Psichiatria. Una guida per i medici Boris Dmitrievich Tsygankov

PARALICO PROGRESSIVO

PARALICO PROGRESSIVO

La paralisi progressiva del pazzo fu descritta per la prima volta da A. Beyle nel 1822 come una malattia indipendente, che in seguito servì come base per lo sviluppo della direzione nosologica in psichiatria. Molto più tardi A. Wasserman (1883) determinò la presenza di una spirocheta nel sangue e H. Noguchi (1913) la scoprì nel cervello.

La malattia è una meningoencefalite sifilitica, che porta alla progressiva distruzione e disintegrazione globale della personalità e dell'intera psiche nel suo insieme con lo sviluppo di vari disturbi psicotici, disturbi neurologici polimorfici e la comparsa di tipiche alterazioni sierologiche nel sangue e nel liquido cerebrospinale. La paralisi progressiva non trattata nella maggior parte dei casi dopo quattro o cinque anni porta allo sviluppo della pazzia e della morte.

Secondo P. B. Posvyansky (1954), la frequenza della paralisi progressiva nei pazienti ricoverati negli ospedali psichiatrici tende a diminuire dal 13,7% nel 1885-1900 e dal 10,8% nel 1900-1913 al 2,8% nel 1935-1939 e allo 0,78% nel 1944-1948 .

La frequenza della paralisi progressiva, secondo A. S. Kosov (1970), era dello 0,5% nel 1960-1964, secondo H. Muller (1970) - 0,3%.

Manifestazioni cliniche

La malattia di solito si sviluppa 10-15 anni dopo l'infezione da sifilide ed è caratterizzata da una manifestazione dei sintomi lenta e graduale. Questo impercettibile insinuarsi della malattia è descritto molto accuratamente da G. Schüle: “Silenzio e silenzio, nettamente diverso dal tragico decorso e finale, inizia l'inizio della malattia. Fino ad ora, una persona laboriosa e fedele alla sua parola inizia a far fronte ai suoi affari un po 'peggio, le cose ordinarie sono più difficili per lui, la sua eccellente memoria inizia a inciampare, principalmente in cose che fino ad ora appartenevano al più ordinario, più familiare a lui. Ma chi sospetterebbe qualcosa di speciale di questo? Il comportamento del paziente è lo stesso di prima. Il suo carattere non è cambiato, il suo spirito non ha sofferto. Tuttavia, alcuni cambiamenti sono avvenuti nel paziente. Il suo umore non era quello di prima. Il paziente non è né cupo né agitato, esprime ancora le sue precedenti simpatie e inclinazioni, ma è diventato più irritabile... La minima sciocchezza può fargli perdere le staffe e, inoltre, con una tale irascibilità che non è mai stato notato prima, può dimenticare a tal punto che dà libero sfogo alle sue mani, mentre prima aveva un eccellente controllo sui sentimenti e parole. "

Tali sintomi assomigliano alle manifestazioni della nevrastenia, insieme all'irritabilità, c'è un aumento della fatica, dell'oblio, delle prestazioni ridotte e dei disturbi del sonno. Tuttavia, non si può non notare che una tale sintomatologia pseudo-nevrastenica è combinata con vari cambiamenti progressivi della personalità. I pazienti mostrano indifferenza verso i loro familiari, perdono la loro intrinseca sensibilità, delicatezza, mostrano disordine, spreco, insolito per loro prima, perdono la loro timidezza, possono, con sorpresa dei loro conoscenti, usare inaspettatamente un linguaggio osceno.

Nella fase successiva del pieno sviluppo della paralisi progressiva, il sintomo principale della malattia - la demenza, viene alla ribalta, si manifestano pronunciati disturbi della memoria, la capacità di ricordare, debolezza di giudizio, perdita di critiche. Le manifestazioni esterne della malattia in questo momento possono essere diverse, il che rende possibile descriverle come forme separate di paralisi progressiva, manifestate in questa fase della malattia in modo abbastanza chiaro.

Forma espansiva considerato classico, manifestato da un'eccitazione maniacale con un magnifico delirio di grandezza di natura assurdamente grandiosa. L'umore dei pazienti è elevato, è euforicamente compiacente, poi accompagnato da una sensazione di felicità, poi eccitazione e rabbia. I pazienti esprimono idee lussureggianti, ridicole, incredibili nella loro mancanza di significato di grandezza, che sono in assoluta contraddizione con il vero stato delle cose. C'è una completa perdita di critica, eccitazione inadeguata, disinibizione delle pulsioni.

Forma euforica chiamare tali casi in cui la demenza del tipo totale aumenta gradualmente sullo sfondo di un umore euforico compiacente e la presenza di idee frammentarie, per lo più confabulatorie di grandezza in assenza di eccitazione maniacale acuta caratteristica della paralisi espansiva.

Forma depressiva differisce in uno stato d'animo depresso e ridicole idee ipocondriache (i pazienti affermano di non avere visceri, sono morti molto tempo fa e si stanno decomponendo, ecc.).

Dement (semplice) forma- il più comune, è caratterizzato da demenza progressiva, compiacimento in assenza di sintomi mentali vividi e decorso relativamente lento.

forma agitata differisce in uno stato di incessante eccitazione insensata con confusione, malignità, rapido decadimento della personalità.

Altre forme (allucinatorio-paranoide, catatonico, circolare) sono molto meno comuni.

Paralisi progressiva giovanile si verifica a causa della presenza di sifilide congenita con infezione transplacentare del feto da una madre malata. Questo tipo di malattia è attualmente estremamente raro. In tali casi, di regola, ci sono altri segni di sifilide congenita: cheratite parenchimale, deformazione dei denti anteriori, lesioni dell'orecchio interno (triade di Hutchinson). I disturbi paralitici sono spesso associati ai sintomi delle tabe dorsali giovanili. La paralisi giovanile non si manifesta prima dei sei anni di età, il più delle volte tra i 10 ei 15 anni. Può essere preceduto da ritardo mentale, ma a volte la malattia inizia come in piena salute. Forse un esordio acuto con convulsioni epilettiformi, seguito da demenza con manifestazioni di disartria, a volte la parola è completamente persa.

Diagnosi di paralisi progressiva si basa non solo sulle caratteristiche della psicopatologia, ma si basa anche su dati provenienti da sintomi neurologici, disturbi somatici e studi di laboratorio. Nella maggior parte dei pazienti, il sintomo di Argyll-Robertson è determinato da un indebolimento o mancanza di reazione delle pupille alla luce, pur mantenendo la loro reazione alla convergenza e all'accomodamento. Molto meno spesso c'è un'assenza assoluta di reazione pupillare, costrizione (miosi) o dilatazione (midriasi) delle pupille, in alcuni casi loro irregolarità (anisocoria) e deformazione. I sintomi comuni e precoci includono disartria, eloquio confuso o cantilena. In circa il 60% dei casi di paralisi progressiva, si sviluppano segni di danno sifilitico all'aorta. Le frequenti fratture ossee sono dovute a una combinazione con le alette dorsali.

Dati di ricerca di laboratorio. I test sierologici per la sifilide (ad esempio il test di Wasserman) sono positivi nel sangue e nel liquido cerebrospinale nella maggior parte dei casi di paralisi progressiva già a una diluizione di 0,2. Sono state proposte e utilizzate reazioni più sensibili alla sifilide: la reazione di immobilizzazione dei treponemi pallidi (RIBT), la reazione di immunofluorescenza (RIF). È caratteristico un aumento del numero di cellule nel liquido cerebrospinale (pleocitosi), principalmente linfociti, ma c'è anche un aumento delle plasmacellule. Tutte le reazioni alle globuline (None-Appelt, Pandey, Weichbrodt) sono positive. Il contenuto proteico totale nel liquido cerebrospinale è da due a tre volte superiore al normale. Il rapporto globuline-albumina (normalmente 1: 4) è drasticamente cambiato a causa di un aumento delle globuline. La reazione di Lange mostra una "curva paralitica" con la massima perdita nelle prime provette.

Eziologia e patogenesi. L'eziologia sifilitica della paralisi progressiva è dimostrata clinicamente e in laboratorio. Il giapponese H. Noguchi (1913) scoprì un treponema pallido nel cervello di pazienti con paralisi progressiva. Ma la patogenesi della malattia stessa rimane non specificata fino alla fine. Solo il 5% circa delle persone che contraggono la sifilide soffre di paralisi progressiva. Tra i fattori predisponenti ci sono il carico ereditario, l'alcolismo, il trauma cranico, ecc. Tuttavia, la maggior parte dei ricercatori ritiene che l'assenza o l'insufficienza del trattamento possa contribuire allo sviluppo della malattia.

Diagnosi differenziale

Il più importante è il riconoscimento della paralisi progressiva nelle prime fasi dello sviluppo della malattia, poiché è stato stabilito che solo quei disturbi mentali che insorgono prima della distruzione del tessuto cerebrale possono essere eliminati durante il trattamento.

Tenendo conto della non specificità delle manifestazioni "pseudo-nevrasteniche" nell'apertura, se vengono rilevati segni di una diminuzione anche lieve del livello di un tipo organico di personalità, parossismi epilettiformi, stati apoplettiformi transitori, l'inizio della paralisi progressiva dovrebbe essere escluso. In tali casi, è necessario condurre un approfondito esame neurologico, somatico e sierologico. Possono sorgere difficoltà nel distinguere la paralisi progressiva dalla patologia vascolare cerebrale (aterosclerosi, ipertensione), nonché dalla demenza senile. In tali casi, i dati degli studi neurologici e sierologici diventano un aiuto diagnostico.

Trattamento

L'introduzione da parte di Wagner von Jauregg (1917) della malarioterapia, altri tipi di piroterapia, divenne una tappa importante nel trattamento della sifilide e della paralisi progressiva. Dagli anni '40 del XX secolo, la terapia con penicillina è diventata il principale metodo di terapia. La sua efficacia dipende dalla gravità delle manifestazioni cliniche della malattia e dal periodo di inizio del trattamento. Remissioni di buona qualità si sviluppano in almeno il 50% dei casi. Lo stato mentale sullo sfondo della terapia con penicillina migliora in tre o quattro settimane, l'igiene del sangue può essere completata in un periodo da due a cinque anni. Il corso del trattamento richiede una media di 14 milioni di unità di penicillina. È auspicabile l'uso di una preparazione del deposito. Si consiglia di eseguire 6 - 8 cicli di terapia con penicillina con un intervallo di uno o due mesi. Se sei intollerante alla penicillina, puoi usare l'eritromicina 5 volte al giorno per 300.000 unità in combinazione con cicli di biochinolo o bismoverolo. Nei pazienti trattati si distinguono stati di demenza stazionaria, stati espansivi cronici, varianti psicotiche del difetto (P. B. Posvyansky, 1954). Dopo la terapia, viene mostrato uno studio di controllo del liquido cerebrospinale per diagnosticare una possibile ricaduta. Un indicatore della stabilità della remissione è la sanificazione basata sull'evidenza del liquido cerebrospinale per almeno due anni.

Tema 14: Ontologia: concetti e principi di base.

№ 1 Il concetto di essere, i suoi aspetti e le sue forme fondamentali

La categoria dell'essere ha Grande importanza sia in filosofia che nella vita. Il contenuto del problema dell'essere include riflessioni sul mondo, sulla sua esistenza. Il termine "Universo" è usato per riferirsi all'intero immenso mondo, dalle particelle elementari alle metagalassie. Nel linguaggio filosofico, la parola "Universo" può significare l'essere o l'universo.

Durante l'intero processo storico e filosofico, in tutti scuole di pensiero, le direzioni consideravano la questione della struttura dell'universo. Il concetto iniziale sulla base del quale si costruisce il quadro filosofico del mondo è la categoria dell'essere. L'essere è il concetto più ampio, e quindi il più astratto.

Fin dall'antichità, ci sono stati tentativi di limitare la portata di questo concetto. Alcuni filosofi naturalizzati concetto di essere... Ad esempio, il concetto di Parmenide, secondo cui l'essere è una "sfera di sfere", qualcosa di immobile, identico a se stesso, in cui è contenuta tutta la natura. O Eraclito - in costante divenire. La posizione opposta ha cercato di idealizzare il concetto di essere, per esempio, in Platone. Per gli esistenzialisti, l'essere è limitato all'essere individuale di una persona. Il concetto filosofico dell'essere non tollera alcuna limitazione. Considera il significato della filosofia nel concetto di essere.

Innanzitutto, il termine "essere" significa essere presente, esistere. Il riconoscimento del fatto dell'esistenza di cose diverse del mondo circostante, della natura e della società, della persona stessa è il primo prerequisito per la formazione di un'immagine dell'universo. Questo porta al secondo aspetto del problema dell'essere, che ha un impatto significativo sulla formazione della visione del mondo di una persona. L'essere è, cioè, qualcosa esiste come realtà e una persona deve costantemente fare i conti con questa realtà.

Il terzo aspetto del problema dell'essere è legato al riconoscimento dell'unità dell'universo. L'uomo nel suo Vita di ogni giorno, attività pratiche giunge alla conclusione sulla sua comunità con altre persone, l'esistenza della natura. Ma allo stesso tempo, le differenze che esistono tra le persone e le cose, tra la natura e la società non sono per lui meno evidenti. E naturalmente, sorge la domanda sulla possibilità di un universale (cioè comune) per tutti i fenomeni del mondo circostante. La risposta a questa domanda è anche naturalmente associata al riconoscimento dell'essere. Tutta la diversità dei fenomeni naturali e spirituali è unita dal fatto che esistono, nonostante la differenza nelle forme della loro esistenza. E proprio per il fatto della loro esistenza, formano un'unità integrale del mondo.

Sulla base della categoria dell'essere in filosofia, il più caratteristiche generali universo: tutto ciò che esiste è il mondo a cui apparteniamo. Così, il mondo ha l'essere. Lui è lì. L'esistenza del mondo è un prerequisito per la sua unità. Perché il mondo deve essere prima di poter parlare della sua unità. Agisce come realtà aggregata e unità della natura e dell'uomo, dell'essere materiale e dello spirito umano.

Ci sono 4 forme principali di essere:

1. la prima forma è l'esistenza di cose, processi e fenomeni naturali.

2. la seconda forma è l'essere umano

3. la terza forma è l'essere dello spirituale (ideale)

4. la quarta forma è l'essere del sociale

Il primo modulo. L'esistenza di cose, processi e fenomeni naturali, che a loro volta si dividono in:

» essere di oggetti di natura primaria;

» l'esistenza di cose e processi creati dall'uomo stesso.

L'essenza è la seguente: l'esistenza degli oggetti, gli oggetti della natura stessa sono primari. Esistono oggettivamente, cioè indipendentemente dall'uomo: questa è la differenza fondamentale tra la natura come forma speciale dell'essere. La formazione di una persona determina la formazione di oggetti di natura secondaria. Inoltre, questi oggetti arricchiscono gli oggetti di natura primaria. E differiscono dagli oggetti di natura primaria in quanto hanno uno scopo speciale. La differenza tra l'esistenza della "natura secondaria" e l'esistenza delle cose naturali non è solo la differenza tra l'artificiale (creato dall'uomo) e il naturale. La differenza principale è che l'essere della "seconda natura" è un essere socio-storico, civilizzato. Tra la prima e la seconda natura si riscontrano non solo unità, interconnessione, ma anche differenze.

Secondo modulo. L'essere umano, che si suddivide in:

» essere di una persona nel mondo delle cose ("cosa tra le cose");

» specifico essere umano.

Essenza: una persona è “una cosa tra le cose”. L'uomo è una cosa, poiché è finito, come le altre cose ei corpi della natura. La differenza tra una persona come cosa e le altre cose sta nella sua sensibilità e razionalità. Su questa base si forma un essere umano specifico.

La specificità dell'esistenza umana è caratterizzata dall'interazione di tre dimensioni dell'essere:

1) una persona come cosa pensante e sensibile;

2) l'uomo come culmine dello sviluppo della natura, rappresentante del tipo biologico;

3) l'uomo come essere storico-sociale.

Terza forma. Essere spirituale (ideale), che si divide in:

» essere spirituale individualizzato;

» spirituale oggettivato (non individuale).

L'essere spirituale individualizzato è il risultato dell'attività della coscienza e, in generale, dell'attività spirituale di una persona particolare. Esiste e si basa sull'esperienza interiore delle persone. Essere spirituale oggettivato - si forma ed esiste al di fuori degli individui, nel seno della cultura. La specificità delle forme individualizzate di essere spirituali è che sorgono e scompaiono con una persona individuale. Si conservano quelli che si trasformano in una seconda forma spirituale non individualizzata.

Quindi essere è concetto generale, il più generale, che si forma per astrazione dalle differenze tra natura e spirito, individuo e società. Cerchiamo la comunanza tra tutti i fenomeni ei processi della realtà. E questo comune si conclude nella categoria dell'essere - una categoria che riflette il fatto dell'esistenza oggettiva del mondo.

№ 2 Il concetto di materia, il contenuto evolutivo del concetto di materia nel processo di sviluppo storico.

La base unificante dell'essere si chiama sostanza. Sostanza (dal latino "essenza") - significa il principio fondamentale di tutto ciò che esiste (l'unità interna della varietà di cose, fenomeni e processi specifici attraverso i quali e attraverso i quali esistono). La sostanza può essere ideale e materiale. Di regola, i filosofi si sforzano di creare un'immagine dell'universo, procedendo da un principio (acqua, fuoco, atomi, materia, idee, spirito, ecc.). Una dottrina che prende come base di tutto ciò che esiste un principio, una sostanza è chiamata monismo (dal latino "mono" - uno). Al monismo si contrappone il dualismo, che riconosce come base due principi uguali (2 sostanze). Nella storia della filosofia prevale un approccio monistico. La tendenza più vividamente dualistica si trova solo nei sistemi filosofici di Cartesio e Kant.

Secondo la decisione del principale questione ideologica nella storia della filosofia, c'erano due forme principali di monismo: monismo idealistico e materialistico.

Il monismo idealistico ha origine da Pitagora, Platone, Aristotele. Numeri, idee, forme e altri inizi ideali fungono da fondamenta dell'universo. Suo massimo sviluppo Il monismo idealistico riceve nel sistema di Hegel. Per Hegel, il principio fondamentale del mondo nella forma idea astratta elevato al livello della sostanza.

Il concetto materialista dell'universo ha ricevuto il suo sviluppo più completo nella filosofia marxista-leninista. La filosofia marxista-leninista continua la tradizione del monismo materialista. Ciò significa che riconosce la materia come base dell'essere.

Il concetto di "materia" ha attraversato diverse fasi del suo sviluppo storico. La prima fase è la fase della sua presentazione visiva e sensoriale negli antichi insegnamenti filosofici greci (Talete, Anassimene, Eraclito e altri). Il mondo era basato su alcuni elementi naturali: acqua, aria, fuoco, ecc. Tutto ciò che esiste era considerato una modifica di questi elementi.

Il secondo stadio è quello della rappresentazione materiale-substrato. La materia veniva identificata con la materia, con gli atomi, con i complessi delle loro proprietà, compresa la proprietà dell'indivisibilità (Bacon, Locke). Una tale comprensione fisicalista della materia ha raggiunto il suo massimo sviluppo nelle opere dei materialisti filosofici del XVIII secolo. La Mettrie, Helvetia, Holbach. La filosofia materialista del XVII-XVIII secolo, infatti, trasformò il concetto di “essere” nel concetto di “materia”. In condizioni in cui la scienza ha scosso la fede in Dio, come assoluto e garante dell'essere, la preoccupazione dell'uomo sui fondamenti dell'esistenza del mondo è stata sottratta alla categoria della "materia". Con l'aiuto di esso, l'esistenza del mondo naturale è stata sostanziata come un essere veramente esistente, che è stato dichiarato autosufficiente, eterno, increato, non bisognoso della sua giustificazione. In quanto sostanza, la materia possedeva proprietà di estensione, impenetrabilità, gravità, massa; come sostanza - dagli attributi di movimento, spazio, tempo e, infine, dalla capacità di evocare sensazioni (Holbach).

Il terzo stadio è il concetto filosofico ed epistemologico di materia. Si è formato nelle condizioni della crisi delle scienze naturali all'inizio del XX secolo. I raggi X hanno confutato l'idea dell'impenetrabilità della materia; radiazione elettrica dell'uranio, decadimento radioattivo degli atomi - ha distrutto l'idea dell'indivisibilità dell'atomo, poiché il principio fondamentale del concetto di "campo" descriveva un nuovo stato della materia, diverso dalla materia.

La materia cominciò ad essere interpretata come qualsiasi realtà oggettiva data a una persona nelle sue sensazioni, che vengono copiate, fotografate, mostrate dalle nostre sensazioni, esistenti indipendentemente da esse. In questa definizione il segno dell'esistenza è dato esclusivamente alle stesse sostanze concreto-sensibili. E questa posizione è la posizione della scienza. Scienza e materialismo hanno la stessa comprensione dell'essere: si identifica con l'esistenza delle cose sensibili, e alla materia si attribuisce la funzione di sostanziarne l'esistenza. Questo è il significato metodologico della definizione. La formulazione della definizione di materia che abbiamo nominato è detta epistemologica, poiché contiene un elemento di connessione realtà oggettiva con la coscienza, testimonia la produttività della coscienza. Allo stesso tempo, una tale comprensione della materia non può diventare obsoleta, poiché non è rigidamente connessa con la struttura specifica della materia, ma è anche incapace di abbracciare l'intera diversità del concetto di “materia”. Questa diversità rivela la considerazione della materia nell'aspetto sostanziale. Da questo punto di vista, la materia esiste solo nella varietà degli oggetti specifici, attraverso di essi, e non insieme ad essi.

№ 3 Moto, spazio e tempo come forme principali dell'esistenza della materia.

Le proprietà intrinseche di una sostanza in filosofia sono chiamate attributi. Il materialismo dialettico considera il movimento, lo spazio e il tempo come attributi della materia.

Il materialismo dialettico considera il movimento come un modo di esistenza della materia. Nel mondo non c'è e non può esserci movimento senza materia, così come materia senza movimento. Il moto come modo assoluto di esistenza della materia esiste in forme e forme infinitamente diverse, che sono oggetto di studio di elementi concreti, naturali e discipline umanistiche... Il concetto filosofico di movimento denota qualsiasi interazione, nonché un cambiamento negli stati degli oggetti causato da questa interazione. Il movimento è cambiamento in generale.

Si caratterizza per il fatto che:

n inseparabile dalla materia, in quanto attributo (proprietà essenziale inalienabile di un oggetto, senza la quale l'oggetto non può esistere) della materia. È impossibile pensare alla materia senza movimento, così come al movimento senza materia;

n il movimento è oggettivo, solo la pratica può apportare cambiamenti nella materia;

n il movimento è un'unità contraddittoria di stabilità e variabilità, discontinuità e continuità;

n il movimento non è mai sostituito dal riposo assoluto. La pace è anche movimento, ma tale che la specificità qualitativa dell'oggetto non sia disturbata (uno stato speciale di movimento).

I tipi di movimento osservati nel mondo oggettivo possono essere suddivisi condizionatamente in cambiamenti quantitativi e qualitativi. I cambiamenti quantitativi sono associati al trasferimento di materia ed energia nello spazio. I cambiamenti qualitativi sono sempre associati a una ristrutturazione qualitativa della struttura interna degli oggetti e alla loro trasformazione in nuovi oggetti con nuove proprietà. Infatti, viene sullo sviluppo. Lo sviluppo è un movimento associato alla trasformazione della qualità di oggetti, processi o livelli e forme della materia.

Considerando il moto come un modo di esistenza della materia, il materialismo dialettico afferma che la fonte del moto va cercata non al di fuori della materia, ma in essa stessa. Il mondo, l'Universo, con questo approccio, appare come un'integrità che cambia e si sviluppa da sé.

Altri attributi non meno importanti della materia sono lo spazio e il tempo. Se il movimento della materia agisce come una via, allora lo spazio e il tempo sono considerati come forme di esistenza della materia. Pur riconoscendo l'oggettività della materia, il materialismo dialettico riconosce la realtà oggettiva dello spazio e del tempo. Non c'è niente al mondo tranne la materia in movimento, che non può muoversi se non nello spazio e nel tempo.

La discussione sull'essenza dello spazio e del tempo va avanti fin dall'antichità. In tutte le controversie c'era la domanda in quale relazione spazio e tempo si relazionassero alla materia. Ci sono due punti di vista su questo tema nella storia della filosofia. :

1) il primo lo chiamiamo concetto sostanziale; spazio e tempo sono stati interpretati come entità indipendenti esistenti insieme alla materia e indipendentemente da essa (Democrito, Epicuro, Newton). Cioè, viene fatta una conclusione sull'indipendenza delle proprietà dello spazio e del tempo dalla natura dei processi materiali in atto. Lo spazio qui è un contenitore vuoto di cose ed eventi, e il tempo è pura durata, è lo stesso in tutto l'universo e questo flusso non dipende da nulla.

2) il secondo concetto è detto relazionale ("relatuo" - relazione). I suoi sostenitori (Aristotele, Leibniz, Hegel) intendevano lo spazio e il tempo non come entità indipendenti, ma come un sistema di relazioni formato dalla materia in movimento.

Nel nostro tempo, il concetto relazionale ha un fondamento scientifico naturale nella forma della teoria della relatività creata da A. Einstein. La teoria della relatività dice che spazio e tempo dipendono dalla materia in movimento, in natura esiste un unico spazio - tempo (continuum spazio-temporale). A sua volta, la teoria della relatività generale afferma: spazio e tempo non esistono senza materia, le loro proprietà metriche (curvatura e velocità del flusso del tempo) sono create dalla distribuzione e dall'interazione delle masse gravitanti. Così:

Spazio- Questa è una forma dell'essere della materia, che caratterizza la sua lunghezza (lunghezza, larghezza, altezza), la struttura della coesistenza e l'interazione degli elementi in tutti i sistemi materiali. Il concetto di spazio ha senso in quanto la materia stessa è differenziata, strutturata. Se il mondo non avesse una struttura complessa, se non fosse suddiviso in oggetti, e questi, a loro volta, in elementi collegati tra loro, allora il concetto di spazio non avrebbe senso.

Per chiarire la definizione di spazio, consideriamo la domanda: quali proprietà degli oggetti catturati su di esso possono essere giudicate dalla fotografia? La risposta è ovvia: riflette la struttura, e quindi la lunghezza (dimensione relativa) di questi oggetti, la loro posizione l'uno rispetto all'altro. La fotografia, quindi, cattura le proprietà spaziali degli oggetti e degli oggetti (in questo caso, questo è importante), coesistenti in un certo momento.

Ma il mondo materiale non consiste semplicemente di oggetti strutturalmente smembrati. Questi oggetti sono in movimento, sono processi, in essi si possono distinguere certi stati qualitativi, che si sostituiscono l'un l'altro. Il confronto di misurazioni qualitativamente diverse tra loro ci dà un'idea del tempo.

Il tempo è una forma dell'essere della materia, che esprime la durata dell'esistenza dei sistemi materiali, la sequenza dei cambiamenti negli stati e i cambiamenti di questi sistemi nel processo di sviluppo.

Per chiarire la definizione di tempo, consideriamo la domanda: perché abbiamo l'opportunità, guardando uno schermo cinematografico, di giudicare le caratteristiche temporali degli eventi catturati su pellicola? La risposta è ovvia: perché i frame si sostituiscono sullo stesso schermo, convivendo a questo punto nello spazio. Se ogni fotogramma viene posizionato sul proprio schermo, otterremo solo una raccolta di fotografie ...

Il concetto di spazio e tempo sono correlati non solo con la materia, ma anche tra loro: il concetto di spazio riflette il coordinamento strutturale di vari oggetti nello stesso momento nel tempo, e il concetto di tempo riflette il coordinamento della durata delle successive oggetti e i loro stati nello stesso lo stesso luogo dello spazio.

Spazio e tempo non sono entità indipendenti, ma forme radice dell'essere, materia in movimento, quindi le relazioni spazio-temporali sono condizionate dalla materia, dipendono da essa e da essa sono determinate.

Così, sulla base di un'interpretazione sostanziale della materia, il materialismo dialettico considera tutta la diversità dell'essere in tutte le sue manifestazioni dal punto di vista della sua unità materiale. Essendo, l'Universo appare in questo concetto come una varietà in continua evoluzione di un unico mondo materiale. Lo sviluppo di un'idea concreta dell'unità materiale del mondo non è una funzione della filosofia. Ciò rientra nelle competenze delle scienze naturali e umanistiche e viene svolto nell'ambito della creazione di un quadro scientifico del mondo.

Il materialismo dialettico, sia nel periodo della sua formazione che nel presente, si basa su un certo quadro scientifico del mondo. I presupposti scientifico-naturali per la formazione del materialismo dialettico furono tre importanti scoperte:

1) la legge di conservazione dell'energia, che afferma l'indistruttibilità dell'energia, il suo passaggio da un tipo all'altro;

2) l'istituzione della struttura cellulare dei corpi viventi: la cellula è la base elementare di tutti gli esseri viventi;

3) La teoria dell'evoluzione di Darwin, che ha sostanziato l'idea dell'origine naturale e dell'evoluzione della vita sulla Terra.

Queste scoperte hanno contribuito all'approvazione dell'idea dell'unità materiale del mondo come sistema auto-sviluppante.

Generalizzando le conquiste delle scienze naturali, Engels crea la propria classificazione delle forme di moto della materia. Identifica 5 forme di moto della materia: meccanica, fisica, chimica, biologica e sociale.

La classificazione di queste forme viene effettuata secondo 3 principi fondamentali:

1. Ogni forma di movimento è associata a un determinato vettore materiale: meccanicistico: il movimento dei corpi; fisico - atomi; chimico - molecole; biologico - proteine; sociale - individui, comunità sociali.

2. Tutte le forme di movimento della materia sono correlate tra loro, ma differiscono nel grado di complessità. Le forme più complesse sorgono sulla base di quelle meno complesse, ma non sono la loro semplice somma, ma hanno le loro proprietà speciali.

3. In determinate condizioni, le forme di movimento della materia passano l'una nell'altra.

Ulteriore sviluppo delle scienze naturali costretto a modificare la classificazione delle forme di movimento della materia.

Essendo- un concetto filosofico, nel senso più ampio, che fissa l'esistenza delle cose. In un'accezione più ristretta, caratteristica dell'ontologia fondamentale di M. Heidegger, l'essere fissa l'aspetto dell'esistenza dell'essere, in contrasto con la sua essenza. Se l'essenza è determinata dalla domanda: "Cos'è l'essere?", Allora l'essere dalla domanda: "Cosa significa che l'essere è?"

L'essenza- quella costante che rimane nel fenomeno con le sue varie variazioni, anche temporanee, il nucleo dell'essere. L'essenza viene solitamente interpretata sia sul piano metafisico che su quello logico. Nella metafisica, specialmente nel tomistico, l'essenza (essenza) è la fonte o la base dell'esistenza (esistenza). I sinonimi della parola essenza sono spesso le parole idea, scopo, funzione. In logica, l'essenza (come caratteristica essenziale - lat. Essentialia constitutiva) è una qualità inalienabile, senza la quale un oggetto non può essere pensato. L'essenza di un oggetto si esprime nella sua definizione.

L'essenza è rivelata dalla risposta alla domanda: "Cosa c'è?", che dovrebbe essere distinta dalla domanda sull'essere: "C'è?" Questa formulazione della domanda ha permesso agli esistenzialisti di affermare che una persona è priva di essenza o non può essere determinata da essa, poiché non è "cosa" ma "chi".

Sostanza- una categoria filosofica della razionalità classica per designare la realtà oggettiva nell'aspetto dell'unità interna di tutte le forme della sua manifestazione e autosviluppo. La sostanza è immutabile, in contrasto con proprietà e stati che cambiano permanentemente: è ciò che esiste in sé e grazie a sé. La causa principale di ciò che sta accadendo. Di regola, sono le sostanze a cui viene attribuita la libertà, come capacità di definirsi solo attraverso i propri fondamenti. Cioè, non può e non deve avere una forza esterna in relazione a se stessa. Tradizionalmente, è consuetudine distinguere 2 tipi di sostanze: Spirito e Materia.

Da un'altra fonte.

I concetti di essere e non essere nella loro origine risalgono al ragionamento filosofo greco antico Parmenide. Parmenide per la prima volta richiama l'attenzione su un tale aspetto di tutta l'esistenza come l'essere. C'è l'essere e c'è l'esistenza di questo essere, che si chiama essere. Il nulla, il "nulla" (ciò che non esiste) non esiste. Così, la prima tesi di Parmenide è: "L'essere è, il non essere - per niente". Da questa tesi segue che l'essere è uno, immobile, non ha parti, uno, eterno, buono, non è sorto, non è soggetto a distruzione, perché altrimenti si dovrebbe ammettere l'esistenza del non-essere, che non è ammissibile . La seconda tesi di Parmenide è: "Pensare ed essere sono una cosa sola". Poiché non esiste un non-essere, ciò significa che è impossibile pensarlo. Tutto ciò che è concepibile è l'essere. Tuttavia, questo pensiero si è rivelato infruttuoso. Genesis è il primo in assoluto termine filosofico, non si distingue per la sua completezza e profondità, ma ti permette di esprimerti in un linguaggio filosofico. Spesso essere per significato è paragonato al vivere. L'essere non è solo una forma, è l'esistenza delle cose nella loro essenza.

Tipi di essere:

• 1.materiale e ideale
• 2.naturale e sociale
• 3.sostanziale e attributivo
• 4.sociale ed esistenziale
• 5. oggettivo e soggettivo

I materialisti insistono che l'essere è oggettivo. Il filosofo è interessato allo studio dell'uomo nel mondo e del mondo nell'uomo.

Alcuni filosofi considerano come iniziale il problema del rapporto tra essere e non essere problema filosofico... La domanda centrale di questo problema: qual è l'inizio e il fondamento del mondo - essere o non essere.

• 1. esistenza e non esistenza sono, ma sono diverse
• 2. essere e non essere sono, ma sono la stessa cosa

Dal punto di vista dei materialisti: c'è l'essere, non c'è il non-essere.

Divulgazione dei diversi aspetti dell'essere:

1) Sostanza e attributo.

La sostanza è la base, il vettore. La sostanza è immutabile, in contrasto con proprietà e stati che cambiano permanentemente: è ciò che esiste in sé e grazie a sé, e non nell'altro e non è dovuto all'altro. La causa principale di ciò che sta accadendo.

L'attributo è un vettore obbligatorio di proprietà.

• 1.la sostanza è materia
• 2.sostanza - coscienza
• 2) Materia.

Il termine fu usato da Platone per riferirsi al substrato delle cose, opposto alla loro idea. Aristotele riconobbe l'esistenza oggettiva della materia. Lo considerava eterno, incredibile e indistruttibile. V filosofia medievale nella materia vedevano il principio della pluralità e dell'individuazione.

Per gli idealisti, la materia è una sostanza, non una base, ma un materiale.

Fasi di sviluppo:

1) Approccio non filosofico.

Antichità: la materia è il più piccolo di cui tutto. Talete - acqua, Anassimandro - apeiron - non si sa cosa (la famosa domanda di Aksimandrov: "Qual è la relazione di un concetto con un oggetto?"), Eraclito - fuoco, Anassagora - omomero, Democrito - atomo.

• 2) 17-18 secoli: la materia è tutto ciò che è (Marx, Lenin). La materia è una categoria filosofica per designare la realtà oggettiva.
• 3) Materialisti dialettici: la materia è una categoria filosofica per designare la realtà oggettiva. L'essenza del mondo è in se stessa.

Il significato della materia:

• 1) Visione del mondo
• 2) Metodologico

La cosa principale: non c'è nient'altro che materia e non c'è materia.

Attributi materia:

• 1) Movimento
• 2) Spazio

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introduzione

3. Essere: l'unità del mondo

Conclusione

Bibliografia

introduzione

essere filosofia cultura esistenziale

I concetti filosofici sono spesso estremamente astratti. In altre parole, hanno un contenuto speculativo. Ecco, ad esempio, il concetto di "essere". Deriva dalla parola "essere" (essere presente, essere presente) e denota una realtà infinita - tutto ciò che ci circonda, indipendentemente dagli oggetti specifici. Tutto ciò che è radicato nella vita - fiumi, deserti, montagne, spazio, cultura - può essere chiamato “essere”. Quindi l'essere è una categoria filosofica che denota, prima di tutto, l'esistenza nel mondo. La nostra coscienza si oppone all'essere. Platone, forse, fu il primo nella filosofia europea a porsi la domanda: che cosa è primario? La risposta del pensatore era inequivocabile: la coscienza è primaria, ha dato vita al mondo. Anche Socrate sosteneva che la conoscenza è ricordo. Dapprima nel mondo regnava una certa verità, un mondo di idee. Inizialmente, c'erano alcune immagini visive, astrazioni spirituali. Poi si sono trasformati in cose, oggetti. Prima che apparisse il “mare”, esisteva già una certa immagine del mare, la sua “idea”.

Molti filosofi si opposero a Platone: no, prima c'era la sostanza, gli oggetti. Ciò di cui è fatto il mondo può essere chiamato il concetto filosofico di "materia". Il concetto concreto, naturalistico-scientifico della materia sta cambiando, si trasforma. All'inizio pensavano: tutto ciò che costituisce l'Universo è costituito da atomi. Poi si è scoperto che ci sono particelle molto più piccole. Tuttavia, qualunque sia il mondo dal punto di vista dei fisici, i filosofi denotano la realtà del mondo con una parola "materia". Allora, qual era all'inizio: materia o coscienza? Questa è la domanda fondamentale della filosofia. In generale, il concetto di "questione principale della filosofia" è stato introdotto nel pensiero europeo da Friedrich Engels (1820-1895). Analizzare la storia filosofia occidentale, ha richiamato l'attenzione sul seguente fatto: i pensatori, indipendentemente da ciò che hanno studiato - natura, società, cultura, uomo - hanno preso come base qualcosa di originale, che, a loro avviso, può essere chiamato primario. Quei filosofi che hanno riconosciuto la materia come il principio iniziale hanno cominciato a essere chiamati materialisti, quelli che procedevano dall'idea - idealisti. “I filosofi, - scriveva F. Engels, - erano divisi in due grandi schieramenti a seconda di come rispondevano a questa domanda. Coloro che affermavano che lo spirito esisteva prima della natura... - costituivano un campo idealistico. Coloro che consideravano la natura il principio fondamentale si univano a varie scuole di materialismo".

1. Il concetto di "essere": significato filosofico

"Essere" è uno dei concetti centrali della filosofia nel corso della sua storia. Il pensiero ordinario percepisce i termini "essere", "esistere", "essere in cassa" come sinonimi. Ma la filosofia, usando il termine del linguaggio naturale "essere", gli ha dato uno status categorico, cioè, spostato dalla questione dell'esistenza del mondo "qui" e "ora" alla questione delle garanzie eterne e universali di tale esistenza. La soluzione di questo tipo di domande presuppone la capacità di pensare, distraendo da oggetti specifici, dai loro segni e proprietà.

L'introduzione di qualsiasi categoria filosofica non può essere considerata come il risultato del gioco mentale di questo o quel pensatore. Tutti i grandi filosofi hanno introdotto nuove categorie per designare e allo stesso tempo risolvere qualche problema reale. Il mondo stesso non è perplesso dai problemi, ad es. pensieri su alcune difficoltà. Ad esempio, la natura non riflette sui propri elementi e cataclismi: diventano problemi per l'uomo. Ma le persone nel corso della loro vita creano i propri problemi, personali e universali, riguardanti l'intera razza umana.

2. Origini esistenziali del problema dell'essere

Quali problemi umani descrive e spiega la categoria "essere"? Il benessere dell'esistenza umana presuppone l'affidamento ad alcuni prerequisiti semplici e naturali che si spiegano da soli e non richiedono una giustificazione speciale. Tra questi prerequisiti universali, il primo è la convinzione delle persone che con tutti i cambiamenti visibili che si verificano nella natura e nel mondo nel suo insieme, ci sono alcune garanzie della sua conservazione come un tutto stabile. La storia dell'umanità dimostra l'eterno desiderio delle persone di trovare tali supporti della loro esistenza, che bloccherebbero nella loro coscienza quotidiana l'orrore associato ai pensieri sulla possibilità della morte ogni minuto del mondo. E ogni volta, quando iniziavano i dubbi sulla forza di tali supporti, il solito dato vita realeè diventato oggetto di una riflessione speciale, passando dal rango di qualcosa di scontato al rango di problemi di ricerca di nuovi stabilimenti - pilastri.

Così, nel periodo della vita prefilosofico, mitologico, i greci vedevano le garanzie della stabilità del mondo nel suo insieme in religione tradizionale associato agli dei dell'Olimpo. Ma i primi filosofi iniziarono a distruggere la connessione dell'individuo con le leggende, la tradizione, mettendo in discussione l'incondizionalità delle tradizioni stesse e la fede nell'Olimpo. Filosofia immersa Greco antico nell'abisso dei dubbi sulla possibilità di vedere negli dei olimpici il garante della stabilità del mondo, distruggendo così i fondamenti e le norme della vita tranquilla tradizionale. Il mondo e l'Universo non sembravano più così solidi e affidabili come prima: tutto diventava traballante, inaffidabile, incerto. Gli antichi greci hanno perso il loro sostegno nella vita. Il moderno filosofo spagnolo Ortega y Gasset ha notato che l'ansia e la paura vissute dalle persone che avevano perso il sostegno della vita, il mondo affidabile delle tradizioni, la fede negli dei, erano senza dubbio terribili, soprattutto perché nei tempi antichi la paura era l'esperienza più potente . In questa situazione era necessario cercare nuove basi solide e affidabili per la vita delle persone. Avevano bisogno di fiducia in una nuova forza. La filosofia iniziò a ricercare nuovi fondamenti del mondo e l'uomo, introdusse il problema dell'essere, diede a questo termine, tratto dalla lingua parlata greca, un significato categorico.

3. Essere: l'unità del mondo

3.1 Antichità: la ricerca di origini "materiali"

La filosofia greca, distruggendo la connessione dell'individuo con le leggende, la tradizione, ha fatto in sostanza una rivoluzione storico-mondiale: ha aperto il cittadino del mondo, proponendo altre basi ultime, non tradizionali, per la stabilità dell'unità del mondo. Queste basi univano la coscienza di tutte le persone sulla base delle tradizioni mitologiche generiche cosmiche, universali e non locali.

Già nel VI sec. AVANTI CRISTO. i filosofi della scuola di Miles Anassimandro, Anassimene iniziarono per primi a criticare l'immagine mitologica del mondo e al posto degli dei dell'Olimpo proposero elementi e luminari come fondamenti del mondo e dello spazio, che nascevano da un'unica giustizia, che a sua volta era pensato come la "divinità" più alta e assoluta. Anche un altro rappresentante di questa scuola - Talete - ha inferto un duro colpo alla visione nazional-protettiva dei greci, dichiarando che il fondamento ultimo di tutto ciò che esiste è l'acqua - questo è qualcosa che non ha nulla a che fare con il genere e la tradizione, perché noi non stiamo parlando di acqua specifica, ma di acqua in generale, che non può essere "nostra" o "estranea".

Distruggere ogni sorta di protezione nazionale tradizioni culturali, i primi filosofi si precipitarono alla ricerca di un unico inizio impersonale di tutto ciò che è nel mondo, abbandonando le concezioni tradizionali sulle origini associate agli dei dell'Olimpo. Nel corso di queste ricerche, la distruzione del mito - la principale visione del mondo dei greci è andata avanti. Hegel, valutando il contributo di Talete alla formazione della filosofia, osservava che nella posizione in cui si afferma che l'acqua è la causa prima di tutto, «si placa la fantasia omerica selvaggia e infinitamente variegata, si pone fine alla reciproca incoerenza di un innumerevole serie di origini”, che è caratteristica del mito. (Parlando di "fantasia omerica", Hegel aveva in mente il poeta greco Omero, autore dell'Iliade e dell'Odissea, vissuto nell'VIII secolo a.C.). L'"acqua" di Thales, che agisce come un'essenza universale, è qualcosa di senza forma, non simile alla sensazione concreta che le persone provano quando vedono l'acqua vera. Talete presentava "l'acqua" come l'inizio degli inizi, come qualcosa di "puramente generale", ma allo stesso tempo rimaneva speciale (Hegel).

I primi filosofi vedevano il garante dell'esistenza di qualsiasi cosa nel mondo nel fatto che era visto come un momento di unità, che poteva essere acqua, aria, fuoco, apeiron, ecc. Cioè, la natura dell'unità non era essenziale: la cosa principale era che questa unità era stabile e al di fuori della competenza degli dei olimpici. La ribellione contro la volontà divina dell'Olimpo fu causata dalla realizzazione della sua imprevedibilità. Qualsiasi imprevedibilità è terribile, perché non garantisce un'esistenza duratura e stabile del mondo. Dopotutto, gli dei dell'Olimpo si comportavano come persone sulla terra: litigavano, si vendicavano, seduvano, lusingavano, ricorrevano a metodi insidiosi per raggiungere i loro obiettivi, ecc. La loro rabbia e il loro amore erano capricciosi ed era molto difficile prevedere le loro azioni. Acqua, aria, apeiron, terra, atomi, per la loro impersonalità, hanno dato origine al mondo delle cose e dei processi per necessità, escludendo la regola del caso, dell'arbitrio, dell'imprevedibilità.

Va tenuto presente che, sebbene i filosofi della scuola di Milesi proponessero come fondamenti ultimi del mondo qualcosa che avesse "naturalezza", "materialità", essi ponevano le basi per la definizione logica dei principi. C'è una logica ingenua nelle loro costruzioni, o, come scriveva Hegel, logica naturale. Il logico qui non è ancora pensato come tale, ma un modo universale (in questo senso, logico) di spiegare la natura delle cose. I filosofi, realizzando la ricerca della stabilità e dell'unità del mondo, ne offrivano i fondamenti universali e ultimi, dati non tanto ai sensi quanto alla mente. Hanno cercato di penetrare nel mondo reale, che è stato dato solo agli occhi della ragione. Filosofare sui primi principi è la prova della mente su una realtà diversa, non identica a quella in cui vive una determinata persona. Non è un caso che il filosofo Democrito (V secolo a.C.), secondo la leggenda, si fosse cavato gli occhi affinché la percezione sensoriale-figurativa del mondo che lo circondava non impedisse alla mente di "vedere" il mondo reale. Possiamo dire che tutti i primi filosofi erano, per così dire, in uno stato di vari gradi di autoaccecamento: agli occhi fisici furono dati acqua, aria, fuoco, ecc. erano, le idee di questi elementi terreni.

Richiamiamo ancora una volta l'attenzione sul fatto che i filosofi hanno posto e deciso la questione delle origini e delle cause primarie non per l'esistenza del mondo in sé, ma per l'uomo, per superare in lui la paura dell'infinita varietà del mondo che cambia. Hanno dedotto questa infinita e quindi incomprensibile alle persone la diversità del mondo da un inizio e così hanno calmato questa diversità, l'hanno frenata nel pensiero.

L'appello a un unico fondamento del mondo e della natura è l'inizio del cosmopolitismo: la filosofia, alla ricerca di un'unica origine universale, ha eguagliato tutte le tradizioni e tutte le culture, tagliando il “cordone ombelicale” della connessione tra l'individuo e il genere. Cominciava a formarsi la possibilità di considerare la storia dei popoli come universale, e non locale-nazionale.

3.2 L'essere come pensiero "puro": l'inizio dell'ontologia

Si è già notato sopra che gli antichi filosofi si precipitavano alla ricerca di una cosa sola, ma che fosse data non al sentimento, ma alla mente (pensiero). Il più lontano in questa direzione fu Parmenide, fondatore della scuola eleatica (IV-V secolo aC), che dichiarò il fondamento ultimo del mondo e del pensiero cosmico in quanto tale, pensiero assoluto. Successivamente, i filosofi lo chiameranno "puro", indicando il contenuto del pensiero, che non è associato all'esperienza empirica e sensoriale delle persone. Parmenide, per così dire, avvertiva le persone della scoperta di un nuovo potere, il potere del Pensiero Assoluto, che impedisce al mondo di rovesciarsi nel caos e nell'inesistenza, gli fornisce stabilità e affidabilità, dà a una persona la fiducia che tutto sarà necessariamente obbedire all'ordine stabilito in un altro mondo. Necessità Parmenide chiamava Divinità, Verità, Provvidenza, destino, eterno e indistruttibile, ciò che realmente esiste. "Tutto è necessario" significava che il corso delle cose stabilite nell'universo non può cambiare improvvisamente, per caso: il giorno sostituirà sempre la notte, il sole non si spegnerà all'improvviso, le persone non si estingueranno all'improvviso per qualche ragione sconosciuta, e d. in parole, Parmenide postulò l'esistenza di qualche altro mondo dietro le cose del mondo oggettivo-sensoriale, che svolge il ruolo di garante della stabilità e della stabilità di tutto ciò che è sulla terra e in cielo. Ciò significava che la gente non aveva motivo di disperare per il crollo del vecchio mondo tradizionale stabile.

In che modo lo stesso Parmenide caratterizza l'essere? L'essere è ciò che realmente è, ciò che è il mondo vero, situato dietro il mondo oggettivo-sensuale. L'essere è pensato, è uno e invariabile, assolutamente e identico a se stesso, non ha in sé la divisione in soggetto e oggetto; è ogni possibile completezza di perfezione, tra cui la Verità, il Bene, il Bene, la Luce sono al primo posto. Definendo l'essere come veramente esistente, Parmenide insegnava che esso non è sorto, non si distrugge, è unico, immobile, senza fine nel tempo. Non ha bisogno di nulla, è privo di qualità sensoriali, e quindi può essere compreso solo dal pensiero, dalla mente.

Per facilitare la comprensione di cosa sia l'essere per le persone che non sono esperte nell'arte di pensare il pensiero, ad es. filosofare, Parmenide dipinge un modo di essere sensuale: l'essere è una palla, una sfera che non ha confini spaziali. Confrontando l'essere con una sfera, il filosofo usava la convinzione che una sfera fosse la forma più perfetta e più bella tra le altre forme spazio-geometriche, che si erano formate nell'antichità.

Affermando che l'essere è pensiero, non aveva in mente il pensiero soggettivo dell'uomo, ma il Logos, la Ragione cosmica. Logos non è solo una parola, ma anche la base universale delle cose, che si rivela direttamente all'uomo nel suo pensiero. In altre parole, non è una persona che rivela la Verità dell'essere, ma, al contrario, la Verità dell'essere si rivela direttamente a una persona. Di qui l'interpretazione del tutto definita da parte di Parmenide del pensiero umano: esso riceve conoscenza a diretto contatto con la Ragione, che è l'essere. Pertanto, non si dovrebbe sopravvalutare la prova logica come potere della mente umana, poiché ha la sua fonte nell'essere - il pensiero, che supera qualsiasi azione logica di una persona. Non è un caso che quando Parmenide ricorreva all'argomentazione logica nel suo ragionamento, sottolineava che le parole con cui parlava non appartenevano a lui personalmente, ma alla dea. Così, una persona, per così dire, era chiamata all'umiltà dell'orgoglio della sua mente davanti al più alto potere della Verità, che è la necessità. L'intuizione di Parmenide di ispirare persone con un sentimento di dipendenza dal Divino, che è al di fuori del mondo quotidiano, e allo stesso tempo ha dato loro una sensazione di protezione dall'arbitrarietà soggettiva nei pensieri e nelle azioni.

3.3 Antichi oppositori del problema dell'essere

L'intuizione dell'essere di Parmenide è stata criticata nell'antichità per le conclusioni che ne derivano circa la necessità di ricordare che la mente umana non è autosufficiente. Così i sofisti (ad esempio Protagora, V-IV secolo a.C.) hanno cercato di spostare l'enfasi del filosofare dall'essere a una persona che, dal loro punto di vista, è la misura di tutte le cose, il luogo della scoperta dell'esistenza di nulla. Anche Socrate (V secolo aC) non era d'accordo con la sminuzione della ragione soggettiva, con il ruolo dell'uomo di essere un mezzo diretto e non riflessivo della verità divina. Credeva che tra quest'ultimo e la persona esistesse una distanza che può essere superata solo con l'aiuto del proprio pensiero, che ha le sue norme e regole di argomentazione logica.

I Cinici (V-IV sec. aC) rifiutavano di riconoscere il problema dell'essere dovuto al fatto che costringe una persona a misurare la propria vita con Verità, Bene, Bene. Chiamando le persone a fare affidamento solo su se stesse in tutte le loro azioni e pensieri, hanno considerato il motto "senza comunità, senza casa, senza patria" come norma di vita.

3.4 Il tema dell'essere nel destino della cultura europea

Eppure la versione filosofica dell'essere, proposta da Parmenide, è stata accettata dalla cultura europea, il che indica che le persone hanno un bisogno esistenziale di garanzie della propria esistenza. Filosofo del XX secolo. M. Heidegger, che dedicò più di quarant'anni a questo problema, riteneva che la questione dell'essere, così com'era posta nell'antichità da Parmenide ed Eraclito, predeterminasse il destino del mondo occidentale. Qual è il significato di questa affermazione? L'Occidente ha percepito l'idea della presenza al di fuori delle cose del mondo visibile di un altro mondo, dove tutto è: Bene, Luce, Bene, Verità, e per molti secoli ha praticato l'arte di comprendere un altro essere attraverso il pensiero, ha allenato la sua capacità di lavorare in uno spazio dove non ci sono immagini e idee sensoriali. La cultura europea, come nessun'altra, ha padroneggiato alla perfezione la capacità di pensare nello spazio del pensiero puro. Successivamente, questa capacità è stata utilizzata con successo nella scienza dagli scienziati nella costruzione di teorie scientifiche.

Inoltre, se siamo d'accordo che esiste un essere genuino, allora dovremmo riconoscere l'esistenza terrena come non genuina, e quindi bisognosa di miglioramento, alterazione in accordo con gli ideali del mondo vero. Da qui la spinta dell'Occidente a diversi tipi utopie sociali.

Riassumendo tutto quanto sopra, possiamo trarre le seguenti conclusioni. In primo luogo, Parmenide non ha inventato il problema dell'essere, non lo ha inventato, affidandosi solo alle sue intuizioni soggettive mistiche ed esoteriche: è nato come risposta a domande (esistenziali) della vita reale, riflettendo alcune richieste e bisogni di persone di quell'epoca . Lo ha formulato solo nel linguaggio della filosofia e ha cercato di trovare la sua soluzione in modi filosofici. In secondo luogo, la questione dell'essere e la sua soluzione hanno influenzato la visione del mondo e gli atteggiamenti di valore del mondo occidentale. In terzo luogo, è impossibile identificare l'essere parmenideo (Assoluto, Buono, Buono, ecc.) con il Dio cristiano, l'Essere è un Assoluto impersonale, trascendentale, al quale l'antico greco non poteva rivolgersi con il pronome personale "Tu". Non pregò l'essere, non cercò vie per esserne immagine e somiglianza; gli bastava essere sicuro che l'essere, come pensiero assoluto, è garanzia che il mondo esisterà necessariamente in una sorta di unità e costanza. In quarto luogo, la dottrina parmenidea dell'essere ha aperto la possibilità della metafisica (dal greco meta - dopo e physika - il mondo fisico) - quella speciale filosofia europea che ha cercato di trovare i principi primi, le cause e i principi di tutto l'essere in un ideale, sfera spirituale che esiste oggettivamente, quelli. fuori e indipendentemente dall'uomo e dall'umanità. Non è un caso che Hegel apprezzasse molto Parmenide, definendolo il fondatore della filosofia.

Metafisica - letteralmente: "cosa c'è dopo la fisica", vale a dire cosa c'è dietro il mondo fisico; il termine fu introdotto da Andronico di Rodi, uno dei commentatori di Aristotele, per il nome di quella parte del suo insegnamento, il cui contenuto travalicava la conoscenza del mondo delle cose, dei processi, degli stati intorno a noi. Successivamente, la metafisica acquisì il significato aggiuntivo di ontologia (dal greco ontos - essere e logos - un concetto) - uno speciale insegnamento filosofico sull'essere in quanto tale, al di fuori e indipendentemente da ogni tipo di problema logico, epistemologico e metodologico.

3.5 Tempi moderni: rifiuto dell'ontologia e soggettivizzazione dell'essere

Il problema dell'essere, scoperto nell'antichità, ha subito dei cambiamenti nella filosofia dei tempi moderni. R. Cartesio ha formulato il concetto secondo cui una persona, in quanto essere capace di dire “penso, dunque, esisto”, è l'unica condizione per la possibilità dell'esistenza del mondo. Ma non il mondo in generale, ma il mondo che può capire, agire in esso, realizzare i suoi obiettivi. Cartesio ha fatto del pensiero l'essere, ma a differenza di Parmenide, ha dichiarato che l'uomo è il creatore del pensiero. L'essere è diventato soggettivo, a misura d'uomo, determinato dalle capacità umane di percepirlo e di agire in esso. M. Heidegger scriveva: “L'essere degli esseri è diventato soggettività”, “ora l'orizzonte non brilla più da solo. Ora è solo il "punto di vista" di una persona che, per di più, lo crea lui stesso». La precedente comprensione dell'essere come garante assoluto e genuino, perfetto e immutabile di tutto ciò che accade nel mondo non era richiesta nella filosofia idealistica dei tempi moderni. L'uomo, la sua coscienza e il suo pensiero cominciarono ad essere considerati come qualcosa di veramente primario, come qualcosa che realmente è. Questa posizione in filosofia si chiama idealismo.

Diamo esempi della comprensione soggettiva dell'essere in diversi sistemi filosofici. I. Kant ha messo l'essere in dipendenza da attività cognitive umano; la filosofia di vita identifica l'essere con la vita umana e le esigenze della sua crescita; la filosofia dei valori considera quest'ultimo il fondamento ultimo dell'esistenza umana; l'empiriocritica considera l'essere come una sorta di sensazioni umane; L'esistenzialismo dichiara direttamente che l'uomo, e solo lui, è l'essere genuino e ultimo: la questione dell'essere è la questione del suo significato, e il senso è sempre chiesto dalla persona stessa.

L'umanità era ancora preoccupata dei fondamenti ultimi del mondo, ma ora la filosofia cercava questi fondamenti nell'uomo stesso, nelle forme della sua esistenza. Il kantismo, il positivismo, la filosofia della vita hanno abbandonato l'ontologia - la dottrina dei fondamenti ultimi, dei livelli e dei principi della struttura del mondo e del cosmo, inclusa l'esistenza umana come momento di questo universo. Il rifiuto del tema dell'essere nella sua comprensione classica è la tendenza dell'idealismo soggettivo - una filosofia che riconosce la coscienza, il pensiero e i sentimenti di una persona come causa primaria.

3.6 Identificazione dell'essere con la natura fisica

L'idealismo soggettivo rendeva assolutizzata la coscienza umana, e quindi non richiedeva il problema dell'essere. Ha perso la sua rilevanza per il materialismo - una filosofia che riconosce il primato del mondo materiale e la natura secondaria della coscienza e del pensiero umani. A partire dal materialismo filosofico dei secoli XVII-XVIII. l'essere si identifica con la natura, con il mondo delle cose e dei fenomeni percepiti sensibilmente. Se in filosofia antica il problema dell'essere mirava a sostanziare l'esistenza del mondo sensibile, quindi nel materialismo l'essere si identifica con l'esistenza di questo mondo. Tutte le caratteristiche dell'essere che Parmenide gli attribuiva sono trasferite alla natura. È postulato, ad es. si afferma senza alcuna giustificazione che la natura non ha bisogno di alcuna garanzia della sua esistenza, perché essa stessa è garante eterna della propria esistenza, che esiste oggettivamente (fuori e indipendentemente dall'uomo). Ma se l'essere è sempre stato associato all'eternità, allora lo spazio tridimensionale e il tempo linearmente omogeneo sono stati riconosciuti come forme dell'esistenza della natura.

Le principali disposizioni dell'essere così inteso sono state ulteriormente sviluppate in materialismo dialettico... F. Engels ha attribuito il predicato "essere" a ciò che è nel campo della visione umana. Quanto alla comprensione dell'essere come Assoluto, Logos, Dio, ecc., secondo lui, "è generalmente una questione aperta dal confine dove finisce il nostro campo visivo". In altre parole, non ha senso parlare di essere se non può essere percepito con l'aiuto dei sensi umani e dei loro amplificatori - dispositivi di vario genere. Solo tale essere è stato riconosciuto che aveva caratteristiche spazio-temporali. L'essere assoluto (divino) è l'eternità al di fuori del tempo e dello spazio, ma, come sosteneva Engels, l'essere al di fuori del tempo è la stessa più grande assurdità dell'essere al di fuori dello spazio. Secondo M. Heidegger, Marx non si occupava del problema dell'essere, il soggetto della sua attenzione era la natura (naturale e artificiale, creata dall'uomo).

Conclusione

La storia della filosofia è, in un certo senso, la storia del confronto tra materialismo e idealismo, o, in altre parole, come i diversi filosofi intendono il rapporto tra essere e coscienza. Dal punto di vista dei fautori del materialismo, la materia, ad es. la base dell'intero insieme infinito di oggetti e sistemi esistenti nel mondo è primaria, quindi la visione materialistica del mondo è giusta. La coscienza, inerente solo all'uomo, riflette la realtà circostante.

I materialisti affermano: le idee dell'antica filosofia indiana sul primato dello spirito; spiegazioni di Socrate e Platone che prima sorse il mondo delle idee, e poi - il mondo della materia, il mondo delle cose; Il pensiero di Schopenhauer che alcuni avranno dato vita a tutto il mondo in cui viviamo sono delusioni. Secondo l'insegnamento materialistico, i mondi fantasma, illusori, che possono essere chiamati maya, tutti i tipi di visioni non sono realtà primarie, ma secondarie; il fondamento del mondo è materiale.

L'essere è una categoria filosofica che denota la realtà che esiste oggettivamente, vale a dire. indipendentemente dalla coscienza di una persona. Ricorda: chiudi gli occhi e il mondo scomparirà. In effetti, ovviamente, rimane. Se non fosse per le persone che percepiscono il mondo, lo conoscono, lo valutano, esisterebbe ancora da solo come una sorta di realtà. In questo senso, l'essere è primario e determina la nostra coscienza. Com'è il mondo, così appare nei nostri pensieri, nel processo di cognizione.

Insieme alle correnti materialistiche in filosofia, ci sono sempre state molte correnti idealistiche. Se un filosofo afferma che prima è apparsa nel mondo una certa idea, una mente mondiale, una volontà universale, e da esse è nata tutta la diversità Il mondo reale, allora questo significa che abbiamo a che fare con un punto di vista idealistico sulla questione principale della filosofia. A volte chiedono: è possibile risolverlo finalmente, ad es. Lo sviluppo della scienza ci permette di riconoscere? materia prima o, al contrario, coscienza?

Qualsiasi domanda filosofica è quindi considerata filosofica perché è eterna. Non importa quanto la scienza dimostri che il mondo è intrinsecamente materiale, appariranno ancora filosofi che ammetteranno che è originariamente spirituale. Pertanto, sono filosofi per porre domande eterne. E se questo fondamentale fosse mai stato risolto, avrebbe perso il suo statuto filosofico. Sarebbe studiato più a fondo dagli scienziati. I filosofi, invece, si rivolgerebbero ad altre questioni eterne problematiche, irrisolvibili, in modo da poter fare ipotesi a livello di conoscenza certa, proporre idee radicali che liberano il pensiero.

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Nella moderna filosofia europea, il problema dell'essere è ancora il problema più fondamentale, come in tutta la precedente storia della filosofia. Impegnarsi nell'essere, cercando l'essere, la filosofia, come prima, difende la sua specificità di fronte alla scienza.

abstract, aggiunto il 20/06/2008


Essere: essere ed esistere, l'emergere della categoria dell'essere. Il problema dell'epistemologia, essendo nella filosofia europea, nella filosofia medievale e nella filosofia di Tommaso d'Aquino. L'uomo è al centro della filosofia moderna. Kant è il fondatore dell'ontologia.

articolo aggiunto il 05/03/2009


Le radici della vita e il significato filosofico del problema dell'essere, il suo studio da parte di pensatori di epoche diverse. Categoria filosofica dell'essere, sua natura dialettica, specificità delle riflessioni. Generale e particolare nell'interpretazione dei concetti di "vita" ed "essere". Il rapporto tra la vita quotidiana e l'essere.

abstract, aggiunto il 01/11/2010


Evoluzione del concetto di essere nella storia della filosofia; metafisica e ontologia sono due strategie per comprendere la realtà. Il problema e gli aspetti dell'essere come senso della vita; approcci all'interpretazione dell'essere e del non essere. "Sostanza", "materia" nel sistema delle categorie ontologiche.

test, aggiunto il 21/08/2012


Conoscenza metafisica finalizzata alla conoscenza dell'essere in quanto tale. Affidabilità della conoscenza ottenuta con mezzi speculativi. La ricerca dell'inizio sostanziale della vita. Le opinioni dei filosofi antichi. Materialismo e monismo in filosofia. Il rapporto tra essere e non essere.

presentazione aggiunta il 17/04/2012


Ontologia come comprensione filosofica del problema dell'essere. Genesi dei principali programmi di comprensione dell'essere nella storia della filosofia. I principali programmi della ricerca dei fondamenti metafisici come fattore dominante. Concetti della scienza moderna sulla struttura della materia.