La filosofia medievale è la cosa più importante. Filosofia del medioevo

L'inizio del Medioevo è legato alla caduta dell'Impero Romano d'Occidente (476). filosofia medievale- Questa è la filosofia dell'era del feudalesimo secoli V-XV. L'inizio della filosofia medievale è segnato dall'unione di filosofia e teologia e funge da sintesi di due tradizioni: la filosofia antica e la rivelazione cristiana. Nella filosofia medievale si possono distinguere due periodi: formazione e sviluppo. Poiché gli insegnamenti filosofici di quest'epoca iniziarono a prendere forma già nel I-V secolo e i concetti etici degli stoici, degli epicurei e dei neoplatonici costituirono le loro basi, possiamo distinguere i seguenti periodi:

1) il periodo dell'apologetica e della patristica (secoli III-V);

2) periodo scolastico (secoli V-XV).

Una caratteristica della filosofia medievale era la sua dipendenza dalla religione. “La filosofia è serva della teologia”, “la soglia della fede cristiana”: così il posto e il ruolo della filosofia nella coscienza pubblica di quel periodo.

Se la filosofia greca era associata al politeismo pagano (politeismo), allora il pensiero filosofico del Medioevo è radicato nella religione del monoteismo (monoteismo). Queste religioni includevano ebraismo, cristianesimo e islam. Pertanto, la filosofia del Medioevo era una fusione di teologia e pensiero filosofico antico (principalmente l'eredità di Platone e Aristotele).

Il pensiero medievale è essenzialmente teocentrico (dal lat. theos- il Dio). Secondo il principio del teocentrismo, Dio è la fonte di ogni essere, bontà e bellezza. Il teocentrismo era la base dell'ontologia medievale: la dottrina dell'essere. Il principio fondamentale della filosofia medievale è il principio della personalità assoluta, la personalità di Dio. Il principio della personalità assoluta è il risultato di una comprensione del soggetto più profonda che nell'antichità, che, infatti, era incarnata nel teocentrismo. La meta più alta della vita si esprime nel servizio a Dio. Secondo il pensiero medievale, Dio è la causa prima e il principio fondamentale del mondo. L'idealismo fu la tendenza dominante per tutto il Medioevo: “In principio era la parola. E quella parola era Dio. I dogmi divennero il punto di partenza delle riflessioni filosofiche Sacra Scrittura. La fede era preferita alla conoscenza; religione, non scienza.

Il dogma della creazione sposta il centro sul principio soprannaturale. | A differenza degli antichi dei, che erano imparentati con la natura, il Dio cristiano sta al di sopra della natura, dall'altra parte di essa, e quindi è un Dio trascendente (ultraterreno). Il principio attivo creativo è, per così dire, ritirato dalla natura e trasferito a Dio. In questo caso, la creazione è prerogativa di Dio e le invenzioni da parte delle persone sono considerate bestemmie. Tali idee erano molto comuni, il che ostacolava in modo significativo la formazione dell'ingegneria e del pensiero scientifico. Secondo il dogma cristiano, Dio ha creato il mondo dal nulla, lo ha creato con un atto di sua volontà, grazie alla sua onnipotenza. Questa visione del mondo è chiamata creazionismo (dal lat. creazione), cosa significa "creazione", "creazione".

Caratteristiche distintive la filosofia medievale era anche provvidenzialismo - la convinzione che tutto nel mondo è fatto per volontà della divina provvidenza, e irrazionalismo - sminuendo le capacità cognitive della mente umana, riconoscendole come basilari; la fonte della conoscenza è l'intuizione, l'intuizione, la rivelazione, ecc., che superano i limiti della conoscenza razionale della forma. Le principali caratteristiche della filosofia medievale.

1. Stretto legame con la Sacra Scrittura, che era una conoscenza esauriente del mondo e dell'uomo.

2. La filosofia, basata sulla tradizione, sui testi della Sacra Scrittura, era dogmatica e conservatrice, lo scetticismo le era estraneo.

3. La filosofia è teocentrica, poiché la realtà che definisce tutte le cose non era la natura, ma Dio.

4. Il formalismo filosofico, inteso come tendenza a formule congelate e "pietrificate", era basato sull'arte dell'interpretazione, l'interpretazione del testo.

5. Il creazionismo è il principio fondamentale dell'ontologia e la rivelazione è il principio fondamentale dell'epistemologia.

Lo sviluppo del pensiero filosofico d'Occidente e d'Oriente fino al XIV secolo. andato diversi modi: nell'Oriente arabo e nella parte della Spagna conquistata [dagli Arabi, la filosofia fu meno influenzata dalla religione che in Europa e nell'Asia orientale. La scienza araba e di lingua araba in questo periodo sono andata molto avanti rispetto a quella europea. Anche in Cina la scienza era più avanzata che in Europa, sebbene l'influenza della religione fosse molto forte. Numerosi filosofi arabi hanno creato le loro opere in linea con le tradizioni scientifiche e filosofiche nate dall'antico genio di Democrito: la sua dottrina degli atomi, la matematica pitagorica, le idee di Platone, l'eredità filosofica e scientifica naturale di Aristotele, in particolare il suo sistema logico.

Nella filosofia europea, il materialismo nel Medioevo non ha ricevuto una tale diffusione e influenza sulla cultura come in Oriente. La forma dominante di ideologia era l'ideologia religiosa, che cercava di fare della filosofia la serva della teologia.

L'era del Medioevo ha presentato una galassia di filosofi eccezionali: Agostino (354-430), Boezio (480-524), Eriugena (810-877), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (980-1037 ), Averroè (Ibn Rushd, 1126-1198), Pierre Abelard (1079-1142), Roger Bacon (1214-1292), Tommaso d'Aquino (1225-1274), Ocnam (1285-1349) e altri.

Va ricordato che la visione del mondo ei principi di vita delle prime comunità cristiane si formarono inizialmente in opposizione al mondo pagano. La chiesa medievale era anche ostile alla filosofia "pagana". mondo antico soprattutto verso gli insegnamenti materialistici. Tuttavia, quando il cristianesimo acquisì un'influenza più ampia, e quindi iniziò ad aver bisogno di una giustificazione razionale dei suoi dogmi, iniziarono a comparire tentativi a questo scopo negli insegnamenti dei filosofi antichi. Allo stesso tempo, l'assimilazione dell'eredità filosofica dell'antichità avveniva in parti, di parte, spesso ne veniva data una nuova interpretazione per rafforzare i dogmi religiosi. Le principali forme di sviluppo del pensiero filosofico nell'alto medioevo furono l'apologetica e la patristica. Il fatto è che la diffusione del cristianesimo in Europa, a Bisanzio, nell'Asia occidentale e nell'Africa settentrionale è avvenuta in un'ostinata lotta con altre correnti religiose e filosofiche.

Apologetica e patristica (secoli III-V)

Apologetica (dal greco. apologia- protezione) è un movimento filosofico paleocristiano che difendeva le idee del cristianesimo dalla pressione dell'ideologia pagana dominante. Gli apologeti hanno motivato la possibilità dell'esistenza della filosofia sulla base della dottrina cristiana. Perseguitato dalle autorità, il cristianesimo dei primi secoli aveva bisogno della difesa teorica fornita dall'apologetica. Il più famoso rappresentante dell'apologetica era Giustino Martire.

Dopo l'apologetica, compare la patristica (dal lat. Pater- padre) - filosofia"padri della Chiesa". Gli scritti dei "padri della chiesa" delineavano le principali disposizioni della filosofia cristiana, della teologia e della dottrina della chiesa. Questo periodo è caratterizzato dallo sviluppo di sistemi religiosi-speculativi integrali. Distinguere tra patristica occidentale e orientale. La figura più eclatante in Occidente è Agostino il Beato, in Oriente - Gregorio il Teologo, Giovanni Crisostomo, Massimo il Confessore. Una caratteristica distintiva della filosofia bizantina (orientale) è che utilizza la lingua greca ed è quindi più organicamente connessa con la cultura antica rispetto all'Occidente latino.

Agostino il Beato ebbe una forte influenza sulla filosofia medievale. Agostino arrivò al cristianesimo attraverso il manicheismo (una dottrina religiosa e filosofica apparsa in Medio Oriente nel 3° secolo, che considerava il bene e il male come principi uguali) e il neoplatonismo, sotto l'influenza di cui fu in gioventù. Nel suo insegnamento, Agostino unì i fondamenti della filosofia neoplatonica con i postulati cristiani. Dio, secondo Agostino, è la causa di tutto. Dio ha creato il mondo e continua a crearlo. Basandosi sulle idee del neoplatonismo, Agostino sviluppò nella teologia cristiana il problema filosofico della teodicea (dal greco. theos- dio e diga- giustizia) - il problema dell'esistenza del male nel mondo creato da Dio. Il bene è la manifestazione di Dio sulla terra, insegnava Agostino, il male è la mancanza del bene. Il male sulla terra nasce dalla lontananza dell'esistenza materiale dalla sua immagine ideale. Incarnando l'immagine divina degli oggetti, dei fenomeni, delle persone, della materia, in virtù della sua inerzia, distorce l'ideale, trasformandolo in una somiglianza imperfetta.

Nella teoria della conoscenza, Agostino ha proclamato la formula: "Io credo per capire". Questa formula non significa un rifiuto della cognizione razionale in generale, ma afferma il primato incondizionato della fede. L'idea principale dell'insegnamento di Agostino è la formazione dell'uomo dal "vecchio" al "nuovo", superando l'egoismo nell'amore di Dio. Agostino credeva che la salvezza di una persona risiedesse principalmente nell'appartenenza alla Chiesa cristiana, che è la rappresentante della "città di Dio sulla terra". Agostino considerava due tipi opposti di attività umana - "città della terra", cioè statualità, che si basa sull'amor proprio, portato all'assoluto, disprezzo di Dio, e "città di Dio" - una comunità spirituale, che si basa sull'amore per Dio, spinto al disprezzo di sé. Secondo Agostino, Dio è il sommo bene, e l'anima umana è vicina a Dio e immortale, è più perfetta del corpo. La superiorità dell'anima sul corpo richiede che una persona si prenda cura prima dell'anima, sopprimendo i piaceri sensuali.

Agostino poneva il problema della libertà individuale, poiché credeva che soggettivamente una persona agisca liberamente, ma tutto ciò che fa, Dio lo fa per mezzo di lui. Il merito di Agostino è di aver mostrato per primo che la vita dell'anima, la vita dell'"uomo interiore", è qualcosa di incredibilmente complesso e difficilmente definibile del tutto. "Il grande abisso è l'uomo stesso... i suoi capelli sono più facili da contare dei suoi sentimenti e movimenti del cuore." Ha cercato di trovare una giustificazione filosofica per il cristianesimo nella filosofia di Platone, osservando che le idee di Platone sono "i pensieri del creatore prima dell'atto della creazione". Agostino è il fondatore del neoplatonismo nella filosofia cristiana, che dominò l'Europa occidentale fino al XIII secolo.

Idee filosofiche sono esposte negli scritti di Agostino: "Sulla vera religione", "Sulla città di Dio", "Confessione", "Sulla Trinità", ecc., che divenne base teorica ideologia del cristianesimo.

Scolastica (secoli V-XV)

La scolastica è stata la principale tendenza filosofica nell'era del dominio dell'ideologia cristiana. Il “padre della scolastica” è considerato Boezio, percepito non tanto come il primo scolastico, ma come “l'ultimo romano”, seguace di Cicerone, Seneca, i platonici dell'epoca romana. L'opera principale di Boezio, il trattato "Consolazione della filosofia", è il risultato della sua ricerca filosofica e logica.

Scolastica (dal greco. scuola- scuola), cioè la "filosofia scolastica" che dominava le università medievali, combinando il dogma cristiano con il ragionamento logico. Il compito principale della scolastica era quello di sostanziare, proteggere e sistematizzare i dogmi religiosi in modo logico. Dogma (dal greco. dogma- opinione) è una posizione che è accettata incondizionatamente sulla fede e non è soggetta a dubbi e critiche. La scolastica ha creato un sistema di argomenti logici per confermare i dogmi della fede. La conoscenza scolastica è chiamata conoscenza separata dalla vita, basata non sulla conoscenza sperimentale, sensoriale, ma su un ragionamento basato sul dogma.

La Scolastica non ha negato la conoscenza razionale in generale, sebbene l'abbia ridotta all'indagine logica su Dio. In questo, la scolastica si opponeva al misticismo (dal greco. mistica- sacramento) - la dottrina della possibilità di conoscere Dio esclusivamente attraverso la contemplazione soprannaturale - attraverso rivelazioni, intuizioni e altri mezzi irrazionali. Per nove secoli, la scolastica ha dominato la mente del pubblico. Ha svolto un ruolo positivo nello sviluppo della logica e di altre discipline puramente teoriche, ma ha rallentato in modo significativo lo sviluppo delle scienze naturali e sperimentali.

Il più grande rappresentante della scolastica durante il suo periodo di massimo splendore è Tommaso d'Aquino (1225-1274), o Tommaso d'Aquino, che fu poi canonizzato dai romani Chiesa cattolica. Ha sistematizzato l'insegnamento teologico, creando un concetto filosofico che è diventato la base dell'ideologia cattolica ufficiale. Secondo il suo nome, la dottrina filosofica ortodossa del cattolicesimo si chiama tomismo. La moderna dottrina filosofica del Vaticano è chiamata neotomismo. Le opere più famose di Tommaso d'Aquino sono le cosiddette Somme d'Aquino - "Somma contro i Gentili" (aka "Somma di Filosofia") e "Somma di Teologia". Negli insegnamenti di Tommaso d'Aquino è chiaramente tracciata una linea di demarcazione tra fede e conoscenza, religione e scienza. La religione acquisisce conoscenza nelle rivelazioni. La scienza è in grado di provare logicamente la verità delle rivelazioni. Questo è lo scopo dell'esistenza della scienza. La scolastica ha consentito l'esistenza di sole scienze teoriche. Conoscenza esperta e sensuale (naturalistica-scientifica) che considerava peccaminosa.

Secondo Tommaso d'Aquino, solo la teologia è la conoscenza delle cause generali. La conoscenza di Dio è conoscenza di due ordini: 1) accessibile a tutti; 2) inaccessibile alla semplice mente umana. Pertanto, il principio fondamentale della teologia è il principio della preferenza della fede rispetto alla ragione. La tesi principale: "Credo perché è assurdo". Tommaso d'Aquino ha sostanziato l'incoerenza della doppia verità. L'unica verità è Dio.

Tommaso d'Aquino deduce cinque proposizioni della prova cosmologica dell'esistenza di Dio.

Trae evidenza non dal concetto di Dio, ma dal fatto che ogni fenomeno ha una sua causa. Seguendo da una causa all'altra, Tommaso arriva all'idea della necessità dell'esistenza di Dio come causa suprema di tutti i fenomeni e processi reali. F. Tommaso d'Aquino fece molto per sostanziare il dogma teoricamente cattolico, per il quale gli fu conferito il titolo di "medico angelico".

Nell'XI sec. una lotta si svolge nella filosofia più scolastica tra nominalismo e realismo come una discussione scientifica. La più grande di queste, che durò diversi secoli, fu la cosiddetta "disputa sugli universali". Universali (dal lat. universale- comune) chiamato concetti generali(termini, nomi, nomi) in contrasto con oggetti singoli e specifici. Al centro della discussione sugli universali c'era prossima domanda: "I concetti generali esistono oggettivamente, o oggettivamente (realmente) esistono solo singoli oggetti"?

Realismo (dal lat. reale- valido) ha riconosciuto che i concetti generali esistono oggettivamente, realmente, indipendentemente dalla mente che li conosce. I realisti parlavano dell'esistenza reale di concetti generali - "universali" ("uomo in generale", "albero in generale", ecc.) - come una sorta di essenza spirituale o prototipi di cose individuali. Gli universali, sostenevano, esistono davvero prima delle cose, danno vita alle cose. Questo realismo estremo aveva la sua fonte nella dottrina di Platone del "mondo delle idee" e del "mondo delle cose".

Nominalismo (dal lat. potpep - nome) ha riconosciuto che in realtà, oggettivamente, esistono solo oggetti singoli, e concetti generali - i nomi sono creati dal soggetto che li conosce, astraendo segni che gli universali esistono non prima, ma dopo le cose. Solo le singole cose sono reali, ad esempio le persone, gli alberi, ma "uomo in generale" o "albero in generale" sono solo parole o nomi con cui le persone generalizzano singoli oggetti in un genere.

Una variazione del nominalismo era il concettualismo, o nominalismo moderato, che a volte è definito come una direzione intermedia tra nominalismo e realismo. Il concettualismo riconosce la realtà dell'esistenza dei concetti generali, ma solo nella mente del soggetto conoscitore.

Domande per l'autoesame

(primo livello di comprensione del materiale)

1. Quali sono i tratti caratteristici della filosofia del Medioevo?

2. Quali correnti filosofiche sorsero nel Medioevo?

3. Qual è l'essenza della disputa scolastica sugli universali tra realisti e nominalisti?

Filosofia del Rinascimento (secoli XV-XVI)

L'era del Rinascimento, o Rinascimento (da fr. Rinascimento- revival), prese il nome dalla rinascita dei principi più importanti della cultura spirituale dell'antichità iniziata in questo periodo.

Il Rinascimento nel suo insieme era incentrato sull'arte e il culto dell'artista-creatore occupa un posto centrale in esso. L'artista imita non solo le creazioni di Dio, ma la stessa creatività divina. Una persona inizia a cercare un punto d'appoggio in se stessa - nella sua anima, corpo, fisicità (il culto della bellezza - Botticelli, Leonardo, Raffaello). La versatilità dello sviluppo e del talento era particolarmente venerata in quest'epoca.

La filosofia medievale ha pensato in modo profondo e coerente attraverso il principio dell'Assoluto, quando ovunque e in ogni cosa vedevano il primato non della natura, non dell'uomo, ma di Dio. Questo tipo di visione filosofica corrisponde nel modo più organico all'intera struttura sociale ed economico-politica del Medioevo, basata sull'agricoltura. Con il passaggio a uno stile di vita urbano e lo sviluppo dell'industria, viene rivelato il significato speciale di una persona, la sua attività creativa. Il fulcro della filosofia del Rinascimento è l'uomo.

Nuove relazioni economiche hanno contribuito all'emergere dell'opposizione spirituale al feudalesimo come stile di vita e modo di pensare dominante. Le invenzioni tecniche e le scoperte scientifiche arricchirono il lavoro con metodi d'azione nuovi e più efficienti (apparve la ruota autofilante, fu perfezionato il telaio, fu inventata la metallurgia d'altoforno, ecc.). L'uso della polvere da sparo e la creazione di armi da fuoco fecero una rivoluzione negli affari militari, che annullò l'importanza della cavalleria come ramo dell'esercito e come feudo. La nascita della tipografia ha contribuito enormemente allo sviluppo di una cultura umanitaria in Europa. L'uso di una bussola aumentò notevolmente le possibilità di navigazione, la rete di comunicazioni per il commercio d'acqua era in rapida espansione, ed era particolarmente intensa nel Mediterraneo - non sorprende che proprio nelle città italiane sorsero le prime manifatture come un passo avanti il passaggio dall'artigianato al modo di produzione capitalistico. Pertanto, i principali prerequisiti per l'emergere della filosofia e della cultura del Rinascimento furono la crisi del feudalesimo, il miglioramento degli strumenti e dei rapporti di produzione, lo sviluppo dell'artigianato e del commercio, l'aumento del livello di istruzione, la crisi della chiesa e filosofia scolastica, scoperte geografiche e scientifiche e tecniche. Una caratteristica della prima cultura borghese era il richiamo al patrimonio antico (non un ritorno al passato, ma una conversione). Quanto alla filosofia, ora cominciò a separarsi dalla teologia. La religione è separata dalla scienza, dalla politica e dalla morale. Inizia l'era della formazione delle scienze sperimentali, il loro ruolo è riconosciuto come l'unico che dà una vera conoscenza della natura. Durante il Rinascimento si sviluppò una nuova prospettiva filosofica grazie all'opera di un'intera galassia di eminenti filosofi: Nicola Copernico (1473-1543), Nicola da Cusa (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galileo Galilei ( 1564-1642), Lorenzo Balla ( 1407-1457), Pico della Mirandola (1463-1494), Tommaso Campanella (1568-1639), Tommaso Moro (1478-1535), Niccolò Machiavelli (1469-1527), Erasmo da Rotterdam ( 1469-1536) e altri.

Il principale ideologo di questa corrente filosofica fu Nicola da Cusa, il primo esponente di spicco della filosofia panteistica del Rinascimento. Kuzansky avvicina Dio alla natura, il creatore alla creazione, attribuendo alla natura attributi divini e soprattutto l'infinito nello spazio. Per lui la Terra non è il centro del mondo. Esprime idee in relazione alla comprensione della natura, all'unità degli opposti, uno e molti, possibilità e realtà, infinito e finitezza nella natura. N. Kuzansky ha espresso e sostanziato il concetto di metodo scientifico, il problema della creatività. Ha sostenuto che le possibilità dell'uomo nel campo della conoscenza sono illimitate. Le sue opinioni hanno influenzato le idee successive della filosofia rinascimentale.

Il più grande genio di questo periodo fu Giordano Bruno. Egli, rifiutando tutti i dogmi della chiesa, sviluppò le idee eliocentriche di Copernico, scoprì l'esistenza di molti mondi. Bruno ha scritto molto su Dio, ma il suo Dio era l'Universo. Negò Dio, dettando le leggi del mondo. L'uomo per Bruno è parte della natura L'amore per la conoscenza e il potere della ragione lo elevano al di sopra del mondo,

Di grande importanza per lo sviluppo della filosofia del Rinascimento furono le opere di Galileo Galilei. Le sue scoperte in astronomia sfociarono in una feroce controversia con la chiesa, che difendeva l'immagine aristotelico-tolemaica del mondo. Galileo chiedeva lo studio della natura solo empiricamente sulla base della matematica e della meccanica. Credeva che solo i metodi scientifici, compreso l'esperimento, potessero portare alla verità. La metodologia scientifica di Galileo, basata su matematica e meccanica, definì la sua visione del mondo come materialismo meccanicistico. Il Dio di Galileo è il motore primo che ha detto ai pianeti di muoversi. Inoltre, il "meccanismo" in natura iniziò a funzionare in modo indipendente e iniziò ad avere le sue leggi, che le scienze dovrebbero studiare. Galileo fu uno dei primi a formulare una visione deistica della natura.

Le idee filosofiche naturali dei pensatori rinascimentali hanno avuto un'influenza decisiva sullo sviluppo della filosofia e delle scienze naturali nei tempi moderni.

La caratteristica principale dell'ideologia del Rinascimento è l'umanesimo (dal lat, omo- uomo) - un movimento ideologico che afferma il valore dell'uomo e vita umana. Il fondatore dell'ideologia dell'umanesimo è il poeta Francesco Petrarca (1304-1374). Nella filosofia del Rinascimento, l'umanesimo si manifestò, in particolare, nell'antropocentrismo (dal greco. antropo- uomo) - una visione del mondo che pone al centro l'esistenza mondiale dell'uomo.

Una manifestazione peculiare dell'umanesimo è il razionalismo, che afferma il primato della ragione sulla fede. Una persona può esplorare in modo indipendente i segreti dell'essere, studiando le basi dell'esistenza della natura. Nel Rinascimento furono rifiutati i principi della conoscenza scolastica e speculativa e fu ripresa la conoscenza scientifica sperimentale e naturale. Sono stati creati quadri del mondo fondamentalmente nuovi e antiscolastici: il quadro eliocentrico di Niccolò Copernico e il quadro dell'Universo infinito di Giordano Bruno.

Nelle opinioni sulla natura nella filosofia rinascimentale, il panteismo dominava (da greco padella- tutto e theos- dio) - una dottrina che identifica la natura e Dio. Nell'etica del Rinascimento furono restaurati alcuni principi degli insegnamenti precristiani sulla moralità (epicureismo, stoicismo, scetticismo). Nella filosofia sociale sono apparsi nuovi concetti, diretti all'individualismo e alla secolarizzazione (secolarizzazione, indebolimento dell'influenza della Chiesa in tutte le sfere). Il risultato più importante del Rinascimento fu la rottura della dittatura della chiesa.

Gli umanisti credevano che la base delle relazioni umane fosse il rispetto e l'amore reciproci. Nella filosofia rinascimentale domina l'estetica (che in greco significa rapportarsi al sentimento), i pensatori sono più interessati alla creatività e alla bellezza della persona umana, e non ai dogmi religiosi. Le basi dell'antropocentrismo rinascimentale risiedono in un mutamento dei rapporti economici: la separazione tra agricoltura e artigianato, il rapido sviluppo della produzione manifatturiera segnano il passaggio dal feudalesimo al primo capitalismo.

Indicazioni nella filosofia del Rinascimento:

1) umanistico (secoli XIV-XV) - si risolvevano i problemi dell'uomo, si affermava la sua grandezza e potenza, si negavano i dogmi della chiesa (F. Petrarca, L. Balla);

2) neoplatonico (secoli XV-XVI) - dal punto di vista dell'idealismo, hanno cercato di conoscere i fenomeni della natura, il Cosmo, i problemi umani, hanno sviluppato gli insegnamenti di Platone (N. Kuzansky, P. Mirandola, Paracelso);

3) filosofia naturale (XVI - inizio XVII secolo) - basandosi su scoperte scientifiche e astronomiche, hanno tentato di cambiare l'idea della struttura dell'Universo, del Cosmo e delle basi dell'universo (N. Copernico, J. Bruno, G. Galileo);

4) riforma (secoli XVI-XVII) - un tentativo di rivedere l'ideologia della chiesa e il rapporto tra le persone e la chiesa (E. Rotterdam, J. Calvin, M. Luther, T. Müntzer, Usenlief);

5) politico (secoli XV-XVI) - legato ai problemi dell'amministrazione statale (N. Machiavelli);

6) utopistico-socialista (secc. XV-XVII) - la ricerca di una società ideale basata sulla regolazione di tutti i rapporti da parte dello Stato in assenza di proprietà privata (T. More, T. Campanella).

Riassumiamo alcuni risultati. In precedenza abbiamo detto che i filosofi del Medioevo e del Rinascimento divennero i successori dei filosofi dell'antichità. Confrontando i tratti paradigmatici della filosofia di queste epoche, possiamo evidenziare le loro differenze.

La filosofia non si chiama se stessasaggezza, ma amore per la saggezza.

Il più importante tipo storico filosofia - il pensiero filosofico del Medioevo, radicato non nel politeismo pagano (politeismo), ma nella religione del monoteismo (monoteismo) - Ebraismo, cristianesimo, islam.

Il Medioevo è un periodo cronologicamente ampio ed eterogeneo che copre i secoli V-XV e la filosofia medievale è una formazione complessa, collegata, da un lato, con le idee principali del cristianesimo emergente e, dall'altro, con l'antichità.

I prerequisiti per la formazione e lo sviluppo della filosofia nel Medioevo sono legati alle condizioni socio-economiche, politiche e ideologiche dell'epoca della caduta dell'Impero Romano: la spersonalizzazione del mucchio degli schiavi, il calo della sua produttività, l'insurrezione degli schiavi, l'emergere di gruppi e strati sociali come liberti, lumi liberi, colonne, soldati professionisti, ecc.

2) periodo scolastico (secc. V-XIII).

3) periodo di declino (secoli XIII-XY)

Differenza principale pensiero medievale sta nel fatto che il movimento del pensiero filosofico era permeato di problemi religione. La filosofia si pone consapevolmente al servizio della religione. “La filosofia è serva della teologia”, “la soglia della fede cristiana”: così si determinarono il posto e il ruolo della filosofia nella coscienza pubblica di quel periodo. Non dobbiamo dimenticare che la maggior parte degli scienziati erano rappresentanti del clero e i monasteri erano centri di cultura e scienza. La Chiesa ha monopolizzato tutti i processi di sviluppo dell'educazione e della conoscenza scientifica. In tali condizioni, la filosofia poteva svilupparsi solo dalla posizione della chiesa.

Le caratteristiche principali della filosofia medievale:

E Dio non è solo soggetto e fine della conoscenza, ma è Lui stesso a dare la possibilità di conoscere se stesso a chi crede in lui. Come parlavano Ortega e Gasset di quest'epoca: "Non è una persona che cerca di dominare la verità, ma, al contrario, la verità cerca di catturare una persona, assorbirla, penetrarla". Agostino scriveva: "Solo qualche divino il potere può mostrare a una persona cos'è la verità” L'uomo ha cercato di comprendere la realtà più alta non per se stesso, ma per il bene di questa stessa realtà.

La seconda caratteristica della filosofia medievale è creazionismo(dottrina idealistica della creazione del mondo, natura animata e inanimata in un unico atto divino creativo). Il principio fondamentale dell'ontologia.

Il monoteismo cristiano (monoteismo) si basa su due principi essenziali, estraneo alla coscienza religioso-mitologica e, di conseguenza, al pensiero filosofico del mondo pagano: l'idea della creazione e l'idea della rivelazione. Entrambi sono strettamente collegati tra loro, poiché presuppongono un unico Dio personale.

L'idea di creazione è alla base dell'ontologia medievale e l'idea di rivelazione è il fondamento della dottrina della conoscenza. Da qui la totale dipendenza della filosofia medievale dalla teologia e di tutte le istituzioni medievali dalla chiesa.

Secondo il dogma della creazione:

Dio ha creato il mondo intorno a noi dal nulla;

La creazione del mondo è il risultato di un atto di volontà divina;

Il mondo è stato creato grazie all'onnipotenza di Dio;

L'unico principio creativo nell'Universo è Dio;

Dio è eterno, costante e onnipervadente;

Solo Dio ha il vero essere;

Il mondo creato da Dio non è un vero essere, è secondario rispetto a Dio;

Poiché il mondo non ha autosufficienza ed è sorto per volontà di un altro (Dio), è impermanente, mutevole e temporaneo;

Non esiste un confine chiaro tra Dio e la sua creazione.

Dopo le scuse appare - patristica religiosa(dal lat. pater- padre) - la dottrina filosofica dei "padri della chiesa" - familiarizzazione istruttiva-ossessiva con la "scuola" e gli insegnamenti teologici dei padri della Chiesa cristiana.

Gli scritti dei "padri della chiesa" delineavano le principali disposizioni della filosofia cristiana, della teologia e della dottrina della chiesa. Questo periodo è caratterizzato dallo sviluppo di sistemi religiosi-speculativi integrali. Distinguere tra patristica occidentale e orientale. La figura più eclatante in Occidente è Agostino il Beato, in Oriente - Gregorio il Teologo, Giovanni Crisostomo, Massimo il Confessore. Una caratteristica distintiva della filosofia bizantina (orientale) è che utilizza la lingua greca ed è quindi più organicamente connessa con la cultura antica rispetto all'Occidente latino.

La patristica raggiunge il suo apice dopo il riconoscimento del cristianesimo come religione di stato dell'Impero Romano (nel 325, il primo Concilio Ecumenico della Chiesa Cristiana a Nicea di Fede Cristiana).

I principali problemi della patristica:

Il problema dell'essenza di Dio e della sua triplicità (problema trinitario);

Il rapporto di fede e ragione, la rivelazione dei cristiani e la sapienza dei pagani (Greci e Romani);

Comprendere la storia come movimento verso un determinato traguardo ultimo e la definizione di questo traguardo: la Città di Dio”;

Libero arbitrio di una persona e possibilità di salvare la sua anima;

Il problema dell'origine del male nel mondo, le ragioni per cui Dio lo tollera e altri problemi.

L'apice della patristica Agostino il Beato(354-430), le cui idee determinarono lo sviluppo della filosofia europea. Agostino il Beato nasce nella città africana di Tagaste, da una famiglia di piccoli proprietari. Suo padre si convertì al cristianesimo solo alla fine della sua vita, mentre sua madre Monica era una cristiana zelante che riuscì a esercitare un'influenza religiosa su suo figlio. Agostino ricevette un'educazione abbastanza solida per quei tempi basata sulla lingua latina. Insegnò retorica a Tagaste, Cartagine, Milano.

Lasciati trasportare per un po' insegnamento religioso manichei, ma già nel 386. accetta il cristianesimo. Ritornato nella sua città natale, Agostino vende la sua eredità, si rifiuta di insegnare e fonda una confraternita religiosa. Nel 391. a Ippona (Africa) fu nominato sacerdote, e nel 395 divenne vescovo di Ippona. Agostino morì; 430 durante l'assedio della città da parte dei Vandali.

Il suo patrimonio letterario è enorme. Contiene opere dirette contro i critici del cristianesimo, opere filosofiche e teologiche, scritti apologetici e opere esegetiche. Le principali opere filosofiche e teologiche di Agostino sono "Sulla Trinità" (399-419), "La confessione" (397), "Sulla città di Dio" (413-427). Nella sua filosofia, ha fatto affidamento sull'eredità di Platone.

Le principali opere filosofiche sono dedicate ai problemi dell'essere e del tempo, al movimento della storia e al progresso storico, nonché alla personalità dell'uomo, alla sua volontà e alla sua mente di fronte al Creatore. Risolvendo il problema di Dio, Agostino procedeva dalle idee vecchio Testamento, secondo la quale Dio in pochi giorni creò "dal nulla" il tutto , mondo umano naturale. Dio stesso fu da lui interpretato come una specie di principio extranaturale, al quale, secondo la Bibbia, attribuiva le proprietà di una personalità soprannaturale.

anima umana, secondo Agostino, non ha nulla a che vedere con la materia, poiché è stata creata da Dio. L'anima è immortale, è l'unica portatrice di conoscenza che viene da Dio. Ogni pensiero umano è il risultato dell'illuminazione dell'anima da parte di Dio. Agostino vedeva l'essenza dell'anima non tanto nella sua attività razionale e mentale, ma nella sua attività volitiva. In altre parole, l'attività umana si manifesta, secondo Agostino, nel fattore irrazionale della personalità: la volontà.

Dio, secondo Agostino, è fuori dal tempo, abitando nell'eternità. L'uomo è indissolubilmente legato al tempo. Il tempo stesso di Agostino è un concetto puramente umano, perché la nostra mente ha la capacità di distinguere una catena di eventi in "prima", "ora" e "dopo". Quindi, secondo il filosofo, il tempo esiste solo nella testa umana, non c'era tempo prima della creazione del mondo da parte di Dio. Questa idea ha avuto un impatto significativo sul successivo sviluppo della filosofia europea, in particolare sugli insegnamenti di Cartesio, Kant e altri pensatori.

Basandosi sulle idee del neoplatonismo, Agostino sviluppò nella teologia cristiana il problema filosofico della teodicea (dal greco theos - dio e dike giustizia) - in altre parole, il problema dell'esistenza del male nel mondo creato da Dio. Ha sostenuto che il bene è una manifestazione di Dio sulla terra, il male è una mancanza di bene. Il male sulla terra nasce dalla lontananza dell'esistenza materiale dalla sua immagine ideale. Incarnando l'immagine divina degli oggetti, dei fenomeni, delle persone, della materia, in virtù della sua inerzia, distorce l'ideale, trasformandolo in una somiglianza imperfetta.

Nella teoria della conoscenza, Agostino ha proclamato la formula: "Io credo per capire". Questa formula non significa un rifiuto della conoscenza razionale in generale, ma afferma la priorità incondizionata della fede. L'idea principale dell'insegnamento di Agostino è la formazione dell'uomo dal "vecchio" al "nuovo", superando l'egoismo nell'amore di Dio. Agostino credeva che la salvezza di una persona, prima di tutto, appartenga alla chiesa cristiana, che è "la città di Dio sulla terra". Secondo Agostino, Dio è il sommo bene e l'anima umana è vicina a Dio e immortale, richiede che una persona si prenda cura prima di tutto dell'anima, sopprimendo i piaceri sensuali.

Nell'insegnamento di Agostino il problema della società e della storia occupa un posto ampio. In sostanza, Agostino è stato il fondatore della filosofia della storia cristiana europea. Dialettica misticamente comprensibile processo storico, Agostino individuò due tipi opposti di comunità umana: la “città terrestre”, cioè statualità basata sull'"amore per sé, portato al disprezzo di Dio", e "città di Dio" - una comunità spirituale basata sull'"amore per Dio, portato al disprezzo di sé". La divina provvidenza, guidando il corso della storia, conduce inesorabilmente l'umanità alla vittoria dello “stato di Dio” sul secolare. La tappa più importante sulla strada per questo obiettivo è l'emergere del cristianesimo nell'impero romano, che stava crollando davanti agli occhi di Agostino.

Gli scritti di Agostino il Beato furono la base per lo sviluppo della filosofia scolastica e per lungo tempo furono una delle fonti per lo studio della filosofia antica, principalmente gli scritti di Platone, Aristotele e dei neoplatonici - Plotino, Porfirio, Proclo, Giamblico.

Scolastica(dal greco. scuola- scuola), cioè la "filosofia scolastica" che dominava le università medievali, combinando il dogma cristiano con il ragionamento logico. Il compito principale della scolastica era quello di sostanziare, proteggere e sistematizzare i dogmi religiosi in modo logico. Dogma (dal greco. dogma- opinione) è una posizione che è accettata incondizionatamente sulla fede e non è soggetta a dubbi e critiche. La scolastica ha creato un sistema di argomenti logici per confermare i dogmi della fede. La conoscenza scolastica è chiamata conoscenza separata dalla vita, basata non sulla conoscenza sperimentale, sensoriale, ma su un ragionamento basato sul dogma.

La Scolastica non ha negato la conoscenza razionale in generale, sebbene l'abbia ridotta alla conoscenza logica di Dio. In questo, la scolastica si opponeva al misticismo (dal greco. mistica- sacramento) - la dottrina della possibilità di conoscere Dio esclusivamente attraverso la contemplazione soprannaturale - attraverso rivelazioni, intuizioni e altri mezzi irrazionali. Per nove secoli, la scolastica ha dominato la mente del pubblico. Ha svolto un ruolo positivo nello sviluppo della logica e di altre discipline puramente teoriche, ma ha rallentato in modo significativo lo sviluppo delle scienze naturali e sperimentali.

Da qui - il formalismo e la natura impersonale della filosofia del Medioevo, quando il personale, umano si allontana di fronte all'astratto-generale. Da qui - grande attenzione allo sviluppo dell'aspetto logico-formale della conoscenza filosofica.

Il “padre della scolastica” è considerato Boezio, percepito non tanto come il primo scolastico, ma come “l'ultimo romano”, seguace di Cicerone, Seneca, i platonici dell'epoca romana. L'opera principale di Boezio, il trattato "Consolazione della filosofia", è il risultato della sua ricerca filosofica e logica.

La Scolastica nel Medioevo ha attraversato tre fasi di sviluppo:

Prima scolastica (secoli XI-XII);

Scolastica matura (secoli XII - XIII);

Scolastica tarda (secc. XIII - XIV).

Per scolastici come scuola filosofica era caratterizzata da:

Concentrare l'attenzione dei pensatori su quella che sembrava loro l'ortodossia religiosa per giustificare l'essere nel giusto;

Usando per questo le opere di Aristotele come il più autorevole autore antico;

Rivelando il fatto che Aristotele e Platone avevano punti di vista diversi sulla questione degli universali (concetti generali) e ponendo questa questione come uno dei principali problemi filosofici;

Il passaggio dal misticismo religioso alla "dialettica" e il metodo sillogistico del ragionamento nelle discussioni filosofiche.

L'apice della scolastica medievale - Tommaso d'Aquino(1225-1274) , uno dei più grandi filosofi di tutta la filosofia post-antica.

Tommaso d'Aquia è entrato nella storia della filosofia mondiale come sistematizzatore della scolastica ortodossa del Medioevo e fondatore del sistema religioso e filosofico del cattolicesimo, chiamato tomismo (lat. Tommaso - Tommaso). Da allora, questa teoria è stata costantemente riconosciuta e sostenuta dalla Chiesa cattolica e dalla fine del XIX secolo. divenne la filosofia ufficiale del Vaticano moderno, chiamato neotomismo. E ora, in tutte le istituzioni educative cattoliche dove ci sono corsi di filosofia, è questa teoria che viene insegnata come l'unica vera filosofia.

Tommaso d'Aquino nacque da una nobile famiglia dell'Italia meridionale nei pressi del comune di Aquino (da cui il soprannome d'Aquino) e fin dall'infanzia ricevette un'educazione monastica. Seguì l'adozione del monachesimo, anni di studio all'Università di Napoli e Parigi, dopodiché si dedicò all'insegnamento e lavoro di ricerca, divenendo alla fine della sua vita autore di numerose opere e avendo ricevuto (dopo la sua morte) il titolo di "medico angelico". Nel 1323 fu canonizzato santo e nel 1567. riconosciuto come il quinto "maestro della chiesa".

Grandi opere di Tommaso d'Aquino. "La somma della teologia" (1266-1274), "La somma contro i pagani" (1259-1264). In essi si basa principalmente sugli scritti di Aristotele. , che ha incontrato durante una crociata in Oriente.

Nell'ontologia di Tommaso d'Aquino l'essere è considerato sia possibile che reale. L'essere è l'esistenza delle cose individuali, che è sostanza. Insieme a categorie come possibilità e realtà, Tommaso d'Aquino introduce le categorie di materia e forma. Allo stesso tempo, la materia è considerata come una possibilità e la forma come una realtà.

Negli insegnamenti di Tommaso d'Aquino è chiaramente tracciata una linea di demarcazione tra fede e conoscenza, religione e scienza. La religione, secondo il suo insegnamento, acquisisce conoscenza nelle rivelazioni. La scienza è in grado di provare logicamente la verità delle rivelazioni. Questo è lo scopo dell'esistenza della scienza. Pertanto, in quest'epoca, la scolastica ha consentito l'esistenza di sole scienze teoriche. La conoscenza esperta e sensuale (naturalistica-scientifica) era considerata peccaminosa.

Secondo Tommaso d'Aquino, solo la teologia è la conoscenza delle cause generali. Allo stesso tempo, la conoscenza di Dio è conoscenza di due ordini: 1) accessibile a tutti; 2) inaccessibile alla semplice mente umana. Da ciò derivò il principio fondamentale della teologia: il principio della preferenza per la fede rispetto alla ragione. La tesi principale: "Credo perché è assurdo". Tommaso d'Aquino ha sostanziato l'incoerenza della doppia verità, la Verità è una - è Dio. F. Tommaso d'Aquino ne offrì cinque prova dell'esistenza di Dio: come le cause primarie del movimento, come le cause primarie delle cose, come l'essenza necessaria originaria delle cose, come la causa prima del bene e della perfezione, e come il più alto espediente razionale nel mondo.

Utilizzando le idee di base di Aristotele su forma e materia, Tommaso d'Aquino le subordina alla dottrina della religione. Nulla di materiale esiste senza forma e da cui dipende la forma forma superiore o "forme di tutte le forme" - Dio. Dio è un essere puramente spirituale. Solo per il mondo corporeo è necessario unire la forma alla materia. Inoltre, la materia (come in Aristotele) è passiva. La forma dà la sua attività.

Tommaso d'Aquino osserva che "l'esistenza di Dio", fintanto che non è di per sé evidente, deve essere provata attraverso le conseguenze a nostra conoscenza. Offre le sue prove dell'esistenza di Dio, che sono usate anche dalla moderna Chiesa cattolica.

Degne di nota sono le visioni socio-filosofiche di Tommaso d'Aquino, secondo il quale una persona è "il fenomeno più nobile di tutta la natura razionale", caratterizzata da intelletto, sentimenti e volontà. L'intelletto è superiore alla volontà. Tuttavia, metterà la conoscenza di Dio al di sotto dell'amore per lui, cioè i sentimenti possono trascendere la ragione se si riferiscono non alle cose ordinarie, ma a Dio.

Nel suo saggio "Sulla regola dei sovrani", considera una persona, prima di tutto, come un essere sociale, e lo stato come un'organizzazione che ha a cuore il benessere delle persone. Collega l'essenza del potere con la moralità, in particolare con la bontà e la giustizia, e anche (sebbene con alcune riserve) parla del diritto del popolo di opporsi ai tiranni che negano alla gente la giustizia.

Tommaso d'Aquino propone anche alla considerazione il problema di due leggi: la “legge naturale” che Dio ha messo nella mente e nel cuore delle persone, e la “legge divina”, che determina la superiorità della Chiesa sullo Stato e sulla società civile, poiché la vita terrena è solo una preparazione per la futura vita spirituale. Il potere del sovrano deve essere subordinato al più alto: l'autorità spirituale. È guidata in cielo da Cristo e in terra dal Papa. Considerando le stesse forme di potere politico di Aristotele, Tommaso d'Aquino preferiva la monarchia. Tutte le forme di autorità alla fine provengono da Dio.

La filosofia di Tommaso d'Aquino divenne il XIV secolo. vessillo degli scolastici domenicani e, a partire dal XVI secolo, fu intensamente impiantato dai Gesuiti, i cui ideologi commentano e modernizzano il sistema filosofico di Tommaso d'Aquino. Dal secondo metà del XIX in. il suo insegnamento diventa la base del neotomismo, che è una delle correnti più potenti del pensiero filosofico moderno.

Pertanto, la filosofia medievale è una tappa estremamente importante, significativa e lunga nella storia della filosofia, associata principalmente al cristianesimo.

Conclusioni:

1. La filosofia del Medioevo divenne l'anello di congiunzione filosofia antica e filosofia del Rinascimento e dei tempi moderni. Ha conservato e sviluppato un certo numero di antichi idee filosofiche, poiché sorse sulla base dell'antica filosofia dell'insegnamento cristiano;

2. La filosofia medievale contribuì alla divisione della filosofia in nuove sfere (oltre all'ontologia - la dottrina dell'essere, che si fondeva completamente con la filosofia antica, spiccava l'epistemologia - una dottrina indipendente della conoscenza), nonché alla divisione dell'idealismo in oggettivo e soggettivo.

3. La filosofia di quest'epoca segnò l'inizio dell'emergere nel futuro di aree filosofiche empiriche (Bacon, Hobbes, Locke) e razionalistiche (Cartesio) come risultati della pratica dei nominalisti, rispettivamente, di fare affidamento sull'esperienza (empirismo ) e accresciuto interesse per il problema dell'autocoscienza (I-concept, razionalismo) .

4. Nonostante l'interpretazione inequivocabile dei problemi sociali, la filosofia del Medioevo ha suscitato interesse nella comprensione del processo storico, ha avanzato l'idea di ottimismo, espresso nella fede nella vittoria del bene sul male e nella risurrezione.

filosofia medievale-filosofia della società feudale. La religione era l'ideologia dominante nel Medioevo. I discorsi dei contadini e dei cittadini contro l'ordine feudale sfruttatore avevano allo stesso tempo il carattere di "eresie", cioè la lotta contro la Chiesa ufficiale (cattolica) come roccaforte del sistema feudale. Il primo tentativo di sostanziare i dogmi della dottrina cristiana apparteneva (vedi), alla filosofia dei "padri della Chiesa".

Religiosa ristrettezza mentale, forte ostilità verso conoscenza scientifica, giustificazione dell'oppressione di classe, appelli ipocriti all'ascesi sono caratteristiche integranti della patristica. «Credo perché è assurdo», disse uno dei suoi rappresentanti, Tertulliano (c. 160-230). “Beato” (vedi), costruendo il suo sistema sulla base dell'idealismo mistico (vedi), proclamò la supremazia del potere spirituale sul potere secolare e condusse la campagna cosmopolita di dominio del mondo della Chiesa cattolica. Durante l'VIII-X secolo. nell'Europa occidentale, la direzione principale della filosofia del Medioevo sorse - (vedi), - prendendo finalmente forma nell'XI secolo. sulla base dell'indurimento (vedi).

Era un idealista religioso scuola filosofica la classe dirigente dei feudatari, che regnava sovrana nel sistema di insegnamento. Gli scolastici adattarono uno stufato eclettico da antichi sistemi idealisti falsificati alle esigenze della dottrina cristiana. All'inizio, il platonismo godette della maggiore influenza, ma a partire dal XIII secolo distorse l'aristotelismo. «Il prete», scriveva Lenin, «uccise i vivi in ​​Aristotele e immortalò i morti» («Quaderni filosofici», 303); il clero fece della "scolastica morta" la logica di Aristotele. La filosofia - serva della teologia - è così che la Chiesa ha determinato il posto e il ruolo della filosofia scolastica. Il compito di classe di questa filosofia è di ispirare le masse popolari che il sistema di sfruttamento feudale è stato creato e santificato da Dio stesso e che la lotta contro questo sistema equivale a ribellione contro la volontà divina.

Nel tentativo di sostanziare e difendere l'ideologia ufficiale della chiesa, gli scolastici ricorsero a trucchi puramente formali e artificiali. Hanno evitato l'esperienza, si sono impegnati in verbosità vuota e confronto di testi di ogni sorta di pseudo-autorità. Il sistema scolastico ha goduto della maggiore influenza (vedi), che ha cercato di rafforzare il dogma cattolico con un aristotelismo falsificato, per "sostanziare filosoficamente" gli ordini feudali prevalenti. Alla fine del XIX secolo. Il Papa di Roma dichiarò l'insegnamento di "San Tommaso" "l'unico vera filosofia" Chiesa cattolica. Gli oscurantisti moderni nella filosofia borghese elevano anche Tommaso d'Aquino allo scudo.

La lotta di classe nelle viscere degli in via di sviluppo (vedi) si rifletteva nell'emergere e nello scontro di vari raggruppamenti nella filosofia medievale. Valore più alto emerse nei secoli X-XI. lotta (vedi) con il "realismo" (vedi "). I "realisti" hanno sostenuto che i concetti generali, o "universali", come una sorta di essenza spirituale, o prototipi che precedono le cose individuali, esistono davvero. I nominalisti credevano che ci fossero solo cose singole, individuali, e gli universali fossero nomi semplici, o nomi (nomen), che le persone assegnano a fenomeni individuali.

Nella lotta tra nominalismo e "realismo" dietro i gusci teologici caratteristici di quell'epoca, si delineava sul nascere la demarcazione dei due principali partiti della filosofia - materialismo e idealismo. Il nominalismo è la prima espressione del materialismo. Lenin ha osservato che "nella lotta dei nominalisti e dei realisti medievali ci sono analogie con la lotta dei materialisti e degli idealisti". Nominalismo, che era associato all'opposizione a chiesa ufficiale, era una sorta di riflesso dell'ideologia degli strati nascenti dell'artigianato e del commercio urbano, gravitanti verso la conoscenza sperimentale e un certo libero pensiero. Questa direzione ha trovato la sua espressione negli insegnamenti (vedi). Le stesse forze sociali stimolarono l'interesse per le scienze naturali e la matematica, scienze completamente trascurate dai rappresentanti della scolastica ufficiale.

In Inghilterra, sulla base di un'economia in rapido sviluppo e di un'aggravante lotta di classe, sorse l'insegnamento di Ruggero, avanzato per l'epoca (vedi). R. Bacon ha prestato particolare attenzione ai problemi tecnici delle scienze naturali. R. Bacon è stato perseguitato e perseguitato dalla Chiesa cattolica per le sue idee progressiste. C'erano anche vaghe tendenze materialiste negli insegnamenti dei nominalisti. Dups Scoto (c. 1270-1308), spiegando la capacità della materia di pensare per "inscrutabile" volontà divina, cercò nello stesso tempo di spezzare le catene che incatenavano la filosofia alla teologia. Queste tendenze hanno raggiunto massimo sviluppo negli insegnamenti del nominalista (vedi). Occam combatté vigorosamente contro il papa dalla parte dell'imperatore e dei cittadini avanzati, che odiavano i cavalieri ladroni e cercavano di indebolire il predominio sacerdotale.

In futuro, la scolastica si è finalmente decomposta, ma il suo cadavere è stato galvanizzato a lungo da tutti i tipi di oscurantisti reazionari. La scolastica era la varietà dominante, ma non l'unica, della filosofia medievale. Una certa influenza, in particolare tra gli "eretici", fu esercitata da vari insegnamenti mistici, che riducevano la conoscenza alla diretta "illuminazione" di una persona o alla "fusione" della sua anima con il principio divino. Il misticismo che rifiuta l'esperienza e la logica è ovviamente dannoso e reazionario, ma nelle peculiari condizioni storiche del Medioevo, alcune visioni sociali dei mistici, ad esempio, la loro affermazione sull'inutilità organizzazione della chiesa(come “intermediario” tra Dio e l'uomo), sulla pseudoscolastica degli scolastici, ecc., potrebbe temporaneamente svolgere un ruolo in opposizione all'ideologia dominante. Engels classifica il misticismo come uno dei tipi di opposizione al feudalesimo.

Entro i secoli XV-XVI. pone fine alla storia della filosofia medievale. L'emergere e lo sviluppo dei rapporti borghesi proponeva una nuova ideologia, caratteristica del cosiddetto Rinascimento. Cultura orientale - la cultura dei popoli del Caucaso, Asia centrale, arabi, ecc. - era in testa alla cultura dell'Europa occidentale nel Medioevo (fino al XIII secolo). Le figure di spicco della cultura orientale si occupavano di questioni di scienze naturali, medicina, matematica, geografia e tecnologia. Gli arabi e i popoli a loro vicini per lingua e cultura hanno introdotto nell'uso europeo un ago magnetico, polvere da sparo, carta, ecc.

La filosofia orientale, rappresentata dai suoi rappresentanti più avanzati e maggiori - tagiko) (vedi), l'arabo spagnolo Ibn-Roshd (Aver-roes) (vedi), ecc. - ha avuto una forte e per molti versi influenza positiva sulla filosofia dell'Europa occidentale. Nella filosofia dei pensatori più avanzati dell'Oriente, forti tendenze materialistiche si sono fatte largo attraverso lo spessore dell'idealismo: ad esempio, l'affermazione sull'eternità della materia, sulla mortalità dell'anima individuale, sulle leggi che regnano in natura , eccetera.

La storiografia borghese oscura e distorce il ruolo e il significato della cultura orientale per affermare l'idea antiscientifica e reazionaria dell'assoluta superiorità e primato della civiltà "ariana", "nordica" dell'Europa occidentale. Oggi gli ideologi borghesi cercano di resuscitare il cadavere della scolastica medievale e di utilizzare le sue "teorie" reazionarie nell'interesse della reazione imperialista.

1. La filosofia teologica dei secoli V-XV. n. e.

2. Filosofia di Agostino il Beato.

3. La filosofia araba del medioevo.

4. Nominalismo e realismo.

5. Filosofia di Tommaso d'Aquino.

1. È consuetudine chiamare filosofia teologica (religiosa) medievale un sistema di dottrine diffuso in Europa nei secoli V-XV, che riconosceva in Dio il principio più alto, e il mondo intero intorno a noi come creazione di Dio. La filosofia religiosa iniziò ad emergere nell'impero romano nel I-V secolo. ANNO DOMINI basato sulle idee del cristianesimo primitivo, e raggiunse il suo picco più alto nel V-VIII secolo. Contributi significativi alla filosofia medievale furono dati da: Tertulliano di Cartagine (160-220), Agostino il Beato (354-430), Boezio (480-524), Alberto Magno (1193-1280), Tommaso d'Aquino (1225-1274) , Anselmo di Canterbury (1033 -1109), Pierre Abelard (1079-1142), Guglielmo di Ockham (1285-1349) e altri.

La filosofia medievale è teocentrica, ᴛ.ᴇ. ragione principale di tutte le cose, la sostanza più alta e il soggetto principale studi filosofici era Boᴦ. La filosofia era dominata dai dogmi (verità che non hanno bisogno di prove) sulla creazione di tutto da parte di Dio e sulla rivelazione di Dio su se stesso (nella Bibbia). Sono state avanzate idee sulla risurrezione di una persona dai morti (sia anima che corpo) in futuro con un comportamento caritatevole e sulla salvezza dell'umanità incarnando Dio nel corpo di una persona - Gesù Cristo e assumendo su di sé i peccati di tutta l'umanità. Il mondo era considerato conoscibile attraverso la conoscenza di Dio, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ è possibile solo attraverso la fede in Dio.

La filosofia religiosa medievale si distingueva per l'autoisolamento, il tradizionalismo, il volgersi al passato, l'isolamento dal mondo reale, la militanza, il dogmatismo e l'edificazione. A ciò hanno contribuito una serie di ragioni: la distruzione e la perdita della cultura antica e il dominio indiviso della religione nella vita spirituale della società. In queste condizioni, la filosofia divenne serva della teologia, i problemi da essa risolti furono riconosciuti come giustificazione dell'esistenza di Dio e apologia delle verità divine della Sacra Scrittura.

Nell'era della formazione e dello sviluppo del feudalesimo in Europa, il cristianesimo divenne l'ideologia principale. Questo periodo nella storia dell'umanità dura quasi un intero millennio, quando i filosofi hanno condotto ricerche approfondite e notato nuovi metodi nella conoscenza del mondo, di Dio e di se stessi.

2. La filosofia di Aurelio Agostino (Beato) si riflette nelle sue numerose opere: ʼʼSulla vita benedettaʼʼ, ʼʼSulla vera religioneʼʼ, ʼʼConfessioneʼʼ, ʼʼSulla città di Dioʼʼ, ʼʼMonologhiʼʼ, ʼʼSulla quantità dell'animaʼʼ, ʼʼIl maestroʼʼʼʼ e
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Eccezionale filosofo, politico, predicatore della Chiesa cattolica, ha presentato la storia dello sviluppo della società umana come una lotta tra due regni ostili: quello terreno (secolare) e quello celeste (divino). Nei suoi scritti, la Chiesa cattolica è identificata con il regno di Dio. La Chiesa è l'unica forza che può aiutare le persone a vincere il peccato e unire il mondo.
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Re e imperatori, secondo Agostino, dovrebbero esprimere la volontà Chiesa cristiana e obbedirle.

La sua filosofia promuoveva la rassegnazione alla povertà, all'ingiustizia e alla disuguaglianza, alla fiducia nel futuro vita nell'aldilà come ricompensa di Dio per una vita retta sulla terra. Ha sostenuto che una persona, conoscendo la verità, diventerà felice, ha cantato la somiglianza divina di una persona, la sua forza e perfezione. Ha sostenuto che una persona non può ottenere la vera conoscenza solo conoscendo Dio. Inizialmente, Dio ha posto le forme di tutte le cose nell'embrione nel mondo materiale, e in seguito si sviluppano. Il Divino è presente in ogni cosa, le creazioni di Dio sono materia, spazio, tempo, l'uomo e la sua anima, quasi il mondo intero che ci circonda.

La ragione non può conoscere la verità su Dio, ma solo la fede, ᴛ.ᴇ. separava la conoscenza dalla fede. Sottolineando il ruolo dei sentimenti, Agostino affermava l'unità della fede e della conoscenza, senza elevare la mente.

3. La filosofia, creata dagli arabi e da altri popoli del Vicino e Medio Oriente nel Medioevo, ha attraversato due fasi fondamentali nel suo sviluppo: la prima (secoli VII-IX) - il periodo di formazione della filosofia araba; il secondo (sec. IX - XV) - il periodo della sua trasformazione nell'arabo-greco. Soprattutto nei secoli X-XI. nei paesi arabi c'è un'impennata significativa nella vita spirituale, specialmente nell'arte, nella scienza e nella filosofia. La forte influenza delle idee di Aristotele su Filosofia araba porta al fatto che eminenti filosofi - enciclopedisti sviluppano un culto della ragione e della conoscenza, riflettono sui problemi di Dio, sull'anima, sull'immortalità, sulla capacità di una persona di conoscere mondo reale.
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Tra loro ci sono pensatori eccezionali: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn-Sina (Avicenna) (980-1037), Ibn Rushd (Averroè) (1126-1198) e altri.

Al-Kindi è stato il primo degli scienziati dell'Est a scoprirlo filosofia greca antica per popoli arabi. Prendendo come base la filosofia di Aristotele, sviluppò e ampliò ulteriormente le idee del materialismo, definì cinque categorie dell'essere: materia, forma, movimento, spazio e tempo. In epistemologia, questo filosofo ha coraggiosamente sostenuto solo questo mente umana in grado di scoprire la verità. Per fare ciò, deve eseguire tre passaggi. conoscenza scientifica: logico - matematico, naturale - scientifico, filosofico. Ma il suo insegnamento non fu compreso dai suoi contemporanei, lui stesso fu perseguitato, le sue opere furono distrutte. Ma fu Al-Kindi a creare le basi per l'ulteriore sviluppo progressivo della filosofia araba.

Al-Farabi è un eminente scienziato - enciclopedista. Ne hanno scritti più di cento opere scientifiche filosofia, storia, scienze naturali. Ha prestato molta attenzione alla logica, che consente di distinguere la vera conoscenza dalla falsa. La filosofia aiuta a comprendere l'essenza dell'essere. Considerava la teoria della conoscenza come la teoria della ricerca della verità nell'unità dei sentimenti e della ragione. L'essenza delle cose è conosciuta solo dalla mente e la mente si basa sulla logica. Sebbene Al-Farabi abbia riconosciuto l'esistenza di Dio come la causa principale dell'essere, il suo insegnamento è una grande opera per chiarire i problemi più complessi dell'essere e della cognizione.

Il filosofo più eccezionale dell'Asia centrale era residente a Bukhara, Ibn-Sina (Avicenna). Ha creato più di trecento articoli scientifici. I principali in filosofia: ʼʼThe Book of Healingʼʼ e ʼʼThe Book of Knowledgeʼʼ. Uomo dalla mente enciclopedica, propose di classificare le scienze suddividendole secondo gli oggetti di studio; basava le sue conclusioni filosofiche sui risultati delle scienze naturali; credeva che ci fosse un Dio, ma nel mondo circostante si verificano molti fenomeni contro la volontà di Dio; ha cercato di separare la filosofia dalla religione; era convinto che la filosofia scienza separata progettato per generalizzare le idee progressiste dell'umanità.

In epistemologia, Avicenna ha prestato molta attenzione all'analisi di problemi come la conoscenza indiretta e diretta, la verità della conoscenza, il ruolo dell'intuizione nella cognizione, il ruolo della logica nella creatività scientifica. La filosofia di Avicenna ha contribuito allo sviluppo e alla prosperità non solo della scienza e della cultura orientale, ma anche occidentale.

Il filosofo arabo Ibn-Rushd (Averroè), conosciuto in Europa durante la sua vita, rifiutava l'idea della creazione, credeva che il mondo fosse eterno, increato e indistruttibile da chiunque. Sebbene non neghi l'esistenza di Dio, sostenne che il movimento della materia non dipende da Dio, questo movimento è una proprietà indipendente della materia in esso contenuta. Credeva che ciò che è vero nella filosofia deve essere falso nella religione, in connessione con questo verità filosofiche deve essere considerato separato dalle verità religiose.

La filosofia materialistica e antireligiosa di Averroè trovò un'ampia risposta in Europa, fu insegnata nelle università e si oppose alla scolastica.

La filosofia medievale ha dato un contributo significativo all'ulteriore sviluppo della teoria della conoscenza, sviluppando e integrando varie opzioni logiche per il rapporto tra il razionale e l'empirico, il mediato e l'immediato, l'individuo, il generale e lo speciale, che in seguito divenne il fondamento per la formazione dei fondamenti delle scienze naturali e della conoscenza filosofica.

Le fasi principali della filosofia medievale furono la patristica e la scolastica.

La patristica (dal lat. Pater - padre) è una direzione teologica e filosofica, i cui più grandi filosofi erano i Padri della Chiesa. Il periodo di sviluppo della patristica - I - IV secolo. Dogmi di base religione cristiana sviluppato da: Basilio il Grande, Agostino il Beato, Tertulliano e altri. I principali problemi della patristica sono: l'essenza di Dio; il rapporto di fede e ragione, le rivelazioni dei cristiani e la sapienza dei pagani, la comprensione della storia come movimento verso una meta precisa; considerazione della libertà umana attraverso la possibilità di salvezza o di morte della sua anima; problemi del bene e del male in questo mondo, perché Dio permette la presenza del male sulla terra. Inoltre, questi filosofi hanno risolto i problemi dell'esistenza di Dio, la giustificazione della sua essenza trina, il rapporto di fede e ragione, la predestinazione divina della vita umana, la possibilità della salvezza nell'aldilà dell'anima, ecc.

La scolastica è il tipo principale di filosofia religiosa medievale, una caratteristica della quale era l'isolamento dalla realtà, l'isolamento, il conservatorismo, il dogmatismo, la completa subordinazione alle idee religiose, la approssimazione, l'edificazione. La scolastica (dal latino Schola - scuola) veniva insegnata in tutte le scuole e università d'Europa, era una disciplina universitaria congelata. Gli scolastici dividevano la conoscenza in due tipi: soprannaturale (rivelazioni di Dio date nella Bibbia) e naturale, ricercata dalla mente umana (come ha capito le idee di Dio dal testo della Bibbia). I filosofi del Medioevo ebbero numerose controversie, scrissero migliaia di volumi in cui commentavano le idee di Dio. Hanno prestato particolare attenzione alla correttezza e chiarezza dei concetti e delle definizioni. Eminenti pensatori di questo tipo di filosofia medievale furono Bonaventura (1221–274), Alberto Magno (1193–1280), Pierre Abelard (1079–1142), Anselmo di Canterbury (1033–1109). I filosofi hanno avanzato una serie di idee:

La dottrina della verità della fede e della verità della conoscenza;

La dottrina del libero arbitrio e le sue cause;

La dottrina della corrispondenza di cose e concetti su di esse, ecc.

4. Nell'XI secolo iniziò una discussione in filosofia religiosa tra vari studiosi sul dogma della religione cristiana sulla trinità di Dio. Secondo la Bibbia, Dio è uno, ma trinità nelle persone: Dio è il Padre, Dio è il Figlio, Dio è lo Spirito Santo. Ben presto la discussione andò oltre questo tema e toccò la dialettica dell'uno e del comune.

I fautori del realismo (dal lat. realis - materiale) consideravano il generale come qualcosa di ideale, precedente alla cosa, ᴛ.ᴇ. sviluppò un concetto idealistico della connessione tra il generale e l'individuo. Secondo loro, non sono le cose stesse che esistono veramente, ma i loro concetti generali: gli universali. Uno dei rappresentanti del realismo, Anselmo di Canterbury (1033 - 1109) ha affermato: 'Se c'è un pensiero su Dio, allora Dio è nella realtà''. Il pensiero e l'essere sono identici. Si scopre, a suo avviso, che i concetti generali - universali - esistono davvero. Da qui il termine 'realismo'. Il generale esiste reale come il mondo che ci circonda, e Dio è il 'generale' realmente esistente.

Furono contestati dai sostenitori del nominalismo (dal latino nomen - nomi), che consideravano che solo le cose concrete stesse esistessero davvero e percepivano i concetti generali (universali) come nomi di cose. Il rappresentante del nominalismo, il filosofo Roscelin, credeva che nel mondo esistano solo cose singole e separate, e il 'generale' in realtà, come cosa, non esiste. ''Universali'' - questi sono concetti generali, questi sono suoni vocali - valore nominale. Da qui deriva il termine 'nominalismo'.

Pierre Abelard (1079 - 1142) ha cercato di combinare queste due direzioni nel suo concettualismo. Ha sostenuto che il generale non esiste davvero al di fuori delle cose. Il generale esiste nelle cose stesse ed è rilasciato dalla nostra coscienza quando iniziamo a conoscere e studiare queste cose. Per questo il ʼʼgeneralʼʼ esiste solo nella mente umana (mente - ϶ᴛᴏ è un concetto). Per questo motivo, il generale nella mente è (concettualmente) reale.

5. Un eminente filosofo, teologo, autore del tomismo (una delle tendenze dominanti nella Chiesa cattolica) Tommaso d'Aquino riuscì a sistematizzare la scolastica. Nel 1878 il suo insegnamento fu dichiarato ideologia ufficiale del cattolicesimo. In alcune sue opere: 'La somma della teologia', 'La somma della filosofia', 'La somma contro i pagani', considera possibile e reale.

Essere - ϶ᴛᴏ l'esistenza dell'individuo, ᴛ.ᴇ. sostanza. Inoltre, insieme alle categorie 'possibilità' e 'realtà', introduce le categorie 'materia' e 'forma'. La materia è ϶ᴛᴏ possibilità e la forma è realtà. Il materiale senza forma non esiste e la forma dipende da Dio (la forma più alta). Ma Dio è un essere spirituale, e per il mondo corporeo l'unità di forma e materia è estremamente importante. Ma la materia stessa è passiva, la forma le dà attività.

Interessante è l'evidenza di Tommaso d'Aquino dell'esistenza di Dio, ancora usata dalla moderna Chiesa cattolica:

1. Tutto ciò che si muove è mosso da qualcuno. Quindi il motore principale è Boᴦ.

2. Tutto ciò che esiste ha una causa. Pertanto, la causa principale di tutto è Dio.

3. L'accidentale dipende dall'estremamente importante. Pertanto, Dio è di primaria importanza.

4. Tutto ciò che esiste ha diversi gradi di qualità, quindi deve esserci una qualità superiore - Boᴦ.

5. Tutto nel mondo ha uno scopo o un significato. Ciò significa che c'è un inizio ragionevole, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ dirige tutto verso l'obiettivo - Boᴦ.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, è riuscito a dimostrare attraverso le ragioni dell'esistenza di Dio che sono accessibili alla nostra comprensione; schematizzare la scolastica; mostra in modo convincente che solo la conoscenza che è ricevuta dalla mente secondo la fede è vera; separare la filosofia dalla teologia, sebbene la filosofia occupi per lui una posizione subordinata rispetto alla teologia.

Il significato della filosofia medievale sta nel fatto che essa divenne un periodo di transizione dall'antichità al Rinascimento; ontologia ed epistemologia chiaramente individuate, l'idealismo oggettivo e soggettivo iniziò ad essere studiato più a fondo. Sorse l'idea dell'ottimismo, che formulava la possibilità della risurrezione dell'uomo, la vittoria del bene sul male.

La filosofia del Medioevo: il concetto e i tipi. Classificazione e caratteristiche della categoria "Filosofia del Medioevo" 2017, 2018.

La filosofia medievale è la filosofia della società feudale, che si sviluppò nell'era dall'Impero Romano (V secolo) all'emergere delle prime forme di società capitalista (secoli XIV-XV).

La scuola, l'illuminazione passò nelle mani della Chiesa, i cui dogmi erano alla base di tutte le idee sulla natura, il mondo e l'uomo. La filosofia per diversi secoli è diventata la "serva della teologia". Ha svolto questo ruolo già prima, nelle attività degli apologeti - i difensori del cristianesimo contro il paganesimo, poi nella composizione dei "padri della chiesa". Il più grande di loro in Occidente - Agostino ha introdotto una serie di idee di neoplatonismo nel sistema di insegnamenti della filosofia cristiana. Un'altra fonte di influenza - per l'Occidente - del neoplatonismo furono i neoplatonici orientali (Falso Dionisio l'Areopagita).

Dalla metà del XII sec. Gli scritti di Aristotele furono tradotti in latino e presto riconosciuti come la base filosofica del cristianesimo. D'ora in poi, gli insegnanti scolastici si trasformano in interpreti e sistematizzanti di Aristotele: assimilano dogmaticamente parti superate della visione del mondo di Aristotele, rifiutano ogni ricerca di qualcosa di nuovo nella scienza. Tra questi sistematizzatori: Alberto Magno, Tommaso d'Aquino e Giovanni Duns Scoto.

Problemi dell'anima e del corpo. Secondo il cristianesimo, il Figlio di Dio si è incarnato in un uomo per aprire la via del paradiso agli uomini con la sua morte e per espiare i peccati umani.

L'idea dell'incarnazione. Prima del cristianesimo, l'idea dell'incompatibilità di due principi - divino e umano - dominava - era impossibile immaginare la loro unità. Ma non puoi nemmeno capire la religione: hai bisogno di una fede cieca. Il primo dei filosofi che tentò di mettere a sistema i dogmi cristiani fu Origene (3° secolo). Credeva che una persona fosse composta da spirito, anima e corpo. Lo spirito non appartiene alla persona stessa, gli è, per così dire, donato da Dio e tende sempre al bene. L'anima, invece, costituisce il proprio io ed è l'inizio della libertà, e la volontà è un crocevia, una scelta tra il bene e il male. L'anima deve obbedire allo spirito e il corpo deve obbedire all'anima. Il male non viene da Dio, non dall'uomo, ma dalla libertà di scelta.

Sviluppo nel XIII secolo. città medievali, artigianato e commercio, rotte commerciali portarono a una certa ascesa della filosofia, e in particolare del nominalismo (Occam). Solo nel campo della logica formale sono stati compiuti alcuni progressi. Solo l'emergere di un nuovo modo di produzione capitalistico e una nuova comprensione dei problemi pratici e teorici della scienza liberarono gradualmente il pensiero delle persone avanzate dalla prigionia della filosofia medievale.

Nominalismo: i concetti erano considerati solo nomi. I nominalisti sostenevano che esistono davvero solo cose separate con le loro qualità individuali. I concetti generali creati dal nostro pensare a queste cose non solo esistono indipendentemente dalle cose, ma non riflettono nemmeno le loro proprietà e qualità.

Scolastica - "filosofia scolastica". Gli scolastici hanno cercato di sostanziare e sistematizzare razionalmente la dottrina cristiana. Storicamente, la scolastica è divisa in 3 periodi:

1. inizio - XI-XII secoli. (Neoplatonismo),

2. classico - XII-XIII secolo. ("Aristotelismo cristiano"),

3. tardo - 13-14 secoli. (contro il tomismo).

Patristica - aveva obiettivo principale difesa e fondatezza teorica della religione cristiana.

* 1° periodo - apologetica: la formulazione e il chiarimento della visione cristiana del mondo, la difesa teorica contro i suoi numerosi nemici.

* 2° periodo - classico: la formazione dello standard ideologico e teologico-dogmatico del pensiero medievale.

Il Medioevo fu il periodo successivo all'antichità e continuò fino ai tempi moderni. Più precisamente, dal I al XV secolo d.C. Il Medioevo è un periodo di completo dominio del feudalesimo, della servitù della gleba e del cristianesimo in Europa. La filosofia era considerata solo con la religione. Era educativa ed edificante. Il pensiero è teocentrico: Dio è la verità che definisce tutto ciò che esiste. Fu la religione cristiana ad avere una forte influenza sulla filosofia medievale occidentale. Sarà discussa. Il monoteismo si basa su due principi estranei al mondo pagano: l'idea di creazione e l'idea di rivelazione. Tutti i concetti fondamentali del pensiero medievale sono correlati con Dio e sono definiti attraverso di lui.

I principali insegnamenti del cristianesimo del Medioevo erano considerati patristica e scolastica.

Patristika (Patrimonio spirituale dei Padri della Chiesa)

Nella storia del pensiero filosofico europeo, i rappresentanti della patristica hanno svolto un duplice ruolo:

1) porre fine alla filosofia antica;

2) segnò l'inizio della filosofia medievale.

La patristica ha trasformato la filosofia in teologia (teologia) - una dottrina che sviluppa e giustifica la visione religiosa del mondo. Il contenuto della filosofia (teologia) è stato tratto dai testi della Scrittura, dai trattati dei loro predecessori, gli stessi Padri della Chiesa. Hanno spiegato alle persone come Dio ha creato sia il mondo spirituale che quello materiale.

Creazionismo (creatio - creazione) - il Dio cristiano sta al di sopra di tutto e controlla la natura. La creatività attiva è stata sottratta alla natura e attribuita a Dio. Se nelle religioni pagane la natura e il cosmo erano onnipotenti ed eterni, ora tutto questo è stato trasferito a Dio. Il politeismo è sostituito da un principio monoistico (un principio è Dio, tutto il resto sono sue creazioni)

Il vescovo Agostino Aurelio il Beato (354 - 430) ha delineato un sistema più o meno completo della visione cristiana del mondo. Il senso della vita sta aspettando giorno del giudizio e il regno di Dio sulla terra; l'origine del mondo - 6 giorni dalla creazione. Agostino fu un prolifico filosofo e teologo. Le sue opere più famose sono "La confessione" e "Sulla città di Dio".

Scolastica ("scholazo" - insegno)

La scolastica si è occupata esclusivamente dell'interpretazione e della giustificazione di tutti gli elementi della visione del mondo della Chiesa. Si riferivano al fatto che “sta scritto così nella Bibbia”, “e tale e tale salmo lo interpreta così”. E poiché la Scrittura è generalmente contraddittoria, gli scolastici la spiegavano con i discorsi di qualche santo o padre della chiesa: «Questa è la verità, perché tale e tale padre l'ha compresa così». E il fatto che questo padre potesse sbagliarsi non è stato discusso. Gli scolastici cominciarono ad allontanarsi dalla vita, a chiudersi tra quattro mura dai veri interessi ea discutere con veemenza di argomenti così scottanti al limite dell'assurdo: “Cosa mangia Satana?”, “Quanti angeli possono danzare in punta di ago? " I predicatori si contraddicevano: approfondendo la conoscenza del cristianesimo, pretendevano ignoranza e analfabetismo. E papa Gregorio Dialogo affermava: "L'ignoranza è la vera madre della pietà cristiana".

Durante il periodo di massimo splendore della scolastica, la Chiesa cessò di essere portatrice assoluta dell'educazione. In queste condizioni è nata la libertà di pensiero. Questa ideologia ha creato la "teoria delle due verità": il vero in filosofia può essere falso in teologia e viceversa. Era un tentativo di affermare l'indipendenza della filosofia dalla teologia.

La chiesa fu salvata da Tommaso d'Aquino. Ha creato la dottrina dell'armonia di fede e ragione, in cui ha indicato che sono in eterno confronto. Entrambi sono diretti verso la luce, solo in modi diversi. Tracciando un confine tra il naturale e il soprannaturale, Thomas riconobbe la loro indipendenza. Ma la verità è rimasta dalla parte delle rivelazioni di Dio.

La filosofia diventava da un lato indipendente, ma allo stesso tempo c'era uno stretto controllo su ogni tentativo di contraddizione. Coloro che non erano d'accordo con gli uomini di chiesa furono distrutti spiritualmente e fisicamente.

Realisti e nominalisti

La filosofia medievale è caratterizzata da 2 correnti: i realisti (solo i concetti generali o gli universali hanno la vera realtà) e i nominalisti (la priorità della volontà sulla ragione).

Secondo i realisti medievali, gli universali esistono prima delle cose, rappresentando pensieri, idee nella mente divina. E solo grazie a questo, la mente umana è in grado di conoscere l'essenza delle cose, perché questa essenza non è altro che un concetto universale. Per molti realisti, la conoscenza è possibile solo con l'aiuto della mente, poiché solo la mente è in grado di comprendere il generale.

Secondo l'insegnamento dei nominalisti, i concetti generali sono solo nomi che non hanno un'esistenza indipendente e sono formati dalla nostra mente astraendo alcune caratteristiche che sono comuni a un certo numero di cose. Ad esempio, il concetto di "uomo" si ottiene mettendo da parte tutti i segni caratteristici di ciascuno individualmente, e la concentrazione di ciò che è comune a tutti: una persona è un essere vivente dotato di ragione più di qualsiasi animale, egli ha una testa, due gambe e così via.

La controversia e la discussione pubblica tra realisti e nominalisti andavano oltre la teologia. Iniziato a discutere problemi filosofici che ha causato insoddisfazione dell'élite della chiesa.

In particolare è andato al talentuoso scolastico Pierre Abelard. Da giovane, è entrato in controversie tra realisti e nominalisti e ha stupito tutti con la sua conoscenza e logica. Abelardo scrisse il saggio "Sì e No", in cui raccoglieva le affermazioni contraddittorie della Scrittura e dei padri della Chiesa. Dimostrò, riferendosi ad autorevoli fonti ecclesiastiche, che ad una stessa domanda si possono dare più risposte "sì" e "no". Ma per pensieri sediziosi fu espulso e morì in un monastero dimenticato da Dio. + Giovanni Roscelino (1050-1120), filosofo francese e teologo, principale esponente del primo nominalismo scolastico. Per cui non era amato in certi ambienti.

conquiste dei pensatori medievali

Il monaco francescano inglese Roger Bacon, essendo un teologo e filosofo, si occupò dei problemi della religione, giunse alla conclusione che il cristianesimo non è il principale, ma solo "una delle 6 sette religiose" - le religioni che esistevano a quel tempo . Un altro frate francescano, Duns Scott, fu il primo a formulare l'idea che tutti gli angeli, che certamente esistono, sono esseri materiali. Ma la materia non può pensare. Quindi, in teoria, Dio è qualcosa di sconsiderato.

Una figura colorata era lo scolastico John Buridan ("Ponte degli asini") - voleva rivelare il principio del pensiero della persona più stupida. Buridan è entrato nella storia della filosofia grazie alla sua passione per il problema del rapporto tra mente, sentimenti e volontà nell'uomo. Buridan ha affermato che la mente domina nella psicologia umana, che il comportamento umano è condizionato dalla sua conoscenza, comprensione e riflessione. Fu grazie a lui che apparve un'espressione così popolare: "asino di Buridano" o "asino di Buridano". A destra ea sinistra dell'asino mettono lo stesso fascio di fieno. Quale prenderà per primo? Voltando la testa in diverse direzioni, l'asino non riuscì a decidere e di conseguenza morì di fame. Ora un uomo che non è sicuro della sua scelta prende il nome da questo scolastico e dal suo asino.