23.10.2023
Chi sono i Magi slavi? Chi sono i Magi e i Sacerdoti nella Rus'? Magi e Sacerdoti slavi.
Molti di noi conoscono il detto “i saggi portano doni”. Nel Vangelo il termine “mago” si riferisce a tre saggi che portarono incenso, mirra e altri doni a Cristo bambino. Tali stregoni una volta vivevano tra gli slavi. I Magi nell'antica Rus' erano una casta sacerdotale, una classe molto rispettata e influente. Eseguivano cerimonie religiose e gli veniva attribuita la capacità di controllare il tempo e la vita umana.
Esiste una teoria secondo la quale gli antichi Magi slavi e i loro “fratelli d'arte” Druidi celtici potrebbero avere antenati comuni. Questa versione è supportata dallo storico S.V. Tsvetkov. Proviene da ricerche antropologiche riguardanti un certo tipo di struttura “celto-slava” del cranio umano.
Tuttavia, un'anatomia simile non è l'unica prova. I Magi dell'antica Rus' e i Druidi celtici avevano un carattere comune. Entrambe le caste aderivano alle stesse idee religiose e mistiche. Avevano un chiaro sistema di divisione tra "amici e nemici", secondo il quale anche altri rappresentanti dell'altro mondo agivano come "estranei". Druidi e Magi amavano la musica, si distinguevano per l'ospitalità e avevano opinioni simili sulla religione e sul potere. Adoravano oggetti naturali, veneravano pietre e alberi.
Chi erano veramente i Magi?
Sarebbe estremamente sbagliato credere che i Magi dell'antica Rus' fossero una specie di eremiti che vagavano per le foreste e vivevano nelle caverne. Prima della cristianizzazione del paese, i rappresentanti di questa classe godevano di grande rispetto tra i loro contemporanei. Lo studioso slavo Hilferding scrive dei Magi baltici come sacerdoti a cui fu ordinato di riconoscere la volontà degli dei e trasmetterla alla società, condannare i criminali ed eseguire preghiere rituali.
I templi in cui i saggi dell'antica Rus' servivano gli dei pagani occupavano vasti territori, con tenute situate nelle vicinanze. I sacerdoti avevano il diritto di gestire autonomamente le entrate del complesso templare. Pertanto, in un certo senso, i Magi dell'antica Rus' furono i primi proprietari terrieri. Inoltre, i sacerdoti avevano il diritto di mantenere il proprio esercito e di appropriarsi di un terzo del bottino di guerra catturato.
Ci sono molte somiglianze tra le funzioni svolte dai Magi e dai Druidi. Erano impegnati nella guarigione degli indesiderati, eseguivano servizi divini e partecipavano a una varietà di rituali mondani. I Magi realizzavano amuleti e ciondoli destinati a proteggere le persone e il bestiame.
Uno dei compiti dei rappresentanti della classe sacerdotale era compilare calendari. Le date nel calendario slavo non sono legate alle fasi lunari, quindi non erano fluttuanti. Il calendario stesso era una sorta di programma di rituali, alcuni dei quali erano associati alla coltivazione della terra e alla raccolta dei raccolti, altri a cerimonie religiose e mistiche. I sacerdoti mantenevano la tecnica del calcolo delle date in assoluta segretezza e la trasmettevano da insegnante ad allievo.
Superpoteri dei Magi
I Magi nell'antica Rus' non sono persone del tutto comuni. Ai sacerdoti veniva attribuita la capacità di predire il futuro e di controllare gli elementi naturali. Si credeva che fossero in grado di organizzare eclissi solari e lunari, inviando pioggia (tali specialisti erano chiamati "cacciatori di nuvole"). I Magi potevano assumere qualsiasi forma a loro discrezione, ma molto spesso potevano essere trovati sotto forma di lupo.
Come i Druidi celtici, i Magi slavi erano esperti in erbe. Per eseguire manipolazioni di stregoneria, preparavano decotti speciali chiamati “chara”. I residenti dell'antica Rus' chiamavano gli specialisti che praticavano tale magia "incantatrici" e "incantatori".
I rappresentanti della classe sacerdotale, specializzati nella predizione del futuro, erano chiamati kobnik. Lo storico e archeologo B.A. Rybakov ha avanzato il presupposto che la parola "kobnik" costituisse la base dei verbi moderni "kobenivatsya" e "kobenitsya". Il fatto è che durante l'esecuzione dei loro rituali, i Kobnik eseguivano movimenti del corpo piuttosto intricati.
Ricordi un personaggio fiabesco come il gatto Bayun? Tra i maghi dell'antica Rus' c'erano anche dei narratori chiamati bayun o baischiki. Questi sono narratori che conoscono molte storie divertenti e poesie spirituali. Parallelamente ai Bayun, esisteva una classe di blasfemi: narratori di miti e antiche leggende. Le parole “bestemmiatore” e “blasfemia” acquisirono una connotazione negativa solo dopo la loro introduzione nella Rus'.
Rispetto per la natura
Gli slavi, come i Celti, avevano il culto dell'onorare le pietre. Per verificarlo è sufficiente ricordare. I Magi, a loro volta, adoravano le “pietre del tuono”, chiamate anche le frecce di Perun. Le pietre colpite dai fulmini erano considerate talismani protettivi particolarmente potenti. I demoni temeranno una persona che porta con sé la freccia di Perun e sfuggiranno a ogni sorta di disgrazia.
I druidi usavano le pietre nelle pratiche di guarigione. Gli sposi o una donna che desiderava rimanere incinta dovevano trascorrere una notte su una pietra usata come altare. Tra i Celti, i “fulmini” fungevano da talismani che potevano proteggere una casa dal fuoco e conferire poteri magici al suo proprietario.
Una certa somiglianza tra i sacerdoti britannici e quelli slavi è testimoniata dalla tradizione di venerare la quercia. I Magi dell'antica Rus' dotarono questo albero della capacità di stabilire una connessione mistica con l'aldilà. Quindi, nel folklore, espressioni come "morire" (morire) o "morire" (morire) sono apparse nel folklore. I boschi di querce venivano coltivati in onore del dio Perun, che tra gli slavi svolgeva la stessa funzione dei greci.
Eppure sono diversi
Tuttavia, non si dovrebbe dare per scontato che la mitologia dei Celti sia completamente identica alle idee dei Magi dell'antica Rus'. Gli slavi tradizionalmente dividevano il mondo in realtà, regola e nav, che costituivano tre lati dell'esistenza. I Celti hanno solo il sid, in cui vivono le tribù degli dei, e il mondo delle persone. Inoltre, gli dei celtici sono mortali; possono morire in battaglia o di pestilenza.
Nella tradizione slava si può rintracciare una rigida gerarchia di dei; alcuni ricercatori attribuiscono loro addirittura una tendenza al monoteismo. Quindi, ad esempio, il dio Rod comandava i cieli e la terra, così come l'intera razza umana.
Il sistema di trasmissione della conoscenza sacra nelle caste sacerdotali dei Druidi e dei Magi era significativamente diverso. I Celti organizzavano scuole nella foresta, mentre tra gli Slavi l'arte magica veniva tradizionalmente tramandata di madre in figlia o di padre in figlio. I sacerdoti slavi non avevano una struttura chiara, non c'era un capo di classe, come un arcidruido.
Va anche tenuto presente che la conoscenza magica era gelosamente custodita sia dai sacerdoti slavi che da quelli celtici. Pertanto sarebbe ingenuo affermare che questa o quella casta condividerebbero i suoi segreti con gli stranieri.
L'articolo è stato scritto sulla base dei materiali forniti da Sergei Frolov, membro della Società geografica russa di Armavir.
Chi è il Mago nella fede popolare russa (in Rodnoveria)?
Si certo. Ma questo non basta.
Lo stregone, il guaritore, lo stregone, l'erborista e molti altri hanno doni magici. Lo stregone è un mago? Non necessario. Nella maggior parte dei casi, lo Stregone non è un Magus. Qual'è la differenza tra loro?
La differenza tra uno stregone e un mago è che uno stregone può essere una persona buona o cattiva. Uno stregone può essere un mascalzone, un ingannatore, un arraffatore di denaro e così via. Un concetto come "stregone" non ha mai incluso e non include categorie morali della purezza dell'anima umana. E il concetto di "Magi" include. Il Mago non può essere un mascalzone o un ingannatore.
La differenza tra lo Stregone e il Mago è anche che il Mago, conducendo i rituali della fede popolare russa, soddisfa i bisogni religiosi della comunità che lo chiamava il Mago. Deve esserci una comunità in cui lui è il Mago. Altrimenti, se non esiste una comunità in cui conduce i rituali della fede popolare russa, non è un mago, ma uno stregone. Un Magus è un sacerdote di qualsiasi comunità della fede popolare russa.
Molte persone confondono Stregoni e Magi. Questa confusione fa sorgere le seguenti domande: chi ha chiamato una determinata persona il Mago, ed è davvero un Mago? È facile rispondere a queste domande se capisci la differenza tra uno stregone e un mago. Una persona che si definisce uno stregone può essere un vero stregone, può sbagliarsi dicendo che è uno stregone, può ingannare deliberatamente le persone fingendosi uno stregone, ma in realtà non lo è. In Russia, diverse decine di migliaia di persone sono impegnate nel “business della stregoneria”, si definiscono stregoni e forniscono “servizi magici” retribuiti alla popolazione. La maggior parte di queste persone sono bravi psicologi e accaparratori di denaro che non sono stregoni. Una persona che si definisce Magus può anche chiamarsi Magus per errore o fuorviare deliberatamente le persone. Rodnoverie sta diventando “di moda”. Molti stanno cercando di trarre profitto da questo. Ma puoi porre alcune domande che ti aiuteranno a chiarire la verità: è un vero prete di fronte a te o solo un "musicista sulla pipa".
La prima domanda per un tale Magus è: a quale comunità appartiene, a quale comunità è un Magus? Se risponde che non è un membro della comunità e conduce da solo i rituali della fede popolare russa, significa che si sbaglia nel fatto che è un mago e ti sta anche ingannando dicendoti che è un mago. Se nomina la comunità per la quale conduce rituali e questa comunità può essere contattata, puoi conoscere i membri della comunità, persone reali, allora almeno si può sostenere che è il sacerdote di questa comunità. Se ha un dono mistico sviluppato, se i membri della comunità conoscono le sue capacità di guarigione, predittive e altre capacità miracolose, se le sue qualità morali ed etiche sono al massimo, allora è il Magus di questa comunità.
Darò un altro esempio per spiegare chi è il Magus.
Lo stregone accompagna le anime dei membri morenti della comunità in un altro mondo. Questo è uno dei doveri socio-religiosi del Mago. E di chi puoi fidarti della tua anima nell'ultimo momento della tua vita? Solo a una persona molto rispettabile e rispettata. Non puoi fidarti di questo con nessuno stregone. La presenza del Mago nelle vicinanze negli ultimi momenti di vita e i suoi rituali dovrebbero aiutare l'anima umana a muovere i primi passi nell'Altro Mondo più leggero e non più oscuro.
A volte fanno la domanda: se questa o quella persona specifica è chiamata Rodnover Magus, allora può disperdere le nuvole, trasformarsi in un gatto mannaro o volare nel cielo come un falco limpido, materializzare oggetti e così via. Tali domande sono tipiche degli esoteristi ingenui che non distinguono fiabe e miti dalla realtà. Rodnoverie è reale. Questa non è una favola o un mito. Il Mago nella moderna Rodnoveria è il sacerdote della fede popolare russa. Il Mago non è obbligato a disperdere le nuvole e volare nei cieli, trasformarsi in chiunque e dimostrare altri favolosi miracoli. Proprio come un prete nel cristianesimo, un imam nell’Islam e un rabbino nel giudaismo non sono tenuti a farlo. Se qualcuno chiede al Mago della fede popolare russa di compiere dei miracoli favolosi come prova della sua magia, ciò significa solo che la persona che lo chiede si comporta in modo inappropriato rispetto alla realtà, percepisce il mondo in una forma fiabesca distorta.
Il Mago non disperde alcuna nuvola, non gira per il villaggio sotto forma di gatto mannaro, non disturba nessuno e non ammalia nessuno. Tuttavia, il Magus ha sempre il dono di un guaritore, spesso il Magus ha il dono di un cartomante e potrebbero esserci altre abilità miracolose. Lui, su richiesta della comunità, può condurre preghiere ai nostri Dei per la pioggia, per un cambiamento del tempo e può chiedere agli Dei l'adempimento di determinati eventi nella vita dei membri della comunità, della società e persino dell'intera Russia. Un esempio specifico è la siccità del 2002 a Kuban. I Magi della nostra Unione hanno pregato per la pioggia e gli Dei hanno concesso la pioggia. Tali preghiere sono state e vengono svolte nella nostra Unione di Comunità se viene ricevuta una richiesta da parte dei membri della comunità.
Nel moderno movimento pagano russo ci sono due direzioni che differiscono l'una dall'altra nel modo in cui viene intesa la personalità dello stregone. La prima direzione è l'Unione delle comunità della fede popolare russa. La seconda direzione è una versione della religione occidentale dell’“Unità” adattata agli slavi.
La seconda direzione è nata dall'esoterismo europeo. Ci sono molti ex esoteristi in questa direzione, inclusi satanisti e anticristiani. In precedenza, queste persone si chiamavano satanisti, poi decisero di chiamarsi pagani russi, e dopo questo iniziarono ad iscriversi a Rodnovers, definendosi fan degli "dei oscuri russi", ma essenzialmente rimanendo satanisti. Promuovono la tolleranza e l’internazionalismo, sia nella sfera sociale che spirituale. Nel rituale slavo, Veles può essere chiamato Odino, lodare Krishna o Shiva o addirittura gridare "Gloria a Lex!" - questo è l'eroe di una serie di fiabe. Il rituale che eseguono nel tempio "slavo" può essere una variante del Kama Sutra o, ad esempio, del tantrismo - l'adorazione del fallo di Shiva, come accade, ad esempio, nel cosiddetto "Cerchio di Veles".
In altre parole, questa è la Nuova Fede che ci viene dall'Occidente - la religione dell'“Unità” - una miscela di tutte le religioni, dal Voodoo al Krishnaismo. Tutto questo è presentato sotto il pretesto di “a la Rus'” ed è ben finanziato dai cosmopoliti occidentali.
Quindi, quando un'organizzazione di questo tipo si formò a Mosca, fin dall'inizio fu utilizzato attivamente il principio di "auto-santità" che esisteva tra gli esoteristi.
Sarebbe lungo spiegare di cosa si tratta, ma il succo è questo:
Il tantrista satanista Ilya comprò un libro con incantesimi slavi in un negozio, accese una candela a casa e lesse un incantesimo dal libro. Sì! - si dice, - vuol dire che sono già un Magus! E mi chiamerò "Magic Veleslav". Un amico viene a trovarlo, un fan degli dei delle tribù negroidi. Chiede al suo amico: "Amico, mi rispetti?" Sei pronto a chiamarmi Magus? Sì! Quindi per questo vi dedico ai Magi. Ti chiamerai Magus Stavr. Ora siamo entrambi Magi! Scriveremo molti libri, riscriveremo il tantrismo e lo shivaismo secondo la fede russa originale, e guadagneremo molti soldi da questo.
Così apparvero i primi falsi Magi in quella falsa organizzazione pagana slava. Il principio di Santità del Sé era attivamente all'opera. La prima comunità di tali pagani era composta solo da falsi maghi. Non c'erano membri comuni della comunità lì. Abbiamo chiesto loro: di chi siete i Magi, dove sono i membri della vostra comunità? Ci hanno risposto che erano un'associazione extracomunitaria di Magi.
Naturalmente, i rappresentanti della versione slava del movimento occidentale della religione dell'Unità non possono essere definiti seguaci della fede popolare russa. La loro religione è un pasticcio di elementi di credenze diverse di popoli diversi. E questa non è Fede, ma un gioco di Fede, e, di conseguenza, assenza di Fede, e anche questa è avidità basata sulla Fede. Ma si considerano Rodnoverie. Ciò suscita sconcerto tra la gente comune su chi sia il Mago della Rodnoverie: un impostore che soffre di esoterismo, santità ed egoismo, o è questo il vero mago della fede popolare russa.
Come fa l'una o l'altra persona a diventare sacerdote o mago della fede popolare russa nell'Unione delle comunità della fede popolare russa?
1. I Rodnovers si uniscono in una comunità allo scopo di praticare il culto comune in conformità con la Legislazione russa sulle associazioni religiose.
2. Poiché esiste una comunità della fede popolare russa, in essa deve esserci un sacerdote della fede popolare russa. Il sacerdote è eletto dalla comunità tra i suoi membri. Si tratta di un membro della comunità a cui la comunità ha affidato la responsabilità di condurre festività e rituali slavi della fede popolare russa. La comunità può essere composta da giovani Rodnovers senza alcuna esperienza religiosa. Decidono quale di loro sarà il prete: si tratta di un membro della comunità in grado di apprendere i testi della fede popolare russa e di eseguire il rituale. Potrebbe essere giovane, ma sta cominciando a sollevare sulle sue spalle il cerchio delle antiche feste rituali del Kolo Solare russo. Questi rituali vengono eseguiti GRATUITAMENTE. Se riesce a farcela con successo, viene giustamente chiamato il sacerdote di questa comunità.
Come deve essere percepito il Sacerdote in questo caso? Ha un dono magico? In generale, non necessariamente. Potrebbe averlo o meno. Soddisfa semplicemente i bisogni religiosi della comunità per eseguire i rituali del festoso Kolo dell'antica fede popolare russa. Potrebbe non avere un dono magico, ma è un prete della comunità, poiché per la sua comunità adempie ai doveri di un prete della fede popolare russa. Se un tale sacerdote conduce rituali per lungo tempo e li conduce con successo, il dono magico di una tale persona si apre e si sviluppa ulteriormente. È una questione di tempo.
3. Le comunità interagiscono tra loro, partecipano alle rispettive cerimonie e tengono cerimonie congiunte. Volenti o nolenti, con tale comunicazione si distingue un Sacerdote più rispettato. Se ha un dono magico, se gli Dei lo ascoltano, un tale Sacerdote è chiamato Magus.
Nell'Unione delle Comunità della Fede Popolare Russa non esiste alcun fenomeno di Autosantità e non esistono falsi magi. Nell'Unione, il titolo di Magus può essere guadagnato attraverso attività rituali A LUNGO TERMINE nella comunità, attraverso il rispetto delle persone, attraverso la manifestazione di abilità magiche, di solito questo è un dono curativo. Nell'Unione delle comunità della fede popolare russa, non puoi definirti un mago. Nel nostro Paese è la gente a decidere chi “è all’altezza” e chi “non è all’altezza” del Mago. I membri comuni della comunità, la gente comune, sa meglio chi è il Sacerdote, chi è il Mago, chi è lo Stregone. Non puoi nascondere la verità alle persone. La qualità più importante del Magus nella nostra Unione è il RISPETTO PER LE PERSONE.
Culti e rituali mondiali. Il potere e la forza degli antichi Matyukhina Yulia Alekseevna
Antichi culti slavi
Antichi culti slavi
Totem e divinità
I rituali pagani sono stati eseguiti dai nostri antenati per secoli. Ai rituali partecipava tutta la popolazione del villaggio, e i rituali si svolgevano in luoghi speciali, santuari o templi. Durante le feste pagane, migliaia di slavi si riunivano in questi luoghi per partecipare a rituali e fare sacrifici agli dei. Gli archeologi affermano che gli slavi non facevano sacrifici umani: tutte le ossa scoperte appartengono ad animali domestici, principalmente galli e arieti. Gli antichi slavi avevano più di 50 divinità diverse e c'erano miti interessanti che differivano da quelli greci ed europei. Gli dei slavi, come le persone, si innamorarono e morirono, governarono le tribù e diedero alla luce bambini. Una delle divinità principali è Svarog; anche suo figlio, il dio del fuoco Svarozhich, era una divinità significativa.
Uno dei rituali slavi più famosi è associato al totem del corvo. In primavera, in onore di Morena, veniva bruciata un'effigie, nella quale talvolta veniva riposto il sacrificio. Morena fu così liberata da Koshchei, un certo destino. La divinità Makosh incarnava il raccolto autunnale ed era la dea del destino. Molti antichi templi slavi erano dedicati a Mokosh e Maara Morena; al secondo posto per popolarità ci sono i templi della Famiglia.
Il tempio Mokosh nell'alto medioevo era una capanna sotto un tetto a due falde con annessa una capanna più piccola. La casa dello sciamano assomigliava a questa; capanne sciamaniche con motivi misteriosi si possono trovare in tutta Europa. La divinità Makosh simboleggiava il Nord, Rod il Sud.
La dea Zelya patrocinava i riti funebri; era spesso rappresentata nei miti slavi sotto forma di una statua d'oro. Il suo aspetto suggeriva un rito di autoimmolazione per le vedove.
2 dei slavi simboleggiavano la morte e la transizione verso un altro mondo: Marovit e Marana. Nella parte orientale delle terre slave, tali divinità erano Iago e Yaga; era in loro onore che si svolgevano i più antichi rituali cannibali.
Il funerale di Herman
Nella Bulgaria medievale, i culti pagani erano conservati in molte città. Pertanto, i bulgari causarono la pioggia durante le stagioni secche con l'aiuto del cosiddetto funerale di Herman.
Le ragazze scolpirono una figura maschile in argilla, poi la seppellirono sulla riva del fiume (in alcuni villaggi la figura veniva gettata nel fiume). Durante l'esecuzione del rituale, le ragazze piangevano che il povero Herman si fosse sacrificato per amore della pioggia. A volte, per far piovere, i bulgari versavano 12 secchi sulla tomba di un annegato.
Mocridi
Anche gli slavi orientali conservarono molti culti pagani durante il Medioevo. Per chiamare la pioggia, gli slavi orientali eseguivano un rituale chiamato “mokrids”. Gli uomini erano d'accordo tra loro e quando le donne andavano a nuotare al caldo, le seguivano silenziosamente per "fare mokrida". Avvicinandosi di soppiatto alle donne, le spinsero vestite nel fiume, gridando allo stesso tempo: "Pioggia, caro padre, vieni da noi!"
Dodola
Gli slavi meridionali avevano la loro abitudine di chiamare la pioggia: durante i periodi di siccità mandavano una processione di bambini a una fonte d'acqua. Davanti a tutti camminava una ragazza vestita di erba, personificando la dea dell'acqua Dodola. Una coperta di fiori ed erba le fu gettata sulla testa. Durante la processione i bambini cantavano e ballavano attorno alla loro Dodola, c'erano anche speciali canti magici. Durante la processione per il villaggio, le massaie offrivano dolci ai bambini e versavano acqua su Dodola. Quando i bambini raggiungevano una sorgente, un fiume o un pozzo, la ragazza lanciava un incantesimo chiedendo pietà, pioggia.
posto di confine
Tra gli slavi c'era un popolare gioco natalizio chiamato "Mezhi direct" - una sorta di rituale attorno al principio maschile. I giovani si riunivano nella capanna, il ragazzo mascherato veniva adagiato sulla schiena con il volto coperto, a volte il suo pene, che simboleggiava il palo di confine, veniva legato e liberato dai vestiti. Il partecipante più coraggioso al rituale ha annunciato che "la recinzione era caduta" e diverse giovani donne e ragazze si sono avvicinate a turno al ragazzo, cercando di "alzare di nuovo il palo". Nelle province della Russia centrale il rituale era chiamato “stramshina”.
Culto di Yarila
Il rituale in onore del dio del sole Yarila era spesso osceno. I ricercatori ritengono che questo culto sia stato preso in prestito dall'antico culto greco di Dioniso, durante il quale si svolgevano tutti i tipi di orge. Il rito è legato ad antiche credenze indoeuropee, secondo le quali, per ottenere un buon raccolto, una donna doveva essere fecondata in un campo arato. Nella provincia di Tver, durante le vacanze di Yarila, ragazzi e ragazze non solo ballavano attorno al fuoco, ma facevano anche l'amore sotto i vecchi alberi. Nella provincia di Kazan, uomini e donne ballavano nudi nei campi, dopodiché spruzzavano il bestiame con l'acqua santa. Vicino a Voronezh, durante le vacanze di Yarila, tutti gli abitanti dei villaggi si radunavano all'alba sulla riva del fiume e trascorrevano l'intera giornata cantando e ballando. Uno degli uomini fu scelto come Yarila, vestito con un abito luminoso, decorato con campanelli, nastri e fiori, e il suo viso era fortemente arrossato. I bambini suonarono i tamburi e cominciò una baldoria generale, con al termine una scazzottata rituale.
Domenica dell'Agnello
La domenica dell'Agnello era dedicata al giorno di Ilyin, o Perunov. In questo giorno sacro per gli slavi, in tutti i villaggi venivano macellati agnelli sacrificali. La carne degli animali veniva portata sulla riva del lago o del fiume più vicino e cotta in 12 calderoni. Al rituale potevano partecipare solo gli uomini, che in seguito mangiarono la carne, organizzando una lussuosa festa. I bielorussi festeggiavano Kolyada prima di Natale in modo simile, ma macellavano un cinghiale, ne friggevano la carne e mescolavano l'impasto per le frittelle con il sangue fresco della vittima. Contemporaneamente a tali rituali, la generazione più anziana predisse il futuro usando le viscere. Così, sulla superficie lucida del fegato, si poteva vedere il futuro delle ragazze non sposate della famiglia e, dalla presenza di alcuni chicchi nella trippa, risultava chiaro quali avrebbero dato il raccolto migliore.
Uova di Pysanka
Per molti popoli del mondo, l'uovo è un simbolo della vita in generale (il guscio è il cielo, il tuorlo è la terra e l'albume è l'acqua), quindi, fin dall'antichità, le uova degli uccelli sono state decorate con dipinti, disegni e iscrizioni magiche e presentati come doni agli dei. Nell'antichità gli slavi svilupparono l'usanza di regalarsi uova a vicenda e di dedicare loro feste e inni (i romani, i persiani e altri popoli avevano usanze simili).
L'usanza di dipingere le uova affonda le sue radici nel lontano passato degli slavi; gli archeologi trovano uova dipinte con ocra in antichi tumuli, e i filologi vedono prove dell'antica venerazione delle uova in molti miti antichi. Sulle uova dipinte puoi vedere segni e ornamenti solari, lunari e di altro tipo, comprese immagini realistiche di piante e animali e disegni simbolici che non hanno ancora rivelato i loro segreti.
Decorazione dell'albero di betulla
Nella Rus', fin dai tempi antichi, le persone adoravano gli alberi: pregavano nei boschi sacri, appendevano asciugamani e sciarpe ricamati attorno ai rami e portavano doni nelle cavità. Si credeva che gli alberi cavi fossero dotati di poteri speciali; l'albero portava molta fortuna se ci si arrampicava attraverso la sua cavità. Ma nella Rus' amavano soprattutto le betulle, un simbolo di purezza e innocenza. Boschetti di betulle o boschi di querce erano il luogo di feste e rituali pagani. Le persone decoravano vittime e sacerdoti con rami freschi, le donne mettevano ghirlande di betulla sulle loro teste e gli uomini indossavano ghirlande di quercia.
La betulla simboleggiava anche il mistero della vita e durante alcune festività pagane divenne l'Albero della Vita. Da due vecchie betulle abbattute, fu ricavato uno spaventapasseri, vestito con un abito, decorato con nastri, e dopo una lunga solenne processione furono portati al fiume, dove furono spogliati e annegati. Questa processione pagana, durante la quale gli uomini venivano catturati e baciati, era una chiara reliquia del matriarcato.
All'inizio dell'estate, le betulle venivano decorate con nastri, perline e ritagli di tessuto multicolore. Le ragazze giocavano con i rami di betulla, li arricciavano e li sviluppavano, a volte venivano portati in casa rami di betulla e dalle foglie venivano intrecciate ghirlande. Affinché la vita matrimoniale diventasse felice, le ragazze gettavano nell'acqua ghirlande di foglie di betulla, portandole in dono alle divinità del fiume. Le ghirlande rappresentano un cerchio magico, la connessione tra vita e morte in uno. Non per niente durante la maggior parte delle festività, ragazze e ragazzi indossavano ghirlande di fiori e foglie in testa e le portavano in dono alle divinità.
Ancora oggi, nei villaggi, la Domenica della Trinità, le case sono decorate con il verde delle betulle e i parrocchiani vanno in chiesa con rami di betulla: è così che la festa pagana è diventata cristiana.
Vacanza al pollo
Ai vecchi tempi, il Giorno di Silvestrov era considerato una festa del pollo; cadeva a metà gennaio, il 15, e un segno popolare era più adatto a lui: "I polli hanno fretta di appollaiarsi: farà freddo".
In questo giorno, gli slavi eseguivano un rituale speciale: costruivano nuovi trespoli per gli uccelli, riparavano quelli vecchi, fumigavano le pareti con incenso e vi appendevano un "dio pollo"; molto spesso, una scarpa di rafia usurata gettata sopra un trespolo sembrava lui, e nelle province centrali della Russia il "dio pollo" era una pietra nera delle dimensioni di un uovo d'oca con un buco naturale. In nessun caso il foro deve essere realizzato artificialmente. Il “Dio Pollo” dava ai proprietari la garanzia di polli sani e fertili per tutto l'anno successivo.
Il giorno di Silvestro, scacciarono una donna febbrile, a questo scopo pronunciarono incantesimi, elencando ad alta voce tutti i demoni conosciuti della febbre: “Treseya, fuoco, gledea, avkarkusha, russante, paffuto, ingiallito, aveya, muto, sordo, karkusha, rauco, lomeya, ventoso, turbato, freddo."
Vacanza maschile di Nikola Veshny
Gli antichi slavi consideravano Nikola Veshny il santo patrono dei cavalli e ogni anno il 22 maggio ordinavano servizi di preghiera con la benedizione dell'acqua, affinché il santo proteggesse i cavalli dai lupi e dagli orsi e concedesse salute alle mandrie.
Il giorno di San Nicola è considerato una festa maschile, e in questo giorno i ragazzi sono andati per la prima volta di notte e nei prati, alla luce dei fuochi, hanno celebrato una festa con bevande, snack e sempre uova fritte, che venivano cotte un fuoco. Già nell'oscurità, anche le ragazze si avvicinavano al fuoco, dopo di che i giovani hanno condotto danze rotonde e cantato canzoni rituali. Il giorno successivo, 23 maggio, si cominciò a seminare il grano in molti luoghi, ma in nessun caso si dovevano piantare pali nel terreno, per non disturbare la pace della terra.
Festa del lino
Il 3 giugno, i villaggi solitamente finivano di seminare il grano e cominciavano a seminare lino e canapa. Era considerato un prerequisito per un buon raccolto gettare una manciata di semi di lino nel terreno in questo giorno.
Affinché il lino crescesse bene, le donne mettevano le uova cotte in un sacchetto di semi di lino e gli uomini che dovevano seminare dovevano lanciare queste uova il più in alto possibile. Più in alto volano le uova, più in alto salirà il lino. In alcuni villaggi, il giorno in cui iniziava la semina del lino, le donne si spogliavano nude affinché il lino avesse pietà della loro povertà – “nemmeno una camicia” – e crescesse meglio.
Giorno di Elia il profeta
Il giorno di Elia, che cadeva il 2 agosto, era considerato uno dei giorni più venerati nella Rus'. Il profeta Elia, secondo la mitologia slava, era il gestore delle forze terribili e allo stesso tempo benefiche della natura: mandava fertilità alla terra. Si credeva che ai giorni di Elia tutti gli spiriti maligni, nascondendosi dalle frecce infuocate del profeta, si trasformassero in lepri, gatti, cani e lupi. Ai tempi di Ilya, non erano ammessi animali in casa, per non portare tuoni e fulmini nella capanna. Il fulmine era considerato una freccia con cui Ilya colpì tutti gli spiriti maligni. Per proteggere la capanna dai fulmini, i contadini attaccavano una ruota di carro con 6 raggi alla pendenza esterna del tetto. La ruota raffigurava un fulmine globulare ed era un antico segno di Perun. Se ai giorni di Elia un fulmine colpiva ancora la capanna e provocava un incendio, questo veniva spento non con acqua, ma con latte. Ai giorni di Elia non lavoravano nei campi e cercavano di svolgere meno i lavori domestici.
Notte su Ivan Kupala
La vacanza dal 7 all'8 luglio è una delle più turbolente dell'anno. Gli attributi principali della vacanza erano i grandi falò attorno ai quali tutti ballavano e saltavano. I falò svolgevano un ruolo purificatore; si credeva che proteggessero anche il bestiame dalle malattie. Le madri bruciavano le magliette tolte ai bambini malati in falò festosi affinché la malattia si allontanasse. I giovani saltavano sul fuoco in coppia; credevano che se la coppia non avesse lasciato le mani durante il salto, sarebbero diventati marito e moglie. A mezzanotte dovevi andare nella foresta per prendere un fiore di felce che, secondo la leggenda, sboccia una volta all'anno in colore cremisi. Colui che trovò il fiore era considerato una persona fortunata. La mattina presto dell'8 luglio, le donne sposate prendevano una tovaglia pulita e una piccola ciotola di legno e si recavano al prato. La tovaglia veniva trascinata a lungo sull'erba in modo che fosse satura di rugiada, poi la rugiada veniva spremuta in una ciotola e con essa si lavava il viso per espellere tutte le malattie e per la purezza e la bellezza della pelle. A volte nei villaggi si cuocevano frittelle e le si portavano in dono a una figura femminile di argilla, modellata il giorno prima dalle ragazze. Questa figura raffigurava l'antica dea slava Morana.
In alcuni villaggi, nel giorno di San Giovanni, gli uomini scavalcavano il recinto di 12 orti esprimendo un desiderio.
Dal libro Lingua e religione. Lezioni di filologia e storia delle religioni autore Mechkovskaja Nina Borisovna119. Trattati di ortografia slava Proprio come gli scriptoria cristiani si trovavano solitamente nei monasteri o nei “cantieri dei libri” dei gerarchi, così gli autori delle prime opere di ortografia appartenevano al clero. In generale, la produzione di libri nell’Europa cristiana era una preoccupazione
Dal libro Teologia comparata Libro 2 autore Accademia di Gestione dei Processi Globali e Regionali di Sviluppo Sociale ed Economico Dal libro I Vangeli Perduti. Nuove informazioni su Andronico-Cristo [con grandi illustrazioni] autore Nosovsky Gleb Vladimirovich Dal libro Teologia comparata. Libro 2 autore Predittore interno dell'URSS Dal libro Religionità russa autore Fedotov Georgy PetrovichDei slavi In effetti, gli slavi non hanno così tanti dei. Tutti loro, come notato sopra, personificano immagini individuali identiche ai fenomeni esistenti in natura, nel mondo delle relazioni umane e sociali e nella nostra coscienza. Ripetiamo che sono stati creati da noi
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Dal libro Blavo System. Ricchezza e prosperità di Blavo RuschelTraduzioni slave Le opere originali russe e slave costituivano solo una piccola parte di tutta la letteratura, sotto l'influenza della quale si formò la religiosità russa. Tutti gli altri libri sono stati tradotti. Nel XVI secolo, il metropolita Macario cercò di riunirsi in un unico
Dal libro Miti e leggende degli slavi autore Artemov Vladislav VladimirovichAppendice 2: Alcuni antichi saluti e auguri (Dalla collezione della strega Lada)1. Saluto mattutino nel XVII secolo: “Ti benedica oggi!” Risposta: “Benedici anche te!”2. Consuete parole di saluto: “Stai bene!”, “Starai bene!”, “Ciao!”,
Dal libro Tra misteri e miracoli autore Rubakin Nikolaj AleksandrovichApplicazione Antiche cospirazioni popolari per denaro, profitto, ricchezza In questa applicazione troverai più di trecento antiche cospirazioni, unite da un tema comune: il tema del denaro. Nel frattempo, ogni cospirazione mira all'uno o all'altro aspetto di questo grande argomento. C'è anche
Dal libro dell'autoreLeggende slave Secondo la prima versione della Leggenda dell'icona Iverskaya ("Riguardo al monastero di Svyatogorsk, lo chiamiamo Iversky, in esso è la Chiesa della Dormizione dei Purissimi"), apparteneva a un certo ricco mercante (anche lui chiamato “un uomo dei grandi nobili”), che visse a Trebisonda e
Dal libro dell'autoreNaiadi slave Un'interpretazione leggermente diversa, ma nella loro attraente, fu ricevuta dai discendenti di Atargate tra i popoli slavi. Secondo una versione, la parola "sirena" tra gli slavi deriva dalla parola "biondo", che in antico slavo significa "luce", "puro". slavo
Nonostante il fatto che i Magi della Rus' precristiana fossero persone, forse paragonabili anche a principi e anziani tribali, sono state conservate pochissime informazioni su di loro. La maggior parte di queste informazioni sono contenute negli insegnamenti cristiani contro il paganesimo, nonché in informazioni storiche sulle ribellioni pagane contro la nuova religione. Molti gloriosi maghi, sacerdoti e ministri di culti pagani "caddero nell'oblio" e su di loro non è stata conservata assolutamente alcuna informazione. Tuttavia, anche queste scarse informazioni possono dire molto su chi erano questi Magi, come si chiamavano, cosa facevano e per quali gesta divennero famosi davanti all'intero popolo slavo. Vale anche la pena notare che i Magi non erano solo uomini, ma anche donne, che vengono chiamate "mago" o "mago".
Magi sono i principali ministri della fede pagana. Sin dai tempi antichi, i Magi non erano solo i principali servitori che conducono rituali e feste che istruiscono le persone, le aiutano a comprendere gli dei e le loro vite, ma anche stregoni, cospiratori coinvolti nella magia, nell'erboristeria, nella guarigione, nella predizione del futuro, nelle previsioni e così via. SU. Sin dai tempi antichi, particolare attenzione è stata prestata ai Magi. Vale la pena notare che i Magi erano così venerati che la gente considerava la loro opinione molto più alta anche di quella di un principe. Anche i rappresentanti della nobiltà e delle autorità si sono rivolti a loro per previsioni e consigli. Forse fu questo fattore a distruggere il paganesimo a suo tempo.
Magi e sacerdoti sono una categoria di persone il cui status sociale è molto difficile da determinare. I Magi potrebbero essere persone comuni, stregoni, anziani, eremiti che vivevano completamente soli nelle foreste e così via. C'erano anche dei magi tra il sangue reale. Per esempio, Vseslav Polotskij, alias Volkh Vseslavyevich (Vseslav Bryachislavich, Vseslav il Profetico, Vseslav il Mago, Volga Vseslavyevich, 1029-1101), che era il figlio di Bryachislav, era considerato nato dalla stregoneria e indossava una certa "camicia" in cui era nato, che è considerato una voglia, una parte della placenta rimasta dopo la nascita o un atavismo sotto forma di pelle in eccesso. Nella "Storia della campagna di Igor" si dice che Vseslav possedesse il dono del lupo mannaro, della predizione del futuro e dell'ossessione. L'epopea racconta che Volkh Vseslavyevich apprese tre saggezze fin dall'infanzia: si trasformò in un falco chiaro, in un lupo grigio e in un uro baio. Si dice anche che il padre diede suo figlio all'insegnamento dei Magi, dove acquisì le sue abilità di lupo mannaro. Nella persona di Volkh Vseslavyevich furono combinate le funzioni sia di stregone che di principe. Ciò non sorprende affatto, poiché molte fonti affermano che gli anziani spesso assumevano il ruolo di capo stregone in vari insediamenti dell'antica Rus'.
Al tempo di Vseslav di Polotsk, il movimento dei Magi con le truppe degli slavi pagani era un fenomeno molto diffuso. Numerose proteste, represse dall'attuale governo, hanno avuto luogo a Kiev, Novgorod, vicino a Yaroslavl e Beloozero. Le attività dei Magi, ritenute illegali, furono brutalmente represse. A questo punto, i leader cristiani avevano già stabilito nella mente di molte persone che i Magi slavi, che da tempo immemorabile erano venerati nella Rus', sono stregoni malvagi, eretici, apostati, terribili criminali e stregoni che contattarono le forze demoniache e desiderarono solo il male alla gente.
Uno degli episodi più famosi con la partecipazione di uno stregone, si verifica un incidente a Novgorod “lo stregone si alzò sotto Gleb (Svyatoslavich, nipote di Yaroslav il Saggio)... Non bastava che l'intera città dicesse alla gente che Dio e molti inganni stavano accadendo... E ci fu una ribellione in città e tutti volevano distruggere la sua fede vescovo... E furono divisi in due: il principe Gleb e la sua squadra rimasero con il vescovo, e tutta la gente andò dallo stregone. ...” Questo evento è abbastanza noto e descritto in dettaglio. Il Mago, che era un ardente oppositore della nuova religione, organizzò una ribellione nella città di Novgorod. Allo stesso tempo, le parti in conflitto erano divise in due parti. La sua squadra e i ministri cristiani hanno parlato a favore del principe Gleb. Tutte le persone che vivevano a quel tempo a Novgorod e, probabilmente, nei suoi dintorni, seguirono lo stregone! Questa divisione dei poteri la dice lunga soprattutto sulla natura del governo, che non ha avuto alcun riguardo per il suo popolo, che non ha voluto accettare il cristianesimo e, anche dopo tanti anni, senza dubbio è passato dalla parte dei lo stregone. Tuttavia, tutto è stato deciso dal piano astuto e piuttosto vile del principe Gleb, che si è avvicinato allo stregone con un'ascia nascosta dietro la schiena, ha inaspettatamente estratto l'arma e ha fatto a pezzi il suo avversario. Le persone private dello stregone principale dovevano disperdersi.
Il nome dello stregone caduto per mano del principe, purtroppo, non è sopravvissuto fino ad oggi, ma la forza della sua fede e la forza della fede di quelle persone la dice lunga. Questo episodio è molto famoso, ma, sfortunatamente, non perché tutte le persone preferissero lo stregone al principe, ma per il motivo addotto dalla parte vincente, definendo eroico e persino "divertente" l'atto di Gleb. Nella Cronaca Radzivilov, questo incidente è stato persino illustrato da un antico artista russo sotto forma di una piccola miniatura. A giudicare da questa miniatura, possiamo immaginare approssimativamente come fossero i Magi di quel tempo. Indossa una lunga veste bianca che arriva fino a terra con maniche larghe e un gran numero di grandi bottoni. Il mantello dello stregone ha ornamenti tradizionali. Inoltre, lo stregone di Novgorod non ha la barba. Naturalmente, questa miniatura non può essere considerata una sorta di fotografia, ma l'artista è riuscito comunque a trasmettere alcuni dettagli. Poco noto, o meglio omesso dalle fonti “ufficiali”, è anche il fatto storico che i novgorodiani non si calmarono affatto e si vendicarono del principe Gleb. La cronaca di Novgorod descrive: "E Svyatoslav imprigionò suo figlio Gleb, lo scacciò dalla città, fuggì oltre Volok e uccise un uomo", cioè Svyatoslav mise suo figlio Gleb a Novgorod per regnare, ma i novgorodiani, indignati per l'ingiustizia, cacciarono Gleb, lui fuggì e fu presto ucciso dai Chud (tribù). Ciò accadde nel 1078.
I Magi erano pericolosi per i principi non solo per la loro influenza sulle persone, che per millenni li consideravano le principali guide spirituali, ma anche per la loro stregoneria e abilità magiche. Nessuno dubitava del potere delle capacità magiche dei Magi: né le persone, né le autorità principesche, né i ministri della chiesa. Ad esempio, Jacob Mnikh scrisse al principe Vladimir le seguenti parole: "Ho creato molti miracoli con i miei sogni demoniaci...".
Probabilmente lo stesso Dobrynya, che entrò nelle fiabe e nei poemi epici come il glorioso eroe Dobrynya Nikitich, ma in realtà, che, per ordine di Vladimir, distrusse gli idoli, battezzò Kiev e Novgorod, era originariamente un vero stregone. Questa non è un'affermazione al 100%, ma tale presupposto esiste comunque. Si basa sul fatto che fu Dobrynya a fondare il culto di Perun per Novgorod, che divenne dominante su tutti gli altri dei e fu chiamato insieme solo a Veles. Chi altro, se non lo stregone principale, può stabilire un culto, erigere santuari e idoli? Nei poemi epici, Dobrynya aveva abilità magiche e viene anche mostrato come un narratore guslar. Vale la pena notare qui che i Magi erano noti per una caratteristica come suonare strumenti musicali, nonché per la capacità di raccontare epiche e leggende. Per questo motivo, gli stessi maghi venivano spesso chiamati guslar, blasfemi, baenniks, ecc. Ma, come possiamo vedere in seguito, il mago (se lo era) Dobrynya si rivelò essere il solito capo della squadra principesca, e la parola del principe era per lui molto più grande della parola degli Dei.
Per il motivo sopra descritto, cioè a causa del coinvolgimento dei Magi nell'arte musicale, nei narratori, molti ricercatori di stregoneria slava classificano il noto antico cantante russo, il cui nome era, tra i veri Magi. Il prefisso "Profetico", assegnato al famoso cantante e narratore, parla anche a favore del fatto che aveva un dono speciale e poteva essere uno stregone. Anche al cantante e narratore Boyan è stata attribuita la capacità di trasformarsi, proprio come Volkh Vseslavyevich. In ed è stato dedicato alla figura storica in questione qui, sono state fornite argomentazioni a favore del fatto che Boyan, con un certo grado di probabilità, potrebbe anche essere lo stesso stregone Bogomil Nightingale, di cui parleremo di seguito.
Forse è stato proprio per il motivo che gli strumenti musicali erano uno degli attributi importanti dei magi e dei sacerdoti, dei loro rituali e costumi, che la nuova religione e il potere si sono messi così zelantemente a distruggere l'arte della musica. Le cronache dicono che arpe, ugelli e altri strumenti furono portati fuori dalla città con interi carri e bruciati. La musica, ad eccezione di quella sacra, è diventata praticamente illegale.
Il più famoso prete-mago, divenuto una figura di culto e venerata grazie alla rivolta da lui inscenata contro il battesimo a Velikij Novgorod, è Bogomil o Usignolo Bogomil. Esistono due versioni del motivo per cui Bogomil era chiamato l'Usignolo. Secondo una versione, era molto eloquente e quindi la gente gli diede l'epiteto di un uccello che canta magnificamente. Secondo un'altra versione, Bogomil, come altri cantautori dei Magi, sapeva maneggiare gli strumenti musicali e cantava le sue storie pagane alle persone come un usignolo. Fu quest'uomo a capo del popolo che si ribellò a Dobrynya e Putyata, che, per ordine di Vladimir, venne a Novgorod da Kiev per rovesciare gli dei pagani, distruggere templi e santuari e battezzare le persone. L'assistente di Bogomil non divenne meno famoso - mille(tysyatsky - un capo militare che guidava le “mille” milizie dell'antica città russa) Novgorod Ugonay. Durante la rivolta, viaggiò per Novgorod e gridò ovunque: "È meglio per noi morire piuttosto che lasciare che i nostri dei vengano profanati!" In quel momento, la gente distrusse la casa di Dobrynya, distrusse le chiese, che a quel tempo erano già apparse in diverse parti di Novgorod, e distrusse le case dei cristiani. Putyata, che era complice di Dobrynya, insieme ai soldati, sotto la copertura dell'oscurità, si recò inosservato a Novgorod e inscenò una brutale battaglia con i residenti di Novgorod e i sostenitori di Ugony e Bogomil. Dobrynya ha bruciato le case della gente comune, cosa che ha confuso gli abitanti e con tanta astuzia è riuscito a spezzare la resistenza. Da qui l'espressione: Putyata battezzò con una spada e Dobrynya con il fuoco. Il mago Bogomil morì nel 991.
Presta attenzione al prefisso del nome “Usignolo”, spiegato sopra. Nella Rus' c'era un altro usignolo, che alcuni ricercatori di poemi epici e leggende slave attribuiscono a maghi o sacerdoti realmente esistiti nei tempi antichi. Stiamo parlando dell’epico “cattivo” Usignolo il ladro. Ad esempio, M. Zabylin, in una delle sue pubblicazioni “Il popolo russo, i suoi costumi, rituali, leggende, superstizioni e poesia” nel 1880, scrisse: “... quando ai tempi di S. Olga e S. Vladimir, la fede cristiana penetrò in Russia, allora non soppresse il paganesimo slavo ovunque e non ora, come vediamo dalla lotta di Ilya Muromets con l'usignolo il ladro, che, secondo la leggenda, non era altro che un prete fuggitivo che si nascondeva nelle foreste, cosa che potrebbe accadere a tanti sacerdoti e idolatri che si aggrappavano ostinatamente al loro paganesimo e fuggivano dalle persecuzioni...” In effetti, Ilya Muromets, che, secondo la leggenda, servì anche Vladimir, che combatté contro il paganesimo con tutti i mezzi disponibili, avrebbe potuto benissimo dare la caccia ai saggi, ai sacerdoti e ai seguaci della fede nativa nascosti nelle foreste e nei villaggi remoti, e la battaglia con l'usignolo il ladro era così vivido e memorabile che la leggenda dello stregone usignolo e Ilya Muromets divenne parte di leggende e fiabe.
Nel 1024 Ci fu una rivolta dei Magi a Suzdal. La rivolta fu repressa dal principe Yaroslav, alcuni di loro furono espulsi dalla città e gli altri furono messi a morte. Più o meno nello stesso periodo apparve a Kiev un misterioso stregone e indovino. A giudicare dalle cronache, disse alla gente che tra cinque anni il Dnepr sarebbe tornato indietro, le terre avrebbero cominciato a cambiare posto, la terra greca avrebbe preso il posto di quella russa e la terra russa avrebbe preso il posto di quella greca . La sorte dello stregone è sconosciuta, poiché una notte scomparve e da allora nessuno più ebbe sue notizie.
Nel 1071 vicino a Yaroslavl, due maghi si ribellarono con i loro sostenitori che contavano 300 persone. A giudicare dalle cronache, ciò è accaduto a causa della carestia. I Magi, insieme alla gente comune, iniziarono a picchiare la ricca nobiltà locale, che nascondeva scorte di pane e altri alimenti e condannava la gente a un'esistenza di fame. Quindi l'esercito dei ribelli arrivò a Beloozero, dove incontrarono Yan Vyshatich (un rappresentante della nobiltà di Kiev, mille, fratello di Putyata, figlio di Vyshata, governatore di Yaroslav il Saggio, era vicino al monastero di Kiev-Pechersk), che per conto di Svyatoslav raccolse tributi dalle terre locali. La squadra principesca si rivelò più forte e i Magi furono catturati. Jan ordinò che le barbe dei Magi fossero strappate con una scheggia. Durante questa esecuzione, chiese ai Magi: "Cosa vi dicono gli dei?", al che i Magi risposero: "Dovremmo stare davanti a Svyatoslav!" Successivamente, furono legati, legati all'albero della barca e furono messi in bocca i rubli. Dopo aver fermato le barche alla foce dello Sheksna, Yan chiese: "Cosa ti dicono gli dei adesso?", al che i prigionieri risposero: "Quindi gli dei ci dicono: non saremo vivi da te", al che lui rispose: “Ti hanno detto la verità”. Successivamente i Magi furono uccisi e impiccati ad una quercia.
Un'altra brevissima menzione dello stregone si riferisce a 1091, quando lo stregone apparve a Rostov, ma morì poco dopo in circostanze misteriose.
Nel 1227 I Magi sono apparsi a Novgorod. Arrivati in città, praticarono la magia e la stregoneria. Gli aderenti alla chiesa hanno afferrato tutti e li hanno portati nel cortile dell'arcivescovo. Qui la stessa squadra principesca li difese, proteggendoli temporaneamente dalle rappresaglie. Successivamente furono portati nel cortile di Yaroslav, dove accesero un fuoco e bruciarono tutti vivi. In una delle cronache c'è la seguente voce: “Nell'estate del 6735 (1227) i Magi 4 furono bruciati - le loro azioni furono compiute attivamente. Altrimenti, Dio lo sa! E li ho bruciati nel cortile di Yaroslavl”. Chi fossero questi 4 saggi che furono bruciati vivi nella corte principesca, ovviamente, rimarrà per noi un mistero. Tuttavia, il fatto che i Magi furono bruciati pubblicamente, nel centro della città, alla corte del principe, parlava del significato che avevano, della paura che incutevano ai principi e di come volessero intimidire il popolo, metterlo contro il potere. Magi, se non con convinzioni, poi con la paura della morte crudele. Lo statuto della chiesa di Vladimir prescriveva la punizione per i Magi: il rogo. La carta del principe Vsevolod prevedeva la stessa punizione.
I Magi furono perseguitati e distrutti. Le autorità non volevano fare i conti con il fatto che le persone, anche decenni e secoli dopo il battesimo della Rus', continuano a seguire i Magi, ponendoli al di sopra dei sacerdoti cristiani e al di sopra del potere principesco. I Magi, pur sapendo quali punizioni li attendevano se fossero stati catturati, continuarono le loro attività.
Tutti conoscono la storia Il profetico Oleg e lo stregone che predisse la sua morte. Lo stregone disse che Oleg sarebbe morto a causa del suo amato cavallo. Il potere della fiducia nei Magi era così alto che Oleg, senza pensarci, si tolse il cavallo e ordinò di prendersene cura per il resto della sua vita, e quando morì, volle guardare le sue ossa. La sua fede nella profezia dello stregone fu scossa, ma tutto fu deciso da un serpente che si stabilì nel cranio del cavallo e, dopo aver morso Oleg, rese fatali le parole dello stregone. A giudicare dalle varie scritture della chiesa, anche i monaci che condannavano la stregoneria non dubitavano per un secondo delle capacità di maghi e streghe. Le loro capacità sono spesso descritte non come inganno o tentativo di ingannare le persone, ma come magia reale e attiva, che è per loro incomprensibile e quindi chiamata potere diabolico e satanico.
Nel 1410 A Pskov furono bruciate dodici “mogli profetiche”. Durante il regno di Alexei Mikhailovich (1629-1676), i saggi furono bruciati sul rogo e gli stregoni furono sepolti nella terra fino al petto. Popolare era anche l'esilio dei Magi nei monasteri.
In conclusione, voglio dire che il destino dei Magi e dei sacerdoti, così come dei pagani in generale, non è stato invidiabile per un intero millennio. Eppure, avendo varcato la soglia di dieci secoli, aggirando tutti i pericoli mortali, tutti gli ostacoli, l'antica fede è arrivata ai nostri giorni, e noi siamo felici testimoni della rinascita della nostra cultura nativa. Oggi i Magi riappaiono nelle nostre città e nei nostri villaggi. Al giorno d'oggi, nulla li minaccia e possiamo finalmente realizzare il sogno perduto dei nostri lontani antenati: far rivivere di nuovo le credenze, le tradizioni e la brillante cultura originali degli slavi!
Una delle religioni più vivaci di Haiti è il voodoo, sul quale circolano molte voci e speculazioni. Secondo le credenze africane, questa magia è estremamente potente e permette di maledire le persone e persino di creare zombi. Ma in realtà, la stregoneria nera è solo una piccola parte dell'interessante e, per la maggior parte, buona tradizione del voodoo.
Nell'articolo:
Come è nata la religione voodoo ad Haiti?
La moderna religione del voodoo è sincretica. Ciò significa che combina molte tradizioni spirituali diverse. Intreccia antiche credenze africane con attributi moderni della vita e una visione del mondo cristiana. Di conseguenza, ora il voodoo, a differenza delle principali religioni mondiali, è una tradizione estremamente flessibile e facilmente modificabile.
Nel voodoo non ci sono dogmi, testi sacri o serie di regole da seguire. Questa è una religione veramente libera e aperta a tutti, basata su cose semplici da comprendere. Il Voodoo si basa sulla credenza negli spiriti - Loa che esistono in un altro mondo. Questo in qualche modo rende il voodoo simile a vari popoli del mondo.
Tuttavia, il Voodoo non è una religione caotica e disunita. Ci sono tradizioni secolari ben consolidate, una forte visione del mondo e un enorme pantheon di famosi Loa e Orisha. Uno dei fondamenti principali del voodoo è l'antica religione degli Yoruba, una delle più grandi nazioni africane, da cui venivano reclutati la maggior parte degli schiavi. Sotto l'influenza del cattolicesimo francese e inglese, riuscirono a preservare la loro fede, prendendo in prestito alcuni elementi dal cristianesimo e adattandoli alla loro cultura.
I principi fondamentali della religione Voodoo e Yoruba
Prima di tutto, il principio fondamentale del voodoo è la fede negli spiriti che patrocinano luoghi, professioni, occupazioni diverse - qualsiasi aspetto della vita. Tali spiriti sono chiamati Loa: si ritiene che il loro numero sia enorme e gli stessi Loa sono più che granelli di sabbia nel mare. Inoltre, la tradizione voodoo per alcuni aspetti implica una credenza Orisha- creature più potenti che possono essere paragonate in forza agli dei dei pantheon pagani politeisti: greci antichi, scandinavi o indù.
Inoltre, nel voodoo c'è anche la credenza in un creatore universale - Eshu. Si ritiene che abbia creato il mondo intero e si sia ritirato dal governarlo, trasferendo alcuni poteri nelle mani di altri Orisha. In un certo senso, questo rende Eshu simile al dio slavo Rod: sebbene si manifesti in tutte le cose, non ha bisogno di offerte umane o di adorazione. Le persone gli sono semplicemente grate per la sua creazione.
Il voodoo è una religione in cui regna la vera uguaglianza. Non ci sono restrizioni qui in base al luogo di nascita, nazionalità o sesso. San prete - houngan O mambo, chiunque può ottenerlo. Houngan è il nome dei preti maschi e mambo è il nome delle donne. Allo stesso tempo, le responsabilità e le capacità degli houngan e del mambo non differiscono, a differenza della maggior parte delle tradizioni mondiali. Nel voodoo non esiste una gerarchia seria: i sacerdoti hanno solo due gradi di iniziazione. Houngan asogwe O mambo asogwe- Questi sono i sommi sacerdoti e le sacerdotesse. UN houngan sur pwen O mambo mare pwen- quelli più giovani.
Il tipo principale di rituale nel voodoo è santeria. Viene effettuato in qualsiasi abitazione appositamente predisposta, dove è possibile ospitare un numero sufficiente di persone, spazio libero per ballare e anche mitan- un pilastro situato rigorosamente al centro della stanza. Mitan personifica la connessione tra i mondi e la strada lungo la quale i loa scendono nel nostro mondo. Durante la Santeria si fa appello ad uno specifico loa, che può entrare nel corpo del sacerdote, provocandone una sorta di possessione. Allo stesso tempo, inizialmente si rivolgono sempre a un Loa specifico, il cui nome è Papà Legbe. È un conduttore tra i mondi e fornisce la comunicazione tra altri loa e persone.
Simboli voodoo
I simboli voodoo più famosi oggi sono, ovviamente, le bambole e gli zombi. Ma in realtà questi elementi sono una parte estremamente piccola e superficiale di questa tradizione haitiana, della Louisiana e africana. Quindi, per ogni seguace del voodoo, i simboli sono molto più importanti Vevey- segni rituali. Sono in qualche modo legati ai pentagrammi e ai sigilli europei ed ebraici. Si ritiene che con l'aiuto di Veve vengano evocati alcuni Loa e venga fornita protezione dalla loro influenza negativa sulle persone.
Ogni Loa ha le proprie preferenze nelle offerte. Questo vale sia per i numeri preferiti che per i fiori, le canzoni, il cibo, gli odori e le piante preferiti. La giusta offerta può evocare la gratitudine del Loa e offrire l'opportunità di trarre vantaggio dai suoi doni. Un'offerta errata può far arrabbiare gli spiriti e incorrere nella loro ira. Gran parte dell'addestramento all'houngan e al mambo consiste nel trovare varie informazioni sui diversi loa e nel fare elenchi delle loro preferenze per condurre con successo la santeria. Inoltre, ogni loa ha il proprio tipo separato di veve.
Veve Papa Legba è l'immagine di un bastone e di una croce. 
La Veve del Barone Sabato è una croce posta sulla bara
Sia la scelta del giorno che quella della musica contano. La musica occupa un posto speciale nelle tradizioni voodoo, perché per molto tempo, per gli schiavi neri, la danza e la musica sono state l'unico intrattenimento disponibile e un mezzo per esprimere i propri sentimenti ed emozioni senza incorrere nell'ira dei loro padroni. E ora la musica e la danza sono diventate parte integrante del voodoo. Ti aiutano ad entrare in trance, ad accettare i loa e gli orisha e ad entrare in contatto con loro.
Bokor e zombi nel voodoo: magia nera e maledizioni
Gli zombi e i rituali oscuri sono solo una piccola parte della tradizione voodoo praticata dagli stregoni - bokors. Non tutti gli Houngan e i Mambo riconoscono il potere dei Bokor o il loro diritto a essere considerati sacerdoti. Tuttavia in molte Santeria sono presenti e prendono parte. A differenza dei preti, i bokor non solo forniscono la comunicazione tra i mondi, ma li controllano e possono usare direttamente i poteri dell'altro mondo. Si ritiene che l'houngan o il mambo tengano sempre le persone con una mano e i Loa con l'altra. Bokor immerge entrambe le mani nel mondo di Loa, acquisendo un potere molto maggiore, ma anche rischiando di più.
Sacerdote voodoo, bokora: può lanciare maledizioni e incantesimi sui vivi e sui morti.
Come i Magi nella tradizione slava, i bokor possono essere buoni o malvagi, oppure praticare sia l'aspetto bianco che quello nero della magia. Naturalmente, i più famosi sono gli aspetti più oscuri del voodoo che coinvolgono maledizioni, possessioni, bambole spaventose e zombi. In effetti, si ritiene che l'arte di resuscitare i morti, o più precisamente, di avvelenare le persone e soggiogare le loro menti, sia un attributo di molti bokor. Allo stesso tempo, gli stessi stregoni ricorrono estremamente raramente a tali azioni.
Anche la magia associata alle bambole voodoo non è esclusivamente nera. In effetti, con l'aiuto di una bambola voodoo, un bokor può inviare una terribile maledizione o addirittura uccidere una persona. Ma esiste anche la magia buona. Ad esempio, si tratta di prendersi cura della bambola realizzata e di attirare su di essa ogni tipo di benessere, che alla fine attirerà ricchezza e prosperità per colui che questa bambola rappresenta.
