Da Matteo cap. 11 interpretazione. Bibbia in linea

E quando Gesù ebbe finito di istruire i suoi dodici discepoli, partì di là per insegnare e predicare nelle loro città.

Giovanni, avendo sentito in carcere le opere di Cristo, mandò due suoi discepolidigli: sei tu quello che deve venire o dobbiamo cercarne un altro?

E Gesù disse loro in risposta: vai a dire a John quello che senti e vedi:i ciechi riacquistano la vista e gli zoppi camminano, i lebbrosi sono mondati ei sordi odono, i morti risuscitano ei poveri annunziano il vangelo;e beato colui che non è offeso da me.

Mentre se ne andavano, Gesù cominciò a parlare alla gente di Giovanni: cosa sei andato a vedere nel deserto? una canna scossa dal vento?Cosa sei andato a vedere? un uomo vestito con abiti morbidi? Coloro che indossano abiti morbidi sono nei palazzi dei re.Cosa sei andato a vedere? un profeta? Sì, ve lo dico io, e più di un profeta.Perché è colui di cui sta scritto: "Ecco, io mando il mio angelo davanti a te, che preparerà la tua via davanti a te".In verità vi dico che tra i nati da donna non è sorto più di Giovanni Battista; ma il minimo nel regno dei cieli è più grande di lui.Dai giorni di Giovanni Battista fino ad oggi, il regno dei cieli è preso con la forza, e quelli che usano la forza lo prendono con la forza,poiché tutti i profeti e la legge avevano profetizzato davanti a Giovanni.E se vuoi ricevere, lui è Elia, che deve venire.Chi ha orecchi per udire, ascolti!

Ma a chi devo paragonare questa generazione? È come bambini che siedono per strada e, rivolgendosi ai loro compagni,dicono: “ti abbiamo suonato il flauto e non hai ballato; ti abbiamo cantato canzoni tristi e tu non hai pianto».Poiché Giovanni non venne né mangiando né bevendo; e dicono: "Ha un demone".Il Figlio dell'uomo è venuto, mangia e beve; e dicono: "Ecco un uomo che ama mangiare e bere vino, amico dei pubblicani e dei peccatori". E la saggezza è giustificata dai suoi figli.

Allora cominciò a rimproverare le città, nelle quali si manifestava maggiormente la sua potenza, perché non si pentivano:guai a te, Corazin! Guai a te, Betsaida! poiché se in Tiro e in Sidone si fossero manifestate le potenze manifestate in te, da tempo si sarebbero pentite con sacco e cenere,ma io vi dico che nel giorno del giudizio sarà più tollerabile per Tiro e Sidone che per voi.E tu, Cafarnao, che sei salito al cielo, cadrai negli inferi, perché se le potenze manifestate in te si fossero manifestate in Sodoma, allora sarebbe rimasta fino ad oggi;ma io ti dico che nel giorno del giudizio sarà più tollerabile per il paese di Sodoma che per te.

In quel tempo, continuando a parlare, Gesù disse: Ti lodo, Padre, Signore del cielo e della terra, che hai nascosto queste cose ai saggi e ai prudenti e le hai rivelate ai bambini;ehi, padre! poiché tale era il tuo piacere.Tutto mi è consegnato dal Padre mio, e nessuno conosce il Figlio se non il Padre; e nessuno conosce il Padre se non il Figlio, e al quale il Figlio vuole rivelarlo.

Venite a me, voi tutti che siete stanchi e oppressi, e io vi darò riposo;prendete su di voi il mio giogo e imparate da me, perché io sono mite e umile di cuore, e troverete riposo per le vostre anime;poiché il mio giogo è dolce e il mio peso è leggero.

11:2 circa le opere di Cristo. Di solito Matteo evita l'uso della parola "Cristo" come nome di Gesù, e quindi queste parole sembrano significare: "Quando Giovanni imparò in prigione le opere messianiche".

11:4-6 Gesù mostra i suoi miracoli ai discepoli di Giovanni; sono testimoni che questi miracoli adempiono esattamente la profezia di Isaia (35,5.6).

11:9 più di un profeta. Giovanni Battista è più grande di tutti gli altri profeti, perché è stato il precursore di Colui che tutti i profeti hanno indicato, e quindi indica Cristo più chiaramente di tutti loro. Egli stesso è l'oggetto della profezia (Mal. 3,1), ed è anche il compimento della profezia su Elia (Mal. 4,5.6; v. 14), annuncia anche il Servo del Signore (3: 3; Is. 40, 3).

11:11 più di lui. Minore nel Regno più Giovanni perché colui che vive dopo la croce, la risurrezione e la Pentecoste, e che ha ricevuto lo Spirito Santo, partecipa a ciò che Giovanni guardava da lontano.

11:12 è preso con la forza. Queste parole criptiche sono interpretate in modi diversi, a seconda dell'interpretazione del verbo greco "biazetai", che può significare sia "prende con la forza" (voce attiva) che "sperimenta la violenza" (voce passiva). La prima è più probabile, poiché in altre opere della letteratura greca è quasi sempre la voce attiva. Inoltre, sebbene il versetto di Luca (16:16) sia connesso con un altro episodio, ha un significato vicino a questo, e dice che il Regno è "vangelo". Il regno entra con la forza, ma persone violente - come Erode, che fece imprigionare Giovanni - stanno cercando di superarlo. Non sono i forti a guadagnarsela (vv. 28-30), ma i deboli e i deboli, che conoscono la loro impotenza e quindi dipendono da Dio.

11:14 lui... Elia. Gesù identifica Giovanni Battista con Elia, che, secondo la profezia, verrà come il precursore del Messia (Mal 4,5). Ma per vedere questo occorrono gli occhi della fede ("se vuoi ricevere"); molti si aspettavano che Elia sarebbe rinato nel senso letterale della parola. Giovanni li contrasta negando di essere Elia (Giovanni 1:21). Vedi com. a Lc. 7.19.

11:19 Figlio dell'uomo. Vedi com. entro le 8.20.

la saggezza è giustificata dai suoi figli. Gesù usa questa frase per riferirsi a se stesso. “Figli” ecco le sue attività messianiche (cfr vv. 2-5). Tutto quanto sopra significa che Gesù è la Sapienza incarnata di Dio (1 Corinzi 1:30).

11:25 nascosto... aperto. Dio stesso decide chi scegliere per rivelargli la sua verità. È impossibile conoscere Dio mediante la sapienza e la cultura mondane (1 Corinzi 1:26-31).

11:27 impegnato con Me. Gesù fa affermazioni straordinarie. Afferma che Dio gli ha consegnato tutto. Come in Daniele (cap. 7), il Figlio dell'uomo ricevette ogni autorità e ogni autorità. Dice che solo Lui conosce il Padre e solo il Padre lo conosce. Pertanto, la Loro conoscenza è uguale e la Sua filiazione è unica. Il suo potere si estende a tal punto che solo Lui decide chi conoscerà il Padre. Ciò è in linea con l'art. 25, ma qui Gesù rivela il Padre agli uomini.

11:28 Vieni da me. Gesù ha il potere di chiamare le persone a Sé. È mite e umile, e quindi non chiama i forti, ma "coloro che sono affaticati e oppressi".

IV. Una sfida all'autorità del Re (11:2 - 16:12)

A. Espresso in opposizione a Lui da Giovanni Battista (11,2-19) (Lc 7,18-35)

1. LA DOMANDA DI GIOVANNI (11:2-3)

Opaco. 11:2-3. Matteo 4:12 dice che Giovanni Battista fu messo in prigione. L'evangelista ne scrive più tardi il motivo (14,3-4). E qui leggiamo: Giovanni... udito... delle opere di Cristo, mandò due suoi discepoli a dirgli: Sei tu quello che deve venire, o dobbiamo aspettarne un altro? Le parole "Chi deve venire" corrispondono al titolo del Messia (la base di questo "titolo" era Salmi 39:8 e 117:26; confronta con Marco 11:9; Luca 13:35). Giovanni deve essersi chiesto: "Se io sono il precursore del Messia, e Gesù è il Messia, allora perché sono in prigione?" Il Battista aveva bisogno di chiarezza su questo argomento, poiché si aspettava che il Messia vincesse l'iniquità, condannasse il peccato e stabilisse il Suo regno.

2. LA RISPOSTA DI GESÙ (11:4-6)

Opaco. 11:4-6. Gesù non ha risposto alla domanda di Giovanni direttamente con un "sì" o un "no". Ma disse ai suoi discepoli: Andate a dire a Giovanni quello che sentite e vedete. E il ministero di Gesù fu accompagnato da cose stupefacenti che coloro che chiedevano "ascoltavano" e "videvano": i ciechi riacquistarono la vista, gli zoppi si misero a camminare, i lebbrosi furono mondati, i sordi ricevettero l'udito, i morti risuscitarono, ei poveri predicavano il vangelo (nella traduzione inglese della Bibbia si dice: "La buona novella fu predicata ai poveri"). Tutto questo, naturalmente, testimoniava che Gesù era davvero il Messia promesso (Isaia 35:5-6; 61:1). E veramente benedetti furono coloro che seppero riconoscere questa verità.

Allora non era ancora giunto il momento per il Messia di condannare il mondo per la sua peccaminosità. Il rifiuto di Israele di Lui ritardò i tempi dell'instaurazione del Suo Regno sulla terra. Ma tutti (incluso Giovanni Battista) che accettano e accettano Gesù Cristo come Persona e partecipano alle Sue opere sono benedetti da Dio.

3. GESÙ PARLA AL POPOLO (11,7-19)

Opaco. 11:7-15. La domanda di Giovanni spinse Gesù a parlare alla gente. Dopotutto, questa domanda potrebbe sollevare dubbi tra alcuni: Giovanni è legato al Messia? Per questo le parole di Gesù all'inizio suonano "in difesa" di Giovanni: no, non era una canna mossa dal vento. Proprio come non era un uomo vestito con abiti morbidi, perché un posto simile è nei palazzi reali (Giovanni in realtà non si vestiva affatto con abiti morbidi; 3:4). Ed era un vero profeta, proclamando la necessità del pentimento, poiché questa è l'esigenza di Dio per tutti gli uomini.

Ancor più che profeta era il Battista, secondo Gesù, perché egli è lui, in adempimento di quanto detto in Mal. 3:1, apparve come un precursore del Messia (nel testo russo della Bibbia "Un angelo... prima" di Lui). L'evangelista Marco ha unito in un luogo parallelo la profezia di Malachia (3,1) con la profezia di Isaia (40,3) - parlando di colui che dovrebbe "preparare la via del Signore" (Mc 1,2-3).

Gesù aggiunge che tra tutte le persone che sono vissute sulla terra, non c'è mai stato più di Giovanni Battista. Ma l'ultimo nel Regno dei Cieli è più grande di lui, sottolinea, esprimendo l'idea che i privilegi che i discepoli di Cristo riceveranno nel suo Regno supereranno tutto ciò che è dato a chiunque, dalle persone, possa sperimentare qui sulla terra. (Forse, in termini di significato, il versetto 13 è più vicino al versetto 11 che al versetto 12, poiché in esso la "magnitudo" del Battista è determinata anche dal fatto che tutto ciò che corrispondeva al disegno di Dio, i profeti e la legge profetizzavano prima di Giovanni, e giunse a compimento « profetizzato », con l'ultimo annuncio del Messia e subito prima di Lui. - Ed.)

Il verso 12 potrebbe essere ambiguo. Da un lato, il Regno che deve essere instaurato da Gesù viene preso con la forza, nel senso che i malvagi cercano di "rubarlo"; cioè, è implicito che i capi religiosi degli ebrei, contemporanei di Giovanni e di Gesù, che si opponevano loro, vorrebbero "stabilire" un tale regno "a modo loro". Tuttavia, questo può anche contenere il pensiero del Salvatore che i Suoi ascoltatori hanno bisogno di uno sforzo per credere in Lui e quindi ottenere l'accesso al Suo vero Regno.

La predicazione di Giovanni al popolo è vera, e se gli ebrei fossero disposti ad accettarla e di conseguenza ad accettare Gesù, potrebbero giustamente paragonare il Battista a Elia, che deve venire (secondo le credenze degli ebrei, Elia apparirà prima della venuta del Messia; Mal. 4:5-6; non Gesù qui letteralmente intendeva il profeta dell'Antico Testamento Elia, ma, parlando di Giovanni, lo paragonava ad Elia in senso spirituale).

Opaco. 11:16-19. Gesù paragonò questa generazione (la generazione dei Giudei del Suo tempo) ai bambini seduti per strada; non possono essere occupati con nulla e tutto non è per loro. Così come questi bambini capricciosi non vogliono fare né un gioco allegro (non vogliono ballare al suono del flauto) né uno triste (non vogliono piangere a canti tristi; forse si intendevano giochi di nozze e funerali), così il popolo non vuole accettare né Giovanni né Gesù.

A loro non piaceva Giovanni perché non mangiava né beveva, e Gesù perché mangiava e beveva con le persone sbagliate, secondo loro. Dichiararono di Giovanni che "ha un demonio", e rifiutarono Gesù come uomo che ama mangiare e bere vino, come amico di pubblicani e peccatori. E sebbene “questa generazione” non possa accontentarsi di nulla, la sapienza (o sapienza) predicata da Giovanni e Gesù sarà giustificata secondo i suoi risultati (dai suoi figli), cioè dal fatto che molti, grazie a questo sermone, entrerà nel Regno dei Cieli.

B. La sfida al Re vista nella sua condanna delle città (11,20-30); (Lc 10:13-15,21-22)

Opaco. 11:20-24. Sebbene non fosse suo compito principale proclamare il giudizio alla prima venuta di Gesù sulla terra, tuttavia condannò il peccato. In questo caso, attraverso la sua condanna di quelle città in cui ha compiuto i miracoli più significativi: Corazin, Betsaida e Cafarnao (tutte si trovavano vicino alla costa nord-occidentale del Mar di Galilea).

Se non altro nelle città pagane di Tiro e Sidone, situate a circa 55 e 90 km. rispettivamente, nell'entroterra del Mar di Galilea, e a Sodoma (che si trovava a circa 160 km a sud di esso), tali miracoli furono rivelati, disse il Signore, quindi i loro abitanti si sarebbero pentiti. Ma d'altra parte, il giudizio a cui subiranno, sebbene terribile, non sarà così spietato come il giudizio sulle città ebraiche citate. (Al momento, tutte e tre queste città che hanno respinto il Messia sono completamente distrutte.) E sebbene Gesù abbia vissuto per qualche tempo a Cafarnao, questa città, che è salita al cielo (si crede, perché Gesù l'ha onorata con il suo soggiorno), cadrà giù all'inferno - con tutti coloro che vissero in esso ai giorni di Cristo.

Opaco. 11:25-30. Il tono del discorso di Gesù qui cambia radicalmente; rivolgendosi al Padre celeste, lo loda per coloro che con fede si sono rivolti al Figlio. Avendo precedentemente condannato la generazione contemporanea di ebrei per i loro pensieri e comportamenti infantili (vv. 16-19), qui parla di coloro che si fidavano di Lui (intendendo la loro semplicità e purezza) come bambini (bambini).

Rivelare a tali persone i segreti delle Sue opere sagge (e non a coloro che si considerano sapienti) è stato il buon piacere del Padre. Solo il Figlio e il Padre, uniti dai vincoli della Santissima Trinità, si conoscono perfettamente (11,27). (La parola "Padre" è ripetuta cinque volte nei versetti 25-27.) Quanto alle persone, solo coloro che sono in grado di conoscere il Padre e le sue opere sono il Figlio disposto a rivelarle (cfr. Giovanni 6:37).

Poi viene la chiamata di Gesù a tutti coloro che sono stanchi e oppressi a venire a Lui. Tutte le "difficoltà" umane derivano in definitiva dal fatto che le persone sopportano il peso del peccato e delle sue conseguenze. E se vogliono essere liberati da questo “peso”, devono venire a Gesù e, invece del loro peso peccaminoso, assumere il suo giogo e imparare da Lui la mitezza e l'umiltà: solo allora potranno trovare riposo per le loro anime. Assumere il "giogo" di Cristo significa diventare suoi discepoli e compagni nell'annuncio dei propositi di Dio per le persone. Cadere sotto questo "giogo", donarsi a Gesù, che è mite e umile di cuore, è bene, e quindi il suo carico è leggero.

1–6. La domanda del Battista e la risposta di Gesù Cristo. - 7-15. Testimonianza di Cristo su Giovanni Battista. - 16-19. Condanna degli ebrei non credenti. – 20–24. Rimprovero città increduli. - 25-30. Discorso ai lavoratori e agli oppressi.

Matteo 11:1. E quando Gesù finì di insegnare ai suoi dodici discepoli, partì di là per insegnare e predicare nelle loro città.

Questo versetto costituisce la conclusione del capitolo precedente e ha poco a che fare con il capitolo 11. Letteralmente: "uscirono (μετέβη) da lì per insegnare e predicare nelle loro città". L'espressione "nelle loro città" va intesa in senso indefinito, nel senso delle città degli ebrei in generale.

Matteo 11:2. Giovanni, avendo sentito in carcere le opere di Cristo, mandò due suoi discepoli

L'intero 11° capitolo non ha paralleli in Marco. Posto parallelo Matt. 11:2-19 - Luca. 7:18–35. Opaco. 11:2-3 è simile a Luca. 7:18-21, invece, Matt. 11:4-11 sono letteralmente simili alla maggior parte di ciò che è detto in Lc. 7:22–28. Il versetto di Matteo in esame in Luca si presenta così: "e i suoi discepoli raccontarono a Giovanni tutto questo", cioè sui miracoli di Cristo, e in particolare sulla risurrezione del figlio della vedova di Nain. Così Giovanni ricevette informazioni "sulle opere di Cristo" dai suoi stessi discepoli. Questa era la ragione esterna dell'ambasciata da parte di Giovanni, sebbene non siano indicati i motivi reali, o meglio segreti, dell'ambasciata.

Là dove avvenne l'incontro del Salvatore con i discepoli di Giovanni, gli evangelisti non riferiscono nulla di ciò. Ma è certo che avvenne in assenza degli apostoli. La presenza del Battista in prigione dovrebbe essere nota ai lettori, e questo è stato già menzionato da Matteo in precedenza (Mt 4,12). Giovanni era in prigione a Macheron (Filaret metropolitano), o, come altri leggono, a Macher, come dice Giuseppe Flavio (Antichità giudaiche, XVIII, 5, 2). Per “opere” di Cristo si intende non solo il suo insegnamento, ma in generale tutta la sua attività, che includeva la sua predicazione. Al posto del "Cristo" russo in alcuni testi greci - "Cristo" - un genitivo con un articolo per designare il proprio nome. Secondo Elford, questo mostra che le opere di Cristo che furono dette a Giovanni non erano le opere di Colui che conosceva solo come Gesù, ma le opere del Cristo Redentore. Pertanto, Giovanni ora desiderava verificare l'identità di Gesù e Cristo. Ma poiché in alcuni codici antichi e in Origene la parola "Cristo" è sostituita dalla parola "Gesù", è chiaro che gli antichi, forse, non attribuivano l'importanza alle opere che fa Alford. È solo necessario ammettere che l'uso della parola "Cristo" qui non è stato del tutto casuale. Le opere compiute da Cristo non potevano appartenere a nessun altro se non al vero, vero Cristo che ci si aspettava.

C'è una differenza nella lettura di ulteriori parole. Alcuni leggono "inviato" (διά), altri - "mandato due" (δύο). Questa discrepanza, ovviamente, è meglio spiegata dalla grande somiglianza di queste due parole (διά e δύο). Inoltre, gli scribi potrebbero essere influenzati nel caso di specie dall'espressione di Luca, che ha chiaramente “due” (cfr Mt 18,19; Mc 11,1; 14,13; Lc 10,1; Gv 8,17 ). Infine, anche la costruzione "inviata" è insolita. Non ci sarebbe particolare bisogno di parlare di questa differenza in dettaglio, se l'una o l'altra lettura non avesse alcun effetto sul significato, e quindi sull'interpretazione del brano in questione. In effetti, c'è una grande differenza nel fatto che Giovanni mandò "due" dei suoi discepoli in modo che, quasi a nome loro, ponessero una domanda a Cristo; oppure interpretare il versetto in modo tale che Giovanni, incapace di vedere Cristo come conseguenza della prigionia, lo mandasse a chiedere “tramite” i suoi discepoli di risolvere le incomprensioni che preoccupavano lo stesso Giovanni. Nel primo caso vogliono ricevere una risposta da Cristo, e la ricevono i suoi discepoli; nel secondo, sono solo agenti di Giovanni, non hanno significato in se stessi, sono come persone che escono a comprare il pane per gli altri , essi stessi non essendo completamente affamati. Naturalmente, secondo la testimonianza di Luca, abbiamo tutto il diritto di presumere nel presente caso che ci fossero due discepoli. La stessa espressione διά ha un carattere alquanto ebraico; attraverso la mediazione. Perché alcuni trovino "isteriologia" qui non è del tutto chiaro. L'ambasciata potrebbe essere stata poco prima del martirio e della morte del Battista, probabilmente nel 32° anno di vita di Cristo, nel secondo anno della sua predicazione, quando era già glorificato dai suoi insegnamenti e miracoli.

Matteo 11:3. digli: sei tu quello che deve venire o dobbiamo cercarne un altro?

(Confronta Luca 7:19).

Già nell'antichità si poneva la questione del perché, in effetti, Giovanni avesse inviato questa ambasciata a Cristo. Si può dire che, secondo la visione generale degli antichi interpreti ecclesiastici Giovanni mandò questa ambasciata non per se stesso, ma solo per i suoi discepoli. I discepoli dubitano di Cristo, e sono loro che devono essere convinti dei suoi meriti come Messia. I rappresentanti della visione "ortodossa" su questo argomento sono John Chrysostom, Jerome, Hilary, Evfimy Zigavin, Theophylact e altri. Secondo loro, lo stesso Giovanni, che tante volte ha testimoniato con convinzione di Cristo come Agnello di Dio, non poteva avere dubbi su di Lui. Ma siccome i discepoli di Giovanni non erano disposti verso Cristo e lo invidiavano, per convertirli Giovanni li manda, affinché, avendo visto i miracoli, credano che Cristo è più grande di Giovanni. Giovanni non chiede, da ignorante, perché egli stesso ha indicato il Salvatore in un tempo in cui gli altri non credevano in Lui (Gv 1,29; Mt 3,17). Come il Salvatore chiese che gli fosse mostrato il luogo dove fu sepolto Lazzaro, perché altri vedessero il morto risorto e credessero così, così Giovanni, che stava per morire per mano di Erode, ora manda i suoi discepoli a Cristo , così che essi, vedendo per questa possibilità di segno e di potenza, credettero in lui, e ponendo la domanda al loro maestro, essi stessi impararono. Nella recente esegesi si afferma sempre più che fu lo stesso Giovanni a dubitare.

Matteo 11:4. E Gesù rispose e disse loro: Andate, dite a Giovanni quello che udite e vedete:

(Confronta Luca 7:22).

Se Cristo rispondesse che Egli è il Messia, allora tale risposta sarebbe nel caso presente la testimonianza di Cristo stesso e sembrerebbe falsa. Ciò spinse il Salvatore a dare una risposta indiretta, anche se per nulla evasiva, ai discepoli di Giovanni. Non c'è bisogno di supporre che Egli abbia fatto apposta per loro i miracoli, che sono discussi di seguito. Gesù Cristo si riferisce semplicemente a loro come a un fatto noto a tutti, compreso lo stesso Giovanni. Ma questo, naturalmente, non esclude la possibilità che i miracoli si compissero davanti agli occhi dei discepoli (cfr Lc 7,21). Invece di prove teoriche, il Salvatore offre verità ovvie: ἀκούετε καὶ βλέπετε ("ciò che senti e vedi").

Matteo 11:5. i ciechi riacquistano la vista e gli zoppi camminano, i lebbrosi sono mondati ei sordi odono, i morti risuscitano ei poveri annunziano il vangelo;

(Confronta Luca 7:22).

Il solo codice D omette l'espressione "e gli zoppi camminano"; in molti codici "i morti risuscitano" è posto o dopo "i poveri predicano il vangelo", oppure il greco ἐγείρονται è sostituito da ἀνίστανται. Esaminando le versioni manoscritte, ci imbattiamo qui in un fenomeno molto curioso, che indica antiche correzioni da parte di scribi, che in diversi manoscritti omettevano o aggiungevano "e" (καὶ). Questo versetto, secondo i migliori manoscritti, recita così:

"I ciechi vedono

E gli zoppi camminano

I lebbrosi sono purificati

E i sordi sentono

E i morti vengono risuscitati

E il vangelo è predicato ai poveri».

Luca (Lc 7,22) in greco (secondo le migliori letture) non ha una sola "e", fatta eccezione per quella posta prima di ἠκούσατε. Il luogo stesso è preso in prestito da Is. 61:1. Se il profeta (Isaia 29:18-19, 35:5-6) abbia usato le parole "cieco, sordo, zoppo e muto" in senso proprio o figurato, questo non può essere spiegato. Matteo li capiva nel suo stesso senso. Gesù Cristo parla nello stesso senso (Zan, 1905). Nelle parole del profeta, Egli descrive qui la sua stessa attività miracolosa e ne fa una prova della sua messianicità. La risposta combacia perfettamente con la domanda del Battista.

Il luogo di Isaia, secondo la traduzione LXX, è dissimile in termini di espressioni dalle parole di entrambi gli evangelisti e si legge come segue: “Lo Spirito del Signore è su di Me, perché (οὗ ἕνεκεν) Mi ha unto per annunciare Se Stesso ( di Sé) ai poveri (εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς), mi ha mandato a sanare i cuori spezzati, a predicare ai cuori spezzati, a predicare la liberazione e la vista ai ciechi” (cfr Isaia 35 e segg.). Secondo la traduzione dall'ebraico: “Lo Spirito del Signore Geova è su di me, perché Geova mi ha unto per annunziare il vangelo ai poveri, mi ha mandato a guarire i cuori spezzati, a proclamare la liberazione ai prigionieri e ai prigionieri – l'apertura della prigione”. Entrambe le citazioni sono state modificate dagli Evangelisti per adattarsi al caso in esame. Le parole "il vangelo è predicato ai poveri" sono poste per ultime. Riguardo a quest'ultima espressione, va detto che le traduzioni russa e slava ("i poveri predicano il vangelo") sono imprecise e prive di fondamento. "Vangelo" in greco è εὐαγγελίζειν con un dativo, non εὐαγγελίζεσθαι. Se traduciamo la voce attiva in comune, allora il dativo diventa nominativo, come ad esempio: “Io beneficio” (reale) e “Io uso” (generale). Il verbo εὐαγγελί- ζομαι ricorre solo qui nel Vangelo di Matteo. Per spiegare la costruzione, Ebr. 4:2, 6: "Poiché ci è stato annunziato", cioè promessa (καὶ γάρ ἐσμεν εὐηγγελισμένοι), “come a quelli, ma a coloro ai quali prima era stato proclamato” (καὶ οἱ πρότερον εὐαγγελισεέν), τεεέν. È vero che εὐαγγελίζομαι può anche essere combinato con il caso accusativo. Ma nel testo ebraico in Isaia - "lebasser anavim", dove "anavim" (mendicanti) è un caso accusativo, serve come verifica della lettura accettata - per predicare il vangelo ai poveri. Vulgata: pauperes evangelizantur; Traduzione tedesca: den Armen wird das Evangelium geprediget; Traduzione inglese: e ai poveri è stato predicato il vangelo. Proprio, anche se non in russo, si può tradurre: ai poveri si predicano i poveri, ai poveri si predica il vangelo.

Matteo 11:6. e beato colui che non è offeso da me.

(Confronta Luca 7:23).

“E beato colui che non è offeso da Me”, cioè del Mio stato umile e umiliato. Nel versetto 5, Gesù Cristo ha presentato una prova oggettiva della sua dignità messianica parlando delle sue opere. Nel versetto 6 parla di Sé. Le sue parole hanno un significato generale.

Matteo 11:7. Quando se ne andarono, Gesù cominciò a parlare alla gente di Giovanni: cosa siete andati a vedere nel deserto? una canna scossa dal vento?

(Confronta Luca 7:24).

Il discorso del Salvatore nei due evangelisti differisce per somiglianza quasi letterale (invece di ἐξήλθατε in Luca ἐκληλύθατε). "È una canna agitata dal vento?" - un'espressione metaforica per designare, al contrario, il personaggio di John. Gli ascoltatori di Cristo potevano comprendere le sue parole solo nel senso che se Giovanni gli mandava i suoi discepoli per chiedergli come verificare la sua identità, ciò non significava affatto che Giovanni vacillasse nelle sue convinzioni e convinzioni, come una specie di canna sulla sponde Mar Morto o Lago di Galilea. Poiché Giovanni non sembrava una canna, la mente degli ascoltatori poteva immediatamente, per associazione, avere un'idea di un tale albero, che non si piega davanti a nessuna pressione del vento, non cede a nessuna tempesta. La tempesta sradicherà presto un uomo simile, e perirà, ma non sarà mai scosso mentre è in vita. Tutto ciò che si sa sul Battista mostra che era proprio una tale persona e che le parole di Cristo erano abbastanza chiare e caratterizzazione accurata questa grande personalità. Giovanni ha proposto la sua domanda perché non ha vacillato nelle sue visioni aspre e ascetiche sulla vita e sul Messia stesso.

Matteo 11:8. Cosa sei andato a vedere? un uomo vestito con abiti morbidi? Coloro che indossano abiti morbidi sono nei palazzi dei re.

(Confronta Luca 7:25).

Dopo aver posto la domanda nel versetto precedente, il Salvatore la lascia senza risposta. Ma questa risposta da parte del popolo può essere sottintesa; alla domanda del versetto 7, il popolo non poteva che rispondere: no, non siamo andati nel deserto a guardare una canna scossa dal vento. Ma perché sei andato? Un uomo da guardare, vestito con abiti morbidi?

Quindi per le migliori letture. A queste domande, ancora una volta, si presuppongono solo risposte negative, anche se l'aggiunta: "coloro che indossano abiti morbidi sono nelle sale del re", conferma la solidità delle presunte risposte negative. La ripetizione di tali domande qui serve a rafforzare la parola, espone la verità da diverse angolazioni ed è stata usata nell'antichità dai più grandi artisti dell'oratoria.

Ma nemmeno John era un uomo dai vestiti morbidi. Come mai? Perché queste persone vivono nei palazzi reali. Che fosse così era chiaro a tutti. Giovanni non visse nei palazzi dei re, ma nel deserto e poi in prigione. Nel deserto non sembrava un giunco, non esitò allo stesso modo di quello, e sebbene la prigione fosse a palazzo, non somigliava affatto alla camera reale. La vita di John era così dura che non poteva in alcun modo essere considerato un uomo viziato.

Matteo 11:9. Cosa sei andato a vedere? un profeta? Sì, ve lo dico io, e più di un profeta.

(Confronta Luca 7:26).

Il significato delle parole di Cristo è abbastanza chiaro. Il Salvatore chiede ancora: ma perché sei andato (nel deserto)? vedi il profeta? Qui si suppone una risposta positiva: sì, un profeta. Ma il volto che il popolo andò a vedere è più grande del profeta (Vulgata: plus quam Prophetam). Considerando che Giovanni stesso non si riconosceva profeta (Gv 1,21) per umiltà e che profeta in senso proprio è chiamato colui che predice il futuro, come Isaia, Geremia e altri profeti, Giovanni non predice il futuro Cristo, ma già additato a colui che era già arrivato, sono poco rilevanti, senza contare che questa opinione è di per sé errata, perché la previsione del futuro era solo uno degli aspetti dell'attività dei profeti dell'Antico Testamento. Nell'opinione pubblica ebraica i profeti erano molto apprezzati, anche se non da tutti. Dicendo che il Battista è più di un profeta, il Salvatore gli dà la massima lode davanti al popolo. Ma questo non basta. Il futuro qui sembra avvicinarsi al presente. Se Giovanni fosse solo un profeta, allora, come i profeti, guarderebbe al Salvatore come a un precursore del futuro Messia. Ma il Battista è più grande di un profeta. Egli stesso non è altro che il Precursore, inviato a preparare la via al Messia.

Matteo 11:10. Perché è colui del quale sta scritto: Ecco, io mando il mio angelo davanti a te, che preparerà la tua via davanti a te.

(Confronta Luca 7:27).

Questo versetto contiene una dichiarazione del motivo per cui Giovanni dovrebbe essere considerato superiore a un profeta. Giovanni non è solo un profeta, ma anche un messaggero davanti al volto di Dio. Questa idea è confermata da una citazione di Mal. 3:1, che è di grande interesse esegetico. Il fatto è, in primo luogo, che questa citazione dei tre evangelisti non è simile né alla traduzione dei Settanta né al testo ebraico.

A settant'ordia: ἰδοὺ ἐἐαποστέλλω ἐἐν ἄγγελόν μν ἄγγελόν μου, καὶ ἐπιβλψψεται ὁδὸν πρὸ προσώπου μου, - letteralmente: "Qui, mando (mando) il mio angelo, e controllerà il sentiero prima della mia faccia". Il testo dei Settanta è quasi simile all'originale ebraico ("Ecco, io mando il mio angelo, ed egli preparerà (farà) la via davanti a me"). Ma, come si vede, in Matteo, ἐξαποστέλλω dei Settanta è cambiato in ἀποστέλλω, invece di “davanti alla mia faccia” o “davanti a me” - “davanti alla tua faccia”, metti ὅς invece di καί; invece di ἐπιβλέψεται Settanta mettono κατασκευάσει.

Se tali cambiamenti nel discorso del profeta esistessero solo in Matteo, allora potrebbero essere spiegati citando a memoria, lapsus memoriae e così via. Ma il fatto è che la stessa citazione è ripetuta quasi letteralmente in modo simile a Matteo in Marco e Luca (Mc 1 e Lc 7,27), e, inoltre, con le stesse modifiche.La principale delle modifiche, a cui dovrebbe essere prestata particolare attenzione pagato, si riferisce al pronome "Io", che è sostituito dalla parola "Tu" tra tutti gli evangelisti. Ma nell'Antico Testamento c'è un'altra citazione simile in Es. 23:20: καὶ ἰδοὺ ἐγὼ ἀποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου πρὸ προσώπου σου ἵνα φσάξξῃάμ Qui la traduzione LXX è simile al testo ebraico: "Ecco, io mando un angelo davanti a te per custodirti sulla tua via", e così via. Quest'ultimo passaggio non contiene una profezia in senso proprio, ma solo una promessa di proteggere gli ebrei nel loro cammino attraverso la penisola del Sinai. Se i luoghi indicati nei Vangeli fossero presi in prestito solo da qui, allora sarebbe difficile spiegare la ὡς γέγραπται ἐν τοῖς προφήταις che si trova in Marco (Mc 1:2), - si dice che la citazione non è tratta da un profeta, ma da parecchi (è però necessario dire che tale lettura in Marco non è riconosciuta come corretta dagli ultimi esegeti). Pertanto, accettano che il riferimento diretto nei Vangeli a Mal. 3:1, e il passo dell'Es. 23 influenzò gli evangelisti a passare da “Io” a “Tu” e così via.

Inoltre, poiché le espressioni del profeta nei tre Vangeli sono date allo stesso modo, se ne deduce che furono pronunciate da Cristo stesso e scritte esattamente come uscivano dalla sua stessa bocca. In altre parole, qui il Salvatore stesso cambiò la prima persona della profezia originale nella seconda: σου. Lo ha fatto applicando a Sé le parole del profeta Malachia nella dignità del Messia. L'esistenza della citazione nella stessa forma modificata tra i tre evangelisti mostra che essa era in circolazione negli ambienti cristiani della Chiesa primitiva, e precisamente in forma leggermente diversa dai Settanta e dall'ebraico, con la sostituzione di "davanti a me " dall'espressione "davanti a te".

In questa citazione, la parola "angelo" va intesa nel senso di "messaggero", e, inoltre, non come essere incorporeo, ma come persona. Un uso simile della parola si trova altrove, come il Rev. 1:20. Così, secondo il Salvatore, Giovanni non è solo un profeta, ma è lui stesso il soggetto e il compimento della profezia dell'Antico Testamento, e proprio quello che si riferisce all'eventuale manifestazione di Dio al suo popolo.

Matteo 11:11. In verità vi dico che tra i nati da donna non è sorto più di Giovanni Battista; ma il minimo nel regno dei cieli è più grande di lui.

Luca (Luca 7:28) è un po' più breve e più chiaro: "tra (ἐν - tra) i nati da donna, non c'è un solo profeta più grande di Giovanni Battista". L'espressione "non un solo profeta" sembra eliminare l'interpretazione delle parole di Matteo nel senso di "non una sola persona". Ma può anche essere interpretato in modo tale che la generalizzazione di Matteo non contraddice il significato più specifico dell'espressione di Luca, perché se tra i nati da donna non ce n'era uno più di Giovanni Battista, allora è chiaro che non c'era un unico profeta più di lui. Invece di "nel regno dei cieli" (in Matteo) - in Luca "nel regno di Dio". Ad eccezione di queste parole, l'ultima frase è letteralmente simile (nel testo greco) in entrambi gli evangelisti. L'espressione "dei nati da donna" ricorre nell'Antico Testamento (Gb 14,1, 15,14, 25,4; cfr Gal. 4,4). Le ulteriori parole di Matteo: "il minimo nel regno dei cieli è maggiore di lui", fin dall'antichità furono oggetto di grandi rivisitazioni, il che si spiega con la difficoltà di espressione piuttosto significativa. Secondo l'interpretazione di Giovanni Crisostomo, sotto il minore nel Regno dei Cieli, il Salvatore intendeva Se stesso, come più giovane di età (κατὰ τὴν ἡλικίαν) rispetto a Giovanni, e ancora minore “secondo molti” (κατὰ τὴν πολλὴν δόξαν). Allo stesso tempo, Crisostomo confuta le opinioni di persone che hanno interpretato l'espressione sugli apostoli o sugli angeli. Questo, secondo Crisostomo, è ingiusto. Se il Salvatore parlasse qui degli apostoli, cosa Gli impedirebbe di chiamarli per nome? Quindi Crisostomo risolve la questione introducendo argomenti sull'umiltà che Cristo ha mostrato ovunque nelle sue attività. Teofilatto spiega questo passo con uno spirito simile, dicendo che Cristo era inferiore a Giovanni per età e secondo l'opinione dei suoi ascoltatori, ma più grande di lui per quanto riguarda i beni spirituali e celesti. Per esegeti successivi si intendeva qui il meno cristiano nel Regno dei Cieli, cioè nella Chiesa, o cittadino del Regno dei Cieli. Bengel dice che Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat - Giovanni non era ancora nel Regno dei Cieli, ma era solo un precursore. C'è un detto: "minimum maximi majus est maximo minimi". Il significato è che Giovanni era maximus in minimo (nell'Antico Testamento), e il cristiano minimus in maximo (nel Nuovo Testamento), e quindi maggiore di Giovanni.

Il Salvatore qui chiama Giovanni per nome e poi gli aggiunge altri nomi - Battista e Profeta - per la prima volta.

Matteo 11:12. Dai giorni di Giovanni Battista fino ad oggi, il regno dei cieli è preso con la forza, e quelli che usano la forza lo prendono con la forza,

(Confronta Luca 16:16).

I versetti 12-15, che sono difficili da spiegare, servono da collegamento tra i versetti 11 e 16. Per "giorni di Giovanni Battista" si intende il tempo della sua predicazione. Le parole "Regno dei cieli" sono qui usate, ovviamente, nel senso del "Regno di Dio stabilito dal Salvatore sulla terra". Crisostomo interpreta questo versetto come segue: “Il Salvatore costringe e costringe con loro (cioè con queste parole) i suoi ascoltatori a credere in Lui, e allo stesso tempo conferma ciò che ha detto prima su Giovanni. Infatti, se tutto si è compiuto prima di Giovanni, allora significa che io vengo. Per tutto, dice, i profeti e la legge profetizzarono prima di Giovanni. I profeti, quindi, non avrebbero cessato di apparire se non fossi venuto, perciò non allungare le tue speranze e non cercarne un altro (Messia). Che io vengo è evidente sia dal fatto che i profeti hanno cessato di apparire, sia dal fatto che la fede in Me cresce ogni giorno; è diventato così chiaro e ovvio che molti lo ammirano. Ma chi, dici, l'ha deliziata? Tutti quelli che vengono a me con zelo».

Matteo 11:13. poiché tutti i profeti e la legge avevano profetizzato davanti a Giovanni.

Poiché γάρ (per) è posto all'inizio di questo verso, significa che contiene la dimostrazione del verso precedente. Il significato è che i profeti non sono come il popolo nuovo che invade con la forza il regno: erano gli araldi dell'attacco ad esso e del suo saccheggio, come lo stesso Giovanni.

La parola "prima" qui denota terminus ad quem; nelle parole "dai giorni di Giovanni" (versetto 12) terminus a quo, prossimo nel tempo al primo. Pertanto, il corso degli eventi è presentato in ordine cronologico inverso. Ciò che viene dopo viene messo prima e viceversa. In primo luogo, un'indicazione degli eventi del Nuovo Testamento, e poi - all'Antico Testamento. Primo brevi parole designazione del movimento di persone del Nuovo Testamento verso il Regno di Dio, e poi - la profezia dell'Antico Testamento su questo Regno. La persona e l'attività di Giovanni sono collocate, per così dire, nell'intervallo, sia che prendiamo come inizio di questa attività il tempo del discorso di Giovanni per un sermone o il momento della sua nascita. L'ordine cronologico corretto è: 1) profeti prima di Giovanni; 2) Giovanni; 3) l'avvento del Nuovo Testamento. La caratteristica del primo punto è che i profeti profetizzarono prima di Giovanni. Ma è vero? È comunemente accettato che la profezia cessò con gli ebrei dal tempo di Malachia. L'obiezione di Harnack che la profezia esistesse tra gli ebrei fino al tempo stesso del Salvatore (Giovanni, la profetessa Anna), in ogni caso non contraddice le parole del Salvatore. Si può, in primo luogo, pensare che se i profeti esistessero, non avessero tale significato e fama come prima di Malachia (οἱ προφῆται). In secondo luogo, la definizione del tempo non può essere considerata accurata. In terzo luogo, resta vero il fatto generale che furono i profeti a profetizzare sul Regno prima di Giovanni, e che Giovanni stesso (e con lui altri profeti del Nuovo Testamento) era già un "messaggero" e soprattutto i profeti dell'Antico Testamento. Il modo più semplice per capire la questione è che qui viene fatta una distinzione tra la profezia dell'attività futura e questa stessa attività. Dell'attività iniziata dai giorni di Giovanni, i profeti solo profetizzarono. Giovanni stesso divenne superiore ai profeti, ma non ascese a una piena comprensione della natura del Regno dei cieli, sebbene fosse il più grande dei profeti e nato da donne. Quindi, in effetti, il versetto in questione è il passaggio più sottile al 14° versetto successivo. Schematicamente, l'intero corso del discorso nei versetti 9-14 è presentato come segue. Versetto 9: Giovanni è più di un profeta perché è il compimento della profezia. Il profeta predice il futuro. Sotto Giovanni iniziò ciò che predicava. Annunciò il Messia e allo stesso tempo gli preparò la strada. Versetto 10: Egli era così il messaggero predetto da Malachia. Versetto 11: Perciò era il più grande degli uomini. Ma sebbene in un certo senso il regno fosse iniziato sotto di lui, egli ne rimase fuori. L'ultimo in questo Regno ha più privilegi di lui, perché (versetto 12) dal tempo della sua predicazione, le persone possono già, in un certo senso, essere all'interno del Regno. La notizia del suo avvicinamento è entrata nella vita con tutta la forza e l'energia del movimento spirituale, e uomini e donne con ardente entusiasmo desiderano entrarvi. Versetti 13-14: I profeti prima di Giovanni predissero questo regno, e oltre alla legge, cioè tutto Sacra Bibbia, ha testimoniato lo stesso. Ma quando venne Giovanni, la profezia finì e iniziò l'adempimento. Perché Giovanni è stato predetto da Elia.

Ma se dalle parole di Cristo consegue davvero che la legge sia apparsa dopo i profeti, questa, ovviamente, può essere solo una domanda. Possiamo spiegare il versetto in modo tale che più vicino al tempo di Giovanni i profeti preannunciarono, e prima dei profeti la legge. Allo stesso tempo, va notato che il Salvatore non parla delle personalità dei profeti, ma dei loro scritti. Che questo servizio essi potessero naturalmente rendere da quando furono scritti è indicato dal vocabolo πάντες, che sembra riferirsi non solo al vocabolo "profeti", ma anche al vocabolo "legge", cioè tutti profetizzarono, sia i profeti che la legge. È certo che la predizione cessò con Giovanni; non ha previsto; non indicò, come tutti i profeti prima di lui, il giorno dopo; parlava del presente e non del futuro, parlava di Colui che era già venuto, con il quale era venuto il regno dei cieli. Dai tempi di Giovanni, il linguaggio dei messaggeri inviati da Dio cambiò immediatamente, la profezia divenne vangelo, l'evidenza del futuro fu sostituita dall'evidenza del presente.

Matteo 11:14. E se vuoi ricevere, lui è Elia, che deve venire.

Qui è necessario prima di tutto smontare il significato delle parole "se vuoi accettare". Costituiscono un'evidente limitazione dell'espressione "egli (Giovanni) è Elia", che senza di essi sarebbe del tutto categorica. Perché si aggiunge “se vuoi ricevere” (δέξασται) e non “capire”? Pertanto, è ovvio che Cristo ha espresso qui un'idea completamente nuova per i suoi ascoltatori, i quali non hanno identificato Giovanni con Elia. Le parole di Cristo sono una semplice riserva fatta in considerazione del fatto che il Suo discorso su Giovanni come Elia potrebbe sembrare strano ai Suoi ascoltatori. Significa: se puoi fidarti di Me, se puoi fidarti delle Mie parole, allora Giovanni è Elia. Giovanni è superiore ai profeti e ai nati da donna. È Elia, ma non quello da cui si conosce Vecchio Testamento ma il nuovo che verrà, che verrà. Un ovvio riferimento a Mal. 4:5. È impossibile interpretare questa espressione nel senso seguente: "Se desideri ricevere informazioni da Me, allora te le darò".

La parola "egli" (αὐτός) si riferisce chiaramente a Giovanni. Non c'è articolo prima di "Elia", come in tutti gli altri luoghi del Nuovo Testamento in cui ricorre il nome di Elia. In generale, l'uso dell'articolo prima dei nomi propri nel Nuovo Testamento è caratterizzato da una grande vaghezza, "ecco una grande sottigliezza di linguaggio, spesso intraducibile" (Blass). Difficilmente si può dire che l'omissione dell'articolo sia avvenuta per il fatto che qui si trova un'espressione figurativa (antonomasia - Bengel), quando il nome proprio ha la forma di un sostantivo comune. Giovanni si chiama Elia, ovviamente, perché somigliava al vero Elia aspetto esteriore e dal potere del suo sermone accusatorio. Ma questo era il "secondo" Elia, predetto, Elia "in senso spirituale". Giovanni non si considerava un profeta, aveva, per così dire, un doppio spirito profetico ed era superiore ai profeti dell'Antico Testamento. Se per profeti e legge intendiamo gli scritti dei profeti e la legge scritta, allora Giovanni non ha lasciato scritti.

Nelle parole “chi deve venire” (non traducibile: con l'intenzione di venire, o chi è venuto) si può trovare un'indicazione delle credenze ebraiche di allora riguardo a Elia, che dovrebbe apparire prima della venuta del Messia. Basato su Mal. 4,5-6 già Gesù, figlio di Siracide, presupponeva che Elia facesse l'opera di restaurazione: «Voi foste destinati ai rimproveri nel vostro tempo, per calmare l'ira prima che si trasformi in collera, per volgere il cuore del padre in figlio e restaurare la tribù di Giacobbe» (Sir. 48:10). Questa idea è comune nella successiva letteratura ebraica. A quanto detto non resta che aggiungere che il 14° versetto di Matteo è l'unico e non si trova da nessun'altra parte.

Matteo 11:15. Chi ha orecchi per udire, ascolti!

Si pensa che le parole "chi ha orecchi (plurale), ascolti" fossero un proverbio. In queste parole, gli ascoltatori avrebbero dovuto vedere che Cristo ha chiamato Giovanni Elia non personalmente, ma nello spirito. Ma Alford sta implicando un significato ancora più profondo qui: "se Giovanni Battista è Elia, ed Elia è il precursore della venuta del Signore, allora sii convinto che il Signore è già venuto".

Matteo 11:16. Ma a chi devo paragonare questa generazione? È come bambini che siedono per strada e, rivolgendosi ai loro compagni,

(Confronta Luca 7:31-32).

Il collegamento di questo versetto con il precedente si trova nel fatto che, dopo aver lodato Giovanni come colui che doveva venire e aspettava Elia, il Salvatore contrappone tali opinioni ideali su Giovanni con il comportamento effettivo nei suoi confronti dei suoi compatrioti che non volevano riconoscere o Giovanni o il Salvatore stesso. Le persone di questa "generazione" hanno orecchie per ascoltare e non odono. Non capiscono e non accettano quello che gli viene detto, sono capricciosi, come bambini che giocano nei mercati, e pieni di pregiudizi. Secondo alcuni interpreti, i bambini dovrebbero essere intesi come tutti i γενεά - la generazione, l'intero popolo ebraico di quel tempo nella sua massa, che è condannata per il suo comportamento sconsiderato e capriccioso.

Matteo 11:17. dicono: ti abbiamo suonato il flauto e tu non hai ballato; ti abbiamo cantato canzoni tristi e non hai pianto.

mer OK. 7 – quasi letteralmente simile, solo ἐκόψασθε (Matteo) è sostituito da Luca ἐκλαύσατε. Il significato del versetto è questo: questa generazione è come una folla di bambini arrabbiati che non fanno nulla di buono, una metà vuole una cosa, l'altra metà ne vuole un'altra. ἐκόψασθε, quando si colpivano al petto, era considerato un segno di dolore.

Matteo 11:18. Poiché Giovanni non venne né mangiando né bevendo; e dicono: c'è un demonio in lui.

(Confronta Luca 7:33).

Luca parla in seconda persona: tu "parli". Invece di ἦλθεν - ἐλήλυθεν. Βαπτιστής manca in Matteo, anche ἄρτον e οἶνον. Tuttavia, le espressioni hanno un significato simile.

Matteo 11:19. Il Figlio dell'uomo è venuto, mangia e beve; e dicono: ecco un uomo che ama mangiare e bere vino, amico di pubblicani e peccatori. E la saggezza è giustificata dai suoi figli.

(Confronta Luca 7:34-35).

Proprio come nel versetto 16, qui ci sono molte interpretazioni differenti. “Amico dei pubblicani (pubblicani)” e “amico dei pubblicani”; "da tutti gli affari"; invece di "atti" in alcuni codici, "bambini" - "giustificato dai suoi figli" (o come nella traduzione russa); invece di "dicono" in Luca, "tu dici", come nel versetto 18; “la sapienza è stata giustificata dai suoi figli” – in Luca “da tutti i suoi figli”. Secondo Crisostomo, il Salvatore, "lasciando Giovanni a brillare di digiuno, Egli stesso scelse la strada opposta: partecipava ai pasti dei pubblicani, mangiava e beveva con loro".

“La saggezza è giustificata dai suoi figli (opere).” Cosa significa? L'espressione ha causato un imbarazzo quasi infinito ai commentatori. Innanzitutto era difficile spiegare "e" (καί) invece di "ma"; "giustificato" (ἐδικαιώθη) invece del tempo presente - "giustificato" (δικαιοῦται); "dai suoi figli" invece di "suoi figli". E allora a quale saggezza si riferisce qui il Salvatore? Quale scusa? Che collegamento hanno queste parole con le precedenti? Per risolvere questi problemi, prima di tutto, è necessario stabilire come si debba leggere Matteo "dai figli" o "dai fatti". Al tempo di Girolamo, la lettura "dai fatti" è stata trovata solo in alcuni codici. Non si può essere d'accordo con l'opinione che prima del IV secolo non ci fossero tracce di lettura "dai bambini". In un luogo parallelo in Luca (Lc 7,35), senza dubbio, si trova τέκνων. Ma Tsang accetta ἔργων e offre un'ipotesi ingegnosa su come la parola τέκνων sia apparsa nel tempo in Matteo. La ragione di ciò era la somiglianza delle parole ebraiche "eved" - schiavo (quindi - figlio, bambino, τέκνων) e "lavoro" (da "avad" - lavorare) - lavoro, occupazione. Così, nell'originale aramaico, gli scribi potevano leggere sia "le sue opere (di saggezza)" che "i suoi schiavi" (servi). E la differenza di pronuncia di queste parole, dice Tsang, non è così grande da rendere impossibile una tale sostituzione, che si trova in altri luoghi, ad esempio, nella 1a Lettera ai Corinzi di Clemente di Roma (39, 4). La traduzione corretta di abdeh sarebbe οἱ παῖδες (più comune di δοῦλοι) αὐτῆς, non τέκνα. Gli esegeti più recenti accettano τέκνων, ma non tutti. Morison rimprovera Tischendorf per la sua predilezione per il Codex Sinaiticus e il Vaticano e dice che l'espressione ἔργων "non ha senso". Ma Holtzman, accettando ἔργων, crede che il significato dell'espressione sia il seguente: i saggi sono conosciuti dalle loro azioni. Questo è il significato della parola δικαιοῦν - riconoscere o considerare giusto (cfr Mt. 12,37; Lc. 7 (greco); Lc. 10,29, 16,15, 18,14). Per ἔργα qui non si devono intendere "atti meravigliosi", ma proprio la forma esteriore di vita da cui dipende il giudizio della folla. Il significato dell'espressione è che l'opera della vita di Giovanni e del Salvatore giustifica il loro comportamento, e questo già giustifica la sapienza di Dio, che li ha inviati e guidati.

Matteo 11:20. Allora cominciò a rimproverare le città, nelle quali si manifestava maggiormente la sua potenza, perché non si pentivano:

Questo versetto non si trova in Luca. Ulteriori versetti si trovano in Lc. 10, ma in una connessione completamente diversa. Secondo Luca, Cristo pronunciò queste parole all'ambasciata dei settanta apostoli per un sermone. Vari interpreti hanno cercato di spiegare perché Matteo li ha collocati qui. Si pensava, ad esempio, che questo discorso fosse pronunciato due volte, perché se lo stesso evangelista ripete talvolta gli stessi detti, non sorprende affatto se si trovano in connessioni diverse in evangelisti diversi.

Come si deve pensare, il collegamento con il precedente è che dal rimprovero generale degli ebrei, il Salvatore si volse ora a rimproverarli separatamente, proprio nelle città dove fece soprattutto molti miracoli, i cui abitanti però non fecero pentirsi.

Matteo 11:21. guai a te, Corazin! Guai a te, Betsaida! poiché se in Tiro e in Sidone si fossero manifestate le potenze manifestate in te, da tempo si sarebbero pentite con sacco e cenere,

(Confronta Luca 10:13).

Nella parola "guai" si sente dolore, oltre che indignazione. Il greco οὐαί è tradotto con "ahimè" in Rev. 18:10, 16, 19. Luogo parallelo in Lc. 10 (in un discorso all'ambasciata dei settanta apostoli per un sermone), quasi letteralmente simile, con l'aggiunta di καθήμενοι dopo ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ. E sì, Matt. 11:21-23 somiglia molto a Luca. 10:13–15. San Giovanni Crisostomo così spiega questo luogo: “E per assicurarsi che gli abitanti di queste città non fossero malvagi per natura, menziona una città da cui provenivano i cinque apostoli; fu da Betsaida che ebbero origine Filippo e i quattro primi apostoli». Secondo lui, “Il Salvatore non aggiunge Sodoma a queste città senza motivo, ma per aumentare la condanna. In effetti, la prova più forte della malvagità degli ebrei è che sono i peggiori non solo dei loro contemporanei, ma di tutte le persone malvagie che siano mai state.

La prima città nominata in questa denuncia è Chorazin. È menzionato solo in Matt. 11 e Luca. 10:13. Nei manoscritti e tra i padri c'è una grande varietà di letture (Khorazeni, Khorazeim, Khorazaim, Korazaim, Korazaiin, Khorazz, Khorazan). La posizione esatta di questa città non è nota. È difficile da definire, soprattutto adesso gente del posto e gli arabi indicano a viaggiatori ed esploratori diversi luoghi, di cui è difficile dire che fosse Corazin. È molto probabile che Chorazin sia identificato con le rovine di Kerase, o Kerase, per la somiglianza di questo nome con Chorazin. Le rovine sono visibili anche adesso, tre verste a nord di Tell-Khum. Ecco come descrive questa zona uno dei viaggiatori più recenti che l'ha visitata. “Kerase si trova in un luogo deserto, ci sono così tante pietre qui che è stato difficile per il mio cavallo camminarci sopra. Le rovine occupano lo stesso spazio di Tell-Khum, e sono in parte in una conca asciutta, e in parte sulla cresta di una collina formata da un brusco giro dell'uadi. Cosa abbia spinto le persone a costruire una città in un posto del genere è difficile da capire. Come le pietre che giacciono qui, le rovine sono fatte di lava nera, e quindi sono facili da vedere, ma poche di esse attirano l'attenzione su di sé. Ci sono, ad esempio, i resti di una sinagoga con capitelli corinzi finemente scolpiti in basalto nero duro, architravi, stipiti, pietre scolpite, sommità di colonne e una grande macina rotonda, spessa e larga circa quattro piedi, un tempo antica rulliera in un seme oleoso premere per frantumare le bacche e spremere l'olio. Ora non ci sono olive qui, solo pochi fichi crescono vicino alle tombe di due sceicchi arabi. Ma una caratteristica particolarmente suggestiva di questo terribile luogo è costituita da diverse case, molto probabilmente ancora al tempo del Salvatore, che ancora oggi si ergono come se fossero state appena costruite. Le loro mura sono alte circa sei piedi, spesse due piedi; in alcuni casi le pietre sono montate senza calce, in altri sono perfettamente cementate tra loro. Nel mezzo di uno dei lati c'è un'ampia porta e una o due finestre in ogni casa, ma alta solo un piede e larga mezzo piede. Al centro uno o due pilastri di pietra stanno al centro, sostenendo un tetto piano, ma le case sono quasi tutte molto piccole, alcune con due stanze, ma per lo più una sola, anche se ci sono una o due case divise in quattro piccoli ripostigli. Un ruscello sgorga dal mezzo di questo luogo, vicino a un albero vicino alle tombe arabe, ma questo è l'unico essere vivente che abbiamo visto. A nord c'era traccia di una strada lastricata che collegava la città con la grande strada carovaniera di Damasco.

Se è difficile determinare dove fosse Chorazin, allora non è meno difficile determinare la posizione di Betsaida. Schurer (Geschichte) afferma che la questione se la Betsaida del Nuovo Testamento sia identica a Betsaida Julia, che ha recentemente sollevato numerose controversie, non può ora essere risolta (II, 208-209). Proprio come Chorazin, Bethsaida è scritto in modo diverso: Bethsaidan, Vetsaida, Bethsaida. Prima lettura in Matteo nei migliori manoscritti. L'ipotesi più probabile sembra essere che al tempo di Cristo vi fossero due Betsaida, orientale, o meglio nord-orientale (dal lago di Galilea), e occidentale, e che il discorso di Cristo si riferisca a Betsaida occidentale, che era un sobborgo di Cafarnao. Il nome stesso di Betsaida ha smesso da tempo di attirare l'attenzione dei viaggiatori. antica riferimento storico a riguardo in Girolamo, ma non fornisce informazioni su di esso più di quelle che si possono prendere in prestito dal Nuovo Testamento. Dottor Robinson Sono profondamente convinto che le diverse identificazioni di Bethsaida con Irbid, Khan-Miniya, Medjdel (Magdala) e Ain-Tabiga fossero dovute solo alle impressioni del momento. Chiese attentamente agli indigeni sulla riva del lago, ma nessun musulmano sapeva nulla di un nome simile, o anche simile ad esso. I cristiani di Nazaret e di Tiberiade, è vero, conoscevano il nome di Betsaida, come lo erano i cristiani di Cafarnao, dal Nuovo Testamento, e lo applicano a luoghi differenti, a seconda di come vengono insegnati dai monaci locali o di come ritengono migliore e più conveniente rispondere ai viaggiatori.

Tiro e Sidone sono famose città fenicie sulla costa mediterranea, in Fenicia.

La ragione del "guai" è che queste città non si sono pentite. L'espressione è troppo generica. Non si sa per quali peccati particolari la punizione sia caduta in queste città. Poiché a Tiro e Sidone fiorì l'idolatria e, allo stesso tempo, la depravazione pagana, a Corazin ea Betsaida, come si potrebbe pensare, si diffuse una depravazione ancora maggiore. Tiro e Sidone sono qui implicitamente rimproverati per le loro vite depravate. Ma anche loro si pentirebbero se avessero pronunciato lo stesso sermone che si è udito nelle strade di Corazin e di Betsaida. Tanto più grande, dunque, fu il peccato delle città ebraiche condannate, nelle quali non solo si predicava, ma si commettevano anche molti "poteri", cioè miracoli, segni. "Sacco e cenere" indicano l'espressione di dolore che accompagna il pentimento degli ebrei pentiti, che avevano una tale usanza.

Matteo 11:22. ma io vi dico che nel giorno del giudizio sarà più tollerabile per Tiro e Sidone che per voi.

(Confronta Luca 10:14).

Se a Tiro e Sidone si fossero manifestati gli stessi poteri che in Corazin e Betsaida, si sarebbero pentiti in sacco e cenere. Ma Betsaida e Corazin non si pentirono. Perciò viene loro proclamato “guai”, qualunque esso sia. Ma “oltre” (πλήν), il Salvatore vuole dire qualcos'altro. Non un semplice, comune dolore umano si abbatterà su queste città, ma tale che nel giorno del giudizio sarà più gratificante per Tiro e Sidone che per loro.

Matteo 11:23. E tu, Cafarnao, che sei salito al cielo, cadrai negli inferi, perché se le potenze manifestate in te si fossero manifestate in Sodoma, allora sarebbe rimasta fino ad oggi;

(Confronta Luca 10:15).

Cafarnao ascese al cielo - si presume come risultato delle attività di Cristo, dei suoi insegnamenti, che, tuttavia, non produssero le azioni appropriate e la giusta influenza sugli abitanti di questa città. L'espressione "cadrai all'inferno" secondo un'interpretazione significa "cadrai all'inferno, perché sei stato molto arrogante riguardo alla Mia predicazione". In un altro modo, «poiché sei salito al cielo per la mia presenza con te, i miei segni e le mie attività, poiché hai tali vantaggi, sarai colpito da numerose punizioni per non volerci credere» (Girolamo). Non è affatto vero che il Salvatore non parli qui della distruzione temporanea di Cafarnao, Betsaida e Corazin, sebbene non esistano più (Meyer). L'espressione serve, a quanto pare, a ricordare Is. 14:13, 15 (LXX), εἰς τὸν οὐρανὸν ἀναβήσομαι εἰς ᾅδην (εἰς ἅδον - nel Codex Sinaiticus e alessandrino) καταβήσῃ.

Ἅιδης è lo "sheol" degli ebrei, la permanenza dei morti fino al giudizio messianico. Era rappresentato come una tenebrosa prigione, situata nelle profondità della terra, con porte robuste, e si pensava che ricevesse in sé tutti i morti e non ne restituisse uno solo finché le sue catene non furono spezzate nell'ultimo giorno (cfr . Giobbe. 10 ss.; Giobbe. 17:16, 38:17; Sal. 29:4, 35:13, 88:49; Proverbi 23:14; Apocalisse 1:18, 20 ss.).

Matteo 11:24. ma io ti dico che nel giorno del giudizio sarà più tollerabile per il paese di Sodoma che per te.

Parallelamente a Lc. 10 è di grande aiuto nello spiegare la differenza tra "tu" e "te" che si trova qui in Matteo. La parola "tu" in Luca corrisponde a "quella città". Pertanto, la spiegazione di Evfimy Zigavin è corretta che la parola "tu" in Matteo si riferisce agli ascoltatori di Cristo e la parola "tu" si riferisce a Cafarnao. "Terra di Sodoma" è la cosiddetta metonimia. Così la parola "calice" è usata spesso al posto delle parole "vino nel calice" (Lc 22,20; Gv 18,11; 1 Cor. 11,25). Nel primo confronto (vv. 21-22) le città ebraiche continentali sono contrapposte a quelle pagane di mare, nel secondo (vv. 23-24) la città che sorge sulla sponda del lago di Galilea si contrappone alla città che sorgeva dove si formò il Mar Morto. Nel primo confronto, i fatti sono presi simultaneamente; nel secondo, fatti fortemente separati dal tempo.

Matteo 11:25. In quel tempo, proseguendo il suo discorso, Gesù disse: Ti lodo, Padre, Signore del cielo e della terra, che hai nascosto questo ai sapienti e prudenti e l'hai rivelato ai bambini;

(Confronta Luca 10:21).

Secondo alcuni, le parole "in quel tempo" qui indicano semplicemente un tempo indefinito e il discorso del versetto 25 non ha alcun collegamento con il precedente. La conferma di questa opinione si cerca nel fatto che le parole del versetto 25 somigliano molto a Lc. 10:21, parlato al loro ritorno dal sermone dei 70 apostoli. Come è stato in realtà, è impossibile dirlo al momento attuale. Ma, in ogni caso, il lettore non può liberarsi dell'impressione che le espressioni poste in Matteo e Luca siano state pronunciate una volta, e il collegamento dato da Luca è un po' più chiaro che in Matteo. Matteo sostituisce “in quell'ora” (Lc 10,21) con l'espressione “in quel tempo” e al posto delle parole “gioiò in spirito” scrive “detto”, “rispose” (ἀποκριθείς). Ma cosa abbia risposto esattamente non è chiaro. Quest'ultima espressione è considerata ebraismo, trovata altrove nell'Antico e nel Nuovo Testamento. Ciò non richiede che ci fossero domande prima e ἀποκριθείς era una dichiarazione della risposta ad esse. Inizia semplicemente un nuovo discorso (cfr Dt 21,7; Gb 3,2; Is. 14,10, 21,9). La parola greca tradotta in russo come "glorifico" significa in realtà "confesso". Ma, come nota Agostino, questo non significa affatto qui la confessione del peccato, la confessione è peculiare non solo del peccatore, ma talvolta anche di colui che loda. Confessiamo di lodare Dio o di incolpare noi stessi. Il Salvatore in Matteo qui chiama per la prima volta Dio Suo Padre. Alla parola Padre si aggiunge “Signore del cielo e della terra”, probabilmente per mostrare che dipendeva dalla volontà di Dio, come Signore del mondo, di nascondere “questo” (ταῦτα) ai sapienti e prudenti, e presto. Nella connessione data da Matteo, se esiste, ταῦτα implica "poteri" non riconosciuti dal popolo di Corazin, Betsaida e Cafarnao nel loro vero significato, e vie della saggezza divina che gli ebrei non comprendevano. I verbi “nascosto” e “rivelato” sono posti nell'aoristo per esprimere l'idea che l'indicazione si riferisca al passato, all'attività passata del Signore del mondo. Sagge e ragionevoli qui sono chiamate persone che hanno acquisito la falsa saggezza per se stesse e insieme ad essa hanno perso buon senso. Attaccati alla loro falsa saggezza, ai loro falsi insegnamenti e orgogliosi della loro saggezza, non conoscono e non possono comprendere i semplici misteri o verità del Regno di Dio, aperto alle persone con un cuore puro, che sono come bambini.

Matteo 11:26. ehi, padre! poiché tale era il tuo piacere.

(Confronta Luca 10:21).

Ναί (nella Bibbia russa - "a lei") significa "sì". Padre è vocativo nel significato, ma nel testo greco si usa il nominativo al posto del vocativo. Al posto del vocativo, usavano volentieri (già in Omero) il nominativo, nel Nuovo Testamento in aggettivi senza sostantivo. Particolarmente raro nel vocativo θεέ (cfr ὁ δεσπότης - Apoc. 6,10; βασιλεύς - Apoc. 15,3; Matt. 27 - codici BD e altri, βασιλεῦ, ecc.). Letteralmente, potrebbe essere tradotto come segue: "Sì, Padre, (hai nascosto ... e ... rivelato), perché così era il favore (desiderio) davanti a Te". Ma se è corretto, la traduzione letterale russa è impossibile qui. Le parole έμπροσθέν σου si riferiscono a εὐδοκία: se era così, e non altrimenti, era perché ti piaceva. A Lc. 10solo εὐδοκία e ἐγένετο vengono riorganizzati, uno al posto dell'altro.

Matteo 11:27. Tutto mi è dato dal Padre mio, e nessuno conosce il Figlio se non il Padre; e nessuno conosce il Padre se non il Figlio, e al quale il Figlio vuole rivelarlo.

(Confronta Luca 10 - con una leggera differenza nelle espressioni).

L'idea si esprime in una connessione estremamente sottile con il versetto precedente e in generale con quanto detto prima. Il Salvatore qui dice qualcosa del genere: “Hai dato ai bambini la comprensione dei misteri e li hai nascosti ai saggi e ai prudenti. Conosco questi misteri perché sia ​​questo che tutto il resto mi è stato dato da mio Padre. Di questi misteri, il più importante è la conoscenza del Figlio (la comprensione di tutte le sue attività, tutti i suoi insegnamenti e il suo stesso essere) e la conoscenza del Padre. Entrambi sono incomprensibili alla gente comune: nessuno conosce il Figlio se non il Padre, e così via. Già sorprendentemente vecchi tempi Ho provato a cambiare un po' questo verso. Sembrava incongruo che qui si dicesse prima del Figlio, che il Padre conosce, avrebbe dovuto essere esattamente il contrario. Pertanto, ci sono permutazioni in Giustino (Dialogus cum Tryphone, 100 e Apologia, I, 63), Tertulliano (Adversus Marcionem, IV, 25). Anche Ireneo (Adversus haereses, I, 13, 2) inverte l'ordine, ma in 4, 11, 1 dice: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic describunt: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi pater et cui voluerit filius revelare (le persone che vogliono essere più abili degli apostoli scrivono così: nessuno ha conosciuto il Padre se non il Figlio, e il Figlio se non il Padre, e al quale il Figlio ha voluto rivelare).

Dalle parole del Salvatore è chiaro che la conoscenza del Padre (così come del Figlio) non è impossibile, ma è insegnata solo a coloro ai quali il Figlio vuole rivelarsi. C'è qui un mistero, comprensibile solo alle persone che amano il Figlio ea cui il Figlio risponde con lo stesso amore.

Matteo 11:28. Venite a me, voi tutti che siete stanchi e oppressi, e io vi darò riposo;

Questo e i successivi versetti fino alla fine del capitolo non hanno il minimo parallelismo in tutti gli altri evangelisti e si trovano solo in Matteo. Il discorso nell'originale si distingue per estrema morbidezza e amore, ma allo stesso tempo per estrema energia e brevità. Ecco la profondità della teologia, che ricorda il Vangelo di Giovanni e ad esso avvicina il Vangelo di Matteo. Al posto del meno vivido ἔρχεσθε, c'è un imperativo δεῦτε, che non è espresso nelle traduzioni e significa “qui, a Me!”. Le parole qui pronunciate dal Salvatore, è giustamente osservato, sarebbero bestemmie se fossero pronunciate per bocca di un uomo comune. Ma nella bocca del Figlio dell'uomo sono naturali. "La piccola parola 'tutto' ha un grande significato." Ecco la risposta più importante e definitiva alla domanda: σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος... δεῦτε πρός με πάντες. Queste parole ricordano Is. 15:22, dove un discorso simile è messo in bocca a Geova stesso. Ma ci sono ancora più somiglianze con diversi passaggi nel libro di Gesù figlio di Siracide (cfr. Matt. 11 Sir. 51:1, 14; Matt. 11:28 Sir. 51:31, 35; Matt. 11 Sir. 51 :34– 35, nel testo dei Settanta secondo l'edizione di Tischendorf, il conteggio dei versi è diverso).

Matteo 11:29. prendete su di voi il mio giogo e imparate da me, perché io sono mite e umile di cuore, e troverete riposo per le vostre anime;

Qui Cristo probabilmente intende non solo i “pesanti e insopportabili fardelli” che i maestri farisaici di quel tempo ponevano al popolo, ma anche in generale ogni genere di insegnamento e di dovere imposto da ogni tipo di maestro, non solo coloro che non avevano alcun legame con Lui, ma anche coloro che gli esprimono una devozione immaginaria. Il peso di Cristo è leggero ed è buono il suo giogo, ma il peso imposto da tutti gli altri maestri, se essi stessi non sono discepoli e non si caricano del peso di Cristo, è sempre pesante.

Matteo 11:30. poiché il mio giogo è dolce e il mio peso è leggero.

Considerando questo versetto, ci si poneva la domanda: come può essere facile il giogo di Cristo e leggero il suo carico, quando Egli stesso ha detto che «diritta è la porta e angusta è la via che conduce alla vita» (Mt 7,14)? A questa domanda è stato risposto che ciò che prima sembrava angusto, nel corso del tempo diventa piacevole, per amore inesauribile. Questa domanda trova risposta in questo spirito, ad esempio, da Agostino e da alcuni esegeti successivi.