Per favore brevemente sul buddismo nell'arte della Mongolia. Buddismo in Mongolia

Oggi ti parleremo della storia buddismo mongolo.

Paese della Mongolia con tradizioni centenarie del buddismo. Per la prima volta, apparve il buddismo in Mongolia II secolo aVANTI CRISTOquando i popoli che abitavano questi spazi, gli Unni e i Syanbi, conoscevano questa religione. Gli scienziati suggeriscono che il buddismo arrivò ai mongoli dagli uiguri, persone di origine turca, che vivevano una vita sia stabile che nomade. Tra questi, quindi, le religioni del mondo erano già molto diffuse: cristianesimo, maomettanismo e buddismo.

Uno dei primi casi di manifestazione di interesse della nobiltà mongola nel buddismo risale al periodo delle campagne di Gengis Khan. Godan, il secondo figlio di Ugedei Khan e nipote di Genghis Khan invitato dal Tibet Sakya Pandita Gung Jaltsan (1182-1251 ) Divulgando la dottrina religiosa, ha migliorato la scrittura mongola sviluppando un nuovo alfabeto mongolo, la cosiddetta "vecchia scrittura mongola".

Informazioni sull'accettazione buddismo dai mongoliprecedentemente aderenti sciamanesimo, è consuetudine affermare solo dal regno di Kublai Khan (1260-1295), nipote di Genghis Khan, che conquistò la Cina e fondò la dinastia Yuan (1260-1369). Sotto il suo dominio, l'impero mongolo raggiunse la sua massima dimensione e periodo di massimo splendore, occupato 4/5 Piazza Eurasia. Il grande Khan Khubilai trasferì la capitale dal Karakoram a Hanbalik, ora Pechino. Con lui il buddismo è stato riconosciuto come la religione ufficiale dell'Impero mongolo, con tolleranza generale, un evento raro per quel tempo, straordinari contemporanei e sorprendenti anche oggi.

Per ordine di Khubilai Khan, il grande pandit Sakya Pagba Lama (1235-1280), nipote di Gung Dzhaltsan, sviluppò una nuova "lettera quadrata" mongola per le principali lingue dell'Impero mongolo Yuan - Mongolo, Tibetano, Uigur e cinese, per garantire l'unità culturale delle nazioni dell'impero, nonché per la traslitterazione dei testi sanscriti. È vero, a quel tempo il buddismo fu adottato solo dalla corte imperiale e da molti altri rappresentanti dell'aristocrazia mongola. A metà del XIV secolo, con la caduta della dinastia Yuan mongola in Cina, l'influenza del buddismo in Mongolia scemò.

L'adozione su larga scala del buddismo in Mongolia è solo alla fine 16 secolo. Ed è collegato con l'Altan Khan di Tumets (1534-1586) che fu invitato dal Tibet nel 1576 III Grande lama Sodnam Jamzo diffondere il buddismo nello spirito della sua scuola. Fu allora che apparve il titolo di fama mondiale Il Dalai Lamache Altan Khan ha presentato "il grande lama dei cappellini gialli", capo di una scuola buddista Gelugpae quindi a tutte le sue successive incarnazioni.

Nel 1578, un congresso di tutti i principi della Mongolia con la partecipazione di Tsongkabi, il capo del più significativo in quel momento nella scuola buddista del Tibet Gelugpache viene anche definita setta "tappi gialli" , decise di adottare il buddismo come religione di stato.

Già sotto l'ultimo sovrano mongolo comune, Lagdan Khan (1592-1634), sotto la guida di Lama Gung Odser, 113 volumi furono tradotti in mongolo Ganjura e 225 volumi Danjura, quali sono scritture canoniche del buddismo.

I monasteri buddisti della Mongolia erano centri di illuminazione, educazione e medicina e hanno svolto un ruolo enorme in vita pubblica nazione. Scuole, tipografie e botteghe artigiane sorsero in esse. Nei monasteri, non solo il clero potrebbe ricevere istruzione; Principi e funzionari mongoli davano quasi sempre ai loro figli l'educazione e l'educazione nei monasteri, non avendo l'intenzione, di prepararli alla vita dei monaci eremiti.

A monasteri buddisti La Mongolia di solito arriva in bambini piccoli, 7-10 anni, e fa i voti iniziali. Quindi, dopo aver completato il corso iniziale di studio, diventano veri monaci che hanno preso tutti i voti. Moltissimi prima dell'inizio di questo importante momento o dopo aver lasciato i monasteri e aver iniziato a vivere in pace. E alcuni studiarono ulteriormente, andarono in una delle scuole del monastero in una facoltà religiosa e dedicarono molti anni allo studio del buddismo.

I monasteri buddisti della Mongolia hanno agito come i principali luoghi di concentrazione di uno stile di vita stabile e di un'attività economica. Possedevano enormi mandrie, ricevevano considerevoli fondi sotto forma di affitti feudali, donazioni volontarie da parte di credenti e si dedicavano anche al commercio e all'usura.

Per buddismo mongolo caratterizzato da un'altissima saturazione delle sue pratiche con credenze pre-buddiste, riti, istituzione "Divinità viventi" - l'incarnazione degli dei del pantheon nei corpi delle persone viventi e il riconoscimento dell'importante ruolo del monachesimo nel raggiungimento della "salvezza". La tradizione della vita monastica di monaci e monache arrivò in Mongolia dal Tibet. Come in Tibet in Mongolia, il ruolo principale appartiene alla scuola. Gelugpa. La scuola buddista è meno comune Nyingma.

La prima volta che un monastero buddista è stato fondato in Mongolia è Erdeni Zufondata da Abatai Khan nel 1586, sul fiume Orkhon, nel luogo in cui sorgeva la capitale del grande impero mongolo Karakorum. Il più grande monastero buddista in Mongolia - Gandansituato nella capitale di Ulan Bator, dove prima della sconfitta degli anni '30 c'erano circa 10 migliaia di monaci e sul cui territorio c'erano tre facoltà teologiche generali.

Per l'ultimo 15 anni, la comunità buddista, grazie al sostegno statale, è stata in grado di ripristinare 160 templi e monasteri apparvero di più 2000 Lamas. Oggi il buddismo è la religione di stato dei mongoli, legittimata dalla Costituzione della Mongolia.

Ciao cari lettori, cercatori di conoscenza e verità!

Oggi vi offriamo di spostarvi mentalmente nelle steppe mongole - visiteremo i monasteri della Mongolia.

Impariamo quali sono le caratteristiche dei monasteri mongoli, come vengono chiamati quando sono comparsi. Abbiamo scelto tre chiese interessanti, a nostro avviso, e abbiamo fretta di parlarne.

L'unicità dei monasteri mongoli

Sin dai tempi antichi, i mongoli sono stati nomadi. Insieme a case di yurta, enormi balle con utensili domestici, mobili e vestiti, trasportavano con loro i primi templi: burkhan shashny hiyd.

Per la prima volta, il monastero buddista stazionario dei Mongoli apparve poco dopo la fine del Medioevo, vale a dire nel 1585, nel nord del paese, a Khalkha. I buddisti locali lo chiamavano Erdeni-Dzu.

A cavallo tra il 17 e il 18 ° secolo, quando il primo Bogdo Gegen si trovava a capo del sangha buddista della Mongolia, i monasteri iniziarono ad apparire in questa zona uno dopo l'altro. La loro costruzione e manutenzione furono sostenute da tutti i segmenti della popolazione: potere imperiale, khan, nobili e gente comune.

Bogdo Gegan è il capo della società buddista mongola. Qui è considerato il più alto lama del buddismo tibetano dopo il Dalai Lama e il Panchen Lama.

Nel 1921, c'erano più di mille templi in tutta la Mongolia. Tuttavia, a quel tempo, la rivoluzione iniziò dai socialisti, e poi seguirono le repressioni di Choibalsan. I monaci buddisti divennero le loro vittime e gli edifici del monastero furono distrutti o confiscati.

Ora quei templi sopravvissuti miracolosamente hanno restituito il sangha. Parte dei monasteri ricostruiti. Oggi nel paese ci sono circa duecento monasteri e templi.

In Mongolia, sono diversi e sono chiamati con nomi diversi:

• Huree è un monastero dove i monaci vivevano tutto il tempo. Il più famoso di questi era Ih-Khure: era la residenza di Bogdo Gegan e il suo territorio divenne una piccola città. Ora Khuree non esiste in Mongolia.
• Sume - un tempio in cui i monaci si riunivano solo in giorni speciali. A volte sume era chiamato un tempio separato nel monastero. Ora questo nome si riferisce al tempio di qualsiasi direzione religiosa.
• Hyde è un monastero dove prima i monaci conducevano una vita solitaria. Oggi questo è il nome di ogni monastero buddista.

In Mongolia, la parola "sume" si riferisce a tutti i templi e la parola "heid" - monasteri.

E ora vogliamo parlarvi di tre meravigliosi santuari della Mongolia, che meritano sicuramente una visita.

Il più brillante

Nel centro della capitale Ulan Bator, nel mezzo di stradine, vecchi quartieri, alti recinti e numerose bancarelle con merci, sorge un edificio insolito. È pieno di pareti luminose, un tetto di tegole multicolore e sul territorio gioca un tripudio di colori naturali: fiori e vegetazione lussureggiante.

La gente del posto sa che questo è il monastero di Gandan. Lo conoscono meglio sotto il nome di Gandantegchenlin, che significa "Il grande carro della vera gioia". E anche con la decorazione esterna Gandan è all'altezza del suo nome.

È il tempio più grande e famoso della capitale mongola. Ora vivono circa 850 monaci.

L'ingresso principale a Gandan, come dovrebbe essere secondo le tradizioni buddiste, è rivolto a sud. Le divinità lo custodiscono aspetto che è peculiare e insolito per coloro che sono nuovi a

Il valore più importante del monastero è la scultura di Avalokiteshvara, il Buddha della misericordia. Viene chiamato qui a modo suo - Maggid Janraisag. La sua statua è degna di nota in quanto sorge a 26 metri ed è completamente ricoperta di dorature.

L'inizio fu stabilito quando nel primo decennio del XIX secolo una classe per lo studio dei dogmi del buddismo fu separata dall'attuale monastero di Chebtsun Dambo. Trenta anni dopo, fu fondato il primo tempio in legno con un tetto dorato, e un paio di anni dopo, un tempio in legno. Alla fine del 19 ° secolo, Gandan raggiunse il culmine della prosperità - circa 14 mila lama rimasero qui.

Negli anni trenta del secolo scorso, un'ondata di repressioni attraversò il paese, il che non aggirò Gandan. Ma nel 1950 fu riaperto dopo aver subito un importante restauro.

Da allora, il monastero ha guarito una nuova vita. Oggi Gandan è un intero complesso monastico in cui mongoli buddisti e curiosi turisti stranieri affollano ogni giorno.

Ci sono tre templi principali qui:

• Tsogchin;
• Maggit Janraisag - il tempio in cui è conservata la stessa statua con lo stesso nome.

La loro architettura è originale e la facciata sorprende con sculture in legno e dipinti.

Sul territorio ci sono anche numerosi stupa, pagode e, soprattutto, l'Accademia teologica del buddismo. L'Accademia è famosa per il fatto che la sua biblioteca ha oltre cinquantamila libri e manoscritti sacri.

L'istruzione qui ha tredici aree di conoscenza buddista, tra cui:

• filosofia;
• arte;

Puoi visitare il monastero di Gandan in qualsiasi giorno e gratuitamente. Il servizio inizia la mattina presto e termina alle 12 circa. Tutti gli altri possono venire qui dalle 9 alle 16.

Più creativo

Nella parte sud-orientale della Mongolia, a cinquanta chilometri dalla città di Sainshand, c'è un altro monastero interessante: Khamaryn-Hyid. Fu costruito nel 1820 ed è strettamente legato al nome Danzanravzhaa, che divenne una figura eccezionale dei "Cappuccetti Rossi" e del loro illuminante.

Fin da giovane, Danzanravzhaa fu allevato nelle mura del monastero, perché dopo la morte di sua madre, il povero padre lo diede ai lama in modo che potesse sopravvivere in qualche modo. Il ragazzo era molto capace, intraprendente, e questo si rifletteva nell'età adulta.

Possedendo un talento notevole, scrisse un centinaio di canzoni, trecento poesie (e la metà di esse in tibetano), varie opere religiose, e amava anche la pittura su tela.

Immagine di Danzanravja

Nel corso della sua vita, l'educatore ha messo insieme una vasta collezione di preziosi manufatti e ha costruito più di un monastero, tra cui Khamaryn-Hyde. Qui Danzanravzhaa costruì la sua residenza e fondò una scuola dove insegnava diverse direzioni umanistiche e arte:

• cantando;
• pittura;
• la danza;
• storia;
• alfabeto tibetano;
• nuova arte teatrale per la Mongolia.

Nel secolo successivo, Khamaryn-Hyde raggiunse l'apice del suo sviluppo. Conteneva oltre cinquecento monaci. Tuttavia, con l'avvento degli anni '30, iniziò la repressione e il monastero fu chiuso, in precedenza quasi rasa al suolo. Solo alla fine del secolo è stato possibile ripristinarlo.

Oggi il monastero è costituito da due templi principali e quattro parti principali:

• zuun: orientale;
• baruun: datsan occidentale;
• tsohon;
• duhair.

Popolare tra le donne è la costruzione della carta da parati meo. Assomiglia a un seno in forma e le ragazze credono che se verrai qui e pregherai, li aiuterà a trovare una persona cara o dare alla luce un bambino.

Inoltre, il territorio del complesso è il cosiddetto shambalin oron, che è circondato da 108 stupa.

C'è un'opinione secondo cui l'area di Shambalin oron abbia un'energia speciale, e alcuni sostengono addirittura che aiuterà a rivelare dove si trova Shambhala. Tali pensieri sono stati confermati dal famoso scienziato e artista Nicholas Roerich.

Sin dai primi tempi, i riti e le offerte speciali erano tenuti in alto, quindi anche oggi questo luogo è considerato molto sacro. Allo stesso tempo, l'ingresso è consentito solo agli uomini. In pratica, scrivono il desiderio su un pezzo di carta, lo bruciano e la cenere volante.

Puoi arrivare a Khamaryn-hiyd in treno o in auto. L'ingresso principale ha un ampio parcheggio.

Il più pittoresco

Più di recente, nel 2011, a cento chilometri da Ulan Bator, è stato costruito il monastero di Aglag. In pochi anni, era così affezionato ai mongoli che ogni fine settimana vengono qui non solo per toccare lo spirituale, per meditare, ma semplicemente per rilassarsi, godendo dell'unità con la natura e il silenzio.

Il panorama intorno è davvero bellissimo: un alto pendio, piantato con rose, disseminato di arbusti fioriti, pietre di granito di forme fantasiose, alberi ramificati, una sorgente di montagna. L'acqua qui è pulita, fredda e dicono che puoi berlo senza paura per la tua salute.

La costruzione fu eseguita grazie a Lama Purevbat nella sua patria storica. Insieme ai suoi studenti, riuscì a erigere un monastero decorato con incredibili bassorilievi. A proposito, il processo di costruzione non era privo di previsioni mistiche.

Quando fu deciso di costruire un "monastero nel deserto" - ecco come viene tradotto l'Aglag - Purevbat vide in un sogno grande pietrae sapeva che in questo posto devi costruire una fondazione. Così è successo nella realtà: gli assistenti del lama, conducendo gli scavi, hanno trovato una grande pietra - lì era destinata a far crescere un nuovo santuario.

Il mantra "Om mani padme hum" è stato scolpito sulla pietra trovata, così come l'immagine di una lucertola e uno scorpione. L'ingresso principale a sinistra è sorvegliato da un leone con la testa di un uccello, e a destra - un castoro con una testa di pesce. Decorazione d'interni anche il tempio è impressionante: qui puoi vedere l'immagine, un po 'più in là - l'inferno e il paradiso, così come la statua del Dakini Yangiilham - la patrona dell'arte.

Il sacro bypass di Aglag deve essere fatto in senso antiorario. L'intera passeggiata richiederà almeno un'ora.

Nel monastero puoi meditare, andare al museo, fare una passeggiata lungo i sentieri pietrosi e persino organizzare un piccolo picnic. Se non vuoi portare cibo con te, puoi trovare un caffè sul territorio con deliziosi piatti locali ed europei. E gli amanti dell'avventura e dell'esotico possono trascorrere la notte qui, alloggiando in una delle camere vicino all'edificio principale.

L'edificio del tempio è aperto dalla mattina alle 19 ore. Un ingresso simbolico costa 5 mila rimorchiatori, che è approssimativamente pari a 120 rubli.

Conclusione

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Arrivederci!

Nel settimo secolo, il buddismo iniziò a diffondersi in Tibet. Secondo fonti tibetane, per la prima volta, i tibetani hanno appreso del buddismo attraverso un miracolo: una bara contenente il testo del sutra Karandavyuh e oggetti sacri caddero dal cielo nel regno del re Lhatotori. Il re e i suoi discendenti veneravano il sutra come un misterioso aiutante, e grazie a ciò lo stato fiorì.

Nella prima metà del settimo secolo, il primo dei re tibetani del Dharma, Sronzangampo, che in seguito divenne considerato l'incarnazione del santo patrono del Tibet - il bodhisattva Avalokiteshvara, salì al trono. Sronzangangampo sposò due principesse: la figlia del re del Nepal e la figlia dell'imperatore cinese. Entrambe le mogli erano buddiste che portarono testi e oggetti di culto buddisti in Tibet. La principessa cinese ha portato una grande statua di Buddha, che è ancora considerato uno dei principali santuari del Tibet. La tradizione tibetana onora queste principesse come l'incarnazione delle due incarnazioni del bodhisattva Tara: bianco e verde.

Nel corso dei successivi cento anni, il buddismo molto lentamente ha messo radici nella società tibetana, rimanendo generalmente una religione straniera e aliena. Ma la situazione iniziò a cambiare a metà dell'ottavo secolo, quando il re Tisrondezan invitò Shantarakshita, uno dei più grandi studiosi e filosofi buddisti dell'epoca, a predicare. Per i suoi enormi sforzi di diffusione del buddismo in Tibet, Shantarakshita ha ricevuto il titolo di insegnante di Bodhisattva. Ha fondato i primi monasteri buddisti. Tuttavia, il Mahayana, di cui era un rappresentante, era appena percepito dai tibetani inesperti nelle sottigliezze filosofiche. Inoltre, i sacerdoti e gli sciamani di Bonn ripararono la diffusione del buddismo con vari ostacoli. Pertanto, Shantarakshita consigliò al re di invitare lo yogi tantrico Padmasambhava in Tibet. Padmasambhava ha avuto un ruolo così importante nella diffusione del buddismo che è venerato in Tibet come il secondo Buddha.

All'inizio degli anni '40 del IX secolo, Langdarma entrò nel trono tibetano. Langdarma si rifiutò di sostenere il buddismo e ristabilì tutti i privilegi del sacerdozio di Bon. Sono iniziate la persecuzione del buddismo, la chiusura dei monasteri e il ritorno forzato dei monaci alla vita mondana. Uno dei monaci buddisti, Paldorje, "pieno di compassione per il re", lo uccise. La morte del re perseguitato è ora celebrata nelle regioni in cui è diffuso il buddismo tibetano. Dopo il suo omicidio, inizia la lotta per il potere, i conflitti civili e i disordini, che alla fine portarono al crollo del regno tibetano. Il crollo dello stato tibetano ha un effetto estremamente negativo sul buddismo in questo paese, che alla fine del IX secolo è in completo declino, che è continuato per tutto il X secolo. Nell'XI secolo inizia il rapido risveglio del buddismo. Il restauro della tradizione buddista in Tibet è andato in due modi: il restauro della tradizione monastica del Vinaya e la diffusione delle forme yogiche del buddismo tantrico Vajrayana. Un ruolo enorme nel restauro del sistema monastico in Tibet è stato svolto da un monaco di nome Atisha. Scuola che ha creato Cadam paha cercato non solo di far rivivere i rigidi principi delle carte monastiche basate sul Vinaya, ma anche di introdurre la pratica Vajrayan dello yoga tantrico nella struttura del Vinaya, e anche di sviluppare un sistema di educazione monastica.

La seconda linea del risveglio del buddismo sull'altopiano tibetano era puramente yogica; tornò alla tradizione indiana Mahasiddha associata ai nomi di yogi famosi come Tilopae Naropa. Uno yogi e un traduttore la portarono in Tibet Marpache predicò alla ristretta cerchia dei suoi studenti i metodi dei "sei Yogas di Naropa". Anche Marpa e i suoi successori attribuirono grande importanza alla pratica maha Mudras- comprensione diretta della natura della propria coscienza come natura del Buddha. Si chiama la scuola fondata da Marpa Kagyu-pa.

Alla fine del XII secolo, la scuola più influente del buddismo tibetano fu fondata nel 1073. Sakya pa. L'origine del titolo è legata a questa scuola. Dalai lama. La dottrina della scuola Sakya-pa risale agli insegnamenti dell'indiano Mahasiddhi Virupa, che proclamava il principio del "frutto è il risultato", secondo il quale l'obiettivo del sentiero è realizzato direttamente nel processo del suo passaggio. La tradizione Sakya-pa attribuiva grande importanza alla pratica dello yoga di stato intermedio ( bardo). Di opinioni filosofiche i seguaci di Sakya-pa aderirono alla sintesi del moderato Madhyamaki e Yogachara.

XI - XIV secoli - il periodo di attività di traduzione attiva iniziata da Atisha e dai suoi studenti. Fu in quel periodo che non furono fatte solo nuove traduzioni adeguate dei testi sanscriti, ma si formò anche la Tripitaka tibetana - Ganjur (Kangyur) e "deuterocanonio" ( Danjur/ Tangyur).

Più tardi, altri hanno preso forma come una scuola organizzata Nyingma Pa, i suoi seguaci credevano di essere fedeli al buddismo che Padmasambhava portò in India dall'VIII secolo, riverito da loro come Guru Rimpoche("Insegnante prezioso") e tutte le dottrine e le forme di pratica che in seguito sono arrivate in Tibet sono state respinte come innovazioni inutili. La tradizione Nyingmapa è caratterizzata dall'assenza di grandi monasteri e dalla preferenza per la pratica in isolamento.

Di grande importanza per il completamento della formazione della tradizione buddista in Tibet fu l'attività del riformatore religioso Zongkhapa, che visse tra il XIV e il XV secolo. Ha creato la scuola Gelug-pa. Nel suo lavoro di riforma, Ts. Fu guidato da 1) le norme della pratica buddista stabilite da Atisha, 2) il riconoscimento degli insegnamenti della scuola Madhyamaka forma superiore filosofia, 3) la necessità di introdurre l'educazione religiosa e filosofica obbligatoria per i monaci, 4) la pratica dello yoga tantrico solo dopo il completamento della preparazione filosofica generale e l'adozione dei voti monastici.

Zonkhapa ha scritto un numero enorme di opere, il suo trattato più famoso è Lamrim Cheng-mo.

I seguaci di Gelug pa attribuirono grande importanza all'aumento dello status di monaci, alla bellezza dei monasteri e allo splendore delle liturgie.

Durante il XV al XVI secolo l'influenza di questa scuola è cresciuta costantemente. Gelugpintsy ha creato una potente rete di datsan - monasteri e centri educativi. I più grandi datsan avevano tre facoltà: filosofica, medica e tantrica.

Dalla seconda metà del XVI secolo, con il sostegno di un certo numero di sovrani mongoli, principalmente Altan Khan (suo nipote diventato il Dalai Lama 4), il buddismo si sta rapidamente diffondendo in Mongolia e le autorità lì forniscono patrocinio solo alla scuola Gelug Pa.

Nel diciassettesimo secolo, il Dalai Lama divenne il sovrano spirituale e secolare in Tibet, che è considerato una manifestazione sulla terra di Avalokiteshvara. Un altro influente gerarca, il Panchen Lama, iniziò a essere venerato come manifestazione del Buddha Amitabha.

Dalla Mongolia, il buddismo nella forma della scuola Gelug-Pa iniziò a penetrare in Russia, dove Buriati e Tuvan e Kalmyks divennero buddisti. Dal 1741, con decreto di Elizabeth Petrovna, il buddismo in forma tibetano-mongola divenne ufficialmente una delle religioni riconosciute dell'Impero russo.

Il buddismo arrivò anche in Cina via mare dal sud. Uno dei più grandi insegnanti indiani che arrivarono nel sud della Cina fu Bodhidharma. Il cosiddetto buddismo Chan si sviluppò dal maestro Bodhidharma. In questo insegnamento, viene prestata particolare attenzione all'essere semplice e naturale in armonia con la natura e l'universo, che è anche caratteristico della filosofia cinese del Taoismo.

Come ho già notato, il buddismo cerca sempre di adattarsi alla cultura in cui entra. Nella Cina meridionale, anche le tecniche buddiste vengono adattate. Insegnano anche che c'è un'illuminazione "istantanea". Ciò è coerente con l'idea confuciana secondo cui l'uomo è virtuoso in natura e procede dal concetto che ognuno ha la natura di un Buddha, come ho detto all'inizio della lezione. Il buddismo Chan insegna che se una persona può calmare tutti i suoi pensieri "artificiali" (vani), allora può superare tutti i suoi errori e ostacoli in un battito di ciglia, e quindi l'illuminazione arriverà immediatamente. Ciò non è in linea con il concetto indiano secondo cui lo sviluppo delle capacità procede come parte di un processo graduale a lungo termine di creazione di potenziale positivo, sviluppo di compassione e così via aiutando attivamente altre persone.

In quel momento, in Cina c'era un numero enorme di principati in guerra: il caos regnava nel paese. Per lungo tempo, Bodhidharma si è concentrato su quali metodi potrebbero essere accettabili per quel tempo e per quelle condizioni; sviluppò quella che in seguito divenne nota come arti marziali e iniziò a insegnare queste arti.

Non c'era tradizione di arti marziali in India; qualcosa del genere non si sviluppò più tardi né in Tibet né in Mongolia, dove il buddismo penetrò dall'India. Buddha insegnò le energie sottili del corpo e come lavorare con loro. Poiché il sistema di arti marziali sviluppato per la Cina si occupa anche delle energie sottili del corpo, è coerente con il buddismo. Tuttavia, nelle arti marziali, le energie del corpo sono descritte dal punto di vista del concetto tradizionale di queste energie accettate in Cina, che troviamo nel Taoismo.

Il buddismo è caratterizzato dal desiderio di sviluppare l'autodisciplina etica e la capacità di concentrazione in modo che la persona sia in grado di concentrarsi sulla realtà, penetrando saggiamente nell'essenza delle cose e superando gli errori; oltre a risolvere i propri problemi e aiutare gli altri il più possibile. Le arti marziali sono una tecnica che consente di sviluppare quei tratti della personalità che possono essere utilizzati per raggiungere lo stesso obiettivo.

In Cina e in Asia orientale, la scuola buddista più popolare è la Pure Land School, che si concentra sulla rinascita del Buddha Amitaba nella Terra Pura. Tutto ciò che contribuisce a diventare un Buddha più veloce e ad essere in grado di beneficiare gli altri più rapidamente. In India è sempre stata data particolare attenzione alle pratiche di concentrazione meditativa al fine di raggiungere lo stesso obiettivo. In Cina, hanno insegnato che tutto ciò che deve essere fatto è ripetere il nome di Amitaba.

La popolarità di questa scuola nella regione in cui la cultura cinese è diffusa ancora oggi è probabilmente dovuta al fatto che l'idea della rinascita del Buddha Amitaba nella Terra Pura situata nell'ovest è coerente con l'idea taoista di immortali che entrano nel "paradiso occidentale" dopo la morte. Pertanto, abbiamo esaminato vari aspetti e modifiche del buddismo cinese classico.

A causa della grave persecuzione del buddismo in Cina a metà del IX secolo. la maggior parte delle scuole filosofiche sono in stallo. Le principali forme di buddismo sopravvissute furono la Pure Land School e il buddismo Chan. In tempi successivi, il buddismo si mescolava al culto confuciano degli antenati e alle pratiche taoiste di indovinare con i bastoni.

Per secoli, i testi buddisti sono stati tradotti in cinese dal sanscrito e dalle lingue indoeuropee dell'Asia centrale. Il canone cinese è più esteso dei Pali, poiché include anche i testi del Mahayana. Le regole della disciplina e dei voti per monaci e monache sono in qualche modo diverse da quelle accettate nella tradizione Theravada, poiché i cinesi, come menzionato sopra, seguono un'altra scuola Hinayana, vale a dire la scuola Dharmagupta. Nonostante l'85% dei voti di monaci e monache siano gli stessi dei testi Theravada, esistono lievi differenze. Nel sud-est asiatico, i monaci indossano abiti senza camicia arancioni o gialli. In Cina, preferiscono l'abbigliamento adottato in questo paese nei colori nero, grigio e marrone con maniche lunghe, che è causato dalle tradizionali idee confuciane di modestia. A differenza di Theravada e delle tradizioni tibetane successive, in Cina esiste una tradizione di suore completamente dedicate2. Questa pinia di apertura successiva è attualmente in corso a Taiwan, Hong Kong e Corea del Sud.

In realtà, la tradizione buddista cinese esiste ai nostri tempi su scala molto limitata nella Repubblica popolare cinese. È più comune a Taiwan e praticato a Hong Kong, nelle comunità cinesi d'oltremare a Singapore, in Malesia, Indonesia, Tailandia, Vietnam e Filippine, così come negli Stati Uniti e in altri paesi in cui si stabilirono i cinesi.

Le prime forme di buddismo, che si trovano nel Turkestan occidentale e orientale, oltre alla Cina, si diffondono ad altre culture dei paesi dell'Asia centrale, ma spesso alcuni elementi della cultura cinese sono stati mescolati con loro. Degno di nota è la diffusione del buddismo tra i turchi, le prime persone conosciute che parlavano la lingua turca e ricevevano lo stesso nome. Il Kaganate turco è sorto nella seconda metà del VI secolo. e presto cadde in due parti. I turchi settentrionali si concentrarono nella regione del lago Baikal, dove in seguito si formò la Buriazia, e i turchi meridionali nella valle del fiume Yenisei, a Tuva, nella regione della Siberia orientale dell'URSS. I Turk abitavano anche una parte significativa della Mongolia. I turchi occidentali avevano i loro centri Urumqi e Tashkent.

Il buddismo arrivò per la prima volta nel Kaganate turco dalla Sogdiana sotto forma di Hinayana, che, a partire dalla fine del periodo Kushan (II-III secolo d.C.), erano inerenti anche alcune caratteristiche del Mahayana. I mercanti sogdiani, spesso trovati in tutta la Via della Seta, portavano la loro cultura e le loro religioni. Erano i più famosi traduttori di testi sanscriti in cinese e in altre lingue dell'Asia centrale; hanno anche tradotto testi dal sanscrito, e in un periodo successivo - dal cinese nella loro lingua, legati al persiano. Durante l'esistenza del Khaganates settentrionale e occidentale tra i turchi, dominarono i monaci Mahayana della regione di Turpan nella parte settentrionale del fiume Tarim. Alcuni testi furono tradotti nella vecchia lingua turca da monaci indiani, sogdiani e cinesi. Questa fu la prima ondata nota della diffusione del buddismo che raggiunse la Mongolia, la Buriazia e la Tuva. Nel Turkestan occidentale, la tradizione buddista che esisteva lì fu conservata fino all'inizio del 13 ° secolo. i turchi non furono sconfitti dagli arabi e queste aree non furono sottoposte a musulmanizzazione.

Gli uiguri, un popolo turco legato ai tuvani, conquistarono il nord di Türks e governarono nel territorio della Mongolia, di Tuva e nelle aree circostanti dalla metà dell'VIII secolo. fino alla metà del IX secolo Anche gli uiguri furono influenzati dal buddismo dalla Sogdiana e dalla Cina, tuttavia la loro religione principale era il manicheismo proveniente dalla Persia. Accettarono la sceneggiatura sogdiana che sorse sulla base di Syriac; fu dagli uiguri che i mongoli ricevettero la loro lingua scritta. La lingua tuvan usava anche la scrittura degli uiguri, l'influenza buddista ricadde sui tuvani dagli uiguri nel IX secolo. insieme alle immagini del Buddha Amitaba.

A metà del IX secolo gli uiguri furono sconfitti dai turchi del Kirghizistan. Molti di loro hanno lasciato la Mongolia e sono emigrati a sud-ovest nella regione di Turpan, nella parte settentrionale del Turkestan orientale, dove esisteva la prima tradizione hinayana di Sarvastivada, e poi Mahayana, che arrivò qui dal regno di Kucha. I testi sono stati tradotti nella lingua indoeuropea di Kuchan, nota anche come Tochar. Parte degli uiguri emigrò nelle regioni orientali della Cina (moderna provincia di Kansu), dove vivevano anche i tibetani. Questa parte degli uiguri divenne nota come uigura "gialla", molti di loro sono buddisti fino ad oggi. Fu in quel momento che gli uiguri iniziarono a tradurre ampiamente testi buddisti. Inizialmente tradussero testi sogdiani, poi la maggior parte delle traduzioni furono fatte dal cinese. Tuttavia, una parte significativa delle traduzioni è stata effettuata da testi tibetani e nel buddismo uiguro nel corso del tempo l'influenza tibetana ha prevalso sempre di più. La prima ondata della diffusione del buddismo in Mongolia, Buriazia e Tuva, ricevuta dai turchi e dagli uiguri, non fu molto lunga.

Più tardi, alla fine della X all'inizio del XIII secolo. i Tangut di Khara-Hoto, situati nel sud-ovest della Mongolia, ricevettero forme di buddismo sia cinesi che tibetane. Hanno tradotto un gran numero di testi nella lingua Tangut, la cui scrittura è simile al cinese, ma molto più complicata.

In realtà, il buddismo cinese, adottato soprattutto nel nord, attribuisce grande importanza alle pratiche di meditazione, la sua forma nella seconda metà del IV secolo. dalla Cina è andato in Corea. Nel 4 ° secolo dalla Corea, si diffuse in Giappone. In Corea, fiorì fino alla fine del XIV secolo, quando finì il dominio dei Mongoli. Fino all'inizio del XII secolo, durante il regno della I dinastia, che aveva un orientamento confuciano, il buddismo fu notevolmente indebolito. Il buddismo fu rianimato durante il regno dei giapponesi. La forma prevalente era il buddismo di Chan, che in Corea era chiamato "sogno". Questa forma di buddismo ha una potente tradizione monastica, in cui si presta particolare attenzione alla pratica intensiva della meditazione.

Avendo originariamente ricevuto il buddismo dalla Corea, i giapponesi, a partire dal VII secolo. ha viaggiato in Cina con l'obiettivo di formare e garantire la continuità delle linee di successione. Gli insegnamenti che portarono furono inizialmente filosofici, ma in seguito iniziarono a prevalere i tratti caratteristici giapponesi. Come già accennato, il buddismo si adatta sempre alle tradizioni locali in un modo di pensare. Nel XIII secolo. Sinran, sulla base della Pure Land School, ha sviluppato gli insegnamenti della Jedo School of Sinea. I cinesi a quel tempo avevano già ridotto la pratica indiana della meditazione per raggiungere la rinascita nella Terra Pura di Amitaba semplicemente a ripetute fede sincera prende il nome da Amitaba. I giapponesi fecero un ulteriore passo avanti e semplificarono l'intera procedura in una sola espressione con sincera fiducia nel nome di Amitaba, a seguito della quale una persona dovrebbe entrare nella Terra Pura, indipendentemente da quante cattive azioni ha commesso in passato. L'ulteriore canto del nome di Buddha è un'espressione di gratitudine. I giapponesi non attribuivano assolutamente alcuna importanza alla meditazione e all'esecuzione di azioni positive, poiché ciò potrebbe suggerire una mancanza di fiducia nel potere salvifico di Amitaba. Ciò è coerente con la tendenza culturale giapponese a evitare gli sforzi individuali e ad agire come una particella di una grande squadra sotto gli auspici di una personalità eccezionale.

Malgrado il fatto che a quel tempo in Giappone vi fossero solo successive linee di ordinazione di uomini e donne al rango monastico, ricevute dalla Corea e dalla Cina, Sinran ha insegnato che l'osservanza del celibato e uno stile di vita monastico non sono obbligatori. Ha fondato una tradizione che consente il matrimonio dei sacerdoti del tempio, osservando una serie limitata di voti. Nella seconda metà del XIX secolo. Il governo di Meiji emise un decreto in base al quale il clero di tutte le sette buddiste giapponesi poteva sposarsi. Successivamente, la tradizione del monachesimo si estinse gradualmente in Giappone.

Nel XIII secolo. Anche la scuola di Nitiren prese forma, il suo fondatore fu l'insegnante Nitiren. Qui, è stata prestata particolare attenzione alla pronuncia del nome del Sutra del Loto in giapponese, Nam-mHoren-ge, accompagnato da ritmi al tamburo. Sottolineando l'universalità del Buddha e la sua natura ha portato al fatto che la figura storica del Buddha Shakyamuni è caduta in secondo piano. L'affermazione che se ogni persona in Giappone ripete questa formula, allora il Giappone si trasformerà in un paradiso terrestre, darà al buddismo una connotazione nazionalistica. L'attenzione si concentra sulla sfera terrestre. Nel XX secolo sulla base di questa setta, si sviluppò il movimento nazionalista giapponese Soka Gakkai. La tradizione Chan, una volta in Giappone, divenne nota come Zen; Inizialmente, raggiunse l'apice nel XII-XIII secolo. Ha anche acquisito un carattere pronunciato inerente alla cultura giapponese. Nel buddismo zen vi sono alcune influenze della tradizione militare del Giappone, che ha una disciplina molto severa: un credente deve sedere in una posizione impeccabile, in violazione della quale è battuto con un bastone. In Giappone esiste anche la tradizionale religione shintoista, focalizzata su una sottile percezione della bellezza di tutte le cose in tutte le sue manifestazioni. Grazie all'influenza dello shintoismo nel buddismo zen, si sono sviluppate tradizioni di disposizione dei fiori, cerimonia del tè e altre, che sono completamente giapponesi nelle loro caratteristiche culturali.

La forma cinese del buddismo si è diffusa anche in Vietnam. Nel sud, a partire dalla fine del secondo secolo. D.C., prevalgono le forme di buddismo indiano e khmer, e va notato il miscuglio di Theravada, Mahayana e Hinduismo. Nel XV secolo. furono soppiantati dalle tradizioni cinesi. Nel nord, la tradizione Theravada si diffuse originariamente qui per mare, così come le influenze buddiste provenienti dall'Asia centrale, che furono introdotte dai mercanti che si stabilirono qui. Nel II-III secolo. varie influenze culturali cinesi hanno avuto luogo. Entro la fine del VI secolo. si riferisce alla comparsa del buddismo Chan, noto in Vietnam come Thien. Anche le pratiche di terra pura sono diventate parte di Tien, erano orientate verso questioni sociali e politiche. La tradizione Tien, in misura molto minore di Chan, era distaccata dagli affari mondani.