ეგვიპტური შემოქმედების მითი. ეგვიპტის შექმნის მითი

ერთი შეხედვით, ეგვიპტის ლეგენდებმა ჩვენამდე მოღწეული სამყაროს შექმნის შესახებ, შეიძლება გააკვირვონ მკითხველი მათი წინააღმდეგობრივი მრავალფეროვნებით. ღმერთების, ადამიანებისა და სამყაროს შემქმნელები ამ ლეგენდებში არიან ცხოველები, ფრინველები, ღმერთები, ქალღმერთები; ერთი ლეგენდის თანახმად, მზე ზეციური ძროხისგან იბადება, მეორის მიხედვით - ის ლოტოსიდან გამოდის, მესამეს მიხედვით კი - ბატის კვერცხიდან. შექმნის მეთოდები და თავად შემქმნელებიც განსხვავებულია და ყველა ლეგენდისთვის ერთადერთი, ალბათ, მხოლოდ პრიმიტიული ქაოსის იდეაა, საიდანაც გარკვეული ღმერთები თანდათან წარმოიშვნენ და შექმნეს სამყარო სხვადასხვა გზით.

სამწუხაროდ, ამ ლეგენდებიდან თითქმის არცერთი ჩვენამდე სრულად არ გადარჩენილა და ხშირად ხშირად არა მხოლოდ თანმიმდევრული წარმოდგენა გვაქვს მთლიანი ლეგენდის შესახებ, არამედ ვერ ვახერხებთ სრულად აღვადგინოთ თუნდაც ამა თუ იმ ლეგენდის ნაკვეთი. მსოფლიოს წარმოშობის შესახებ უმეტეს ისტორიაში ჩანაწერების არარსებობა სხვა წყაროების დახმარებით უნდა შეივსოს და რიგ შემთხვევებში იძულებული ვართ განვახორციელოთ ლეგენდა ცალკეული ფრაგმენტული მონაცემებისგან, სხვადასხვა ძეგლის, როგორც წერილობითი, ასევე მასალის საფუძველზე.

ამის მიუხედავად, მასალის არასრულფასოვნების მიუხედავად, ჩვენამდე მოღწეული ლეგენდების მთელი მრავალფეროვნების უფრო მჭიდრო შესწავლის შედეგად, ასე განსხვავებული და, როგორც ჩანს, არანაირად არ უკავშირდება ერთმანეთს, მაინც შესაძლებელია დადგინდეს მთელი რიგი მახასიათებლებისა, რომლებიც, ერთის მხრივ, ლეგენდების ზოგიერთი ჯგუფის შექმნას და მეორეს მხრივ გამოვლენას ის სოციალური პირობები, რომლებიც აისახება ამა თუ იმ მითოლოგიურ დიზაინში.

მრავალ ლეგენდაში ცხოველი ან ფრინველი ღვთაების როლს ასრულებს, რომელიც შობს მზეს და ქმნის სამყაროს.

ასე რომ, დაცულია ლეგენდის კვალი, რომლის თანახმად ითვლებოდა, რომ მზე ოქროს ხბოს სახით დაიბადა ცის მიერ, რომელიც, როგორც ჩანს, უზარმაზარი ძროხა იყო, მთელ სხეულზე ვარსკვლავები ჰქონდათ მიმოფანტული. ამის დასტურია პირამიდის ტექსტები, რომლებიც საუბრობენ ”რაზე, ოქროს ხბოზე, ცაში დაბადებულზე” და მოგვიანებით გამოსახულებებზე გამოსახულია ეს ზეციური ძროხა, რომელსაც სხეულზე ანათებს მნათობები (ნახ. 1). მსგავსი იდეები დიდი ძროხის შესახებ, სამყაროს შემქმნელი და ყველა ცოცხალი არსების წინაპარი, გავრცელებულია აფრიკის ფოლკლორში. მთელ რიგ აფრიკულ ტომებში გვხვდება კოსმოგონიური ლეგენდები, რომლებშიც, ისევე როგორც ძველ ეგვიპტეში, ღვთაებრივ ძროხას მთავარი ადგილი უკავია სამყაროს პროცესში. და თუ შილუკის ტომის ლეგენდაში დიდი თეთრი ძროხა წყლიდან გამოდის გოგრა, საიდანაც ყველა ცხოველი და წინაპარი მოდის, ხოლო შონას ტომის ლეგენდაში იგივე ძროხა, რომელიც ასევე გამოდის წყლიდან, ტომის პირველ ლიდერს შობს, შემდეგ ძველი ეგვიპტის კოსმოგონიაში, საწყისი ქაოსიდან გამოჩენილი ზეციური ძროხა წარმოშობს მზის ღვთაებას, რომელიც შემდეგ ქმნის მთელ სამყაროს.

ამ ლეგენდას, რომელიც აშკარად ერთ-ერთი მთავარი და გავრცელებული ეგვიპტური კოსმოგონია იყო, სხვა ტექსტებში და მთელ რიგ ფერწერულ ძეგლებზე გვხვდება. ჩვენ ვხედავთ ზეციურ ძროხას ლოტოსიდან მზის ბავშვის დაბადების სურათებში; ბევრ რიტუალურ ჭურჭელზე ნაჩვენებია ორი ციური ძროხა, რომლებიც ლოტოსის გვერდებზე დგანან, რომელზეც ახალშობილი მზე ზის (ნახ. 2). მის ხსოვნას ასევე შემონახული აქვს ერთ მოგვიანებით ტექსტში, რომელიც იმავე ლეგენდას ეხებოდა და მოგვითხრობს, თუ როგორ გაჩნდა მშვენივრად მზის ბავშვი "ზეციერი ძროხის მეჰეტ-ურტის ზურგზე და გაფაციცდა ჰორიზონტზე".

იგივე ზეციური ძროხა შეგვხვდება ცოდვილი ხალხის განადგურების მითში, როდესაც ხალხის აღშფოთების შემდეგ მზის ღმერთის დაბერების შემდეგ, ეს უკანასკნელი გადაწყვეტს გადადგეს მსოფლიოს მმართველობიდან: "და ქალღმერთი ნუტი ძროხად იქცა და რა დიდება მას ზურგზე აედევნა ..." (იხილეთ ქვემოთ თარგმანი "ლეგენდა ცოდვის შემცველი ადამიანების განადგურებისა"). მოგვიანებით, ეგვიპტის ფარაონები, მზეს ამსგავსებენ - Ra, თავს ზეციერი ძროხის ვაჟებად ასახავენ, ან ბავშვის რძეს წოვს ბავშვის სახით (ნახ. 3), ან ზრდასრული ქმრის სახით, რომელიც იდგება იმავე ყოვლისშემძლე დედის - მედდის (ნახ. 5). .4)

სხვა ლეგენდების თანახმად, სხვა ცხოველები ასოცირდება სამყაროს წარმოქმნასთან და არა მხოლოდ ცხოველები, არამედ ჩიტები და მწერები.

ჰელიოპოლისის ერთ-ერთი ლეგენდის თანახმად, მზე ადგილობრივ სალოცავზე - ბენბენის ქვაზე, ფენიქს-ბენის სახით გამოჩნდა (ნახ. 5). ჰერმოპოლისის ლეგენდა ამბობს, რომ როდესაც მზე გამოჩნდა, ბაყაყები და გველები იმყოფებოდნენ, რომლებიც ახალშობილს ნათელს ულოცავდნენ, როდესაც ის ცნობილი ჰერმოპოლისის ბორცვზე გამოჩნდა - პირველი მიწის ნაკვეთი, რომელიც პრიმიტიული ქაოსიდან გამოვიდა.

Ra- ს დაბადების სურათებზე ზეციური ძროხის უკან ლოტოსიდან ხშირად ხედავთ cinephals- ის ფიგურებს, რომლებიც ახალშობილ მზეს ულოცავენ წინა ხელების აწევით.

რელიგიურ ტექსტებში მითითებების საფუძველზე, დედამიწის კვერცხი და ტენიანობა, რომელიც გაჩნდა პირველ ქაოსიდან წამოსულ პირველ გორაზე, შემდეგ კი "დიდი გოგოტუნის კვერცხზე", რომელიც მიწაში გადაიტანეს, ზოგადად წარმოგვიდგენია ლეგენდა, რომლის თანახმადაც გორაზე საწყისი ქაოსიდან გაკეთდა ბუდე, რომელშიც მზე გამოჩნდა ბატის კვერცხისგან, "დიდი გოგოტუნის კვერცხისგან". ლეგენდები მზისა და სამყაროს წარმოშობის შესახებ მსოფლიო კვერცხიდან, რომელიც მშვენიერმა ფრინველმა (და ზოგჯერ კუსმაც) დადო, გავრცელებულია მსოფლიო ფოლკლორში. პიგმიებს სჯერათ, რომ კუს ბანაობდა პირველყოფილ ოკეანეში, დებდა კვერცხებს, საიდანაც წარმოიშვნენ ცხოველები და პირველი წყვილი. აფრიკის ჰაუას ტომი მოგვითხრობს უზარმაზარ ფრინველებზე ფუფუნდაზე, რომელმაც სამყაროს შექმნის დროს კვერცხი დადო იმ ადგილას, სადაც მზე ამოდის, და ფანგის ტომის თქმულებას აქვს ლეგენდა, რომლის თანახმად, სამყარო წარმოიშვა ხის ქერქიდან კვერცხის ფორმის: ამ კვერცხის ზედა ნაწილი ავიდა და შექმნა ცა , ქვედა დარჩა ქვემოთ და გახდა მიწა. მზე, ვარსკვლავები, ხეები, მთები, მდინარეები, მხეცები და ხალხის წინაპარი ამ ორი "კვერცხის ნაჭუჭიდან" მოვიდა. ელვა სპეციალურ კვერცხში იმალებოდა, საიდანაც წინაპარს ცეცხლი გაუჩნდა. ლეგენდა სამყაროს შექმნის შესახებ, რომელიც მსოფლიოს ლეგენდასთან ახლოს არის "დიდი გოგოტუნის კვერცხი", ჩვენთვის შემოგვარჩინა კალევალამ. ამ ლეგენდის თანახმად, პირველყოფილი ზღვის თავზე ბუდის ადგილის ძიებაში მყოფი იხვი ატრიალებს მას "წყლის დედის, ქალწულის შექმნის" მუხლზე, რომელიც მან წყალში ჩაყარა და იხვი "წაიღო ჰამაკისთვის და მიიჩნია მწვანე ტურფად". ბუდეში იხვი დებს ექვს ოქროს კვერცხს და მეშვიდე რკინას, ხოლო ამ კვერცხის ნაჭრებიდან შემდგომში იქმნება კალევალას აზრით, როგორც ზეციური სარდაფი, ისე ნათელი მზე, და სუფთა თვე, და ვარსკვლავები და ღრუბლები. სამწუხაროდ, დიდი გოგოტუნის მითის სრული ჩანაწერის არარსებობა არ გვაძლევს საშუალებას უფრო ზუსტად დავადგინოთ ეგვიპტის კოსმოგონიური ლეგენდების ამ საინტერესო ვერსიის ნაკვეთი.

გარდა ამისა, იყო მოთხრობები იმის შესახებ, რომ მზე და მთვარე ზეციური ბაყაყის ორი თვალია და რომ მზე უზარმაზარი ბურთია, რომელსაც მზის ხოჭო ცაზე ატრიალებს (ნახ .6), ისევე, როგორც ნამგლის ხოჭოები ბურთები ადგილზე.

სხვა ლეგენდებში მზის დაბადება ასოცირდება არა ცხოველებთან ან ფრინველებთან, არამედ მცენარეებთან; ერთ-ერთი ლეგენდის თანახმად, მზის ბავშვი, "რომელმაც გაანათა დედამიწა, რომელიც სიბნელეში იყო", გამოჩნდა აყვავებული ლოტოსის ყვავილიდან, რომელიც გაიზარდა პრიმიტიული ქაოსიდან წამოსულ გორაზე, "დროიდან დასაწყისში გამოჩნდა ლოტოსი ... დიდი ტბის წმინდა ლოტოსი". ეს ლეგენდა, რომელიც ფართოდ გავრცელდა, მოგვიანებით უამრავ ლეგენდასთან იყო გადაჯაჭვული და უძველესი მითები საუბრობენ ჰერმოპოლისის გორაზე მზარდი ლოტოსის შესახებ და ახალგაზრდა მზის ღმერთს სიცოცხლეს ანიჭებს რომ ეს ლეგენდა შეტანილი იქნა მოგვიანებით ეგვიპტის კოსმოგონიის ერთ – ერთ ოფიციალურ ვერსიაში (ნახ .7).

სხვა ლეგენდებში მსოფლიოს შემქმნელები არიან არა ცხოველები და ფრინველები, არამედ ღმერთები და ქალღმერთები.

ერთ-ერთი ასეთი ლეგენდის თანახმად, ცა ქალღმერთ ნუტს წარმოადგენს, რომლის სხეულიც მიწის ზემოთ აქვს მოხრილი, თითები და თითები მიწას ეყრდნობა (ნახ. 42). თხილი შობს მზიან ჩვილს, რომელიც შემდეგ ღმერთებსა და ხალხს ქმნის. სხვა ლეგენდის თანახმად, შემოქმედმა ღმერთმა ხნუმმა მთლიანი სამყარო ქანდაკება მოახდინა პოტერიზე და იგივენაირად შექმნა ადამიანები და ცხოველები. ეს იდეა გვიანდელ დრომდე ცოცხლობს და ჩვენ ვხედავთ ხნუმის გამოსახულებებს, რომლებიც კერამიკის ბორბალზე ამშვენებს ახალშობილი ბავშვების სხეულებს და სულებს (ნახ .8) სამყაროს წარმოშობის კიდევ ერთი ახსნა მოგვცა ღმერთმა ლეგენმა პტაჰმა, რომელიც გვეუბნება, რომ მთელი მსოფლიო, ღმერთები და ხალხი, ქალაქები და ტაძრები, სიცოცხლე და სიკვდილი - ეს ყველაფერი წარმოიშვა პტაჰის აზრის მიხედვით, რომელიც გამოხატულია მის სიტყვაში (იხილეთ ქვემოთ).

ამგვარი მრავალფეროვანი იდეების არსებობა სამყაროს წარმოშობის შესახებ ჩვენს მიერ ციტირებულ ლეგენდებში, რომელიც ეგვიპტის კოსმოგონიური ლეგენდების უმდიდრესი ხაზინის ამომწურავია, ბუნებრივი და გარდაუვალია.

სხვადასხვა დროს შექმნილი ადამიანების მიერ, რომლებიც სოციალური განვითარების სხვადასხვა ეტაპზე იმყოფებოდნენ, მითები ვერ ასახავდნენ საკუთარ თავში გატარებულ ყველა ეტაპს.

ამ თვალსაზრისით, ყველა ლეგენდადან უნდა გამოიყოს და მკვეთრად განასხვაოს ლეგენდების ორი ჯგუფი, რომლებიც არსებითად განსხვავდებიან თავიანთი წარმოდგენით სამყაროს შექმნის შესახებ. ამ ორი ჯგუფიდან ერთ-ერთში შედის ლეგენდები, რომელთა თანახმად, მზის შემქმნელი და, შესაბამისად, მთელი სამყარო, არის დედა ქალღმერთი, რომელიც შობს მზის ბავშვს რაიმე მამაკაცური პრინციპის მონაწილეობის გარეშე, ლეგენდების მეორე ჯგუფში ღმერთების შემქმნელია, პირიქით, ღმერთ-მამა, პირველ ღვთაებრივ წყვილს ასევე დამოუკიდებლად, ქალის პრინციპის დახმარების გარეშე.

მოდით მივმართოთ ლეგენდების პირველი ჯგუფის განხილვას.

სამწუხაროდ, ისინი ჩვენამდე მოვიდნენ მხოლოდ მონაკვეთებში, რომლებიც, ხანგრძლივი კვლევის შედეგად, გვხვდება ან ცალკეული ლექსების სახით რელიგიური ტექსტების კრებულებში, შემდეგ გადარჩენის სახით სხვა მითებში, შემდეგ, ბოლოს, რიტუალური გამოსახულებების სახით.

ამ ლეგენდებმა არ იციან მზის ბავშვის მამა და საუბრობენ მხოლოდ მისი დედისგან - ზეციური ქალღმერთისგან: ის შობს მზეს და ის მარტოა, ახლა ქალის სახით, ახლა ძროხის სახით, ღმერთკაცის ან მხეცის მონაწილეობის გარეშე. ყოველდღე დილით, საშვილოსნოდან გამოდის მსუბუქი დისკი და ყოველ ღამით ყლაპავს მას, ასე რომ, ამ გზით ჩაფიქრებული, იგი კვლავ დაიბადება დილით (ნახ .9).

მოდით გაითვალისწინოთ გადაყლაპვის ჩასახვის მომენტი: მრავალი ქალღმერთისა და ღმერთის დედები და სხვადასხვა ქვეყნისა და ხალხების გმირები, როგორიცაა სანასარისა და ბაღდაზარის დედები, კუჭულაინი და კონჩობარი, ჩინგიზ ხანი და თემურ ლენგი, ბუდა და მეფე კარიელა, ქალწული მარიეტას შვილი ვაშლი, პირში სინათლის სხივიდან ან წყლის დალევისგან, და ეგვიპტელი დედა ქალღმერთი ყრმას შობს მზეზე.

გადაყლაპვისგან კონცეფციის მოტივი ფართოდ არის ცნობილი მსოფლიო ფოლკლორში, როგორც ღმერთებისა და გმირების სასწაულებრივი დაბადების ერთ-ერთი საყვარელი ვარიანტი.

სხვა გვაროვნული საზოგადოებების მსგავსად, პრეისტორიულ ეგვიპტეში, განვითარების გარკვეულ ეტაპზე, ჯერ კიდევ არ არსებობდა მკაფიო წარმოდგენა კონცეფციის მიზეზზე და მას მიაწერდნენ სხვადასხვა გარემოებებს, განსაკუთრებით ნივთის გადაყლაპვას. ამ სპექტაკლების ნარჩენები ჩვენთვის შემონახულია ეგვიპტური ფოლკლორის მიერ: მოდით გავიხსენოთ ცნობილი "ზღაპარი ორი ძმის შესახებ", რომელშიც ბატას ცოლი ჩიპიდან ჩადის ჩიხში. ასეთი იდეების არსებობის კიდევ ერთ დასტურს ვხვდებით ერთხელ ეგვიპტის რელიგიურ ტექსტებში. ძველი სამეფოს ფარაონების დაკრძალვის რიტუალებში, ე.წ. პირამიდის ტექსტებში, გარდაცვლილი ფარაონი, რომელიც მზის ღმერთს ამსგავსებს, ისევე როგორც ეს უკანასკნელი, ზეციერი ქალღმერთისგან არის დაბადებული და ამაზე საუბრისას ტექსტები ძალიან მნიშვნელოვან შეუსაბამობებს იძლევა: თუ ჩაწერილია რიტუალში ფარაონ პეპის პირამიდის კედლებზე ვკითხულობთ ზეციურ ქალღმერთს შემდეგ მიმართვას:

"შენ მას გააჩინე, პეპი, ისევე, როგორც შენ გააჩინე ღვთის ძე"

შემდეგ მერენესა და ნიუსერას მეფეთა პირამიდებში ჩვენ კიდევ რამეს ვხვდებით:

"მერენერი გადაყლაპე, ისევე როგორც შენი ღვთიური შვილი გადაყლაპე"

"თქვენ გადაყლაპეთ ნიუსერა, ისევე როგორც ღმერთის შვილი".

ამრიგად, ჩვენ ვხედავთ, რომ პარალელურ ტექსტებში ზეციური ქალღმერთის მიერ ფარაონის წარმოდგენის შესახებ იგივე იდეა უნდა გამოითქვას, როგორც სიტყვა „ჩაფიქრება“, ისე სიტყვა „მერცხალი“.

ანტიკური იდეების ანალოგიურ ნარჩენებს ვხვდებით, რომ ჩასახვის მიზეზი არა მხოლოდ პირამიდის ტექსტებში ან ზღაპრებში ხდება: ისინი ძალიან დიდხანს ცხოვრობენ ისტორიული ეგვიპტის რელიგიაში და შემდეგ პერიოდებამდე სარკოფაგებზე ვხვდებით ზეციური ქალღმერთის გამოსახულებას დილით მზეს. და გადაყლაპეთ იგი საღამოს, ისე, რომ კვლავ დაორსულდა, მეორე დღეს გამთენიისას კვლავ გააჩინოს იგი.

ყლაპვისგან კონცეფციის მოტივი, უდავოდ, მატრიარქალური მოტივია და ასეთი მოტივის არსებობა არა მხოლოდ უძველესი კოსმოგონიური იდეების ზოგად ჯაჭვში, არამედ იმ დროის ყველა რელიგიური რწმენის ერთობლიობაში, სრულიად ბუნებრივია. ლეგენდა დედა ქალღმერთის მთავარი როლის შესახებ ღმერთებისა და ადამიანების შექმნისას არ შეიძლება ჩაითვალოს ზოგადი კავშირის მიღმა იმ მნიშვნელობით, რაც ქალ ღვთაებებს ჰქონდათ ეგვიპტის რელიგიაში. ეჭვგარეშეა, რომ განვითარების ადრეულ ეტაპზე ამ ღვთაებებმა გაცილებით მეტი როლი ითამაშეს, ვიდრე შემდეგში, როდესაც რელიგიაში ასახული სოციალური ურთიერთობების ცვლილების გამო ქალღმერთებმა დაკარგეს წამყვანი როლი როგორც მითში, ასევე კულტში, ეს როლი ღმერთებს მიანიჭეს და რიგ შემთხვევებში დაშორდნენ. სხვადასხვა ღმერთების დედების ან ცოლების პოზიციაზე. ამასთან, წინა იდეები უკვალოდ ვერ გაქრებოდა და ისტორიული ეგვიპტის რელიგიის მრავალი ნაშთი მოწმობს ქალი ღვთაებების ადრეულ მნიშვნელობას.

ასე რომ, შემთხვევითი არ არის, რომ ქალღმერთები არიან როგორც ჩრდილოეთ და სამხრეთ ეგვიპტის მფარველი ღვთაებები: გველი და ქალი ქაიტი (ნახ .10). შემთხვევითი არ არის, რომ ნომების მფარველი ღვთაებებიც ძირითადად ქალია.

ამასთან დაკავშირებით, განსაკუთრებულ მნიშვნელობას იძენენ მითების ან საგალობლების ცალკეული სტროფების ძალიან იშვიათი და ზოგჯერ ზოგადი კონტექსტიდან გამოსული ეპიზოდები, რომლებშიც ძველი ქალღმერთები ჩნდებიან თავიანთი ყოფილი სახით - როგორც ყოვლისშემძლე დედათა დამფუძნებლები და ბედიები. ასეთია ნეიტის ეპიზოდი მითში "ჰოროსის დავა სეტთან ერთად" (იხ. თარგმანი): ის აღარ ასრულებს აქტიურ როლს თვით მითოსში, ამ უძველეს "ყველა ღმერთის დიდ დედაში", როგორც ამას მითის ტექსტი უწოდებს, ის მშვიდად ცხოვრობს მისი საიები, დაშორებული ვნებებისა და დავებისგან, რომლებიც აღაგზნებს ღმერთების ახალგაზრდა თაობებს, რომლებიც ომობენ მსოფლიო ბატონობის გამო. ამის მიუხედავად, გადაუჭრელი დავის კრიტიკულ მომენტში, რომელსაც თავად Ra ვერ განსჯის, ღმერთების საელჩო გადაეცემა მას გადაწყვეტილების მისაღებად.

ანალოგიურად, პირამიდების ტექსტები, იმისდა მიუხედავად, რომ მათში დომინანტი კოსმოგონიური კონცეფცია უკვე სამყაროს ერთადერთი შემოქმედია ღმერთის მიერ, ამის მიუხედავად, ინახება ის ხაზები, რომლებიც ადიდებენ ქალღმერთ ნუტს, რომელიც ერთ დროს ყველაზე დიდ პატივს სცემდა, როგორც უდიდეს დედასა და მზეს და მთელ სამყაროს:

”ძლიერი შენი გული

დიდი, ვინ გახდა სამოთხე ...

ყველა ადგილს თქვენი სილამაზით ავსებთ.

მთელი დედამიწა შენს წინაშე დგას - შენ მას მოეხვიე,

თქვენ საკუთარი ხელით შემოიარეთ დედამიწა და საგნები ...

შენ წაიყვანე ყველა ღმერთი თავისი ნავით შენთან,

შენ ისინი გამძლეობდი, როგორც მნათობები,

ისინი არ შორდებიან თქვენ, რადგან ისინი ვარსკვლავები არიან ...

კაკალი, შენ ბრწყინავ, როგორც ქვემო ეგვიპტის დედოფალი,

შენ ღმერთებზე ძლიერი ხარ,

მათი სულები შენია და მათი მემკვიდრეობა შენია,

მათი მსხვერპლშეწირვა შენია და მთელი მათი ქონება შენია. ”

მოყვანილ ლეგენდებთან სრული და ფუნდამენტური წინააღმდეგობაში, არსებობს ლეგენდების კიდევ ერთი ჯგუფი, რომლის თანახმად, დემიურგი მამაკაცი ღვთაებაა. ტრიუმფალური საპატრიარქოს იდეოლოგია ვერ შეურიგდა წინა კოსმოგონიურ კონცეფციებს და გაჩნდა ახალი ლეგენდები, რომლებიც შეცვლიდნენ წინათ და ამტკიცებდნენ ზუსტად საპირისპირო პოზიციას.

ეგვიპტის სხვადასხვა რეგიონში ეს ლეგენდები სხვადასხვა ფორმით იყო შედგენილი, მაგრამ იმისდა მიუხედავად, რომ სპილოში ამტკიცებდნენ, რომ სამყარო ღმერთმა ხნუმმა შექმნა პოტერიანთა ბორბალზე, ხოლო ჰელიოპოლისში მათ თქვეს, რომ ღმერთმა ატომმა, თავის თავს გაჟღენთილი, ღვთიური ტყუპების ღებინება, ეს მნიშვნელოვანი თვისებაა ყველა ამბავი იყო, რომ ყველაფერი მოხდა დედა ქალღმერთის მონაწილეობის გარეშე. ამიერიდან, ეგვიპტის კოსმოგონიურ ლეგენდებში პირველი ქალი ღვთაება არ აღმოჩნდა ღმერთების მეორე თაობაზე უფრო ადრე და შემდეგაც კი, როგორც ტყუპ ქმრის დამატება (იხ. ქვემოთ).

ჰელიოპოლისის, როგორც პოლიტიკური ცენტრის განსაკუთრებული პოზიციის გამო, თანდათანობით სხვადასხვა საპატრიარქო კოსმოგონიური ლეგენდებიდან, ყველაზე პოპულარული ხდება სწორედ ჰელიოპოლისის ვერსია, რომელიც შემდეგ ხდება, თითქოსდა, ოფიციალური კოსმოგონია. შემთხვევითი არ არის, რომ ეს კონკრეტული ვარიანტი ცნობილია ძველი მწერლებისთვის. როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, ის უკვე პირამიდის ტექსტებში დომინანტია (მაგრამ, რა თქმა უნდა, არა მხოლოდ), და საბოლოოდ ქმნის ოსირისის ოფიციალურ გენეალოგიას, რითაც თავის ორბიტაზე მიიპყრო ეგვიპტის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი კულტი.

ყოველივე ზემოთქმულიდან გამომდინარე, გასაკვირი არ არის, რომ ჰელიოპოლისის ლეგენდა ჩვენამდე მოვიდა არა მხოლოდ ცალკეულ მონაკვეთებში, არამედ სამყაროს მთელი პროცესის სრული აღწერილობის სახით. ქვემოთ მოცემულია ამ მითის ერთ-ერთი ჩანაწერის თარგმანი, რომელიც ჩვენთვის შემონახულია გვიანი პერიოდის ერთ-ერთ პაპირუსზე. მოკლედ, მისი შინაარსი შემდეგნაირად იწევს: ქაოსისგან წარმოშობილი მზის ღმერთი ატუმ-რა თავს განაყოფიერებს საკუთარი თესლის გადაყლაპვით. ღმერთების პირველი წყვილის, ჰაუს ღმერთის შუ და ტეფნუთის ქალღმერთის გამოძახების შემდეგ, ატუმი ხდება ყველა სხვა ღმერთის წინაპარი და სამყაროს შემქმნელი, რადგან შუ და ტეფნუტი შობენ დედამიწის ღმერთს ჰებეს და ცის ქალღმერთ ნუტს, რაც თავის მხრივ წარმოშობს ოსირისსა და ისიდას, სეთი და ნეფტიდა. ამიერიდან, ცნობილი Heliopolis "დიდი ცხრა ღმერთი", რომ არის, Atum-Ra, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osiris, Isis, Set და Nephthys, გახდნენ ეგვიპტის პანთეონის მეთაური და სხვა სახის ცენტრში სხვადასხვა სახის საქმიანობა ხდებოდა მის სახედ და მსგავსად. სხვა "ცხრა" განსხვავდება მისგან ძირითადად მხოლოდ ზოგიერთი ღმერთის შეცვლით ადგილობრივი ღვთაებებით ჩვეულებრივი ერექციით მთავარი ადგილობრივი ღმერთის დემიურგის როლში, ხშირად შერწყმულია Heliopolis Ra- სთან.

პატრიარქალური კოსმოგონიის ძირითადი არსი უცვლელი რჩება. ღმერთი, რომელიც სხვა ღმერთებს შობს, ამიერიდან მუდმივი პირველყოფილი პიროვნებაა და რელიგიური საგალობლები ხაზს უსვამენ მზის დედის გარეშე დაბადებას, უშუალოდ მამისგან:

"დიდება შენ, რა შვილო,

ჩაფიქრებული თავად ატუმის მიერ,

ვინ გახდა თავად

ვისაც დედა არ ჰყავდა ”.

ისევე, როგორც ბერძნული მითოლოგია, რომელიც ასახავს პატრიარქის ტრიუმფს, ზევსს აიძულებს არა მხოლოდ აცნობოს ბარძაყში შეკერილ ნაადრევად დაბადებულ სემელ დიონისეს, არამედ თვითონვე გააჩინოს თავი საკუთარი თავისგან ქალღმერთის ან მოკვდავი ქალის, პალასას ათენას შუამავლობით, მამის მფარველი მეომარი ქალიშვილიდან, და ძველი ეგვიპტის მითოლოგია აერთიანებს მამათა გვარის გამარჯვებას ახალ კოსმოგონიურ ლეგენდებში, რომლებიც მთლიანად ანადგურებს წინა იდეებს და მის ნაცვლად გამოაქვეყნებს საკუთარ კონცეფციას.

მონოგამიური ოჯახის შექმნამ ასევე დატოვა კვალი მითებში სამყაროს და ღმერთების შექმნის შესახებ და ამის კვალი გავლენას ახდენდა ღვთიური წყვილებისა და სამების გაერთიანებული კულტების წარმოქმნაზე, რომლებიც შედგებოდა ღმერთ-მეუღლეებისაგან ჩვილ ვაჟთან ერთად; ასეთია პტაჰის, სოხმეტისა და ნეფერუმის, ამონის, მუტისა და ხონსუს, ოსირისის, ისიდას და ჰოროს კულტები (ნახ .11).

ტერიტორიული ასოციაციების თანდათანობითი ზრდით, გარკვეული ცენტრების - ჰელიოპოლისის, ჰერმოპოლისის, აბიდოსისა და მემფისის წინსვლით - კოსმოგონიური ლეგენდები იწყებენ ამ ცენტრების გარშემო გაერთიანებას, რომელთა გაძლიერებასთან ერთად მათი კულტებიც ვითარდება.

ამ მხრივ, მითები იძენენ ახალ მახასიათებლებს, ერთი მხრივ, ხელს უწყობენ საზოგადოების მმართველი ელიტის ძალაუფლების კონსოლიდაციას, ხოლო მეორეს მხრივ, ასახავენ გარკვეული ტერიტორიების პოლიტიკურ ბრძოლას.

მზარდი და მდიდარი ადგილობრივი სიწმინდეების მზარდი მღვდლობა, რომლებიც განუყოფლად არის დაკავშირებული მათი რეგიონების მმართველ ფენებთან, იყენებს კოსმოგონიურ მითებს ამ ფენების პოზიციის გასამყარებლად და მათი კულტების განდიდებისთვის, ხაზს უსვამს ადგილობრივი ღმერთის შემქმნელის როლს და ყველა სხვა ღმერთს აყენებს მისი შთამომავლობის პოზიციაზე.

ზემოთ, ჩვენ უკვე ვნახეთ ასეთი ადგილობრივი კოსმოგონიის ჰელიოპოლისის ვერსია, რომელსაც აღნიშნულ განსაკუთრებული პირობების გამო, შემდგომში ასეთი დიდი მნიშვნელობა შეიძინა. ამასთან, ამ ლეგენდასთან ერთად იყვნენ სხვებიც და ჩვენამდე მოღწეული ვარიანტებიდან. ეჭვგარეშეა, ყველაზე საინტერესოა მემფისი.

ეს ლეგენდა ძალიან გვიანდელ ძეგლზე შემორჩა, მაგრამ ენის ანალიზმა აჩვენა, რომ ტექსტი თარიღდება ძველი წელთაღრიცხვის მეოთხე ათასწლეულის ბოლოს. ე

ამ ტექსტის თანახმად, ღმერთებისა და მთელი სამყაროს შემქმნელი არის მემფისის ღმერთი პტაჰი, საიდანაც წარმოიშვა კიდევ რვა პტაჰი. ეს რვა პტაჰი ატარებს ღმერთების სახელებს, რომლებიც ჩვენთვის ცნობილია სხვა ლეგენდებიდან და პატივს სცემენ ეგვიპტის სხვა რეგიონებში. და ძალიან მნიშვნელოვანია, რომ თავად ატუმი, ჰელიოპოლისის "ცხრა ღმერთის" ხელმძღვანელი, სამყაროს შემქმნელი და ღმერთების ჰელიოპოლისის მითის მიხედვით, ასევე წარმოშობილია პტაჰიდან. ამრიგად, მემფის პტაჰი გამოჩნდა ადგილობრივ ლეგენდაში და უფრო ძველი და უფრო ძლიერი, ვიდრე ჰელიოპოლისის დიდი ღმერთი, და ამით მემფისის კულტმა თავი დომინირებად გამოაცხადა ჰელიოპოლისთან მიმართებაში.

ამასთან, ეს არ არის მემფისის ლეგენდის მნიშვნელობა: უზარმაზარი განსხვავება სამყაროს პროცესში ჰელიოპოლისისა და მემფისის ლეგენდებში ძალიან მნიშვნელოვანია. ვინაიდან პირველში, შემოქმედი ღმერთი ღმერთების პირველ წყვილს შთანთქავს თავის თესლს, რომელიც მან საკუთარ პირში ჩაყლაპა, შემდეგ კი ამ წყვილს ღმერთებს აძლევს და აფურთხებს მათ პირიდან, მემფისის ლეგენდაში ღმერთი ქმნის "გულითა და ენით", აზრი და სიტყვა:

”ეს (გული) არის ის, რაც ყველას აძლევს ცოდნას გამოსვლის შესახებ, და ენა არის ის, რაც იმეორებს იმას, რაც ჩაფიქრებულ იქნა გულით”.

ამრიგად, შემოქმედი ღმერთი ქმნის ღმერთებს და მთელ სამყაროს თავისი აზრებით.

ეს არის ყველაზე მნიშვნელოვანი ფუნდამენტური განსხვავება ორ ლეგენდს შორის, რაც ეგვიპტის საზოგადოების ორი ეტაპის განსხვავებული მსოფლმხედველობის შედეგად გაჩნდა, რომლებიც ერთმანეთისგან შორს არიან, არა მხოლოდ დროში, არამედ სოციალური განვითარებისა და აზროვნების ტიპის მიხედვით. მემფისის ლეგენდის ტექსტში ასევე ხაზგასმულია თავისებური მეთოდი, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ პტაჰის "ცხრა ღმერთი" არის "კბილები და ტუჩები ამ ტუჩებში, ყველაფრის სახელებს უწოდებს", ხოლო "ცხრა ატომური ღმერთი გაჩნდა მისი თესლისა და თითების დახმარებით".

მსგავსად ამისა, პტაჰი ქმნის ღმერთებს, ქალაქებს, ხელოვნებას, სიცოცხლეს მართალთათვის და სიკვდილს ცოდვილთათვის:

”და მისცეს სიცოცხლე მშვიდობისმოყვარეებს, ბოროტმოქმედებს სიკვდილი, და შექმნეს ყველანაირი ნამუშევრები და ხელოვნება, ხელები, ფეხების სიარული, ყველა წევრის მოძრაობა ამ ბრძანების შესაბამისად, ჩაფიქრებული გულით და გამოხატული ენაზე და შექმნეს ყველაფრის მიზანი ... მან გააჩინა ღმერთები, მან შექმნა ქალაქები, დააარსა ნომები, ღმერთები ჩააყენა მათ ტაძრებში, დაადგინა მსხვერპლშეწირვები, დააარსა მათი ტაძრები, შექმნა მათი სხეულები მათი გულის ნებით. ღმერთები თავიანთ სხეულში შედიოდნენ ყოველი ხისგან, ყოველი ქვისგან. ყველა თიხისგან ... ”.

სრულად შეესაბამება შემოქმედების პროცესებში არსებულ სხვაობას, ასევე განსხვავებაა რას აკეთებს პტაჰი და რა გააკეთეს წინა ლეგენდების ღმერთებმა: შემოქმედი ღმერთის მითი, რომელიც უკვე წარმოიშვა კლასის ეგვიპტის საფუძველზე, არ აძლევს ამ შემოქმედს შემოიფარგლოს ღმერთების დაბადებით და ბუნების შექმნით, მაგრამ აიძულებს მას შექმნას რეგიონები ტაძრების დასაარსებლად და ყველა ადგილობრივი კულტის ორგანიზებაც კი, თითოეული ღმერთის მიერ შეწირული მსხვერპლის განსაზღვრისა და მათ მიერ არჩეული მასალებისგან ქანდაკებების მიწოდება ღმერთებისთვის. ჩვენს წინაშე არის სამყაროს შექმნის სურათი, რომელიც საოცრად განსხვავდება ყველა წინაგან და აშკარად მიუთითებს იმაზე, რომ რელიგიური აზროვნება, რომელმაც იგი გააჩინა, უკვე სრულიად განსხვავებული იყო, ყალიბდებოდა ახალ, განსხვავებული წინა სოციალური პირობებისგან.

ეს ახალი სოციალური პირობები აისახა არა მხოლოდ ახლად აღმოცენებულ ლეგენდებში, არამედ ისინი ასევე აისახა ჩვენთვის უკვე ცნობილ რიგ ლეგენდებში, რომელთა გაჩენა ადრეულ პერიოდებს მიეკუთვნება და რომლებმაც ახლა მნიშვნელოვანი ცვლილებები განიცადეს. როგორც მითების, ასევე საგალობლების მთავარი პერსონაჟი სამყაროს შექმნის შესახებ ახლა შემოქმედი ღმერთია, რომელიც აშკარად ფარაონის სახეს იღებს და სამეფო ძალაუფლების ყველა ატრიბუტით არის დაჯილდოებული.

ეს აღარ არის ყოფილი გვაროვნული ღმერთის მსგავსი, რომელიც ძველი გების მსგავსია, რომელიც ეგვიპტის პანთეონში "ღმერთების მბრძანებლის" არქაული ზოგადი სათაურით შემოვიდა: ღმერთ-მეფე არის სამყაროს შემქმნელი შუა და განსაკუთრებით ახალი სამეფოს რელიგიურ ჰიმნებში და იქნება ეს ამონ-რა, პტაჰი ან ხნუმი, იგი თანაბრად არის შემოსილი ეგვიპტის მეფეთა ყველა თვისებით.

ამრიგად, ცნობილი "დიდი ჰიმნი" ამონისთვის, შეინარჩუნა იდეა, რომ შემოქმედი ღმერთია

"ყველა მამათა და ღმერთთა მამა,

ცის ამაღლება და დედამიწის დამკვიდრება ”,

"ერთადერთი სურათი, რომელმაც შექმნა ყველაფერი, რაც არსებობს",

”ხალხი თვალებიდან გავიდა.

ღმერთები გაექცნენ მის პირას ".

ამავე დროს, ძალიან ნათლად ჩანს, რომ შემოქმედი ღმერთი არის -

"მეფე, სიცოცხლე, ჯანმრთელობა, ძალა,

ყველა ღმერთის თავი ”.

ის - "გვირგვინების გამეორება ჰელიოპოლისში", მისი სახელია სამეფო კარტუშსა და საგალობელში, აქებს მას, როგორც მთელი მსოფლიოს შემოქმედს, ამავე დროს მას პატივს მიაგებს ფარაონთა ყველა ტიტულს და დაწვრილებით ჩამოთვლის ყველა გვირგვინს და ღეროს, რომელსაც ღმერთების მეფე ფლობს:

”ზემო და ქვემო ეგვიპტის მეფე (რა) მემარჯვენეა,

ორივე მიწის უფროსი,

დიდი ძალა, ძალაუფლების ბატონო,

თავი, რომელმაც შექმნა მთელი დედამიწა ...

მეფე, სიცოცხლე, ჯანმრთელობა, ძალა,

ყველა ღმერთის მბრძანებელი ...

ურეუსის მბრძანებელი, გრძელი ორი ბუმბულით,

ლამაზი დიადემა, მაღალი თეთრი გვირგვინით,

ღმერთებს უყვართ თქვენი გამოხედვა

როდესაც ორმაგი გვირგვინი თქვენს შუბლზეა ...

ღმერთები თაყვანს სცემენ შენს დიდებულებას,

დიდება ძალას, ვინც მათ შექმნა ... ”.

ისევე, როგორც "დიდ ჰიმნში", სამყაროს შემქმნელი დაჯილდოებულია ეგვიპტის მიწიერი მმართველის ყველა თვისებით და "ლეიდენის ჰიმნით" ამუნამდე, სადაც ეს უკანასკნელი ასევე განთავსებულია უძველესი მითების ცენტრში სამყაროს შექმნის შესახებ და აქ გაერთიანებულია უძველესი კოსმოგონიის რამდენიმე სხვადასხვა ვერსია. ფარაონის მსგავსად, ამონ-რა ახლა გამოცხადებულია მსოფლიოს უდიდეს მმართველად:

”თქვენი ტერიტორია ტერორის ქვეშ არის ...

თქვენი სახელი მაღალი, ძლიერი და ძლიერია ...

მისი სამხრეთი მიწაა, ისევე როგორც ჩრდილოეთი,

მან აიტაცა ისინი, ერთადერთი თავისი ძალით ... ”.

მაგრამ ეს არ არის საკმარისი: ამონი არა მხოლოდ ყველა სამეფო ნიშნით არის შემოსილი და ფლობს ყველა იმ მიწას, რომლებზეც ეგვიპტის მეფის ძალაუფლება ვრცელდებოდა, არამედ:

”მისი სია არის თითოეული მიწის ჩამონათვალი,

თოკის დასაწყისი მის ბოლომდე ...

მისი არის "მეფის წყრთა", რომელიც ზომავს ქვებს ... ",

ეს არის ის, რომ იგი, ფარაონის მსგავსად, არის საკადასტრო სიების მფლობელი, ფისკალური საფუძველი და კიდევ "თოკი" - დედამიწის გაზომვის უცვლელი ინსტრუმენტი.

სამეფო ხელისუფლების ღვთიური წარმოშობის შესახებ დოგმების გავრცელების კონსოლიდაციისა და განმტკიცების მიზნით, სამყაროს შემქმნელი ღმერთი ცხადდება ფარაონის მამად, ხოლო ეგვიპტის რელიგიურ ლიტერატურაში შემოქმედი ღმერთის გამოსახულება სულ უფრო მეტად ერევა ფარაონის მახასიათებლებთან. ფარაონების კორონაციისა და გამარჯვების საგალობლებში და ღმერთ-დემიურგების საგალობლებში ჩვენ ვხვდებით ერთსა და იმავე მუდმივ ეპითეტებს, იგივე ძირითად შედარებებს - ლომთან, ხარისთან და ფალკონთან, ფარაონის ღმერთისა და ღმერთ-ფარაონის, როგორც ყოვლისშემძლე მმართველის, ერთიანი და საერთო სურათის განდიდება და მადლიანი უფალი და მფარველი. ხაზგასმულია იგივე სამი მთავარი პუნქტი, როგორც შემოქმედი ღმერთის და ფარაონის განდიდებისას: ორივე გამოსახულია, პირველ რიგში, როგორც ყოვლისშემძლე დამპყრობლები, რომლებიც სასიკვდილო ტერორს აყენებენ თავიანთ მტრებს, მეორეც, მსოფლიოს მმართველებს და მესამე, მზრუნველ მმართველებს, მმართველობაში რომელზეც ხალხი ხარობს.

ამავდროულად, ჩნდება იდეა, რომ შემოქმედი ღმერთი განსაკუთრებით და უცვლელად იცავს და ყველანაირად უჭერს მხარს თავის საყვარელ შვილს და ფარაონთაგან ერთს; შემთხვევითი არ არის, რომ ლექსის ავტორი "კადეშის ბრძოლაზე" რამზეს II- ს ხდის, რომელიც შორეული ორონტეს ნაპირებიდან დახმარებას ეძახის თებეის ამონ-რაში, შემდეგ გამონათქვამებში ითხოვს თავის შენარჩუნებას:

„რა მოხდება ახლა, მამაჩემი ამონ?

ან მამას აღარ ახსოვს შვილი?

რამე გავაკეთე შენ გარდა?

მე ვიარე და შენს ნებაზე ვიდექი ...

ან მე შენთვის ბევრი ძეგლი არ მიშენებია,

ჩემი ტყვეები თქვენს ტაძრებს არ მივეცი?

მე მრავალი წლის განმავლობაში შენ ტაძრებს ვაშენებდი

მე მოგეცი ჩემი ქონება ...

შენთვის ზღვებს გემები გავუგზავნე,

ქვეყნების წინადადებები გადმოგცეთ ... ”.

ამრიგად, მეფის ყველა ქმედება, თითქოსდა, განწმენდილია შემოქმედი ღმერთის ავტორიტეტით, რადგან ნათქვამია, რომ ფარაონის ყველა მოქმედება მას ასრულებს მამის, ღმერთის, ყველა ღმერთთა უძველესი და ყველაზე ძლიერი, თავად შემოქმედისა და ღმერთების, და მთელი სამყაროს ნების შესაბამისად.

ზოგადად, მღვდლობა ოსტატურად და ცვალებადად იყენებს მითებს მათი პროპაგანდის მიზნებისათვის. ცნობილი ანტიკური ლეგენდები უცვლელად მეორდება რელიგიურ საგალობლებში და შუა სტროფებში, ან აქებენ ამონ-რას, როგორც ღმერთების, ხალხის, ცხოველებისა და მცენარეების შემოქმედს, ან მღერიან მის მუდმივ ბრძოლას და უცვლელ გამარჯვებას თავის მარადიულ მტერზე - ურჩხულ გველზე, პოულობენ სტროფებს ამონის კულტის ცეცხლოვანი ქადაგება და მისი ცნობილი სალოცავის - კარნაკის ტაძრის პროპაგანდა:

”ბოროტების ასახვა, დაავადებების განდევნა ...

თვალების გახელა, უსიამოვნებების თავიდან აცილება ...

საყვარელი ადამიანის გადარჩენა, თუნდაც ის იმყოფებოდეს სამყაროში ...

ისმის ყვირილი, რომელიც მას ეძახდა

მყისიერად მოვა შორიდან ის, ვინც მას ეძახის,

ის ასგრძელებს ცხოვრებას და ამცირებს მას ...

ამონი არის წყლის შელოცვა, როდესაც მისი სახელია წყალზე:

ნიანგი უძლურია, როდესაც მისი სახელი ჟღერს ...

ის მილიონებზე უკეთესია, ვინც გულში ჩაიკრა,

და მისი სახელით უფრო ძლიერია, ვიდრე ასიათასობით ... ".

უკვე ციტირებულ ლექსში "კადეშის ბრძოლა", რამსეს II თითქმის იგივე სიტყვებით საუბრობს ამუნის ძალაზე:

”მე ვურეკავ, რადგან ვხედავ, რომ ამონი უკეთესია,

მილიონზე მეტი ქვეითი, ვიდრე ასობით ათასი მხედარი,

ათიათასობით ძმა და შვილი

თუნდაც ერთხმად დადგნენ ... ”.

იგივე პროპაგანდისთვის, დაჩაგრული და დაუცველი ადამიანის მფარველი თვისებები შემოდის შემოქმედი ღმერთის სახეში. ისინი მასზე მღერიან, რომ ის -

”ჯაჭვში მყოფი ადამიანის საჩივრის მოსმენა,

რბილი გულით, როდესაც მას ეძახიან,

ამაყი გულიდან მოშიში ადამიანის მოშორება ... ”.

მეორეს მხრივ, იმავე მიზნით ამა თუ იმ ადგილობრივი ღმერთის შემქმნელის მნიშვნელობის ასამაღლებლად, ისინი განაგრძობენ ხაზგასმით ხაზს უსვამენ მისი არსებობის პირველყოფილ ხასიათს სხვა ღმერთებთან შედარებით. ზოგჯერ ნათქვამია, რომ ღმერთები, როგორც იყო, იგივე დემიურგის სხვა გამოვლინებებია, ზოგჯერ მისი სხეულის თითოეული წევრი გამოცხადებულია ამა თუ იმ ღმერთად.

გვიანდელი დროების რელიგიური ტექსტები სულ უფრო და უფრო ცდილობენ შეერწყნენ მათ ადგილობრივ ღმერთს, სხვა ცენტრების ღმერთებს, უფრო და უფრო ხშირად ისინი ცდილობენ დააკავშირონ ერთ საერთო სისტემას მრავალი ლეგენდა, რომლებიც მრავალ საუკუნეებში გაჩნდა სხვადასხვა პირობებში. როგორც საგალობლები, ასევე საღვთისმეტყველო ტექსტები სავსეა სხვადასხვა ღმერთების მრავალი ეპითეტითა და კოსმოგონიის გადაჭიმული კონსტრუქციებით, რომლებიც შეიცავს მრავალფეროვანი იდეების ფრაგმენტებს. ამავე დროს, როგორც ღმერთ-დემიურგის გამოჩენის ძირითადი მახასიათებლები, გვიანი ეგვიპტის რელიგიური ტექსტები ხაზს უსვამენ მის პირველყოფილობას და მარადისობას, ყოვლისშემძლეობას და ყოვლისშემძლეობას, ყოვლისმცოდნეობას და ყოვლის სიკეთეს. ღმერთი ცხადდება ცოდნის ოსტატად და გამოცხადების მომცემად. ამასთან, ამ გამოცხადების ასათვისებლად, მრავალ საიდუმლოებასთან დაკავშირებული რიტუალების - "თავდაცვითი" რიტუალებში მონაწილეობის მისაღებად, რომლებიც შემდეგში ასე გავრცელდა, საჭიროა იცოდეთ ღმერთების ყველა საიდუმლო სახელი და ეპითეტი, ეგვიპტური მითოლოგიის ყველა ლეგენდა და ლეგენდა და იგივე ტექსტები მათი ეპითეტების დაგროვებით და სურათების ერთმანეთთან შერწყმა, ხშირად ეგვიპტის რელიგიურ ლიტერატურაში კარგად ნაცნობი სახელების თანხვედრაზე დაყრდნობით, შესანიშნავი საფუძველი იყო არა მხოლოდ საღვთისმეტყველო მოსაზრებების, არამედ ყველანაირი მაგიური შელოცვებისა და რიტუალების ფართო აყვავებისთვის.

ამ მოგვიანებით საღვთისმეტყველო ტრაქტატების, რიტუალური გალობისა და მაგიური შელოცვების წყალობით, ეგვიპტური კოსმოგონიური იდეები გადარჩა ელინისტური და რომაული ხანის მისტიკურ ტექსტებში და ამით სცილდება ეგვიპტის საზღვრებს.

ი.ვ. კიბო

ძველი ეგვიპტის მითები

ლეგენდები სამყაროს შექმნის შესახებ

ჰელიოპოლისის კოსმოგონია
მემფისის კოსმოგონია
ჰერმოპოლისის კოსმოგონია
თებური კოსმოგონია
უძველესი რწმენა

ღმერთები და ღვთიური არსებები

შუ, ტეფნუტი, გებ და ნუტი
ონურისი და მეჰიტი
ქალღმერთები - ეგვიპტის მფარველი და ღმერთების გვირგვინი
ვაჯეტის თვალი
მთვარისა და სიბრძნის ღმერთი თოთი და მისი ცოლი სშეტი
ქალღმერთები სოხმეტი და ჰათორი
ჰაპი

რა – ს მიწიერი მეფობის ეპოქა

მზისა და მთვარის წლები. ბავშვების დაბადება კაკალი
პა და აპოპ. პა-ს ბრძოლა სიბნელისა და სიბნელის ძალების წინააღმდეგ
ჰათორის ფრენა ნუბიაში (მითი მზის თვალის შესახებ). თოთის ზღაპრები
ლეგენდა ხალხის განადგურების შესახებ
რა ზეცაში ამაღლება
პა განაგრძობს სამყაროს შექმნას

მზის ნავის დიდი მოგზაურობა. შუსა და გების მეფობის ხანა

მარადისობის გზა, Ra's Retinue და დღის ცის მოგზაურობა
ღამის ცურვა
მზის აღდგომა დუატში
შუსა და გების მეფობის ხანა

ისიდა და ოსირისი

ოსირისის მიწიერი მეფობა და სეტების შეთქმულება
ისიზის ქვესტი
ანუბისის დაბადება
სეთი პოულობს ოსირისის გვამს. მსოფლიოში პირველი მუმია

გუნდის დაბადება და ბავშვობა

იქმნება გუნდი
ისიდა და ჰოროსი დელტას ჭაობებში
ღმერთის რა საიდუმლო სახელი
ჩვილ ბავშვთა გუნდის ჰიპოსტასი
ოსირისის აღდგომა

სეთისა და ჰორას სარჩელი

როგორ დაიწყო ეს ყველაფერი
სასამართლო განხილვის დაწყება
სასამართლო პროცესის გაგრძელება
ისიდას პირველი ხრიკი
სეტთან და ჰოროსთან ბრძოლა ჰიპების სახით
გუნდი სტუმრობს სეტს. ისიდას მეორე ხრიკი
კონკურსი ქვის ნავებზე
სეტსა და ჰორუსს შორის ბრძოლის მშვიდობიანი შედეგი
ანუბისი და სეტი

ფარაონების მმართველობის ხანა

გუნდის მემკვიდრეები
ფარაონი ხუფუ და ჯადოქარი ჯედი
ფარაონი მენქაურას სასჯელი
იმხოტეპი ძველი ეგვიპტის ტაძრები
ამონი (-რა) - ფარაონების მამა
ამენჰოტეპი III - ნებამატრა
ამენჰოტეპი IV - ახენათენი

ღმერთები და ეგვიპტელები. დაბადება და ბედი

მეშენტი, ბესი, ტაურტი, შაი და შვიდი ჰათორი
ფარაონის განწირული ვაჟი
ეგვიპტის "სულები". რეპი, აჰ და შუნტი
ეგვიპტის "სულები". კა, ბა და საჰ
მაგია და სამკურნალო
Სწავლა. Სამუშაო. ქორწინება
ნადირობა და ომი
ნაყოფიერების ღმერთები

წმინდა ცხოველები

შესავალი
წმინდა ხარი და ძროხა
წმინდა ჩიტები
ნიანგები, ვერძები, თხა
კატები, ბაბუები, ჯაყელები, ძაღლები, მგლები
ჰიპები, ლომები, ღორები
იჩნევმონი, ზღარბი, ბაყაყი
მწერები, თევზები, გველები

სიკვდილი, მოგზაურობა დუატში და ოსირისის განსჯა

დაკრძალვის რიტუალი
აღდგომა და მოგზაურობა დუატის გასწვრივ
ოსირისის განსჯა და მარადიული ნეტარება იალუს მინდვრებში
ცოდვების შემდგომი სიკვდილით დასჯა
სატნეი ჰემოისი დუატში

ძველი ეგვიპტის ტექსტების ფრაგმენტები, რომლებიც ასახავს ჰელიოპოლისის კოსმოგონიურ ვერსიას

"პირამიდის ტექსტები"
"ბრემპერ რიპდ პაპირუსი"
"ძროხის წიგნი"

ჰაპის საგალობლები

შუა სამეფოს ჰიმნი
ახალი სამეფოს ჰიმნი

მზის ბრძოლა სიბნელისა და სიბნელის ძალების წინააღმდეგ

"პირამიდის ტექსტები"
"მკვდარი წიგნი"

ოსირისის შესახებ

ჰიმნი ოსირისს "Amun's Beef Steward" - ის სტელიდან
ოსირისის აღდგომა ("პირამიდის ტექსტებიდან")

და უფრო მეტი ღმერთების შესახებ

გუნდი და შავი ღორი ("მკვდარი წიგნიდან")
შვიდი ჰათორის სიმღერა (ახალი სამეფოს დროინდელი ტექსტი)
ჰიმნი ატონისკენ (ანატონის ერთ-ერთი გარემოცვის საფლავიდან)

ქცევა შემდგომ ცხოვრებაში ("მკვდარი წიგნიდან")

"უარყოფის აღიარებები"
გარდაცვლილის მეორე საბაბი

ძველი ეგვიპტელების რელიგიური წეს-ჩვეულებები. ჰეროდოტეს აზრით

მსხვერპლშეწირვა
მსხვერპლშეწირვა ისიზის ფესტივალზე ბუსირისში
შეწირული ცხოველები
ოსირისის ფალოსის საპატივსაცემო დღესასწაული
ბასტის ფესტივალი ბუბასტისში
წმინდა ცხოველები
დაკრძალვის რიტუალები და მუმიფიკაცია
ქალღმერთის ბასტის სალოცავი

ლეგენდები სამყაროს შექმნის შესახებ

ჰელიოპოლისის კოსმოგონია

ჰელიოპოლისის შტატის პოლიტიკური ცენტრი (ბიბლიური. ეს) არასოდეს ყოფილა ძველი სამეფოს ხანიდან და გვიან პერიოდის ბოლომდე, ქალაქმა არ დაკარგა თავისი მნიშვნელობა, როგორც ყველაზე მნიშვნელოვანი სასულიერო ცენტრი და მზის ღმერთების მთავარი საკულტო ცენტრი. მე –5 დინასტიაში განვითარებული ჰაპიოპოლისის კოსმოგონიური ვერსია ყველაზე ფართოდ გავრცელებული იყო და ჰელიოპოლისის პანთეონის მთავარი ღმერთები განსაკუთრებით პოპულარული იყვნენ მთელ ქვეყანაში. ეგვიპტური ქალაქის სახელი - იუნუ ("სვეტების ქალაქი") ასოცირდება ობელისკების კულტთან.

დასაწყისში იყო ქაოსი, რომელსაც ნუნს უწოდებდნენ - წყლის დაუსრულებელი, უმოძრაო და ცივი ზედაპირი, რომელიც სიბნელეში იყო გახვეული. ათასწლეულები გავიდა, მაგრამ მშვიდობამ არაფერი დაარღვია: პირველყოფილი ოკეანე ურყევი დარჩა.

მაგრამ ერთ დღეს ღმერთი ატუმი ოკეანედან გამოჩნდა - სამყაროში პირველი ღმერთი.

სამყარო ჯერ კიდევ გაციებული იყო და ყველაფერი სიბნელეში ჩაეშვა. ატუმმა მყარი ადგილის ძებნა დაიწყო პირველყოფილი ოკეანეში - ერთგვარი კუნძული, მაგრამ გარშემო არაფერი იყო, გარდა ქაოს ნუნის უძრავი წყლისა. შემდეგ კი ღმერთმა შექმნა ბენ-ბენ გორა - პირველყოფილი გორა.

ამ მითის სხვა ვერსიით, ატუმი თავად იყო გორა. ღმერთის რა სხივმა მიაღწია ქაოსს და გორა გაცოცხლდა და გახდა ატუმი.

ფეხების ქვეშ მიწა რომ იპოვა, ატუმმა ფიქრი დაიწყო რა უნდა გააკეთოს შემდეგ. უპირველეს ყოვლისა, სხვა ღმერთები უნდა შექმნილიყო. Მაგრამ ვინ? იქნებ ჰაერისა და ქარის ღმერთი? - ყოველივე ამის შემდეგ, მხოლოდ ქარს შეუძლია მკვდარი ოკეანის მოძრაობა. ამასთან, თუ სამყარო მოძრაობას დაიწყებს, მაშინ რასაც ატუმი გააკეთებს, მაშინვე განადგურდება და ისევ ქაოსად გადაიქცევა. შემოქმედებითი საქმიანობა სრულიად უაზროა, რადგან მსოფლიოში არ არის სტაბილურობა, წესრიგი და კანონები. ამიტომ, ათუმმა გადაწყვიტა, რომ ქარის პარალელურად საჭირო იყო ქალღმერთის შექმნა, რომელიც დაიცავს და მხარს დაუჭერს ერთხელ და სამუდამოდ დამკვიდრებულ კანონს.

მრავალი წლის განხილვის შემდეგ ეს ბრძნული გადაწყვეტილება მიიღო, ატუმმა საბოლოოდ შეუდგა სამყაროს შექმნას. მან პირთან ღებინება მოაყარა თესლს, განაყოფიერდა საკუთარი თავი და მალევე გამოაფურთხა პირიდან შუ, ქარისა და ჰაერის ღმერთი, და შეაფანტა ტეფნუტი, მსოფლიო წესრიგის ქალღმერთი.

მონაზონმა შუ და ტეფნუტი რომ დაინახა, წამოიძახა: "შეიძლება გაიზარდონ!" და ათუმმა სუნთქვა მისცა შვილებს კა.

მაგრამ სინათლე ჯერ არ არის შექმნილი. ყველგან, როგორც ადრე, სიბნელე და სიბნელე იყო და ატუმის შვილები დაიკარგნენ პირველყოფილ ოკეანეში. ათუმმა თვალი გააგზავნა შუსა და ტეფნუტის მოსაძებნად. სანამ ის წყლიან უდაბნოში დახეტიალობდა, ღმერთმა შექმნა ახალი თვალი და დაარქვა მას "ბრწყინვალე". ამასობაში ძველმა თვალებმა შუ და ტეფნუტი იპოვნეს და დააბრუნეს. ატუმი სიხარულისგან ტიროდა. მისი ცრემლები ბენ-ბენ გორაზე დაეცა და ხალხში გადაიზარდა.

მეორეს. (Elephantine) ვერსია, რომელიც არ არის დაკავშირებული ჰელიოპოლისის კოსმოგონიურ ლეგენდასთან, მაგრამ საკმაოდ გავრცელებული და პოპულარულია ეგვიპტეში, ხალხსა და მათ კა-ს თიხისგან აყრიდა ვერძის სათავე ღმერთმა ხნუმმა, სპილოების კოსმოგონიის მთავარ დემიურგს.

ძველი თვალი ძალიან გაბრაზდა, როდესაც დაინახა, რომ ატომმა შექმნა ახალი თავის ადგილზე. თვალის დასამშვიდებლად ატუმმა იგი შუბლზე მიიდო და მას დიდი მისია მიანდო - თავად ატუმისა და მისი და ქალღმერთის Tefnut-Maat- ის მიერ დამყარებული მსოფლიო წესრიგის მცველი.

მას შემდეგ, ყველა ღმერთმა დაიწყო გვირგვინზე მზის თვალის კობრა გველის, შემდეგ კი ფარაონების ტარება, რომლებმაც ღმერთებისგან მიიღეს მიწიერი ძალა. სოლცეჩნოიე ოკოს კობრას სახით ეწოდება რე და. შუბლზე ან გვირგვინზე მოთავსებული შარდოვანა ასხივებს თვალისმომჭრელ სხივებს, რომლებიც ყველა მტერს წვავს ბილიკზე. ამრიგად, ურე იცავს და იცავს სამყაროს კანონებს ქალღმერთ მაათის მიერ დადგენილი.

ჰელიოპოლისის კოსმოგონიური მითის ზოგიერთ ვერსიაში პირველყოფილი ღვთაებრივი ფრინველი ვენუ არის ნახსენები, ატუმის მსგავსად, რომელიც არავის შეუქმნია. სამყაროს დასაწყისში ვენუ გადაფრინდა ნუნის წყლებს და ბენი ბილ გორაზე ტირიფის ტოტებში ბუდე გააკეთა (ამიტომ ტირიფი წმინდა მცენარედ ითვლებოდა).

შემდეგ ბენ-ბენ გორაზე ააშენეს ჰელიოპოლისის მთავარი ტაძარი - რა-ატუმის სიწმინდე. ობელისკები გახდნენ გორაკის სიმბოლოები. შუადღისას მზის სავარძლად ითვლებოდა ობელისკების პირამიდული მწვერვალები, დაფარული სპილენძის ან ოქროთი.

შუსა და ტეფპუტის ქორწინებიდან დაიბადა მეორე ღვთიური წყვილი: დედამიწის ღმერთი გება და მისი და და ცოლი, ცის ქალღმერთი ნუტი. ნუტმა გააჩინა - ოსირისი (ეგვიპტის უსირი (ე)), ჰოროსი, სეთი (ეგვიპტური სუტოხი), ისისი (ეგვიპტის ისეტი) და ნეფტიდა (ეგვიპტის ნებტოტი, ნებეთხეთი). ატუმი, შუ, ტეფნუტი, გებ, ნუტი, ნეფთისი, სეტი, ისიდა და ოსირისი ქმნიან დიდ ჰელიოპოლის ენნეადს, ანუ ღმერთების დიდ ცხრას.

მემფისის კოსმოგონია

ჰეროდოტეს მიერ გადმოცემული ლეგენდის თანახმად, მემფისმა საფუძველი ჩაუყარა პირველ ფარაონს ლესეს (ეგვიპტელი აჰა? ნარმერი?), რომელმაც ჩრდილოეთ და სამხრეთ ეგვიპტე გააერთიანა ერთ სახელმწიფოში. მემფისი იყო ძველი სამეფოს მთელი ეპოქის დედაქალაქი - ცენტრალიზებული სახელმწიფოს (VI დინასტია) დაშლამდე.

ქალაქის თავდაპირველი სახელი - ჰეტ-კა-პტა - "კა (ღმერთის) პტაჰის სახლი (სული)", როგორც ჩანს, მოგვიანებით მთელ ქვეყანას ბერძნული "Aypoptos" მიენიჭა. მე -6 დინასტიის დროიდან ქალაქმა მიიღო სახელი მენფერი ("მშვენიერი საცხოვრისი"), რომელიც ჟღერდა კოპტურ "მენფეში" და ბერძნებმა მემფისად გადააკეთეს.

დასაწყისში, როდესაც ნუნის უსიცოცხლო ოკეანე ყველგან გაიწელა, პტაჰმა, რომელიც თავად იყო დედამიწა, გადაწყვიტა განესახებინა ღვთაებად. ნებისყოფის წყალობით მან შექმნა თავისი ხორცი სხეული დედამიწიდან და გახდა ღმერთი.

ხელახლა არსებობის შემდეგ პტაჰმა გადაწყვიტა შექმნას სამყარო და სხვა ღმერთები. პირველი, მან შექმნა მათი კა და ცხოვრების ნიშანი "ანხ", შემდეგ - მომავალი ღმერთების შემოქმედებითი ძალა, ასე რომ, როდესაც ისინი დაიბადნენ, მათ დაუყოვნებლივ შეიძინეს ძალა და დაეხმარნენ პტაჰს თავის საქმიანობაში. მას შემდეგ, რაც პტაჰს არ ჰქონდა სხვა მასალები საქმიანობისთვის, მან გადაწყვიტა, რომ თავად შექმნიდა ყველაფერს - დედამიწიდან, რომელიც მისი ხორცი იყო.

შექმნა შემდეგნაირად მოხდა: ღმერთის გულში გაჩნდა აზრი ატუმზე და ენაში - სიტყვა "ატუმი"; ღმერთმა წარმოთქვა ეს სახელი - და იმავე წამს ატუმი დაიბადა პირველყოფილი ქაოსიდან. მან შეუწყო დახმარება მამამისს შემოქმედების საქმეში, თუმცა ის დამოუკიდებლად არ მოქმედებდა, მაგრამ მხოლოდ პტას ნებას ასრულებდა, მისი მეგზური იყო. პტაჰის ნებით, ათუმმა შექმნა დიდი ცხრა; პტაჰმა ყველა ღმერთს ძალა მისცა, მათ სიბრძნით გადასცა.

მას შემდეგ, რაც პტაჰმა შექმნა სამყარო, მან შექმნა ღვთიური მაგიური სიტყვები და შეაფასა სამართლიანობა დედამიწაზე. სიცოცხლე მიეცა მშვიდობისმოყვარე ადამიანს, სიკვდილი მიენიჭა ბოროტმოქმედს, შეიქმნა ყველანაირი ნამუშევრები და ყველანაირი ხელოვნება, ხელების შრომა, ფეხების სიარული, ყველა წევრის მოძრაობა ამ ბრძანების შესაბამისად, გულის მიერ წარმოთქმული და ენაზე გამოხატული და ყველაფრის მიზნის შექმნა.<...> მისგან ყველაფერი წავიდა (პტაჰი): საჭმელი და საჭმელი, ღმერთების საჭმელი და ყველა სხვა ლამაზი რამ. ასე რომ, აღმოაჩინეს და აღიარეს, რომ მისი ძალა ყველა სხვა ღმერთზე მეტია.

პტაჰმა ააშენა ქალაქები, დააარსა სახელები, თავიანთ სიწმინდეებში განათავსეს ღმერთების ქვის ქანდაკებები და შემოიღეს მსხვერპლის შეწირვის წესი. ღმერთებმა აიღეს თავიანთი ქანდაკებები ტაძრებში. მისი ნამუშევრების დათვალიერების შემდეგ, პტაჰი კმაყოფილი დარჩა.

ამ დიდი ღმერთის ხორცი და სული ცხოვრობს სამყაროში არსებულ ყველა ცოცხალსა და არაცოცხალში. მას პატივს სცემენ, როგორც ხელოვნების, ხელოსნობის, გემთმშენებლობისა და არქიტექტურის პატრონს. პტაჰი, მისი ცოლი, ქალღმერთის ქალღმერთი სოხმეტი და მათი ვაჟი, მცენარეულობის ღმერთი ნეფერტუმი, ქმნიან მემფისის ტრიადს.

ჰერმოპოლისის კოსმოგონია

ჰერმოპოლისი, XV ზემო ეგვიპტის (კურდღელი) ნომის დედაქალაქი, არ იყო მნიშვნელოვანი პოლიტიკური ცენტრი. ძველი სამეფოს ხანაში მას უუნუტს უწოდებდნენ - ნომეს მფარველი ქალღმერთის სახელს, რომელიც გამოსახულია კურდღლის ნიღბით. პირველ გარდამავალ პერიოდში (IX-X დინასტია) მემფისი კარგავს ცენტრალიზებული სახელმწიფოს დედაქალაქის სტატუსს, ძალაუფლება კონცენტრირებულია ჰერაკლეოპოლისის ნომიარქების ხელში (ეგვიპტის ჰენსუ, ნენინსუტი), რომლებმაც თავი ფარაონებად გამოაცხადეს; შესაბამისად, იზრდება ჰერაკლეოპოლის მეზობელ კურდღლის ნომრის პოლიტიკური მნიშვნელობა, რომლის მმართველებიც ჰერაკლეოპოლისის ფარაონების მოკავშირეები იყვნენ; იზრდება ჰერმოპოლისის კოსმოგონიური დოქტრინის პოპულარობა და მნიშვნელობა. ქალაქ უნუთს ჰემენუ (კოპტური. შმუნუ) - "რვა", "რვა" - მიიღო სახელი, სადაც პატივსაცემად იმ რვა პირველყოფილი შემოქმედი ღმერთი იმყოფებოდა. ჰერმოპოლისის კოსმოგონიური ვერსია ყველგან გავრცელდა, მაგრამ ბევრად ნაკლებად პოპულარული იყო, ვიდრე ჰელიოპოლისისა და მემფისის კოსმოგონია. გაცილებით მნიშვნელოვანი იყო ჰერმოპოლისის, როგორც მთვარის ღმერთისა და სიბრძნის საკულტო ცენტრის, თოთისა და წმინდა იბიზების როლი. ბერძნებმა თოთს აიგივებენ ჰერმესთან, აქედან მოდის ბერძნული სახელი.

დასაწყისში ქაოსი იყო. განადგურების ძალები სუფევდა ქაოსში: უსასრულობა, არაფერი, არაფერი და სიბნელე.

ზოგიერთ წყაროში ღვთაების სამი წყვილი განლაგებულია ქაოსის ”უარყოფით” პირველყოფილ ძალებად: ტენემუ და მისი ქალი პარალელური ტენემუტი (სიბნელე, გაქრობა), ნიაუ და ნიაუტი (სიცარიელე, არაფერი), გერეჩი და გერეხტი (არარსებობა, ღამე).

პირველყოფილი ქაოსის დესტრუქციულ ძალებს ეწინააღმდეგებოდა შემოქმედებითი ძალები - ელემენტები განასახიერებელი ღვთაებების ოთხი წყვილი - დიდი რვა, ოგდოადა. რვა მამაკაცის ღვთაებებს - ჰოჰ (უსასრულობა), მონაზონი (წყალი), კუკი (სიბნელე) და ამონი ("უჩინარი", ანუ ჰაერი) - ბაყაყების თავებით ხალხის გარეგნობა ჰქონდათ. მათ შეუსაბამეს ქალი წყვილები: ჰოჩეტი, ნაუნეტი, კაუკეტი და ამაუნეტი - ქალღმერთები გველის თავით.

დიდი რვის ღმერთებმა პირველკურ ოკეანეში ცურეს. დედამიწისა და წყლისგან მათ შექმნეს კვერცხი და განათავსეს პრიმალის გორაზე - "ცეცხლის კუნძული". და იქ, კუნძულზე, მზის ღმერთი ხეპრი - "ახალგაზრდა პა" გამოჩეკილიყო კვერცხიდან.

სხვა ვერსიით, მზის ღვთაება, რომელმაც გაანათა დედამიწა, რომელიც სიბნელეშია, დაიბადა პირველყოფილი ბორცვზე წამოზრდილი ლოტოსის ყვავილიდან; სიხარულით ატირდა ბავშვი რა და მისი გორაზე ჩამოვარდნილი ცრემლებისგან ხალხი ადგა. ეს ვერსია გავრცელდა მთელ ეგვიპტეში. "უძველესი მითები საუბრობენ ლოტოსის შესახებ, რომელიც გორაკზე გაიზარდა ქალაქ ჰემენუსთან და გააჩინა ახალგაზრდა მზის ღმერთი, ხოლო ამ ლოტოსის სურათები, რომელზეც ბავშვი იჯდა თავის ფურცლებში, ნაპოვნია რომაულ დრომდე, აჩვენებს, რომ ეს ლეგენდა გახდა მოგვიანებით ეგვიპტის ერთ-ერთი ოფიციალური ვარიანტი კოსმოგონია.

მკვდარი წიგნი შეიცავს სხვა მითოლოგიური ვერსიის ფრაგმენტებს, რომლებიც დაკავშირებულია ჰერმოპოლისის კოსმოგონიურ დოქტრინასთან (მაგრამ აშკარად ბრუნდება უძველეს, არქაულ იდეებზე): კვერცხი, საიდანაც მზის ღმერთი დაიბადა, პირველ გოგოს, თეთრ ფრინველს, პირველ გოგოტუნს ჩაუყარა პირველყოფილ ბორცვზე. გაფრინდა სიბნელეში და დაარღვია ქაოსის მარადიული სიჩუმე. დიდი გოგოტუნი გამოსახული იყო როგორც თეთრი ბატი, დედამიწის ღმერთის გებუსის წმინდა ფრინველი.

რამ შექმნა შუ და ტეფნუტი - პირველი ღვთაებრივი წყვილი, საიდანაც წარმოიშვა ყველა სხვა ღმერთი.

თებური კოსმოგონია

თებე (ეგვიპტე. უასეტი) ძველი ეგვიპტის დედაქალაქი იყო შუა და ახალი სამეფოების დროს. თებეს, როგორც პოლიტიკური ცენტრის წინსვლას, პატივს სცემდნენ: ზეციურ ღმერთს მინგს, ღმერთს ამონს ("უჩინარი", "უჩინარი" - ეს არის ცხადია, "ინტიმური", "მიზეზით გაუგებარი") და ომის ღმერთი მონტუ; ქალღმერთი რატაუი ითვლებოდა მონბუს მეუღლედ თებესში, ჰერმონტეში (ეგვიპტის იუნი), მონტუს მეორე საკულტო ცენტრში, ქალღმერთ ტენენეტში და გაიგივებულ იქნა მის იუნიტთან.

პირველ გარდამავალ პერიოდში მინგის კულტი განსხვავებულ თვისებას იძენს: მინგი ხდება ნაყოფიერების, ტენიანობის, პირუტყვის გამრავლებისა და ადამიანის სექსუალური პოტენციის ღვთაება.

თებეს, როგორც პოლიტიკური ცენტრის პირველი წინსვლა ხდება XI დინასტიის მმართველობის პერიოდში და ასოცირდება ჩრდილოეთისა და სამხრეთის გაერთიანებასთან ერთად ამ სახელმწიფოს ეგიდით. მონტუს კულტის უდიდესი ყვავილი სწორედ ამ პერიოდს ეკუთვნის; XI დინასტიის ფარაონები მონტუს საპატივცემულოდ სახელებს ატარებენ: მენთუჰოტეპი ("მონტუ კმაყოფილია"). მონტუ ხდება პანთეონის მთავარი ღმერთი, მისი თაყვანისცემა ხდება უნივერსალური და მჭიდროდაა გადაჯაჭვული მზის კულტთან: მონტუ ჩნდება როგორც Ra- ს ერთ-ერთი ჰიპოსტაზა, ეწოდება "ცოცხალი სული რა", "ამომავალი და დასავლეთი მთების ხარი", ზოგჯერ განასახიერებს მზის ძალას; ამ დროიდან ჩნდება მონტუს გამოსახულებები, რომელთა იკონოგრაფია Ra- ს იკონოგრაფიის მსგავსია - კაცის სახით, რომელსაც თაყვანს სცემს თავს. აღმოცენება<; этого же времени изображений Мина, держащего в одной руке свой фаллос (символ" акта самосовокупления бога-творца; сравн. с самооплодотворением Атума в гелиопольской космогонии), а в другой руке тройную плеть (символ владычества над миром), свидетельствует о слиянии к началу Среднего царства образов Мина и Атума и почитании Мина, как бога-творца.

შუა სამეფოს ეპოქაში მკვეთრად იზრდება თებან ამუნის კულტის მნიშვნელობა; XII დინასტიის ფარაონები უკვე მის საპატივსაცემოდ ატარებენ სახელებს: ამენემჰატი ("ამონი სათავეში"). ცხადია, ახალი მმართველები იძულებულნი გახდნენ გაეთვალისწინებინათ ჰერმოპოლისის კოსმოგონიური დოქტრინა, რომელიც პირველი გარდამავალი პერიოდიდან აგრძელებდა ერთ – ერთ დომინანტურ როლს ეროვნულ რელიგიაში - თებამ მღვდლობამ მონტუს კულტი ჩაანაცვლა ამუნის კულტით, ე.ი. ჰერმოპოლიტ რვიანის ერთ-ერთი ღმერთის იგივე სახელწოდების ღმერთი. იმავე პერიოდში ხდება ამუნისა და მინას იდენტიფიკაცია. ამუნის კულტი მნიშვნელოვნად შედარებულია მზის ღმერთის Ra \u200b\u200bტრადიციულ უძველეს კულტთან და ახალ სამეფომდე, პარალელურად თანაარსებობენ Ra და Amun- ის კულტები; ახალ სამეფოში ისინი გაერთიანდებიან (იხ. ქვემოთ).

მე -17 საუკუნეში ძვ. ე ეგვიპტე დაიპყრეს ჰიქსოსებმა (ეგვიპტური "ჰიხჰასეტი"). ეს სიტყვა ზოგჯერ ითარგმნება როგორც "მწყემსი მეფეები" - დამპყრობლები მომთაბარე პასტორალური ტომები იყვნენ - თუმცა, როგორც ჩანს, "უცხოელი მეფეების" "უცხოელი მეფეების" თარგმანი უფრო ზუსტია. (ბერძნებმა სიტყვა "ჰიქსოსი" სიტყვასიტყვით განმარტეს, როგორც ხალხის სახელი.) ჰიქსოსებმა დააარსეს მე -15 დინასტია, დააგვირგვინეს ერთი მათი გენერალი და მეფობდნენ ჩრდილოეთით მეორე გარდამავალ პერიოდში - სამხრეთით გამეფებული თებანის დინასტიასთან ერთად; ჰიქსოსის დედაქალაქი იყო ქალაქი ავარისი (ბერძნული; ეგვიპტური ჰაუარა, მოგვიანებით პერრამესი, ჯანეტი).

თებეს მეორე აღზევება და მათთვის დედაქალაქის სტატუსის დაბრუნება ხდება XVIII დინასტიის დასაწყისში იმის გამო, რომ ჰიქსოსის წინააღმდეგ ბრძოლას, რომელიც მათი გაძევებით დასრულდა, ხელმძღვანელობდნენ თებეს მმართველები - (ძმებო?) სეკენენრა, კამეი და ახმესი (ამასისი) 1, რომლებიც მეფობდნენ მეფობდნენ დაახლოებით 1580 წლიდან. ძვ. წ. 1557 წლამდე ე

ახალ სამეფოში სწრაფად ხდება ამუნისა და რა კულტის შერწყმა, ჩნდება ღვთაება ამონ-რა; ამავე დროს, Ra და Amun- ის კულტები აგრძელებენ არსებობას, როგორც "დამოუკიდებელ" ჰიპოსტასებს. ამონი (-რა) გამოცხადებულია სამყაროს შემქმნელად, ის არის მამათა და ყველა ღმერთების მამა, რომლებმაც აღზარდეს ცა და დააარსეს დედამიწა.<...> ერთადერთი სურათი, რომელმაც შექმნა ყველაფერი, რაც არსებობს. უძველეს კოსმოგონიურ მითებში ის ახლა მოქმედებს, როგორც მთავარი პერსონაჟი, ხოლო სხვადასხვა კოსმოგონიები ხშირად ერწყმის ერთმანეთს: ხალხი გამოდიოდა (ცრემლები) მისი თვალებიდან, ღმერთები გამოდიოდნენ მისი პირიდან (ანუ ისინი მისმა სიტყვამ შექმნა), ამბობს ჰიმნი. ის არის ყველაზე ძლიერი ღმერთი, მეფე ყველა ღმერთზე, მსოფლიოს უფალი, მამა და ფარაონების მფარველი.

ამონი გამოსახული იყო ადამიანის სახით, რომელსაც აცვია გვირგვინი "ატეფი" - ორი მაღალი ბუმბულის გვირგვინი და ვერძის სახით; ამუნის წმინდა ცხოველები არიან ვერძი და თეთრი ბატი. ამონ-რა იყო გამოსახული, როგორც ადამიანი, რომელსაც ატფის გვირგვინი ეცვა და მზის დისკი ჰქონდა; წმინდა ცხოველები - ვერძი, თეთრი ბატი, გველი. ვერძის სათავე სფინქსები ითვლებოდა ამონ-რაის "სულის ჭურჭელში" (ვერძიანი სფინქსების ხეივანი მიდიოდა ამონ-რაის დიდ ტაძარში - კარნაკის ტაძრის კომპლექსის მთავარი ტაძარი), რომლის გარეგნობა შეიცავს სიმბოლიზმს: ვერძი ნაყოფიერების სიმბოლოა და ამუნის წმინდა ცხოველი, ლომის სხეული არის სხეული სფინქსები, რომლებიც სხვათა შორის ასოცირდებოდნენ რასა და მზის კულტთან. ამონის (-რა) ცოლი ითვლებოდა ქალღმერთ მუტად, მათი ვაჟიშვილი იყო ხონსუ, მთვარის ღვთაება და დროის ღმერთი. ამონმა (-რა), მუტმა და ხონსუმ შეადგინეს თებური ტრიადა. ამუნის კულტი ფართოდ გავრცელდა ეგვიპტის გარეთ.

პტოლემეიზმის პერიოდის ტექსტი გვიჩვენებს გვიან შედგენილი კოსმოგონიური მითის შესახებ. მისი თქმით, "სამყაროს დასაწყისში იყო გველი სახელად კემ-ატეფი (ამუნის ჰიპოსტასი), რომელიც კვდება, ანდერძა თავის შვილს ირტს, რომ შექმნას დიდი რვა. წამოდგომისთანავე რვა გაემგზავრა ნილოსის ქვედა წელში, ჰერმოპოლისში, რომ მზის ღმერთი შეეძინა იქ, შემდეგ მემფისსა და ჰელიოპოლისში, სადაც მას შეეძინა პტაჰი და ატუმი. ამ დიდი მისიის დასრულების შემდეგ, რვა ღმერთი დაბრუნდა თებეში და იქ გარდაიცვალა. ღმერთები დაკრძალეს მედინეტ აბუში (თანამედროვე, ეგვიპტის ძემა), მათი შემოქმედის კემატეფის ტაძარში და იქ დაარსდნენ. მიცვალებულთა კულტი.

ამრიგად, ამუნის მღვდლებმა გადაწყვიტეს შექმნის საკითხები, სამყაროს და ღმერთების წარმოშობის ადრე არსებული არსებული ცნებები დაქვემდებარებით ამონს, რომელიც საერთოდ არ იყო ჰელიოპოლისის კოსმოგონიაში და ჰერმოპოლისში მხოლოდ მესამე ხარისხის როლს ასრულებდა. ”

უძველესი რწმენა

ინფორმაცია დინამიური და ადრეული დინასტიური პერიოდის კოსმოგონიური მითების შესახებ რეკონსტრუქრდება მოგვიანებით წყაროებში არსებული ფრაგმენტული და ქაოტური ფრაგმენტებიდან, რომლებმაც შეინარჩუნეს უძველესი იდეების კვალი და ღმერთების იკონოგრაფიიდან მოგვიანებით გამოსახულებებში.

ნილოსის ხეობაში ერთ-ერთი უძველესი ღმერთია, რომელსაც თაყვანს სცემენ ჰოროსი (ჰოროსი): ბაყაყი ფრენა სივრცეში; ჰოროს მარცხენა თვალი არის მთვარე, მარჯვენა არის მზე; ცხადია, რომ ფალკონის ფრენა ასოცირდებოდა სეზონისა და დღის მონაწილის შეცვლასთან. ჰორუსთან ერთად თაყვანს სცემდნენ ცისა და სინათლის მსგავს ღმერთს Ver (Ur). ჩიტის მზითვის გამოსახულებამ დიდი გავლენა მოახდინა მოგვიანებით განვითარებულ მითებზე, რელიგიურ იდეებსა და რწმენაზე: ღმერთების სახელით ხორ ან მისგან წარმოებულები (ხორი - ისიზის ძე, ხორ ბეჰედსკი, ჰარსომტი და ა.შ.) ხშირად გამოსახავდნენ როგორც ფალკონს, ღმერთ პა - ქორის თავიანი ადამიანის ფორმა, ბევრ ტექსტში მზეს და მთვარეს Ra ან Amun (-Ra) თვალები ეწოდება:

შენს შემდეგ (ამონ-რა) გაჩნდა შუქი.
შენ გაანათე ეგვიპტე შენი სხივებით,
როდესაც შენი დისკი ანათებს.
ხალხმა ეს დაინახა, როდესაც შენს მარჯვენა თვალმა პირველად გაანათა
შენმა მარცხენა თვალმა გაათავისუფლა ღამის სიბნელე.

"ბევრ ლეგენდაში ცხოველი ან ფრინველი მოქმედებს როგორც ღვთაება, რომელიც შობს მზეს და ქმნის სამყაროს. ამრიგად, დაცულია ლეგენდის კვალი, რომლის თანახმად ითვლებოდა, რომ მზე ოქროს ხბოს სახით დაიბადა ცის მიერ, რომელიც, როგორც ჩანს, უზარმაზარი ძროხა იყო, რომლის ვარსკვლავებიც მთელს სხეულზე იყო მიმოფანტული. "პირამიდის ტექსტებში" ასევე საუბარია "პაზე, ცისგან დაბადებულ ოქროს ხბოზე", მოგვიანებით კი გამოსახულია ეს ზეციური ძროხა, რომელსაც სხეულზე ანათებს.

ამ ლეგენდის პასუხებს, რომელიც აშკარად ერთ-ერთი მთავარი ეგვიპტური მითი იყო სამყაროს წარმოშობის შესახებ, სხვა ტექსტებში და მთელ რიგ ფერწერულ ძეგლებზე, ზოგჯერ კი ზეციური ძროხის შესახებ მითი შესწორებული სახით არის დაცული, ზოგჯერ კი სხვა ლეგენდებთანაც კი ირევა. ამრიგად, ზეციური ძროხა გვხვდება ლოტოსიდან მზის ბავშვის დაბადების სცენებში: ბევრ რიტუალურ ჭურჭელზე ჩანს ორი ზეციური ძროხა, რომლებიც ლოტოსის იმ მხარეებზე დგანან, რომელზეც ახალშობილი მზე ზის. ტექსტში დაცული იყო ზეციური ძროხის ხსენებაც, სადაც ნათქვამია, თუ როგორ, მშობიარობისთანავე, მზის ბავშვი "იჯდა ზეციური ძროხის მეჰეტ ურტის ზურგზე და ცურავდა ჰორიზონტს". , ცის თხილის ქალღმერთი, ძროხის ფორმის მეჰეტ ურტის სახით, დილით გააჩენს ოქროს ხბოს (ცისკრის ვარდისფერი ფერი არის ქალღმერთის სისხლი მშობიარობის დროს); დღის განმავლობაში ხბო იზრდება, ხდება Bull-Ra; საღამოს ხარი კოპირდება ზეციურ ძროხასთან - კაკალი, რის შემდეგაც ქალღმერთი ყლაპავს მზის ხარი და დილით კვლავ მშობიარობს და ყველაფერი მეორდება; ამ იდეასთან ასოცირდება Ra- ს "დედის ხარი" და "ის, ვინც მკვდრეთით აღდგა თავის შვილში" ეპითეტებით. "უძველესი იდეების ნაშთები, რომ ჩასახვის შედეგად ჩნდება კონცეფცია<...> ცხოვრობენ ძალიან დიდხანს ისტორიული ეგვიპტის რელიგიაში და შემდეგ პერიოდებამდე ვხვდებით<...> ზეციური ქალღმერთის გამოსახულება, რომელიც დილით შობს მზეს და საღამოს გადაყლაპავს მას, ისე რომ, მეორე დღეს ჩაფიქრებული, მეორე დღეს გამთენიისას გააჩინოს იგი ", და ეგვიპტელი ფარაონები," რა მზეს ჰგვანან ". წარმოიდგინეთ თავი ზეციური ძროხის ვაჟები, ზოგჯერ ჩვილი ბავშვის რძეს, შემდეგ სექსუალური ქმრის სახით, რომელიც მისი დაცვის ქვეშ დგას.

სხვა ლეგენდების თანახმად, სამყაროს წარმოშობა დაკავშირებულია სხვა ცხოველებთან; მაგალითად, არსებობდა მითი, რომლის თანახმად, ცა ღორს წარმოადგენდა, ხოლო ვარსკვლავები მის მიერ დაბადებულ გოჭებს. სხვადასხვა ცხოველები ან ზოგადად ქვეწარმავლები ხშირად გვხვდება კოსმოგონიურ ლეგენდებში სხვადასხვა როლით. ასე რომ, Ra- ს დაბადების სურათზე ზეციური ძროხის უკან ლოტოსიდან ჩანს, რომ მაიმუნები ხელის აწევით ესალმებიან მზიან ბავშვს.<... > Იქ იყო<...> მოთხრობები იმის შესახებ, რომ მზე არის უზარმაზარი ბურთი, რომელსაც მზის ხოჭო ატრიალებს ცაზე, ისევე როგორც ნამგლის ხოჭოები ატრიალებენ ბურთებს მიწას.

სხვა ლეგენდებში მსოფლიოს შემქმნელები არიან არა ცხოველები და ფრინველები, არამედ ღმერთები და ქალღმერთები. ერთ-ერთი ასეთი ლეგენდა, ცა მოიაზრება როგორც ქალღმერთი ქალღმერთი ნუტი, რომლის სხეული მიწის ზემოთ არის მოღუნული, თითები და თითები კი მიწაზე ეყრდნობა. კაკალი შობს მზის ჩვილს, რომელიც შემდეგ ღმერთებსა და ხალხს ქმნის.<...> "პირამიდის ტექსტები", იმისდა მიუხედავად, რომ მათში უპირატესად წარმოდგენილ იქნა სამყაროს მხოლოდ შემოქმედი ღმერთის მიერ, ამის მიუხედავად, შეინარჩუნეს ის ხაზები, რომლებიც ადიდებენ ქალღმერთ ნუტს, რომელიც ერთ დროს თაყვანს სცემდა როგორც თავად მზის, ისე მთელი სამყაროს უდიდეს დედას:

ძლიერი გული, შენი<...>
ოჰ, დიდი, ვინც ზეცა გახდა<...>
ყველა ადგილს თქვენი სილამაზით ავსებთ.
მთელი დედამიწა შენს წინაშე დგას - შენ მას მოეხვიე,
თქვენ საკუთარი ხელით შემოიარეთ დედამიწა და ყველაფერი.<...>

კაკალი, შენ ბრწყინავ, როგორც ქვემო ეგვიპტის დედოფალი.
შენ ღმერთებზე ძლიერი ხარ,
მათი სულები შენია და მათი მემკვიდრეობა შენია,
მათი მსხვერპლი შენია და მთელი მათი ქონება შენია.<...>

სხვა ლეგენდის თანახმად, შემოქმედმა ღმერთმა ხნუმმა მთლიანი სამყარო მოახდინა კერამიკის ბორბალზე და ისე შექმნა ადამიანები და ცხოველები. ეს წარმოდგენა გვიანდელ დროებამდე გაგრძელდა და ჩვენ ვხედავთ ხნუმის გამოსახულებებს, რომლებიც ჭურჭლის წრეზე ახალდაბადებული ბავშვების სხეულებსა და სულებს ძერწავს. ”

ღმერთები და ღვთიური არსებები

შუ, ტეფნუტი, გებ და ნუტი

შუ და ტეფნუთი პირველი ღვთიური წყვილია დედამიწაზე. მათ ერთი სული აქვთ. ჰელიოპოლისის კოსმოგონიის თანახმად, ეს ღმერთები ატომმა შექმნა დასაწყისში: შუ გამოჩნდა როგორც ქარის ღმერთი, ხოლო ტეფნუტ-მაატი, როგორც მსოფლიო წესრიგის ქალღმერთი და მხოლოდ მისი წყალობით შეძლო ატომმა შექმნა სამყარო. მემფისის კოსმოგონიაში ტეფნუტს ზოგჯერ აიგივებენ "პტაჰის გულსა და ენასთან", ანუ მის თავდაპირველ სიტყვასთან და აზრთან, რომელიც ატუმში და ტეფნტ-მაატში იყო განსახიერებული. ტრადიციულად, ძველი ეგვიპტის რელიგიაში ტეფნუტს პატივს სცემდნენ, როგორც ტენიანობის ქალღმერთს.

სამყაროს შექმნის შემდეგ ტეფნუტი გახდა Ra of Eye - მზის თვალი, სამართლიანობისა და კანონების მცველი.

დადგა ოქროს ხანა - დრო, როდესაც ღმერთები ადამიანებთან ერთად ცხოვრობდნენ დედამიწაზე. ღმერთები მეფობდნენ თავის მხრივ, ერთმანეთს ანაცვლებენ მიწიერ ტახტზე. პირველი და ყველაზე გრძელი იყო რა - მზის ღმერთის მეფობის ხანა, "უფალი ყველაფრისა".

ოქროს ხანის დასაწყისში ტეფნუტთან ერთად დაეცა რა. აიღო ლომის ქალი, მან დატოვა ეგვიპტე და წავიდა სამხრეთით, ნუბიაში (ეგვიპტის ქუში), უდაბნოში.

ტეფნუთი ტენიანობის ქალღმერთი იყო - ამიტომ, როდესაც ის წავიდა, ქვეყანას უბედურება დაატყდა - საშინელი გვალვა. წვიმები შეჩერდა ნილოსის დელტაში; მზის წითელმა სხივებმა ნიადაგი გამოშრა ნაპირების გასწვრივ - იგი გაიბზარა და ქვასავით გამკაცრდა; ფინიკის პალმებით შეწყდა ნაყოფი; ნილოსი არაღრმა გახდა და ქვიშის ქარბუქი დაიწყო. ხალხი წყურვილისა და შიმშილისგან კვდებოდა.

შემდეგ მისმა უდიდებულესობამ რათან მიიწვია ღმერთი შუ და უბრძანა მას:

წადი ტეფნუტი იპოვნე ნუბიაში და დააბრუნე ეს ქალღმერთი!

შუ ლომად გადაიქცა და თავის დას ძებნა დაიწყო. მალე მან მისი პოვნა მოახერხა. შუ დიდხანს და მჭევრმეტყველმა უამბო, თუ რა მწუხარება მოუვიდა მის სამშობლოს, ბოლოს კი მოწყალე ტეფნუტმა და დარწმუნდა, რომ დაბრუნებულიყო. როდესაც ისინი ერთად მოვიდნენ ეგვიპტეში, დიდი მდინარე მაშინვე ადიდდა და გულუხვად საზრდოობდა მდელოებითა და სახნავი მიწებით წყლით, და დელტას მიწა იწვა (ცა მაცოცხლებელი "ზეციური ნილოსია" - წვიმა გვალვა დასრულდა და შიმშილი შეწყდა.

მას შემდეგ, რაც შუმ თავისი და, ნუბიის უდაბნოდან ჩამოიყვანა, მან იქორწინა. ამ ქორწინებიდან დაიბადა მეორე ღვთიური წყვილი: გება, დედამიწის ღმერთი და ნუტი, ცის ქალღმერთი. გებსა და ნუტს ძალიან უყვარდათ ერთმანეთი დედის საშვილოსნოშიც და მჭიდროდ ჩახუტებულები იყვნენ. ამიტომ, შექმნის დასაწყისში, ცა და დედამიწა გაერთიანდა ერთში.

Chickpea- ს საღამოობით ვარსკვლავები შეეძინა და დილით, მზის ამოსვლამდე, მან გადაყლაპა ისინი. ეს ხდებოდა დღითიდღე, წლიდან წლამდე. ერთხელ გებმა გაბრაზდა ნუტზე, რადგან ის ვარსკვლავებს ჭამს და მას ღორი უწოდა, რომელიც მის გოჭებს ჭამს.

ყველაფრის მბრძანებელი რა ძალიან უკმაყოფილო იყო ნუტსა და გებეს შორის ჩხუბით. მან გამოიძახა ქარის ღმერთი შუ და უთხრა, რომ გებსა და ნუტს მკლავები გაეტეხა, ცა და დედამიწა გაეყარა: თუ მათ არ შეუძლიათ ჰარმონიულად ცხოვრება, დაშორდნენ.

შუ-მ შეასრულა რა-ს ბრძანება: მან გამოყო ცა დედამიწისაგან და აამოძრავა შექმნილი სამყარო. აქედან გამომდინარე, ითვლება, რომ შუ არის Ra-Atum- ის შემოქმედებითი ენერგიის განსახიერება. მისი სახელი ნიშნავს "სიცარიელეს" (ანუ ჰაერს). ეგვიპტელები შუ ხის პატარა ხის ფიგურებს აყენებენ მკვდრების სარკოფაგებში - ისე, რომ გარდაცვლილი არ ახრჩობდეს სიკვდილის შემდეგ, სადაც ჰაერი არ არის.

შუს სირაქლემას ბუმბული აცვია თავზე: ეს არის მისი სახელის იეროგლიფული განმსაზღვრელი.

როდესაც შუმ გატეხა ნუტისა და გების ჩახუტება, ქალღმერთი ნუტი, ზეციური ძროხის ნიღბით, ავიდა დედამიწაზე. სიმაღლემ თავი დაატრიალა. მზის ღმერთმა შუს უბრძანა ნუტის მხარდაჭერა. მას შემდეგ, შუ ქალიშვილს ყოველთვის ატარებს დღისით, ღამით კი ზურგს უკან უწევს. ამიტომ, შუს ერთ-ერთი ემბლემა ოთხი ბუმბულია: სიმბოლური სვეტები, რომლებიც ცას უჭერენ მხარს.

ტეფნუთი ზოგჯერ მეუღლეს ეხმარება ნუტი მიწის ზემოთ იყოს, მაგრამ ის ძალიან სწრაფად იღლება და დაღლილობისგან ტირილს იწყებს. მისი ცრემლები - წვიმა - მცენარეებად იქცევა.

დილით ნუტი ტოვებს გებს, იღებს ზეციური ძროხის მეჰეტ ურტს და შობს მზის დისკს. ხეპრი, ამომავალი მზის ღმერთი, ატრიალებს მის წინ მზეს, როგორც სკარაბი ხოჭო ატრიალებს ბურთს და ზენიტს მიაღწევს, მზის დისკს რა გადასცემს. Ra იღებს მზეს და თავისი წმინდა ნავი მარადისში ატარებს მას ზეციურ მდინარეზე - ნუტის მუცელზე.
და სხვა ქვეყნები. წიგნის თარგმანი ...

მითები მსოფლიოს შექმნის შესახებ § ეგვიპტური მითოლოგია Ancient მითები ძველი საბერძნეთის § მითები ძველი სლავების § მითები სკანდინავიაში

ეგვიპტის ლეგენდები სამყაროს შექმნის შესახებ ძველი ეგვიპტური მითებიდან, რომლებიც ჩვენამდე მოვიდა, ლეგენდები მსოფლიოს შექმნისა და ხალხის შესახებ დიდ ადგილს იკავებს. ერთი შეხედვით, მათ შეუძლიათ გააკვირვონ მკითხველი თავიანთი წინააღმდეგობრივი მრავალფეროვნებით.

ღმერთების, ადამიანებისა და სამყაროს შემქმნელები ქვეყნის სხვადასხვა კუთხეში სხვადასხვა პერიოდის ეგვიპტურ მითებში არიან ცხოველები, ფრინველები, ღმერთები და ქალღმერთები. ერთი ლეგენდის თანახმად, მზე ზეციური ძროხისგან იბადება, მეორის მიხედვით, იგი ლოტოსიდან გამოდის, მესამეს მიხედვით - ბატის კვერცხიდან. ყველა ლეგენდისთვის მხოლოდ პრიმიტიული ქაოსის იდეაა, რომლისგანაც თანდათან გაჩნდა ესა თუ ის ღმერთი და შექმნეს სამყარო სხვადასხვა გზით.

ლეგენდების უმეტესობა მსოფლიოს შექმნის შესახებ ნილოსის ხეობაში გამოჩნდა. ზოგიერთი მითის თანახმად, სამყაროს წარმოშობა მცენარეს უკავშირდებოდა. ერთ-ერთი ლეგენდის თანახმად, მზის ბავშვი, "ანათებს დედამიწას, რომელიც სიბნელეში იყო", გაჩნდა აყვავებული ლოტოსის ყვავილიდან, რომელიც გაიზარდა პრიმიტიული ქაოსიდან წამოსულ გორაზე, "ლოტოსისგან, რომელიც აღმოცენდა დროის დასაწყისში. ... ... წმინდა ლოტოსი დიდ ტბასთან ".

ლოტოსიდან მზის ბავშვის დაბადების სცენებში ზეციური ძროხა გვხვდება: ბევრ რიტუალურ ჭურჭელზე ჩანს ორი ზეციური ძროხა, რომლებიც ლოტოსის გვერდებზე დგანან, რომელზეც ახალშობილი მზე ზის. სხვა ლეგენდების თანახმად, სამყაროს წარმოშობა დაკავშირებულია სხვა ცხოველებთან; მაგალითად, არსებობდა მითი, რომლის თანახმად, ცა ღორს წარმოადგენდა, ხოლო ვარსკვლავები მის მიერ დაბადებულ გოჭებს.

ბერძნული ლეგენდები სამყაროს შექმნის შესახებ არაფერი იყო: არც ცა და არც დედამიწა და მხოლოდ ქაოსმა - ბნელმა და უსაზღვრომ - არ აავსო ყველაფერი. ის იყო ცხოვრების წყარო და დასაწყისი. მისგან ყველაფერი მოვიდა: სამყარო, დედამიწა და უკვდავი ღმერთები.

თავდაპირველად, დედამიწის ქალღმერთი გაია წარმოიშვა ქაოსიდან, უსაფრთხო უნივერსალური თავშესაფარიდან, სიცოცხლეს ანიჭებს ყველაფერს, რაც მასზე ცხოვრობს და იზრდება. ღრმა დედამიწის სიღრმეში, მის ბნელ ბირთვში დაიბადა პირქუში ტარტაროსი - საშინელი უფსკრული სავსე ბნელით. დედამიწიდან ნათელი ცისკენ ისე შორს მდებარეობს ტარტაროსი. ტარტაროსი სამყაროსგან სპილენძის გალავნითაა შემოღობილი, მის სამეფოში ღამე სუფევს, დედამიწის ფესვები მას აცახცახებს და მწარე მარილიან ზღვას რეცხავს. ქაოსიდან დაიბადა ულამაზესი ეროსიც, რომელსაც სიყვარულის ძალით, სამყაროში მარადიულად დაღვრილმა, შეუძლია გულის მოგება.

n n n უსაზღვრო ქაოსმა შვა მარადიული სიბნელე - ერებუსი და შავი ღამე - ნიუკტა, მათ, ერთად, სიცოცხლე მიანიჭეს მარადიულ სინათლეს - ეთერს და ნათელ დღეს - გემერას. სინათლე მთელ მსოფლიოში გავრცელდა და ღამე და დღე ერთმანეთის ჩანაცვლებას შეუდგა. ღმერთების წინამორბედმა, გაიამ, თანაბარი ვარსკვლავური ცა - ურანი გააჩინა, რომელიც დედამიწას დაუსრულებელი საფარივით ფარავს. გეა-დედამიწა მისკენ იჭიმება, მწვერვალ მწვერვალ მწვერვალებს ასცდება, შუქს შობს, ჯერ კიდევ არ უერთდება ურანს, მარადიულად შრიალებულ ზღვას. დედამიწამ გააჩინა ცა, მთები და ზღვა და მათ მამა არ ჰყავთ.

n n ურანმა ცოლი მოიყვანა ნაყოფიერი გაია და ექვსი ვაჟი და ქალიშვილი - ძლიერი ტიტანები - შეეძინა ღვთიურ წყვილს. მათი პირმშო შვილი Ocean Deep, რომლის წყლები ნაზად ირეცხავს დედამიწას. სამი ათასი ვაჟი - მდინარის ღმერთები და ოკეანელების სამი ათასი ქალიშვილი შობს ნაცრისფერ თმიან ოკეანეს, რათა მათ ყველა ცოცხალ არსებას სიხარული და კეთილდღეობა მიანიჭონ და ტენით აავსონ იგი. ტიტანის კიდევ ერთმა წყვილმა - ჰიპერიონმა და თეიამ - სიცოცხლე მისცეს მზე-ჰელიოსს, სელენ-მუნს და ულამაზეს ეოს-ზარას. ეოსიდან მოვიდნენ ვარსკვლავები, რომლებიც ცაზე ღამით ციმციმებენ და ქარები - ჩქარი ჩრდილოეთის ქარი ბორეასი, აღმოსავლეთის ქარი ევრუსი, ტენით სავსე სამხრეთის ნოტი და დასავლეთის ნაზი ქარი ზეფირი, წვიმის თეთრი ღრუბლები მოაქვთ.

სამყაროს შექმნა: ძველი სლავების ვერსია დროის დასაწყისში, სამყარო სიბნელეში იყო. მაგრამ ყოვლისშემძლემ გამოავლინა ოქროს კვერცხი, რომელშიც ჯოხი იყო დაპატიმრებული - მშობელი ყველაფრისა, რაც არსებობს. როდმა გააჩინა სიყვარული - ლადა-დედა და სიყვარულის ძალით გაანადგურა მისი ციხე, გააჩინა მრავალი ვარსკვლავური სამყაროს სამყარო და ჩვენი მიწიერი სამყარო. შემდეგ მზემ სახიდან გაისროლა. მისი მკერდიდან ნათელია მთვარე. მისი თვალებიდან ხშირია ვარსკვლავები. გამთენიისას ნათელია - მისი წარბებიდან. ბნელი ღამეები, დიახ, მისი ფიქრებიდან. ქარი ძალმომრეობით სუნთქავს. ... ...

როდმა გააჩინა ყველაფერი, რასაც გარშემო ვხედავთ - ყველაფერი, რაც როდშია, - ყველაფერი, რასაც ბუნებას ვუწოდებთ. როდმა გამოყო ხილული, გამოხატული სამყარო, ანუ რეალობა, უხილავი, სულიერი სამყაროსგან ნოვისგან. როდმა გამოყო სიმართლე კრივდას. ცეცხლოვან ეტლში როდმა დაამტკიცა ჭექა-ქუხილი.

როდს შეეძინა ძროხა ზემუნი და თხა სედუნი, ძუძუს რძე დაიღვარა და რძიანი გზა გახდა. შემდეგ მან შექმნა ალატირის ქვა, რომლითაც მან დაიწყო ამ რძის გახეხვა. გახეხვის შემდეგ მიღებული კარაქისგან შეიქმნა დედა ყველის დედამიწა.

სკანდინავიელებს შორის სამყაროს შექმნა თავიდან არაფერი იყო: არც დედამიწა, არც ცა, არც ქვიშა, არც ცივი ტალღები. მხოლოდ ერთი უზარმაზარი შავი უფსკრული იყო. მის ჩრდილოეთით მდებარეობდა ნისლის სამეფო და სამხრეთით ცეცხლის სამეფო. იქ მშვიდი, მსუბუქი და ცხელი იყო, იმდენად ცხელი, რომ ამ ქვეყნის ბავშვების, ხანძარსაწინააღმდეგო გიგანტების გარდა, ვერავინ იცხოვრებდა; ნისლების სამეფოში, პირიქით, მარადიული სიცივე და სიბნელე სუფევდა.

მაგრამ ნისლის სამეფოში გაზაფხულდა გაზაფხული. თორმეტმა მძლავრმა ნაკადმა იქიდან დაიწყო სათავე და სწრაფად მიედინებოდა სამხრეთისკენ, უფსკრულისკენ იწევდა. ნისლის სამეფოს ძლიერმა ყინვამ ამ ნაკადების წყალი ყინულად აქცია, მაგრამ წყარომ განუწყვეტლივ სცემა, ყინულის ბლოკები გაიზარდა და უფრო და უფრო მიუახლოვდა ცეცხლის სამეფოს. ბოლოს ყინული ისე ახლოს მიუახლოვდა მას, რომ დნობა დაიწყო. ცეცხლის სფეროდან წამოსული ნაპერწკლები გამდნარ ყინულს შეერია და მასში სული ჩაისუნთქა. შემდეგ კი გიგანტური ფიგურა უცბად ამოვიდა უფსკრულიდან დაუსრულებელ ყინულოვან ხარჯებზე. ეს იყო გიგანტი იმირი, პირველი ცოცხალი არსება მსოფლიოში.

იმავე დღეს, იმირის მარცხენა ხელის ქვეშ გამოჩნდნენ ბიჭი და გოგონა, ხოლო მისი ფეხებიდან დაიბადა ექვსთავიანი გიგანტი ტრუდგელმირი. ეს იყო გიგანტების, სასტიკი და მზაკვრული ოჯახის დასაწყისი, როგორიცაა ყინული და ცეცხლი, რომლებიც მათ ქმნიდა. გიგანტების პარალელურად, დნობის ყინულისგან გიგანტური ძროხა აუდუმლა გამოვიდა. ოთხი მდინარე რძე მოედინა მისი ძუძუმწოვრების ძუძუმწოვრებიდან, რომელიც იმირსა და მის შვილებს აჭმევდა. ჯერ კიდევ არ იყო მწვანე საძოვრები და აუდუმლა ყინულზე ბალახობდა, მარილიან ყინულის ბლოკებს ეხვეოდა.

პირველი დღის ბოლოს, ერთ-ერთი ამ ბლოკის თავზე თმა გამოჩნდა, მეორე დღეს მთელი თავი, მესამე დღის ბოლოს კი შტორმის ძლიერი გიგანტი გამოვიდა ბლოკიდან. შემდეგ ძმებმა აიღეს იმირის თავის ქალა და მისგან გააკეთეს მყარი, მისი ძვლებისგან გააკეთეს მთები, თმებიდან ხეებამდე, კბილებიდან ქვებამდე და ტვინიდან ღრუბლებამდე.

ღმერთებმა ფირმის ოთხივე კუთხიდან თითო რქის სახით დაახვიეს და თითოეული რქა ქარში დარგეს: ჩრდილოეთით - ნორდრი, სამხრეთით - სუდრი, დასავლეთით - ვესტრი და აღმოსავლეთით - ავსტრია. ცეცხლის სამეფოსგან გაბრწყინებული ნაპერწკლებისგან ღმერთებმა გააკეთეს ვარსკვლავები და მათთან ერთად დაამშვენეს ტახტი. მათ ზოგი ვარსკვლავი უძრავად დააფიქსირეს, ზოგმა კი დრო ამოიცნო, ისინი ისე მოათავსეს, რომ წრეში მოძრაობდნენ, გვერდს აუვლიდნენ ერთ წელიწადში. ღმერთებმა მოჭრეს ისინი და კაცი გააკეთეს ნაცრისგან და ქალი მურყნისგან. შემდეგ ერთმა ღმერთმა სიცოცხლე შესუნთქა მათში, მეორემ მათ საფუძველი მისცა, მესამემ კი მათ სისხლი და ვარდისფერი ლოყები მისცა. ასე გაჩნდნენ პირველი ადამიანები და მათი სახელი იყო: კაცი - იკითხეთ და ქალი - ემბლა.

მიუხედავად იმისა, რომ მითებს არ შეიძლება ეწოდოს სამეცნიერო იდეები სამყაროს შექმნისა და სტრუქტურის შესახებ, მათში ბევრია სამყაროს შექმნის შესახებ მეცნიერული თეორიები: 1. მითების უმეტესობა მიიჩნევს, რომ სამყაროს შექმნამდე არსებობდა რაღაც CHAOS. სამეცნიერო თეორიებში (მაგალითად, დიდი აფეთქების თეორიაში), ვარაუდობენ, რომ სამყარო წარმოიშვა 13.7 ± 0.2 მილიარდი წლის წინ რაღაც საწყისი მდგომარეობიდან, გიგანტური ტემპერატურით და სიმკვრივით. აშკარაა, რომ მაღალ ტემპერატურაზე, ისევე როგორც ქაოსის დროს, ვერაფერი იარსებებს. სკანდინავიურ მითებში ისიც ითვლება, რომ სამყაროს შექმნამდე არსებობდა ცეცხლის სამეფო, რომელიც ასევე შეესაბამება სამეცნიერო ჰიპოთეზას. 2. უმეტეს მითებში, ქაოსის გამო, უპირველეს ყოვლისა, ზეციური სხეულები, ვარსკვლავები, მზე, რძიანი გზა (გალაქტიკა) და შემდეგ დედამიწა (მყარი) იბადება, რაც იმაზე მიანიშნებს, რომ ძველ ხალხს (ეგვიპტელებს, სლავებს) ესმოდათ ზეციური სხეულები - პლანეტებზე ცხოვრების წყარო.

3. სამეცნიერო მონაცემებით, დედამიწაზე სიცოცხლის გაჩენის ყველაზე მნიშვნელოვანი პირობა იყო წყლის არსებობა. სკანდინავიის, ეგვიპტის, ჩინეთის და ა.შ. მითებში, როდესაც სამყარო იქმნება, წყალი პირველად ჩნდება ჩვენზე. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ დედამიწას, რომელიც ზეციური სხეულების შემდეგ გაჩნდა (რუსულ მითოლოგიაში), იმავე მიზეზით უწოდებენ ნედლს. 4. ზოგიერთ მითში ჩანს დარვინის თეორიის ანარეკლი, რადგან ადამიანი მათში მცენარეებისა და ცხოველების შემდეგ გამოჩნდა. 5. ასევე ჩვენს დროში არიან სამყაროს ღვთიური წარმოშობისა და დედამიწაზე ცხოვრების შესახებ ვერსიის მომხრეები. ამ ვერსიასა და სამეცნიერო თეორიებს შორის მთავარი განსხვავება არის ქმნილების სულიერების რწმენა და შემოქმედის არსებობის აღიარება, რომელმაც გააჩინა სამყარო. მითოლოგიაში ნათქვამია აგრეთვე ღმერთებზე, რომლებმაც შექმნეს სამყარო, სულიერი და მატერიალური სამყაროს შექმნის შესახებ.

დიდი ხნის წინ, მრავალი მილიონი წლის წინ, იყო ქაოსი - დაუსრულებელი და უძირო ოკეანე. ამ ოკეანეს მონაზონი ერქვა.

ეს საშინელი სანახაობა იყო! ნუნის გაყინული, ცივი წყლები თითქოს სამუდამოდ გაყინული იყო უძრაობაში. არაფერი არღვევდა სიმშვიდეს. გავიდა საუკუნეები, ათასწლეულები და მონაზვნის ოკეანე გაუნძრევლად დარჩა. მაგრამ ერთ დღეს მოხდა სასწაული. წყალი მოულოდნელად შეირხა, შეირხა და დიდი ღმერთი ატუმი გამოჩნდა ზედაპირზე.

Მე ვარსებობ! მე შევქმნი სამყაროს! არც მამა მყავს და არც დედა; მე ვარ პირველი ღმერთი სამყაროში და შევქმნი სხვა ღმერთებს! წარმოუდგენელი ძალისხმევით ატუმმა წყალი მოაშორა, უფსკრულისკენ გაიშვირა და ხელები ასწია, ჯადოსნური შელოცვა წარმოთქვა. იმავე წამს გამაყრუებელი ღრიალი მოისმა და ბენ-ბენ ჰილი ქაფიანი სპრეის სიღრმიდან წამოვიდა. ატუმი დაეშვა გორაზე და დაიწყო ფიქრი, თუ რა უნდა გააკეთოს შემდეგ. ქარს შევქმნი - ასე ფიქრობდა ათუმი. ქარის გარეშე, ეს ოკეანე ისევ გაიყინება და სამუდამოდ გაუნძრევლად დარჩება.

მე ასევე შევქმნი წვიმისა და ტენიანობის ქალღმერთს - ისე, რომ ოკეანის წყალი მას ემორჩილება. და ათუმმა შექმნა ქარის ღმერთი შუ და ქალღმერთი ტეფნუტი - ქალი, რომელსაც სასტიკი ქალღმერთის თავი აქვს. ეს იყო პირველი ღვთიური წყვილი დედამიწაზე. მაგრამ შემდეგ მოხდა უბედურება. გაუსაძლისი სიბნელე მაინც მოიცავდა სამყაროს და ქაოსის სიბნელეში ათუმ დაკარგა შვილები. რამდენიც არ უნდა ეძახა მათ, რაც არ უნდა ეყვირა, წყლის უდაბნო ტირილითა და წუწუნებით ყრუდა, დუმილი იყო მისი პასუხი.

მთელმა სასოწარკვეთილებამ ათუმ მოაშორა თვალი და მისკენ მობრუნებულმა წამოიძახა: - ჩემო თვალი! გააკეთე ის, რასაც გეუბნები. წადი ოკეანეში, იპოვნე ჩემი შვილები შუ და ტეფნუტი და დამიბრუნე.

თვალი ოკეანესკენ გაეშურა, ატუმი დაჯდა და მისი დაბრუნების ლოდინი დაიწყო, ბოლოს კი დაკარგა შვილების კვლავ ნახვის იმედი, ატუმმა ყვიროდა: „ოჰ ვაი! Რა უნდა გავაკეთო? არამარტო სამუდამოდ დავკარგე ჩემი შვილი შუ და ჩემი ქალიშვილი ტეფნუტი, არამედ თვალიც დავკარგე! მან შექმნა ახალი თვალი და მოათავსა ცარიელი თვალის ბუდეში. ერთგული თვალი, მრავალი წლის ძებნის შემდეგ, მათ ოკეანეში მიაგნო.

როგორც კი შუ და ტეფნუტი გორაკზე შეაბიჯეს, ღმერთი შეხვდა მათთან შესახვედრად, რათა რაც შეიძლება მალე ჩაეხუტა მათ, როდესაც მოულოდნელად თვალები, რისხვისგან გაბრწყინებული, ატუმამდე ავიდა და გაბრაზებული გაბრაზდა: - რას ნიშნავს ეს? თქვენი სიტყვით იყო რომ წავედი ოკეანე მონაზონში და დავიბრუნე თქვენი დაკარგული შვილები! მე დიდ სამსახურს გემსახურე, შენ კი ... - ნუ გაბრაზდები, - თქვა ათუმ. - შუბლზე დაგაყენებ და იქიდან იფიქრებ იმ სამყაროზე, რომელსაც მე შევქმნი, აღფრთოვანდები მისი სილამაზით. მაგრამ განაწყენებულ თვალს არ სურდა რაიმე საბაბის მოსმენა.

ყოველ ფასად ცდილობდა ღალატისთვის ღმერთის დასჯას, ის შხამიანი გველის კობრად გადაიქცა. შემზარავი შუილით კობრამ კისერი გაბერილი და მომაკვდინებელი კბილები ააფარა პირდაპირ ატუმს. ამასთან, ღმერთმა მშვიდად აიღო გველი ხელში და შუბლზე მიიდო. მას შემდეგ, გველის თვალი ამშვენებს ღმერთებისა და ფარაონების გვირგვინებს. ამ გველს ურე ჰქვია. თეთრი ლოტოსი ამოვიდა ოკეანის წყლებიდან. კვირტი გაიხსნა და იქიდან გაფრინდა მზის ღმერთი რა, რომელმაც მსოფლიოს ნანატრი შუქი მოუტანა.

ეგვიპტურ მითოლოგიაში არ არსებობდა სამყაროს შექმნის ერთიანი კონცეფცია. ძველი ეგვიპტის მთავარმა რელიგიურმა ცენტრებმა - ჰელიოპოლისმა, ჰერმოპოლისმა და მემფისმა - შეიმუშავეს კოსმოგონიისა და თეოგონიის სხვადასხვა ვერსიები.

ჰელიოპოლისის (ჰელიოპოლის) მღვდლებმა, მზის კულტის ცენტრმა, მზის ღმერთი Ra განათავსა სამყაროს ცენტრში. მან და მისმა რვა შთამომავალმა ჩამოაყალიბეს ე.წ. ჰელიოპოლისის ლეგენდის თანახმად, ატუმი პირველყოფილი წყლებიდან გამოჩნდა და მისი ნების თანახმად, მათგან წმინდა ბენბენის ქვამ დაიწყო ზრდა. მის თავზე იდგა ატუმმა შუ, ჰაერის ღმერთი და ტეფნუთი, ტენიანობის ქალღმერთი. ამ წყვილს შეეძინათ შვილები, დედამიწის ღმერთი ჰებე და ცის ქალღმერთი ნუტი. ღმერთების ეს პირველი თაობები წარმოადგენს ენნეადში შექმნის საფუძველს. გებსა და ნუტს შეეძინათ ოსირისი, ისიდა, სეტი და ნეფთიზი, შესაბამისად განასახიერეს ნილოსის ნაყოფიერი ჭალა და უდაბნო.

საპირისპირო ვერსია არსებობდა ქალაქ ჰერმოპოლისში, სადაც ითვლებოდა, რომ სამყარო წარმოიშვა რვა უძველესი ღვთაებისგან, ე.წ. ogdoad. ეს ფიგურა რვა შედგებოდა ოთხი წყვილი ღმერთისა და ქალღმერთისგან, რაც ქმნილების ელემენტებს განასახიერებს. მონაზონი და ნაუნეტი შეესაბამება პირველყოფილ წყლებს, ჰუ და ჰაუეტი - სივრცის უსასრულობას, კუკი და კაუკეტი - მარადიულ სიბნელეს. მეოთხე წყვილი რამდენჯერმე შეიცვალა, მაგრამ ახალი სამეფოს შემდეგ ის შედგება ამუნისა და ამაუნეტისგან, რომლებიც განასახიერებენ უხილავს და ჰაერს. ჰერმოპოლიტური ვერსიით, ეს ღვთაებები იყვნენ მზის ღმერთის დედები და მამები, რომლებმაც სამყაროში შემოიტანეს სინათლე და შემდგომი ქმნილებები.

შემოქმედების კიდევ ერთი ვერსია გამოჩნდა მემფისში და მოთავსდა მითის შექმნის შესახებ მითოსის შესახებ, ხელოსნობის მფარველი ღმერთის, მშენებლებისა და თავად ქალაქის ღმერთის შესახებ. მემფისის თეოლოგიას ჰელიოპოლისთან ბევრი საერთო აქვს, მაგრამ ასწავლის, რომ პტაჰს წინ უძღოდა მზის ღმერთი და ეს უკანასკნელი შექმნა მისმა ენამ და გულმა. ეს არის პირველი ცნობილი თეოლოგია, რომელიც ემყარება ლოგოსის პრინციპს, ანუ შექმნას სიტყვით და ნებით.

ისიდა და ოსირისი

Heliopolis Ennead

ენნეადა (ბერძნ. Ἐννεάς - "ცხრა") არის ცხრა მთავარი ღმერთი ძველ ეგვიპტეში, თავდაპირველად წარმოიშვა ქალაქ ჰელიოპოლისში.

ეგვიპტეში ცნობილი უძველესი თეოგონური და კოსმოგონიური სისტემებია. ენნეადის ღმერთები ეგვიპტის პირველ მეფეებად ითვლებოდნენ. ეგვიპტის სხვა ქალაქებში მათი ცხრა ღმერთები შეიქმნა ჰელიოპოლისის მაგალითზე.

Ennead იეროგლიფებით

Ennead- ის ღმერთები

რა (ატუმი, ამონი, პტა, პტაჰ) - გამოდის ორიგინალური წყლიანი ქაოსის მონაზონიდან
შუ - საჰაერო
ტეფნუთი - ტენიანობა
გებ - Დედამიწა
წიწიბურა - ცა. ქალი ღვთაება.
ოსირისი - სამყაროს ღმერთი
ისიდა - ნაყოფიერების ქალღმერთი
სეტი (სეტი) - ჭექა-ქუხილის ელვა, ბუნებრივი ელემენტები, სიცოცხლის ძალაუფლება.
ნეფტიდა (ნეფტისი, ნეველისი) - ქვესკნელის ქალღმერთი, ოსირისის მეორე და.

მემფის ტრიადა - პტაჰი, სეხმეტი და ნეფერტუმი

მემფის ტრიადა

პტაჰი (+ ჰეპი) - შემოქმედი ღმერთი
სეხმეტი - ომისა და მედიცინის ქალღმერთი
ნეფერტუმი - მცენარეულობის ღმერთი

ჰერმოპოლისი ოგდოადა

ჰერმოპოლის ოგდოადა

ოგდოადა (გრ. Ογδοάς, ანთებულია "რვა") - ეგვიპტურ მითოლოგიაში - რვა პირველყოფილი ღმერთი ქალაქ ჰერმოპოლისში (ჰემენუ).

ოგდოადა იეროგლიფებში

ოგდოადაში შედიოდა ოთხი წყვილი კოსმიური ღვთაება, საიდანაც წარმოიშვა სამყარო. ღმერთებს გამოსახავდნენ ბაყაყების თავებით, ქალღმერთებს კი გველის თავებით. მათი სახელები ცნობილია "სარკოფაგების ტექსტებიდან": მონაზონი და არსებითი სახელი (წყლის ელემენტი), ჰუ და ჰოჩეტი (უსასრულობა სივრცეში), მზარეული და თაიგული (სიბნელე), ამონი და ამაუნეტი (დაფარული). როგორც ჩანს, ბოლო წყვილმა შეცვალა ღმერთები ნიაუ და ნიაუტი (უარყოფა, არაფერი) და შემოიტანეს ოგდოადაში თებელი მღვდლების მიერ. ამუნის ახალი სამეფოს პერიოდში ეგვიპტის მთავარ ღმერთად გარდაქმნისთანავე შეიქმნა მითი ოგდოადის გაჩენის შესახებ, რომელსაც ამუნი ხელმძღვანელობდა თებეში. პტოლემეიკის ეპოქაში გაჩნდა მითი ამუნის მოგზაურობის შესახებ, რომლის მიზანი იყო თაგებიდან ნილოსიდან ოგდოადა დამკვიდრება და თებეში დაბრუნება.

თებანის ტრიადა - ამონი, მუტი და ხონსუ

თებანის ტრიადა

თებანის ტრიადა - ძველი ეგვიპტის ქალაქ თებეს სამი ყველაზე პატივსაცემი ღმერთი: ამონი, მისი ცოლი მუტი და მათი ვაჟი ხონსუ. ახალი სამეფოს XVIII და XX დინასტიები ტრიადის აყვავების პერიოდი იყო. ეს ღმერთები მოქმედებდნენ, როგორც თაყვანისცემის ძირითადი ობიექტები კარნაკის მასიურ სატაძრო კომპლექსში. ტრიადის ტაძრები და სალოცავები მთელ ეგვიპტეში არსებობს, ერთ-ერთი მათგანი კი მდებარეობს დეირ ელ-ჰაგარში, დახლას ოაზისის მახლობლად. ამენჰოტეპ I, ფარაონი, რომელმაც კარნაკის ტაძრის კომპლექსში ააგო მონუმენტური ტაძრის კარიბჭე და კოლოსალური ქანდაკება, ხშირად გამოსახავდნენ ამ ღმერთებს შორის.

ამონი, მუტი და ხონსუ. რამზეს III- ის ტაძარი მედინეტ აბუში

Senusret I- ის ობელისკი ერთადერთია შემორჩენილი ძველი ჰელიოპოლისის ნაგებობა: სიმაღლე 20,4 მეტრი, წონა - 121 ტონა.
სენუსერტ I- ის იუბილეს (heb-sed) დღესთან დაკავშირებით ორი ობელისკი აღმართეს ჰელიოპოლისში, ატუმის ტაძრის წინ (ერთი გადარჩა).

ჰელიოპოლისის კოსმოგონია

ჰელიოპოლისის შტატის პოლიტიკური ცენტრი (ბიბლიური. ეს) არასოდეს ყოფილა ძველი სამეფოს ხანიდან და გვიან პერიოდის ბოლომდე, ქალაქმა არ დაკარგა თავისი მნიშვნელობა, როგორც ყველაზე მნიშვნელოვანი სასულიერო ცენტრი და მზის ღმერთების მთავარი საკულტო ცენტრი. V დინასტიაში განვითარებული ჰაპიოპოლისის კოსმოგონიური ვერსია ყველაზე ფართოდ გავრცელებული იყო და ჰელიოპოლისის პანთეონის მთავარი ღმერთები განსაკუთრებით პოპულარული იყვნენ მთელ ქვეყანაში. ეგვიპტური ქალაქის სახელი - იუნუ ("სვეტების ქალაქი") ასოცირდება ობელისკების კულტთან.

დასაწყისში იყო ქაოსი, რომელსაც ნუნს უწოდებდნენ - წყლის დაუსრულებელი, უმოძრაო და ცივი ზედაპირი, რომელიც სიბნელეში იყო გახვეული. ათასწლეულები გავიდა, მაგრამ მშვიდობამ არაფერი დაარღვია: პირველყოფილი ოკეანე ურყევი დარჩა.

მაგრამ ერთ დღეს ღმერთი ატუმი ოკეანედან გამოჩნდა - სამყაროში პირველი ღმერთი.

სამყარო ჯერ კიდევ გაციებული იყო და ყველაფერი სიბნელეში ჩაეშვა. ატუმმა მყარი ადგილის ძებნა დაიწყო პირველყოფილი ოკეანეში - ერთგვარი კუნძული, მაგრამ გარშემო არაფერი იყო, გარდა ქაოს ნუნის უძრავი წყლისა. შემდეგ კი ღმერთმა შექმნა ბენ-ბენ გორა - პირველყოფილი გორა.

ამ მითის სხვა ვერსიით, ატუმი თავად იყო გორა. ღმერთის რა სხივმა მიაღწია ქაოსს და გორა გაცოცხლდა და გახდა ატუმი.

ფეხების ქვეშ მიწა რომ იპოვა, ატუმმა ფიქრი დაიწყო რა უნდა გააკეთოს შემდეგ. უპირველეს ყოვლისა, სხვა ღმერთები უნდა შექმნილიყო. Მაგრამ ვინ? იქნებ ჰაერისა და ქარის ღმერთი? - ყოველივე ამის შემდეგ, მხოლოდ ქარს შეუძლია მკვდარი ოკეანის მოძრაობა. ამასთან, თუ სამყარო დაიწყებს მოძრაობას, მაშინ რასაც ატუმი გააკეთებს, მაშინვე განადგურდება და ისევ ქაოსში გადაიქცევა. შემოქმედებითი საქმიანობა სრულიად უაზროა, რადგან მსოფლიოში არ არის სტაბილურობა, წესრიგი და კანონები. ამიტომ, ათუმმა გადაწყვიტა, რომ ქარის პარალელურად საჭირო იყო ქალღმერთის შექმნა, რომელიც დაიცავს და მხარს დაუჭერს ერთხელ და სამუდამოდ დამკვიდრებულ კანონს.

მრავალი წლის განხილვის შემდეგ ეს ბრძნული გადაწყვეტილება მიიღო, ატუმმა საბოლოოდ შეუდგა სამყაროს შექმნას. მან პირთან ღებინება მოაყარა თესლს, განაყოფიერდა საკუთარი თავი და მალევე გამოაფურთხა პირიდან შუ, ქარისა და ჰაერის ღმერთი, და შეაფანტა ტეფნუტი, მსოფლიო წესრიგის ქალღმერთი.

მონაზონმა შუ და ტეფნუტი რომ დაინახა, წამოიძახა: "შეიძლება გაიზარდონ!" და ათუმმა სუნთქვა მისცა შვილებს კა.

მაგრამ სინათლე ჯერ არ არის შექმნილი. ყველგან, როგორც ადრე, სიბნელე და სიბნელე იყო და ატუმის შვილები დაიკარგნენ პირველყოფილ ოკეანეში. ათუმმა თვალი გააგზავნა შუსა და ტეფნუტის მოსაძებნად. სანამ ის წყლიან უდაბნოში დახეტიალობდა, ღმერთმა შექმნა ახალი თვალი და დაარქვა მას "ბრწყინვალე". ამასობაში ძველმა თვალებმა შუ და ტეფნუტი იპოვნეს და დააბრუნეს. ატუმი სიხარულისგან ტიროდა. მისი ცრემლები ბენ-ბენ გორაზე დაეცა და ხალხში გადაიზარდა.

სხვა (ელეფანტინური) ვერსიით, რომელიც არ არის დაკავშირებული ჰელიოპოლისის კოსმოგონიურ ლეგენდასთან, მაგრამ ეგვიპტეში საკმაოდ ფართოდ გავრცელებული და პოპულარულია, ხალხს და მათ კა თიხისგან ჩამოაყალიბა ვერძიანი ღმერთმა ხნუმმა, სპილოთა კოსმოგონიის მთავარ დემიურგს.

ძველი თვალი ძალიან გაბრაზდა, როდესაც დაინახა, რომ ატომმა შექმნა ახალი თავის ადგილზე. თვალის დასამშვიდებლად ატუმმა იგი შუბლზე მიიდო და მას დიდი მისია მიანდო - თავად ატუმისა და მის და ქალღმერთ Tefnut-Maat- ის მიერ დამყარებული მსოფლიო წესრიგის მცველი.

მას შემდეგ, ყველა ღმერთმა დაიწყო გვირგვინზე მზის თვალის კობრა გველის, შემდეგ კი ფარაონების ტარება, რომლებმაც ღმერთებისგან მიიღეს მიწიერი ძალა. სოლცეჩნოიე ოკოს კობრას სახით ეწოდება რე და. შუბლზე ან გვირგვინზე მოთავსებული შარდოვანა ასხივებს თვალისმომჭრელ სხივებს, რომლებიც ყველა მტერს წვავს ბილიკზე. ამრიგად, ურე იცავს და იცავს სამყაროს კანონებს ქალღმერთ მაათის მიერ დადგენილი.

ჰელიოპოლისის კოსმოგონიური მითის ზოგიერთ ვერსიაში პირველყოფილი ღვთაებრივი ფრინველი ვენუ არის ნახსენები, ატუმის მსგავსად, არავის შექმნია. სამყაროს დასაწყისში ვენუ (ბენუ, ანუ ფენიქსი) გადაფრინდა ნუნის წყლებს და ბენ-ბენ გორაზე ტირიფის ტოტებში ააგო ბუდე (ამიტომ ტირიფი წმინდა მცენარედ ითვლებოდა).

ბენუ ჩიტი

შემდეგ ბენ-ბენ გორაზე ააშენეს ჰელიოპოლისის მთავარი ტაძარი - რა-ატუმის სიწმინდე. ობელისკები გახდნენ გორაკის სიმბოლოები. შუადღისას მზის სავარძლად ითვლებოდა ობელისკების პირამიდული მწვერვალები, დაფარული სპილენძის ან ოქროთი.

შუსა და ტეფპუტის ქორწინებიდან დაიბადა მეორე ღვთიური წყვილი: დედამიწის ღმერთი გება და მისი და და ცოლი, ცის ქალღმერთი ნუტი. ნუტმა გააჩინა - ოსირისი (ეგვიპტის უსირი (ე)), ჰოროსი, სეტი (ეგვიპტური სუტეხი), ისიდა (ეგვიპტის ისეტი) და ნეფტიდა (ეგვიპტის ნებტოტი, ნებეთხეთი). ატუმი, შუ, ტეფნუტი, გებ, ნუტი, ნეფთისი, სეტი, ისიდა და ოსირისი ქმნიან დიდ ჰელიოპოლის ენნეადს, ანუ ღმერთების დიდ ცხრას.

ძველი ეგვიპტური შემქმნელი ღმერთის პტაჰის გამოსახულება

მემფისის კოსმოგონია

ჰეროდოტეს მიერ გადმოცემული ლეგენდის თანახმად, მემფისმა საფუძველი ჩაუყარა პირველ ფარაონს ლესეს (ეგვიპტელი აჰა? ნარმერი?), რომელმაც ჩრდილოეთ და სამხრეთ ეგვიპტე გააერთიანა ერთ სახელმწიფოში. მემფისი იყო ძველი სამეფოს მთელი ეპოქის დედაქალაქი - ცენტრალიზებული სახელმწიფოს (VI დინასტია) დაშლამდე.

ქალაქის თავდაპირველი სახელი - ჰეტ-კა-პტა - "კა (ღმერთის) პტაჰის სახლი (სული)", როგორც ჩანს, მოგვიანებით მთელ ქვეყანას ბერძნული "Aypoptos" მიენიჭა. მე -6 დინასტიის დროიდან მოყოლებული, ქალაქმა მიიღო სახელი მენფერ ("ლამაზი საცხოვრისი"), რომელიც ჟღერდა კოპტურ "მენფეში" და ბერძნებმა მემფისად გადააკეთეს.

თავდაპირველად, როდესაც უსიცოცხლო ოკეანე მონაზონი ყველგან დაიჭიმა, პტაჰმა, რომელიც თვით დედამიწა იყო, ღვთაებად განსახიერება გადაწყვიტა. ნებისყოფის წყალობით მან შექმნა თავისი ხორცი სხეული დედამიწიდან და გახდა ღმერთი.

ხელახლა არსებობის შემდეგ პტაჰმა გადაწყვიტა შექმნას სამყარო და სხვა ღმერთები. პირველი, მან შექმნა მათი კა და ცხოვრების ნიშანი "ანხ", შემდეგ - მომავალი ღმერთების შემოქმედებითი ძალა, ასე რომ, როდესაც ისინი დაიბადნენ, მათ დაუყოვნებლივ შეიძინეს ძალა და დაეხმარნენ პტაჰს თავის საქმიანობაში. მას შემდეგ, რაც პტაჰს არ ჰქონდა სხვა მასალები საქმიანობისთვის, მან გადაწყვიტა, რომ თავად შექმნიდა ყველაფერს - დედამიწიდან, რომელიც მისი ხორცი იყო.

შექმნა შემდეგნაირად მოხდა: ღმერთის გულში გაჩნდა აზრი ატუმზე და ენაში - სიტყვა "ატუმი"; ღმერთმა წარმოთქვა ეს სახელი - და იმავე წამს ატუმი დაიბადა პირველყოფილი ქაოსიდან. მან შეუწყო დახმარება მამამისს შექმნის საქმეში, მაგრამ მან დამოუკიდებლად არ მოიქცა, მაგრამ მხოლოდ პტაჰის ნება შეასრულა, იყო მისი მეგზური. პტაჰის ნებით, ათუმმა შექმნა დიდი ცხრა; პტაჰმა ყველა ღმერთს ძალა მისცა, მათ სიბრძნით გადასცა.

მას შემდეგ, რაც პტაჰმა შექმნა სამყარო, მან შექმნა ღვთაებრივი ჯადოსნური სიტყვები და მართლმსაჯულება დაამყარა დედამიწაზე. სიცოცხლე მიეცა მშვიდობისმოყვარე ადამიანს, სიკვდილი მიენიჭა ბოროტმოქმედს, შეიქმნა ყველანაირი ნამუშევრები და ყველანაირი ხელოვნება, ხელების შრომა, ფეხების სიარული, ყველა წევრის მოძრაობა ამ ბრძანების შესაბამისად, გულის მიერ წარმოთქმული და ენაზე გამოხატული და ყველაფრის მიზნის შექმნა. მისგან ყველაფერი წავიდა (პტაჰი): საჭმელი და საჭმელი, ღმერთების საჭმელი და ყველა სხვა ლამაზი რამ. ასე რომ, აღმოაჩინეს და აღიარეს, რომ მისი ძალა ყველა სხვა ღმერთზე მეტია.

პტაჰმა ააშენა ქალაქები, დააარსა სახელები, თავიანთ სიწმინდეებში მოათავსა ღმერთების ქვის ქანდაკებები და შემოიღო მსხვერპლის რიტუალი. ღმერთებმა აიღეს თავიანთი ქანდაკებები ტაძრებში. მისი ნამუშევრების დათვალიერების შემდეგ, პტაჰი კმაყოფილი დარჩა.

ამ დიდი ღმერთის ხორცი და სული ცხოვრობს მსოფლიოში ყველა ცოცხალ და არაცოცხალში. მას პატივს სცემენ, როგორც ხელოვნების, ხელოსნობის, გემთმშენებლობისა და არქიტექტურის მფარველ წმინდანს. პტაჰი, მისი ცოლი, ქალღმერთის ქალღმერთი სოხმეტი და მათი ვაჟი, მცენარეულობის ღმერთი ნეფერტუმი, ქმნიან მემფისის ტრიადს.

ამულეტი - უნაყოფო.
ქალღმერთი უნუტი, არქაული პერიოდიდან, თაყვანს სცემდა კურდღლის ნიღაბს, როგორც მარადიულ დედა ქალღმერთს, რომელმაც შექმნა სამყარო.
ეგვიპტე, პტოლემაიური პერიოდი; I - II საუკუნე ძვ

ჰერმოპოლისის კოსმოგონია

ჰერმოპოლისი, XV ზემო ეგვიპტის (კურდღელი) ნომის დედაქალაქი, არ იყო მნიშვნელოვანი პოლიტიკური ცენტრი. ძველი სამეფოს ხანაში მას უუნუტს უწოდებდნენ - ნომეს მფარველი ქალღმერთის სახელს, რომელიც გამოსახულია კურდღლის ნიღბით. პირველ გარდამავალ პერიოდში (IX-X დინასტია) მემფისი კარგავს ცენტრალიზებული სახელმწიფოს დედაქალაქის სტატუსს, ძალაუფლება კონცენტრირებულია ჰერაკლეოპოლისის ნომიარქების ხელში (ეგვიპტის ჰენსუ, ნენინსუტი), რომლებმაც თავი ფარაონებად გამოაცხადეს; შესაბამისად, იზრდება ჰერაკლეოპოლის მეზობელ კურდღლის ნომრის პოლიტიკური მნიშვნელობა, რომლის მმართველებიც ჰერაკლეოპოლისის ფარაონების მოკავშირეები იყვნენ; იზრდება ჰერმოპოლისის კოსმოგონიური დოქტრინის პოპულარობა და მნიშვნელობა. ქალაქ უნუტს ჰემენუ (კოპტური. შმუნუ) - "რვა", "რვა" - მიიღო სახელი, სადაც პატივსაცემად იმ რვა პირველყოფილი შემოქმედი ღმერთი იმყოფებოდა. ჰერმოპოლისის კოსმოგონიური ვერსია ყველგან გავრცელდა, მაგრამ ბევრად ნაკლებად პოპულარული იყო, ვიდრე ჰელიოპოლისისა და მემფისის კოსმოგონია. გაცილებით მნიშვნელოვანი იყო ჰერმოპოლისის, როგორც მთვარის ღმერთისა და სიბრძნის საკულტო ცენტრის, თოთისა და წმინდა იბიზების როლი. ბერძნებმა თოთს აიგივებენ ჰერმესთან, აქედან მოდის ბერძნული სახელი.

დასაწყისში ქაოსი იყო. განადგურების ძალები სუფევდა ქაოსში: უსასრულობა, არაფერი, არაფერი და სიბნელე.

ზოგიერთ წყაროში ღვთაების სამი წყვილი შეფასებულია, როგორც ქაოსის "ნეგატიური" პირველყოფილი ძალები: ტენემუ და მისი ქალი პარალელური ტენემიტი (სიბნელე, გაქრობა), ნიაუ და ნიაუტი (სიცარიელე, არაფერი), გერეჩი და გერეხტი (არარსებობა, ღამე).

პირველყოფილი ქაოსის დესტრუქციულ ძალებს ეწინააღმდეგებოდა შემოქმედებითი ძალები - ელემენტები განასახიერებელი ღვთაებების ოთხი წყვილი - დიდი რვა, ოგდოადა. რვა მამაკაცის ღვთაებებს - ჰოჰ (უსასრულობა), მონაზონი (წყალი), კუკი (სიბნელე) და ამონი ("უჩინარი", ანუ ჰაერი) - ბაყაყების თავებით ხალხის გარეგნობა ჰქონდათ. მათ შეუსაბამეს ქალი წყვილები: ჰოჩეტი, ნაუნეტი, კაუკეტი და ამაუნეტი - ქალღმერთები გველის თავით.

მონაზონი. პაპირუსი ანი. XIX დინასტია

ჰერმოპოლისის ოგდოდას ღმერთები. მარჯვნივ არიან მონაზონი და ნუნეტე, მისი ცოლი.
კედელზე დამონტაჟებული მოხატული მოაჯირი პეტლემაიკის ტაძარში, დეირ ელ – მედინაში.

დიდი რვის ღმერთებმა პირველკურ ოკეანეში ცურეს. დედამიწისა და წყლისგან მათ შექმნეს კვერცხი და განათავსეს პრიმალის გორაზე - "ცეცხლის კუნძული". და იქ, კუნძულზე, მზის ღმერთი ხეპრი - "ახალგაზრდა პა" გამოჩეკილიყო კვერცხიდან.

ხეპრი

სხვა ვერსიით, მზის ღვთაება, რომელმაც გაანათა დედამიწა, რომელიც სიბნელეშია, დაიბადა პირველყოფილი ბორცვზე წამოზრდილი ლოტოსის ყვავილიდან; სიხარულით ჩვილი ტირილი ტიროდა და მისი ცრემლებისგან, რომელიც გორაზე დაეცა, ხალხი წამოიჭრა. ეს ვერსია გავრცელდა მთელ ეგვიპტეში. "უძველესი მითები საუბრობენ ლოტოსის შესახებ, რომელიც გორაკზე გაიზარდა ქალაქ ჰემენუსთან და გააჩინა ახალგაზრდა მზის ღმერთი, ხოლო ამ ლოტოსის სურათები, რომელზეც ბავშვი იჯდა თავის ფურცლებში, ნაპოვნია რომაულ დრომდე, აჩვენებს, რომ ეს ლეგენდა გახდა მოგვიანებით ეგვიპტის ერთ-ერთი ოფიციალური ვარიანტი კოსმოგონია.

მკვდარი წიგნი შეიცავს კიდევ ერთი მითოლოგიური ვერსიის ფრაგმენტებს, რომლებიც დაკავშირებულია ჰერმოპოლისის კოსმოგონიურ დოქტრინასთან (მაგრამ აშკარად ბრუნდება უძველეს, არქაულ იდეებზე): კვერცხი, საიდანაც მზის ღმერთი დაიბადა, დიდ გოგოტუნს - თეთრი ფრინველის მიერ გაფრინდა სიბნელეში და დაარღვია ქაოსის მარადიული სიჩუმე. დიდი გოგოტუნი გამოსახული იყო, როგორც თეთრი ბატი - დედამიწის ღმერთის ჰებეს წმინდა ფრინველი.

რამ შექმნა შუ და ტეფნუტი - პირველი ღვთაებრივი წყვილი, საიდანაც წარმოიშვა ყველა სხვა ღმერთი.

ლუქსორის ტაძარი.
ლუქსორის ტაძარი - ამუნ-რაის ცენტრალური ტაძრის ნანგრევები, ნილოსის მარჯვენა სანაპიროზე, თებეს სამხრეთ ნაწილში, თანამედროვე ქალაქ ლუქსორის ფარგლებში.

თებური კოსმოგონია

თებე (ეგვიპტე. უასეტი) ძველი ეგვიპტის დედაქალაქი იყო შუა და ახალი სამეფოების დროს. თებეს, როგორც პოლიტიკური ცენტრის წინსვლას, პატივს სცემდნენ: ზეციურ ღმერთს მინგს, ღმერთს ამონს ("უჩინარი", "უჩინარი" - ეს არის ცხადია, "ინტიმური", "მიზეზით გაუგებარი") და ომის ღმერთი მონტუ; ქალღმერთი რატაუი ითვლებოდა მონბუს მეუღლედ თებეში, ჰერმონტეში (ეგვიპტელი იუნი), მონტუს მეორე საკულტო ცენტრი, ქალღმერთი ტენენეტი და გაიგივებულია მის იუნიტთან.

პირველ გარდამავალ პერიოდში მინგის კულტი განსხვავებულ თვისებას იძენს: მინგი ხდება ნაყოფიერების, ტენიანობის, პირუტყვის გამრავლებისა და ადამიანის სექსუალური პოტენციის ღვთაება.

ღმერთო მონტუ

თებეს, როგორც პოლიტიკური ცენტრის პირველი წინსვლა ხდება XI დინასტიის მმართველობის პერიოდში და ასოცირდება ჩრდილოეთისა და სამხრეთის გაერთიანებასთან ერთად ამ სახელმწიფოს ეგიდით. მონტუს კულტის უდიდესი ყვავილი სწორედ ამ პერიოდს ეკუთვნის; XI დინასტიის ფარაონები მონტუს საპატივცემულოდ სახელებს ატარებენ: მენთუჰოტეპი ("მონტუ კმაყოფილია"). მონტუ ხდება პანთეონის მთავარი ღმერთი, მისი თაყვანისცემა ხდება უნივერსალური და მჭიდროდაა გადაჯაჭვული მზის კულტთან: მონტუ ჩნდება როგორც Ra- ს ერთ-ერთი ჰიპოსტაზა, ეწოდება "ცოცხალი სული რა", "ამომავალი და დასავლეთი მთების ხარი", ზოგჯერ განასახიერებს მზის ძალას; ამ დროიდან ჩნდება მონტუს გამოსახულებები, რომელთა იკონოგრაფია Ra- ს იკონოგრაფიის მსგავსია - კაცის სახით, რომელსაც თაყვანს სცემს თავს. აღმოცენება<; этого же времени изображений Мина, держащего в одной руке свой фаллос (символ" акта самосовокупления бога-творца; сравн. с самооплодотворением Атума в гелиопольской космогонии), а в другой руке тройную плеть (символ владычества над миром), свидетельствует о слиянии к началу Среднего царства образов Мина и Атума и почитании Мина, как бога-творца.

შუა სამეფოს ეპოქაში მკვეთრად იზრდება თებან ამუნის კულტის მნიშვნელობა; XII დინასტიის ფარაონები უკვე მის საპატივსაცემოდ ატარებენ სახელებს: ამენემჰატი ("ამონი სათავეში"). ცხადია, ახალი მმართველები იძულებულნი გახდნენ გაეთვალისწინებინათ ჰერმოპოლისის კოსმოგონიური დოქტრინა, რომელიც პირველი გარდამავალი პერიოდიდან აგრძელებდა ერთ – ერთ დომინანტურ როლს ეროვნულ რელიგიაში - თებამ მღვდლობამ მონტუს კულტი ჩაანაცვლა ამუნის კულტით, ე.ი. ჰერმოპოლიტ რვიანის ერთ-ერთი ღმერთის იგივე სახელწოდების ღმერთი. იმავე პერიოდში ხდება ამუნისა და მინას იდენტიფიკაცია. ამუნის კულტი მნიშვნელოვნად შედარებულია მზის ღმერთის Ra \u200b\u200bტრადიციულ უძველეს კულტთან და ახალ სამეფომდე, პარალელურად თანაარსებობენ Ra და Amun- ის კულტები; ახალ სამეფოში ისინი გაერთიანდებიან (იხ. ქვემოთ).

მე -17 საუკუნეში ძვ. ე ეგვიპტე დაიპყრეს ჰიქსოსებმა (ეგვიპტური "ჰიხჰასეტი"). ეს სიტყვა ზოგჯერ ითარგმნება როგორც "მწყემსი მეფეები" - დამპყრობლები მომთაბარე პასტორალური ტომები იყვნენ - თუმცა, როგორც ჩანს, "უცხოელი მეფეების" "უცხოელი მეფეების" თარგმანი უფრო ზუსტია. (ბერძნებმა სიტყვა "ჰიქსოსი" სიტყვასიტყვით განმარტეს, როგორც ხალხის სახელი.) ჰიქსოსებმა დააარსეს მე -15 დინასტია, დააგვირგვინეს ერთი მათი გენერალი და მეფობდნენ ჩრდილოეთით მეორე გარდამავალ პერიოდში - სამხრეთით გამეფებული თებანის დინასტიასთან ერთად; ჰიქსოსის დედაქალაქი იყო ქალაქი ავარისი (ბერძნული; ეგვიპტური ჰაუარა, მოგვიანებით პერრამესი, ჯანეტი).

თებეს მეორე აღზევება და მათთვის დედაქალაქის სტატუსის დაბრუნება ხდება XVIII დინასტიის დასაწყისში იმის გამო, რომ ჰიქსოსის წინააღმდეგ ბრძოლას, რომელიც მათი გაძევებით დასრულდა, ხელმძღვანელობდნენ თებეს მმართველები - (ძმებო?) სეკენენრა, კამეი და ახმესი (ამასისი) 1, რომლებიც მეფობდნენ მეფობდნენ დაახლოებით 1580 წლიდან. ძვ. წ. 1557 წლამდე ე

ახალ სამეფოში სწრაფად ხდება ამუნისა და რა კულტის შერწყმა, ჩნდება ღვთაება ამონ-რა; ამავე დროს, Ra და Amun- ის კულტები აგრძელებენ არსებობას, როგორც "დამოუკიდებელ" ჰიპოსტასებს. ამონი (-რა) გამოცხადებულია სამყაროს შემქმნელად, ის არის მამათა და ყველა ღმერთების მამა, რომლებმაც აღმართეს ცა და დააარსეს დედამიწა, ერთადერთი გამოსახულება, რომელმაც შექმნა ყველაფერი რაც არსებობს. უძველეს კოსმოგონიურ მითებში ის ამიერიდან მოქმედებს როგორც მთავარი პერსონაჟი, ხოლო სხვადასხვა კოსმოგონიები ხშირად ერწყმის ერთმანეთს: ხალხი გამოდიოდა (ცრემლები) მისი თვალებიდან, ღმერთები გამოდიოდნენ მისი პირიდან (ანუ ისინი მისმა სიტყვამ შექმნა), ამბობს ჰიმნი. ის არის ყველაზე ძლიერი ღმერთი, მეფე ყველა ღმერთზე, მსოფლიოს უფალი, მამა და ფარაონების მფარველი.

შემოქმედი ღმერთი ამონი.
ამუნ-რაის ტაძარი კარნაკში

ამონი გამოსახული იყო ადამიანის სახით, რომელსაც აცვია გვირგვინი "ატეფი" - ორი მაღალი ბუმბულის გვირგვინი და ვერძის სახით; ამუნის წმინდა ცხოველები არიან ვერძი და თეთრი ბატი. ამონ-რა იყო გამოსახული, როგორც ადამიანი, რომელსაც ატფის გვირგვინი ეცვა და მზის დისკი ჰქონდა; წმინდა ცხოველები - ვერძი, თეთრი ბატი, გველი. ვერძის სათავე სფინქსები ითვლებოდა ამონ-რაის "სულის ჭურჭელში" (ვერძიანი სფინქსების ხეივანი მიდიოდა ამონ-რაის დიდ ტაძარში - კარნაკის ტაძრის კომპლექსის მთავარი ტაძარი), რომლის გარეგნობა შეიცავს სიმბოლიზმს: ვერძი ნაყოფიერების სიმბოლოა და ამუნის წმინდა ცხოველი, ლომის სხეული არის სხეული სფინქსები, რომლებიც სხვათა შორის ასოცირდებოდნენ რასა და მზის კულტთან. ამონის (-რა) ცოლი ითვლებოდა ქალღმერთ მუტად, მათი ვაჟიშვილი იყო ხონსუ, მთვარის ღვთაება და დროის ღმერთი. ამონმა (-რა), მუტმა და ხონსუმ შეადგინეს თებური ტრიადა. ამუნის კულტი ფართოდ გავრცელდა ეგვიპტის გარეთ.

ხონსუ

პტოლემეიზმის პერიოდის ტექსტი გვიჩვენებს გვიან შედგენილი კოსმოგონიური მითის შესახებ. მისი თქმით, "მსოფლიოს დასაწყისში არსებობდა გველი სახელად კემ-ატეფი (ამუნის ჰიპოსტასი), რომელიც კვდება, ანდერძა თავის შვილს ირტს, რომ შექმნას დიდი რვა. გაჩენისთანავე, Eight დაიძრა ნილოსის ქვემო დინებისკენ, ჰერმოპოლისში, მზის ღმერთის დასაბადებლად. შემდეგ მემფისსა და ჰელიოპოლისში, სადაც მას შეეძინა პტაჰ და ატუმი. ამ დიდი მისიის დასრულების შემდეგ რვა ღმერთი დაბრუნდა თებეში და იქ გარდაიცვალა. ღმერთები დაკრძალეს მედინეტ აბუში (თანამედროვე, ეგვიპტის ძემა), მათი შემოქმედის კემატეფის ტაძარში და იქ დაარსდნენ. მიცვალებულთა კულტი.

ამრიგად, ამუნის მღვდლებმა გადაწყვიტეს შექმნის საკითხები, სამყაროს და ღმერთების წარმოშობის ადრე არსებული არსებული ცნებები დაქვემდებარებით ამონს, რომელიც საერთოდ არ იყო ჰელიოპოლისის კოსმოგონიაში და ჰერმოპოლისში მხოლოდ მესამე ხარისხის როლს ასრულებდა. ”

ედფუ ჰოროსის ტაძრის შესასვლელს იცავს ორი შავი გრანიტის ქანდაკება, რომლებიც წარმოადგენენ ღმერთ ჰოროსს, ბაყაყის სახით. I საუკუნე ძვ.წ.

უძველესი რწმენა

ინფორმაცია დინამიური და ადრეული დინასტიური პერიოდის კოსმოგონიური მითების შესახებ რეკონსტრუქრდება მოგვიანებით წყაროებში არსებული ფრაგმენტული და ქაოტური ფრაგმენტებიდან, რომლებმაც შეინარჩუნეს უძველესი იდეების კვალი და ღმერთების იკონოგრაფიიდან მოგვიანებით გამოსახულებებში.

ნილოსის ხეობაში ერთ-ერთი უძველესი ღმერთია, რომელსაც თაყვანს სცემენ ჰოროსი (ჰოროსი): ბაყაყი ფრენა სივრცეში; ჰოროს მარცხენა თვალი არის მთვარე, მარჯვენა არის მზე; როგორც ჩანს, ფალკონის ფრენა ასოცირდება სეზონებისა და დღის მონაწილის შეცვლასთან. ჰორუსთან ერთად თაყვანს სცემდნენ ცისა და სინათლის მსგავს ღმერთს Ver (Ur). მზის ჩიტის გამოსახულებამ დიდი გავლენა მოახდინა მოგვიანებით განვითარებულ მითებზე, რელიგიურ იდეებსა და შეხედულებებზე: ღმერთების სახელით ხორ ან მისგან წარმოებული წარმოშობა (ხორ არის ისისის ძე, ხორ ბედეცკი, ჰარსომტი და ა.შ.) ხშირად გამოსახავდნენ როგორც ფალკონს, ღმერთ ღმერთს ქორის თავიანი ადამიანის ფორმა, ბევრ ტექსტში მზესა და მთვარეს Ra ან Amun (-Ra) თვალები ეწოდება:

შენს შემდეგ (ამონ-რა) გაჩნდა შუქი.
შენ გაანათე ეგვიპტე შენი სხივებით,
როდესაც შენი დისკი ანათებს.
ხალხმა ეს დაინახა, როდესაც შენს მარჯვენა თვალმა პირველად გაანათა
შენმა მარცხენა თვალმა გაათავისუფლა ღამის სიბნელე.

Falcon God Horus

ჰოროსის ტაძარი ედფუში

"ბევრ ლეგენდაში ცხოველი ან ფრინველი მოქმედებს, როგორც ღვთაება, რომელიც შობს მზეს და ქმნის სამყაროს. ამრიგად, დაცულია ლეგენდის კვალი, რომლის თანახმად ითვლებოდა, რომ მზე ოქროს ხბოს სახით დაიბადა ცის მიერ, რომელიც, როგორც ჩანს, უზარმაზარი ძროხა იყო, რომლის ვარსკვლავებიც მთელს სხეულზე იყო მიმოფანტული. "პირამიდის ტექსტებში" ასევე საუბარია "პაზე, ცისგან დაბადებულ ოქროს ხბოზე", მოგვიანებით კი გამოსახულია ეს ზეციური ძროხა, რომელსაც სხეულზე ანათებს.

ზეციური ძროხის წიწილა

ამ ლეგენდის პასუხებს, რომელიც აშკარად ერთ-ერთი მთავარი ეგვიპტური მითი იყო სამყაროს წარმოშობის შესახებ, სხვა ტექსტებში და რიგ ფიგურალურ ძეგლებზე, ზოგჯერ კი ზეციური ძროხის შესახებ მითი შესწორებული სახით არის დაცული, ზოგჯერ კი სხვა ლეგენდებთანაც კი ირევა. ამრიგად, ზეციური ძროხა გვხვდება ლოტოსიდან მზის ბავშვის დაბადების სცენებში: ბევრ რიტუალურ ჭურჭელზე ჩანს ორი ზეციური ძროხა, რომლებიც ლოტოსის იმ მხარეებზე დგანან, რომელზეც ახალშობილი მზე ზის. ტექსტში დაცული იყო ზეციური ძროხის ხსენება, სადაც ნათქვამია, თუ როგორ მოხდა მისი დაბადებისთანავე, მზის ბავშვი "ზეციერი ძროხის საზურგეზე იჯდა და ჰორიზონტზე მიცურავდა." , ცის თხილის ქალღმერთი, ძროხის ფორმის მეჰეტ ურტის სახით, დილით გააჩენს ოქროს ხბოს (ცისკრის ვარდისფერი ფერი არის ქალღმერთის სისხლი მშობიარობის დროს); დღის განმავლობაში ხბო იზრდება, ხდება Bull-Ra; საღამოს ხარი კოპირდება ზეციურ ძროხასთან - კაკალი, რის შემდეგაც ქალღმერთი ყლაპავს მზის ხარი და დილით კვლავ მშობიარობს და ყველაფერი მეორდება; ამ იდეასთან ასოცირდება Ra "დედამისის ხარი" და "ის, ვინც მკვდრეთით აღდგა თავის შვილში" ეპითეტებით. "უძველესი იდეების ნაშთები, რომლებიც წარმოდგენა ხდება და გადაყლაპვის შედეგად ძალიან გრძელია ისტორიული ეგვიპტის რელიგიაში და შემდეგ პერიოდებამდე ვხვდებით ზეციური ქალღმერთის გამოსახულებას, დილით მზის დაბადებას და საღამოს ყლაპვას და ეგვიპტის ფარაონები, "რა მზის მსგავსია, წარმოიდგინეთ თავი ზეციური ძროხის ვაჟები, ახლა ბავშვის სახით რძეს ასხამს რძეს, ახლა მისი მფარველობის ქვეშ მყოფი სექსუალური ქმრის სახით. ...

ცის ქალღმერთი კაკალი ღორის სახით.
მითის თანახმად, ნუტმა, რომელმაც ღორის ფორმა მიიღო, შვილებს ვარსკვლავები გადაყლაპა, ამიტომ ღორი ჭამს (ზოგჯერ აჭმევს) გოჭებს, როგორც ცის ქალღმერთის სიმბოლო.

სხვა ლეგენდების თანახმად, სამყაროს წარმოშობა დაკავშირებულია სხვა ცხოველებთან; მაგალითად, არსებობდა მითი, რომლის თანახმად, ცა ღორს წარმოადგენდა, ხოლო ვარსკვლავები მის მიერ დაბადებულ გოჭებს. სხვადასხვა ცხოველები ან ზოგადად ქვეწარმავლები ხშირად გვხვდება კოსმოგონიურ ლეგენდებში სხვადასხვა როლით. ასე რომ, Ra- ს დაბადების სურათზე ზეციური ძროხის უკან ლოტოსიდან ჩანს, რომ მაიმუნები ხელის აწევით ესალმებიან მზიან ბავშვს. იყო ამბები, რომ მზე არის უზარმაზარი ბურთი, რომელსაც მზის ხოჭო ატრიალებს ცაზე, ისევე, როგორც ნამგლის ხოჭოები ბურთებს მიწაზე ატრიალებენ.

ერთ-ერთი ასეთი ლეგენდა, ცა მოიაზრება, როგორც ქალი ქალღმერთი ნუტი, რომლის სხეული მიწის ზემოთ არის მოღუნული, თითები და თითები კი მიწაზე ეყრდნობა.

სხვა ლეგენდებში მსოფლიოს შემქმნელები არიან არა ცხოველები და ფრინველები, არამედ ღმერთები და ქალღმერთები. ერთ-ერთი ასეთი ლეგენდა, ცა მოიაზრება როგორც ქალღმერთი ქალღმერთი ნუტი, რომლის სხეული მიწის ზემოთ არის მოღუნული, თითები და თითები კი მიწაზე ეყრდნობა. კაკალი შობს მზის ჩვილს, რომელიც შემდეგ ღმერთებსა და ხალხს ქმნის. "პირამიდების ტექსტები", მიუხედავად იმისა, რომ მათში უპირატესად წარმოდგენა უკვე სამყაროს ერთადერთი შემოქმედია ღმერთის მიერ, ამის მიუხედავად, დაცულია ის ხაზები, რომლებიც ადიდებენ ქალღმერთ ნუტს, რომელიც ერთ დროს პატივსა სცემდა როგორც მზეს და მთელ სამყაროს უდიდეს დედას:

ძლიერი გული, შენი
ოჰ, დიდი, ვინც ზეცა გახდა
ყველა ადგილს თქვენი სილამაზით ავსებთ.
მთელი დედამიწა შენს წინაშე დგას - შენ მას მოეხვიე,
თქვენ საკუთარი ხელით შემოიარეთ დედამიწა და ყველაფერი.

კაკალი, შენ ბრწყინავ, როგორც ქვემო ეგვიპტის დედოფალი.
შენ ღმერთებზე ძლიერი ხარ,
მათი სულები შენია და მათი მემკვიდრეობა შენია,
მათი მსხვერპლი შენია და მთელი მათი ქონება შენია.

სკარაბი და ღმერთი ხნუმი

სხვა ლეგენდის თანახმად, შემოქმედმა ღმერთმა ხნუმმა მთლიანი სამყარო მოახდინა კერამიკის ბორბალზე და ისე შექმნა ადამიანები და ცხოველები. ეს წარმოდგენა გვიანდელ დროებამდე გაგრძელდა და ჩვენ ვხედავთ ხნუმის გამოსახულებებს, რომლებიც ჭურჭლის წრეზე ახალდაბადებული ბავშვების სხეულებსა და სულებს ძერწავს. ”