Shia Ismailis.
Islamo pasaulyje šiitai yra mažuma (apie 40 mln.), tačiau jie yra labai aktyvūs ir daro didelę įtaką musulmonų judėjimui ne tik Rytuose. 8-ojo amžiaus viduryje, pirmaisiais Abasidų kalifų dinastijos valdymo metais (750–1258), tarp šiitų įvyko skilimas. Atsirado ismailių judėjimas. Šeštasis šiitų imamas Jafaras al-Sadikas (m. 765 m.) savo įpėdiniu padarė savo ketvirtąjį sūnų Musą Kazimą (m. 799 m.), o ne vyriausią sūnų Ismailą. Tačiau kai kurie šiitai imamą Ismailą ir toliau laikė įpėdiniu, o kadangi jis mirė trejus metus anksčiau už savo tėvą, jo šalininkai imamu pripažino vyriausiąjį Ismailo sūnų Mahometą. Jis pabėgo nuo Abbasidų kalifų persekiojimo m. Demawenos rajoną Irane, o jo sūnūs ir anūkai atsidūrė skirtinguose islamo pasaulio regionuose. Kitu „laiko imamu“ pripažinto vardą ir gyvenamąją vietą žinojo tik keli artimi bendražygiai. Dauguma ismailiečių, kaip jie save vadino, priešingai nei šiitai imamai ("dešimtys", Musa al-Kazimo palikuonių imamato išsaugojimo šalininkai), paprastai net nežinojo slėptuvės pavadinimo. imamas. Ismaili istorijos laikotarpis iki 10 amžiaus pradžios. žinomas kaip „paslėpimas“ (sabr). Per šiuos metus šiitų misionieriai įdarbino daug šalininkų daugelyje kalifato provincijų, sukurdami plačią slaptą organizaciją, kurios vienas iš centrų buvo Sirijos mieste Salamijoje.

Dabar, XXI amžiaus pradžioje, šiizmas yra valstybinė Irano religija; 85% šios šalies gyventojų yra šiitai. Irake jie sudaro beveik pusę gyventojų, panaši situacija išlieka ir Jemene. Šiitai turi didelę įtaką Libane.

Karmaty.
Po Muhamedo ibn Ismailo mirties ismailių judėjimas suskilo į dvi šakas. Kai kas jį laikė paskutiniu imamu, kurio, kaip ir pagrindinių pranašų, turėtų būti tik septyni. Dabar (po Adomo, Nojaus, Abraomo, Mozės, Jėzaus ir Mahometo) reikėtų tikėtis, kad pasirodys septintasis pranašas - al-Qaim al-Mah-di, suverenus ir absoliučiai neklystantis pasaulio valdovas, kuris ateis netrukus prieš „Prisikėlimo diena“ (arba Teismo diena), paskelbs naują Koraną ir nustatys naują šariato įstatymą. Ši ismailiečių atšaka pradėta vadinti „Sevenichniki“, o nuo IX amžiaus antrosios pusės. – karmatai (nes jų vadovas buvo ismailiečių pamokslininkas, pravarde Qarmat).

Fatimidas Ismailis.
909 metais Šiaurės Afrikoje į valdžią atėję ismailiečiai ir toliau imamais pripažino Muhammado ibn Ismailo palikuonis, gavo Fatimido Ismailio vardą. Fatimidų kalifato, kuris apsimetė imamo Ismailo palikuonimis, įkūrimo istorija yra tokia. IX ir 10 amžių sandūroje. Misionieriai iš Salamijos išplatino žinią, kad Gelbėtojas jau pasirodė ir kad jis yra ismaili imamas Ubaidallah. Šis imamas bandė pasinaudoti Qarmatijos sukilimu Irake ir Sirijoje, kad perimtų valdžią. Žlugus Sirijos sukilimui (900–902 m.), Ubaidala pabėgo į Egiptą, o iš ten – į Magribą. Čia jau virė berberų genčių, nepatenkintų vietinių Aghlabidų valdovų politika, sukilimas. Kurstomi ismailių pamokslininkų, berberai sukilo ir nuvertė Aghlabidus, o tada Ubaidala buvo paskelbtas imamu-kalifu.

969 m. užkariavę Egiptą, fatimidai atsidūrė didelių finansinių ir žmogiškųjų išteklių rankose, kuriuos panaudojo plėsdami Ismaili kalifato sienas ir vykdydami propagandą už jo ribų. Iki 10 amžiaus pabaigos. Dauguma Magrebo, Egipto, Palestinos, Sirijos ir Hejazo buvo Fatimidų valdžioje, o slaptos fatimidų ismailiečių organizacijos buvo plačiai paplitusios kituose musulmoniškų Rytų regionuose. Fatimidų kalifato egzistavimas (jie valdė 909–1171 m.) lėmė galutinį padalijimą tarp karmatų ir fatimidų ismailų. Karmatų lyderiai, nors ir palaikė ryšius su valdovais Fatimidais, nepripažino jų galios sau ir pretenzijų į imamatą. Fatimidų kalifato ir Bahreine įkurtos Qarmatian valstybės socialinė sistema, ekonominis ir kasdienis gyvenimas, dvasinė ir moralinė atmosfera pastebimai skyrėsi.

sunitai.
Suna suvaidino svarbų vaidmenį skirstant islamą į sroves ir tendencijas. Daugumos atstovai save vadino „sunos ir harmonijos žmonėmis“ (ahl as-sunnah ir wa-l-jamaa). Tarp jų buvo manoma, kad jie buvo tie, kurie griežtai laikėsi Korano, Mahometo ir jo bendražygių institucijų. Šie žmonės pradėjo vadintis sunitais, manydami, kad jie bus vienintelė grupė, kuriai lemta išsigelbėti pasaulio pabaigoje. Paskelbusi save teisingo tikėjimo pasekėjais, sunitų valdžia ėmė vertinti kitaip mąstančius kaip „pasiklydusius“ (ahl ad-dalala). Tačiau sunitų lyderių priešininkai, nesant vienodų ortodoksijos kriterijų, suabejojo ​​jų argumentais. Ir patys sunitai neatstovavo darniai bendraminčių stovyklai, ir kiekvienas sunitų ulemas galėjo teigti, kad būtent jis laikėsi „teisingo“ tikėjimo.

Sunitų ulema, kuri ilgą laiką kovojo už religinę bendruomenės vienybę, turėjo sukurti vieną ideologinę platformą, kuri atitiktų tikinčiųjų poreikius ir būtų tiesiogiai susijusi su „senais gerais laikais“. Islame tai visada buvo laikoma aiškiu ortodoksijos ženklu. Per ilgą tikinčiųjų kovą dėl įtakos sunitų ulema suformulavo dogmas, kurių pripažinimą jie laikė eiti „teisingu keliu“. Tarp sunitų nenumaldomiausi ortodoksijos uoliai buvo habalitai (įkūrėjas – Ahmad ibn Hanbal, IX a.), kurie reikalavo griežtai laikytis religinės tradicijos raidės, o ne tik dvasios. Siekdami išsaugoti tikėjimo grynumą, habalitai kruopščiai reguliavo kasdienį musulmonų gyvenimą ir nustatė griežtas ribas, kas leistina ir kas neleistina.

Kharidžitai
(nuo žodžio „khawarij“ – „tie, kurie išėjo“, „sukilo“) buvo įsitikinę, kad dieviškoji valia pasireiškia per ummą. VII amžiuje jie laikė bendrareligininkų bendruomenę tiesos ir teisingumo įsikūnijimu ir buvo pasirengę pripažinti bendruomenės išrinktojo galią. Jie stengėsi įgyvendinti kalifo rinkimo principą, pajungti valdovą žmonių valiai, nustatyti aukštus moralinius reikalavimus visų musulmonų elgesiui. Charidžitai apkaltino Umos viršūnę veidmainiavimu, praturtėjimu bendratikių sąskaita ir socialinio teisingumo pažeidimu, ką jie matė visų gentainių, o dabar ir visų musulmonų lygybėje.

Kraštutiniams charidžitams, kurie save vadino „rojaus žmonėmis“ (t. y. tiems, kuriems akivaizdžiai lemta gyventi rojuje), tikintysis yra visiškai atsidavęs Dievui ir savo pasirinkimą pateisinantis darbais. Charidžitai tų, kurie su jais nesutiko, apskritai nepripažino tikinčiais. Nuosaikesnės charidžitų grupės sutiko pripažinti necharidžitus tikinčiais į vieną Dievą, bet vis tiek atmetė jiems teisę vadintis tikrais tikinčiaisiais (muminais). Kraštutiniai charidžitai neįtraukė nusidėjėlių iš tikinčiųjų skaičiaus; saikingi charidžitai, pravarde „atleidžiantys“, buvo pasirengę laikyti nusidėjėlį tikinčiu, jei jis atgailavo ir visiškai atsidavęs geriems darbams.

Charidžitai įpareigojo tikinčiuosius griežtai laikytis religinių priesakų, nesinaudoti gobšumu ir saugotis nuo atsimetėlių ir veidmainių. Jie ruošėsi neišvengiamai pasaulio pabaigai, žemės paviršiaus valymui nuo „pragaro žmonių“. Tokio pobūdžio nuotaikos sulaukė dėkingo atsako tarp nemažos tikinčiųjų dalies.

Murjiites.
Iki VIII amžiaus. Tarp musulmonų susiformavo murjiitų („atidėliotojų“) grupė. Jie nedrįso spręsti, kas turi daugiau teisių į valdžią, ragino „atidėti“ diskusijas apie kalifų nuopelnus ir trūkumus, kol jie susitiks su Allahu, kuris vieniems įsako valdžią, o kitiems – paklusnumą. Murdžitai neteikė didelės reikšmės žmonių veiksmams ir musulmonu pripažino kiekvieną, kuris savo širdyse išlaiko tikėjimą Alachu, net ir padaręs didelę nuodėmę. Be to, jie teigė, kad musulmonas, padaręs nuodėmingą poelgį, net jei po mirties atsidurs pragare, nebus amžinas: jis bus išlaisvintas po tam tikro atgailaujančios kančios laikotarpio, užtariant Mahometui ir jo bendražygiams. . Tikėjimas Allahu garantuoja, kad musulmonas išliks musulmonu, net jei iš nežinojimo ar dėl gyvybinės būtinybės laikysis stabmeldžių ar netikinčiųjų ritualų. Visi Umos nariai yra lygūs, ir negalima spręsti pagal tikinčiųjų poelgius, kurie turi didesnį tikėjimą ar yra arčiau Dievo. Taigi murdžitai ne tik siekė išvengti bendruomenės susiskaldymo pavojų, bet ir nuoširdžiai suvokė Ummą kaip „šventą tautą“, kurios visuose reikaluose pasireiškia dieviškasis dalyvavimas. Tikėjimą, kad kiekvienas musulmonas yra garantuotas dėl jo priklausymo ummai, ypatingai Dievo globai, išreiškė poetas Thabit Qutna (VII a.), viename iš dažnų charidžitų ir murdžitų ginčų pareiškęs: „Aš sudariau sąjungą su Dievu ir, jei liksiu Jam ištikimas, mėgausiuosi rojuje kartu su kankiniais. Neleidžiu minties, kad viena nuodėmė prilygins vienintelį amžinąjį Dievą tikintįjį su netikinčiaisiais. “

Tarp tų, kurie vykdė aršią polemiką tikėjimo klausimais, VII amžiaus pabaigoje – VIII amžiaus pradžioje. Atsirado dvi priešingos grupės – jabraitai ir kadaritai. Šių grupių, susiformavusių tarp Irano ir Sirijos miestų gyventojų, atstovai ėmė diskutuoti ne tik su kova dėl valdžios, bet ir su ummos intelektualinio vystymosi būtinybe.

Jabraitas.
Džabraitų (nuo žodžio „jabriya“ – „dieviškojo nulemtumo gynėjas“) padėtis rėmėsi mintimi, kad dėl Alacho galios beribiškumo žmogaus gyvenimas su visomis jos peripetijomis yra nulemtas iš anksto. Jabraitams Alachas tapo didžiulio likimo įrankiu, neatšaukiamo nuosprendžio arbitru, „kas lemta, parašyta dangiškoje lentelėje“. Jie bandė įrodyti, kad nuodėmingumas ir teisumas nepriklauso nuo žmogaus valios, o yra primesti jam iš išorės.

kadariečiai
(iš žodžio „qadariya“ - „valios, atsakomybės gynėjas“) jie bandė įveikti pagonišką Dievo idėją, kurią sudarė šie dalykai. Dievas turi vienas kitą paneigiančių bruožų: Jis yra nenumaldomas sprendimų priėmėjas, ir niekas negali jų išvengti, bet tuo pat metu Dievas yra tolerantiškas žmogaus silpnybėms, kurias sukūrė „iš žemės dulkių“ ir kurį jis sukūrė. privertė garbinti net „iš grynos ugnies“ sukurtus angelus. Kadaritams rūpėjo moralinė Dievo ir žmogaus santykių pusė, problema, kurią jie pripažino: kaip Dievas gali nubausti žmogų už blogus darbus, padarytus pagal Jo paties valią? Visuomeniniam gyvenimui sudėtingėjant, tikinčiųjų požiūris į Dievą keitėsi ir tapo vis asmeniškesnis. Jie kreipėsi į Dievą kaip individai, o ne kaip beveidžiai ummos nariai. Qadarite-Jabraite ginčas paskatino islamo teologijos atsiradimą. Žodis „kalam“ dar anksčiau reiškė tiesos atskleidimo būdą polemijoje. Dabar šis terminas pradėtas taikyti labai specifinei intelektinės veiklos rūšiai: griežtam ir nuosekliam Dievo žodžio – Korano – svarstymui.

(Iranas); Irano teritorija, apimanti daugybę vietovių, tvirtovių ir pilių Irane ir Sirijoje (tarp jų).

Ismailizmas yra vienas didžiausių šiuolaikinio islamo judėjimų. Šiuo metu pasaulyje yra daugiau nei 20 milijonų ismailizmo šalininkų. Ismailiai daugiausia gyvena Indijoje, Pakistane, Afganistane, Tadžikistane, Tanzanijoje, Kenijoje, Persijos įlankos šalyse, Irane, Libane, Sirijoje, taip pat JAV, Kanadoje, Didžiojoje Britanijoje, Prancūzijoje ir daugelyje kitų šalių. Tadžikistane šios islamo šakos šalininkai gyvena Gorno-Badachšano autonominiame regione ir atstovauja vienai didžiausių ismailių bendruomenių pasaulyje.

Ismailizmas iškilo VIII amžiuje, kai kalifo Ali ir pranašo Fatimos dukters šalininkai kartu su imamo Ismailo pasekėjais priešinosi imamato paveldėjimo principo pažeidimui: Ismailas mirė anksčiau už savo tėvą imamą Jafarą al. Sadiq, o po pastarojo mirties imamu pripažintas ne Ismailo sūnus Mahometas, o jo jaunesnysis brolis Musa Kazimas.

Tiesą sakant, Ismaili judėjimas prasidėjo susikūrus grupei, kuri palaikė Ismailo palikuonių pretenzijas į imamatą, ir netrukus virto galingu religiniu-politiniu ir socialiniu-filosofiniu judėjimu. Tai padarė didelę įtaką islamo likimui, nes labai prisidėjo prie musulmoniško laisvo mąstymo tradicijų plėtros. Be to, jos pagrindu atsirado visa eilė naujų tendencijų, pasaulėžiūrų ir politinių judėjimų.

10 amžiaus pabaigoje. Ismailiai išplatino savo mokymus Artimuosiuose Rytuose, taip pat Ispanijos Andalūzijoje. Jie paėmė politinę valdžią Magrebe (Šiaurės Afrika) ir sukūrė galingą valstybę – Fatimidų kalifatą su sostine Kaire. Ši valstybė egzistavo apie 200 metų.

Valstybė atsirado dėl amatininkų, kalnų judėjimo. vargšai ir valstiečiai, nukreipti prieš sėlių ir feodalų valdžią. operacija. Specifinis Ismailiečių kovos forma kartu su propaganda ir sukilimais buvo politinis teroras – feodalinės bajorijos atstovų žudymas. Žudynes įvykdė specialiai apmokyti „fedai“. Sąjūdžio religinis apvalkalas buvo ismailių sektos, vėliau jos atšakos – nizarių mokymas. Ismaili valstybės įkūrėjas Hasanas Sabbah (1090-1124), o vėliau jo įpėdiniai turėjo neribotą politinę ir dvasinę galią. Vėliau turtinės nelygybės augimas sukėlė intensyvią ismailiečių kovą. Žemesniųjų sluoksnių protestas, reikalaujantis socialinių ir nuosavybės. lygybė ir nesutaikoma kova su feodalais, išreiškiama doktrinoje apie „Prisikėlimo iš mirusiųjų dieną“, kurią paskelbė vienas iš Ismaili valstybės valdovų - Hasanas ibn Muhammadas ibn Kiya Buzurg Umidas (1162–66) . Atkakli kova tarp žmonių ir feodalinių ismailitų grupuočių Ismaili valstybėje vyko XII ir XIII amžiais su įvairia sėkme. Vadovavo XIII amžiaus viduryje. Pavyzdžiui, žmonės. Grupė palaikė Khorezmshah Jalal ad-din jo kovoje su mongolais. Tačiau, susilpninta vidinių prieštaravimų, Ismaili valstybė buvo sunaikinta 1256 m. Mongolai. Khanas Hulagu (žr. Hulagu Khanas). Ismaili valdas Sirijoje sunaikino mamelukai.

Ismaili valstybės susiformavimas

Kitais metais po Alamuto užėmimo, 484/1091/92, ismailiečiai sukilo Kuhistane, kuris baigėsi jų pergale.
Netikėta sultono Meliko Šaho mirtis smarkiai pakeitė politinę situaciją Seldžiukų valstijoje. Tarp jo sūnų ir brolių prasidėjo aštri kova dėl sosto.
Valdant sultonui Barkjarukui (1093–1105), feodalinė nesantaika apėmė visą šalį. Turkų feodalų sukilimai vyko Isfahano, Hamadano, Rejaus, Sebzevaro, Mervo, Serachų, Balcho regionuose, taip pat Chorezme. Tvirtos valdžios sostinėje ir visoje šalyje nebuvo.
Per šiuos 12 metų buvo sudarytos palankios sąlygos stiprėti ismailiams jų jau užimtose vietovėse.
Rudbare ismailiečiai užėmė Lamasaro tvirtovę. Taigi visas Alamuto slėnis pateko į Ismaili valdžią.
493/1099/100 ismailiečiai be kovos užėmė Gird-kukh tvirtovę, esančią netoli Damgano miesto. Sultonas Barkyarukas, tuo metu užsiėmęs kovomis su savo broliu Mahometu, nesiėmė karinių veiksmų prieš ismailius šioje srityje.
Ismailių įsikūrimas Rudbare, Kukhistane ir Damgane bei besitęsiantys feodaliniai nesutarimai tarp Melišaho sūnų buvo priežastis, dėl kurios sostinėje suaktyvėjo ismailiai. Ismailiams nepavyko užimti Isfahano, tačiau, nepaisant Ahmedo ibn Abd al-Melik ibn Attash pralaimėjimo ir mirties, dauguma jų saugiai pasiekė Ismaili tvirtoves, esančias kituose Irano regionuose.
Hassanas ibn Sabbahas išsiuntė savo dailius į Siriją. Jis siekė išplėsti Ismaili propagandą ir padidinti sukilimo mastą. Ismailiečių kova su feodalais Irane ir Sirijoje turėjo tas pačias formas, bendrus tikslus ir metodus. XI amžiaus pradžioje. Ismailiai buvo nugalėti Sirijoje, tačiau jų kova tuo nesibaigė. Sėkmė atėjo vėliau.
Hasano ibn Sabbaho ir ismailiečių užsibrėžtas politinis tikslas buvo pasiektas. Jie sukūrė nepriklausomą valstybę, visiškai nepriklausomą nuo sėlių. Hasanas ibn Sabbah, visos Ismaili propagandos organizatorius 11-ojo amžiaus 80-90-aisiais, liaudies sukilimų ir kovos prieš seldžiukus lyderis 11-20-aisiais, buvo valstybės vadovas ir turėjo neribota politinė ir dvasinė galia. Jo mokymai buvo oficiali Ismaili valstybės religija.
Didžioji dalis Ismaili valstybės gyventojų priėmė Hasano ibn Sabbah mokymą, tikriausiai iš jo sužinojo, kas jam buvo suprantamiausia ir artimiausia.
Be jokios abejonės, Ismaili valstijos gyventojai turėjo atlikti naujų tvirtovių statybos darbus, kaupti maistą apgulties atveju, kasti šulinius ir kanalus, statyti drėkinimo konstrukcijas, tvirtovėse statyti gyvenamuosius pastatus ir t.t. Ismailius domino toks darbas, o jų darbo rezultatas nuėjo į bendrą gerovę – Ismailų valstybės stiprinimą ir plėtrą.
Tuo metu Ismaili valstybėje nebuvo ryškios nuosavybės skirtumo tarp valdovų, valstybės atstovų ir paprastų žmonių. Atšiaurus, asketiškas Hasano ibn Sabbah nustatytas gyvenimo būdas visiems be išimties atitiko amžinas valstiečių masių svajones apie skirtumo tarp turtingųjų ir vargšų panaikinimą ir nuosavybės lygybę. Šios materialaus gyvenimo sąlygos, kurios vis dar buvo vienodos visiems, masių sąmonėje buvo siejamos su Hassano ibn Sabbah, kaip imamo, nešančio klestėjimą ir visišką socialinį teisingumą žmonėms, mokymu, t.y. gyvenimas be išnaudojimo. To pasekmė buvo tai, kad ismailiečiai laikėsi „Dawat-i Jadid“ mokymo.
Ismaili valstybei būdingas paveldimos monarchijos (vienintelės feodalinėse srityse praktikuojamos valstybės valdžios formos) atmetimas; naikinamas tariamas iqta institutas ir su tuo susijęs feodalinių mokesčių, rinkliavų ir rinkliavų rinkinys, egzistavęs Seldžiukų valstybėje; asketizmo bruožai ir bendros lygybės troškimas; griežta drausmė privaloma visiems.

Ismaili valstybės raida

Nuo XII amžiaus 20-ųjų. bendras sėlių valdų silpnėjimas ir susiskaldymas sukūrė palankią aplinką valstybės vystymuisi.
Nuo 20 iki 60 dešimtmečių Ismaili valstybės užsienio politika vystėsi tokiomis pagrindinėmis kryptimis: valstybės teritorijos plėtimas užkariaujant feodalines tvirtoves ir statant naujus įtvirtinimus; atvira ginkluota kova su feodalų kariuomene; individualus teroras prieš klasinius, politinius ir religinius Ismaili valstybės priešus.
Daugiau nei 8 šimtmečius, nuo pirmojo kryžiaus žygio, Irano ir Sirijos ismailiai buvo vadinami žudikų sekta. Kryžiuočiai juos vertino kaip nepagaunamus, paslaptingus žudikus, kurie žinojo, kaip bet kokiu būdu aplenkti numatytą auką. Visi žuvusieji priklauso karinei ir biurokratinei aukštuomenei – tiek tiurkų, tiek persų, aukščiausiajai musulmonų dvasininkijai, taip pat įvairių pažiūrų sunitų lyderiams ir nuosaikiesiems šiitams. Fidajų klasinė sudėtis taip pat išliko nepakitusi, savo noru aukojosi kaip žudikai, kilę iš valstiečių ar amatininkų.
Vidinei Ismaili valstybės situacijai būdinga paveldimos Kiya Buzurg Umid ir jo palikuonių monarchijos įsitvirtinimas, kuris išliks iki šios valstybės gyvavimo pabaigos; Kijevo pakėlimas į svarbiausias karines ir administracines pareigas; tiurkų feodalų įsiskverbimas į valdančius ismailių ratus; ismailiečių visuomenėje atsirado nuosavybės diferenciacija, sukėlusi didelį paprastų ismailiečių nepasitenkinimą.
Netrukus po Hassano ibn Sabbah mirties Kiya Buzug Umid (1124-1138) tapo Alamuto valstybės valdovu.
Ismaili valstybės teritorijų plėtra šiaurės Irane padidino jos gyventojų skaičių ir sustiprino ekonominę bazę.
Ismaili valstybė turėjo gana aukštą gamybinių jėgų išsivystymo lygį. Tolimos valdos ir atskiros tvirtovės, sudarančios Ismailio valstybę, apėmė žemės ūkio vietoves, tinkamas visų rūšių kultūroms auginti, ganyklas, tiekiančias daugybę gyvulių; miestai su išvystytais amatais, kurių gaminiai buvo eksportuojami ir vietiniam vartojimui.
Išsivysčiusi galvijininkystė teikė maistą: mėsą, sūrį, pieną, sviestą, taip pat vilną drabužiams gaminti. Apie galvijų auginimo svarbą ūkyje liudija ir tai, kad piemens profesija nebuvo laikoma gėdinga net pačiam valstybės vadovui. Alamuto valdovas Ala ad-dinas jaunystėje ganė avis.
Lietaus gausa ir kalnų upių buvimas Rudbar mieste sudaro palankias sąlygas vystytis lietumi maitinamam ir drėkinamam žemės ūkiui. Šaltiniai mini Lamasare pastatytus ryžių malūnus, sodus ir daržus, įrengtus šios tvirtovės papėdėje.
Ismailiams priklausiusios tvirtovės, išsidėsčiusios svarbiausiuose prekybos keliuose, gaudavo pinigines pajamas iš prekybos muitų surinkimo, iš karavanų apsaugos ir plėšimų.
Imaili valstybėje atsiradę feodaliniai elementai, kurie išlaikė savo nuosavybę, laikėsi ortodoksinio islamo ir buvo labai priešiškai nusiteikę suvienodinimo siekiams, sukėlė žemesniųjų klasių protestą. 12 amžiaus 60-ųjų pradžioje. šie prieštaravimai pasireiškė aštrios klasių kovos, visuomenės pykčio socialinio „sprogimo“ forma. Socialinis protestas buvo išreikštas religine forma, vienintele įmanoma feodalizmo epochoje. Jis rado išraišką „Qiyamat dienos“ doktrinoje, kurią paskelbė 4-asis Alamuto valdovas Hasanas ibn Muhammadas ibn Kiya Buzurg Umidas.
Qiyamatos paskelbimą tyrinėtojai laikė tik religine ismailizmo reforma. Tačiau Qiyamat paskelbimas socialiniu ir politiniu požiūriu buvo socialinės ir nuosavybės lygybės reikalavimas ismailiams; raginimas nužudyti, užmėtyti akmenimis ir nesutaikoma kova su „savo“ feodalais. Religine prasme Qiyamat paskelbimas reiškė šariato panaikinimą ir kitokios nei ismailizmo – nizarizmo – religinės doktrinos atsiradimą.

Ismaili valstybės mirtis

Iki XIII amžiaus pradžios. Ismaili valstybėje smarkiai paaštrėjo vidiniai prieštaravimai. Tarp dviejų frakcijų vyko intensyvi kova. Vienas iš jų, feodalinis, siekė nutraukti nizarizmą ir grįžti į islamo glėbį, užmegzti ryšį su artimų ir tolimų valdų feodalais, laisvai disponuoti savo turtais ir jį padidinti. Šiai grupei priklausantys asmenys buvo labai priešiški paprastų ismailiečių egalitariniams siekiams. Šios grupės dalis Ismaili valstybėje didėjo.
Antroji demokratinė grupė visais klausimais užėmė diametraliai priešingas pozicijas. Ji liko ištikima nizarizmui, buvo priešiška Ismaili valstybę supantiems feodalams, nesutaiko „savo“ feodalų, palaikė nuosavybės lygybę ir kariavo su mongolais. Šių grupių kova buvo viena iš svarbiausių Ismaili valstybės mirties priežasčių.
Abi grupės bandė gauti Alamuto valdovo ar jo įpėdinio paramą.
Į valdžią atėjus Jalal ad-din Hasan (1210-1221) ir jį palaikiusiai feodalinei grupei, iš karto pasikeitė visa daugiau nei šimtmetį vykdyta Ismaili valstybės užsienio ir vidaus politika.
Naujasis Džalalo ad-din Hasano kursas apėmė visišką atitrūkimą nuo nizarizmo ir sunitų islamo paskelbimo, bet kokios ismailiečių kovos su feodalinėmis valstybėmis nutraukimą ir draugiškų bei šeimyninių ryšių su jų valdovais užmezgimą. Kai mongolai įsiveržė į Chorezmšahų valstybę, Jalal ad-din Hasan iš karto išreiškė visišką paklusnumą Čingischanui.
Nuo tada, kai į sostą įžengė Jalal Addin Hassan, sunizmas tapo oficialia Ismaili valstybės religija.
Laikina feodalinės grupės pergalė XIII amžiaus pradžioje. lėmė tai, kad Alamuto valdovas Jalal Addin Hasan No-Muslim atsisakė ismailizmo, grįžo į islamo luomą ir sudegino dalį Alamuto bibliotekos knygų. Savo užsienio politikoje jis, niekuo nesiskiriantis nuo kitų to meto feodalų valdovų, aktyviai dalyvavo jų nesantaikose. Tačiau paprastų ismailiečių demokratiniai siekiai tebebuvo stiprūs. Jiems pavyko, atvesdami į valdžią Ala ad-diną, pakeisti jo pirmtako politinį kursą į visiškai priešingą. Nizarizmas vėl buvo atkurtas; Vidaus politikoje sustiprėjo represijos prieš „savo“ feodalus.
Mongolų invazija neturėjo įtakos Ismaili valdai, kuri klestėjo ekonomiškai. Demokratiniai Alamuto valstybės valdovai siekė paremti paskutinį Khorezmshahą jo kovoje su mongolais. Jų kontaktai išreiškė unikalią antimongolų kovos Irane formą.
XIII amžiaus šeštajame dešimtmetyje, kai Hulagu Khano mongolų kariuomenė įžengė į Iraną, Ismaili valdose iškilo baisus pavojus. Iki to laiko valdančiuose ismailiečių sluoksniuose feodalų grupė, kuri nekentė nizarizmo kaip erezija ir troško kapituliacijos prieš mongolus, sugebėjo užimti vadovaujantį vaidmenį. Didvyriškas eilinių ismailiečių pasipriešinimas mongolams pasirodė bejėgis dėl Imaili vadų išdavystės. Jie perdavė Meymundizą. Po trumpos kovos Alamuto gyventojai gavo teisę palikti tvirtovę. Lamasaras priešinosi vienerius metus, o Gird-kukh – 20 metų.

Gulatas(vienetai) gali; „ekstremalus“, turintis nesaikingų pažiūrų) yra bendras daugelio grupių ir bendruomenių, atstovaujančių „kraštutinę“ tendenciją šiitų islame, pavadinimas. Musulmonų doksografai „kraštutiniais“ laikė tuos, kurie skelbė „nesaikingas“ nuomones apie Ali ir jo palikuonis, o „nesaikingumas“ pirmiausia reiškia jų sudievinimą. Pirmasis „kraštutinis“ šiitas buvo Abd Allah bin Saba, kuris neigė Ali mirtį ir tikėjosi jo sugrįžimo. Didžiausia „ekstremalių“ šiitų veikla ( Kaisanitai, chatabitai, mughiritai, mansuritai ir kt..) pateko į VIII – mažiausiai stabilumo, dinastijų kaitos laikotarpį. „Ekstremalių“ šiitų veikla tuo metu daugiausia vyko Al Irako teritorijoje - senovės civilizacijų ir mistinių įsitikinimų šalyje. Seniausios ir populiariausios idėjos buvo „dieviškosios dvasios“, „dieviškosios šviesos“ sklaida. Aukščiausios galios dieviškosios esmės idėja buvo išreikšta pripažįstant imami iš Ali šeimos išskirtinių antgamtinių savybių, kurias jie įgyja gavę dvasinę valią iš ankstesnės ir mama.

Be paties imamo, atsiranda įvairių „pavaduotojų“ ( kalifas), „patikimas“ ( vakil), laikinieji „atlikėjai“ ( kaim) sudievintųjų komandos Imami. Atsirado daugybė „pranašų“ ( nabi), „pasiuntiniai“ ( rasul), "vartai" ( moterys), kuriems buvo išsiųsti „apreiškimai“ ( wakhi, tanzil), „keliai“ ( sababas), „įrodymas“ ( hujja) ir kt. Apsimetinėtojai pranašai ir pasiuntiniai dažnai ateidavo pasididžiuoti. „Ekstremalūs“ šiitai asimiliavo gnosticizmo ir neopitagorizmo elementus ir įvedė juos į musulmonų tautų sąmonę. Būtent tarp „kraštutinių“ šiitų kilo idėjos apie „paslėptą valstybę“ (al-ghaiba) ir imamų (al-raja) sugrįžimą, apie jų „pranašiškas“ žinias ir neklystamumą, apie „dieviškąjį“ įsikūnijimą, apie prisikėlimas, apie sielų persikėlimą. Tada šios idėjos tapo „nuosaikiųjų“ šiitų dogmos elementais.

Kaysanitai

Kaisanitai buvo pirmieji, kurie izoliavosi po Hassano ir Husayno, Ali sūnų, mirties. Kaysanitai (al-Kasaniyya) – bendras grupės „ekstremalių“ šiitų bendruomenių, pripažinusių imamatas Muhamedas bin al-Hanafiyya (mirė Medinoje 700 m.) – Ali sūnus iš hanifitų (vergas iš Banu Hanifa genties). Pirmasis kaysanitų judėjimas buvo Amid sukilimas al-Kufoje 686 m. Jai vadovavo al-Mukhtar ibn Abi Ubayd al-Saqifi, pravarde Kaysan. Būtent šiuo slapyvardžiu sukilimo dalyviai buvo vadinami kaysanitais. Pagal kitą versiją, sukilėliai buvo vadinami kaizanitais Abu Amro Kaysano, al-Mukhtaro sargybos vado, vardu. Judėjimas vyko keršto šūkiu už al-Husayn kraują ir už imamatas Muhamedas ibn al Hanafija. Al-Mukhtaras teigė, kad Muhammadas ibn al-Hanafiyya žinojo Ali šeimoje saugomas paslėptas paslaptis (vadinamasis „geltonasis ritinys“). Mirus Muhammadui ibn al-Hanafiyya (mirė Medinoje 700 m.), jo pasekėjai, tikėję jo teisėtumu imamatas, kuris teigė esąs arčiausiai Ali (m. 661 m.), o per jį – pranašui Mahometui.

Klausimas, kas yra teisėtas imamas po Muhammado ibn al-Hanafiyya, sukėlė kaysanitų ginčų. Musulmonų doksografai mini keturias bendruomenes, susiformavusias po jo mirties:

1. « Tiesa» Kaysanitai arba mukhtaristai, al-Mukhtar šalininkai. Al-Mukhtaras sukūrė „dieviškos nuomonės pasikeitimo“ doktriną. al-bada, Arabiškas „atsiradimas“, „atsiradimas“), sukeltas naujų aplinkybių atsiradimo.

Šiai bendruomenei priklausė garsūs arabų poetai Kusayyir (mirė 723 m.) ir al-Sayyid al-Himyari (mirė 789 m.). Vėliau mukhtaritai ragino baigti imamą, kol grįš Muhamedas ibn al-Hanafiyya.

1. Hašimitai– rėmėjai imamatas Abu Hašimas (Muhammado ibn Abu Hašimo sūnus iš savo tėvo gavo dvasinį testamentą – okultines žinias („geltonasis ritinys“). Po Abu Hašimo mirties hašimitai suskilo į penkias bendruomenes.
2. Bajanitai – neigė Muhammado ibn al-Hanafiyya mirtį ir tikėjosi jo sugrįžimo. Jų lyderis Bayanas ibn Samana an-Nahdi al-Tamimi tvirtino, kad jį užvaldė Ali „dieviškoji dalelė“ ir kad po Abu Hašimo mirties valia dėl imamato perėjo jam. 737 metais Bayanas buvo sudegintas kartu su grupe jo pasekėjų.
3. Rizamitai, arba Abbasidų šiitai, skelbė, kad imamatas iš Abu Hašimo perėjo į Abasidų partijos (Abasid al-Shiya) klaną, kuris kovojo už Umajadų dinastijos nuvertimą. Šie kasainitai teigė, kad Abu Hašimas, gyvenęs Humaymah, Abbasidų vardu, paliko „geltonąjį ritinį“ abasidui Muhammadui ibn Ali prieš jo mirtį. Kartu su „geltonuoju ritiniu“ Muhammadas ibn Ali gavo teisę imamatuotis, nes pagal hašimitų (Abu Hašimo šalininkų) mokymą, tikrasis imamas tampa tas, kuris paveldėjo iš ankstesnio. ir mama slaptos žinios. Tuo pačiu metu Muhammadas ibn Ali gavo paruoštą hašimitų organizaciją, kurią daugiausia sudarė Mawali Banu Musliya (vetvt Banu al-Kharis), kuris užėmė atskirą kvartalą al-Kufoje. Ši organizacija sudarė Abasidų partijos (al-shii) branduolį, kuri per sukilimą vadovavo 750 m. į valdžią Abasodų dinastija.

Al-Ashari padalintas Kaysanitaiį vienuolika bendruomenių, nenustatant jų kilmės sekos ir genetinių ryšių.

Tiek šiitų, tiek sunitų autoriai pažymėjo, kad tarp kaizanitų buvo plačiai paplitę mokymai apie sielų persikėlimą, įsikūnijimą, sugrįžimą po mirties ir kt. Kaysanitų mokymai turėjo didelę įtaką šiitų islamo dogmai. Svarbiausias Imamato teorijos nuostatas, doktriną apie al-bada („dieviškos nuomonės pasikeitimas“) ir ar-raja („imamų „grįžimą“), išplėtotą kaysanitų, priėmė šiitai imamai iš al. -Irakas.

Irane ir Centrinėje Azijoje buvo skelbiamos kaizaniečių doktrinos Khurralitai.

Iki IX amžiaus vidurio. Pačios kaysanitų bendruomenės nustojo egzistuoti.

Doktrina al-bada perėjo prie vidutinio sunkumo Imami. Šiuolaikiniai imamų teologai sutinka su dieviškojo sprendimo pakeitimu. Doktrina al-bada leido šiitų imamiems pagrįsti savo pranašiškų žinių poreikį, gebėjimą numatyti ateitį, kita vertus, tai leido jiems atsikratyti atsakomybės už neišsipildžiusius prognozes, taip pat bet kurią akimirką pakeisti savo nuomonę ar sprendimus.

Sunitai, laikantys predestinacijos sampratą, taip pat Zaydis kritikavo al-bada. Sunitai kalbėjo tik apie tam tikrų dieviškų nurodymų „atšaukimą“ (an-naskh).

Nusayris (alavitai)

Ši „ekstremalių“ šiitų bendruomenė susikūrė IX-X a. Šiaurės Sirijoje. Vėlesnis vardas Alavitai(„Ali šalininkai“). Eponimas galbūt yra Muhammad bin Nusayra an-Numairi (m. Basra apie 883). Remiantis kitais šaltiniais, jis yra „ekstremalių“ šiitų-Numairių galva ir eponimas.

Šiai grupei daugiausia priklauso Sirijoje valdančio karinio režimo atstovai Alavitai, nors per pastarąjį dešimtmetį sunitams, kurie sudaro 74% Sirijos gyventojų, pavyko užimti svarbias politines pozicijas. 16 % yra kiti musulmonai, 10 % – krikščionys. Iš 16 % kitų musulmonų 12 % yra tarp politiškai dominuojančių alavitų, gyvenančių Latakijos ir Tarato provincijose. Alavitai yra heterodoksinė šiitų atšaka.

Alavitų tikėjimas grindžiamas ismailizmu su gnostinės krikščionybės ir astralinių kultų elementais. Neišardoma triada laikoma dievybės emanacija Reikšmė(mana) - vardas(izmas) – Vartai(moteris). Ši triada yra susijusi su Mėnuliu, Saule ir dangumi ir yra periodiškai įkūnyta pranašuose, paskutiniuose iš pranašų Mahometo, Ali ir Salmano al-Farisi.

Nusayris (alavitai) tiki sielų migracija (tanasukh) vyrams. Pagal iniciacijos laipsnį iniciacijos skirstomos į amma ir hassa („paprastas“ ir „ypatingas“). Iniciacija moterims neprieinama. Nusayris atmeta daugelį islamo priesakų, ritualų metu naudoja vyną ir uždraudžia kiaulieną, kiškį ir ungurį. Jie gerbia Jėzų (Kristus) ir daugybę krikščionių šventųjų bei švenčia kai kurias krikščioniškas šventes. Religiniai pastatai - Kuba(kupolas), jie statomi gerbiamų religinių autoritetų garbei. Ritualiniu požiūriu jie skirstomi į du pogrupius: „šiaurinius“ arba „saulės“ ( shamaliya, shamshya) „pietų“ arba „mėnulio“ ( qibliyah arba kamariya). „Šiaurinio“ pogrupio centras yra Kilikijoje. „Pietų“ pogrupio centras yra Karda mieste (Sirija). Nusayris yra suskirstyti į gentis ir palaiko endogamiją. Nussayri bendruomenė yra uždara. Šiuo metu daugiau nei pusė nussayrų (alavitų) gyvena Sirijoje, maždaug trečdalis – Turkijoje, o likusieji – Šiaurės Libane.

Sirija yra vienpartinės sistemos šalis. Baath partija – Arabų socialistų renesanso partija. Karinė Baath partija į valdžią atėjo 1963 m. su ketinimu sujungti visas arabų tautas į vieną socialistinę sistemą vadovaujant Sirijai. Šis perversmas nutraukė miesto elito dominavimą ir padidino piliečių judėjimą iš kaimo vietovių.

1978 m. žlugo planai susijungti su Baathist Iraku, sukeldami abipusius kaltinimus.

Ismailis

Toje pačioje epochoje VIII amžiaus viduryje. Tarp šiitų judėjimų išsiskiria Ismailizmas, daug aktyvesnis nei zaidizmas ar imaizmas. Šiitų skilimas dėl ismalistų atsiradimo įvyko 765 m. Šiais metais mirė 6-asis imamas Jafar al-Sadiq. Ginčas tarp jo įpėdinių lėmė istorinį imamų šiizmą, dėl kurio atsirado ismailizmas.

Daugumos šaltinių teigimu, tiek ismailis, tiek ne ismailis, imamas Jafaras al-Sadiqas iš pradžių pagal principą uss, savo įpėdiniu paskyrė vyriausią sūnų Ismailą al-Mubaraką ("Palaimintasis") iš pirmosios žmonos Fatimos, Hassano ibn Ali inb Abi Talib anūkės. Dauguma šaltinių praneša apie ankstyvą Ismailo mirtį per jo tėvo gyvenimą. Paskutinė Ismailo mirties data yra 763 metai.

Po 6-ojo imamo Jifar al-Sadiq mirties 765 m., kiti trys jo sūnūs, įskaitant. žuvusio Ismailo brolis Abdallah al-Kazimas, gimęs 746 m. ​​(25 metais jaunesnis už Ismailą). Abdallah al-Aftah mirė po kelių mėnesių. Ir dauguma šiitų pripažino 7-ąjį imamą vyriausiuoju Ismailu, Muhammadu ibn Ismailu, kuris yra vyriausias imamo Jafar al-Sadiq anūkas. Jis gimė 738 m. o Jafaro al-Sadiqo mirties metu jam buvo 26 metai. Moussa al-Kazim (jo dėdė) buvo aštuoneriais metais jaunesnis. Šie šiitai tikėjo, kad imamatas neturėtų būti perkeltas iš brolio į brolį. Netrukus po to, kai dauguma Moussa al-Kazim imamato pripažino, Muhamedas ibn Ismailas paliko Mediną ir išvyko į rytus (kad išvengtų abasidų persekiojimo?). Imamato išsaugojimo Ismailo palikuonyse šalininkai pradėjo vadintis Ismalis. Po Muhammado ibn Ismailo mirties 795 m., dauguma jų tikėjo, kad jis iš tikrųjų nemirė, o nuėjo į „paslaptį“ (ghayba), t.y. pakylėtas dieviškos valios ir egzistuoja nematomas. Taigi jie pripažino jį 7-uoju ir paskutinis imamas, laukiantis savo sugrįžimo kaip Mahdi, arba al-Qa'im ("Prisikėlė teismo dieną"). Nuo okultacijos momento Mahometas be epiteto al-Maimun („Laimingasis“) gavo epitetą al-Makhtum (Paslėptasis).

Islaiilitai karmatai

Jie priklauso kraštutiniams šiitams. Pirmasis ismailių valdovas po Muhammado ibn Ismailo (al-Maimuno) buvo Abdallah, vadinamas "al-Akbar" ("vyresnysis"), kuris slapta apsigyveno Sirijoje senoviniame mieste. Salamiye. Iš čia jis išblaškė emisarus į įvairius regionus, kad pritrauktų suverenius valdovus į ismailius arba sukeltų liaudies sukilimus. 874 metais Hamdanas Qarmatas, išsiųstas į Iraką, atsivertė į ismailizmą. Jis pavertė nemažą valstiečių dalį į ismailizmą. Jo pasekėjai buvo pradėti vadinti „karamita“-karmatais. Vėliau šis terminas tapo ismailiečių ir kitų regionų pavadinimu.

Karmatų raginimas maištauti buvo pagrįstas tikėjimu, kad netrukus pasirodys Mahdi, kuris sukurs teisingumo karalystę pasaulyje. Šis raginimas buvo skirtas bežemiams valstiečiams ir beduinų gentims prieš privilegijuotus miesto sluoksnius, sunitus abasidus ir jų ordinus. Ismailiai pasiekė sėkmės Pietų Irake, Bahreine (Rytų Arabija) ir Jemene, kur klesti žydų bendruomenė buvo įkurta dar ikiislamo laikų.

Abdallah al-Akbaras mirė Salamijoje po 874 m. Ismaili judėjimui vadovavo jo sūnus Ahmadas. Ahmadas turėjo du sūnus al-Husayną ir Muhammadą (taip pat žinomą kaip Abu-sh-Shalaglag). Ahmadą pakeitė al Husayn. Al-Husaynas mirė per anksti apie 881 m., kai jo sūnui Ali (Saidui) buvo 8 metai. Jo globėju tapo dėdė Muhamedas ibn Ahmadas. Po jo mirties 899 m. šio reikalo ėmėsi pats Ali. Tapęs lyderiu (gavęs Abdallah al-Mahdi vardą), padarė staigų ideologinį posūkį. Dėl to ismailių judėjimas IX a. Ji suskilo į dvi atvirai prieštaraujančias frakcijas.

Naujasis ismailiečių lyderis Abdallah al-Mahdi, užuot pripažinęs Muhammadą ibn Ismailą Mahdi, dabar pareiškė pretenziją imamatui už save ir savo protėvius (al-Husayn, Ahmad ir Abdallah al-Akbar_. Prieš Abdallah al- Mahdi, pastarieji pasiskelbė " hujja“ („įrodymas“), t.y. nesančio imamo Muhammado ibn Ismailo (Mahdi) atstovai, už kontaktą su paslėptu imamu vyksta per hujja. Dabar reformatorius Abdallah al-Mahdi pakėlė savo ir savo protėvių-pirmtakų rangą nuo hujjos, kuris laukė Mahdi, iki paties imamo, paaiškindamas savo pasekėjams, kad jis ir jo pirmtakai buvo tikri imamai, kurie pakeitė Jafar al. -Sadiq, bet pasislėpė Tai kol kas saugumo sumetimais. Taigi tikėjimas, kad Muhammadas ibn Ismailas bus Mahdi, tebuvo gudrybė užtikrinti saugumą. Dabar atėjo laikas pasakyti, viena ismailiečių grupė pareiškė, kad visi Ja'far al-Sadiq palikuonys buvo ir yra tikri imamai – t.y. 7-asis imamas nebuvo paskutinis.

Kai kurie ismailiečiai priėmė šiuos Abdallah paaiškinimus. Šie ismailiečiai palaikė imamato paveldėjimo idėją po Muhammado ibn Ismailo. Jie sudarė didžiąją dalį Jemeno ismailiečių ir bendruomenių Šiaurės Afrikoje, Egipte ir Sinde. Tai nuosaikusis ismailio sparnas.

Reformą atmetė kita ismailių bendruomenės dalis, kuri išlaikė pirminį tikėjimą, kad Mahdi taps Muhammad ibn Ismail. Hamdanas Qarmatas 899 m. atsisakė paklusti centro Salamijoje vadovybei ir dingo. Nuo to laiko terminas „Karamita“ (karmatai) buvo pradėtas vartoti tik kalbant apie šiuos „kraštuolius“ ismailius, kurie nepripažino Abdallah al-Mahdi ir jo pirmtakų imamais, taip pat jo įpėdiniais. Šią frakciją, iš tikrųjų karmatų, apėmė bendruomenės Irake, Bahreine ir daug bendruomenių Irano regionuose. Tačiau karmatizmas Irake ilgai neišgyveno po Khvek. Bahreine 899 m. Abu Saidas įkūrė nepriklausomą Qarmatijos Bahreino valstybę, kuri egzistavo iki 1077 m. 913 metais Abu Saidas buvo udit. Keletas jo sūnų vadovavo Qarmatian valstybei Bahreine. Jo jauniausio sūnaus Abu Tahir Sulaiman (332–994) laikais Bahreino karmatai užpuolė Iraką (Basrą, Bagdadą) ir Meką ir reguliariai apiplėšė piligrimų į Meką karavanus. Kulminacija buvo Abu Tahiro Mekos užėmimas 930 m. piligrimystės laikotarpiu. Ištisą savaitę Qarmatian Ismailis plėšė miestą ir išniekino musulmonams šventas vietas. Jie nulaužė Juodąjį akmenį nuo Kaabos sienų ir, sulaužę jį į dvi dalis, nuvežė į Akhsą, savo sostinę Bahreine. Faktas yra tas, kad astrologinės prognozės numatė Mahdi pasirodymą 928 m., o tai, remiantis to meto Qarmatian mokymu, reiškė islamo ir jo įstatymų eros pabaigą, po kurios baigėsi paskutinė era žmonijos istorijoje. pradėti. Tai paaiškina, kodėl Abu Tahiras atleido Meką, o paskui atpažino Mahdi jauną ne arabą iš Persijos, kuriam jis perdavė valdžią 931 m. Šis Mahdis pasirodė esąs savo sasanų ir persų religijos atkūrėjas ir toks islamo priešas. kad jis panaikino šariatą ir islamo garbinimą, išdavė pasmerkimą pranašams, pripažintiems už jam nepatinkančių Bahreino karmatų lyderių pašalinimą. Galiausiai jis buvo nužudytas. Bahreiniečiai po šių nesutarimų 950 m. grąžino Juodąjį akmenį į savo vietą Mekoje, gavę abasidų sumokėtą išpirką.

Akivaizdu, kad karmatai iš esmės yra islamo priešai. Tai pademonstravo etninis „ne arabas“ iš Persijos su savo Sasanijos paveldu, kuris įgijo aukščiausią karmatų galią.

Al-Baghdadi (m. 1037 m.), musulmonų teologas ir teisininkas, savo knygoje „Usul ad-din“ („Religijos pagrindai“) išdėstęs sunizmo pagrindus, priskyrė karmatus, kaip ir ismailius apskritai, kaip ne. islamo bendruomenės.

Bahreino karmatai sukūrė žemės ūkio ir amatų bendruomenę su bendruomenine vergove. Bendruomenės reikalus tvarkė šešių seniūnų taryba ( sadat) ir šeši jų pavaduotojai ( Vazirai). Sprendimai buvo priimami kolektyviai vienbalsiai. 30 tūkstančių komunalinių vergų buvo panaudota privačiuose namų ūkiuose ir viešuosiuose darbuose. Noras įgyvendinti savo bendruomenės gerovės socialinę programą radų darbe buvo derinamas su fanatizmu ir žiaurumu. Karmatai turėjo griežtą ir kruopščiai išvystytą bendravimo sistemą ( at-talim), kuris visų pirma apėmė įvadą į abejones ir gebėjimą jas įveikti. Buvo kruopščiai sukurta inicijavimo laipsnių sistema (7 arba 9). Į ezoterinio mokymo paslaptis buvo įvesti tik penkių aukščiausių laipsnių nariai. Filosofinis būrelis „Pure Brothers“ (Ikhwan al-Safa). „Gryni broliai ir tikri draugai“, veikę Artimuosiuose Rytuose XX a. - slapta ismailių bendruomenė. Jo filosofija apėmė neoplatonizmą, neopitagoreanizmą, chaldėjų astrologiją ir hermetizmą. Ši slapta ideologija yra aukščiau už atskleistų religijų (krikščionybės, islamo), kurios jos požiūriu yra blogis, skirtumus. „Grynieji broliai“ pristatė savo bendruomenę kaip ateinančios „geros valstybės“ prototipą, kuri turėtų pakeisti „blogio valstybę“, kurią atstovauja sunitų abasidų kalifatas. Ismaili mokymas „turi daug panašumų su radikaliomis sufizmo šakomis“. Žydų autoriai rašo, kad žydų mistika (kabala) Rytuose yra glaudžiai susijusi su sufizmu. „Gryni broliai“ negerbė islamo teisės raštų.

Skirtumas tarp nuosaikiojo fatimido ismailo ir kraštutinio karmatų ismailio buvo ne filosofiniame ir teologiniame mokyme, o apreikštojo sunizmo „gėrio valstybės“, o ne blogio valstybės, kūrimo metoduose. Nuosaikieji ismailiečiai savo valstybę matė prekybos, komercijos, lupikavimo pagrindu, t.y. ekonomine forma. Kraštutiniai ismailiečiai-karmatai pirmenybę teikė kariniam-administraciniam savo valstybės tipui. Todėl nuosaikieji ismailiečiai pasirinko reformistinį kelią – laipsnišką ideologinį musulmonų virsmą dvasiniu paklusnumu jų sufi-kabalistinei ideologijai. Karmatų ismailiečiai laikėsi ekstremalios revoliucijos principo – „senąjį (sunitų) pasaulį sunaikinsime iki žemės“, o tada „sukursime naują (ne islamišką) pasaulį“ su bendra vergove. Pagal pasirinktą kelią skyrėsi ir išorinis požiūris į islamą. Nuosaikūs fatimidai ismailai „apsimeta musulmonais ir išoriškai laikosi šariato nuostatų“, iki tinkamo momento susilaiko nuo priešiško požiūrio į imamų šiitus ir sunitus. Kraštutiniai ismailų karmatai yra atvirai priešiški musulmonams. Tada karmačiai paeiliui pasidalijo į dvi stovyklas. Vieni palaikė nuosaikiųjų Ismaili Fatimids požiūrį ir pasisakė už aljansą su jais, kiti buvo prieš jį. Tokiomis sąlygomis buvo nužudytas naujasis karmatų lyderis - „ne arabas“, kilęs iš Sasanijos paveldo Persijoje, nekantrus, karingas musulmonų neapykantas. Santykiai tarp kraštutinių ismailiečių-karmatų ir nuosaikiųjų ismailių-fatimidų buvo agresyvūs, panašūs į santykius tarp trejybės-leninistų revoliucionierių ir Rusijos buržuazinių reformatorių nuo 1917 m. taikios vasario revoliucijos. Taigi 972 m. karmatai stojo į mūšį su fatimidais netoli Kairas, bet buvo nugalėti.

Karmadų valstybė, įkurta 899 m. Bahreine, gyvavo iki XI amžiaus pabaigos, tačiau jų doktrinos Bahreine ir toliau dominavo daugiau nei du šimtmečius. Jemene Qarmatian judėjimas greitai išnyko. Ir tai suprantama – Jemenas yra klestintis komercinis centras ir jo gyventojams nereikia karinės-administracinės sistemos. Persijoje (Irenėje) karmatai, neatpažindami Abdallah al-Mahdi imamato, laukė Muhammado ibn Ismailo atėjimo kaip Mahdi 928 m. Tačiau spėjimas nepasitvirtino ir Abu Hatimas ar-Razi, kuris išsakė pranašystę, buvo priverstas bėgti į Azerbaidžaną, bijodamas savo bendrareligininkų rūstybės. Karmatų įtaka susilpnėjo. Pietų Irake 10 amžiuje karmatai aktyviai veikė paslėpto Mahdi Muhammado ibn Ismailo vardu. Tačiau karmatizmas Irake neilgai išliko po 10 amžiaus, susiskaldęs į dvi stovyklas. Nuosaikūs ismailiai-fatimidai pasirodė esantys atsparesni. Bahreine, kur Qarmatian valstybė egzistavo nuo 899 iki 1077 m., šiandien yra 70% šiitų ir 30% sunitų. Tačiau valdančioje sferoje dominuoja sunitai.

Ismailis Fatimids

Ismailiai, ištikimi Sirijos centrui Salamijoje, pasivadinę „fatimidais“, pavadinti pranašo Mahometo dukters Fatimos vardu, priešinosi abasidams, norėdami įkurti Fatimidų valstybę Abdallah al-Mahdi. Jie tai padarė be Abdallah al-Mahdi sutikimo, išslaptindami jį savo veiksmais. Abdallah al-Mahdi buvo priverstas palikti Salamiją 902 m., išvykdamas į Palestiną, atsisakęs vadovauti ginkluotam Fatimid Ismailis, kuris pavertė beduinus į ismailizmą, sukilimui. Pastaruosius abasidai nugalėjo 903 m. Abdallah al-Mahdi skubiai išvyko į Egiptą ir netrukus atsisakė sosto (Šiaurės Afrikoje buvo sukurtas Fatimidų kalifatas).

Ismaili fatimidų kalifato susikūrimas 909 m. Šiaurės Afrikoje vainikavo ankstyvųjų ismailių sėkmę. Fatimidų laikotarpis vadinamas ismailizmo „aukso amžiumi“. Religinis-politinis ismailiečių pašaukimas (dawla) paskatino įkurti valstybę (dawla), kuriai vadovavo ismaili imamas.

Fatimidai, perėmę valdžią, nesustabdė religinio ir politinio šaukimo praktikos. dava). Kairas, įkurtas kaip Fatimidų sostinė, tapo religinių ir politinių misionierių tinklo būstine ( dai), veikiantis tarp viso musulmono Ummah. Visos išlikusios „ekstremalių“ karmatų grupės, gyvenančios už Bahreino ribų, taip pat atsidavė fatimidams ismailiams. Bahreino karmatai išsiskyrė taip, kad dalis jų ieškojo fatimidų, o kita dalis nuožmiai nekentė fatimidų ir pradėjo atvirą kovą su fatimidais nuo 969 m. (kai fatimidai užkariavo Egiptą) iki atviro mūšio 972 m. prie Kairo.

Tačiau ismailiai-fatimidai nebuvo vienalyčiai. Kraštutinis ismailiečių sparnas, pasisakantis už neatidėliotiną smurtinį apreikštųjų religijų (islamo, krikščionybės) naikinimą, pakėlė galvą pačioje ismailių-fatimidų stovykloje, Egipte. 11 metų (996 m.) į sostą įžengęs kalifas al-Hakimas buvo paveiktas šių jėgų. Mečetės ir šventyklos uždaromos. Dviejų ismailių judėjimų konfrontaciją atspindi besikeičianti kalifo al-Hakimo politika musulmonų ir krikščionių atžvilgiu. Kai 1017 m. iš Bucharos Egipte atvyko ismailis, persų kilmės „ne arabas“, ad-Darazi al-Hakim, jam buvo 21 metai. Darazi pradėjo skelbti savo dieviškąją prigimtį. Al-Hakim atvirai atlieka paslaptingą kultą, neslėpdamas, kad bendrauja su Šėtonu (Šaitanu). Kilo grėsmė priverstinai paversti Egiptą nemusulmoniška ismailų valstybe. Po paslaptingo al Hakimo dingimo (1021 m.) iš ismailių-fatimidų atsirado bendruomenė. Hakimitsas, arba drūzai, kuris dievino al Hakimą ir tikėjosi jo pasirodymo. Tai kraštutinė ismailiečių tendencija.

Dar didesnę reikšmę šiuo atžvilgiu turėjo ismaili-fatimidas, susiskaldęs 1094 m Nizaris ir Mustalis. Nizari-Mustalitų schizma 1094 m. įvyko taip. Iš pradžių laikantis šiitų taisyklės uss, kalifas al-Mustansiras savo įpėdiniu paskyrė vyriausią sūnų Abu Mansurą Nizarą (1045–1095). Tačiau viziras al-Afdal (Abu-l-Qasim Shahanshah) palaikė Nizaro jaunesniojo pusbrolio Abu-l-Qasimo Ahmado (1094-1101) kandidatūrą. Afdal, padedamas „armėniškos“ dalies kariuomenė, praėjus dienai po al-Mustansiro mirties, į sostą pakėlė jauniausią kalifo sūnų iš kitos žmonos Abu-l-Qasim Ahmad, turintį kalifo titulą „Al-Mustali Billah“.

Šio baigiamojo akto fone yra šie įvykiai. Mustasiras valdė Fatimidų imperiją beveik 60 metų. Tačiau pamažu Egiptas ėmė pulti į chaosą. Ją pradėjo kankinti besitęsiančios krizės bangos, gyventojai kentėjo nuo maisto trūkumo ir bado. Šalyje viešpatavo neteisėtumas ir anarchija. Tokiomis sąlygomis turkų gvardija ėmėsi ginkluoto puolimo. Tada iš Fatimidų Sirijos, kuri sudarė Fatimidų imperijos dalį Artimuosiuose Rytuose, 1074 m. atvyko „armėnų generolas“ Badras al-Jamali ir nuramino tiurkų kariuomenę „armėnų kariuomene“. Badras sutelkė savo rankose visą politinę valdžią – civilinę, teisminę, religinę ir administracinę – ir buvo „karinis armijos vadovas“. Kalifas galėjo simbolizuoti islamą tik savo asmeniu, būdamas nominalus, bet ne tikras kalifas. Ši situacija primena tuos Kinijos istorijos puslapius, kai daoizmo „popiežiaus“ agentai imperatoriaus vardu lėmė valstybės politiką. Tai gerai žinomas principas daugelio valstybių istorijoje.

Afdalas paveldėjo savo tėvo Badro galią ir tapo visagaliu vizieriumi bei „karinės armijos vadovu“ Fatimidų kalifate. Jis vedė jauną Ahmadą su savo seserimi – įprasta praktika, kai svetimoje šalyje gyvenantys užsieniečiai tuokiasi su valdovais su savo gentainiais ir giminaičiais.

Nizaras atsisakė susitaikyti su rūmų perversmu, pabėgo į Aleksandriją ir iškėlė sukilimą, remiamą karinių dalinių, kuriuos anksčiau numalšino Badro „armėnų armija“. Netrukus Nizaras buvo paskelbtas kalifu ir imamu Aleksandrijoje. Tačiau 1095 m. pabaigoje Nizaras buvo priverstas pasiduoti Afdalo armijai. Jis buvo nugabentas į Kairą ir ten įvykdytas mirties bausmė.

Šie vienas kitą einantys įvykiai parodė, kad fatimidai ismailiai jokiu būdu nebuvo monolitiniai, ir ilgam laikui padalijo ismailių fatimidus į dvi kariaujančias Nizari stovyklas ( Nizari) ir mustalitai ( mustali), atskleidžianti religinę ir politinę konfrontaciją, būdingą ismailizmui nuo pat jo egzistavimo pradžios.

Mustalitai įsitvirtino Egipte, Jemene ir Vakarų Indijoje (Parsi ir Jain). Kairas nuo to laiko buvo pasaulinės Ismaili-Mustali bendruomenės būstinė.

Rytuose, kur fatimidai prarado politinę įtaką, įsigalėjo kraštutinis ismalizmas. Iki 1094 m. (Mustansiro mirtis) Persijos ismailiams Seldžiukų valdose vadovavo Hasanas al-Sabbah. Jis nedvejodamas stojo į Nizaro pusę ir nutraukė ryšius su Fatimidų valstybe bei būstine Kaire. Visa Persijos ir Irako ismailiečių bendruomenė palaikė Hasaną priimant šį sprendimą. Todėl jie buvo pradėti vadinti Nizaris.

Sirijoje iki 1120 m. auganti nizarių bendruomenė savo dydžiu prilygo mustalitų bendruomenei, o laikui bėgant nizarai tapo vyraujančia bendruomene Sibire. Vidurinės Azijos ismailiai savo ištikimybę Nizari ismailizmui pademonstravo daug vėliau, bet taip atsitiko.

Nuosaikiųjų Mustalitų-Fatimidų istorija judėjo link nuosmukio. Paskutinis iš Fatimidų vizierių. Sapadinas, visas savo jėgas skyrė ruošdamasis nuversti Fatimidų dinastiją ir numalšinti ismailizmą Egipte. Saladinas oficialiai nutraukė Fatimidų valdžią, kai 1171 m. rugsėjo 10 d. skaitė Kaire. khutbah(pamokslas), minint valdantį Abasidų kalifą, simbolizuojantį Egipto sugrįžimą prie sunitų islamo. Po kelių dienų dėl trumpalaikės ligos mirė 14-asis ir paskutinis kalifas imamas al Adidas. Fatimidų valstybė nustojo egzistuoti praėjus 262 metams po jos įkūrimo. 1174 m. Saladinas paskelbė nepriklausomą sunitų Ajubidų dinastiją, kuri tris šimtmečius valdė Egiptą, Siriją, Jemeną ir kitas Artimųjų Rytų sritis.

Po al-Adido mirties didžiuliai Fatimidų lobiai, įskaitant jų didžiules bibliotekas, buvo išparduoti. Išminties namai (Dar al-ilm) buvo paversti ligonine. Ismailizmas bet kokia forma išnyko iš Egipto amžiams. Religinis mustalitų centras daugiau nei 500 metų persikėlė iš Egipto į Jemeną, kur gyveno Mustalit-Tayyibi bendruomenė, palaikanti aukščiausią Al-Tayyibo, Fatimido kalifo al Amiro (mirė 1130 m.) sūnaus, galią. . Tayybits turėjo nepriklausomą organizaciją, kuriai vadovavo aukščiausiasis pamokslininkas. Jų propaganda turėjo derlingą dirvą Vakarų Indijoje, o XVII a. Religinis Mustalitų centras persikėlė į Gudžaratą. Be to, jie buvo suskirstyti į dauditus (dauguma mustalitų), kurie persikėlė į Indiją, ir sulaimanius, kurie liko Jemene. Tarp jų nėra dogmatinių skirtumų. Ibrahimas ibn al-Husayn al-Hamidi iš Hamidi genties Banu Hamdan – Tayyibites lyderis nuo 1151 m. (m. 1162 m.) – į Jemeno Tayybis religinę literatūrą įvedė „Ikhwan al-Safa“ „schizmą“. Plačiai naudodamas „Rahat al-kal“ al-Kirmani, jis sukūrė specialiai Tayybi religinės ir filosofinės minties sistemą ( hakaik). Ši sistema, pirmą kartą aprašyta esminiame Ibrahimo veikale Vaiko lobis (Kanz al-walad), sujungė Kirmani kosmologinę dešimties atskirų protų doktriną su gnostinės mitologijos elementais. Neoplatoninė kosmologija įtraukta į Ismaili mintį dai(pamokslininkai) iš Persijos (Iranas), gavo galutinį projektą dai Jemeno Tayyibites-Mustalites. Jemeno Tayybi bendruomenė sugebėjo išsaugoti didelį Fatimidų laikotarpio ismaili literatūros korpusą. Laikui bėgant, didžioji Ismaili Tayyibi dauguma pradėjo keltis į Indiją, ten skleisdami savo religinius ir filosofinius mokymus ir ten tapo žinomi kaip „Bohras“ (Bombėjaus bendruomenė).

Šiuo metu mustalitų bendruomenės egzistuoja daugelyje Azijos ir Afrikos šalių: Indijoje, Pakistane, Irane, Jemene, Kenijoje, Tanzanijoje. Ismaili Mustalio dvasinio vadovo (ad-dai al-mutlaq) rezidencija yra Surate (Indija).

Būdinga etno-konfesinė mustalitų-ismailių pozicija, pažymėtina, kad visiškai nesugniuždydami islamo, jie demonstravo negailestingumą savo priešininkams. Taip buvo įvykdyta mirties bausmė vienam muezzinui Kairūne (Tunisas), kuris sąmoningai neištarė konkrečios kvietimo melstis formulės. Naktinės maldos, tradiciškai atliekamos nuo kalifo Umaro laikų Ramadano mėnesį, buvo griežtai draudžiamos Fatimid Ifriqiya ir vėliau Egipte. Fatimidų valdovai privertė prakeikti „urvą ir jame esančius“, įžeisdami Abu Bakro ir vyresniųjų kompanionų atminimą, kurie, pasak legendos, padėjo pranašui, kai šis gavo pirmuosius apreiškimus. Abu Maliki teologai – sunitų centro, pavyzdžiui, Fatimid Ismaili išminties namų Kaire, vadovai – buvo nubausti mirtimi be ceremonijų. Kaip matome, Egiptas istorijoje turėjo ištverti arba nuo hiksų, arba nuo ismailų.

Egipte, kur iki 1171 m. egzistavo Fatimid Shia Ismaili valstybė, sunitų valdantis režimas dabar patiria sunkumų dėl aktyvios islamo fundamentalistų, siekiančių paversti šalį musulmoniška teokratija pagal Irano modelį ir kuriuos remia Irano šiitai, veiklos. ginkluotos grupės. Egipte 94 % yra sunitai, o 4 % – krikščionys koptai ir kt.

Religinis ir filosofinis ismailiečių mokymas

Slapta religinė ir filosofinė karmatų doktrina beveik nežinoma. Tai, ką žinome apie juos, leidžia teigti, kad jie patraukė paprastus žmones, apleistuosius, vergus, naudojamus didelėse Pietų Irako valdose.

Fatimizmas taip pat siekė užkariauti amatininkų paprastus miestų žmones. Tačiau tuo pat metu jis kalbėjo kaip religinė filosofija, nuodugniai išplėtota ir absoliučiai priešinga tradicionistinėms musulmonų sampratoms.

Net ankstyvoje stadijoje joje išsiskyrė du aspektai: „išorinis“, egzoterinis ( az-zahir), prieinamas paprastiems bendruomenės nariams, ir „vidinis“, ezoterinis (al-batin), prieinamas tik „iniciatyvams“ (al-hassa; daugiskaita al-khawass), užėmusiems aukščiausius Ismaili hierarchijos lygius.

Išorinis mokymas apėmė ritualinius ir teisinius reglamentus Šariatas, privalomas eiliniams bendruomenės nariams. Ši Ismaili mokymų pusė mažai kuo skiriasi nuo imamių mokymo.

„Vidinė“, ezoterinė ismailiečių doktrina susideda iš dviejų dalių: at-taweel– alegorinis Korano ir šariato aiškinimas ir al-haqa'iq(„tiesos“; vienaskaita . al-haqiqa) – filosofinių ir teologinių žinių sistema, „paslėptų“, „aukščiausių“ tiesų aiškinimas. Informacijos apie Ismaili doktriną nenuoseklumas paaiškinamas ne tik eklektiškumu, šaltinių įvairove ir regioniniais ypatumais, bet ir visų ezoterinių doktrinų didaktikos principu, kai į tekstą sąmoningai įvedami priešingi sprendimai, padarant prasmę neprieinama neišmanančiajam. , bet visai neapsunkina skaitymo tiems, kurie yra inicijuoti (apie Tai parašė, pavyzdžiui, Maimonidas).

Religinė ir filosofinė sistema ( al-haqa'iq) Ismailis, išsivystęs ankstyvuoju fatimidų laikotarpiu, apėmė neoplatonizmo filosofiją, racionalistinę neoplatonizmo filosofiją, racionalistinę Aristotelio filosofiją, krikščioniškąjį gnosticizmą, okultinį mistiką ir kt. Pagrindiniai jos elementai yra kosmogoninė teorija ir teorija, kad žemiškasis pasaulis yra tikslus dangiškojo pasaulio atspindys – kosminės sandaros, tvarkos atspindys. Šios idėjos buvo pagrįstos mistinėmis skaičių ir raidžių reikšmėmis.

Pagal jemaelitų pamokslininko kosmogoninę teoriją ( dai) an-Nasafi (viena iš pirmųjų teorijų) dievas-absoliutas, neturintis jokių savybių, iš anksto išreikštas valia ( al-amr) izoliavo nuo savęs kūrybinę substanciją – Pasaulio protą ( al-aql arba al-kull), turintys visus dievybės požymius.

Pasaulio protas, kurį sukuria Pasaulio sielos emanacija ( an-nafs arba nafs al-kull); kuri savo ruožtu pagamino septynias judančias „sferas“. Transformuojant "sferas" paprastus elementus ( al-mufradatas), arba „prigimčiai“ (drėgmė, sausumas, karštis, šaltis), susidaręs kompleksas, „kompozicinis“ ( al-murakkabat) – žemė, vanduo, oras ir eteris. Dėl vėlesnių transformacijų atsirado vegetatyvinės sielos augalai, iš kurių juslinės sielos gyvūnai, o iš jų – racionalios sielos žmogus.

Kitose spekuliacinėse konstrukcijose Pasaulio siela arba Kitas ( at-tali) emanacija, iš prigimties netobula, siekiant tobulumo, pagamino pirminę medžiagą ( al-hayula) – pasyvus, neturintis kūrybiškumo, kuriantis tik „panašumą“ ( masala) "prototipas" ( mamsul, sura), egzistuojantis Pasaulio prote. Pirminė medžiaga tapo „iniciatoriumi“ ( al-mubdi) pasaulio sukūrimas – sukurtos planetos, žemė, gyvos būtybės, žmonės.

Pasaulio proto atspindys jusliniame pasaulyje yra pranašas, tobulas žmogus ( an-natik). Pasaulio atspindys Siela - Apreiškimo prasmės aiškintojas ( as-samit arba al-asas).

Kiek kitokią kosmogoninę teoriją iškėlė Ismaili propagandos Irake vadovas al-Kirmani (m. 1021 m.). Vietoj proto ir sielos jis nustatė dešimt proto. Trečiasis Protas yra antroji Pirmojo proto ir pirmosios potencialios būtybės emanacija ir prilyginama pirminei materijai (al-hayula wa-s-sura). Dešimtasis, aktyvus Protas, vadinamas fizinio pasaulio Kūrėju. Fatimidai nepripažino, al-Kirmani mokymus priėmė Tayyi Ismailis Jemene.

Vėlyvuoju Fatimidų laikotarpiu Visatos kūrimo procesas paprastai buvo vaizduojamas taip. Alachas sukūrė aukščiausią, dangiškąjį pasaulį penkios dvasinės galios ( al-hudud ar-ruhaniyya; vienetų al-hadd - "riba"). Iš savo šviesos jis sukūrė „amžiną tobulą prototipą“ (as-sura), pavadindamas jį Pasaulio protu ir ankstesniuoju (as-sabik) - tai pirmoji dvasinė jėga. Iš savo šviesos ir proto jis sukūrė kitą ( at-tali) yra antroji dvasinė jėga ir sukūrė dar tris dvasines jėgas: al-jadd, al-fatah ir al-khayal. Al-jadd (trečioji dvasinė jėga) yra Dievo įsakymas „Būk! („Kun!“), su kuriuo Alachas sukūrė Pasaulio protą ( as-sabik) ir Kitas ( at-tali). Penkios dvasinės jėgos atitinka angelų sferą: Pasaulio protas - al-kalam(nendrių plunksna), Kitas - al-lauh(dangiškoji tabletė), al-jadd- Arkangelas Izraelis, al-fatah- Arkangelas Mirailas, al-khayal- Arkangelas Gabrielius.

Penkios aukštesniojo, dieviškojo pasaulio dvasinės jėgos žemesniajame, žemiškajame, religijos pasaulyje (alam ad-din) atitinka penkias kūno jėgas. As-sabika yra an-natik(pranašas). Kitas ateina as-samit (al-asas, al-wasi)– aiškintojas, religinės teisės sergėtojas, sulaikantis bendruomenę nuo savavališko Apreiškimo aiškinimo ir paklydimo. Po to al-imamas– dvasinis lyderis, musulmonų bendruomenės vadovas. Al-hujja– aukštas rangas hierarchijoje dava Fatimids, kuris buvo atsakingas už savo regioną („salą“) Pragaras.

Žmonijos istorija skirstoma į ciklus arba eras (advar, vienaskaita). Daur). „Didysis ciklas“ (ad-daur al-azam) – nuo ​​Adomo iki al-kaimo (Prisikėlusi Teismo dieną), „paslėpto imamo“, eschatologinio Mahdi. Didysis ciklas susideda iš septynių „mažų“ ciklų ( al-fitra) – pranašiški ciklai, pranašiškų pranešimų ciklai. Kiekvienas pranašiškas ciklas savo ruožtu apima septyni imamai (al-mustaqirrun). Atsižvelgiama į kiekvieno „mažo“ ciklo „Viešpats“ (sahibas). an-natik(pranašas), kuriam buvo išsiųstas Apreiškimas. An-natik– religinės teisės valdovas, kuris panaikina senąjį įstatymą ir paskelbia naują. Įpėdinis an-natika(pranašas) kiekviename cikle yra as-samitas arba as-asas - turintis išimtinę aiškinimo teisę ( Sahib at-taweel) religinis įstatymas ir pranašiškų paslapčių žinojimas. Pirmųjų šešių ciklų pranašai (an-natiq) yra iš eilės: Adomas, Nuhas (Nojus), Ibrahimas (Abraomas), Mussa (Mozė), Isa (Jėzus) ir Mahometas bei jų dvasiniai įpėdiniai (al-asas, al- wasi) yra atitinkamai Shis (Sif), Sam, Ismail, Harun (Aaronas), Shamun ir Ali ibn Abi Talib.

Septintas imamas kiekviename pranašiškame cikle tampama an-natiq(pranašas) kito ciklo. Taigi pranašo (an-natiq) cikle buvo Muhamedas Ali al-asas, o Muhamedas ibn Ismailas yra septintas imamas. Jis pasirodys kaip al-Qaim („paslėptas imamas“) ir taps an-natiq (pranašu) iš septinto pranašiško ciklo – „apreiškimo ciklo“ ( Dauras al-kašfas). Jo misija bus panaikinti „išorinį“ ( az-zahir) religinis islamo įstatymas ir visapusiškas ezoterinės dieviškosios tiesos atskleidimas ( al-batinas). Jis valdys pasaulį iki Teismo dienos ir dalyvaus Paskutinės pilkos dienos šventėje. Prieš pasirodant al-Qaimui, „paslėptam“ imamui, jo įgalioti atstovai žemėje yra 12 aukščiausiųjų. dai(al-hujja), atitinkamai 12 regionų („salų“).

Dogmatika

Ismaili dogmatika apima praktinę 1-ojo lygio teologiją ( al-ibada), susijęs su islamo religinėmis pareigomis ( faraid al-din), „religijos ramsčiai“ ( Arkano priedas), o II lygmens teorinė teologija - „mokslas apie paslėptą“ (ilm al-batin). Religinės ir politinės doktrinos esmė yra doktrina apie dieviškojo imamo egzistavimą iš Ali ibn Abi Talibo palikuonių. Paklusnumas dieviškajam imamui (al-wilaya) – svarbiausias iš septynių „pamatų“ ( daaim) religija.

Likę šeši įrenginiai: at-takhara(ritualinis grynumas); kaip-salotos(kanoninė penkių kartų malda); azzakat(turto ir pajamų mokestis); as-saum(greitai); al-hajj(piligriminė kelionė į Meką); al-džihadas(kova už tikėjimą).

Bet visi šie šeši pagrindai yra pirmame lygyje, iki to momento, kai antrajame lygyje (al-batin) iniciatorius sužino, kad išoriniai islamo ritualai neturi reikšmės.

Religinė-filosofinė ismailiečių sistema (haqiqa) nebuvo skirta publikuoti, o palaipsniui po ilgų ir slaptų individualių studijų buvo atskleista iniciatoriams. Jokių užuominų apie tai nerasime, pavyzdžiui, visuomenei rengiamuose teisės darbuose, pavyzdžiui, traktate cadi al-Naumanas, kuris nuo sunitų raštų ta pačia tema skiriasi tik keliomis detalėmis ir principo įvedimu tarp „religijos ramsčių“ vilaya– tikėjimas išskirtiniu Ali ir jo įpėdinių rangu. O jei paprastiems žmonėms vilaya Yra tik imamų garbinimas, tada iniciatoriams tai tikėjimas kosmine hierarchija.

Ir vis dėlto mus pasiekė keli darbai iniciatams. Garsiausia ir orientacinė iš jų yra „Enciklopedija“, sudaryta Irake XX amžiaus pabaigoje. grupė sektantų, pasivadinusių „Švarumo broliais“. Tai pranešimų serija įvairiomis temomis. Ji ypač išsiskiria savo noru „viską paaiškinti, viską racionalizuoti, viską susisteminti“ (I. Marche), išduodančiu specifinį mentalitetą. Šiuo atveju imamatas yra pavaldus kosminiams dėsniams, pagrįstiems astrologija. Dvasinis gyvenimas suprantamas kaip sielos apsivalymas, išsivadavimas iš materijos ir grįžimas į Pasaulio protą. Ismaili mokymų uždarumas matomas iš tokio perspėjančio teiginio: „Kiekvienas, kuris nepriima Proto sąlygų, tų, kurias mes jam patikėjome, arba atsisako jas priėmęs, mes kišasi į mūsų draugystę ir jo atsisakome; mes į jį nesikreipiame, su juo nepalaikome artimų santykių, nebepasakojome jam apie savo mokslus ir slepiame nuo jo savo paslaptis“.

Koreliuodami žmonių pasaulį (su mikrokosmosu), ismailiečiai mokė, kad žmogus siela yra kaip angelai, o kūnu – kaip „gamta“. at-tabia). Po žmogaus mirties jo siela grįžta pas angelus, iš kurių kilo, o kūnas – į pirminę materiją ( al-hayula wa-s-sura), arba į „gamtą“ ( at-tabia). Pasak al-Hamidi (m. 1162), antrojo vyriausiojo Ismaili Tayyibi pamokslininko Jemene, tikinčiųjų sielos, susijungdamos viena su kita šviesos taškais, pereina iš vienos dvasinės jėgos į kitą, kol suformuoja formą. al-qaim- „Apreiškimo ciklo valdovai“ ( Sahibas Dauras al Kašfas), baigiant „didžiuoju prisikėlimu“ ( al-qiyama). Netikinčiųjų sielos lieka jų kūnuose, virsdamos dulkėmis.

Ismaili teisinė sistema paprastai atitinka Imami (Jafarist) al-fiqh. Skirtumai egzistuoja paveldėjimo, santuokos klausimais (ismailiečiai nepripažįsta laikinos santuokos al-muta), taip pat kai kuriais asmeniniais klausimais. Autoritetingiausia Ismaili teisinės sistemos ekspozicija – esė al-qadi al-Numana (m. 979 m.) „Daaim al-Islam“ („Islamo pagrindai“).

Socialiniu požiūriu ismailiams būdinga korporatyvizmo ir grupės vienybės dvasia. Ismailiečiai formuoja glaudžiai susietas grupes ir į jas nepriima pašalinių asmenų. Ši savybė izoliuoja juos nuo sunitų ir imamių, prieštaraujančių praktiniam egalitarizmui ir plačiam bendruomeniškumui, kurį propaguoja islamas.

Ismailiai (fatimidai, karmatai, drūzai, nizariai) yra kraštutiniai, palyginti su imamis tuo būdingu požiūriu, kad jie dievina pranašus ir imamus kaip dieviškojo principo įsikūnijimą, o imamisai nustoja pripažinti jiems perduotas antgamtines, mistines žinias. pagal paveldėjimą. Ši kraštutinė praktinė ismailiečių pozicija išplaukia iš jų religinių ir filosofinių mokymų.

Nizari (persų) islamizmas

Ismalizme tarp dviejų grupių buvo vidinis prieštaravimas. Išorinė schizmos išraiška buvo įvykiai Fatimidų Egipte, kai Fatimidų kalifo Mustansiro (1036-1094) vyresnysis sūnus Nizaras, kurį kalifas paskyrė savo įpėdiniu, buvo nužudytas kito kalifo sūnaus Mustalio šalininkų. Persų ismailiai, palaikantys Nizaro pusę (Nizaris), pradėjo „naują kvietimą“ („ad-dawa al-jadayda“), o ne „senąjį pašaukimą“ (“ taip, po velniais al-jadida“), priešingai nei „senasis skambutis“ (ad-dawa al-kadima“) Fatimidų laikotarpio ismailis. „Naujasis skambutis“ (dawa) buvo pradėtas vesti persų kalba, o ne ankstyvojo ismaili laikotarpio arabų kalba. „Naujasis pašaukimas“ neatspindėjo naujos doktrinos, iš esmės yra senosios Ismaili doktrinos modifikacija. Taigi skilimo priežastis nebuvo ideologiniai skirtumai. Todėl konfrontacijos esmė buvo pabrėžta etnokultūrinė konfrontacija su musulmonais, išreikšta „šaukimo“ (dawa) kalbos pasikeitimu.

Hasanas al-Sabbah laikomas Ismaili Nizari organizacijos įkūrėju. Jo tėvas, kilęs iš Kufos, apsigyveno Kume – tradiciškai šiitų mieste Centrinėje Persijoje. Vėliau šeima persikėlė į netoliese esantį Rėjaus miestą – kitą svarbų šiitų mokymosi centrą Persijoje. Nuo 9 amžiaus vidurio Ray tapo Ismaili daww centru Džibale. Čia, būdamas 17 metų, Hassanas susipažino su Ismaili doktrina, priėmė iniciaciją ir davė ištikimybės įžadą (ahd) Ismaili „laikų imamui“ - al-Mustansir. 1076 m. Hassanas apsigyveno Fatimidų sostinėje Kaire. Hassanas Egipte praleido apie trejus metus. Yra žinoma, kad jis konfliktavo su visagaliu Badru. Grįžęs į Persiją, Hassanas 9 metus keliavo su užduotimis dava. Galiausiai jis nusprendė savo būstinę ir karinę bazę paversti neprieinama Alamuto kalnų tvirtove ant aukštos uolos centrinėje Alburzo kalnų grandinės dalyje Dailamo kalnų regione. Jis sukūrė planą sugauti Alamutą. Netrukus, 1090 m. rudenį, tvirtovė pateko į Hassano rankas. Pasikliaudamas Alamutu, Hasanas vadovavo maištui prieš turkų seldžiukų valdžią, nuožmius sunitų islamo čempionus, kurie pažadėjo išnaikinti ismalitų valdžią pašalinių žmonių rankomis. Tačiau nizariai, pasitelkę nacionalinius jausmus, siekė išvaryti sunitus savo asmenyje ir įvesti ismailių valdžią Persijoje, kaip tai padarė Fatimidai Egipte, bet kraštutiniu, visiškai smurtiniu pavidalu.

Kovodamas su turkais sunitais, kurie, valdant seldžiukams, vis naujomis bangomis atkeliaudavo iš Vidurinės Azijos, Hasanas supriešina juos su ismailiais, kurie atstovauja labai organizuotai revoliucinei (tiksliai revoliucinei, o ne reformistinei) jėgai. Pagal pasaulinio revoliucinio judėjimo dvasią ismailiečiai kreipiasi vienas į kitą žodžiu „draugas“ („rafiq“). Valdant sėdžiams buvo nustatytas aiškus skirstymas į klases ir tarpklasines grupes. Tarp ismailiečių tokio skirstymo nebuvo. Kiekvienas gali pasiekti aukštą poziciją. Visi buvo „rafikai“ („draugai“). Tai primena slaptų, ezoterinių sąjungų, kaip masonų, principą. Revoliucinis isamilitų pobūdis matomas ne tik socialinėje, bet ir didesnėje ekonominėje lygybėje nei seldžiukų Ismaili teritorijoje, teroristinių žudynių organizavime kaip įrankyje politiniams ir kariniams tikslams pasiekti. Teroristų žudynės dažniausiai buvo vykdomos perpildytose vietose. Kaip neprisiminti Aleksandro II nužudymo, kurį įvykdė „Narodnaya Volya“ perpildytoje gatvėje, Stolypino teatre ir kt.

Sunitai kalifai savo ideologinius ir politinius priešininkus eliminavo kitaip nei ismailiai – pasaulinės revoliucijos besilaikančių jėgų atstovus, nuodijo juos, permaskuodami staigią mirtį.

Ismailiečių priimti nuosprendžiai buvo įvykdyti fidai(arba fidawi – Sirijoje). Fiday tuo metu tai reiškė „aukotis save“. Nuolatinis pasirengimas aukotis buvo pasiektas specialiu mokymu, ugdančiu neabejotiną paklusnumą. Be to, pagal savo tikėjimą fidai tvirtai žinojo, kad jo mirtis po žmogžudystės atvers jam kelią į dangų. Motinos fidajevas – žudikai išgyvenę teroro aktą verkė, apgailestaudami dėl praleistos progos savo sūnums patekti į dangų.

Nizari teroristinio ordino nariai buvo iškviesti - žudikai. Yra prielaida, kad fidai buvo apsvaiginti hašišu, ir iš čia kilo ordino narių vardai. hašašinas, arba žudikas europietiškoje šio žodžio formoje.

Nubaustasis Nizaras turėjo įpėdinių – Nizaro sūnų ir anūką. Tačiau Hassanas neatskleidė įpėdinio vardo. Ir ismailiai-nizariai liko be jiems prieinamo „laiko imamo“, kuris būtų „vartai“ į Alachą. Hassan al-Sabbah buvo pripažintas hujja. „Khuzha“ tarp Nizari Ismailis yra vienintelis paslėpto imamo atstovas. Daugelis Hasano al-Sabbah laikų Nizarų laikėsi nuomonės, kad Nizaro sūnus ar anūkas buvo slapta išvežtas iš Egipto į Persiją. Per jį tęsėsi vyriškoji Ismaili Nizari imamų linija, vėliau pasirodžiusi Alamute. Tačiau fatimidų imamas išjuokė mintį, kad Nizaro palikuonis slapta gyveno Persijoje.

Hassanas al-Sabbahas įsakė bendruomenei mokytis šariatas. Jo valdymo metais Alamuto slėnyje niekas atvirai negėrė vyno, groti muzikos instrumentais taip pat buvo draudžiama. Jis įvykdė mirties bausmę savo sūnui už vyno gėrimą. Tai rodo, kad bendruomenė dar nėra subrendusi iki antrojo etapo (botino), kai šariatas paskelbiamas beprasmiu.

Numatydamas jo mirtį, Hasanas al-Sabbah paskyrė Kiya Buzurg-Ummid savo įpėdiniu Alamute. 1138 metais Buzurg-Ummid mirė Alamute ir jį pakeitė jo sūnus Mahometas. Nizari valstybė, besitęsianti nuo Sirijos iki Rytų Persijos, išlaikė savo vienybę. Būdami labai drausmingi, nizariai vienbalsiai pakluso aukščiausiai Alamuto vadovybei. Jie nekantriai laukė imamo pasirodymo, paslėpto nuo Nizaro mirties 1095 m., nes jo pasirodymas buvo susijęs su nauja, aukštesne gyvybės forma.

Tačiau dabar atėjo laikas naujam etapui. 1162 m. mirus Muhamedui ibn Buzurgui-Ummidui, jo paskirtasis įpėdinis Hassanas perėmė vadovavimą Alamute. Hasanas puikiai išmanė filosofiją ir sufizmą. (Puiki ismailizmo ir sufizmo giminystės iliustracija). 1164 m. Hasanas, Ismaili Nizari vadovas, sufijus pagal įsitikinimą, kreipėsi į Alamuto Nizarį su žinute paslėpto imamo vardu.

To meto imamas – paskelbė Hassanas – atsiuntė jums savo palaiminimą: „Jis pašaukė jus - savo ypač išrinktus tarnus, išlaisvino jus nuo šariato naštos ir atvedė į kiyama, Prisikėlimas“. Hassanas buvo vadinamas ne tik paslėpto imamo (hujato) atstovu, kaip ir jo pirmtakai, bet ir paslėpto imamo (kalifo) įpėdiniu, laiko imamu.

Paslėptas imamas ragino suvokti bet kurį Hasano žodį kaip tikrąjį žodį. Sąvoka „imamas – laikas“, t.y. imamas, veikiantis tam tikru laiko momentu, turi lemiamą reikšmę. Juk bet kuris jo žodis yra dieviškos kilmės ir todėl yra neginčijama tiesa. Šiuo atveju Hasano žodis paskelbė, kad islamo sampratai atėjo dvasinio Prisikėlimo laikas. kiyam(Teismo diena, kuri nustato, kas yra rojus, o kas – pragaras) Nizariai interpretavo metaforiškai, dvasine prasme. Kaip matome, dvasinį prisikėlimą sudarė perėjimas nuo išorinio (zahir) į vidinį (batin), nuo šariatasĮ Hakia– aukščiausia tiesa, Ismaili gnostinė sistema. Nutraukimas nuo šariato prieštaravo Nizari ordino įkūrėjo Hasano al-Sabbah, kuris laikėsi šariato, religiniam elgesiui. Tačiau tai neturėjo kelti gėdos nizariams. Juk pagrindinė jų dogma buvo visiška nepriklausomybė, suverenitetas, To meto imamas. Ši dogma leidžia vėlesniame laiko etape teigti tai, kas prieštarauja ankstesnio etapo teiginiams. Ši savybė, beje, paprastai būdinga sektantiškumui.

Jei net po qiyam paskelbimo aplinkiniai musulmonai nemano, kad Nizariai tolsta nuo šariato, tai nieko nereiškia. Galų gale, dar vienas svarbus ismailiečių principas yra principas taqiya(taqiya) – apdairus savo tikėjimo slėpimas už išorinio elgesio. Hassanas, Muhammado ibn Buzurg-Ummido įpėdinis, paskelbė kiyama 17 Ramadanas ir paskelbė šią istorinę dieną švente kiyama. Nuo tada 17-ąją Ramadaną visi nizariečiai švenčia kaip šventę.

1166 m., praėjus pusantrų metų po paskelbimo kiyama, Hassanas buvo nužudytas paslaptingomis aplinkybėmis Lamasaro tvirtovėje. Jį pakeitė jo sūnus Nur ad-Din Muhammad (1166–1210). Akivaizdu, kad jis taip pat pagrindinę vietą skyrė suverenumo sampratai To meto imamas ir dar didesnę reikšmę teikė šiuo metu veikiančiam imamui. Qiyam eroje žmonės buvo suskirstyti į tris kategorijas.

KAM Pirmas Kategorijose buvo „opozicijos žmonės“ (ahl - ir tadadd) - į jas buvo įtraukti visi, nepriklausantys Nizari bendruomenei, savotiškas „gojų“ sąvokos analogas Dievo pasirinktos senovės žydų visuomenės kultūroje. Šių žmonių, nepripažinusių Nizari imamo, atrodė, kad nebuvo, t.y. neturi prasmės, nėra prasmės jų egzistavimui. Taigi moralinis teroro pateisinimas.

Antra Kategoriją sudarė Nizari imamo pasekėjai, „gradacijos žmonės“ (ahl - ir taratub), tai yra žmonijos elitas. Bet vis tiek tai vis dar paprasti Nizariai, kurie iki galo nesuprato batinas .

Trečias kategorija - „vienybės žmonės“ (ahl - ir vahdat). Tai yra aukščiausias Nizari elitas, jis pasiekia visišką atskleidimą batinas, absoliuti tiesa, paslėpta mokymo prasmė haqika. „Vienybės žmonės“ yra labai siauras žmonių ratas. Tik jie įgyja visišką amžinąjį išganymą dangaus pavidalu. Taigi aukščiausiame ismailiečių lygmenyje atsiskleidžia socialinė izoliacija (uždarumas), sanglauda, ​​vienybė, solidarumas - būdingi išrinktųjų, inicijuotų bruožai.

Nizaris Sirijoje

Sirijos nizarių, susidūrusių su kryžiuočiais, o tiksliau su jų įsakymais, istorija rodo tą patį vienybę, solidarumą („draugų“), būdingą slaptoms pasaulio revoliucinėms brolijoms.

Dar 1105 m. Hasanas al-Sabbahas iš Alamuto į šiaurės Siriją (Alepą) išsiuntė persų misionierius. Bet nuo paskelbimo kiyama(Sirijoje qiyam paskelbta kiek vėliau nei Persijoje), Sirijos nizariams prasidėjo svarbiausias jų istorijos etapas. Tai sutapo su Rashid ad-Din Sinan karjeros pradžia. Sinanas gimė 1126–1135 m. imamų šeimoje netoli Basros, kur priėmė Nizari ismailizmą. Tada jis persikėlė į Alamut. Ir čia jis artimai susidraugavo su Hasanu, Muhamado ibn Buzurg-Ummido įpėdiniu. Būtent šis Hasanas, pradėjęs eiti pareigas (1162 m.), netrukus išsiuntė Sinaną į Siriją su įsakymu perimti Sirijos Nizarių vadovybę. Sinanas sustiprino Nizari tvirtoves, užėmė naujas ir suformavo korpusą fidai. Sirijoje geriau žinomas kaip fidawi. Kryžiuočiai paskleidė fidawi legendas Viduriniuose Rytuose ir Europoje. To pasekmės buvo ne mažesnės nei teroristinių išpuolių viešose vietose vykdymas. Iš to aišku, kad legendas bandė skleisti ne tik kryžiuočių ordinai, bet ir patys sirai Nizariai. Kryžiuočių legendose Sinanas buvo pavadintas Kalno seniūnas. Vėliau Marco Polo ir kiti autoriai pradėjo taip vadinti Alamuto valdovus.

Sinanas pradėjo užmegzdamas draugiškus santykius su kryžiuočiais. Tačiau šie kryžiuočiai buvo tamplieriai ir ligoniniečiai. Tamplieriai (senovinis pavadinimas buvo „tamplierių riteriai“ arba „vargšai Kristaus riteriai ir Saliamono šventykla“) gavo savo vardą iš savo pilies vietos Jeruzalėje – ji buvo ant buvusios Saliamono šventyklos, kurią sunaikino romėnai, vietoje.

Tamplierių riteriai gynė krikščioniškas valstybes, kurias sukūrė Palestinoje nuo musulmonų. Tačiau Ismaili Sinan pradėjo užmegzdami su jais draugiškus santykius. Aišku, kad tamplieriai gynė krikščionybę nuo tų musulmonų, kurie buvo ismailiečių priešai, t.y. iš tradicinio islamo – sunitai. Tradicionalistas sunitas Saladinas (Salah ad-Din, 1138-1193) Egipto sultonas sėkmingai kariavo šventąjį karą su kryžiuočiais. Jis sunaikino fatimidus ismailius Egipte ir įnirtingai kovojo su ismailiais Sirijoje. Sinanas du kartus pasiuntė fidai grupes nužudyti Saladiną, bet nesėkmingai. Sinano santykiai su kryžiuočiais buvo ne tik draugiški, jis dalyvavo jų kampanijose prieš musulmonus, žinoma, sunitus, kurių nekentė taip pat įnirtingai kaip tamplierių ir hospitalerių kryžiuočių. Taigi kariniai krikščionių ordinai ir karinis ismailų ordinas atliko vieną bendrą užduotį – sunaikino tradicinį (nuo Mahometo atėjimo) islamą, tautiškai identišką ir valstybės organizuotą. Galima net kelti klausimą: koks yra pagrindinis tamplierių tikslas – sugriauti tradicinį islamą ar apginti krikščionybę? Pažiūrėkime į ordinus – tiek krikščionių, tiek ismailių – iš jų požiūrio į krikščionybę (apie jų neapykantą tradiciniam islamui jau buvo pasakyta) perspektyvos. Taigi koks yra santykis tarp Romos krikščionybės ir krikščionių karinių ordinų Palestinoje? Atrodytų, toks klausimas negali egzistuoti: ar ne krikščioniškąją Palestinos karalystę ir Jeruzalės patriarchą nuo Saladino saugojo tamplieriai ir hospitalieriai. Bet kodėl tada kryžiuočiai parodė nuostabų žiaurumą Jeruzalės krikščionims, kai 1099 m. užėmė Jeruzalę iš musulmonų per pirmąjį kryžiaus žygį (1096–1099 m.). Dauguma krikščionių Jeruzalės gyventojų buvo sunaikinti, kai miestą užėmė kryžiuočiai. Kai tradicinis islamas, atstovaujamas kalifo Umaro, užėmė Jeruzalę 638 m. (iš Bizantijos), žiaurumų nebuvo. Kryžiuočiai – tamplieriai – žiauriai elgėsi su Konstantinopolio krikščionimis, kuriuos išplėšė 1204 metais per ketvirtąjį kryžiaus žygį (1202–1204).

Ir kodėl tarp tamplierių ir Jeruzalės karaliaus bei Jeruzalės patriarcho yra didelė įtampa? Mažesniu mastu taip pat yra nemalonumų tarp ligoninių ir Jeruzalės karaliaus bei patriarcho. Ar įmanomas toks santykis tarp gynėjo ir saugomo, jei jie ne tik to paties kraujo, bet ir kupini tos pačios dvasios? Ir čia yra informacija, skirta atsakyti į klausimą. 1307 m. rugsėjo 13 d. naktį (žlugus kryžiaus žygiams, kai Prancūzijoje apsigyveno nemaža dalis tamplierių) Prancūzijos tamplieriai buvo suimti. Prancūzijos karalius Pilypas IU apkaltino juos erezija, Kristaus neigimu, magija ir stabmeldymu, amoralumu, šventvagyste ir šėtoniškojo „Bafometo“ garbinimu. Paryžiaus parlamentas ir universitetas pripažino kaltinimą įrodytu. Riteriai buvo sudeginti ant laužo 1310 m. gegužę (ar ne gegužės 1 d., Valkurgio naktį?). Tikėtina, kad gandai apie negirdėtas šventvagystes, kurias tamplieriai vykdė savo iniciacijos apeigose, Jeruzalės patriarchą pasiekė anksčiau nei karalių Prancūzijoje. Ne veltui ordinų riteriai turėjo savo kunigus ir bažnyčias, nepriklausančias Jeruzalės patriarcho jurisdikcijai.

1307 m. rugsėjo 15 d. dominikonų pamokslininkai ir karališkieji pareigūnai informavo paryžiečius apie siaubingą tamplierių sąmokslą prieš Katalikų bažnyčią ir tikėjimą, patvirtindami seniai tarp žmonių sklandančius gandus apie nenatūralius tamplierių veiksmus iniciacijos metu. Iš tiesų keista, kad, skirtingai nei kiti vienuoliniai ordinai, tamplieriai buvo inicijuojami auštant giliai paslaptyje, patalpoje, į kurią buvo draudžiama patekti pašaliniams asmenims. Buvo liudininkų, kurie patvirtino, kad:

1) neofitui įstojus į ordiną, mentorius kartu su juo pasitraukė už altoriaus, kur privertė tris kartus išsižadėti savo gelbėtojo ir spjauti ant kryžiaus;

2) neofitas buvo nurengtas nuogas, o mentorius tris kartus pabučiavo jį į nugarą, į bambą ir į burną, o pagal kitą versiją - „visose aštuoniose skylėse“;

3) neofitas buvo mokomas, kad Sodomijos nuodėmė verta pagyrimo;

4) virvė - balta vilnonė virvelė (Jono diržas) - kurią tamplieriai nešiojo dieną ir naktį - visai ne skaistybės simbolis, ši virvė buvo stebuklingai pašventinta apvyniojus aplink žmogaus galvos pavidalo stabą. ilga barzda, gerbiamas ordino vadovas;

5) ordino kunigai, atlikdami dieviškus patarnavimus, šventų dovanų nešventindavo. (Lee G.Ch. Inkvizicijos istorija viduramžiais. T. 2., p. 336)

Sodomijos fakto neneigia net tamplierių gynėjai. Tačiau žinoma, kad sodomija yra neatsiejama satanistų ritualo dalis. Viename iš viduramžių angliškų dokumentų taip pat minima moteris, priimta į ordino gretas kaip „sesė“. Tačiau paaiškinimų šiuo klausimu niekada nebuvo rasta. Galbūt taip yra dėl to, kad egzistuoja moterų ordino atšaka? Nėra visiškai jokių įrodymų, patvirtinančių šią prielaidą. O kas yra moterys riteriai? Tačiau žinoma, kad altorius Juodosiose Mišiose yra nuogas moters kūnas. „Velnias“ į apskritimo centrą atvedė nuogą, grožiu spinduliuojančią moterį. Tada paguldė ją ant aukojimo stalo, kuris iškart virto santuokine lova. Viena iš XVII amžiaus graviūrų. užfiksavo moterį, gulinčią ant šalto akmeninio aukų stalo, virš kurio pasilenkęs kunigas apšlakstė jos nuogą kūną paskersto kūdikio krauju. Tai garsusis abatas Guibourgas. Guiburas tris kartus pripildė raganos taurę krauju, kurį, pagal juodosios magijos ritualą, padėjo savo šeimininkei tarp kojų. Jis suvilgydavo vaflius taurėje surinktu krauju ir teikė su jais komuniją, šventvagiškai parodijuodamas katalikų mišias. Jie skeptiškai sako: „Kas nebuvo apkaltintas satanizmu? Katarai, manichėjai, tamplieriai...“ Tačiau nei tradicinė krikščionybė, nei tradicinis islamas niekada nebuvo apkaltinti.

Popiežius Klemensas V patvirtino prancūzų inkvizicijos veiksmus. 1311 m. spalį Vienoje prie Liono susirinko XV ekumeninė taryba, kurioje dalyvavo 300 vyskupų iš Prancūzijos, Italijos, Vengrijos, Anglijos, Airijos, Škotijos ir kitų katalikiškų šalių. Taryba pritarė Klemensui V ir uždraudė tolesnę ordino veiklą. Ordino turtas buvo perduotas Hospitalistų ordinui. Daugelis tamplierių mirė ant laužo. 1314 m. kovo 18 d. pagaliau buvo įmanoma pasmerkti didmeistrią Geoffroy'us de Charnay ir jį sudeginti; kiti du tamplierių lyderiai likusias dienas išvyko į inkvizicijos požemius. Ir čia suveikė brolių tamplierių ir žudikų rašysena. Klemensas V mirė nuo vilkligės po mėnesio (balandžio 20 d.) po mirties bausmės Molei ir Charnay, o tų pačių metų lapkričio 29 d., Philipas Puikus mirė medžiodamas. Tačiau vieša egzekucija, kurią pamėgo teroristų žudikai, tarp masonų įgavo socialiai organizuotą formą, o 1789 m. revoliucijos metu šventykloje buvo įkalintas Prancūzijos karališkųjų rūmų, kurie taip „netinkamai elgėsi su tamplieriais“, atstovas Liudvikas XVI. , kur kadaise buvo įsikūrusi tamplierių vadovybė Prancūzijoje. Iš ten jis buvo nuvežtas į giljotiną, kad kiekvienas sąžiningas politinis lyderis būtų paklusnus tamplieriaus baimės labui.

Tamplierių ordinas buvo atkurtas Prancūzijoje 1808 m. Tačiau iki šiol jis tebeegzistuoja ne riterių – vienuolių, o aristokratų klubo pavidalu. Laisvieji mūrininkai teigė, kad jie turėjo ryšių su tamplieriais ir kad egzistuoja draugija, vadinama „tamplieriais“, kurios pagrindinė buveinė buvo Paryžiuje ir kurios filialai buvo plačiai paplitę Anglijoje ir kitose šalyse. Jie sako, kad Molay prieš mirtį paskyrė įpėdinį ir kad nuo tada iki šių dienų buvo nenutrūkstama didžiųjų magistrų linija, kurių sąrašą saugo Tamplierių ordinas Paryžiuje. Tačiau svarbiausia ne šie masonų žodžiai, o mintis, kad Europos „brolių“, ismailiečių bendražygių, linija neišnyko ir tęsėsi istorijoje, kaip ir patys ismailiečiai.

Po Jeruzalės žlugimo (1187 m.) Hospitaleriai (johanitai) nuo 1191 m. susitelkė Akro (Akha) tvirtovėje. 1291 m. jie prarado paskutines pilis Palestinoje, persikėlė į Kiprą, o iš ten į Radosą (iš čia ir kilo naujas jų pavadinimas – Rodo riteriai). 1522 metais Suleimanas Didysis juos išvarė iš Rodo į Kretą. Iš Kretos jie persikelia į Mesiną, tada į Bilę ir Viterbą. Galiausiai įsakymą iš Karolio V 1530 metais gavo Maltos sala. Dabar jie yra Maltos ordinas. Ir taip inkvizicija kišasi į ordino vidaus reikalus. Vėliau Maltos ordinas tapo žinomas kaip masonų organizacija. Tai kelias nuo tamplierių ir ligoninių iki masonijos. Tuo tarpu 20 tūkstančių tamplierių ir Hospitalierių ordinas, taip pat daug, įkūrė savo „krikščioniškas“ valstybes Palestinoje, remdamiesi tvirtovių tinklu, pavyzdžiui, Ismailis ir Nizari. Kai kurias tvirtoves nizaritų „draugai“ perleido tamplieriams, o kai kurias jie užėmė patys arba padedami nizaritų.

Jei šios krikščioniškos riterių ordinų valstybės būtų iškilusios ir išplitusios, tai patriarcho ir jo paties Jeruzalės kaimenės padėtis būtų ne geresnė, o blogesnė nei tradicinio islamo pusmėnulyje, kuris labai nekentė ir Ismaili Nizari. ir tamplieriai, iš esmės jų neskiriant nuo ismailiečių.

Ismailiečių požiūris į Jeruzalės patriarcho krikščionis buvo toks pat neapykantą kaip tamplierių ir hospitalistų požiūris į tradicinį islamą. Nizari „draugai“ noriai sudarė sąjungą su tamplieriais prieš tradicinį islamą. Tačiau turėdami tokį patį, jei ne didesnį norą, jie sudarė sąjungą su tradiciniu islamu (jų aršiu priešu) prieš tradicinius Jeruzalės patriarcho krikščionis, kai pasitaikė galimybė.

Hospitalierių ordinas ir Tamplierių ordinas nemėgo vienas kito ir vedė nuolatinę, kartais kruviną kovą tarpusavyje. Tai atitinka ismailų skirstymą į nuosaikius (fatimidus) ir kraštutinius (nizarų ir karmatų). Yra žinoma, kad tamplieriai slapta bendravo su Ismaili Nizari („žudikai“), kurie dominavo Irane ir Sirijoje. Tačiau Sirijoje tam tikru mastu buvo fatimidai ismailiai-mustalitai, o Egipte ir Vakarų islamo šalyse dominavo mustalitai.

Mustalitai ir nizariai priešinosi vieni kitiems, o tamplieriai ir hospitalistai – vienas kitam. Vadinasi, Hospitaleriai tikriausiai buvo susiję su mustalitais ir palaikė su jais slaptus ryšius. Tačiau Nizarių žudikai mokėjo duoklę Hospitalierių ordinui: tūkstantis du šimtai dinarų ir šimtas kviečių ir miežių purvo per metus. Visų šių keturių priešai buvo Mahometas ir Kristus.

Tamplieriai ir hospitalistai, pagimdę būsimąją masoniją, atliko vieną užduotį – sunaikino tradicinį islamą ir tradicinę krikščionybę. Ismailiai atvirai kovojo su abiem, o pasišventę krikščionių ordinų riteriai, ginklais naikindami tradicinį islamą, ruošėsi tradicinės krikščionybės nuvertimui iš vidaus. Ismailiai buvo tie patys „ismailistai“, kaip ir Europos ligoniniečiai ir tamplieriai, „krikščionys“. Ismaili-Nizari ordinas ir Europos riterių tamplierių ordinas istoriškai atstovavo besivystančią pasaulinės revoliucijos jėgą, kuri ginkluotomis priemonėmis palaužtų nacionalinį-valstybinį pasaulio pasidalijimą ir tuo tikslu sunaikintų tradicines pasaulio religijas – krikščionybę ir Islamas. Gali būti, kad nacionalinių-valstybinių sienų ir net pačios jų idėjos naikinimas turi išskirtinai religinį tikslą – tradicinės krikščionybės naikinimą. Sąvoka „tradicinė“, griežtai tariant, yra perteklinė, nėra jokio kito islamo ir kitos krikščionybės. Kaip matome, tamplieriai iš esmės yra antikrikščionybė, t.y. aršus islamo priešas. Pirmieji – europiečiai, krikščionys dėl išvaizdos, antrieji – musulmonai, islamai dėl išvaizdos. Jie yra broliai, „draugai“, ( Rafiki) ne tik pagal tikslus, bet ir pagal metodą - taqiya(islamiškas terminas) yra svarbiausias abiejų principas; taip pat ginkluotas smurtas.

Jau tais šimtmečiais Europos brolis, „draugas“ elgėsi kaip vyresnysis brolis, vyresnysis bendražygis, palyginti su savo istoriniu kolega Ismaili. Pavyzdžiui, Nizariai galėjo nužudyti bet ką, bet ne tamplierius. Jie galėjo nužudyti sunitus, šiitus imamus ir net savo kolegas Ismailis-Fatimidas, kuris dar prieš Nizarį taip pat praktikavo teroristines žmogžudystes. Taigi, nizarai nužudė kalifą fatimidą ir mustalitų imamą Amr ibn Mustali (nužudė Egipte 1129 m.). Tik tamplieriams negresia bandymai nužudyti. Bet prireikus nizari ismailiai tamplierių pilyse prisiglaudė nuo tradicinio islamo, kuris kariavo ir su jais, ir su kryžiuočiais.

Auganti pasaulį formuojanti jėga buvo suformuota pagal federalinį principą. Taigi Hospitalierių ordino vidinė organizacija buvo padalinta į 8 tautas, tarp kurių buvo Prancūzija, Italija, Anglija, Vokietija ir Ispanija. „Tautos“ buvo suskirstytos į didžiuosius prioritetus ir bagliatus. Musulmonų Rytai nebuvo „Vargšų Kristaus riterių ir Saliamono šventyklos“ (tamplierių) ir Hospitalierių struktūros dalis. Idėja suvienyti krikščionis (remiantis antikrikščionybe), žydus (remiantis antimozaikine religija) ir islamą (pagal antiislamą) tik stiprėjo, o ismailai (anti-krikščionybės pagrindu) Islamo) rytų kryptis dar nebuvo organizaciškai integruota. Tačiau slapti tamplierių dvasinės ir riterių ordino ryšiai su jų kolegomis Ismailis-Nizariais buvo sistemingi. Pavyzdžiui, Anglijos karalius Ričardas Liūtaširdis juose aktyviai dalyvavo būdamas Šventojoje Žemėje.

XIII amžiaus antroje pusėje. Sunitai mamelukai, pakeitę Saladiną Egipte, išstūmė kryžiuočius iš Sirijos ir Palestinos, o jiems nesant sėkmingai sunaikino. Imailitas Assassins. 1273 m. vasarą mamelukų sultono Baybarso armija užėmė paskutinį Sirijos žudikų įtvirtintą tašką.

Kryžiaus žygių laiko juosta

1-asis kryžiaus žygis (1096-1099). Jeruzalės užėmimas, per kurį žuvo dauguma miesto krikščionių. Krikščionys nematė masinio tokio žiaurumo gyventojų naikinimo nuo sunitų. 2-asis kryžiaus žygis (1146-1148). Damasko apgulties nesėkmė. 3-asis kryžiaus žygis (1189-1192). Akro užgrobimas. Nepavyko užimti Jeruzalės. 4-asis kryžiaus žygis (1202-1204). Konstantinopolio užėmimas. 5-asis kryžiaus žygis (1217-1221). Buvo pradėtas puolimas prieš Egiptą. Šventojo Liudviko kryžiaus žygiai (1248-1254 ir 1270). Jo nelaisvė Egipte ir mirtis netoli Tuniso.

Mongolų invazija ir nizarių mirtis

XIII amžiaus pradžioje. Centrinėje Azijoje, Irane ir Užkaukazėje pasirodė užkariaujančių mongolų kariuomenė, kuriai vadovavo Čingischanas. Tuo metu tarp Ismaili valdovų vyko kova. Žuvo ismailiečių galva Ala ad-dinas, mongolų priešas. Sąmokslui prieš jį vadovavo jo sūnus Rukn ad-din Khurshah.

1256 m. Khan Hulagu mongolų kariuomenė apgulė daugybę Ismaili pilių. Hulagu pareikalavo visiškai pasiduoti ir sunaikinti visas Ismaili tvirtoves. Po trumpos tvirtovės apgulties Meimundizas Khurshah paliko jį ir pasidavė Hulagu Khanui. Tada, užėmęs Alamuto tvirtovę (1256-12-15), chanas pakilo apžiūrėti Alamuto ir nustebo šio kalno didybe. 1257-01-28 Hulagu Khanas padovanojo Khurshakh etiketę ir paizą ir nusiuntė jį į Karakorumą pas Mongolų Didįjį Khaną. Bet jis, sužinojęs, kad ateina Khurshachas, paklausė: „Kodėl jie jį ima ir veltui vargina ulagą? - ir pasiuntė pasiuntinius nužudyti jį kelyje.

Ismailų viešpatavimas truko 171 metus nuo 1085 m. iki 1256 m. lapkričio 20 d

Alamuto valdovai Nizari Ismaili (1090–1256):

1. Hasanas al Sabahas (1090–1124)
2. Kaya Buzurg-Ummid (1124-1138)
3. Muhamedas ibn Buzurgas-Ummidas (1138–1162)
4. Hasanas, Muhammado sūnus, Buzurg-Ummid sūnus (1162-1166)
5. Nur ad-din Muhammad (1166-1210)
6. Jalal ad-dinas Hasanas, Mahometo sūnus (1210–1221)
7. Ala ad-dinas Mahometas, Hasano sūnus, Mahometo sūnus (1221–1255)
8. Rukn ad-din Khurshah, Ala ad-din Muhammado (1255–1256), sūnus, kuriam buvo sustabdyta ismamlitų valdžia.

Beveik 200 metų visa Vakarų Azija drebėjo prieš šią baisią jėgą, kuri siųsdavo mirtinus smūgius iš neprieinamų ir paslėptų vietų, iš kurių nebuvo išsigelbėjimo ir kuri dažniau nei visos kitos užklupo aukštas pareigas užimančius asmenis.

Užpuolus Hulagu Khanui, nizariai pradėjo keltis į Indiją, kur laikui bėgant susiformavo jų pagrindinis.

Ismaili Nizari palikuonys vis dar gyvena Sirijoje, Irane, Afganistane, Vidurinėje Azijoje, Omane ir Zanzibare. Tačiau Indijoje jie išlaikė savo ankstesnę galią, įskaitant ekonominę galią, ir sudaro sektą Khoja(arba aganichitai). Įdomu tai, kad ismailiams ant kulnų sekė masonizmas. Masonų ložės steigiamos Konstantinopolyje, Smirnoje, Alepe, Kaire, Maroke ir kt. Tačiau didžiausios masonų ložės Azijoje yra Indijoje, kurią kontroliuoja Anglijos ir Škotijos didžiosios ložės.

Šiuolaikinė Nizari bendruomenės raida

Naujojo laikotarpio pradžia Nizari Ismailis istorijoje koreliuoja su 46-ojo imamo Aga Khan I apsigyvenimu Bombėjuje 1848 m. 1841 m. jo kariuomenė buvo sumušta dideliame mūšyje prie Kermano, imamas buvo priverstas bėgti į kaimyninis Afganistanas – šis įvykis pažymėjo persiškojo Nizari Ismaili Imamate laikotarpio pabaigą, trukusią apie septynis šimtmečius, pradedant nuo Alamuto eros. 1842 m. Aga Khan I persikėlė į Sindą (provinciją Vakarų Pakistane). 1844 m. jis paliko Sindą ir po metų viešnagės su savo šalininkais Kativaroje (Gudžaratas) 1846 m. ​​atvyko į Bombėjų. Tada – trumpa viešnagė Kalkutoje ir 1848 metais Aga Khan I visam laikui apsigyveno Bombėjuje.

Įvardintos Aga Khanta I gyvenamosios vietos (Gudžaratas, Kalkuta, Bombėjus) yra ismailių apsigyvenimo vietos. Manoma, kad į Indiją migravę žudikai tapo deivės Kali, „Juodosios motinos“ tarnais ir įkūrė paveldimų žudikų kastą, žinomą kaip Thagis (m. hindi- apgavikai, žudikai) arba fancigarai (smaugtieji). Iš tiesų, Thag papročiai turi ir induistų, ir musulmonų bruožų. Remiantis tradiciniais Nizari Khoja pasakojimais, pirmasis Nizari misionierius buvo Saturas Nuras, išsiųstas iš Dailamo į Gudžaratą. Misionieriaus atvykimo į Gudžaratą datos skiriasi. Bet jei priimtume versiją – iš Fatimid laikų kalifas imamas al-Mustansir, tada bus sutapimas su induizme žinomų Thagų pasirodymo laiku. Bet kokiu atveju, kaip atskirti žudikus nuo žudikų Indijoje? O Mustaliai, būdami ismailiečiai, naudojo teroristines žudynes politiniais tikslais.

1866 m. dalis Aga Khan I bendruomenės atsisakė pripažinti savo bendruomenės Ismaili tapatybę. Tačiau teismas palaikė Aga Khan I ir pateikė teisinį bendruomenės apibrėžimą kaip „šiitų-imamų ismailizmą“ - labai nesuprantamą, bet vis tiek ismailizmą. Istoriškai tamplierių-žudikų šaknys davė vaisių XIX amžiuje. – teismas laimėtas.

1905 m. Aga Khan III vėl laimėjo bylą. Šį kartą teismas aiškiai skyrė bendruomenę ir šiitų imamus (dvylika). Nuo šiol nebereikia maskuotis nei sunitais, nei dvylika šiitų. Reikia praktikos taqiya PRADINGO. Ismailizmas buvo visiškai reabilituotas ir atkurtas kaip religinė doktrina. Jei naudota anksčiau taqiya, pridengtas Imami (po imamio priedanga), tada dabar įvyko atsiribojimas nuo imamų.

Tuo pat metu, kai kovojo už teisinį Ismaili tapatybės pripažinimą, Aga Khan III energingai stengėsi pertvarkyti savo bendruomenę. Viena vertus, jis kėlė ismailiečių išsilavinimo lygį, moterų emancipaciją, siekė įskiepyti ismailiečių religinę toleranciją. Kita vertus, jis pabrėžė ezoterinę ritualų reikšmę, todėl ismailiai toliau atsiribojo nuo dvylikos šiitų. Ir šis teisinio smailizmo atkūrimo procesas vyko ne tik Indijoje, bet ypač Persijoje, taip pat Sirijoje.

1887 metais Sirijos nizari-ismaili dauguma išreiškė ištikimybę imamui Aga Khan III, atstovaujančiam Qasimshahi šakai. Šiuo metu šie nizariai, kurių yra 80 tūkstančių, gyvena 1840 metais Osmanų valdžiai leidus atkurtoje Salamijoje ir aplinkiniuose kaimuose. Dar 15 tūkstančių sirų nizarių yra susitelkę Masjafe ir Kadme. Jie liko ištikimi Muhammadshahi filialui ir vis dar laukia savo paslėpto imamo pasirodymo. Vietoje ši bendruomenė vadinama „jafariyya“. Kuo pasislėpęs imamas juos vadins, kai pasirodys ateityje? O ko juos moko dabartinis to meto imamas?

Aga Khan III, norėdamas perimti persų bendruomenės kontrolę, paskyrė juos mullim, arba mokytojas, Fidai Khorosani, labiausiai išsilavinęs (aišku, kad pirmiausia religine ir filosofine prasme) persas Ismaili. Per 1896-1906 m. Fidai Khorosani tris kartus atvyko į Bombėjų aplankyti Aga Khan III. Jis paaiškino ismailiams persams jų paveldą ir paprašė atsiskirti nuo dominuojančių dvylikos šiitų. Iki Fidai Khorosani mirties 1923 m., Aga Khan III pagaliau įtvirtino savo valdžią persų ismailių bendruomenei. Jis išplėtė savo politiką, ypač švietimo srityje. Chorosane, kur šiuo metu sutelkta nemaža dalis persų bendruomenės, buvo įgyvendinta programa „Mokykla kiekviename Ismaili kaime“. Šiuo metu Persijoje gyvena apie 30 tūkstančių Nizari Ismailis, apie pusė jų – Khorosan provincijoje.

Aga Khan III vykdo švietimo – „mokyklos kiekviename Ismaili kaime“ – įvedimo politiką ir tuo pačiu didina šių kaimų skaičių, įtikindamas ismailius atsiskirti nuo dvylikos šiitų ir sunitų, su kuriais jie asimiliavosi per kaimą. metų, slepiasi už savo kaukės pagal taqiyyah principą, kad išvengtų represijų ir religinio persekiojimo. Aga Khanas atkūrė ismailizmo pasaulį, iškėlė jį iš griuvėsių, kuriais jį pavertė suniizmas, pirmiausia ir šiitų imamus (dvylika). Be to, jis kūrė ne tik kiekybiškai, bet ir kokybiškai. Kiekvieno Ismaili kaimo mokyklos visų pirma yra skirtos ugdymui pagal ismailiečių religinę doktriną, savo esme ezoterinę, dėl kurios jas persekiojo sunitai (ir ne tik dėl politinių žmogžudysčių). Šiuo atžvilgiu atkreipiamas dėmesys į tai, kad šiuolaikiniai Nizari Ismailiai neužsiima prozelitizavimo veikla. Organizacija dava neegzistuoja. „Mokytojai“ („muallim“) ir „pamokslininkai“ („waiz“) teikia religinį švietimą uždarose mokyklose (tik ismailiams) ir ypatingomis progomis sakydami pamokslus. Norint įvertinti didžiulę Ismaili švietimo sistemos raidos reikšmę, geriausia pasinaudoti tokia vaizdine analogija. Carinėje Rusijoje „Pasaulio žydų sąjunga“, veikusi pavadinimu „Žydų švietimo Rusijoje draugija“, sėkmingai kūrė žydų mokyklas. Kovnio miesto žydų žurnalas rašė: „Katalikai, liuteronai, kalvinistai ir mahometonai neturi savo pradinių mokyklų, ir visi privalo leisti savo vaikus į valstybinę mokyklą ir pradėti mokytis pagal rusišką abėcėlę. Tik žydai savo įgimtais sugebėjimais apvaliu būdu sugebėjo apginti tai, kad vis dar buvo žydų chederiai (mokyklos), su savo Senojo Testamento melamedais, kurie fantazuoja žydų vaikus senai iš necenzūruotų knygų.

Nekrikščioniui, kaip žinoma, žydų institucijos carinėje Rusijoje buvo informaciniu požiūriu nepasiekiamos, „tamsios“. Būtų klaidinga apie šių institucijų veiklą spręsti tik pagal jų įstatus ir oficialias ataskaitas, kurios pateikiamos vietos valstybės institucijoms. Čia beveik visada buvo slepiama kontrabanda. Šis reiškinys buvo natūralus religinio ir istorinio žydų gyvenimo vaisius, pradedant nuo jų grįžimo iš Babilono. Nuo to laiko žydai prie Penkiaknygės ritinio visada laikė „Megilot setorim“ (slaptus ritinius), į kuriuos galėjo pažvelgti pagono akis. Akivaizdu, kad tas pats yra su „mokykla kiekviename Ismaili kaime“, kur net prozelitai negali patekti. Pats Aga Khan IV, perėmęs imamo pareigas po Aga Khan III (miręs savo viloje netoli Ženevos 1957 m.), mokėsi Šveicarijos uždaroje mokykloje Le Rose ir tik po to Harvardo universitete, kurį baigė m. 1959 m. įgijęs musulmonų istorijos laipsnį.

Šalia pranešimų ir knygų apie šariatą, kuriomis ismailiečiai teikia oficialią informaciją apie save sunitams, imamiems ar kitoms valdžios institucijoms, yra ir kitų knygų, kurios bijo smalsių akių, tačiau reprezentuoja religinę ismailiečių prasmę ir gyvenimą jų gyvenime. natūrali forma. Dviprasmiškumas būdingas ne tik žydų institucijoms carinėje Rusijoje, bet ir ismailizmui, kuris istoriškai išaugo dviprasmiškumo principu. taqiya: iš išorės, akivaizdžios pusės ( zahir) atstovauja šariatas, o vidinis, numanomas ( batina) - ezoterika ( haqika). Tos pačios, beje, visos yra destruktyvios sektos.

Aga Khan III atvėrė kelią religiniam ugdymui bendruomenės Ismaili mokyklose. Jo anūkas Aga Khanas IV pagrindinį imamato dėmesį sutelkė į religinio švietimo ir auklėjimo sistemos kūrimą. Ismaili Religious Education Authority platina mokyklų programas, skirtas Ismaili mokiniams visame pasaulyje, bendruomenėms. Aga Khan IV išplėtė religinį lavinimą į aukštąsias mokyklas. Jis veda jaunus ismailiečius į specialųjį išsilavinimą ir mokslą, taip paruošdamas ismailiečių darbuotojus svarbiausiose visuomenės srityse.

1988 m. Ženevoje buvo įkurtas Aga Khan kultūros patikos fondas. Musulmonų architektūrai kaip specifinei jis teikia didelę reikšmę sukurta aplinka. Aplinkos įtaka asmenybės psichologijos formavimuisi jau seniai žinoma. Visų pirma, mokslininkai nustatė didelę žmogų supančio architektūrinio stiliaus svarbą. Kaip ir galima tikėtis, Kairo ir Zanzibaro pastatai, istorinės ismailiečių vietos, yra imami kaip architektūrinis modelis. Nuo XX amžiaus 90-ųjų pradžios. Yra jų konservavimo ir restauravimo programa.

Aga Khan IV asmeniškai vadovauja visų savo institucijų veiklai, koordinuoja ir vadovauja per savo sekretoriatą Aglamonte, netoli Paryžiaus. Kaip matome, mūsų laikais sistemingai formuojasi ezoterinė religinė musulmonų kryptis su koordinaciniu centru Europoje. 1986 m. Aga Khan IV išleido visuotinį dokumentą, pavadintą „Musulmonų šiitų imanitų konstitucija“. Ji dar kartą patvirtina pagrindinius islamo principus, o po to 1986 m. rezoliucijos preambulėje pabrėžiama, kad tallim– ismailizmo mokymas būtinas dvasiniam bendruomenės nušvitimui. Konstitucija sugebėjo pašalinti iš pagrindinių islamo principų Sunizmas. Paskelbtas aljansas su šiitų imamais yra naudingas Aga Khan IV su „sekretoriatu prie Paryžiaus“, nes neįtraukia sunizmo. Tačiau dėl visuotinio išsilavinimo ( tallim) Ismaili mokyklose ši sąjunga yra fiktyvi. Šiitai imamisai labiausiai tinka dabartiniam politiniam tikslui – prieš sunitus, tačiau jų egzistavimas ismailių požiūriu neturi prasmės. haqika.

Jei pašalinsite taqiya ir pasakyk tai tiesiai shaliatas ismalizme jis egzistuoja kaip išorinis (zahir), kaip kažkas laikino, situacinio nulemto, priešingai nei ezoterinė vidinė būtybė ( batinas), tada jis, nors ir išliko etninis musulmonas, atrodo neturintis nieko bendra su islamu. Tai pseudoislamizmas arba postislamizmas.

Dauguma ismailių Afganistane ir Centrinėje Azijoje yra gizariai iš kalnuoto regiono. Badachshan. Ismailiai, gyvenantys Pamyro, Hindukušo ir Kara-Kumo kalnagūbrių centre, nenorėjo, kad prasiskverbtų pašaliniai asmenys. Jiems autonomiškai vadovavo vietiniai kalifas. Daugelis Nizari Ismaili knygų buvo slapta saugomos daugelyje privačių kolekcijų Badachšane. Religijos kalba Badachšane yra persų (tadžikų), kuria kalbama Vidurinėje Azijoje. Didžioji dalis Bodachšano atsidūrė Sovietų Sąjungoje kaip Gorno-Badachšano autonominė sritis (1925 m.), kuri vėliau tapo SSR Tadžikistano dalimi. Po SSRS žlugimo ji tapo suverenios Tadžikistano respublikos dalimi. Šiais metais pasaulinės ismailizmo sistemos vadovybė didelį dėmesį skiria Tadžikistano Badachšano ismailiams, kurių gretose yra apie 200 tūkst. Aga Khan IV suteikė humanitarinę pagalbą Tadžikų Badakhshanui per programą „Pamyro išsaugojimas“ ir Vystymosi programą. Taigi 1995 m Sovietų valdžios žiauriai persekiotam Badakhshan Ismailis buvo suteikta galimybė pamatyti savo imamą. Jie susirinko dešimtys tūkstančių Šugnane, Rusčane ir kitose Tadžikistano Respublikos Gorno-Badachšano regiono vietose, kad prisiektų ištikimybę savo imamui.

Šiuolaikiniame Šiaurės Pakistane yra nedidelės ismailių bendruomenės, tokiose kaip Chitral ir Gilgit. Huncoje gyvena didžiausia Šiaurės Pakistano Ismaili Nizari bendruomenė, apie 50 tūkst. Jie save vadina „Mavlai“, nes kreipdamiesi į imamą, kurio pasekėjai buvo, vadino jį „Mavla“. Hunzos nizariai turi ismaili kalbos tekstus, gautus iš Badakhšano religijos atstovų, su kuriais jie dalijasi panašiais religiniais ritualais.

Mažos Nizari bendruomenės egzistuoja Jarkande ir Kagaroje (Kinijos Sindziango provincijoje). Turkiškai kalbantys Kinijos ismailai dėl Kinijos komunistinės sistemos negalėjo bendrauti su išoriniu pasauliu, todėl nėra duomenų apie jų istoriją.

XX amžiaus 70-aisiais. prasidėjo reikšminga ismailiečių emigracija iš Rytų Afrikos ir Indijos subkontinento į Vakarus. Jie Vakaruose paliko tam tikrą dalį musulmonų emigrantų. Aga Khan IV palaiko gerai išvystytą komunalinio administravimo sistemą Europoje, JAV, Kanadoje ir kt.

Apibendrinant reikėtų pasakyti apie ismailizmą, kad jis skiriasi nuo šiitų islamo, ekstremalių ir nuosaikių šiitų („Ghulat“, „Zaydis“, „imanitai“), nes šariatas ismalizme yra tik pirmoji stadija, laikina, prasidėjus. antroji pagrindinė stadija, tikroji stadija ( batina). Kaip pabrėžė al Baghdadi, ismailai nėra islamas.

Ismailizmą su islamu sieja teiginys, kad imamu gali būti tik žmogus iš Alidų, Ali ir Fatimos. Tačiau šis teiginys yra nepagrįstas, jei atsižvelgsime į tikrąją istoriškai egzistuojančių imamų ir ismailių genealogiją. Šiuo tašku ismailiečiai paprastai ir patikimai prisitaikė prie šiitų, kurių kai kurie pasaulėžiūros aspektai tinka ismailizmo ideologams.

Šiuo metu egzistuoja vieninga ismailizmo sistema, kurios filialai yra 14 pasaulio regionų, kuriuose susitelkę ismailiečiai, įskaitant Indiją, Pakistaną, Siriją, Keniją, Tanzaniją ir kt., taip pat Prancūziją, Portugaliją, JAV. Nizaris yra daugiau nei 20 Azijos ir Afrikos šalių.

Sistema dar nevisiškai apima persų kalbą jamaat(bendruomenės) iš Persijos, Afganistano ir Tadžikistano. Šiose bendruomenėse vadovavimas vykdomas per specialius komitetus.

Taigi pasaulinė ismailizmo sistema veikia. Kaip ir anksčiau, ji turi du sparnus (vidutinio ir ekstremalaus), atsižvelgiant į istorinį suskirstymą į Mustalitus ir Nizaris, kurių ekonominis dirvožemis yra Indijoje, kur jie vadinami atitinkamai. Bohras ir Khojas. Nizari Ismaliya sparčiai vystosi.

Antikrikščionišką nizarių prigimtį galima numanyti iš jų požiūrio į kitas sektas, pavyzdžiui, nusayrius (alavitas) ir khurramitus.

Nusayris (Šiaurės Sirija) yra šiitai, o kraštutiniai dievina imamą. Todėl jie turi emanacinę doktriną, artimą islamizmui. Ir vis dėlto nenumaldomas priešiškumas tarp jų ir nizariečių viešpatauja iki šiol. Skirtingai nei Ismailis-Nizaris, Nusayri tikėjimas apima gnostinės krikščionybės elementus. Nusayriai gerbia Isa, krikščionių apaštalus, kai kuriuos šventuosius ir kankinius, švenčia krikščioniškas šventes (Kalėdas, Velykas ir kt.). Nusayriai, nors ir atmeta daugelį islamo nuostatų, neatmeta islamo kaip tokio. Vynas vartojamas tik ritualiniu būdu, laikomasi maisto draudimų (kiaulienos, kiškio, ungurio). Nizariai yra ryškiausi krikščionybės ir islamo priešai. Tačiau khurramitus (Azerbaidžanas, Centrinis Irakas) Hasanas al-Sabbahas nesunkiai patraukė į nizarių gretas, nes khurramitai priėmė ankstyvųjų mazdakitų įsitikinimus, o mazdakizmas buvo pagrįstas didžiausiu krikščionybės priešu - Manicheizmas, su savo šviesos ir tamsos, gėrio ir blogio dualizmu, taip pat Ismailis – Nizaris Khurramitai pamokslavo pasitelkdami egalitarinės socialinės ir ekonominės lygybės idėją. Ši idėja yra tikras antikrikščioniškos orientacijos ženklas, maišto sukėlėjas, būdingas mazdakams.

Šiuolaikinė termino „fidai“ reikšmė

Fidai (arabai), fedai, fadai (asm.) – Artimųjų ir Artimųjų Rytų šalyse vartojamas terminas, reiškiantis revoliucijos atstovus, kovojančius su ginklu rankose ir už idėją pasiruošusius atiduoti savo gyvybę. Viduramžiais tai buvo žudikai. Naujaisiais laikais - revoliucijos dalyviai 1907-1911 m. Irane. Po Antrojo pasaulinio karo XX amžiaus ketvirtojo dešimtmečio viduryje įkurtos teroristinės organizacijos „Fedajan islamas“ nariai Irane priešinosi imperializmui ir įvykdė pasikėsinimus į politinius ir visuomenės veikėjus. Po bandymo nužudyti šachą 1949 m., Fedayane Islamas buvo išformuotas. 1971 m. buvo sukurta „Irano liaudies fedayi partizanų organizacija“ (OPFIN), kurios nariai suvaidino lemiamą vaidmenį 1979 m. Teherane pergalint Vasario revoliuciją, kuri ginklais nuvertė monarchinį šacho režimą. Atrodo, kad vasaris yra mėnuo, susijęs su monarchų nuvertimu. Marksizmas-leninizmas buvo paskelbtas OPFIN fedai ideologine platforma. Todėl vėliau islamas turėjo su juo išsiskirti. Devyni OPFIN save vadina „Irano žmonių fedai (daugumos) organizacija (1980 m. kairiųjų ekstremistų „mažuma“ nuo jos atsiskyrė) ir yra nelegali nuo 1983 m.

Šiuo metu yra įvairių organizacijų fidai Libane ir Irane.

Šiuo metu terminas fidai pirmiausia vartojamas kalbant apie Palestinos partizanus (žr slam: enciklopedinis žodynas.- M., 1991 m. - Su. 254).

Istorine prasme fidai siejami su tais, kurie aukodami savo gyvybes kovoja už idėjas, būdingas pasaulinės revoliucijos jėgoms (monarchizmo nuvertimas, tautinės-valstybinės religijos, imperializmas). Kovotojai, kurie terorizavo carinę Rossiją, yra, vaizdžiai tariant, fidai. „Fidai“ skiriasi nuo „shahid“; pavyzdžiui, kai šiuolaikinis šiitų Iranas kovojo su prosunitų Irako vyriausybe, Irano šiitai, kurie priėmė mirtį už savo tikėjimą (shahida, shkhidat) šahidas ne fidai. Be to, Irano valdžia kartu su pranešimais aukų artimiesiems atsiuntė sveikinimus. Pagal šiuolaikinį apibrėžimą „šahidas“ yra tas, kuris nuoširdžiai priėmė islamą ir, dalyvaudamas džihade, priima mirtį už savo tikėjimą (shahid, shahidat).

drūzai

Druzų mokymai pasirodė Egipte valdant Fatimidams, būtent valdant kalifui al-Hakimui (Hakemui). Tai buvo šeštasis Egipto kalifas, jis valdė 996–1021 m. Jis nebuvo musulmonas pagal kraują: jo tėvas buvo fatimidų kalifas Azizas (975–996), bet jo motina (pagrindinė kalifo žmona) nebuvo musulmonė. . Todėl Hakimo (Gakem) išvaizda egiptiečiams buvo neįprasta - mėlynakė blondinė. Hakimas (Gakem) ir jo artimiausi patarėjai organizavo bažnyčių pogromus, įvedė valstybinių krikščionių švenčių draudimą, o kapai krikščionių kapinėse buvo išniekinti – tai neįprastas reiškinys musulmonų valdžiai.

Nemusulmoniška Hakimo Hakemo valdžia) iš karto pasireiškė pasninko, maldos, piligrimystės į Meką draudimu ir daugeliu kitų apribojimų musulmonams, taip pat leidimu prekiauti vynu. Visa tai panašu į Egipto istoriją, valdant faraonui Echnatonui, kuris uždraudė nacionalinį egiptiečių kultą, uždarė Egipto šventyklas ir įkūrė tam tikros beasmenės, beasmenės panteistinės dievybės Atono kultą. Hakimas (Gakem) išpažino kažkokią okultinę-mistinę religiją. Naktį jis nuėjo į apleistą Mukatamo šlaitą. Studijavo astrologiją. Pastaraisiais metais jis leisdavo plaukams augti ilgus ir nekirpdavo nagų. Religinė ir mistinė reforma senovėje Echnatono laikais ir dabar Gakema-Hakim yra paslaptingai susijusios su svetimšalėmis. Echnatonas turi žmoną Nefertitę iš Artimųjų Rytų, o Hakemas – nemusulmoniškos kilmės motiną. Tačiau abiem atvejais kunigai stojo prieš reformą. Echnatonas netrukus mirė, Atono kultas buvo sunaikintas kartu su jo pasekėjais. Tas pats pasakytina ir apie Gakemą – jis dingo paslaptingomis aplinkybėmis. Jo paslaptinga religija Egipte taip ir neįgijo. Hakimo (Gakemo) bendražygiai Darazi ir Hamze (Hamza), viziris ir mistikas, yra susiję su drūzų sektos įkūrimu tarp Libano aukštaičių. Tai siejama su Nizari Ismailis, kurie mėgo statyti savo tvirtoves nepasiekiamuose kalnuose. Druzai praktiškai nepaveikė pakrantės lygumų ir centrinės Libano dalies. XVIII amžiaus pradžioje. Dalis drūzų persikėlė į Vakarų Siriją.

Druzų mokymai yra identiški ismailizmui. Pagrindinė druizmo dogma yra vieno dievo, beasmenio, be kokybės pripažinimas. Šiam dievui būdinga istorinė epifanijų serija – jo įsikūnijimų į istorines asmenybes seka. Paskutinis ir tobuliausias Dievo įsikūnijimas buvo kalifas Hakimas (Gakimas), kurį reikia gerbti kaip gyvą dievą. Sirijos ir Libano alpinistai pripažino Hakimą kaip dievą žmogų, mesiją-gelbėtoją. Jie neigia Hakimo mirtį ir tiki juo kaip ghaibo „paslėptu imamu“, Mahdi. Druzų dogmos išdėstytos „Išminties laiške“ („Rasa'il al-Hikmah“), kuriame yra kalifo al-Hakimo ir pirmųjų druzizmo pamokslininkų laiškai. Imailizmu pagrįstą drūzų doktriną plėtoti pradėjo Hamza ibn Ali (mirė po 1042 m.), vienas pagrindinių Hakimo sudievinimo įkvėpėjų. Doktrinos plėtrą daugiausia užbaigė Jamal ad-din Abdallah at-Tanukhi (1417-1479).

Druzų kosmogonijos centre, kaip ir ismailiams, yra penki „aukščiausi kosminiai principai“, t.y. materialaus pasaulio kūrime dalyvaujančios emanacijos: („Vienas“, „Pasaulio protas“, „Siela“, „Žodis“).

Pagal šią drūzų teoriją istoriniai ciklai yra iš anksto nustatyti. Sunnizmas ir šiizmas (t. y. tradicinis islamas) yra parengiamieji ciklai; jie tik paruošė dirvą tikram tawhid(monoteizmo principai)-“ haqika“, kaip teigiama Ismaili Gnostic mintyje. Prasidėjo „naujoji epocha“, kuri paliko ir padarė nereikalingą tradicinį sunnizmą ir šiizmą ( šariatas- ismailizmo terminologija) prasidėjo paskelbus Hakimą kaip kūnišką Dievo įsikūnijimą.

Nuo šiol musulmonų ritualai, kaip ir krikščioniški, tampa nereikalingi. Štai kodėl Hakimas griauna ir uždaro mečetes ir šventyklas. Alegoriškai aiškindami Koraną, Korano įsakymą pasninkauti drūzai supranta kaip draudimą išpažinti visas anksčiau egzistavusias religijas. Atėjus „naujai erai“, Hajj netenka prasmės. Druzai to neatlieka ir tiki, kad dievas Hakimas sunaikins Meką ir Mediną savo antrojo atėjimo metu. Qarmatian Ismailis tai padarė puldami Meką. Druzai ir karmatai islamo ir krikščionybės atžvilgiu yra konkrečios istorinės kraštutinio ismailizmo formos, o karmatai yra ankstesnė forma. Druzai atmeta musulmonų maisto draudimus. Jie neatlieka apipjaustymo ritualo. Musulmonų poligamija tarp drūzų yra draudžiama; monogamija yra nustatyta.

Kaip ir visiems ismailiams, būdingas drūzų bruožas yra tikėjimas sielų persikėlimu. Siela yra nemirtinga, o mirusių drūzų sielos persikelia į gimusių drūzų kūnus. Bet kurio drūzo mirtis tiksliai sutampa su naujo kūdikio gimimu. Mirusio drūzo siela iš karto apsigyvena įsčiose gimusio drūzų kūdikio kūne. Išrinktų sielų skaičius yra pastovus, todėl nuo XI amžiaus vidurio į bendruomenę draudžiama priimti naujus narius. Pasirodo, tai idealiai uždara bendruomenė, kaip ir žydai, visiškai neįveikiama pašalinių požiūrių. Vadinasi – absoliuti endogamija, panaši į biblinę senovės žydų tradiciją. Atsižvelgiant į faktiškai egzistuojančių drūzų bendruomenių dydį, kraujomaišos tendencija yra neišvengiama. Tačiau priešingai nei diferencijuota totemų-klanų sistema, leidžianti išvengti kraujomaišos santuokų ribotose bendruomenėse, čia, mistinėje-okultinėje bendruomenėje, priešingai, kraujomaišos santuokos yra tokios pat neišvengiamos kaip ir mitologinėje dievų bendruomenėje. Pirmenybė teikiama orto-pusbrolių santuokoms. Šiuolaikinė Vakarų ezoterinė tradicija savo raštuose tiesiogiai teigia, kad šiose santuokose, iniciatorių bendruomenėje, iš kartos į kartą iškeliamas elitas, žmonių-dievų bendruomenė. Tai būtina, nes drūzai tiki, kad su atvykimu mesijas bus sukurta tobula socialinė sistema, kurioje jų bendruomenė užims dominuojančią padėtį. Bet, žinoma, ne visi drūzai yra elito dalis.

Družai, būdami uždaros organizacijos nariais, yra suskirstyti į dvi skaičiais nelygias grupes. Pirmaujanti mažuma yra „iniciatyvai“. Ši drūzų dalis vadinama ukkal(„pagrįsta“). Likusieji nežinantys. Jie vadinami jukhhal („neišmanėliai“). Iniciatyvai turi intymių religinių žinių, neprieinamų paprastiems drūzams. Nors tarp eilinių gali būti ir aukštą socialinę padėtį užimantys asmenys: stambūs žemės savininkai, valdininkai ir kt. Akivaizdu, kad „protingieji“ įtraukiami ne dėl socialinių priežasčių, o kultūrinis-genetinis.

Būdingas druzizmo bruožas – veršio kultas. Libane, viename drūzų religinio kulto pastate, yra veršio (buliaus) atvaizdas, pagamintas iš aukso ir saugomas sidabriniame karste. Ortodoksai musulmonai mano, kad tai yra Iblio (šėtono) atvaizdas. Tai labai senovinio „auksinio veršio“ (veršio iš aukso) kulto liekanos, užėmusios pagrindinę vietą senovės, pagoniškoje ikimozaikinėje žydų religijoje, taip pat kitose Vakarų Azijos religijose, kurios turėjo pagrindą. okultinis-mistinis personažas.

Religinis drūzų kultas ir ritualai yra labai paslaptingi. Ketvirtadieniais po saulėlydžio į religinius pastatus (halva) susirenka tik iniciatoriai (susiję su krikščioniškuoju Didžiuoju ketvirtadieniu). Manoma, kad per šiuos slaptus susitikimus drūzai garbina veršio galvą. Kartu jie kaltinami ištvirkusios orgijos. Bet kuriuo atveju gerai žinoma, kad okultiniuose ir mistiniuose ritualuose, kuriais siekiama išugdyti tobulą „dvasinį“ žmogų, yra tantrizmo elementas. Tokia padėtis dar lengvesnė, nes naktinėse slaptose drūzų apeigose dalyvauja „iniciatyvūs“ vyrai ir „iniciuotos“ moterys. Šiame kontekste euristiška, kad šventus tekstus ir ritualinius bruožus drūzai slepia nuo išorinės akies taip pat patikimai, kaip „juodos skruzdėlės pėdsaką, juodą naktį einantį ant juodo marmuro gabalo“. Tai yra drūzų teisės reikalavimas, išreikštas tokia poetine forma. Paslaptingojo drūzų kulto laikymas naktį gali nušviesti žinomą informaciją, kad kalifas Hakimas privertė Kairo gyventojus naktimis prekiauti ir užsiimti amatais, t.y. tada, kai jis ir jo aplinka atliko kultą chalva ant Mukatamo kalvos.

Idealiai teisingos, tobulos pasaulio visuomenės modelis yra įtrauktas į pačios drūzų bendruomenės struktūrą ir funkcijas. „Pašventusio“ elito sluoksnis gyvena iš lėšų, kurias suteikia paprasti drūzai ( bendruomeninė vergovė) ir turi milžinišką, neribotą galią bendruomenėje, o aplinkiniame pasaulyje turi išskirtinę politinę įtaką.

Paprastus drūzus įkvepia tai, kad visų kitų drūzų sektai nepriklausančių žmonių sielos yra pasirengusios gyventi šunų ir kiaulių kūnuose. Nuomonė apie kiaules žinoma iš Biblijos, kai Jėzus Kristus į kiaulių bandą įliejo demonus, kurie puolė į jūrą. Tai yra drūzų religinis visų kitų žmonių vertinimas, palyginti su jų pasirinkta misija (Dievo pasirinkimo idėja, kaip ir senovės žydai). Įdomu, ar drūzai turi ypatingą vardą visiems kitiems žmonėms, kaip ir goimžymėjo visas kitas tautas tarp senovės žydų.

Tikėjimas sielos persikėlimu į kitą drūzą daro drūzus labiau bebaimis nei tikėjimas islamu rojus, bent jau ne mažiau bebaimis. Be to, tikėjimas rojus Ir pragaras remiasi dichtomija – Dievas ir Velnias, o okultinės-mistinės religijos niekada neatskiria šių dviejų antgamtinių principų su priešingu ryšiu. Kadangi drūzai tiki sielų persikėlimu, mirusiųjų kultas nesusikūrė. Laidotuves lydi paprasta ceremonija. Kapinės nelankomos, bet ne dėl nepriežiūros, o pagal žinomą istorinę siujų ​​kultūrinę tradiciją – sielų persikėlimą į kitus drūzus.

Neslėpdami savo pasaulėžiūros, drūzams būtų neįmanoma egzistuoti dabartiniu istoriniu laiku. Todėl per visą savo istoriją drūzai plačiai naudojo šį principą taqiya, kaip ir visi ismailiečiai. Jie lengvai pasivadino pamaldžiais musulmonais ar krikščionimis ir buvo lengvai pakrikštyti. Todėl jie buvo vadinami žmonėmis, kurie gimsta krikščionimis, gyvena musulmonais ir miršta drūzais. Druzai galėjo duoti bet kokią priesaiką, bet mintyse jie turi pasakyti priešingai. Šia savybe išgarsėjo Ispanijos Marrano žydai, katalikai jėzuitai ir dvasiniai riterių ordinai. Nenuostabu, kad kai kurie rašytojai ir net orientalistai drūzuose mato ne tik sektą, bet ir konkrečią tautybę 1. Taip pat plačiai paplitusi nuomonė apie drūzų genetinį ryšį su prancūzų kryžiuočiais, atvykusiais į Libaną ir Palestiną pačioje XI amžiaus pabaigoje. Paskutiniai kryžiuočiai po Akos žlugimo, kurį 1291 m. paėmė Egipto mamelukai, prisiglaudė ismailų, drūzų ir sufijų tvirtovėse.

Druzai beveik nuolat kovojo su krikščionimis. XIX amžiuje – XX amžiaus pirmoji pusė. Druzai priešinosi sunitų Osmanų vyriausybei ir prancūzų mandatui dėl Sirijos ir Libano, t.y. prieš ortodoksinio islamo ir krikščionybės įtaką. Nizari ismailiai ir sufijai padarė tą patį.

Šiandien drūzai gyvena Libane, Sirijoje, Jordanijoje ir Izraelyje. Pažymėtina, kad drūzai yra vienintelė „musulmonų“ sekta, kuriai verta leisti įsikurti Izraelyje. Druzai vaidina svarbų vaidmenį socialiniame ir politiniame Libano gyvenime. 1949 m. Druzų bendruomenės pagrindu buvo įkurta Pažangiųjų socialistų partija. Šios partijos įkūrėjas K. Jumblattas septintojo dešimtmečio antroje pusėje tapo Libano nacionalinių-patriotinių jėgų, kurios užpildė progresyvias partijas ir organizacijas, lyderiu. Druzų bendruomenė turi savo frakciją parlamente. Tačiau teisingam politiniam vertinimui visada reikia prisiminti, kad drūzai istoriškai į savo mentalitetą įtraukė šį principą taqiya, kalbant musulmoniškos terminijos žodžiais.

Druzų socialistinius siekius galima geriau suprasti, jei sudėtume du faktus greta: al-Hakimas, drūzų mesijas, buvo įsitikinęs, kad tarnavo šėtonui, Marksas, lenininio socializmo įkvėpėjas, buvo siejamas su tarnavimu šėtonui. šiuolaikinių mokslininkų nuomone.

Priešiškas ir smurtinis drūzų požiūris į krikščionybę buvo išreikštas XIX a. 40–60 m. žiauriuose ginkluotuose drūzų elito ir katalikų krikščionių susirėmimuose maronitai.

Pastabos

Doksografai (gr. doxa nuomonė, reprezentacija + grafikas) yra esė, kompozicijų, kuriose yra įvairių antikos filosofų teiginių, autoriai.

Qiyama – islame prisikėlimas, teismo diena. Ismaili Nizari qiyama ezoteriškai aiškino kaip aukščiausios tiesos apreiškimą - Hakia

Su šiuo bruožu tenka susidurti šiuolaikinių sektų vadovybės elgesyje.

Vienybės suabsoliutinimas būdingas etnokonfesinėms bendruomenėms, kurios pripažįsta savo Dievo pasirinkimą.

Tamplieriai, šventyklos, prancūzų šventyklos, iš šventyklos šventyklos. Religinis-riteriškas tamplierių ordinas buvo įkurtas pirmaisiais Jeruzalės karalystės gyvavimo metais. 1119 ar 1120 m. grupė prancūzų riterių pažadėjo apsaugoti krikščionis piligrimus nuo musulmonų antskrydžių prieš juos.

Galima sakyti: „Ką tai turi bendro su įsakymais? Juk Hospitalierių ordinas buvo sukurtas 118 m., o Tamplierių ordinas – 1119 m. – bent jau maždaug tuo pačiu metu. Tačiau užėmus Jeruzalę 1099 m., tarp kryžiuočių buvo tie, kurie tuomet įkūrė šiuos ordinus Jeruzalėje. Tai buvo, kaip sakoma, aristokratai, t.y. tie, kurie galėtų užimti vadavietes.

Baigent M., Lee R. Šventykla ir namelis: nuo tamplierių iki masonų. M., 2003 m. – p.88

Antikrikščioniška riterių ordinų esmė pasireiškė žmogžudystėmis ir smurtu stačiatikių Bizantijos sostinės Konstantinopolio vienuolynuose, kuriuos jie apiplėšė per 4-ąjį kryžiaus žygį (1202–1204).

Ričardas Liūtaširdis, Henriko II sūnus, turi garbės tamplieriaus reputaciją.

Palestinoje ir Sirijoje, lyg tyčia, atsirado kryžiuočių riteriai, kad paremtų sukurto Nizari ordino kovą su tradiciniu islamu: 1095 m. Nizaris pradėjo naują skambutį ( dava), o 1096 m Prasidėjo pirmasis kryžiaus žygis.

Khoja („šeimininkas“, „šeimininkas“): 1). Dvasininkų, turtingų valdininkų, feodalistų, o kai kuriais atvejais ir poetų bei rašytojų garbės vardas. Šiuolaikinėje Turkija – vardas su religija susiję asmenys, kreipimosi į mokytoją forma; 2). Vidurinėje Azijoje iki XX amžiaus pradžios. - asmuo, kuris teigia kilęs iš keturių teisiųjų kalifų (išskyrus Ali palikuonis iš jo santuokų su Mahometo dukterimis - Fatima ir Zeinabu); 3). Sufijų brolijos narys hojagan; 4). Indijos Ismaili Nizari bendruomenės narys, Aga Khan pasekėjai.

Kitos persų nizarių bendruomenės yra Teherane, Mahalate ir aplinkiniuose kaimuose, taip pat Kermane, Šahr-i-Babake, Sirjane, Jazde ir jų apylinkėse.

Daftari Farhadas. Trumpa ismailizmo istorija: musulmonų bendruomenės tradicijos. M., 2004.-214 p

Dabartinis Talmudas buvo sudarytas iš šių slaptų ritinių.

Mazdakizmo judėjimui už socialinę ir ekonominę lygybę vadovavo manichėjų kunigas Mazdakas (Vakarų Azijoje 5-6 a.; slopino Irano šachas Khosrow II).

Jis taip pat sunaikino krikščionių Prisikėlimo bažnyčią (Šventojo kapo bažnyčią) Jeruzalėje.

Norėdami tapti žydų bendruomenės nariu, turite turėti kraujo žydų kilmės įrodymų.

Palyginkite su meile pusbroliams rusų mistikas filosofas Solovjovas, kuris kuria žmogaus dievybės filosofiją.

Naktį iš ketvirtadienio į penktadienį pastojusieji pagal krikščionių tikėjimą gimsta apsėsti demonų, nusikaltėlių.

Šiitai, sunitai, dervišai: amžinosios islamo paslaptys. - M., 2005.-151 p.

Maronitai – ypatingos Katalikų bažnyčios atšakos Sirijoje ir Libane atstovai, kurie kadaise buvo monotelitai, tačiau XVI a. pripažino Vatikano viršenybę. Vardas buvo suteiktas VII amžiaus religinės veikėjos vardu. Marona. Libane ir Sirijoje yra apie 400 tūkst. Maroons.

Surovyagin S.P.

Iš čia kilęs kitas ismailiečių vardas - septynetai. Kas lėmė, kad jie nepripažino paskutinių penkių imamų? Apie 760 metus šeštasis imamas Jafaras Sadikas, laikydamas savo vyriausią sūnų Ismailą nevertu, atėmė iš jo teisę paveldėti imamą ir perleido šią teisę savo jauniausiam sūnui. Ismailiai, priešingai nei imamis, nepripažino Ismailo atsisakymo nuo sosto teisėtumo. Net ir pasklidus gandams apie Ismailo mirtį, jo pasekėjai liko jam ištikimi, o jų palikuonys, išsibarstę po Iraną ir Siriją, su misionierių pagalba skleidė savo mokymus ( dai), kuris pirmiausia skelbė alegorinį Korano aiškinimą, teigdamas, kad Mahometo posakių nereikėtų suprasti pažodžiui: jie esą turi paslėptą, alegorinę prasmę.

Maždaug šimtą metų sektos veikla daugiausia buvo religinė. Tačiau vienas iš misionierių Abdallah šią veiklą nukreipė siekti politinių tikslų. Padedamas savo brolių, jam pavyko suteikti Ismaili propagandai precedento neturintį mastą. Dai Hamdanas Qarmatas suvienijo Mesopotamijos darbininkus ir valstiečius, kur neilgai trukus kilo juodaodžių vergų maištas. zinja . Jis sutelkė šiuos kaimo ir miesto elementus aplink „paslėpto imamo“ idėją, reaguodamas į populiarų lygybės troškimą, ir sukūrė slaptą konspiracinę visuomenę, kurioje buvo iniciacijos laipsniai. (Jis buvo gana panašus į vakarietišką Laisvoji masonija. Gali būti, kad pastarojo kilmė glaudžiai susijusi su ankstesniais ismailiečių-žydų šaltiniais.) Iš Mesopotamijos judėjimas karmatų persikėlė į Arabiją ir įgavo komunistinių bruožų.

Kol Hamdanas Qarmatas pamokslavo Mesopotamijoje, kitas daijus, Abu Abdallah, sujaudino Ifrikijos (Tunisas) berberus, pranešdamas jiems apie neišvengiamą „paslėpto imamo“ atėjimą. Netrukus atvyko vyras, apsimetęs šiuo imamu. Tai buvo Ubaidala, persų „akių gydytojų šeimos“ atstovas – ta pati, kuri neseniai davė galingą postūmį politinio ismailizmo raidai. Ifriqiya mieste Ubaidallah netrukus buvo užgrobtas dinastijos valdovų Aglabidovas ir įkalintas Sijilmaso mieste. Tačiau viena iš vietinių berberų genčių stojo palaikyti ismailų - kutama(ketama). imamas- Mahdi buvo paleistas ir netrukus Tunise įkūrė Ismaili valstybę, melagingai apsimetęs Ali ir pranašo Mahometo dukters Fatimos palikuonimi. Tapę Ifriqiya (909–910), Ubaidallah ir jo palikuonių šeimininkais ( Fatimidai) tučtuojau pasuko savo tuščius siekius į rytus. Jie paskelbė save tikrais visų musulmonų kalifais ir Abasidų dinastiją nelegaliais. Po šešiasdešimties metų Fatidimai paleido Egiptą Ismailio valdžiai.

Karmatizmas įgyvendino „paslėpto imamo“ doktriną socialiniai revoliucija. Fatimidai, atmetę socializmą, naudojo Ismaili doktriną apie „paslėptą imamą“ tiesiog norėdami perimti dominavimą.

Religinis ismailizmo mokymas

Jei atsižvelgsime į Ismaili mokymo pagrindą, galime įsitikinti, kad fatimidai teisiniam imamato paveldėjimui neteikė daugiau reikšmės nei imamatai. Pastarasis manė, kad imamą turi paskirti jo pirmtakas ir kilti iš jo tiesiogine linija. Bet jau Zaydis tikėjo, kad kiekvienas Ali ir Fatimos palikuonis turi teisę pretenduoti į imamo titulą, kad apgintų šiizmą. Galiausiai, ismailiečių akyse, imamatas nusileido „valdžiam, suteiktu iš viršaus naujam vadovui iš inicijuotųjų, staiga nušvitus jo intelektui“. Taikant šį metodą, Fatimidų teisėtumo klausimas pasitraukia į antrą planą. Jie naudojo bendrą šiitų doktriną apie „dieviškąją kibirkštį“ imamuose, kad vienas iš Fatimidų, Hakimas, buvo paskelbtas dievu.

Ismailizmo mokyme didelį vaidmenį suvaidino nuolatinis grįžimas prie skaičiaus septyni (galbūt gnosticizmo įtakoje). Jai visada buvo suteiktas šventas pobūdis. Ismailizmas nustatė penkis žingsnius, vedančius nuo žmogaus iki dievybės (tai apima ir žmogų, ir dievą). Šiuos žingsnius sukuria pradiniai principai: Pasaulio protas, Pasaulio siela, Pirminė materija, Erdvė, Laikas. Iš eilės Pasaulio proto įsikūnijimas buvo septyni pranašai: Adomas, Nojus, Abraomas, Mozė, Jėzus, pranašas Mahometas ir kitas Mahometas, septintojo imamo Ismailo sūnus. Jau iš šių teorijų aiškėja, kokia bedugnė skiria ortodoksinį islamą nuo ismailizmo (jau nekalbant apie alegorinį Korano aiškinimą ir tikėjimą sielų persikėlimu). Nors tikintieji Mahometą laiko paskutiniu iš pranašų, kurio darbas atkurs Mahdi tik tada, kai jo atėjimas įvyks pasaulio pabaigoje, o ismailiai dėl naujo pranašo panaikina Mahometo misijos reikšmę. Pagal jų mokymą, kiekvienas iš septynių pranašų turi po septynis imamus. Pirmasis iš jų nuolat lydi pranašą. Taigi, imamai Setas, Šemas, Ismailas, Aaronas (Mozei, o jo septintasis imamas buvo Jonas Krikštytojas, Pirmtakas), Simonas-Petras (Iza-Jėzui) yra prisirišę prie pirmųjų penkių pranašų. Su Mahometu kaip imamas yra susijęs Ali, po kurio seka pirmieji šeši jo Alido įpėdiniai iki imamo Ismailo. Ismailo sūnus Mahometas pradeda septintąjį pranašų ciklą. Jo imamai buvo Ismaili misionierius Abdallah, o paskui du jo sūnūs. Ketvirtasis imamas buvo pirmasis Fatimidų kalifas Ubaydallah. Ši skaitinė simbolika rodo stiprią neoplatoniškosios emanacijos doktrinos įtaką.

Ismaili sektos – drūzai

Fatimidų kalifai baigia septintąjį imamų ciklą po paskutinio pranašo. Tačiau logiškai mąstantis ismailis negalėjo pasitenkinti aukščiausia žemiška Pasaulio proto apraiška Fatimido imamo asmenyje. Ratas turėjo užsidaryti, o 1017 metais kai kurie iš jų nusprendė, kad Fatimidų kalifas Hakimas turi atsiskleisti pasauliui kaip paties Dievo įsikūnijimas. Taigi iš bendros ismailizmo masės jie išsiskyrė drūzai (šios sektos įkūrėjo vardu – Darazi, artimas kalifo Hakimo bendražygis ir vienas iš jo pamokslininkų). Druzai vis dar gyvena Xayrane, kalnuotame Sirijos regione, kur Hakimas Darazi, pabėgęs iš Egipto po paslaptingo dingimo, perdavė savo pamokslą. Jie laukia Hakimo sugrįžimo lygiai taip pat, kaip imamatai laukia „paslėpto imamo“. Druzizmas, kaip iniciatorių tikėjimas, susilaiko nuo bet kokios propagandos tarp kitaip mąstančių. Jo doktrinos detales žino tik ta bendruomenės dalis, vadinama ukkal(„protingas“), likusieji vadinami „jukhhal“, t. Dievas Hakimas, jų nuomone, yra vienas ir neturi jokių savybių. Skaičius septyni šiame mokyme yra septynių pagrindinių įsakymų pavidalu. Drūzai, net labiau nei šiitai, priima kaip šitas(„protinis paslydimas“) ir tikėti sielų persikėlimu.

Kalifo Hakimo mečetė Kaire

Ismaili sektos – nusayris (alavitai)

Hakimo dieviškumo doktrina, kai ji prasiskverbė į Siriją, susidūrė su kitu slaptu nizarių tikėjimu, iškilusiu prieš pat ( Nusayris– srovė Alavitai). Priešiški santykiai tarp drūzų ir nusayrių tęsėsi kelis šimtmečius. Jei drūzai dievina Hakimą, tai nusayriai ir vėlesnės kilmės sektos - Ali-Ilahi - šalininkai dievina Ali. Jie sako, kad Ali yra amžinas savo dieviškoje prigimtyje; jis yra mūsų dievas savo esmės gelmėse, nors išoriškai jis yra mūsų imamas. Jie tiki trejybe, susidedančia iš Ali, Mahometo ir Salmano (Muhamedas yra tik Ali emanacija, o Salmanas yra Ali pirmtakas). Nesigilindami į šių mokymų detales, pastebėsime tik pagonišką elementą, sumaišytą su gnostiniais. Pagal Nusayrio trejybę pastebimos senovės Sirijos pagoniškos triados. Be to, Alidams suteikiami mitologiniai atributai: Ali tampa griaustinio valdovu; vakaro aušros spalvos, kurios senovėje buvo laikomos šerno nužudyto Adonio krauju, dabar suvokiamos kaip Ali sūnaus kankinio kraujas. Husseinas. Nusairizmo ritualuose susiduriame su kuriozišku šiitų ir krikščioniškų bruožų mišiniu (didžiosios šventės ir šventųjų dienų minėjimas), jų šventųjų kapai, apsupti medžių, kurie taip pat yra garbinimo objektai, vainikuoja šalies kalvas. . Nusayrizmas-alavizmas pasirodo esąs sinkretizmo migloje pasiklydęs ir dėl to ortodoksinio islamo atmestas mokymas, nors ir labai tolerantiškas kitoms ismailizmo kryptims.

Praėjus penkiolikai metų po paslaptingo kalifo Hakimo dingimo, 1035 m. Fatimidai Egipte atkūrė „įprastą“, ne drūzų ismailių tikėjimą. Ji išliko ten, kol Saladinas nuvertė Fatimidų dinastiją XII amžiaus viduryje. Saladinas Egipte ismalizmą pakeitė įprastu sunizmu.

Ismaili sektos – žudikai

Tačiau prieš šį įvykį, valdant Fatimidų kalifui Mustansira(1036 - 1094), Irakas 1078 metais išsiuntė vieną Irano Ismaili į Egiptą - Hasan ibn Sabbah. Tada įvyko įvykis, panašus į imamo Ismailo ekskomuniką (dėl kurio atsirado ismailizmas). Pažeisdamas savo vyriausiojo sūnaus Nizaro teises, kalifas Mustansiras paskyrė jauniausią sūnų savo įpėdiniu. Hasanas ibn Sabbah stojo į Nizarą ir buvo ištremtas iš Egipto. Tačiau jis tęsė savo propagandą Sirijoje (Alepo regione), o paskui Irane, kur, padedamas savo šalininkų, 1090 m. užvaldė Alamuto tvirtovę ir padarė ją savo būstine. Netrukus jis užėmė kitas šios šalies pilis, taip pat pastatė naujas ir privertė savo pasekėjus aklai paklusti. Jis tai padarė apsvaigindamas žmones mišiniu, kurio sudėtyje yra indiškų kanapių (hašišas - iš šio žodžio jam suteiktas vardas kilo iš " žudikai“ - iš arabų „hashshashin“). Veikiami hašišo, apgauti haliucinavo, jie pamatė rojų, o Hassanas tuo paskatino juos žudyti karališkuosius ir kilminguosius. Toks sistemingas teroras islame jau buvo praktikuojamas anksčiau – pavyzdžiui, charidžitų.

Pasinaudodamas neramumais, kilusiais Artimuosiuose Rytuose po kryžiuočių pasirodymo, Hassanas prieš savo valią Seljukas sultonams, tuometiniams Vakarų Azijos ponams, pavyko įkurti nepriklausomą kunigaikštystę, kuri buvo išlaikoma pasitelkus terorą aštuonių „ponų“ valdymo laikotarpiu (1090 – 1256).

Fatimidai prie ismailizmo mokymo pridėjo vieną elementą – pasyvų paklusnumą imamui. Hasano ibn Sabbah neoismailizmas, kuris buvo labiau slapta politinė organizacija, o ne tikėjimas, iškėlė šį paklusnumą įstatymui. Nei Korano studijavimas, nei jo alegorinis aiškinimas neturėjo jokios reikšmės, nebent jie buvo atlikti asmeniškai vadovaujant ( tallim) ir mama. Tai trukdė individualiai interpretuoti šventąjį mokymą. Buvo pradėti vadinti Khorasan Ismailis, kurie susibūrė aplink Hasan ibn Sabbah batinitai Ir talimitai. Žodis „batinitai“ yra kilęs iš „at-tavil al-batin“ – paslėptos sakralinio teksto prasmės interpretacijos, prieinamos tik iniciatoriams. Pagal batinitų mokymą, neabejotinas talimo – imamo nurodymų – laikymasis yra privalomas. Šis šaltinis jiems ne mažiau autoritetingas nei Koranas. Hassanas pasiskelbė Egipto Fatimidų imamo pavaduotoju, bet buvo neribotas savo pasekėjų kūnų ir sielų valdovas.

Tačiau vienas iš jo įpėdinių, ketvirtasis Alamuto meistras, nuėjo toliau, staigiu manevru nutraukdamas, kaip kalifas Hakimas, mokymo seką. Nors jo pirmtakai prisistatė tik Kairo imamo pavaduotojais, jis netikėtai pasiskelbė Nizaro (fatimido Mustansiro sūnaus, kurio teises kažkada gynė Hasanas ibn Sabbahas) proanūkiu. Taip jis išsivadavo iš Fatimidų kalifo valdžios ir pats tapo vyriausiuoju ismailų kunigu. Tais laikais Alamuto meistras savo rankose laikė tvirtoves ne tik Irane, bet ir Sirijoje. Juos pamažu sutramdė jo emisarai, kurie, prireikus, griebdavosi krikščionių paramos. Vakarų Kryžiaus žygių istorikų minimas „Kalno senis“ buvo ne kas kitas, o Alamuto magistro vicekaralius iš Sirijos. Vienas iš šių gubernatorių Rashidas ad-din Sinanas po pusės amžiaus pakartojo Irano Hassano ibn Sabbah nuotykius Sirijoje. Jis išsivadavo iš Alamuto valdžios, pritaikė tą pačią paslaptingų žmogžudysčių politiką ir privertė su juo atsiskaityti ir kryžiuočius, ir Saladiną, kuris tada nuvertė fatimidus.

Masyaf - pagrindinė žudikų tvirtovė Sirijoje

Mongolų invazija Hulagu 1256 metais sutriuškino žudikų valdžią Irane. Sirijos ismailius netrukus užkariavo Egipto sultonai - Mameluksai. Jų palikuonys iki šiol gyvena aplink sunaikintas tvirtoves. Mažos jų grupės taip pat aptinkamos Irane, Vidurinėje Azijoje, Afganistane, Omane ir Zanzibare. Indijoje jie išlaikė savo buvusią galią, jei ne religinę, tai bent ekonominę, ir sudarė Hoždos sektą. Nuo XIX amžiaus vidurio jo galvos buvo pavadintos Aga Khans

Ismaili filosofija

Taigi iš šiizmo kilęs ismailizmas padarė didelę įtaką islamo likimui ir buvo tiesioginė ar netiesioginė daugelio politinių judėjimų atsiradimo priežastis: karmatų, fatimidų, žudikų. Be to, jis įnešė savo indėlį į musulmonų filosofijos raidą, laikydamasis to paties požiūrio su mutazilizmu, neigdamas dieviškąsias savybes ir pripažindamas proto prioritetą.

Dievas, pagal Ismaili filosofiją, neturi savybių ir neprieinamas suvokimui. Jam leidus, jis pasirodė Pasaulio proto - tikrosios ismailiečių dievybės, kurios pagrindinis atributas yra žinios, įvaizdyje. Protas savo ruožtu sukūrė Pasaulio Sielą, o jai būdingo požymio (gyvybės) dėka pagimdė Pirminę materiją, kuri pasyviai priėmė įvairias jai proto suteiktas formas. Siela nuolatos siekia žinių, kad pakiltų į Proto prigimtį. Šių trijų principų veikimą jungia Erdvė ir Laikas, kurių bendras veikimas nukreiptas į Pasaulio materiją. Taigi nuo Dievo iki materijos yra septyni principai. Šie principai (išskyrus Dievą) pasireiškė pranašų ir imamų pavidalu, apie kurių septynis ciklus jau kalbėjome.

Iniciacija į ismailų tikėjimą turėjo septynis laipsnius. Dauguma ismailiečių pasiekė tik antrąjį laipsnį, o dai (misionieriai) – šeštą. Septintąją pasiekė reti vienetai.

Ismailiai taip pat alegoriškai aiškino dangų (kaip sielos būseną, pasiekusią tobulą pažinimą) ir pragarą (kaip neišmanymo būseną). Buvimas pragare atrodė laikinas, nes pagal sielų persikėlimo doktriną ( tanasuh), kiekviena siela grįžo į žemę ir liko čia tol, kol imamo vadovaujama įgijo žinių. Tą dieną, kai viskas, kas sukurta, bus persmelkta Pasaulio proto, blogis išnyks.

Ismaili emanacijos sistema pasirodo su labai mažais pakeitimais 10 amžiuje sudarytoje filosofinėje enciklopedijoje. arabų mokslininkų grupė, žinoma kaip grynieji broliai. Jų ciklų ir skaičių simbolikos samprata kartojama šiitų sektos mokymuose Hurufis(„laiškų aiškintojai“), įkurta XIV a. Osmanų imperijos bektašių dervišai taip pat perėmė šį tikėjimą, pagal kurį kiekvienas ciklas prasideda Adomo pasirodymu ir baigiasi Paskutiniuoju teismu; po pranašų seka šventieji, kurie skelbia dievybės įsikūnijimus; pirmasis toks įsikūnijimas buvo sektos įkūrėjas. Skaičiavimai, pagrįsti skaitine abėcėlės raidžių verte, Bektaši mokymuose vaidina ne mažesnį vaidmenį nei tarp ismailių; Skaičius septyni jiems išlaiko ypatingą reikšmę.

Imami šiitų islamas buvo pagrindas, kuriuo šimtmečius kūrėsi kiti judėjimai ir sektos. Paprastai doktrininiai skirtumai tarp jų išvirdavo į ginčą dėl gerbiamų imamų skaičiaus, nors dažnai šis ginčas lemdavo reikšmingesnius vienos ar kitos šiitų sektos dogmos ir veiklos principų pokyčius.

Pirmasis šiitų skilimas įvyko VII amžiuje, kai po Husseino kankinystės kilo ginčas dėl ketvirtojo imamo.

Kaysano vadovaujama šiitų grupė ketvirtuoju imamu paskelbė Husseino pusbrolį, Ali sūnų iš sugulovės. Kaisanitų judėjimas nesulaukė pastebimo palaikymo net iki XI a. nustojo egzistuoti. Kitas skilimas buvo susijęs su Zeido vardu, kurį jo šalininkai paskelbė penktuoju imamu. Nors Zeydas žuvo 740 m. mūšyje su Omajadais, jo šalininkai subūrė Zaydi sektą, kuri įsitvirtino šiaurės Irane ir gyvavo apie tris šimtmečius. Zaydis buvo artimas mutazilitams ir charidžitams, jie priešinosi lyderių sudievinimui ir kiekvieno pamaldaus musulmono teisei tapti aukščiausiuoju imamu. IX amžiaus pabaigoje. Zaydis apsigyveno Jemene, kur iki šiol gyvena jų palikuonys (Irano šiaurėje zaidų likučiai žinomi kaip noktavitai).

Didžiausia ir reikšmingiausia pasekmių prasme schizma įvyko VIII amžiaus viduryje, kai šeštasis šiitų imamas Jafaras atėmė iš savo vyriausiojo sūnaus Ismailo teisę tapti septintuoju imamu kito sūnaus naudai. Su šiuo sprendimu nesutikę šiitai susibūrė aplink sugėdintą Ismailą ir paskelbė jį septintuoju imamu, o tai reiškė naujo ir labai unikalaus ismaili mokymo kūrimo pradžią. Ismailizmas yra iš esmės nauja šiitų islame mąstymo mokykla, kuri daug pasiskolino tiek iš neoplatonizmo (tiksliau, iš orfikų-pitagoriečių senovės graikų filosofijos), tiek iš zoroastrizmo su šventojo septyneto kultu ir indėnų mokymais apie karmą, atgimimą, Brahmaną. - Absoliutus.

Remiantis ismailiečių mokymu, Aukščiausiosios Dievybės Alacho hipostazė yra Pasaulio protas, turintis visas dieviškas savybes. Jo pasireiškimas fenomenaliai jusliniame pasaulyje yra pranašai, kurių yra septyni: Adomas, Nojus, Abraomas, Mozė, Jėzus, Mahometas ir Ismailas. Pasaulio proto emanacija yra Pasaulio siela; ji savo ruožtu yra atsakinga už materijos ir gyvybės, taip pat ir žmonių, sukūrimą. Jo apraiška – septyni imamai, septynių pranašų vertėjai. Pagal pranašų ir imamų skaičių istorija taip pat skirstoma į septynis laikotarpius, kurių metu pagal atgimimo dėsnį gimsta ir miršta gyvieji. Egzistencijos tarp ismailiečių tikslas – siekti aukštesnių žinių (žinojimo alegorija – rojus, nežinojimas – pragaras). Jo pasiekimas veda į išganymą, kuris prilygsta grįžimui į Pasaulio protą, t.y. į egzistencijos nutraukimą ir atgimimą.

Sudėtingas ezoterinis ismailiečių mokymas pasiūlė septynis žinių laipsnius, iš kurių aukščiausias buvo prieinamas tik nedaugeliui ir buvo apgaubtas paslapties aura. Didžiajai daugumai ismailiečių mokymo esmė buvo supaprastinta iki Mahdi lūkesčių su jo karalystės aukščiausiomis tikromis žiniomis ir keliu į išganymą. IX-X amžių sandūroje. šis Ismaili Mahdi vis labiau buvo siejamas su paslėptu Shia-Imami imamu, kuriuo ypač pasinaudojo tam tikras Ubeidallah, kuris 10 a. pradžioje. apsimetė Mahdi ir, padedamas Šiaurės Afrikos berberų, įkūrė Fatimidų kalifatą, kurio centras Egipte egzistavo iki 1171 m. Alidais apsimetęs Ubaydallah ir jo palikuonys vaidino svarbų vaidmenį stiprinant ir plėtojant ismailizmą kaip įtakinga šiitų minties srovė. Šis judėjimas netrukus taip pat suskilo į kelias sektas, kai kurios iš jų išsiskyrė kraštutinėmis, labai radikaliomis elgesio normomis.

Ismaili sektos. Žudikai. 869 metais Karmato vadovaujamas ismailiečių būrys prisijungė prie Zanzibaro Zinj vergų sukilimo, kurio metu buvę vergai patys virto vergų savininkais, kurie dar didesniu žiaurumu engė visus, kuriuos pavergė. Karmatai pasisakė už lygybę ir vienodą paskirstymą, bet kartu išlaikė ir net padidino jiems dirbančių vergų skaičių. Jie išsiskyrė ypatingu fanatizmu ir netolerancija. 889 m. jie užėmė Bahreiną, kurdami ten savo valstybę, tačiau netolerancijos politika ir žiaurūs kaimynų antskrydžiai galiausiai lėmė šios valstybės žlugimą ir karmatų išnykimą XI–XII amžių sandūroje.

Kitos ismailiečių sektos – drūzų – likimas susiklostė palankesnis. Darazi, dievinusio fatimidų kalifą Hakimą (996-1021), kuris visiškai nepasižymėjo pamaldumu ir dorybėmis, pasekėjai drūzai tikėjo, kad su Hakimu prasidėjo naujas Pasaulio proto išsiliejimo ciklas. Paslaptingai dingus Hakimui (jis negrįžo iš pasivaikščiojimo – buvo rastas tik jo asilas ir drabužiai), jis buvo pradėtas laikyti paslėptu imamu Mahdi. Kalnuotuose Sirijos ir Libano regionuose apsigyvenę drūzai subūrė uždarą bendrareligininkų bendruomenę. Nerodydami nepakantumo savo kaimynams sunitams ir retkarčiais aktyviai taikydami taqiyya metodą, drūzai išsiskiria itin dideliu Hakimo, kaip Alacho įsikūnijimo, sudievinimo laipsniu, tiki sielų persikėlimu ir yra atsidavę savo dvasiniams lyderiams, kurie vieni. dalyvauti svarbiausiose ir paslapties apgaubtose kulto ceremonijose.

XI amžiaus pabaigoje. Fatimidų kalifas Mustansiras atėmė iš savo vyriausiojo sūnaus Nizaro paveldėjimo teisę kito sūnaus Mustali naudai. Kilus ginčui Nizaras buvo nužudytas. Mustansiro šalininkai liko Egipte ir Sirijoje, o nužudytojo Nizari pasekėjai migravo į Irano šiaurę, kur atšiauri kalnų pilis Alamuto tapo religiniu naujosios sektos centru. Alamuto regione apsigyvenę nizariai čia sukūrė „Ismaili valstybę“ – griežtai organizuotą ir drausmingą sektą, organizaciniu požiūriu artimą sufijų ordinams. Tačiau, skirtingai nei tie, kurie siekė susilieti su Allahu ir priešinosi neištikimiesiems sufijams, nizarai savo tikslu išsikėlė tikėjimo fanatikų, fidayenų ir tiesiog žudikų auklėjimą ir panaudojimą politiniams tikslams. Apsupti paslapties atmosferos, Nizari šeichai stengėsi įskiepyti savo pasekėjus pasiaukojimui ir neabejotinai paklusti vadovo, kurio nė vienas iš fidayeenų iš matymo nepažino, įsakymams. Ateities fidayeen įskiepijo, kad mirtis vardan tikėjimo yra tiesus kelias į dangų, jaunuolių mentoriai skatino jų uolumą hašišu; Jo įtakoje susijaudinę studentai kartais buvo atvesti į paslėptą sodą, kur juos šiltai pasitikdavo gražios merginos. Visiškai įsitikinę, kad pateko į dangų, jaunuoliai neabejojo ​​savo mentorių žodžių teisingumu ir buvo pasirengę padaryti bet ką, kad užsitarnautų kelialapį į dangų. Nuo žodžio „hašišas“ fidayeen ir visa Nizari sekta pradėta vadinti hašišinais, iš kur europietiškoje transkripcijoje kilo žodis žudikai. (fr.- "žudikai").

Viskam pasiruošę ir save linksmindami hašišu, žudikai, šeicho nurodymu, įsiskverbė į priešo stovyklą ir tiksliu smūgiu durklu nužudė numatytą auką. Didėjanti sektos įtaka ir siaubas dėl nenuspėjamų žudikų veiksmų prisidėjo prie baimės atmosferos kūrimo aplink neįveikiamą Alamuto pilį su iš esmės dievintais šeichais. Tik 1256 m. Ismaili valstybę kartu su pilimi sunaikino Hulagu mongolų kariuomenė. Nizarių likučiai, praradę užsidegimą ir nustoję rengti žudikų kadrus, migravo į Indiją ir tebeegzistuoja iki šiol, vadovaujami Aga Chano titulą turinčio imamo. Pažymėtina, kad Aga Khano autoritetas yra neįprastai didelis ne tik tarp nizarių, bet ir tarp daugelio kitų ismailiečių atšakų bei sektų, kurios laiko jį savo dvasine galva.

Alavitai ir Ali-ilahai

Ypatingą padėtį tarp visų šiitų sektų užima dvi iš jų, artimos viena kitai – alavitai ir ali-ilahai. Abu jie dievina Ali ir pastato jį beveik šalia Alacho. Alavitai atsirado IX a. kaip šio mokymo pradininko Nusayro sekta. Nusayro mokymai apjungė astralinius kultus, tikėjimą sielų persikėlimu ir krikščionybės elementus. Alavitai tiki, kad visos jų sielos kažkada buvo žvaigždės. Ali juos įdėjo į žmones, bet po mirties teisiųjų sielos vėl taps žvaigždėmis ir susilies su dieviškuoju Ali, o nusidėjėlių sielos persikels į gyvūnus. Alavitai skaito krikščionių evangelijas, valgo duoną ir vyną ir dažnai nešioja krikščioniškus vardus. Sekta turi savo šventą knygą, sudarytą remiantis Koranu, tačiau visa jos išmintis prieinama tik iniciatoriams. Šiai dienai Sirijoje, Libane ir Turkijoje yra daug šios sektos pasekėjų.

Ali-ilahi sekta atsirado daug vėliau, maždaug XV–XVII a., o jos šalininkų daugiausia buvo kurdų, turkų, iraniečių ir afganų. Jos mokymams įtakos turėjo Ismaili teorijos apie septynis pranašus ir imamus. Sektos principų esmė yra ta, kad Ali yra Alacho ir dieviškosios tiesos įsikūnijimas, kad būtent jis yra įkūnytas visuose pranašuose ir imamuose ir pasirodys Mahdi pavidalu. Kaip ir alavitai, Ali-ilahi tiki sielų persikėlimu ir nepripažįsta dangaus bei pragaro. Didelį vaidmenį jų mokyme vaidina tezė apie dviejų principų – proto ir aistros – žmogaus kovą. Jų, kaip ir alavitų, ritualai tam tikru mastu yra artimi krikščioniškiesiems.