Bronza, 1350 m Pr.

Egipto mitologijoje Amonas („paslėptas“, „paslėptas“) yra saulės dievas. Šventasis Amono gyvūnas yra avinas ir žąsis (abu yra išminties simboliai). Dievas buvo vaizduojamas kaip žmogus (kartais su avinos galva), su skeptru ir karūna, su dviem aukštomis plunksnomis ir saulės disku. Amuno kultas atsirado tebe, o paskui išplito po visą Egiptą. Amono žmona, dangaus deivė Muta ir jos sūnus, mėnulio dievas Khonsu, sudarė su juo Thebanų triadą. Viduriniosios Karalystės laikais Amonas tapo žinomas kaip Amon-Ra, nes abiejų dievybių kultai susijungė ir įgavo valstybinį pobūdį. Vėliau Amonas įgijo mylimo ir ypač gerbiamo faraonų dievo statusą, o per aštuonioliktą faraonų dinastiją jis buvo paskelbtas Egipto dievų galva. Amon-Ra suteikė pergalę faraonui ir buvo laikomas jo tėvu. Amonas taip pat buvo gerbiamas kaip išmintingas, visažinis dievas, „visų dievų karalius“, dangaus globėjas, prispaustųjų gynėjas („vezir vargšams“).

—

Bronzos, Naujosios Karalystės laikotarpio kopija

Anubis, Egipto mitologijoje, dievas yra mirusiųjų globėjas, augmenijos dievo Osirio ir Nefčio sūnus, Iziso sesuo. Neftas paslėpė naujagimį Anubį nuo savo vyro Seto Nilo deltos pelkėse. Motinos deivė Isis rado jauną dievą ir užaugino jį.
Vėliau, Setui nužudžius Osirį, Anubis, organizuodamas mirusio dievo laidojimą, apvyniojo savo kūną audiniais, įmirkytomis specialia kompozicija, taip padarydamas pirmąją mumiją. Todėl Anubis laikomas laidojimo apeigų kūrėju ir yra vadinamas balzamavimo dievu. Anubis taip pat padėjo teisti mirusius ir lydėjo teisiuosius į Osirio sostą. Anubis buvo vaizduojamas kaip šakalas arba laukinis juodos spalvos Sabo šuo (arba asmuo su šakalo galva ar šuo).
Anubio kulto centras yra 17-asis Kaso miestas (graikų kalba: Kinopol - „šunų miestas“).

Dievas Anubis pašalina mirusiojo širdį ir pasveria jį pagal Osirio sprendimą
Sienos iš rogių kapo
Fragmentas, XIII a. Pr.

Bronza, 600g. Pr.
Apis, Egipto mitologijoje, vaisingumo dievas, pasidėjęs jautį su saulėta diskas. Apis kulto centras buvo Memfis. Apis buvo laikomas dievo Ptah (sielos), Memfio globėjo, taip pat saulės dievo Ra (siela). Gyvas Dievo įsikūnijimas buvo juodas jautis su specialiais baltais ženklais. Egiptiečiai tikėjo, kad ritualinis šventojo jaučio bėgimas apvaisina lauką. Apis buvo susijęs su mirusiųjų kultu ir buvo laikomas Osirio jaučiu. Ant sarkofagų jie dažnai vaizdavo bėgiojantį Apis su mumija ant nugaros. Po Ptolemėjų įvyko visiškas Apis ir Osiris susijungimas į vieną dievybę Serapis. Norėdami laikyti šventus bulius Memfyje, netoli Ptah šventyklos, buvo pastatytas specialus Apeionas. Apis pagimdžiusi karvė taip pat buvo gerbiama ir laikoma specialiame pastate. Jaučio mirties atveju visa šalis buvo pasinėrusi į gedulą, o jo laidojimas ir įpėdinio pasirinkimas buvo laikomas svarbiu valstybės reikalu. Apis buvo balzamuotas ir palaidotas pagal specialų ritualą specialioje Serapenio kriptoje netoli Memfio.
—————————————————————————————————————————————————-

„Atono“ garbinimas

Atono šventykla, XIV a Pr.
Egipto mitologijoje Atonas („saulės diskas“) yra saulės disko personifikacija. Šio dievo kulto pabaiga datuojama Amenhotepo IV (1368 - 1351 m. Pr. Kr.) Laikais. Savo viešpatavimo pradžioje Atonas veikė kaip visų pagrindinių saulės dievų įsikūnijimas. Tada Amenhotepas IV paskelbė Atoną vieninteliu viso Egipto dievu, uždraudęs garbinti kitus dievus. Jis pakeitė vardą Amenhotepas („Amonas patenkintas“) į „Akhenaten“ („malonus Atonui“ arba „naudingas Atonui“). Aukščiausiasis Dievo kunigas buvo pats faraonas, kuris save laikė savo sūnumi. Atonas buvo vaizduojamas kaip saulės diskas su spinduliais, kuris pasibaigė rankomis, laikančiomis gyvybės ženklą ankh - simboliu, kuris simbolizuoja, kad Atonas suteikė gyvybę žmonėms, gyvūnams ir augalams. Buvo tikima, kad saulės dievas yra kiekviename subjekte ir gyvoje būtybėje. Atonas buvo vaizduojamas kaip saulės diskas, kurio spinduliai baigiasi atviromis delnomis.

——————————————————————————————————————————————————

Dievų gebas ir riešutas

Papyrus Geb, Egipto mitologijoje, žemės dievas, oro dievo Šu ir drėgmės deivės Tefnut sūnus. Gebas ginčijosi su savo seserimi ir žmona Rūta („dangumi“), nes ji kasdien valgydavo savo vaikus - dangaus kūnus, o paskui vėl juos pagimdydavo. Shu atsiribojo nuo sutuoktinių. Jis sustabdė Heba žemiau, ir Nut pakėlė. Hebe vaikai buvo Osiris, Sethas, Isis, Nephthys. Siela (Ba) Hebe buvo įkūnyta vaisingumo dievo Khnumo. Senovės žmonės tikėjo, kad Gebas yra malonus: jis apsaugo gyvuosius ir mirusius nuo gyvatės, gyvenančios žemėje, augalai, kurių žmonėms reikia, dėl to kartais buvo vaizduojami žaliu veidu. Gebas buvo susijęs su mirusiųjų požemiu, o jo titulas „Kunigaikščių princas“ suteikė jam teisę būti laikomas Egipto valdovu. Hebos įpėdinis yra Ozyris, iš kurio sostas atiteko Horui, ir faraonai, kurie savo galią laikė dievų duota, buvo laikomi Horo įpėdiniais ir tarnais.

——————————————————————————————————————————————————

Horo Dievas, palengvėjimas

fragmentas, 1320 m. pr. Kr
Hora, Choras („aukštis“, „dangus“), Egipto mitologijoje, dangaus ir saulės dievas paslėptas falukis, žmogus su lazdelės ar sparnuotos galvos galva, vaisingumo deivės Isis ir Osiris, produktyvių jėgų dievo sūnus. Jos simbolis yra saulės diskas su ištiestais sparnais. Iš pradžių falšų dievas buvo gerbiamas kaip plėšrusis medžioklės dievas, nagai kasami grobiu. Remiantis mitu, Isis suprato kalną iš mirusio Osirio, kurį klastingai nužudė didžiulis dykumos dievas Sethas, jo brolis. Sugrįžęs giliai į pelkėtą Nilo deltą, Isis pagimdė ir užaugino sūnų, kuris, subrendęs ginčuose su Setu, siekia pripažinti save vieninteliu Osirio įpėdiniu. Mūšyje su Setu, jo tėvo žudiku, Gore'as iš pradžių yra nugalėtas - Sethas ištraukė akį, nuostabią Akis, bet tada Gore'as nugalėjo Setą ir atėmė iš jo vyriškumą. Paklusnumo ženklas paguldė Setą ant Osirio sandalo galvos. Jis davė savo nuostabiai Horo akiai praryti tėvą, ir jis atėjo į gyvenimą. Prisikėlęs Osiris savo sostą perkėlė į Egiptą, Kalną, ir jis pats tapo pomirtinio gyvenimo karaliumi.

——————————————————————————————————————————————————

Reljefas, X a Pr. Mingas, Egipto mitologijoje, vaisingumo dievas, „javų augintojas“, kuris buvo pavaizduotas stovinčiu falu ir pakelta blakstiena dešinė rankataip pat karūnoje, papuoštame dviem ilgomis plunksnomis. Manoma, kad iš pradžių Mingas buvo gerbiamas kaip kūrėjo dievas, tačiau senovėje jie ėmė jį garbinti kaip kelių dievą ir klajoklių gynėją per dykumą. Mingas taip pat buvo laikomas pasėlio gynėju. Pagrindinės šventės jo garbei buvo vadinamos Žingsnių švente. Sėdėdamas ant savo laiptelio, Dievas priėmė pirmąjį pjūtį, kurį nukirto pats faraonas.
Mingas, kaip „dykumų valdovas“, taip pat buvo užsieniečių globėjas; globėjas Koptosas. Mingas globojo galvijų veisimą, todėl buvo gerbiamas ir kaip galvijų veisimo dievas.

Egipto mitologijoje papirusas vienuolis yra vandens elemento, kuris egzistavo laiko aušroje ir įkūnijo gyvybės jėgą, įsikūnijimas. Nuno paveiksle susilieja idėjos apie vandenį kaip upę, jūrą, lietų ir tt Vienuolė ir jo žmona Naunet, personifikuojantys dangų, pro kurį naktį teka saulė, buvo pirmoji dievų pora, visi dievai kilo iš jų: Atum, Hapi, Khnum. , taip pat Khepri ir kiti. Buvo tikima, kad vienuolė vadovavo dievų tarybai, kur liūto deivė Hathor-Sekhmet buvo patikėta nubausti žmones, kurie braižė blogį prieš saulės dievą Ra.

——————————————————————————————————————————————————

Sienos iš rogių kapo
Fragmentas, XIII a. Pr e.
Osiris, Egipto mitologijoje, produktyvių gamtos jėgų dievas, požemio valdovas, teisėjas mirusiųjų karalystė. Osiris buvo vyriausias žemės dievo Hebe sūnus ir dangaus deivė Nut, brolis ir Iziso vyras. Jis valdė žemę po dievų Pa, Šu ir Hebės ir mokė egiptiečius žemės ūkio, vynuogininkystės ir vyno gamybos, vario ir aukso rūdos gavybos ir perdirbimo, medicinos meno, miestų statybų, įtvirtino dievų kultą. Jo brolis Setas, blogis dykumos dievas, nusprendė sunaikinti Osirį ir pagal savo vyresniojo brolio standartus padarė sarkofagą. Surengęs šventę, jis pakvietė Osirį ir paskelbė, kad sarkofagas bus įteiktas tam, kuris turės teisingai. Kai Osiris atsigulė kapuchage, sąmokslininkai uždėjo dangtį, užpylė švino ir įmetė į Nilo vandenis. Ištikimas sutuoktinis Isisė Osiris rado savo vyro kūną, stebuklingai išgavo jame paslėptą gyvybės jėgą ir pagimdė iš numirusių Osirio sūnų, vardu Horusas. Kai Gore'as užaugo, jis atkeršijo Setui. Horusas davė savo stebuklingą Aktą, kurią išmušė Setas mūšio pradžioje, kad galėtų praryti mirusį tėvą. Osiris atėjo į gyvenimą, bet nenorėjo grįžti į žemę ir, palikęs sostą Horui, pradėjo karaliauti ir viešpatauti pomirtinis gyvenimas. Paprastai Osiris buvo vaizduojamas kaip žalios odos žmogus, sėdintis tarp medžių, arba vynmedis, susuktas aplink savo figūrą. Buvo tikima, kad Osiris, kaip ir visas augalų pasaulis, kasmet miršta ir atgimsta naujam gyvenimui, tačiau apvaisina gyvenimo jėga jis išsaugomas net mirusiesiems.

——————————————————————————————————————————————————-

Statula iš Tutanchamono iždo, XIV a. Pr e.
Ptahas Egipto mitologijoje kūrėjo dievas, meno ir amatų globėjas, ypač gerbtas Memfyje. Ptahas sukūrė pirmuosius aštuonis dievus (jo hipostazes - Ptahas), pasaulį ir visa, kas jame egzistuoja (gyvūnus, augalus, žmones, miestus, šventyklas, amatus, meną ir kt.) „Su kalba ir širdimi“. Įsivaizdavęs kūrybą savo širdyje, jis išreiškė savo mintis žodžiais. Kartais Ptahas buvo vadinamas net tokių dievų kaip Ra ir Osiris tėvu. Ptaho žmona buvo karo deivė Sekmetė, jos sūnus Nefertumas - augmenijos dievas. Graikų mitologijoje Hefaistas jį labiausiai atitinka. Ptahas buvo pavaizduotas mumijos pavidalu su atvira galva, lazdele stovint ant hieroglifo, reiškiančio tiesą.

——————————————————————————————————————————————————-

Raant kapo esanti freska,
XIII a Pr.
Ra, Re Egipto mitologijoje saulės dievas įkūnijo paveikslą falukas, didžiulė katė arba žmogus su falšo galva, kurį vainikuoja saulės diskas. Ra, saulės dievas, buvo Wadjit, šiaurės kobros, tėvas, apsaugantis faraoną nuo žvarbių saulės spindulių. Pasak mito, dienos metu geraširdis Ra, apšviesdamas žemę, plūduriuoja per dangaus Nilą baržoje „Manjet“, vakare perkelia į baržą Mesectetus ir toliau eina po joje esantį požeminį Nilą, o ryte, naktiniame mūšyje nugalėjęs gyvatę Apopa, vėl pasirodo horizonte. Nemažai mitų apie Ra yra susiję su egiptiečių idėjomis pakeisti sezonus. Pavasarinis gamtos žydėjimas išpranašavo drėgmės deivės Tefnut sugrįžimą, ant kaktos spindinčią ugningą akį ir jos vedybas su Šu. Vasaros karščiai buvo paaiškinti Ra pykčiu prieš žmones. Remiantis mitu, kai Ra buvo senas ir žmonės nustojo jį skaityti ir netgi „suprato prieš jį blogus darbus, Ra nedelsdamas subūrė Nuno (arba Atumo) vadovaujamą dievų tarybą, ant kurios buvo nuspręsta nubausti žmonių rasę. Deivė Sekhmet (Hathor) liūto atvaizdo metu žudė ir praryjo žmones, kol jos gudrumas sugebėjo jai duoti raudoną, pavyzdžiui, kraujo, miežių alų. Girtas, deivė užmigo ir pamiršo kerštą, o Ra, paskelbdamas žemėje savo valdytoju Hebe, pakilo ant dangiškos karvės nugaros ir iš ten toliau valdė pasaulį. Senovės graikai tapatino Ra su Heliosu.
——————————————————————————————————————————————————

Dievas Sebekas Naujosios karalystės laikotarpis

Sobekas, Sebekas, Egipto mitologijoje ir vandens dievas bei Nilo išsiliejimas, kurio šventas gyvūnas buvo krokodilas. Jis buvo vaizduojamas kaip krokodilas arba vyro pavidalu su krokodilo galva. Jo kulto centras yra Hatnecher-Sobek (graikų kalba: Crocodilopolis) miestas, Fayuma sostinė. Buvo tikima, kad ežere, esančiame greta pagrindinės Sobeko šventovės, krokodilas Petsuhosas buvo laikomas gyvu Dievo įsikūnijimu. Sobeko gerbėjai, kurie ieškojo jo apsaugos, gėrė vandenį iš ežero ir maitino krokodilo delikatesus. II tūkstantmetyje pr. e. daugelis karalių save vadino Sebekhotepu, tai yra, „Sebekas patenkintas“. Manoma, kad senovės protėviai Sebeką suvokė kaip pagrindinę dievybę, suteikiančią vaisingumą ir gausą, taip pat kaip žmonių ir dievų gynėją. Remiantis kai kuriais mitais, blogis dievas Sethas leidosi prieglobstį Sobeko kūne, kad išvengtų bausmės už Osirio nužudymą. Sobekas kartais laikomas Nate'o, didžiojo dievų motinos, karo, medžioklės, vandens ir jūros deivės, sūnumi, kuriam taip pat priskiriama baisiojo gyvatės Apofiso gimimas.
——————————————————————————————————————————————————-

bazaltas
XIV a Pr e.

Setas, Egipto mitologijoje, dykumos dievas, tai yra, „užsienio šalys“, personifikacija blogo principo, brolio ir žudiko Osirio, vieno iš keturių žemės dievo Hebe ir Nut, dangaus deivės, vaikų. Seto šventieji gyvūnai buvo laikomi kiaulėmis („pasibjaurėjimas dievais“), antilopėmis, žirafa, o pagrindinis dalykas buvo asilas. Egiptiečiai jį įsivaizdavo kaip vyrą su plonu ilgu kūnu ir asilo galva. Kai kurie mitai, priskirti Setui apie Ra išgelbėjimą nuo gyvatės Apophis, - Sethas harpūnu pervertė milžinišką Apopą, įasmenindamas tamsą ir blogį. Tuo pačiu metu Setas įkūnijo ir blogio principą - kaip negailestingos dykumos dievybę, svetimų dievą: jis pjaustė šventus medžius, valgė šventą deivės Bast katę ir kt. Graikų mitologijoje Setas buvo tapatinamas su Typhonu, gyvatė su drakono galvomis, ir buvo laikomas Gajos sūnumi. ir Tartarus.

, sielą sveriantis
Paveikslėlis iš Mirusiųjų knygos»Juniferis
GERAI. 1320 m. Pr. Kr

Jis, Jehutis, Egipto mitologijoje yra mėnulio, išminties, skaičiavimo ir raidžių dievas, mokslo globėjas, raštininkai, dievas, mėnulis, šventos knygos, kalendoriaus kūrėjas. Thoto žmona buvo laikoma Maatos tiesos ir tvarkos deive. Thoth'o šventas gyvūnas buvo ibis, todėl Dievas dažnai buvo vaizduojamas kaip asmuo, turintis ibisą. „Ibis-Thoth“ atvykimą egiptiečiai siejo su sezoniniu Nilo išsiliejimu. Grįžęs į Egiptą Tefnut (arba Hathorą, kaip sako vienas mitas), gamta suklestėjo. Jis, tapatinamas su mėnuliu, buvo laikomas dievo Ra širdimi ir buvo vaizduojamas už Pa-saulės, kaip jis buvo žinomas kaip jo naktinis pavaduotojas. Thotas buvo įskaitytas už intelektinio Egipto gyvenimo kūrimą. „Laiko valdovas“, jis suskirstė juos į metus, mėnesius, dienas ir laikė juos apskaitoje. Išmintingasis Thotas užrašė žmonių gimtadienius ir mirimus, vedė įrašus, taip pat kūrė rašymą ir mokė egiptiečius skaičiuoti, rašyti, matematiką, mediciną ir kitus mokslus.

——————————————————————————————————————————————————

Dievas Totas su babuinu
Bronza, 1340 m Pr.

Yra žinoma, kad jo dukra ar sesuo (žmona) buvo Šešatos rašymo deivė; thoth'o atributas yra raštininko paletė. Jam globojant buvo saugomi visi archyvai ir garsioji Hermopolio biblioteka, Toto kulto centras. Dievas „valdė visas kalbas“ ir buvo laikomas dievo Ptaho kalba. Būdamas dievų vesiru ir raštininku, jis dalyvavo Osirio teisme ir užrašė mirusiųjų sielų svėrimo rezultatus. Kadangi jis dalyvavo teisinant Osirį ir davė įsakymą jį balzamuoti, jis dalyvavo kiekvieno mirusio egiptiečio laidotuvių apeigose ir vedė jį į mirusiųjų karalystę. Tuo remdamasis Totas tapatinamas su graikų dievų pasiuntiniu Hermesu, kuris buvo laikomas psichopompu („vedančiomis sielomis“). Jis dažnai buvo vaizduojamas su babuinu, vienu iš jo šventų gyvūnų.
———————————————————————————————————————————————————

Dievo Khnumo Naujosios Karalystės laikotarpis

Khnumas („kūrėjas“) Egipto mitologijoje yra vaisingumo dievas, kūrėjas, kuris pasaulį sukūrė iš molio ant savo puodžiaus vairo. Jis dažnai vaizduojamas kaip žmogus su avinos galva, sėdintis prieš puodžiaus ratą, ant kurio stovi ką tik sukurto padaro figūra. Buvo tikima, kad Khnumas sukūrė dievus, žmones, taip pat kontroliavo Nilo išsiliejimus. Anot vienos legendos, faraono Djoserio (III tūkstantmečio pr. Kr.) Dvasininkas ir išminčius Imhotepas, mokslininkas ir išminčius, atsižvelgdamas į septynerių metų badą, patarė Djoseriui padaryti turtingą auką vaisingumo dievui. Faraonas laikėsi šio patarimo, ir Khnumas jam pasirodė sapne, pažadėdamas išlaisvinti Nilo vandenis. Tais metais šalis gavo nuostabų derlių.

——————————————————————————————————————————————————-
,

Mingas, Egipto mitologijoje, vaisingumo dievas, „javų augintojas“, kuris buvo pavaizduotas su stovinčiu falu ir pakeltąja blakstiena dešinėje rankoje, taip pat karūna, papuošta dviem ilgomis plunksnomis. Manoma, kad iš pradžių Mingas buvo gerbiamas kaip kūrėjo dievas, tačiau senovėje jie ėmė jį garbinti kaip kelių dievą ir klajoklių gynėją per dykumą. Mingas taip pat buvo laikomas pasėlio gynėju. Pagrindinės šventės jo garbei buvo vadinamos Žingsnių švente. Sėdėdamas ant savo laiptelio, Dievas priėmė pirmąjį pjūtį, kurį nukirto pats faraonas.
Mingas, kaip „dykumų valdovas“, taip pat buvo užsieniečių globėjas; globėjas Koptosas. Mingas globojo galvijų veisimą, todėl buvo gerbiamas ir kaip galvijų veisimo dievas.

Vienuolė

Vienuolė Egipto mitologijoje yra vandens elemento, kuris egzistavo laiko aušroje ir įkūnijo gyvybės jėgą, įsikūnijimas. Nuno paveiksle susilieja idėjos apie vandenį kaip upę, jūrą, lietų ir tt Vienuolė ir jo žmona Naunet, personifikuojantys dangų, pro kurį naktį teka saulė, buvo pirmoji dievų pora, visi dievai kilo iš jų: Atum, Hapi, Khnum. , taip pat Khepri ir kiti. Buvo tikima, kad vienuolė vadovavo dievų tarybai, kur liūto deivė Hathor-Sekhmet buvo patikėta nubausti žmones, kurie braižė blogį prieš saulės dievą Ra.

Osiris, Egipto mitologijoje, produktyvių gamtos jėgų dievas, požemio valdovas, teisėjas mirusiųjų karalystėje. Osiris buvo vyriausias žemės dievo Hebe sūnus ir dangaus deivė Nut, brolis ir Iziso vyras. Jis valdė žemę po dievų Pa, Šu ir Hebės ir mokė egiptiečius žemės ūkio, vynuogininkystės ir vyno gamybos, vario ir aukso rūdos gavybos ir perdirbimo, medicinos meno, miestų statybų, įtvirtino dievų kultą. Jo brolis Setas, blogis dykumos dievas, nusprendė sunaikinti Osirį ir pagal savo vyresniojo brolio standartus padarė sarkofagą. Surengęs šventę, jis pakvietė Osirį ir paskelbė, kad sarkofagas bus įteiktas tam, kas tiktų. Kai Osiris atsigulė kapuchage, sąmokslininkai uždėjo dangtį, užpylė švino ir įmetė į Nilo vandenis. Ištikimoji Osirio žmona Isis rado savo vyro kūną, stebuklingai išgavo jame paslėptą gyvybės jėgą ir pagimdė iš mirusio Osirio sūnų, vardu Horusas. Kai Gore'as užaugo, jis atkeršijo Setui. Horusas davė savo stebuklingą Aktą, kurią išmušė Setas mūšio pradžioje, kad galėtų praryti mirusį tėvą. Osiris atėjo į gyvenimą, tačiau nenorėjo grįžti į žemę ir, palikęs sostą Horui, pradėjo karaliauti ir viešpatauti pomirtiniame gyvenime. Paprastai Osiris buvo vaizduojamas kaip žalios odos žmogus, sėdintis tarp medžių, arba vynmedis, susuktas aplink savo figūrą. Buvo tikima, kad Osiris, kaip ir visas augalų pasaulis, kasmet miršta ir atgimsta naujam gyvenimui, tačiau jame esanti tręšianti gyvybės jėga išsaugoma net mirusiesiems.

Jėzus ką tik aplankė fariziejų ir išgydė nuo apsnūdimo kenčiantį vyrą. Jėzus stebi, kaip kiti svečiai pasirenka garbės vietas prie stalo, ir, pasinaudodamas proga, paaiškina, kodėl svarbu būti nuolankioms.

„Kai kas nors pakvies jus į vestuvių šventę, - sako Jėzus, - nesistenkite privilioti jūsų į garbės vietą. Gal tuo pačiu metu jis pakvietė ką nors kilnesnio už tave, tada jis, kuris pakvietė tave ir jį, sugalvos tau pasakyti: „Duok jam kelią“. Ir tu su gėda eisi užimti žemiausią vietą “(Luko 14: 8, 9).

Jėzus priduria: „Kai esi pakviestas, eik ir atsigulk į žemiausią vietą, kad tas, kuris tave pakvietė, ateidamas tau pasakytų:„ Draugu, užimk vietą aukščiau “. Tuomet būsi pagerbtas visų svečių, kurie atvyko su tavimi “. Tai nėra vien tik geros manieros. Jėzus paaiškina: „Pagaliau kiekvienas, kuris save aukština, bus nuolankus, o tas, kuris save žemina, bus išaukštintas“ (Lk 14, 10, 11). Tai yra, jis skatina klausytojus ugdyti nuolankumą.

Tada Jėzus, kreipdamasis į fariziejų, kuris jį pakvietė, moko kitos pamokos. Jis paaiškina, kokie pietūs ar vakarienė yra tikrai vertingi Dievo akimis: „Kai pietūs ar vakarienė, neskambinkite draugams, broliams, artimiesiems ar turtingiems kaimynams. Galų gale gali atsitikti taip, kad jie kada nors pakvies tave mainais, ir tai bus tavo atlygis. Bet kai jūs rengiate šventę, pakvieskite vargšus, klastingus, nevykusius, aklus ir būsite laimingi, nes jie neturi už ką jums padėkoti “(Lk 14, 12–14).

Noras pakviesti draugus, giminaičius ar kaimynus pietums ar vakarienei yra gana natūralus. Jėzus nenori sakyti, kad tai yra blogai. Kokią mintį jis nori pabrėžti? Tas, kuris paruoš gaivinimus nepasiturintiems, laukia dideli palaiminimai - vargšai, klastingi, aklieji. Jėzus sako namų šeimininkui: „Tu būsi apdovanotas teisiųjų prisikėlimu“. Vienas iš atvykusių svečių sako: „Laimingas tas, kuris valgys duoną Dievo karalystėje“ (Lk 14, 15). Jis supranta, kokia tai garbė. Tačiau iš pavyzdžio, kurį Jėzus pateikia toliau, akivaizdu, kad ne visi sugeba įvertinti tokią galimybę.

„Vienas vyras nusprendė surengti didelę vakarienę ir pakvietė daug žmonių“, - sako Jėzus. „Kai atėjo laikas vakarieniauti, jis pasiuntė savo vergą pasakyti svečiams:„ Ateik, viskas paruošta “. Bet jie visi pradėjo atgrasyti kaip vienas. Vienas jam pasakė: „Aš nusipirkau lauką ir man reikia jo pamatyti. Atsiprašau. " Kitas sakė: „Aš nusipirkau penkias poras bulių ir ketinu juos išbandyti. Atsiprašau. " O trečiasis pasakė: „Aš ką tik ištekėjau ir todėl negaliu ateiti“ (Luko 14: 16-20).

Koks nevykęs pasiteisinimas! Kodėl verta apžiūrėti lauką ir patirti gyvulius po pirkimo? Juk dažniausiai tai daroma prieš ją. Kalbant apie trečiąjį asmenį, jis nesiruošia vestuvėms, bet jau vedęs. Todėl niekas netrukdo jam priimti kvietimo į tokį svarbų įvykį. Išgirdęs šiuos pasiteisinimus, savininkas pyksta.

Jis sako savo vergui: „Labiau išeikite pagrindinėmis gatvėmis ir miesto alėjomis ir atvežkite čia vargšus, pakrikusius, aklus ir nevykėlius“. Vergas taip daro, bet vis tiek yra vietos. Tuomet savininkas jam sako: „Išeikite į kelius ir aptvertas vietas, kad žmonės ateitų užpildyti mano namo. Aš jums sakau: nė vienas iš pakviestųjų neišmėgins mano vakarienės “(Lk 14, 21–24).

Jėzaus pateiktas pavyzdys iliustruoja, kad Jehova Dievas pavedė Jėzui Kristui pasiūlyti žmonėms galimybę patekti į dangaus karalystę. Iš pradžių kvietimą priėmė žydai, pirmiausia jų religiniai vadovai. Daugeliu atvejų jie atsisakė priimti jį visą laiką, kai Jėzus tarnavo žemėje. Bet ne tik jie yra kviečiami. Jėzus aiškiai supranta, kad ateityje turėtų būti paskelbtas antras kvietimas - jis bus skirtas paprastiems žydams ir proselytams. Tuomet tikimasi trečiojo ir paskutiniojo kvietimo - bus pašaukti tie, kurie, anot žydų, nenusipelno Dievo palankumo (Apd 10, 28–48).

Taip, tai, ką pasakė Jėzus, patvirtina vieno iš svečių žodžius: „Laimingas tas, kuris valgys duoną Dievo karalystėje“.

Galingas ir baisus milžinas Egiras, jūros valdovas, kartą buvo šventėje prie Odino ir pakvietė jį aplankyti visais tūzais. Bet paskirtas laikas jau buvo atėjęs, ir Aegiras negalvojo pasiruošti šventei. Tada Thor pareikalavo, kad milžinas laikytųsi savo žodžio, ir atsargiai elgėsi su tūzais.
- Tiesa, aš to neturiu didelis katilaskuriame galėčiau pasigaminti medaus tiek daug svečių “, - atsakė Aegiras.
Bet tūzai žinojo, kad milžinas Humir turėjo didžiulį katilą kelių mylių gylyje, ir Thor'as norėjo eiti paskui jį ir gauti jį už Aegirą. Thor visą dieną važinėjo į rytus, kol pasiekė milžinų žemę Rytų jūros pakrantėje. Thor'as sustojo priešais Humiro būstą, ištiesino savo ožkas, sudėjo į prekystalį ir pats įėjo į namą. Tuo metu medžioklėje dalyvavo pats milžinas Humiris, o namuose valdė jo žmona, siaubinga pabaisa su devyniais šimtais galvų. Tačiau gigantė Torą priėmė šiltai ir, žinodama, kad Humir nelabai mėgsta svečius, paslėpė tūzą už ledo stulpo.
Vėlai vakare Humyras grįžo iš medžioklės, padengtas sniegu, apledėjęs varvekliais. Meiliai sutiko savo žmoną ir atsargiai pasakė apie svečio atvykimą; Thor vis dar slėpėsi už didžiulės ledo kolonos, palaikančios stogą. Humir pažvelgė į ledo stulpą, ir iš žvilgsnio jo ledas nulaužė ir visas stulpas suskilo, kad Thor atsidūrė akis į akį su milžinu. Humir pažvelgė į jį ir plaktuku, kurio Thor nepaleido iš rankų, ir pakvietė Thorą atsisėsti prie stalo. Vakarienės metu Thor'as suvalgė keletą jaučių ir išgėrė visą statinę medaus.

Na, o kitą rytą milžinas pakvietė Thorą kartu su juo žvejoti. Thor'as sutiko, ir jie leidosi į jūrą. Netrukus jie pagavo du banginius. Grįžęs namo, Thor vienas nešėsi į krantą ir valtį ant pečių. Po to Thoras paprašė Humiro paskolinti alaus „Asam“, tačiau milžinas neatsakė - jis tik juokėsi iš mažo Thoro augimo: jis nepakėlė katilo, tegul pirmiausia bando išmušti taurę, iš kurios šventės metu milžinas gėrė alų. Thor juokėsi ir iš visų jėgų įmetė dubenį į ledo koloną; ledas sudužo, tačiau dubuo liko nepažeistas ir pats grįžo į milžino ranką. Tada Thoras iš visų jėgų metė taurę ant milžino galvos; dubuo suskambo ir, nukritęs ant žemės, suskilo į gabalus. Tuomet Thor paėmė alaus katilą, numetė jam ant nugaros ir išvyko atgal.
Aegiras, gavęs katilą, išvirė alaus ir pakvietė visus tūzus į savo šventę. Pas jį susirinko svečiai: vienas su žmona Frigg; Thoro žmona Siv, tačiau paties Thoro ten nebuvo - jis dar nebuvo grįžęs iš savo naujos kelionės į rytus; Odino sūnus Bragi su žmona Idunn; taip pat atvyko karingas ir drąsus Tėjas, vieno ginklo tūzas. Atėjo kiti tūzai, ir atėjo klastingas Lokis. Aegiras turėjo puikius ministrus, vieną pavadino Fimafengu - „Gudriu minininku“, kitą - Eldiru - virėju.
Kai dievai sėdėjo savo vietose, Aegiras liepė įnešti į kamerą šviečiančio aukso, jis apšvietė kamerą, o alus per šią šventę buvo patiekiamas ant stalo.

Aigiro salė buvo didelė ir erdvi. Svečiai linksminosi vieni su kitais, norėdami pagirti tvarką ir tarnus namuose. Lokis atrodė susierzinęs ir negalėjo to pakelti ir nužudė Aegiro ministrą - Fimafengą.
Visi tūzai iššoko iš savo vietų ir sukėlė baisų riksmą. Loki išbėgo iš kameros, bet svečiai nenuramino ir persekiojo jį, kol jis dingo į mišką. Po šio tūzo grįžo į Aigirą ir vėl pradėjo vaišintis. Bet Loki, nebegirdėdamas šūksnių už jo, paliko mišką ir atsargiai grįžo atgal į kiemą. Kieme jis susitiko su kitu Aegiro ministru Eldiru ir pradėjo su juo pokalbį.
„Klausyk, Eldir, prieš žengiant dar vieną žingsnį į priekį, pasakyk man, ką dabar daro tūzai?“ - tarė Loki.
„Jie kalba apie ginklus ir šlovingus mūšius, tačiau nė vienas iš tūzų ir alfų nepasakė gero žodžio apie tave“, - atsakė Eldir.
„Leisk man įeiti į Aigiro salę, kad aš pats tuo įsitikinčiau.“ Aš sugėdinsiu tūzus savo taunomis, o alus ir medus jiems atrodys purvinas.
- Bet atsimink, Loki, - perspėjo jį Eldir, - kad tavo šmeižtas neduos tau gero.
„Ir jūs atsimenate, Eldir, kad ir kiek čia šnopuoji, paskutinis žodis visada bus su manimi!“ Tai pasakęs, Loki įėjo į salę. Kai salėje sėdintys svečiai pamatė, kas įėjo į juos, visi staiga nutilo.
Tada Loki pasakė:
- Ištroškęs, įvažiuoju čia nuėjęs ilgą kelią ir klausiu dievų: ar kas nors duos? nuostabus medus? Ką tu tyli, dievai? Ar tu nenori man atsakyti? Parodykite man vietą salėje arba liepkite man išeiti iš čia.
Braga jam atsakė:
„Nė vienas iš dievų niekada neparodys jums vietos šiame kambaryje“. Patys dievai puikiai žino, kam prisėsti prie savo stalo.

Ir jūs sakote tą patį, Vienas? - sušuko Lokis. - Tuo tarpu kartą, kai mes su jumis sudarė kraujo broliją, ir jūs pažadėjote neliesti lūpų gėrimu, jei jis nebuvo atneštas mums abiem. Tada Odinas pasakė:
„Atsikelk, Vidar, ir duok Loki vietą, kad mums nereikėtų klausytis šūkavimo čia, Aigiro salėse“.
Vidaras atsikėlė ir įteikė Lokiui ragą.
- Garbė ir pagyrimas tau, dievai ir deivės! Garbė ir pagyrimas visiems, išskyrus Bragą! - šaukė Lokis, paėmęs ragą.
„Aš mielai atiduočiau savo žirgą, kardą ir brangų žiedą, kad atsikratyčiau tavo nuodingų kalbų!“ - atsakė Bragi.
"Jūs niekada neturėjo arklių ar žiedų!" Lokis nusijuokė. - Jūs esate pirmasis iš visų tūzų ir aliuzijų, bandantis priešo strėlių ir ietis.
Bragi tada pasakė:
- Jei nebūčiau buvęs Aigiro namuose dabar, būčiau seniai nuėmęs galvą nuo mano pečių!
„Jums gera pasigirti ramiai sėdint!“ Jis būtų geriau parodęs save praktikoje! - nepaleido Loki.
- Bragi, nekonkuruoji su Loki įžeidžiančiomis kalbomis Aegiro šventėje! - Idunnas įsikišo į jų rūpesčius.
Bet Lokis patarė Idunnui tylėti ir pradėjo ją šmeižti. Tada Odinas atsistojo už Iduipo:
„Jūs elgiatės kvailai, Loki, ir veltui puolate tūzus“.
- Būk tylus, vienas! Ir jūs pats nežinote, kaip tinkamai išspręsti vieną mūšį: ar jums neatsitiko, kad pergalę suteikėte silpniausiems? Jie taip pat sako apie jus, kad jūs einate keliais su burtininkais ir burtininkais, gąsdindami žmones. Bjaurus tas užsiėmimas!

Friggas įsitraukė į ginčą, tačiau Loki pradėjo pasakoti apie ją įžeidžiančius dalykus. Tada Nyördas pakilo iš savo vietos:
- Apie mus galima pasakyti daug tiek blogo, tiek gero. Keista matyti tik tai, kad vienas iš tūzų elgiasi taip nevertiškai!
Lokis taip pat nedavė jam nusileidimo. Visi tūzai, piktindamiesi Loki, atsistojo vienas už kitą, tačiau Loki turėjo atsakymą, pasiruošusį kiekvieną iš jų. Vien tik Thoro žmona Siv dar nebuvo įsivėlusi į argumentą, o Loki dar negalėjo pasakyti apie ją nieko, o dabar jis pagaliau ėmė ją šmeižti. Bet tada pasigirdo triukšmas ir riaumojimas, drebėjo akmenys: pats Thoras grįžo iš kampanijos į rytus. Thor'as išgirdo, kaip Loki išniekino Sivą, ir siaubingai supyko.
„Užsičiaupk, niekšas, - sušuko jis, - jei nenorite, kad mano plaktukas Mjolniris amžinai uždarytų burną!“ Arba išmesiu tave į rytus, kur dingsi!
„Jūs būtumėte padaręs geriau, jei nebūtumėte prisiminę savo rytų kampanijų!“ Kartą teko ieškoti prieglobsčio pirštinės pirštinėje ir ramiai miegoti ten visą naktį.
Thor dar labiau supyko:
„Būk tylus, žiauri, jei nenori, kad mano Mjolniro plaktukas amžinai uždarytų burną!“ Pirmasis mano dešinės rankos smūgis tavyje neišgyventų nė vieno kaulo!
"Nesvarbu, kaip jūs man grasinate savo plaktuku, aš vis tiek ketinu gyventi." Jūs beveik badavote iki mirties, kai neturėjote jėgų atsegti milžiniško Skrymiro diržų.
- Būk tylus, tu skandalas! „Hrungnir“ nugalėtojas jus nuoširdžiai pasiųs į Helą!
- Nė vienam iš tūzų nepavyko manęs nutildyti; Aš tik tau, Thor, klausiu, nes žinau: tu mušei vietoje! Ir jūs su mumis gerai elgėtės, Aegirai! Bet tegul liepsna praryja tave ir tavo namus!

Šioje darbo dalyje tęsime darbą su unikaliu senovės Graikijos reiškiniu - simpoziumu. Tuo pat metu mus domina ne tik matomas graikų šventės pasaulis, bet ir nematomas, dieviškasis pasaulis. Senovės graikai, suvokdami dievų šventę, gali ne tik sužinoti daugiau apie senovės graikų virtuvę, bet ir geriau suprasti jų pasaulio sistemą.

Dievų šventė graikams buvo tokia pati, kaip ir žemiška šventė. Jo aprašą galima rasti daugelyje rašytinių ir vaizdinių šaltinių. Visų pirma, stulbina jo „dviguba prigimtis“. Viena vertus, Olimpo gyventojų šventė yra žmonių šventės projekcija. Be to, ypatingą vaidmenį čia vaidina ne „fizinis prisotinimas“, o „protinis“, nes pagrindinis dalykas buvo maloni pramoga ir pokalbis, o ne maistas.

Taigi senovės graikų požiūriu mes galime atskirti keletą bendrų bruožų nemirtingųjų ir mirtingųjų šventėje. Pirma, abi šventės yra ritualizuojamos, tai yra, jos turi aiškiai suderintą elgesio tvarką. Atėnai, kalbėdami apie Simonidesą [Amorgsky], kalba apie ritualų svarbą, kad „šventė labiau primena apleistos žmonos patiekalą“, jei ji vyksta be ritualų. Taigi ant bet kurio iš jų yra vadovas (simpoziumas), kuris organizuoja šventę ir stebi svečius. Dažniausiai šias pareigas eidavo namo savininkas, o dievų atveju - tada viso Olimpo savininkas būtų Dzeusas. Simpoziumas taip pat buvo priverstas išspręsti konfliktus, kylančius per šventę, taigi dar vienas bendras žemiškų ir dangiškų švenčių bruožas - panašių problemų buvimas. Pavyzdžiui, ginčas tarp esamų dėl jų vietos, apie kurį rašo Plutarchas: „jis man davė tokią nesąžiningą lovą, kad eoliečiai ir kažkas kitas - visi pasirodė aukštesni“ - ir Dievų šventėje panašus ginčas kilo tarp Hercules ir Asclepius. Be to, bendra šventės atmosfera buvo panaši: visur buvo vieta muzikai ir dainoms. „Palaiminti dievai, visi vaišinosi, džiugindami savo širdis šventėje gražaus lyro garsais, sklindančiais rankose„ Apollo “,„ Mūzų giedojimo “rankose, atsiliepdami apie graudulį mielu balsu“ [Hom. Il. I, 600]. Tai patvirtina vaizdai ant vazų (žr. Priedą Nr. 8, lapas Nr. 1, 51 pav., 52 pav.). Be to, stalo diskusijos yra būdingos tiek žmogiškoms, tiek dieviškoms šventėms. Dangaus šventės metu Homeras rašo: „Dievai, sėdėję su Dzeuso tėvu ant auksinės platformos, vedė taikų pokalbį; viduryje žydėjęs Hebės nektaras liejosi aplink “(Hom. Il. IV, 5). Iš šios citatos galima pastebėti dar vieną panašumą: puodelio laikiklio ypatingos padėties buvimas. Tai galima pamatyti tiek žmonių simpoziumo atvaizde, tiek palaimintų olimpiečių simpoziume (žr. Priedą Nr. 8, lapas Nr. 1, 53 pav., 54 pav.).

Kita vertus, nepaisant visų šių panašumų, neįmanoma sudėti lygybės ženklo. Taip, jie abu yra ritualizuojami, tačiau ritualai buvo skirtingi. Niekur rašytiniuose šaltiniuose neminimas faktas, kad prieš šventę dievai buvo plaunami ir tepami aliejais, o žmonių šventė niekada nepraėjo be jos. Be to, bufetrai ir šokiai yra būdingi tik žmonių šventei. Kalbant apie kitas šventės tradicijas, iš vaizdų ant vazų matome, kad Dzeusas dažniausiai valgo sėdėdamas, o paprastai daugelis dievų valgo būtent taip (žr. Priedą Nr. 8, lapas Nr. 2, 55 pav.). Kitas svarbus skirtumas yra dieta. Remiantis rašytiniais šaltiniais, dievai valgė palikuonių, kilusių iš aukų, ambros ir nektaro. Žinoma, iš karto kyla klausimas, kas yra ambrozija ir nektaras, o svarbiausia - kaip patys graikai tai įsivaizdavo ir kokias savybes jie suteikė? Ambrosija yra nemirtingumo, dievų maistas, o nektaras - dievų gėrimas, palaikantis jų amžinąją jaunystę. Be to, jei žemiškoji šventė vyravo vyriškai, tada tiek dievai, tiek deivės susirinko į Olimpą (žr. Priedą Nr. 8, lapas Nr. 2, 56 pav., 57 pav.).

Visi šie panašumai ir skirtumai formuojasi bendroji idėja apie dievų šventę, parodykite, kad senovės graikų pasaulėžiūroje buvo tiesioginis ryšys tarp olimpiečių šventės ir žmonių šventės. Be žemiškų švenčių su šmeižtu ir aukojimais neįmanoma dangiška šventė. Tai aiškiai parodė Aristophanesas komedijoje „Paukščiai“, kai paukščių miestas nepaleido vaikų į dangų, kurį, pasak Prometėjo, dievai turėjo pasninkauti.

Reikėtų suprasti, kad šie santykiai buvo abipusiai, peržengus žemiškąją šventę, dieviškumas dingsta, bet taip pat, jei graikų pasaulio sistemoje nebūtų dievų šventės, greičiausiai simpoziumas tikrąja prasme taip pat neegzistuotų. Galų gale, ne dievai „mėgdžiojo“ graikus, rengdami šventes danguje, bet graikai mėgdžiojo dievus. Šis mėgdžiojimas padėjo jiems priartėti prie olimpiečių, dainuodami pelenijas ir pagyrimus žmonės galėjo pajusti savo nematomą buvimą. Iš tiesų, šmeižtas kaip veiksmas prieš geriant gėrimą yra vyno dalies aukojimas kažkokiam dievui ir tai nėra kvietimas. Pasirodo, žmonės pakvietė dievus pasidalyti su jais maistu. Be to, dangų prisiliesti padėjo ypatinga atmosfera, kurią sukūrė vien tai, kad žmonės prieš šventę nusiprausdavo ir tepdavosi aliejų, o smilkiniai aplinkui dusdavo. Vynas šiame veiksme vaidino ypatingą vaidmenį. Kaip teisingai pažymi F. Lissarag: „vynas yra palaima, didelę reikšmę turinti dieviška dovana, lygiagreti Demeterio dovana grūdams“ [Lissarrag, 2008, p. 14]. Šis geras apsvaigęs ir tai yra jo nuosavybė, pojūčiai, kartu su mitologine sąmone, davė atitinkamą efektą. Taigi tikrasis simpoziumas tapo laikina šventykla, kurios kunigai buvo praktikuojantys kolegos. Tačiau reikia pažymėti, kad tokia „ritualinė-dieviškoji“ šventė buvo tik didelės šventės dalis, kuri buvo vykdoma per pertrauką po valgio ir prieš prasidedant triukšmingoms pramogoms, tai yra, dalykai, būdingi tik žmogaus prigimčiai.

Tęsiant žmogaus šventės ir dieviškojo ryšio idėją, negalima nekreipti dėmesio į konkrečius šių švenčių derinimo pavyzdžius. V. Burkertas rašo, kad Senovės Graikija buvo švenčių, kur dievai buvo specialiai kviečiami valgyti [Burkert, 2004, p. 190]. Tokių šventų patiekalų pavyzdžius apibūdina A.F. Losevas, kalbėdamas apie Theoxenia [Losev, 1996, p. 490]. Galite suprasti, kaip ši šventė atrodė pagal vazą. Matome tuščią lovą su lira, šis įrankis buvo „Apollo“ atributas, tai yra, ši lova greičiausiai buvo skirta jam, ir greičiausiai netoliese yra prietaisų, kur buvo uždegami smilkalai (žr. Priedą Nr. 8, lapą Nr. 2, 58 pav.). Nors įdomesni yra mitų užfiksuoti atvejai, kai žmonės kviečiami į dieviškąjį patiekalą. Pavyzdžiui, „Ixion“ ir „Tantal“ buvo dangaus šventėje, nors jiems tai baigėsi tragiškai, kaip rašo Lucianas: „kadangi jie buvo išdidūs ir kalbėtojai, jie buvo ir tebėra baudžiami - o dangus yra neprieinamas mirtingiesiems ir yra draudžiamas“. Taigi graikai tikriausiai suprato, kad tik atsikratę žmogaus ydų, galite tapti verti dieviškosios šventės.

Grįžtant prie dievų šventės idėjos graikų galvose, verta paminėti, kad dangaus šventės įvaizdis ir požiūris į ją per amžius buvo keičiamas. Homero didvyriai aukojo dievams tik tai, ką paprastai valgė patys, nesiimdami miros ir smilkalų. „Timono“ antifanas rašo priešingai: „Aš grįžau iš rinkos: nusipirkau smilkalų ant obol visų dievų su dievais; mums, mirtingiesiems, čia yra puikūs jaučio veršeliai “- tai yra, mes matome, kad klasikinės Graikijos laikais žmonių supratimu jau buvo susiformavę aiškūs dieviškosios prigimties skirtumai nuo žmogaus prigimties ir kad nemirtingiesiems turėtų būti patiekiami specialūs„ maisto produktai “. Kalbant išsamiau apie tai, ką jie aukojo dievams, galima pamatyti, kad maistas nėra tik gyvybę palaikantis produktas, tai yra specialus simbolis. Ši simbolika pasireiškia ne tik tuo, kad tam tikri dievai, pavyzdžiui, gyvūnų kalbos - Hermesui, kaip iškalbingumo dievui, buvo gaminami išmaldos, bet ir tuo, kad kai kurie produktai tapo tarsi dievų atributais. Pavyzdžiui, Lucianas sako: „Demeteris davė mums duonos, Dioniso vyno, Herkaus mėsos, Afroditės mirtų uogų ir Poseidono kažkokios žuvies“. Šios tezės patvirtinimą taip pat galime rasti vaizdiniuose šaltiniuose, vaizde ant raudonų figūrų vazų (žr. Priedą Nr. 8, lapas Nr. 3, 59 pav., 60 pav.).

Toliau analizuodami dieviškosios šventės siužeto reikšmę senovės graikų pasaulėžiūroje, galime padaryti šias išvadas. Pirma, iš to, kas buvo pasakyta anksčiau, aišku, kad dievų šventė buvo bet kurios šventės idealas, ir, ko gero, susitelkiant į ją, graikų maisto kultūroje buvo vertinamas saikingumas ir kuklumas, nes net kronidai neleido sau pertekliaus. Tas pats pasakytina ir apie vaišingą elgesį: verti vyrai turėtų žinoti gėrimo ir linksmybių dydį. Be to, graikų religijos tyrinėtojai kalba apie graikų dievų antropomorfizmą, ir tai, kad dangaus gyventojai valgo ir rengia šventes, dar kartą tai patvirtina. Be to, galima manyti, kad kreipimasis į dieviškąjį turėjo didaktinių savybių. Taigi, tiriant senovės graikų pasaulėžiūrą, nereikėtų ignoruoti jų maisto kultūros elementų.