Ne vakaro šviesa. Apmąstymus ir spėliones skaito Bulgakovas „Ne vakaro šviesa“.

560. G. Bruno traktate „De la causa, principe e uno“ penktajame dialoge Pasaulio sielą arba Visatą apibūdina kaip Vieną, nepajudinamą, absoliučią, stovinčią virš skirtumų ir prieštaravimų (ypač čia aiškiai remiasi Nikolajaus Kuzanskio absoliuto doktriną), bet tada užduoda klausimą: „Kodėl viskas keičiasi? Kodėl materija nuolat įgauna naujų formų? Atsakau, kad kiekvienas pokytis siekia ne naujos būties, o naujos būties. Ir tai yra skirtumas tarp pačios visatos ir visatos dalykų. Nes ji apima visą būtį ir visas būties rūšis; iš jų kiekvienas turi visą būtį, bet ne visas būties rūšis ir iš tikrųjų negali turėti visų apibrėžimų ir atsitiktinumų... Begalybėje, nepajudinamoje, tai yra substancija, esmė, yra aibė, skaičius; kaip modusas ir esencijos atmaina, ji netampa daugiau nei viena, o tik įvairia, įvairių formų esme. Viskas, kas sudaro skirtumą ir skaičių, yra tik atsitiktinumas, tik vaizdas, tik derinys. Kiekvienas kūrinys, kad ir koks jis būtų, yra pasikeitimas, o substancija visada išlieka ta pati, nes ji yra tik viena, dieviška, nemirtinga esmė... Ši būtybė yra viena, pastovi ir visada išlieka; šis yra amžinas; kiekvienas judesys, kiekvienas vaizdas, visa kita yra tuštybė, tai tarsi niekas, taip, būtent niekas yra viskas už šios vienybės. Santykis tarp vieno ir daugelio, visatos ir jos reiškinių apibrėžiamas taip, kad pastarieji „yra tarsi skirtingi tos pačios substancijos pasireiškimo būdai, svyruojantis, judrus, trumpalaikis nepajudinamo daikto reiškinys, išliekanti ir amžina esmė, kurioje yra visos formos, atvaizdai ir nariai, bet neišsiskiriančios ir tarsi susuktos būklės, kaip sėkloje, ranka dar nesiskiria nuo rankos, uodega nuo galvos, gyslos nuo kaulai. Tačiau tai, ką sukuria atskyrimas ir diskriminacija, nėra nauja ir kitokia medžiaga; bet jis tik įneša į tikrovę ir įgyvendina kiekvienos medžiagos tam tikras savybes, skirtumus, atsitiktinumus ir laipsnius... Vadinasi, viskas, kas lemia genčių, tipų skirtumus, kas sukuria skirtumus ir savybes, visa, kas egzistuoja atsiradimo, sunaikinimo metu. , kaita ir kaita - yra ne esmė, ne būtis, o esmės ir būties būsena ir apibrėžimas, o pastarasis yra vientisas begalinis, nepajudinamas substratas, materija, gyvybė, siela, tiesa ir gėris. Kadangi esmė yra nedaloma ir paprasta... todėl jokiu būdu žemė negali būti laikoma esmės dalimi, saulė - substancijos dalimi, nes ji nedaloma; neleistina kalbėti apie dalį substancijoje, kaip negalima sakyti, kad dalis sielos yra rankoje, kita – galvoje, bet visai įmanoma, kad siela yra toje dalyje, kuri yra galva, kad ji yra dalies medžiaga arba yra toje dalyje, kuri yra ranka. Daliai, gabalui, nariui, visumai, tiek daug, daugiau, mažiau tokio, tokio, nei šitaip, anot, skiriasi ir kiti santykiai neišreiškia absoliuto, todėl negali būti susiję su esme. , prie vieno, į esmę, bet tik per substancijos terpę būti tame pačiame ir esme su modais, santykiais ir formomis... Todėl gerai skamba Heraklito nuomonė, teigianti, kad viskas yra viena, kuri, dėl kintamumo turi viską savaime; ir kadangi jame yra visos formos, tai visi apibrėžimai atitinkamai nurodo jį, todėl teisingos ir prieštaringos nuostatos yra. Taigi daugumą daiktuose sudaro ne pati esmė ir daiktas, o tik juslėms pasirodantis reiškinys ir tik daiktų paviršiuje“ (cituojama iš vokiško vertimo, Lasson, p. 100-105) 34. Panteizmas lemtingai veda Brunoną prie pasaulio pripažinimo tik kaip Absoliuto reiškiniu, tai yra, akosmizmo. Aporijos, atsirandančios nustatant ryšį tarp vienos absoliučios visatos ir santykinės būtybės, būtų atskleistos dar aiškiau, jei Brunonas imtųsi išsiaiškinti žmogaus asmens prigimtį ir individualią dvasią, kuri, vardan nuoseklumo, taip pat turėtų. pripažinti kaip vienos substancijos atsitiktinumas, režimas ar reiškinys (į kurį apersonalizmą dažniausiai veda panteizmo logika). Santykinės tikrovės problema su būties kaip vientisos esybės suabsoliutinimu čia tampa beviltiška ir neišsprendžiama.

Dieviškoji Kristaus bažnyčios tarnystė, pakeitusi Senojo Testamento bažnyčią, perėmė geriausius žydų garbinimo elementus, ypač dienos pradžios ir pabaigos pašventinimą vieša malda. Kolonos vedėjas diakonas Michailas ASMUSAS pasakoja apie giesmes, kurios nuo senovės lydėjo saulėtekį ir saulėlydį.

Biblija kaip maldos žodynas

Nuo neatmenamų laikų krikščionių himnografų kūrybos šaltinis buvo Šventoji Biblija... Taigi seniausios ryto giesmės - „Didžioji doksologija“, saugomos tiek Graikijos Rytuose, tiek Lotynų Vakaruose, pradžia buvo angelų giesmė, Kristaus gimimo naktį skelbusi Betliejaus dangų: Garbė Dievui aukštybėse, o žemėje ramybė, žmonių gera valia („Tarp žmonių – geranoriškumas“, Lk 2, 14). Po angeliškos giesmės skamba visokie šlovinimo veiksmažodžiai, taip pat pasiskolinti iš Biblijos žodyno, kuriuose išreiškiamas Dievo garbinimas: šlovink tave, palaimink (pažodžiui „mes apie tave kalbame gerai“) , nusilenk Ti Xia, pagirkite Tya, ačiū Tya ... Šiuose žodžiuose nėra nieko savito: šio himno sudarytojo menas yra gerai žinomų biblinių posakių apie Švenčiausiąją Trejybę ir apie Kristų teminis paskirstymas.

„Didžioji doksologija“ pagrindžia pačią galimybę maldą nukreipti tiesiai į Kristų: Viešpatie Dieve, Dievo Avinėli, Tėvo Sūnų („Dievo Tėvo sūnus“) , Padėk („Paėmėjas“) pasaulio nuodėmė, pasigailėk mūsų; Pasodinkite pasaulio nuodėmes, priimkite mūsų maldą; Pilka ("Sėdi") Tėvo dešinėje, pasigailėk mūsų: kaip tu vienas – šventas, tu vienas – Viešpats Jėzus Kristus Dievo Tėvo šlovei. Amen. Tačiau net ir III amžiaus viduryje ne visi krikščionių mokytojai buvo tikri dėl tokios maldos leistinumo, kaip pavyzdį laikydami kreipimąsi į Tėvą maldoje „Tėve mūsų“ (Aleksandrijos origenas „Apie maldą“). ir iki pat IV amžiaus skambėjo Šventosios Trejybės šlovinimas: Šlovė Tėvui per Sūnų Šventojoje Dvasioje.

Pagal chartiją Stačiatikių bažnyčia Didžioji doksologija atliekama Matinso pabaigoje po šauktuko: Šlovė Tau, kuris parodei mums šviesą, ir taip sutampa su saulėtekiu. Tiesa, pačiame doksologijos tekste tiesioginių nuorodų į paros laiką nerasime; šio giedojimo kaip ryto giesmės naudojimas yra duoklė tradicijai, siekiančiai pirmuosius krikščionybės šimtmečius.

Tyli – Gailestinga – Malonu

Vienas gražiausių, net pradedančiajam įsimintiniausių giesmių yra „Tyli šviesa“, centrinis Bizantijos Vėlinių tekstas. Šios giesmės senumą liudija nevienalytė struktūra: iš trijų jį sudarančių posmų pirmoji ir trečioji yra skirtos Kristui, o antroji, kaip refrenas, – Šventajai Trejybei. Vėlesnė tradicija suponuoja maldos vienybę. Šiam chorui: …giedame apie Tėvą, Sūnų ir Šventąją Dvasią, Dievą... — taip pat nurodo šv. Bazilijus Didysis (IV a.), kad įrodytų Šventosios Dvasios dieviškąjį orumą.

Skirtingai nuo Didžiosios Doksologijos, himne „Tyli šviesa“ tiesiogiai nurodomas paros laikas: saulė atėjo į vakarus („Gyvenęs iki saulėlydžio“) pamačiusi vakaro šviesą... Be to, šis nurodymas sukuria nuostabaus grožio ir galios Kristaus paveikslą – tylų Dangiškojo Tėvo šventosios šlovės spindesį. Žodyje tylus čia vartojamas prasmingas graikų būdvardis ilaros su ta pačia šaknimi kaip ir žodyje ileos- "minkštas, gailestingas". Su tylia šviesa , tai yra „minkštas, švelnus, malonus akiai“, Kristus vadinamas pagal analogiją besileidžiančios saulės šviesai ir priešingai su nepakeliamai ryškia, gęstančia vidurdienio saulės šviesa. Iš tiesų, mūsų tikėjimo Valdovas ir Tobulintojas, net ant kryžiaus, kuris ir toliau mokė mus mylėti priešus, yra atleidimo ir gailestingumo Dievas, o ne pykčio ir viską ryjančio įniršio Dievas, kaip koks pagoniškas Yarilo.

Tikrai toks Dievas visada vertas būti gerbtojo balsais (tai yra „vertas nuolatinio giedojimo, išreikšto šventais žodžiais“), kaip teigiama paskutinėje vakaro giesmės strofoje. Giedoti Kristų taip gerbtojo balsai , Ortodoksų himnografija paradoksaliai sujungia iš pažiūros nesuderinamus apibrėžimus: Tiesos saulė ir Rytai iš viršaus į pasaulį atėjęs Dieviškasis Kūdikis vadinamas (Kalėdų troparionu); saulėlydis vakaro šviesa sulyginamas meilės Dievas ir gyvybės davėjas („Tyli šviesa“); pagaliau, Prie Nakties šviesos , tai yra „nekrentantis, neblėstantis“, vadinamas Kristumi – Kūrėju ir amžinuoju visos visatos Viešpačiu (5-ojo pristatymo kanono irmos).

S. N. Bulgakovas

Ne vakaro šviesa. Kontempliacija ir spėliojimai

Žuvusiųjų atminimui:

mano tėvas, arkivyskupas Lievenas, kun. Nikolajus Vasiljevičius Bulgakovas ir mano mama Aleksandra Kosminichna, gim. ABC

su dvasinės ištikimybės jausmu, skirta

Šiuo „margų skyrių rinkiniu“ norėjau filosofuodamas arba įkūnyti į spekuliacijas religines kontempliacijas, susijusias su gyvenimu stačiatikybėje. Nors tokia užduotis pribloškia perdėtai, tačiau negailestingai užvaldo ir sielą. Ir toks planas neapsiriboja literatūra, suponuoja ir kūrybinį dvasinio gyvenimo aktą: knygą, bet jau ne knygą, ne tik knygą! Bažnyčios gyvenimą paliečiame tik savo sielos krašteliu, apkrautu nuodėmės, užgožtu „psichologizmo“, bet ir iš tokių prisilietimų semiamės jėgų, gyvuojančių ir apvaisinančių kūrybą. Religinės patirties šviesoje, kad ir koks menkas jos matas, „šis pasaulis“ su rūpesčiais ir klausimais matomas ir vertinamas.

Dieve!
Mūsų kelias yra tarp akmenų ir spyglių,
Mūsų kelias yra tamsoje.
Tu, amžinoji šviesa, šviesk mums!

(A. Chomyakovas. Vakaro daina)

Šios šviesos vargiai ieškoma ir sieloje silpnai ryškėja per tamsų nuodėmės ir sumaišties debesį, kelias per modernumą į stačiatikybę ir atgal yra sunkus. Tačiau ar įmanoma atsikratyti kokio nors sunkumo ir ar reikia jį išlaisvinti? Kad ir kaip aistringai trokštu didelio paprastumo, balto jo spindulio, aš neigiu lygiai taip pat klaidingą, save apgaudinėjantį supaprastinimą, šį pabėgimą nuo dvasinio likimo, nuo savo istorinio kryžiaus. Ir tik kaip religinės gyvenimo vienybės ieškotojas, ieškomas, bet neįgyjamas, aš pasirodau šioje knygoje. Tegul modernybės dvasinė būtybė būna sužeista problemų ir trykšta abejonėmis, bet jos širdyje tikėjimo neišsenka, šviečia viltis. Ir atrodo, kad šiame skausmingame komplekse slypi sava religinė galimybė, duota ypatinga istoriniam amžiui būdinga užduotis, o visa mūsų problematika su savo nuojautomis ir provaizdžiais yra Ateinančiojo šešėlis. Realizuoti save savo istoriniu kūnu stačiatikybėje ir per stačiatikybę, suvokti jos amžinąją tiesą per modernybės prizmę, o pastarąją matyti jos šviesoje – toks yra degantis, nenumaldomas poreikis, aiškiai jaučiamas nuo XIX a. ir kuo toliau, tuo aštriau.

Pagrindinės šio filosofavimo idėjos jungiasi ne į „sistemą“, o į tam tikrą sizigiją, organišką artikuliaciją, simfoninę darną. Tokia filosofinė ir meninė samprata, viena vertus, turi būti ištikima ir tiksli savirefleksija apibūdinant religinę patirtį, identifikuojant „mitą“, kita vertus, norint rasti tinkamą formą, kuri būtų lanksti ir lanksti. pakankamai talpi, kad ją atskleistų. Tačiau net ir esant šioms sąlygoms, vidiniai mąstymo ritmai, melodinis raštas ir kontrapunktas, atskirų kompozicijos dalių charakteris lieka sunkiai pagaunami: filosofinis menas yra vienas mažiausiai prieinamų. Tai reikia pasakyti net apie Platoną, kuris savo dialoguose atskleidė nepasiekiamus filosofinės poezijos pavyzdžius, kur ne tiek įrodoma tiesa, kiek parodoma jos gimimas. Žinoma, toks menas yra ne tik neatsiejama vienos Platono filosofinės mūzos dalis, jis apskritai siejamas su tam tikru filosofavimo stiliumi. Rusų religinė filosofija instinktyviai ir sąmoningai siekia tokio stiliaus, o jai šį ieškojimą padiktuoja ne pretenzingumas, o vidinė būtinybė, savotiškas muzikinis imperatyvas.

Kalbant apie bendrą idėją, grynai tiriamoji pristatymo dalis yra sumažinta iki minimumo: autorius sąmoningai atsisako siekti, kad bibliografinis ir mokslinis aparatas būtų išsamus. Skaitytojo dėmesį patraukia tik tie minties istorijos puslapiai, kurie turi tiesioginė prasmė aiškesniam paties autoriaus minčių identifikavimui (nors, žinoma, stengiamasi, kad epizodiniame pristatyme nebūtų didelių spragų). Siekiant aiškumo ir pateikimo darnos, knygoje įvedami du šriftai, be to, istorinės ir literatūrinės ekskursijos bei palyginimai atspausdinti smulkiau, o skaitant galima net praleisti nepažeidžiant vientiso minties audinio.

Ši knyga parašyta lėtai ir su ilgomis pertraukomis (1911–1916 m.), o baigėsi jau griaustant pasauliniam karui. Humanistinei pasaulėžiūrai, kuri pergalingai įsitvirtino „naujuoju laiku“, šis karas buvo tikrai dvasinė katastrofa, netikėta ir niokojanti. Ji sudaužė sunykusias tabletes ir apvertė gerbiamus stabus. Atvirkščiai, religiniame pasaulio suvokime ši katastrofa viduje buvo numatyta kaip ateinanti kartu su istorinio derliaus nokinimu. Šiaip ar taip, pastarojo meto įvykiai neprivertė permąstyti ar kaip nors reikšmingai pakeisti šioje knygoje atsispindinčių pagrindinių pasaulėžiūros krypčių, įsitikinimų, siekių, netgi suteikė jiems dar didesnio tikrumo ir tragiško patoso. To, kas vyksta didybė, netrukdo tiesioginei dalyvių sąmonei, o katastrofiškam gyvenimo jausmui atkakliai (ir savaip net teisėtai) priešinasi kasdienė, „dieninė“ sąmonė, prisirišusi prie „vietos“. “. Tik tiek, kiek pavyksta religinėje kontempliacijoje pakilti virš savo empirinio ribotumo ir silpnumo, pajuntame didžiųjų išvakarių artėjimą, istorinių laimėjimų artėjimą. „Kai figmedžio šakos suminkštėja ir išleidžia lapus, tu žinai, kad vasara arti“ (Mato 24:32). Istorinis laikas sutvirtėjo, o įvykių tempas vis spartėja. Ne pagal išorinius ženklus, o pagal dvasiniame danguje kylančias žvaigždes, vidiniu regėjimu reikia naršyti šioje tirštėjančioje tamsoje, kurią perskrodžia grėsmingi žaibai. Ir jei kitiems gali atrodyti, kad per visuotinį žemės drebėjimą su tokiomis „abstrakcijomis“ tai yra netinkama, tada, priešingai, galutinių religinės sąmonės klausimų paaštrėjimą matome kaip dvasinę mobilizaciją karui aukštesnėje, dvasingoje srityje. , kur išoriniai įvykiai. Visų pirma, dabar jau išoriškai pasireiškęs germanizmo susidūrimas su stačiatikių-rusų pasauliu jau seniai bręsta, prasidėjo ne tik dvasinis karas. Sausas vėjas jau seniai traukė pas mus iš Vokietijos Vakarų, atnešdamas džiūstantį smėlį, įtempdamas rusų sielą į peleninę drobulę, pakenkdamas jos normaliam augimui. Šis potraukis, tapęs apčiuopiamas po to, kai Petras atidarė langą į Vokietiją, šio amžiaus pradžioje tapo grėsmingas. Ir, žinoma, čia reikšmingesnis buvo ne išorinis Vokietijos „dominavimas“, o jos dvasinė įtaka, kuriai lemiamas tapo savotiškas krikščionybės lūžis per vokiškos dvasios prizmę. Tai yra arijoniškas monofizitizmas, viską tobulinantis ir priimantis skirtingos formos: „Imanentizmas“ ir „monizmas“ – nuo ​​protestantizmo iki socialistinio humanizmo. O norint sąmoningai pasipriešinti, pirmiausia reikia žinoti ir suprasti grėsmingą elementą, tokį įvairiapusį ir kūrybingai galingą. Liuteris, Baueris, A. Richlas, Harnackas, Eckegartas, J. Boehme, R. Steineris; Kantas su epigonais, Fichte, Hegelis, Hartmannas; Haeckelis, Feuerbachas, K. Marxas, Chamberlainas – visi šie „imanentizmo“ germanizmo srautai vis dėlto turi bendrą religinis pagrindas... Atstumas tarp Kūrėjo ir kūrinijos jame jaučiamas taip silpnai, kad jis fatališkai priartėja prie įvairių atspalvių ir apraiškų pasaulio ir žmogaus dievybės. Bet visa tai tuo pat metu yra ne kas kita, kaip daugialypis vakarietiško tipo chlistizmas, religiniu požiūriu koreliacinis ir tam tikru mastu lygiavertis mūsų rusiškajam chlistovizmui. Pastaroji visada yra slypi stačiatikybės pagunda ir šia prasme tarsi normalus nukrypimas nuo jos link mistinės žmogiškosios dievybės, „krikščionybės“, tai yra ir monofizitizmo. Jeigu vakarietiškasis, vokiškasis chlystis gimsta ir ugdomas dieninėje sąmonėje ir dėl to apskritai kenčia nuo intelektualumo, tai rusiškoji chlysti glūdi naktinėje pasąmonėje, jos stichija yra priešiška racionalumui, jai svetima intelektualizmui: ji atskleidžia intelektualizmo gelmę. chaosas, pirmapradė bedugnė, kurią jau seniai žino Rytai. Ir paslaptingai aidi tokie nepanašūs, tačiau religiniu priebalsiai: chlistovizmo tezė ir antitezė.

Ne vakaro šviesa. Kontempliacija ir spėliojimai

Dėkojame, kad atsisiuntėte knygą nemokamai elektroninė biblioteka http://filosoff.org/ Linksmo skaitymo! Bulgakovas S.N. Ne vakaro šviesa. Kontempliacija ir spėlionės Žymaus rusų mąstytojo ir teologo Sergejaus Bulgakovo (1871-1944) knyga – reikšmingiausias jo filosofinis veikalas, kuris, pasak autoriaus, yra savotiška dvasinė autobiografija ar išpažintis. „Kaip įmanoma religija“, „tikėjimas ir jausmas“, „religija ir moralė“, „mito prigimtis“, „pasaulio siela“, „blogio prigimtis“, „seksas žmoguje“, „nukritimas iš nuodėmės“, „išganymas“ puolusio žmogaus“, „galia ir teokratija“, „visuomenė ir bažnyčia“, „istorijos pabaiga“ – tai tik dalis iš daugelio klausimų, kuriuos Bulgakovas svarsto savo knygoje, kuri jau seniai tapo bibliografine retenybe. Išėjusiųjų atminimui: mano tėvas arkivyskupas Lievenas kun. Nikolajus Vasiljevičius Bulgakovas ir mano mama Aleksandra Kosminichna, gim. AUTORĖS SKIRTAS ABC SU DVASINĖS IŠtikimybės JAUSMU Šiame „spalvingų skyrių rinkinyje“ norėjau filosofuojant arba įkūnyti į spekuliacijas religines kontempliacijas, susijusias su gyvenimu ortodoksijoje. Nors tokia užduotis pribloškia perdėtai, tačiau negailestingai užvaldo ir sielą. Ir toks planas neapsiriboja literatūra, suponuoja ir kūrybinį dvasinio gyvenimo aktą: knygą, bet jau ne knygą, ne tik knygą! Bažnyčios gyvenimą paliečiame tik savo sielos krašteliu, apkrautu nuodėmės, užgožtu „psichologizmo“, bet ir iš tokių prisilietimų semiamės jėgų, gyvuojančių ir apvaisinančių kūrybą. Religinės patirties šviesoje, kad ir koks menkas jos matas, matomas ir vertinamas „šis pasaulis“ su rūpesčiais ir klausimais. Dieve! Mūsų kelias yra tarp akmenų ir spyglių, Mūsų kelias yra tamsoje. Tu, amžinoji šviesa, šviesk mums! (A. Chomyakovas. Vakaro daina) Ši šviesa menkai ieškoma ir silpnai ryškėja sieloje per tamsų nuodėmės ir sumaišties debesį, kelias per modernumą į stačiatikybę ir atgal – sunkus. Tačiau ar įmanoma atsikratyti kokio nors sunkumo ir ar reikia jį išlaisvinti? Kad ir kaip aistringai trokštu didelio paprastumo, balto jo spindulio, aš neigiu lygiai taip pat klaidingą, save apgaudinėjantį supaprastinimą, šį pabėgimą nuo dvasinio likimo, nuo savo istorinio kryžiaus. Ir tik kaip religinės gyvenimo vienybės ieškotojas, ieškomas, bet neįgyjamas, aš pasirodau šioje knygoje. Tegul modernybės dvasinė būtybė būna sužeista problemų ir trykšta abejonėmis, bet jos širdyje tikėjimo neišsenka, šviečia viltis. Ir atrodo, kad šiame skausmingame komplekse slypi sava religinė galimybė, duota ypatinga istoriniam amžiui būdinga užduotis, o visa mūsų problematika su savo nuojautomis ir prieštaravimais yra Ateinančiojo šešėlis. Realizuoti save savo istoriniu kūnu stačiatikybėje ir per stačiatikybę, suvokti jos amžinąją tiesą per modernybės prizmę, o pastarąją matyti jos šviesoje – toks yra degantis, nenumaldomas poreikis, aiškiai jaučiamas nuo XIX a. ir kuo toliau, tuo aštriau. Pagrindinės šio filosofavimo idėjos jungiasi ne į „sistemą“, o į tam tikrą sizigiją, organišką artikuliaciją, simfoninę darną. Tokia filosofinė ir meninė samprata reikalauja, viena vertus, savirefleksijos ištikimybės ir tikslumo apibūdinant religinę patirtį, identifikuojant „mitą“, kita vertus, rasti tinkamą formą, pakankamai lanksčią ir talpią. jo atskleidimas. Tačiau net ir esant šioms sąlygoms, vidiniai mąstymo ritmai, melodinis raštas ir kontrapunktas, atskirų kompozicijos dalių charakteris lieka sunkiai pagaunami: filosofinis menas yra vienas mažiausiai prieinamų. Tai reikia pasakyti net apie Platoną, kuris savo dialoguose atskleidė nepasiekiamus filosofinės poezijos pavyzdžius, kur ne tiek įrodoma tiesa, kiek parodoma jos gimimas. Žinoma, toks menas yra ne tik neatsiejama vienos Platono filosofinės mūzos dalis, jis apskritai siejamas su tam tikru filosofavimo stiliumi. Rusų religinė filosofija instinktyviai ir sąmoningai siekia tokio stiliaus, o jai šį ieškojimą padiktuoja ne pretenzingumas, o vidinė būtinybė, savotiškas muzikinis imperatyvas. Kalbant apie bendrą idėją, grynai tiriamoji pristatymo dalis yra sumažinta iki minimumo: autorius sąmoningai atsisako siekti, kad bibliografinis ir mokslinis aparatas būtų išsamus. Skaitytojo dėmesys atkreipiamas tik į tuos mąstymo istorijos puslapius, kurie turi tiesioginės reikšmės ryškesniam paties autoriaus minčių identifikavimui (nors, žinoma, stengiamasi, kad epizodiniame pristatyme nebūtų didelių spragų ). Siekiant aiškumo ir pateikimo harmonijos, knygoje pateikiami du šriftai, o istorinės ir literatūrinės ekskursijos bei palyginimai atspausdinti smulkiau, o skaitant galima net praleisti, nepažeidžiant vientisos minties struktūros. Ši knyga buvo parašyta lėtai ir su ilgomis pertraukomis (1911–1916 m.), o baigėsi jau griaustant pasauliniam karui. Humanistinei pasaulėžiūrai, kuri pergalingai įsitvirtino „naujuoju laiku“, šis karas buvo tikrai dvasinė katastrofa, netikėta ir niokojanti. Ji sudaužė sunykusias tabletes ir apvertė gerbiamus stabus. Atvirkščiai, religiniame pasaulio suvokime ši katastrofa viduje buvo numatyta kaip ateinanti kartu su istorinio derliaus nokinimu. Šiaip ar taip, pastarojo meto įvykiai neprivertė permąstyti ar kaip nors reikšmingai pakeisti šioje knygoje atsispindinčių pagrindinių pasaulėžiūros krypčių, įsitikinimų, siekių, netgi suteikė jiems dar didesnio tikrumo ir tragiško patoso. To, kas vyksta didybė, netrukdo tiesioginei dalyvių sąmonei, o katastrofiškam gyvenimo jausmui atkakliai (ir savaip net teisėtai) priešinasi kasdienė, „dieninė“ sąmonė, prisirišusi prie „vietos“. “. Tik tiek, kiek pavyksta religinėje kontempliacijoje pakilti virš savo empirinio ribotumo ir silpnumo, pajuntame didžiųjų išvakarių artėjimą, istorinių laimėjimų artėjimą. „Kai figmedžio šakos suminkštėja ir išleidžia lapus, tu žinai, kad vasara arti“ (Mato 24:32). Istorinis laikas sutvirtėjo, o įvykių tempas vis spartėja. Ne pagal išorinius ženklus, o pagal dvasiniame danguje kylančias žvaigždes, vidiniu regėjimu reikia naršyti šioje tirštėjančioje tamsoje, kurią perskrodžia grėsmingi žaibai. Ir jei kitiems gali atrodyti, kad per visuotinį žemės drebėjimą su tokiais „blaškymais“ tai yra netinkama, tada, priešingai, galutinių religinės sąmonės klausimų paaštrėjimą matome kaip dvasinę mobilizaciją karui aukštesnėje, dvasingoje srityje. , kur išoriniai įvykiai. Visų pirma, dabar jau išoriškai pasireiškęs germanizmo susidūrimas su stačiatikių-rusų pasauliu jau seniai bręsta, prasidėjo ne tik dvasinis karas. Sausas vėjas jau seniai traukė pas mus iš Vokietijos Vakarų, atnešdamas džiūstantį smėlį, įtempdamas rusų sielą į peleninę drobulę, pakenkdamas jos normaliam augimui. Šis potraukis, tapęs apčiuopiamas po to, kai Petras atidarė langą į Vokietiją, šio amžiaus pradžioje tapo grėsmingas. Ir, žinoma, čia reikšmingesnis buvo ne išorinis Vokietijos „dominavimas“, o jos dvasinė įtaka, kuriai lemiamas tapo savotiškas krikščionybės lūžis per vokiškos dvasios prizmę. Tai arijoniškasis monofizitizmas, visas tobulinantis ir įgaunantis skirtingas formas: „imanentizmas“ ir „monizmas“ – nuo ​​protestantizmo iki socialistinio humanizmo. O norint sąmoningai pasipriešinti, pirmiausia reikia žinoti ir suprasti grėsmingą elementą, tokį įvairiapusį ir kūrybingai galingą. Liuteris, Baueris, A. Richlas, Harnackas, Eckegartas, J. Boehme, R. Steineris; Kantas su epigonais)