Vajra reikšmė. Vadžra – senovės dievų ginklas

VAJRA(sanskrito; tib. dorje, japonų Kongosho, banginis Jingangshi, Mong. Ochir) yra budizmo simbolis, kaip ir kryžius yra Kristaus simbolis, pusmėnulis – islamo, o torii vartai – šintoizmo.
Tekstai apibrėžia jo žodžius. būdas: deimantas, griaustinis kirvis, sukryžiuoto žaibo spindulys, veikiantis kaip dievybių simbolis, Budos mokymo tiesa.
Ind. mitologija Vajra buvo žinomas dar prieš budizmą kaip dievo Indros ir daugelio kitų dievų griaustinis kirvis.
Jos epitetai: varis, auksas, geležis, akmuo, su 4 arba 100 kampų, 1000 dantų.
Vadžra gali atrodyti kaip diskas arba gali būti kryžiaus formos.
Jai buvo priskiriamas gebėjimas sukelti lietų ir būti vaisingumo simboliu.
Budizme Vadžros išvaizda yra tokia: viduryje perimtas žaibo spindulys lenktais galais (žinomos viengubos, dvigubos, trigubos, kryžiaus formos versijos).

Išvertus iš sanskrito šis žodis reiškia vienu metu "žaibas" ir "deimantas".
Vadžra yra lazda arba skeptras ir simbolizuoja jėgą bei nesunaikinamumą.
Jį galima interpretuoti kaip vieną iš pasaulio ašies vaizdų, fiksuojantį viršutinio pasaulio įtaką apatiniam.

Iš pradžių vadžra buvo griaustinio dievo Indros atributas.
Jis žinomas kaip demonų naikintojas ir vedęs dievus prieš asuras. Žalčio Vritros žudikas Indra sutraiškė jį ugniniu pagaliu vadžra, taip nugalėdamas chaosą, išlaisvindamas vandenis, sukurdamas gyvybę ir saulę.

Vadžra veikia kaip centrinis vienos iš budizmo krypčių simbolis - Vadžrajana(pats pavadinimas siejamas su šia tema), kur ji įkūnija absoliučią ir nesunaikinamą egzistenciją, priešingai nei iliuzinė tikrovės idėja.
Kaip žaibo kirtis, vadžra skinasi kelią nežinojimo tamsoje; Kaip deimantas, jis griauna, likdamas nesunaikinamas.
Simbolizuoja vyriškumą, kelią, atjautą, aktyvumą; Paprastai jis laikomas dešinėje rankoje.
Suporuotas vadžros objektas Vadžrajanoje yra varpas, ganta, simbolizuojantis moteriškąjį pradą, vaisius, išmintį; jis laikomas kairėje rankoje.
Varpas su vadžros formos rankena simbolizuoja tikėjimo galią.

Vajra Swayambhunadh stupoje.

Vadžra susideda iš penkių metalinių strypų, iš kurių keturi, kurių galai išlenkti horizontalioje plokštumoje, yra aplink centrinį ir sudaro lotoso žiedo panašumą.
Vajra, susidedanti iš devynių strypų, yra mažiau paplitusi. Ji vaizduojama kaip skeptras ir yra daugelio Budų ir Bodhisatvų atributas.

Vadžra naudojama kaip simbolis ir kaip ginklas Indijoje, Nepale, Tibete, Butane, Siame, Kambodžoje, Mianmare, Kinijoje, Korėjoje ir Japonijoje.

Fragmentai iš knygos prof. Torchinova E.A. (Sankt Peterburgas)
„Budologijos įvadas – paskaitų kursas“ (7 paskaita).

I tūkstantmečio mūsų eros antrosios pusės pradžioje. e. Mahajanos budizme pamažu atsiranda ir formuojasi nauja kryptis arba Yana („Transporto priemonė“), vadinama Vadžrajana arba Tantriniu budizmu; šią kryptį galima laikyti paskutiniu budizmo raidos etapu tėvynėje – Indijoje.

Žodis vadžra, įtrauktas į pavadinimą „Vajrayana“, iš pradžių buvo vartojamas Indijos Dzeuso, Vedų dievo Indros, griaustinio skeptrui apibūdinti, tačiau palaipsniui jo reikšmė pasikeitė. (Žr. 1 pastabą.) Faktas yra tai, kad viena iš žodžio „vadžra“ reikšmių yra „deimantas“, „adamant“. Budizme žodis „vadžra“ buvo pradėtas sieti, viena vertus, su iš pradžių tobula pažadintos sąmonės prigimtimi, kaip nesunaikinamas deimantas, ir, kita vertus, su pačiu pabudimu, nušvitimu, kaip akimirksniu griaustinio ar griaustinio trenksmas. žaibo blyksnis. Ritualinė budistų vadžra, kaip ir senovės vadžra, yra skeptro tipas, simbolizuojantis pažadintą sąmonę, taip pat karuna (užuojauta) ir upaya (gudrios priemonės) opozicijoje prajna - upaya (prajną ir tuštumą simbolizuoja ritualinis varpas). ; vadžros ir varpo derinys rituališkai sukryžiuotose kunigo rankose simbolizuoja pabudimą dėl išminties ir metodo integracijos (yugannadha), tuštumos ir užuojautos. Vadinasi, žodis Vajrayana gali būti išverstas kaip „Deimantinis vežimas“, „ Perkūno vežimas“ ir tt Pirmasis vertimas yra labiausiai paplitęs.

Ko apie „vadžrą“ galite sužinoti iš šiuolaikinių žodynų ir enciklopedijų?

• Vadžra – trumpas metalinis strypas, turintis simbolinę analogiją su deimantu – gali pjauti bet ką, išskyrus save – ir su žaibu ji yra nenugalima jėga.
• Indų mitologijoje – dantytas diskas, Indros griaustinio klubas
• Vadžra yra magiškas inicijuotų adeptų personalas
• Jį Indrei padirbinėjo dainininkė Ushana.
• Vadžrą Indrai padirbinėjo Tvaštaras
• Jis pagamintas iš atsiskyrėlio šalavijo Dadhichi skeleto.
• Yra versija, kad vadžra iš pradžių simbolizavo jaučio falą.
• Vajra buvo siejama su saule.
• Keturkampė arba sukryžiuota vadžra simbolika yra artima rato simboliui.
• Vadžra simbolizuoja penkis Dhyani budų kūnus.
• Vajra reiškia įgūdžius arba upaya.
• Vadžra simbolizuoja jėgą ir tvirtumą.
• Vadžra simbolizuoja vyriškąjį principą, kelią ir užuojautą.
• Vadžra aiškinama kaip vaisingumo ženklas.
• Vadžra įkūnija absoliučią ir nesunaikinamą egzistenciją, priešingai nei iliuzinė tikrovės samprata.
• Vadžra kartu su varpu reiškia vyriškos ir moteriškos prigimties susiliejimą.
• Vadžra simbolizuoja nesunaikinamą būseną.
• Vajra yra švytinčios nesunaikinamos proto prigimties simbolis.
• Vadžra yra Budos galios prieš piktąsias dvasias ar stichijas simbolis.

"Kardiola", T besisukantis strypas, 3-d formos, turintis „širdies“ skerspjūvį. Bažnyčių kupolai suformuoti kaip kardiola ir surinkti pagal Vajra-žaibo principą.

Imperijos karūnos.

Šiaurės dievai turėjo savo originalaus dizaino ir formos „žaibą“ - „Thor's Hammer“.

Seniausias žaibo ir dangiškosios ugnies simbolis, žinomas visoje Šiaurės Europos indoeuropiečių erdvėje, yra Dievo Perkūno ginklas - kūjis. Vokiečių Donar-Tor turėjo plaktuką, vadinamą "Mjolnir". Meno istorikai žodžio „Mjolnir“ kilmę laiko nežinoma. Jam į pagalbą pasikviesti etimologai kildina iš islandų veiksmažodžio milva (smulkinti), mala (malti), iš lietuviško malti (malti) ir iš valų kalbos žodžio mellt (žaibas).

Žemiau pateiktose monetose iš įvairių Viduržemio jūros regiono šalių, datuojamų 500–200 m. pr. Kr. Žaibas-vadžra aiškiai matomas. Panašių monetų yra labai labai daug, tai įrodo, kad senovės pasaulyje visi be išimties gabūs žmonės puikiai žinojo, kas tai yra ir suprato šio daikto reikšmę.

Kairiajame paveikslėlyje „lelijos“ atvaizdas yra šiek tiek senesnis nei dešinėje. Iš Pokhlebkino knygos apie heraldiką: "Ar tai atrodo kaip lelija? Lelija yra tokia nepanaši į leliją, kad kai kurie mano, kad tai yra ypatingas masonų ženklas, į kurį reikia žiūrėti aukštyn kojom. Ir tada pamatysime bitę.".

Gerb Viljamas Vasiljevičius rašė, kad lelijos atvaizdas, Europos teismų priimtas kaip heraldinis ženklas, yra rytietiškos kilmės, „kaip nuolatinis, nepamainomas ornamento elementas, dažnai atkuriamas ant brangių audinių. Būtent šie audiniai, o paskui brangūs drabužiai, atkeliavę per Bizantiją iš Rytų į Europą, jau ankstyvaisiais viduramžiais supažindino su lelijomis Europos feodalus, pagrindinius prabangių audinių vartotojus.

Tinkamas atvaizdas, jau stilizuotas, nuo 1179 m., valdant Liudvikui, buvo įtrauktas į Prancūzijos karalių herbą ir tampa pagrindiniu Prancūzijos monarchijos herbu. Jo oficialus pavadinimas Prancūzijos Burbonų herbe yra fleur de lis.

Labiausiai paplitęs viduramžių motyvas kuriant rytietiškus audinius buvo „vadžra“, europiečių klaidingai laikomas lelija. Jei atidžiau pažvelgsite į tinkamą pavyzdį, aiškiai pamatysite keturgubą, kryžiaus formos vadžrą. Kas būtų pagalvojęs…

Taigi pasirodo, kad europiečiai, pamiršę savo „žaibą“, rytų galią priėmė kaip simbolį, o dievų ginklu netgi laikė lelijos žiedą.

Ryžiai. 40. Torsioniniai laukai, sukurti: a) atskiro elektrono; b) nuolatinis magnetas.

Šiame paveikslėlyje parodytas elementariosios dalelės sukimo laukų modelis. Kad būtų lengviau suvokti, a) figūrą pasukau prieš laikrodžio rodyklę.

Dabar palyginkite šį modelį su vadžra, esančia Swayambhunath stupos papėdėje, Nepale.

Kaip matyti paveiksle, vadžra geometriškai atkartoja elementariosios dalelės sukimo laukų modelį. Ir kadangi ji atkuria šį modelį, tada vadžra gali rezonansuoti su bet kuria elementariąja dalele ir, jei vadžra pumpuojama su sukimo lauku, tada vadžra per rezonansą galės paveikti šią dalelę, pavyzdžiui, atlikti tam tikrą darbą su tai.
Jei vertinsime vadžrą iš tokių pozicijų, pagrindiniai klausimai apie jos paskirtį ir veikimo principus gali būti laikomi išspręstais.

2. Gamyba.
Vadžra turi būti pagaminta iš laidaus metalo. Kodėl taip yra, nėra iki galo aišku. Nors, kaip manau, bet kuriame metale yra pakankamai laisvųjų elektronų, kuriuos lengva valdyti. Pavyzdžiui, naudokite šiuos elektronus elektros srovei perduoti, veikiant išorinio elektromagnetinio lauko jėgoms. O torsioninėse technologijose šiuos elektronus, matyt, lengviausia perorientuoti ir panaudoti jų sukimosi (sukimosi) momentą operatoriaus tikslams. Vienaip ar kitaip, tiks tik iš metalo pagaminta vadžra, o iš medžio ir plastiko – neveiks.
Pati vadžra susideda iš rezonansinio bloko ir sukimo iškroviklių, žr.

Sukimo bloko ilgis ir plotis imami santykiu 1:2, o centrinis apskritimas visada yra mažesnis nei dešiniojo ir kairiojo sukimo lauko kūginiai modeliai. Iškroviklių ilgis lygus paties rezonansinio bloko ilgiui. Klasikiškai tokių iškroviklių turėtų būti 4. Jie pagaminti kryžiaus formos ir lygiagrečiai rezonansinio bloko korpusui. Ši vadžra yra arčiausiai atlantų vadžros. Prie rezonansinio bloko esanti iškroviklių dalis gali būti dekoruota: pagaminta iš gyvūnų ar augalų rozetės galvučių, iš kurių iškyla stabdikliai. Iškroviklių forma yra pusapvalė. Sulaikiklių galai smailūs.
Neturintiems galimybės pasidaryti vadžros, o tokių yra 99%, rekomenduoju įsigyti Nepalo vadžrą. Nepalo vadžra labiausiai panaši į senovės Atlanto vadžrą. Tiesiog pirkite dideles 18 ar daugiau centimetrų ilgio vadrjas, jas patogiau naudoti.

3. Vadžros aktyvinimas.
Tai pati sunkiausia dalis, dabar beveik pamiršta.
Kaip žinoma iš tyrinėtojų, ypač E. Muuldaševo, knygos, vadžra veikia operatoriaus psichinę energiją. Arba, paprasčiau, ant paties žmogaus torsioninio lauko. Tai reiškia, kad vadžros aktyvinimo būdas yra ne techninis, o ezoterinis.
Vadžros aktyvinimas tradiciškai atliekamas:
A) nuotoliniu būdu, naudojant mantrą, kaip aprašyta E. Muldaševo knygos „Dievų miesto beieškant“ 2 dalyje „Auksinės Harati platinos“. Šis metodas susideda iš meditacinio vadžros aktyvinimo, žiūrint į ją ir pakartotinai deklamuojant slaptą mantrą. Kai kurie Nepalo ar Tibeto lamos tikriausiai žino šią mantrą, tačiau dėl akivaizdžių priežasčių ją slepia. Todėl šis vadžros aktyvinimo būdas vargu ar gali būti praktiškai naudojamas.
B) tiesioginiu būdu, kai vadžra paimama į dešinės rankos delną. Čia aktyvinimas atliekamas naudojant kažką panašaus į modifikuotą kietąjį qigong ar reiki. Pavyzdžiui, iškvėpimo metu qi energija buvo siunčiama iš tan-tian per ranką į vadžrą, joje sutelkta, o tada operatorius mintyse, per iškroviklius, nukreipė šią energiją į objektą. Taip buvo pjaunami, pavyzdžiui, akmenys ar uolos. Tačiau norint įvaldyti šią techniką, reikia treniruotis vadovaujant patyrusiam mokytojui, pirmiausia reikia „užauginti“ qi, reikia išmokti ją nukreipti ir sutelkti vajroje. Tai labai sunku ir reikalauja daug treniruočių. Todėl jei nori eksperimentuoti ir tiesiog pasiimti vadžrą, nei tau, nei man nepavyks. Reikia mokymų.
Bet po treniruotės su vadžra galite sukurti stebuklus. Įeidamas į torsioninį rezonansą su elementariomis materijos dalelėmis, vadžra sugeba pakeisti šių dalelių sukimo momentą, gali pakeisti dalelių traukos jėgas, todėl keičia dalelių geometrinę padėtį viena kitos atžvilgiu. Štai kodėl vadžra gali pjauti akmenis ir kitus objektus, sunaikinti ištisas armijas. Pavyzdžiui, Buriatijoje buvo išsaugota legenda, pasakojanti, kaip vienas lama su vadžra sunaikino visą mongolų užkariautojų armiją, „investuodamas į tai daug jėgų“. Kaip matote, tai nėra toks mitas. Tačiau su vadžra sėkmingai kovojo senovės indų dievas Indra, senovės graikų Dzeusas, skandinavų Toras ir daugelis kitų herojų.
Vadžra yra vienas iš puikių instrumentų, atėjusių pas mus iš dievų civilizacijos, o mūsų užduotis – tinkamai ją studijuoti.

Vajros atvaizdas kryžiaus pavidalu:

jei pažvelgsite į Vadžrą iš priekio, pamatysite keturių lankų kryžių
ir tai yra du senoviniai dangiškosios ugnies simboliai:

Arba šitaip

Vaikinui jau užtenka dilgčiojimo...

Gal ne visai į temą, bet Dalai Lamos karūna savo ornamentu priminė faraono mūšio karūną:

O Vadžra apibūdinama kaip savigynos ginklas. Įdomu tai, kad yra trys Vajras tipai:

Pavyzdžiui, nindzės naudojo jį kaip žalvarinius pirštus.

Nuoroda .
A

Sunku pasakyti, kuriai rankai (ar čiuptuvui) Vajra tiko, nes galimi variantai:

Remiantis panašia technologija, galimi variantai arba ryšys su briaunuotais ginklais (peiliu, ietimi, kirviu).

Vajra išvertus į mūsų kalbą turi dvi reikšmes: 1) žaibo trenksmas 2) deimantas. Pirmą kartą literatūroje Vadžra minima Mahabrahatoje. Pagal indų mitą Vadžrą sukūrė kalvis dievas Tvaštaras dievų karaliui Indrai. Senoviniuose rankraščiuose Vadžra vaizduojama kaip pagaliukas arba keturių žiedlapių lotosas.

Vajra Kukurūzo pavidalu.

Vadžra keturių žiedlapių lotoso pavidalu.

Vadžra yra galingiausias ginklas. Indijos mitai aprašo daugybę mūšių, kuriuose buvo naudojamas Vadžra. Vajros veikimo principas nėra tiksliai žinomas, tačiau yra prielaida, kad žmogaus energija, patekusi į Vadžrą, sukuria rezonansą, kuris išlaisvina materijoje esančią energiją, tada ši energija sukoncentruojama ir iššaunama iš Vadžros. žaibo pavidalu.

Vajros galia priklausė nuo ją naudojančio žmogaus energijos kiekio, nes norint ją suaktyvinti, pirmiausia reikėjo į ją investuoti savo energiją. Indų traktatuose rašoma, kad vadžros galios įvairios – nuo ​​labai galingų iki pačių paprasčiausių, kuriais galėjo naudotis paprasti žmonės. Nikola Tesla labiausiai priartėjo prie Vajros paslapties išsprendimo sukūrusi unikalų rezonansinį generatorių, kuris generavo kelių milijonų voltų srovę ir galėjo skleisti žaibą.

Didžiausias iš mūšių naudojant vadžrą laikomas Indros mūšiu su žalčiu Vritroya. Mūšio istorija tokia: kalvis dievas Tvaštaras turėjo trigalvį sūnų Višvaruną. Jis buvo pusiau dievas ir pusiau asura. Per vieną iš karų tarp dievų ir asurų Indra sužinojo, kad Višvaruna ruošia išdavystę, todėl jam įvykdė mirties bausmę.

Kai Tvaštaras tai sužinojo, jo sielvartas neturėjo ribų, todėl norėdamas atkeršyti jis sukūrė Vritroją – baisią gyvatę, kurią pamatęs visa gyva buvo pasibaisėjusi. Tada dievai pašaukė Indrę ir maldavo jo išeiti į mūšį prieš Vritroją. Indra panaudojo Vadžrą prieš Vritroją ir jį sunaikino.

Indros mūšis prieš Vritroją.

Tačiau ne tik dievai naudojo Vadžrą kaip ginklą, bet ir žmonės, to aprašymą galima rasti epe „Mahabharata“. Masinio Vadžros naudojimo pasekmės išties bauginančios – per paskutinę Kauravų ir Pandavų mūšį, kuris vyko maždaug prieš 5000 tūkstančių metų ir truko 18 dienų, žuvo apie 650 milijonų karių.

Kauravų ir Pandavų mūšis.

Po Kauravų ir Pandavų mūšio žuvo daug karių, galinčių valdyti Vadžrą, o po trumpo laiko gebėjimas jį valdyti buvo prarastas. Tačiau Vajros galios atminimas liko gyvas žmonių galvose. Žmonės nuolat stengėsi atgaivinti ir patį Vadžros ginklą, ir gebėjimą juo valdyti.

Iš pradžių jie gamino Vajrą kaip paprastą ginklą, bet greitai suprato, kad jis neveikia. Po tam tikro laiko eremitažas ėmė atgyti siekiant tiesos, ėmė atsirasti pirmieji išminčiai atsiskyrėliai, kurie savo praktikoje pradėjo naudoti mažas Vadžros kopijas. Dabar jau nebežinoma, kuris iš išminčių sugalvojo susilpninti Vadžros galią, kad ją suaktyvintų, tačiau labai greitai Vadžros paslaptis buvo atrasta iš naujo.

Faktas yra tas, kad Vajros stiprumas tiesiogiai priklauso nuo žmogaus dvasinės stiprybės, o žmonės, darantys labai stiprius Vadžrus pagal senolių piešinius, tiesiog negalėjo jų suaktyvinti, tačiau kai tik jo stiprumas sumažėjo, tai tapo įmanoma. suaktyvinti Vadžrą ir dirbti su juo.

Deja, Vajros galia nebepasiekė tokios didelės galios, kokią turėjo prieš Kauravų ir Pandavų mūšį, tačiau nepaisant to, žinančio, kaip ja naudotis, rankose tai buvo didžiulis ginklas.

Bet Vadžra buvo naudojama ne tik griovimui, bet ir taikiems tikslams, manoma, kad vadžros pagalba jie kirto kalnus, statė rūmus, perkėlė masyvius riedulius.

Pasak legendos, vieną dieną Indra, kalbėdamasi su Šakjamuni Buda, įsiuto dėl jo ramybės ir pagriebė savo Vadžrą, turinčią tūkstantį stipinų, ir nukreipė į jį, bet Šakjamunis Buda ištiesė ranką ir tūkstančiai stipinų susipynė vienas kitą ir pavirto lotosu. Taip atsirado Vadžros tipas, kuris jėgą naudojo ne naikinimui, o kūrybai.

Seniausia iki šių dienų išlikusi Vadžra yra Boudhanath šventyklų komplekse, pastatytame VI amžiuje.

Pastaruoju metu paleokontakto teorija tvirtinasi vis garsiau: atsiranda vis daugiau įrodymų, kad mūsų planetoje kadaise egzistavo aukštosios technologijos. Mokslininkai daro išvadą, kad senovės freskose ar uolų paveiksluose pavaizduoti objektai iš tikrųjų yra erdvėlaiviai, lėktuvai...

Vienas iš šių paslaptingų praeities objektų yra vadžros – keisti gaminiai, išlikę iki šių dienų savo pirminiu pavidalu, priešingai nei daugelis paleokontakto įrodymų, išnykusių per tūkstantmečius.

Astravidija – dieviškasis mokslas

Įdomu tai, kad net praėjusiame amžiuje itin galingų praeities ginklų temą aktyviai nagrinėjo tyrinėtojai, įskaitant, kaip bebūtų keista, SSRS. Be to, paleovizitų, kaip tada jie buvo vadinami, tyrimo istorija prasidėjo Rusijoje, XX amžiaus pradžioje, tačiau tai yra atskiro straipsnio tema.

O 1978 m. leidyklos „Jaunoji gvardija“ išleistame rinkinyje „Amžių paslaptys“ pasirodė inžinieriaus Vladimiro Rubcovo straipsnis „Astravidija - mitas ar tikrovė? (astravidya – senovės Indijos epe „Mahabharata“ įvairių dievų ginklų įvaldymo mokslas).

Straipsnyje autorius užduoda tokius klausimus: „Kai kurie archeologiniai radiniai byloja, kad mūsų tolimi protėviai kovėsi ne tik kardais ir strėlėmis. Kodėl hetitų valstybės sostinės Hatuso miesto griuvėsiai susiliejo labiau nei per gaisrą? Kodėl ant airių Dundalko ir Ecoss tvirtovių granito sienų matomi kažkokio keisto tirpimo pėdsakai?

Be to, Vladimiras Rubcovas daro tokias prielaidas: „Tokių tirpimų priežastys vis dar yra paslaptis, o bandymai „elektriniu“ paaiškinimu („didžiulis žaibas“) atrodo neįtikinami. Galbūt turėtume atkreipti dėmesį į daugybę nuorodų į „neįprastus“, „dangiškuosius“ ir „super galingus“ ginklus, esančius pasaulio folklore? Bene įdomiausia ir susisteminta tokio pobūdžio informacija yra senovės Indijos literatūroje. Pavyzdžiui, štai kaip Mahabharata apibūdina brahma-shiras ginklų naudojimą:

...Tada Rama iššovė nenugalimos jėgos strėlę,
Siaubinga, atnešanti mirtį...
Ramos akimirksniu paleista strėlė, skrendanti toli...
Ji uždegė tą galingą rakšasą didele liepsna.
Su žirgų komanda ir karieta.
Jis buvo visiškai apimtas ugnies...
Ir suskirstyti į penkias pagrindines prigimtis...
Jo kaulai, mėsa ir kraujas nebesusilaikė,
Jų ginklai sudegė...
Taigi pelenų nebuvo matyti.

Tai net nereikalauja „atominės“ interpretacijos. Tiems, kurie yra susipažinę su napalmo poveikiu, toks aprašymas neatrodys fantastiškas. Bet napalmas senovės Indijoje?

Toliau autorius išsamiai išnagrinėjo įvairius Mahabharatoje minimus ginklų tipus, įskaitant itin galingus brahmadandą ir brahmaširas, kurie buvo aiškiai radioaktyvūs: jie žudė moterų vaisius ir paveikė žmones kelias kartas. Bet mes apsvarstysime tik vieną ginklo rūšį - vadinamąją vadžrą, kurią trumpai paminėjo Vladimiras Rubcovas.

Žaibo smūgis

Vajra sanskrito kalboje turi keletą reikšmių: „perkūnas“ ir „deimantas“. Tibete jis vadinamas dorje, Japonijoje - kongosho, Kinijoje - jingansi, Mongolijoje - ochir.
Tai svarbus ritualinis objektas induizme, budizme ir džainizme. Vadžra yra kulto simbolis, kaip kryžius tarp krikščionių ar pusmėnulis tarp musulmonų. Vadžra vis dar naudojama įvairiuose ritualuose, o Buda dažnai vaizduojama su juo rankose. Yra budizmo atšaka, vadinama Vadžrajana (kur pats Buda vadinamas Vajrasattva). Jogoje yra poza, vadinama vadžrasana, kurios prasmė – padaryti kūną tvirtą kaip deimantas.

Indijos mitologijoje vadžra yra galingas dievo Indros ginklas, galintis nužudyti nepraleisdamas takto. Tuo pačiu, kaip deimantas, jis yra saugus ir sveikas bet kokioje situacijoje: viską sugriauna, bet ant jo nelieka nė įbrėžimo.

Atkreipkite dėmesį, kad dievas Indra yra pagrindinis indų mitologijoje, visų dievų galva, griaustinio ir žaibo dievas, „visatos karalius“. Jis traiško ir laužo tvirtoves, be to, su vadžros pagalba sugeba valdyti orą, taip pat keisti upių vagas ir sprogdinti uolas...

Boudhanath stupa

Vajra įvairiuose aprašymuose lydima epitetų: vario, aukso, geležies, stiprus, kaip akmuo ar uola. Jis turi keturis ar šimtą kampų, tūkstantį dantų, kartais yra disko formos, bet dažniau yra kryžiaus formos, kryžminio žaibo spindulio formos.

Vadžrų atvaizdai randami ant seniausių Indijos paminklų. Tačiau įdomiausia, kad tokie objektai kaip dievų atributai atsiranda kitų šalių kultūros paminkluose.

Pavyzdžiui, Dzeusas senovės graikų freskose aiškiai laiko rankose vadžrą. Ir mes prisimename, kad „Thunderer“ turėjo galingą ginklą, galintį mesti žaibus, be to, jis mokėjo valdyti orą. Tai reiškia, kad šis paslaptingas ginklas senovėje buvo prieinamas įvairiose planetos vietose.

Tačiau mūsų laikais vadžrai yra plačiai atstovaujami. Kaip jau minėta, tai yra Rytų religijų kulto objektas, todėl gaminamas šiandien, remiantis senovės įvaizdžiais ir kanonais. Be to, yra keletas vadžrų, likusių iš senų laikų. Pavyzdžiui, Nepale yra Boudhanath šventyklų kompleksas, pastatytas VI amžiuje. Komplekso centre yra vadinamoji budistinė stupa (beje, dar vienas paslaptingas religinis pastatas, kuris labiausiai primena erdvėlaivį – tai taisyklingas pusrutulis su viršūne).

Netoli jo yra didžiulė vadžra, kuri yra daugelio piligrimų garbinimo objektas.

Be to, vietiniai vienuoliai teigia, kad dievai šią vadžrą naudojo kaip įrankį: pjaustė akmenis, gamino blokus šventyklų ir kitų didžiulių statinių statybai. Anot jų, tai buvo „senolių mašina“, kuri skraidė ir šlifavo kalnus.

Šis daiktas randamas tarp daugelio senovės dievų ir įvairiose pasaulio vietose:

Mitros bareljefas iš Modenos

Babilonas

Šumeras

Indija

Graikija

Tibetas

Kambodža

Prisiminkime vieną incidentą, nutikusį su vienos salos, kurią amerikiečiai paliko po Antrojo pasaulinio karo, aborigenais. Aborigenai pradėjo statyti lėktuvus iš šiaudų. Lėktuvai buvo labai panašūs, bet neskrido. Bet tai nesutrukdė aborigenams melstis už šiuos lėktuvus ir tikėtis, kad „dievai“ sugrįš ir atneš dar daugiau šokolado ir ugnies vandens. Pasaulyje tokie atvejai vadinami „krovos kultu“

Panaši istorija su „vajras“. Perskaitę rankraščius ir matę pakankamai senovinių skulptūrų, induistai rimtai bandė jas panaudoti kaip ginklus mūšyje. Kaip žalvariniai pirštai. Jie netgi pavadino kai kuriuos savo žalvarinius pirštelius vajra mushti. Tačiau greičiausiai suprasdami, kad vadžra nepasieks jokio ypatingo pranašumo prieš priešą, jie jį pakeitė. Matyt, taip atsirado „šeši pirštai". Nors net Vikipedijoje šešipirščiai aiškiai apibrėžiami kaip „senovinis rusiškas briaunuotas ginklas su smūgiu gniuždomu veikimu" - yra apie ką pagalvoti.

Tačiau šešiapėdystė taip pat nėra ypač tobula. Įprasta geležinė mace yra daug efektyvesnė. Todėl šestoperį vargu ar galima vadinti ginklu. Greičiau tai yra ginklų simbolis. Ginklai, turintys prasmę. Pavyzdžiui, vadžros modelis yra senovinio ginklo, skleidžiančio žaibą, simbolis. O šestoperis yra karinių vadų štabas.

Bažnyčių kupolai panašūs į kardiolą ir pagaminti pagal vadžra-žaibo principą – kiekvienas gali tuo įsitikinti.

Arba čia dar vienas. Tai visiems pažįstamas dalykas. Karūna. Galios simbolis. Seniausias karūnos atvaizdas yra šumerų. Pažiūrėk atidžiau. Tai ta pati „vadžra“. Svarbiausia, kad tai būtų itališka karūna, ispaniška, austriška ar žydiška „Toros karūna“, kuri yra paskutinėje nuotraukoje. Pagrindas yra tas pats dizainas.

Nuotraukose – monetos iš įvairių Viduržemio jūros regiono šalių. Datuojamas 500–200 m.pr.Kr. e. Žaibo vadžra aiškiai matoma ant visų monetų. Tokių monetų yra labai labai daug. Tai reiškia, kad senovės pasaulyje visi puikiai žinojo, kas tai yra, ir suprato šio objekto reikšmę.

Atkreipkite dėmesį į žaibą ant paskutinės monetos. Ar tau nieko neprimena? Tai „lelija“ - Europos karalių galios heraldinis simbolis. Ką ji turi su viskuo?

Pažvelkime į du iš jų:

Kairėje nuotraukoje "lelija" yra šiek tiek senesnė nei dešinėje. Ar tai atrodo kaip lelija? Greičiausiai tai kažkoks prietaisas.Kažkam tai gali atrodyti kaip gėlė, bet daugeliui lelija taip nepanaši į leliją, kad kai kas net laikė ją ypatingu masonų ženklu, į kurį teisingiau žiūrima apversta. Ir tada pamatysime bitę. Viljamas Vasiljevičius Pokhlebkinas rašė, kad Europos kiemų lelijos yra rytinės kilmės, „kaip nuolatinis, nepakeičiamas ornamento elementas, dažnai atkuriamas ant brangių audinių. Būtent šie audiniai, o paskui brangūs drabužiai, atkeliavę per Bizantiją iš Rytų į Europą, jau ankstyvaisiais viduramžiais supažindino su lelijomis Europos feodalus, pagrindinius prabangių audinių vartotojus.

Tinkamas vaizdas stilizuotas. Nuo 1179 m., valdant Liudvikui, ji buvo įtraukta į Prancūzijos karalių herbą ir ši lelijos versija tapo pagrindiniu Prancūzijos monarchijos herbu. Oficialus šios lelijos pavadinimas Prancūzijos Burbono herbe yra... fleur de lis.

Na, o koks ornamentas buvo ant audinių, kurie buvo importuoti į Europą? Ir štai, kažkas tokio:

Labiausiai paplitęs viduramžių ornamentas ant rytietiškų audinių buvo „vadžra“, kurią europiečiai klaidingai laikė lelija. Tai yra, europiečiai pamiršo savo „žaibą“ ir priėmė rytinę vadžrą kaip galios simbolį. Be to, jie manė, kad dievų ginklas yra lelijos gėlė. Tačiau ar istorikai sako tiesą, kad europiečiai klydo? Kodėl Liudvikas, kuris asmeniškai vadovavo kariuomenei kryžiaus žygyje ir visai nebuvo sentimentalus, piešė gėles ant savo skydo?

Citata: Budizme žodis „vadžra“ buvo pradėtas sieti, viena vertus, su iš pradžių tobula pažadintos sąmonės prigimtimi, kaip nesunaikinamas deimantas, ir, kita vertus, su pačiu pabudimu, nušvitimu, kaip akimirksniu griaustinio ar griaustinio trenksmas. žaibo blyksnis. Ritualinė budistų vadžra, kaip ir senovės vadžra, yra skeptro rūšis, simbolizuojanti pažadintą sąmonę, taip pat užuojautą ir sumanias priemones. Prajną ir tuštumą simbolizuoja ritualinis varpas. Vadžros ir varpo sąjunga rituališkai sukryžiuotose kunigo rankose simbolizuoja pabudimą dėl išminties ir metodo, tuštumos ir užuojautos integracijos. Todėl žodis Vajrayana gali būti išverstas kaip „Deimantinė transporto priemonė“.(club.kailash.ru/buddhism/)

Kad ir ką mums sakytų ezoterikos ir pasaulio religijų apologetai, pirminė šio žodžio reikšmė

1. Veikimo principas.
Vadžra yra vienintelis priešvandeninės civilizacijos žmonių instrumentas, atėjęs pas mus. Visi kiti instrumentai, kaip parodė A. Skliarovo ekspedicijos, buvo sunaikinti kataklizmų ar laiko.
Tik vadžra mus pasiekė beveik nepakitusiu, dėka tų kelių, kuriems pavyko išgyventi po potvynio. Todėl verta atidžiau pažvelgti į šį nuostabų įrenginį.
Šis prietaisas pagrįstas torsioniniais laukais, kurie vis dar mažai tyrinėti ir labiausiai atmesti šiuolaikinio mokslo. Atlantai laisvai mokėjo torsioninius laukus ir torsionines technologijas. To pavyzdys yra Gizos piramidės, kurios tarnavo kaip žemės ir erdvės foninių torsioninių laukų (vakuuminis) stiprintuvai.
Vajra taip pat yra prietaisas iš sukimo technologijos srities.
Kad suprastumėte vadžros veikimo principą, apsvarstykite tokį paveikslą, paimtą iš G. Šipovo knygos „Fizinis vakuumas“.

Ryžiai. 40. Torsioniniai laukai, sukurti: a) atskiro elektrono; b) nuolatinis magnetas.

Šiame paveikslėlyje parodytas elementariosios dalelės sukimo laukų modelis. Kad būtų lengviau suvokti, a) figūrą pasukau prieš laikrodžio rodyklę.

Dabar palyginkite šį modelį su vadžra, esančia Swayambhunath stupos papėdėje, Nepale.

Kaip matyti paveiksle, vadžra geometriškai atkartoja elementariosios dalelės sukimo laukų modelį. Ir kadangi ji atkuria šį modelį, tada vadžra gali rezonansuoti su bet kuria elementariąja dalele ir, jei vadžra pumpuojama su sukimo lauku, tada vadžra per rezonansą galės paveikti šią dalelę, pavyzdžiui, atlikti tam tikrą darbą su tai.
Jei vertinsime vadžrą iš tokių pozicijų, pagrindiniai klausimai apie jos paskirtį ir veikimo principus gali būti laikomi išspręstais.

2. Gamyba.
Vadžra turi būti pagaminta iš laidaus metalo. Kodėl taip yra, nėra iki galo aišku. Nors, kaip manau, bet kuriame metale yra pakankamai laisvųjų elektronų, kuriuos lengva valdyti. Pavyzdžiui, naudokite šiuos elektronus elektros srovei perduoti, veikiant išorinio elektromagnetinio lauko jėgoms. O torsioninėse technologijose šiuos elektronus, matyt, lengviausia perorientuoti ir panaudoti jų sukimosi (sukimosi) momentą operatoriaus tikslams. Vienaip ar kitaip, tiks tik iš metalo pagaminta vadžra, o iš medžio ir plastiko – neveiks.
Pati vadžra susideda iš rezonansinio bloko ir sukimo iškroviklių, žr.

Sukimo bloko ilgis ir plotis imami santykiu 1:2, o centrinis apskritimas visada yra mažesnis nei dešiniojo ir kairiojo sukimo lauko kūginiai modeliai. Iškroviklių ilgis lygus paties rezonansinio bloko ilgiui. Klasikiškai tokių iškroviklių turėtų būti 4. Jie pagaminti kryžiaus formos ir lygiagrečiai rezonansinio bloko korpusui. Ši vadžra yra arčiausiai atlantų vadžros. Prie rezonansinio bloko esanti iškroviklių dalis gali būti dekoruota: pagaminta iš gyvūnų ar augalų rozetės galvučių, iš kurių iškyla stabdikliai. Iškroviklių forma yra pusapvalė. Sulaikiklių galai smailūs.
Neturintiems galimybės pasidaryti vadžros, o tokių yra 99%, rekomenduoju įsigyti Nepalo vadžrą. Nepalo vadžra labiausiai panaši į senovės Atlanto vadžrą. Tiesiog pirkite dideles 18 ar daugiau centimetrų ilgio vadrjas, jas patogiau naudoti.

3. Vadžros aktyvinimas.
Tai pati sunkiausia dalis, dabar beveik pamiršta.
Kaip žinoma iš tyrinėtojų, ypač E. Muuldaševo, knygos, vadžra veikia operatoriaus psichinę energiją. Arba, paprasčiau, ant paties žmogaus torsioninio lauko. Tai reiškia, kad vadžros aktyvinimo būdas yra ne techninis, o ezoterinis.
Vadžros aktyvinimas tradiciškai atliekamas:
A) nuotoliniu būdu, naudojant mantrą, kaip aprašyta E. Muldaševo knygos „Dievų miesto beieškant“ 2 dalyje „Auksinės Harati platinos“. Šis metodas susideda iš meditacinio vadžros aktyvinimo, žiūrint į ją ir pakartotinai deklamuojant slaptą mantrą. Kai kurie Nepalo ar Tibeto lamos tikriausiai žino šią mantrą, tačiau dėl akivaizdžių priežasčių ją slepia. Todėl šis vadžros aktyvinimo būdas vargu ar gali būti praktiškai naudojamas.
B) tiesioginiu būdu, kai vadžra paimama į dešinės rankos delną. Čia aktyvinimas atliekamas naudojant kažką panašaus į modifikuotą kietąjį qigong ar reiki. Pavyzdžiui, iškvėpimo metu qi energija buvo siunčiama iš tan-tian per ranką į vadžrą, joje sutelkta, o tada operatorius mintyse, per iškroviklius, nukreipė šią energiją į objektą. Taip buvo pjaunami, pavyzdžiui, akmenys ar uolos. Tačiau norint įvaldyti šią techniką, reikia treniruotis vadovaujant patyrusiam mokytojui, pirmiausia reikia „užauginti“ qi, reikia išmokti ją nukreipti ir sutelkti vajroje. Tai labai sunku ir reikalauja daug treniruočių. Todėl jei nori eksperimentuoti ir tiesiog pasiimti vadžrą, nei tau, nei man nepavyks. Reikia mokymų.
Bet po treniruotės su vadžra galite sukurti stebuklus. Įeidamas į torsioninį rezonansą su elementariomis materijos dalelėmis, vadžra sugeba pakeisti šių dalelių sukimo momentą, gali pakeisti dalelių traukos jėgas, todėl keičia dalelių geometrinę padėtį viena kitos atžvilgiu. Štai kodėl vadžra gali pjauti akmenis ir kitus objektus, sunaikinti ištisas armijas. Pavyzdžiui, Buriatijoje buvo išsaugota legenda, pasakojanti, kaip vienas lama su vadžra sunaikino visą mongolų užkariautojų armiją, „investuodamas į tai daug jėgų“. Kaip matote, tai nėra toks mitas. Tačiau su vadžra sėkmingai kovojo senovės indų dievas Indra, senovės graikų Dzeusas, skandinavų Toras ir daugelis kitų herojų.
Vadžra yra vienas iš puikių instrumentų, atėjusių pas mus iš dievų civilizacijos, o mūsų užduotis – tinkamai ją studijuoti.

Vajros atvaizdas kryžiaus pavidalu:

jei pažvelgsite į Vadžrą iš priekio, pamatysite keturių lankų kryžių
ir tai yra du senoviniai dangiškosios ugnies simboliai:

Daugeliu atvejų vadžra yra panaši į paprastą mechaninį ginklą (manekeną), kuris yra ašmenys su atsidarančiomis „nagais“.

Čia įdomi interpretacija, vėlgi nieko nepasakoma apie Garudą. Bet koks yra „arklio“ vardas - Hai Yagriva.
Jaučiu rusų kvapą...

"Phurba (Phurpa, Phurbu, Phur-bu) – tripusis ritualinis durklas, dažnai pagamintas iš sidabro arba aukso, turintis magišką komponentą ir tradiciškai siejamas su lamaizmu. Lamaizmo (Tibeto budizmo atšaka) panteone. yra dievybės Dharmapalos statulos.Jie yra tikėjimo gynėjai nuo piktų demonų ir žmonėms priešiškų jėgų.Jų veidai baisūs,kaukolių karoliai ant galvų ir ginklai daugybėje rankų.Dievės atrodo taip siaubingai ir atstumiantis tik todėl, kad, anot tikėjimų, su piktosiomis dvasiomis galima kovoti tik jas išgąsdinus. Viena pagrindinių budizmo dievybių – Mahakala. Tai dievybė, kurios galva turi tris veidus, iškreipta pykčio (dažnai vaizduojama ant pykčio snukio). rankena „Phurbu“). Šios dievybės galva vainikuota „Vajra“ (pavadinimas „Vajra“ reiškia Budos mokymo stiprybę ir neliečiamumą iš sanskrito – „Vajra“ - deimantas) yra tas pats pagrindinis budizmo simbolis. kaip kryžius krikščionybėje.
Vardo „Phurbu“ kilmė paaiškinama nesunkiai: žodyje „phurpa“ esantis komponentas „phur“ yra sanskrito žodžio „kila“, reiškiančio „smeigtukas“ arba „vinis“, vertimas į tibetietišką kalbą. Tokį buities daiktą, primenantį ritualinį Phurbą, palapines laikančioms virvėms stiprinti ir kitiems buities reikmėms naudojo beveik visi Tibeto gyventojų sluoksniai – nuo ​​valstiečių ir kaimo gyventojų iki bajorų ir aukšto rango tarnų. Tibeto gyvenimo būdas padarė šį daiktą nepakeičiamu ir reikalingu kasdieniame gyvenime. Tantrinis durklas naudojamas budistiniuose ritualuose, ezoterinėse apeigose ir šamanizme. Kartais jį puošdavo nemirtingumo „mazgai“, makaros – pabaisos su krokodilo kūnu – galva ir susipynusiomis gyvatėmis. Durklo rankena pagaminta iš „vadžros“ - griaustinio ir žaibo simbolio. Šamanizme phurba siejama su „Axis Mundi“ arba „Pasaulio medžiu“. Ašmenys susideda iš trijų ašmenų, nukrypstančių nuo pagrindo 60 laipsnių kampu ir susiliejančių viename jo galo taške. Tai simbolizuoja tris sujungtus pasaulius, įveikiančius ir nukirtusius tris pagrindinius nuodus: nežinojimą, aistrą ir neapykantą, taip pat reiškia trijų laikų – praeities, dabarties ir ateities – kontrolę. Trikampė ašmenų forma simbolizuoja ugnies elementą ir simbolizuoja piktą veiklą. Ant kiekvieno iš trijų ypač stiprių durklų ašmenų (išilgai vidurinės linijos) buvo pavaizduotos gyvatės. Tai Kundalini – dvasinės energijos simbolis. „Tiek šiame, tiek kitame pasaulyje viskas priklauso nuo kundalini“, – sakoma ezoteriniuose slaptuose Senovės Rytų tekstuose. Rankenos galvą vainikuoja budistų dievybės Vadžrakilajos veidai. Vienas veidas džiugios nuotaikos, kitas ramus, trečias piktas, įsiutęs. Rankenos viršuje yra didžiulė dievybė su arklio galva - Tamdinas (arba nuožmus Tibeto dievybės Hay-yagriva globėjas). Remiantis kita informacija, Phurbos viršūnėje yra dievybės – Idamo – atvaizdas. Jidams yra spekuliacinės formos – taikios arba piktos, įvairių formų, dažnai su daugybe rankų, galvų ir akių.
Manoma, kad meditacija su jidamais atliekama pagal griežtai sukurtą ritualą. Būtina sąlyga dirbant su jidams yra bodhisatvos įžadų davimas - įsipareigojimai pasiekti nušvitimą ir bent minimalų „tuštumos“ principo supratimą. Norint dirbti su idamu, būtina iš lamos gauti atitinkamą iniciaciją (atsidavimą), kuri apima ritualą ir praktikos paaiškinimus. Idamas – forma, per kurią medituojantis žmogus gali tapti Buda, vienas ar kitas idamas pasirenkamas kaip asmeninė dievybė, atsižvelgiant į praktikuojančiojo prigimtį, charakterį, pageidavimus. Su idamu susijusi meditacija apima sudėtingą sąmonės transformaciją iki visiško nušvitimo. Phurpa ritualo metu praktikas pirmiausia medituoja, deklamuoja tam tikras mantras, o paskui kviečia dievybę įeiti į Phurpą, o vėliau, susikaupęs į Phurpos galiuką, įsivaizduoja, kaip mesti durklą, siekdamas sunaikinti ir suvaldyti piktąsias dvasias. . Ritualinių procesų metu peilis taip pat vertikaliai įsmeigiamas į žemę arba puodelį ryžių ar druskos, kad tikintysis ir jo protas būtų apsaugoti nuo piktųjų dvasių. Tačiau daugiausia ritualinis durklas naudojamas burtams ir demonams naikinti. Burtininkai jiems smogia veriamus smūgius, kartodami pagrindinę mantrą „hum“, kurios materialus įsikūnijimas yra šis durklas. Religijoje šis peilis yra labai stiprus ir unikalus ritualinis atributas, stiprus antidemoniškas talismanas. Pasak legendos, phurba pritraukia demoniškas tamsiosios pusės jėgas, o trigubas durklo ašmenys jas sunaikina. Tiesą sakant, ne visi durklai yra vienodi. Taip pat yra šiek tiek modifikuotų Phurbu, ant kurių snapelio trūksta triveidės dievybės galvos, o vietoje jos visa rankena yra „Vajra“. Kartais yra rankenos su sparnuoto leopardo formos smaigaliu. Tokių durklų ašmenys neskirstomi į tris ašmenis – jie yra trikampiai. Atitinkamai, stebuklingų kundalini gyvačių vaizdas yra ne ant visų ašmenų. Durklo paskirtis gali būti įvairi – nuo ​​ligų gydymo iki oro sąlygų kontrolės. Jį taip pat naudoja šamanai, kurie meditacijos ir susikaupimo metu praktikuoja tantrą aukščiausiu lygiu, norėdami nugalėti piktąsias dvasias ir pašalinti kliūtis. Ritualiniai durklai taip pat buvo naudojami paslapčių metu klojant ritualinius budistų pastatus – stupas ir vienuolynus bei atliekant apsivalymo apeigas. Mįslių metu pagal šimtmečius numatytą demonų išvarymo iš šios vietos ritualą į kardinalius taškus buvo smūgiuojami auskarai.
Galiausiai reikia pridurti: manoma, kad kuo didesnis durklas, tuo didesnę magišką galią jis turi, o Tibeto vienuolynuose vis dar yra didžiulės „motinos“ Phurbos, kurios, pasak legendų ir įsitikinimų, turi precedento neturinčią galią.

Rankena yra piktos Garudos formos, su erelio veidu, trimis apvaliomis akimis ir išlenktu snapu. Ant galvos jis turi du ragus, o virš jų slenka rudi plaukai, primenantys liepsną. Abiejose rankose ir snape Garuda sugriebia besirangančią gyvatę.

Buda sulaužė Indros ginklą, užlenkdamas ant savęs išsikišusius ragus ir pavertė jį Taikos simboliu.

Netoli Peru sostinės Limos esančio Parakaso pusiasalio kalno šlaite, Ramiojo vandenyno pusėje, pavaizduotas 78 x 125 metrų trišakis, kuris, pasak vietos legendos, reprezentuoja instrumentą, kuriuo dievas Viracocha meta žaibą. (Kolosalus „trišakis“ primena graikišką raidę psi - y arba hieroglifą „po si“ - „dainuoju sūnų“, kuris išvertus reiškia Ra arba Ka (dvasinė galia arba siela).

Panašus trišakis randamas tarp garsių piešinių Naskos dykumoje, Mesopotamijoje („Audrų dievo“) ir Poseidono arba Neptūno piešiniuose.

Kartais šis trišakis buvo pateikiamas žvakidės, žvakidės, "kukurūzų ausų", lazdos ar skeptro pavidalu.
Heliopolyje (Egiptas) šis instrumentas buvo vaizduojamas kaip dvigubas „djed“ simbolis; Denderoje – kaip Hierofanto, arba Išmintingosios Gyvatės, perėjimo iš žemiškojo į astralinį lygį priemonė. (Egipte mėgstama tema yra gyvačių instrumentinėse altoriaus kapsulėse, keliaujančiose iš gyvųjų karalystės į mirusiųjų karalystę, motyvas.) Iš piramidžių tekstų galime sužinoti ir apie pirmojo karaliaus Ra „auksinę dėžutę“. , kuriame buvo jo galios objektai: skeptras (stafas), plaukų sruoga ir karališkos aprangos atributas – auksinė kobra. Kai šią dėžutę atidarė Gebas, Ra anūkas, dėžutė sprogo. Iš senovės istorijos buvo pranešimų apie kitas auksu dengtas dėžes, kurios sprogo nuo smurtinių užtaisų.

Mahabharatoje, Ramajanoje ir Puranose yra įvairių karo ginklų pavadinimų. Nuorodų į juos yra vėlesniuose šaltiniuose - „Nitiprakapika“, „Vaishampayama“, „Vishvamitra“, „Samsaptakabadha“. Šis ginklas pirmiausia priklausė visagaliems dievams ir buvo vadinamas skirtingai - „agneya“, „brahma“, „brahmapiras“, „narayana“, „raudara“, „karmos strėlė“ ir kt.

Jis veikė visomis kryptimis vienu metu. Tuo pačiu metu staiga kilo stiprūs žalingi vėjai, siaubinga ugnis sudegino priešus, taip pat stiprus riaumojimas, kuris degino uolas ir kaitino vandenį, griaustinis iš giedro dangaus. Tokiu atveju galimas ir daugybės krentančių meteoritų pasirodymas, žemės drebėjimai, stiprios bangos jūrose ir upėse... Kartais kalbama apie „ugnį be dūmų“, blyksnį „šviesesnį už tūkstantį saulių“. Kartu su gaisru galimas tamsos atsiradimas, saulės tamsėjimas - apskritai tai, kas dabar apibrėžiama terminu „branduolinė naktis“.

Taip pat minimas nematomas efektas, savo rezultatais primenantis radiaciją. Taigi „brahmapirai“ naikina embrionus moters įsčiose, o „brahmadanda“ paprastai paveikia ištisas šalis ir tautas iš kartos į kartą.

Toliau ateina „samatama“ klasės ginklas, kurį sudaro strėlių („narayana“), kartais kirvių, diskų („čakra“) ir kitų smogiančių objektų srautas, veikiantis vienodai lengvai ir efektyviai tiek vertikaliai, tiek horizontaliai. Aprašymuose taip pat randama „Ramos strėlė“, „Ravanos ietis“, „vajra“, „shatodara“ (ginklas su „šimtu ertmių“), „anjalika“ – kažkas panašaus į strėles ir ietis, apdovanotas žaibo savybėmis – be dūmų. ugnis, spindesys, didžiulis greitis, galimybė skaldyti akmenis... (Kodėl gi ne oras-žemė raketos?)

Senovės šaltiniuose yra ir „meteorologinių“ ginklų aprašymų. Tai apima, tarkime, „vimshoshana“ (sukelia liūtį), „vayavya“ (stiprus vėjas), „varuna“ (lietaus debesys), „parzhanya“ (debesys), „salila“ (vandens upeliai) ir kt. Tiesa, kartu su naikinamaisiais ginklais minimi, galima sakyti, ir kūrybiniai ginklai - „pravata“ (kuriantis kalnus), ir „bhauma“ (kuriantis žemę), „dramarati“ („duodantis derlių“) ir kt.

Taip pat verta paminėti neuropsichinės įtakos ginklus: „shuka“ – sukelianti sumišimą ir paralyžių, „naka“ – sukelianti beprotybę ir alpimą, „nartana“ – sukelianti pašėlusį šokį, „sammokhana“ – skleidžianti veriantį garsą, kuris kurdina ir paralyžiuoja. priešas, „kakudika“ ir „antradhana“ - mieguistas ir kt.

Ir galiausiai minimi „zoologiniai“ ginklai. „Naga“, „sauparna“ ir „pashupata“ sukelia daug nagų gyvačių, arba jas naikinančių suparnų paukščių, arba Šivai Pašupatai pavaldžių gyvūnų minios.

Mahabharatoje taip pat yra ginklas, vadinamas „brahma“, kuris nukreipiamas minties pagalba. Jei pageidaujate, čia taip pat galite rasti užuominų apie itin galingus apsauginius laukus, paralyžiuojančius bet kokių puolimo priemonių veikimą, taip pat apie „iliuzinius“ ginklus, sukeliančius priešo vizijas, paralyžiuojančias jo norą laimėti ir pan.

Pagal indų epą, „dievų ginklai“ naudojami tik ypatingos būtinybės atvejais; kitaip jis („pashupat“) gali sudeginti visą pasaulį. Galbūt tai nutiko ne kartą, kai Penktosios rasės istorija buvo nutraukta, o jos naujas atgimimas įvyko įvairiais laikais prieš ir po potvynio.

Taigi, „Astra“ yra ugninis ginklas, savotiškas stebuklingas lankas ir strėlė, skirta sunaikinti visas armijas per vieną akimirką (žinomos posakiai - „žaibo smūgiai“ iš Astra). Pasak G. Hancocko, „atsiminiau legendas, pagal kurias senovės Meksikos dievai buvo ginkluoti xihucoatl, „ugninėmis gyvatėmis“, galinčiomis skleisti spindulius, galinčius perverti ir suskaidyti žmogaus kūną“.

Astros lanko ir strėlės atvaizdą galima pamatyti Dievo atvaizde su lazda – pagrindine Chavino dievybe. (1400–300 m. pr. Kr. Chavino kultūra klestėjo Anduose, pavadinimą gavusi nuo kultinio Chavin de Guantar centro.) Dievybė buvo išraižyta ant beveik 1,8 m ilgio glotniai poliruoto granito gabalo. Šis paminklas taip pat žinomas kaip Rai Mondi akmuo. Jo aukštas galvos apdangalas užima daugiau nei du trečdalius vietos.

Šis galvos apdangalas – Astros atributas – Amerikoje buvo aukštojo Iniciatoriaus ar kunigo, kurio visi bijojo ir neabejotinai pakluso, simbolis.

Agniastra (Agniyastra) - "ugnies ginklas" ("ugnies šarvai"), buvo sudarytas iš septynių elementų, formos kaip raketa - ugningas mėtantis ginklas, galintis paralyžiuoti priešą ar panardinti jo jausmus į gilų miegą arba sukelti audras ir liūtis. , nuleidžia ugnį iš dangaus. Šis ugningas „Brahmos smiginis“ yra seniausias ginklas, pagamintas naudojant magiją.

Agniastra, Astra staklėms ir kitiems įrankiams, įrankiams, įrenginiams, aptarnaujantiems bet kokius techninius poreikius – statybai, vamzdžių klojimui, sunkių daiktų transportavimui ir kėlimui, skulptūrų, bareljefų gamybai ir kt., kuro reikėjo suskystintųjų dujų pavidalu. Šios dujos buvo dedamos į hermetiškai uždarytas talpyklas. Žemiau esančiuose paveikslėliuose galite pamatyti keletą šių dujų rankinių balionų formų panašumų.

Vadžra- yra ritualinis ir simbolinis objektas induistų ir Vedų mitologijoje, taip pat budizme trišakio lazdelės pavidalu. Sanskrito kalboje „vadžra“ reiškia ir „žaibą“ („žaibo trenksmas“) ir „deimantą“ („panašus į deimantą“), todėl dieviškasis skeptras turi daug pavadinimų: Deimantinis skeptras, Perkūno mašas, „žaibą metanti lazda“ ir panašiai . Tibeto kultūroje vadžra taip pat žinoma, bet pavadinimu dorje arba dorje, verčiama kaip „kilnus akmuo“. Dėl svarbios simbolinės reikšmės vadžros simbolis žinomas daugelyje kitų Azijos vietų, be Indijos ir Tibeto: Nepale, Butane, Kambodžoje, Siame, Mianmare, Japonijoje, Kinijoje ir Korėjoje.

Vadžra. XIII a

Induizme vadžra yra kario dievo, audrų valdovo ir griaustinio Indros ginklas. Savo trišakio pagalba Indra sutraiškė debesis ir išlaisvino juos nuo lietaus vandens. Ją dievų karaliui padirbinėjo Tvaštri (Tvashtar), kita induistų dievybė. Senovės Indijos epas „Mahabharata“ mini, kad galingas trišakis buvo pagamintas iš šventojo atsiskyrėlio šalavijo Dadhichi kaulų, kuris savo noru paaukojo savo skeletą stebuklingam ginklui sukurti. O pagal kitą legendą vadžrą Indrai padovanojo burtininkas ir asuros demonų mentorius Kavya Ushanas.

Net tarp indėnų šis stebuklingas skeptras simbolizuoja Indros ir Krišnos žaibą, o kaip trečiosios ugningos Šivos akies atspindys – kosminio intelekto, dieviškosios galios ir dvasinio nušvitimo simbolis. Kaip žaibas, vadžra sujungia naikinimo ir kūrimo galias. Kaip audros dievas, Indra išsklaido debesis, kurie tantrizme įkūnija nežinojimą. Jo rankose tai reiškia žemiškąją galią, o Agnio rankose – dvasinę galią.

Vadžros rankena simbolizuoja pasaulio ašį tarp žemės ir dangaus. Dviguba arba kryžiaus formos vadžra savo prasme yra artima ratui ir kartu reiškia pusiausvyrą bei harmoniją. Dėl savo gebėjimo iškratyti vandenį iš debesų jis taip pat laikomas vaisingumo ženklu. Būdama siejama su deimanto simbolika, vadžra reiškia nesugriaunamą kietumą, jėgą ir aiškumą, dvasinę stiprybę, neišmanymo sunaikinimą.

Ar norite greitai atsikratyti antsvorio ir tapti lieknos figūros savininke? Šiuolaikinės svorio metimo mašinos padės įgyvendinti jūsų svajonę!

Ir, žinoma, vadžra buvo laikoma labai galingu ir nesunaikinamu dievišku ginklu. Iš pradžių, kai vadžrą naudojo griaustinis Indra, jos stipinai neužsidarė ir buvo nukreipti į išorę. Religinių giesmių rinkinyje „Rigveda“ Vedų griaustinio ir žaibo dievas trenkia į senovinį gyvatę primenantį chaoso demoną Vritrą. Pasak legendos, Buda paėmė šį skeptrą iš Indros ir uždarė piktus taškus taip, kad jie įgavo lotoso pumpuro formą. Taip jis vadžrą iš didžiulio ginklo pavertė taikiu budizmo simboliu. Vadžra budizme yra tokia pat nesunaikinama ir turi triuškinančią galią kaip ir induizme, tik ši galia nukreipta į meilę ir užuojautą. Sukryžiuotą vadžrą budistai dažnai naudoja maldai, skulptūroms ir relikvijų antspaudavimui.

Ankstyvuosiuose induistų vaizduose vadžra pavaizduota žaibo ryšuliu. Budizme jis atrodo kaip trumpas metalinis skeptras dėl galų lenkimo ir sujungimo viename taške. Vadžra apibūdinama kaip geležis, bronza ir auksas. Jo snukis sudarytas iš dviejų trišakių, gali turėti keturis ar šimtą kampų (daugiakampį), tūkstantį dantų, atrodyti disko formos arba būti kryžiaus formos. Vadžra simetriško dvipusio skeptro pavidalu pasirodė kiek vėliau. Kartais Vedose jis vadinamas aštriu.

Kai kurie šiuolaikiniai „ekspertai“ mano, kad vadžra yra ateivių arba mūsų tolimų protėvių, o gal ir dievų, kurie anksčiau gyveno žemėje, spindulių instrumentas. Ir panašu, kad šiais prietaisais buvo skaldomi kalnai ir skaptuojami didžiuliai akmens konstrukcijų blokai (pavyzdžiui, Egipto piramidės). Jie tiki, kad vadžra buvo varoma žmogaus protinių pastangų arba kažkokio gudraus mechanizmo. Na, dabar galima tikėti bet kuo, o susukti faktus ir teorijas taip pat nėra sunku. Tačiau vargu ar kada nors sužinosime, ar tai tikrai įvyko.

Vadžra vis dar yra svarbus simbolis induizme, budizme ir kituose religiniuose bei filosofiniuose judėjimuose. Kaip namų amuletas, vadžra gali tarnauti kaip galios objektas, apsaugantis nuo neigiamų energijų.

Vadžra. Įdomūs faktai:

• Viduramžiais labiausiai paplitęs rytų audinių piešinys buvo „vadžra“, kurią europiečiai klaidingai laikė lelija. Iš tiesų, daugelis heraldinių lelijos atvaizdų yra labai panašūs į dvigubą vadžrą.