Dvasinė kultūra   - daugiasluoksnis išsilavinimas, įskaitant pažintinę, moralinę, meninę, teisinę ir kitas kultūras; tai nematerialių elementų derinys: normos, taisyklės, įstatymai, dvasinės vertybės, ceremonijos, ritualai, simboliai, mitai, kalba, žinios, papročiai.

Populiariuose kultūros istorijos ar filosofijos kūriniuose samprotaujama apie sąmonės vystymąsi nuo mito iki logotipo, t. palaipsniui išlaisvinant sąmonę iš naivių ir primityvių mąstymo formų ir pereinant prie tvarkingo, objektyvaus ir racionalaus pasaulio supratimo. Kalbant apie mitologiją, tai palieka antikinių, biblinių ir kitų senovės legendų žanrą apie dievų ir didvyrių veiklą, apie pasaulio sukūrimą, apie gyvūnų ir žmonių kilmę ir kt. Visa tai naudinga žinoti bendrojo lavinimo metu kaip kūrybinės vaizduotės, kuri puoselėjo meną ir literatūrą arba vis dar buvo naudojama žaidimams ir dekoratyviniams tikslams, apraiška, bet netinkama rimtai šiuolaikiniam gyvenimui.

Žinoma, mitologinių motyvų svarba visada buvo pripažįstama tose pasakose, kuriose auklėjama jaunoji karta. Bet tik pradiniame žmogaus formavimosi etape. Vaikų ir liaudies žaislai - liaudiški ar „modernūs“ - paprastai savo išvaizda ir prasme neša mitologinius elementus, grąžindami žmogų į „pirmapradę prigimtį“ arba sukurdami įsivaizduojamą organišką ryšį su nauju sudėtingu pasauliu.

Toks apibrėžimas gali būti gana glostantis filosofijai, kuri mano, kad net senovės visuomenėse meilės išmintis buvo atskirta nuo mitologijos, siekiant dar labiau įrodyti jos įtaką visuomenės sąmonėje. Dvasinės kultūros istorija nepatvirtina tokių filosofinės sąmonės teiginių, kurie visada išlieka tik intelektualinio elito dalies nuosavybe. Racionalumo ugdymas sociokultūrinio reguliavimo sistemose nepanaikina mitologizacijos tendencijų kultūroje, net ir labai moderniame lygmenyje.

Bendra mitologijos ypatybė yra ta, kad ji vykdoma juslinio įvaizdžio, gauto iš kai kurių išorinio pasaulio elementų, sutapimo ir bendros idėjos.   Mitoje viskas, kas idealu ir įsivaizduojama, yra visiškai identiška tikrajam, materialiajam ir materialiajam, o viskas, kas materialu, elgiasi taip, tarsi būtų kažkas idealu.

Svarbi mitologijos funkcija.Mitologija siejama su pirminių gyvybinių žmogaus poreikių reguliavimu, su jo struktūra šiame, šiame pasaulyje. - Arba „tai“, bet tarsi šiame, išsaugodamas savo esmę. Mitas patvirtina žmogaus ryšį su gamta ir aplinka. Mitas aktualizuoja prasmių pasaulį, suteikdamas jiems gyvybingumo, paversdamas juos žmogaus veiklos bendrininku. Mito veikėjų veiksmai iššifruoja jį supantį pasaulį, paaiškina jo kilmę (mito etiologizmą) per pirmojo protėvio veiklą, bet kokį įvykį, žymėjimą ir pan. * Mitologiniai dievai ir didvyriai užmezga tarpusavyje sudėtingus santykius, kurie sukelia mitų užteršimą (susimaišymą), o tai lemia panteonus ir ciklus, kurie išsamiai paaiškina pasaulį.

Aiškinamoji mitologijos funkcija. Mitologinė sąmonė savaip organizuoja ir paaiškina sudėtingą ir prieštaringą tikrovę. Mitologiniai siužetai yra pastatyti atsižvelgiant į opozicijos vertybes: viršuje - apačioje, kairėje - dešinėje, arti - toli, vidinėje - išorėje, dideli - mažoje, šiltoje - šalta, sausoje - šlapioje, šviesiai - tamsioje ir kt.

Aiškinamoji mito funkcija taip pat vykdoma per įvadą kultūros herojuskuris gamina ar pirmiausia sukuria kultūros objektus žmonėms, moko juos amatininkų ir amatų, supažindina su santuokos taisyklėmis, socialine organizacija, ritualais ir atostogomis (Prometėjas, Hefaistas, Gilgamešas ir kt.).

Mitas nesutampa su realiu religiniu požiūriu, nes religija suponuoja egzistuojančią aukštesnio tikėjimo taiką ir gyvenimą, kurio vertybės tam tikru ar kitokiu laipsniu peržengia šią sistemą.

Mitologija reiškia ne tik metopoetinį pasaulio vaizdą, bet ir apima magijakaip praktinio poveikio žmogaus natūraliai ar socialinei aplinkai ar jo fiziniam ar psichiniam pasauliui būdas pagerinti savo padėtį ar būklę žemiškuose reikaluose ir santykiuose arba padaryti žalą ir žalą priešininkui.

Nepaisant jų susipynimo, abi sąmonės formos - mitologinė ir religinė - yra gana savarankiškos. Kaip antikoje ir šiuo metu, mitologija galėjo ir gali egzistuoti nesiimdama religinės sakralizacijos ir atlikdama daugiausiai aiškinamąją funkciją. Mitologinė sąmonė maitinasi ne tik senais laikais nusistovėjusiais vaizdais, bet ir naujomis sultimis. Tai dažnai veikia kaip tikrovės reiškinių, istorijos eigos ir tautinių likimų masinės sąmonės forma. O šiuolaikiniu laikotarpiu nacionaliniuose pasakojimuose dažnai randamas perdėtas senovės didvyrių ir karalių pasiekimų aprašymas, prisidedantis prie tautos išaukštinimo ir pan.

Mitologija dalyvauja formuojant etninę, tautinę ar klasinę tapatybę, mitus gali lydėti vienos tautos priešinimasis kitai.

C. Jungo įvestas terminas „archetipas“ tapo talpiu ankstesnės kolektyvinėje pasąmonėje aptartos kultūrinės patirties žymėjimu, iš kurio vėl ir vėl išeina mitologiniai vaizdai ir simboliai.

Per savo istoriją menas ir literatūra visada pasuko į mitą, naudodamiesi ir permąstydami vyraujančius mitinius įvaizdžius meniniais tikslais ir jais remdamiesi sukurdami savo, visiškai originalius, fantastiškus įvaizdžius.

Tokiuose darbuose kaip „Bronzinis raitelis“, Puškino „Portretas“ ir „Nosis“, Gogolis, „Guliverio kelionės“, Swift, „Miesto istorija“, Saltykovas-Ščedrinas, „Chevengur“, Platonovas, „Stebuklingas kalnas“ ar „Juozapo ir jo istorija“. broliai “, Thomas Manno,„ Šimtas metų vienatvės “, Marquezo, ir daugeliui kitų kūrinių pateikiami mitiniai įvaizdžiai, kurie veikia kaip sąmoningas meninis prietaisas *.

Mitologizacija plačiai palaikoma populiariojoje kultūroje, kuriant supermenų, superšnipų, superkriminalistų, pasaulio blogio nešiotojų ar išlaisvintojų atvaizdus.

Tačiau mitologizavimas vyksta ir už meninių kultūros sričių ribų. Tai gali tapti antriniu tiek religijos, tiek ideologijos produktu, jei juose sustiprėja tendencija klaidinti tikrovės supratimą visuomenėje. Tokių pasiūlymų pavyzdžių galima rasti ne tik antikos ar viduramžių laikais. Naujausioje politinėje kovoje yra pakankamai tokių pavyzdžių.

Tas pats siužetas gali tapti medžiaga mitui, religijai ir ideologijai, nors kiekviename iš šių dvasinių būdų jis gali būti pateiktas skirtingai. Geriausias pavyzdys yra Aukso amžiaus įvaizdis, kuris daugelyje mitologijų įkūnijo idealią žmogaus vienybės su gamta būseną, krikščionybėje tai tapo laiku ir vieta, kur įvyko kritimas, bet kur žmogus gali vėl sugrįžti eschatologinėje ateityje.

Vienas iš atkakliausių XX amžiaus mitų. buvo sukurtas remiantis ideologizuotu marksizmu, kuriame kapitalizmas buvo vaizduojamas kaip neturintis vertės turinio ir pasmerktas mirčiai. „Kapitalo“ mitui priešinosi socialinio teisingumo idealas, paremtas universaliojo produkto perskirstymu. Visuomenės sąmonėje buvo kruopščiai implantuojamas neįtikėtinas požiūris į kapitalo kaupimą kaip į žmogaus veiklos tikslą, į apdairumą gamybos ir santykių srityje. Kaupimo funkcijos buvo visiškai pavestos valstybei, kuri vykdė bendrą beasmenis planavimą ir gamybos kontrolę. Valstybinio planavimo fetišizmas oficialiu lygmeniu buvo papildytas masiniu „prekių fetišizmu“, bet ne Markso prasme, o greičiau kaip nesugebėjimą pamatyti produkto vertę, o pinigais - visuotinio darbo matas. Produktas buvo sumažintas iki vartotojo savybių, o pinigai buvo laikomi neišvengiamu, bet laikinu blogiu.

Sąmoningas mitologizavimo metodų funkcinis taikymas yra gamybos valdymo kultūroje. Sovietų Sąjungoje valdant komunistiniam režimui, oficiali mitologizacija buvo naudojama kuriant didžiuosius komunizmo statybos projektus, kuriant nekaltas žemes ar statant BAM. Kiekvieną kartą darbo jėgos ir lėšų išlaidos nebuvo tiesiogiai susijusios su šių įmonių funkciniu naudingumu ekonominiame plane, tačiau mitologizuotas ryšys tarp „gamtos įsisavinimo“ ir „geresnės ateities kūrimo“ padiktavo plataus masto veiklą.

Žinoma, pats natūraliausias yra kosmoso pramonės mitologizavimas, kurio apimtį skatina didžioji politika, kurioje dominavo pasaulio sistemų lenktynių ar kosmoso tyrinėjimo super idėja. Nepakeičiamos tokių lenktynių išlaidos privertė vadovaujančias valstybes sumažinti šios pramonės mastą ir sumažinti jos finansavimą. Būtų klaidinga manyti, kad labai racionalioje kapitalistinėje ekonomikoje nėra mitologinių elementų. Mitologizacija plačiai naudojama reklamoje. Tačiau stambaus verslo veiklai taip pat būdingos tokios tendencijos. Dažnas pavyzdys yra automobilių pramonė, kuri, pavyzdžiui, Amerikoje yra glaudžiai susijusi su „amerikietiška vertybių sistema“ ir „amerikietiška svajone“, paskatinusia didelių ir brangių automobilių gamybą, vartotojui primestą kaip gyvenimo trukmės įsikūnijimą. Tačiau įsiskverbus į praktiškesnius japoniškus automobilius, smarkiai sumažėjus stambių modelių paklausai ir žlugus didelėms „Chrysler“ kompanijoms, sociologai padarė išvadą, kad senoji svajonė žlugo. Tačiau reklama vėl ir vėl įveda mitą-svajonę į žmonių mintis kaip „sėkmingos rinkodaros“ priemonę.

Mitologija   (Graikų k. Μυθολογία, iš graikų k. Μῦθος - tradicija, legenda ir graikų kalba. Λόγος - žodis, pasakojimas, doktrina) - filologijos mokslo dalis, tirianti senovės tautosaką ir liaudies pasakas (epą, pasaką).

Magija   (lat. magija, iš graikų kalbos. μαγεία; taip pat volshba , magija) - viena seniausių religingumo formų (kartu su animizmu, totemizmu, fetišizmu). Magijos elementai yra įtraukti į daugelio pasaulio tautų religines tradicijas.

Yra daugybė akademinių termino apibrėžimų, pavyzdžiui, profesoriaus G. E. Markovo apibrėžimas: „Magija yra simbolinis veiksmas ar neveikimas, kurio tikslas antgamtiniu būdu pasiekti tam tikrą tikslą“   - Į šį apibrėžimą patenka primityvūs įsitikinimai ir šiuolaikinė vakarietiška magiška tradicija.

J. Fraseris savo klasikiniame veikale „Auksinė šaka“ magiją skirsto į homeopatinę ir užkrečiamąją, remdamasis primityvaus žmogaus stebuklingo mąstymo savybėmis. Homeopatinė (imitacinė) magija vadovaujasi panašumo ir panašumo principu, „kaip gamina kaip“. Pavyzdys yra gerai žinoma „Voodoo“ magijos praktika, kai daiktą simbolizuojančios lėlės pralaimėjimas turėjo pakenkti pačiam daiktui. Užkrečiamoji magija kyla iš idėjos palaikyti ryšį tarp objektų, kurie kada nors turėjo kontaktą, ir galimybės paveikti vienas kitą. Ryškus šios idėjos pavyzdys yra įsitikinimai, reglamentuojantys supjaustytų plaukų ir nagų naikinimo būdus (deginimą, įpylimą ir kt.), Kurie yra daugelyje pasaulio kultūrų. Šiuos, kaip ir daugelį kitų reiškinių, vienija bendra simpatinės magijos samprata.

Pats terminas „magija“ turi senovės šaknis; jis kilęs iš graikų kalbos Zoroastrijos kunigų pavadinimo. Viduramžių literatūroje dažnai buvo naudojamas lotyniškas terminas „mag magica“.

Europoje ir Šiaurės Amerikoje magija virsta doktrina (mokymų grupe) arba pusiau moksline disciplina, todėl daugelis apibrėžimų buvo suformuluoti praktikų. Taigi, pavyzdžiui

• Eliphas Levy rašo, kad magija yra „tradicinis gamtos paslapčių mokslas“.
• Anot Pauliaus, magija yra „dinamizuotos žmogaus valios pritaikymas sparčiam gamtos jėgų vystymuisi“.
• Carlosas Castaneda vartojo terminą „magija“ apibūdindamas būdą, kaip realizuoti žmogaus galimybes atsižvelgiant į suvokimo pobūdį.

Religijos filosofas N. A. Berdiajevas apibrėžė idėjas apie magiją, kurias stebėjo tarp okultistų: „Magija yra viešpatavimas pasaulyje per žinias apie paslaptingų pasaulio jėgų būtinumą ir įstatymus“. . „Magija - tai veiksmas prieš gamtą ir galia gamtai per gamtos paslapčių pažinimą .

Šiuolaikinis mokslas magiją laiko tik religiniu kontekstu. Nacionalinis mokslo fondas (JAV) raganų ir magų buvimą klasifikuoja kaip vieną iš labiausiai paplitusių pseudomokslinių klaidų tarp amerikiečių.

Religija   - Speciali pasaulio suvokimo forma, atsirandanti dėl tikėjimo antgamtiniu, įskaitant moralinių normų ir elgesio tipų, ceremonijų, religinių veiksmų ir žmonių vienijimosi organizacijose (bažnyčioje, religinėje bendruomenėje) rinkinį.

Kiti religijos apibrėžimai:

• viena socialinės sąmonės forma; dvasinių idėjų, pagrįstų tikėjimu antgamtinėmis jėgomis ir būtybėmis (dievais, dvasiomis), kurių garbinimo objektas yra visuma.
• organizuotas aukštesniųjų jėgų garbinimas. Religija ne tik parodo tikėjimą aukštesniųjų jėgų egzistavimu, bet ir užmezga ypatingą ryšį su šiomis jėgomis: todėl tai yra žinomas valios aktyvumas, nukreiptas į šias pajėgas.

Religinė pasaulio vaizdavimo sistema (pasaulėžiūra) remiasi tikėjimu ar mistine patirtimi ir yra susijusi su požiūriu į nežinomus ir nematerialius subjektus. Religijai ypač svarbios tokios sąvokos kaip gėris ir blogis, moralė, gyvenimo tikslas ir prasmė ir kt.

Daugelio pasaulio religijų religinių reprezentacijų pagrindus žmonės nurašo šventaisiais tekstais, kuriuos, pasak tikinčiųjų, arba padiktuoja arba įkvepia tiesiogiai Dievas ar dievai, arba užrašo žmonės, pasiekę aukščiausią dvasinio išsivystymo lygį šios religijos požiūriu, puikūs mokytojai, ypač nušvitę ar atsidavę, šventieji ir kt.

Daugelyje religijų kunigai vaidina svarbų vaidmenį.

· Pasaulio religijos yra universalios, jos nėra susietos su konkrečiu laiku ir specifine kultūra.

· Ankstyvosios religijos formospriešmokyklinės visuomenės religijos.

Tai taip pat įsitikinimas, įpintas į kasdienį gyvenimą.

· Darbe „Mistinė patirtis ir simboliai“ Levi-Bruhlas teigė, kad pirmykščiai žmonės jaučiasi nuolat palaikantys ryšį su nematomu pasauliu, kuris jiems yra ne mažiau tikras nei matomas.

· Vėlyvosios religijos formos -autonomiškas ir atskirtas nuo daugumos tikinčiųjų.

· Daugelis mokslininkų teigia, kad tikrasis ir pagrindinis religijos šaltinis yra žmogaus priklausomybės jausmas.

· Religijos religijos formos:

1) AnimizmasAnimizmas –   tikėjimas sielų ir dvasių egzistavimu, kultūrinis visuotinis. Anot E. Tayloro, animizmas yra „religijos minimumas“, pirmasis jos vystymosi etapas.

2) fetišizmasFetišizmas yra įsitikinimas, kad tam tikri negyvi objektai turi antgamtinių savybių.

Pateikti savo gerą darbą žinių bazėje nesunku. Naudokite žemiau esančią formą

Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.

Paskelbta http://www.allbest.ru/

Įvadas

Magija ... Šis žodis pats yra šydas, už kurio slepiasi paslaptingas ir paslaptingas pasaulis!

Net tiems, kuriems svetimas potraukis okultistams, kurie nežino degančio pomėgio, šiais laikais kurstomi mados, net ir tiems, kuriems būdingas mokslinio mąstymo aiškumas, šio žodžio reikšmė turi ypatingą patrauklumą.

Tam tikru mastu tai paaiškinama viltimi rasti magijoje tam tikrą svarbiausių primityvių žmonių siekių ir jų išminties kvintesenciją. Nepaisant jų turinio, tokių žinių vertė negali būti ginčijama.

Bet, be to, negalima pripažinti, kad žodis „magija“ žadina mumyse neveikiančias dvasines paslaptis, sielos įdubose paslėptą stebuklo viltį, tikėjimą neišpasakytomis žmogaus galimybėmis.

Žodžių „magija“, „užkeikimas“, „raganavimas“, „magija“ poetiška be galo galinga poezijoje yra labai akivaizdi ir lieka už laiko kontrolės.

Kalbant apie religiją, tai tikrai yra tikėjimas. Religiją visada puoselėja labai senovės kilęs religinis jausmas.

Bet kaip ir magijoje, taip ir religijoje yra nežinomybės elementas, kažkas, kas turi nežinomą galią.

magiškos religijos mitologija

1.1 Sąvokos samprata

Yra įvairių magijos apibrėžimų.

Bet visi jie neabejotinai atkreipia dėmesį į vieną jos ypatumą: ji visada slypi jos esmėje tikėjimas antgamtinėmis galiomis   ir žmogaus sugebėjimuose šių jėgų pagalba kontroliuoti pasaulis aplink.

Magija   - tai ritualas, susijęs su tikėjimu į žmogaus sugebėjimą antgamtiškai veikti žmones, gyvūnus, gamtos reiškinius, taip pat įsivaizduojamas dvasias ir dievus.

Magiškas veiksmas, kaip taisyklė, susideda iš šių pagrindinių elementų:

· Materialus objektas, tai yra instrumentas;

· Žodinis rašyba - prašymas ar reikalavimas, skirtas antgamtinėms jėgoms;

· Tam tikri veiksmai ir judesiai be žodžių.

Magija atrodo tokia tamsi ir nesuprantama net ir tiems, kurie ją studijuoja rimtai, tik todėl, kad studentas nuo pat pradžių gilinasi į daugiaskiemenes detales, kuriose susipainioja.

Norint suprasti, kas yra magija, visų pirma, reikia įsiskverbti į mintį, kad visi ryškūs jausmai, išorinio pasaulio objektai yra tik matomi nematomų idėjų ir įstatymų atspindžiai, kuriuos mąstantis protas gali išvesti iš šių juslinių suvokimų.

Kas turėtų sudominti žmogų kito asmenybe? Ne jo drabužiai, o jo charakteris ir veikimo būdas.

Apranga, ypač jos nešiojimo būdas, parodo maždaug žmogaus auklėjimą; bet tai tik silpnas jo vidinio pasaulio atspindys.

Taigi visi fiziniai reiškiniai yra tik atspindžiai, aukštesnių esencijų, idėjų „drabužiai“.

Akmens statula yra ta forma, kuria skulptorius įkūnijo savo mintis.

Kėdė yra staliaus minčių materialus perdavimas. Taigi visoje gamtoje: medis, vabzdys, gėlė - yra materialių abstrakcijų vaizdų visa žodžio prasme.

Šios abstrakcijos nemato mokslininkas, kuriam rūpi tik daiktų išvaizda ir kuris turi pakankamai bendro su jais.

1.2 Okultizmas ir magija

Okultizmo mokslai yra neatsiejama pasaulio kultūros sfera.

Pats žodis okultizmas   - lotynų kalba ir reiškia " slapta, slapta"   ir reiškia latentinį, neprieinamą žmonių pajėgoms.

Kodėl vyras taip patraukia juos? Norėčiau atsakyti į šiuos klausimus.

Pirma priežastis   slypi tame, kad žmogus iš prigimties yra smalsus. Viskas, kas supa kažkokią paslaptį, jį traukia. Žmogus jaučia, kad yra kitas, neprieinamas pasaulis, ir jis visada traukė žmogų. Be to, žmogus turi savotišką atmintį. Ši atmintis, perduodama iš kartos į kartą, nuolat primena žmogui apie jo kadaise laimingą gyvenimą rojuje, artimai bendraujant su Dievu. Kritimas sugadino žmogų ir dabar jis traukiasi į kitą pasaulį, nesvarbu, koks jis būtų.

Antra priežastis   Žmogaus pritraukimas prie okultinių atstovų mus veda vienu žingsniu toliau. Faktas yra tas, kad žmogaus siela visada kažko ieško. Tai ateina iš Dievo ir tik Jame jis randa galutinį poilsį. O jei siela neturi šio kontakto su Dievu, jei neranda pastogės ir maisto? Tada ji pradeda kažko ieškoti iš šono. Bet kas yra šiame kitame pasaulyje? Žmogus visada domisi viskuo, kas slapta, ir, atradęs šią paslaptį, jam atrodo, kad jis pagaliau rado kažką savo sielai. Bet tai tik pigus pakaitalas.

Trečia priežastis   žmonių pritraukimas į okultizmą slypi noru žinoti ateitį. Iš tiesų, padidėjusi okultų įtaka pastebima būtent tada, kai visuomenėje viešpatauja netikrumas ir baimė.

Šiandien visuomenė jaučia pasaulio pabaigos artumą. Ginklų varžybų beprotybė negali tęstis amžinai. Ir nors pastaruoju metu buvo bandoma nuginkluoti ir suartinti tautas, karinis-pramoninis kompleksas tapo tokia savarankiška jėga, kad neleis sau sunaikinti. Ir jei ateityje mums pavyks išvengti kraujo praliejimo tarp atskirų tautų, tada atrodo neįmanoma išvengti įnirtingos kovos tarp ginklų gamintojų ir taikos mylinčių pajėgų.

Žaliavų atsargos nėra amžinos, mus supanti gamta pražūva. Žemės klimatas keičiasi, globalinis atšilimas jau pasiekė beveik 2 laipsnius, vienose vietose sukeldamas mirtiną sausrą, kitose - potvynius. Dėl Grenlandijos ir Antarktidos ledynų tirpimo artėja jūros lygio kilimo pradžia. Žemės apsauginis ozono sluoksnis tampa plonesnis, o vietose jo beveik nebėra, atsirado ozono skylių.

Kas taps žmonija, pas mus?

Okultizmas tarsi siūlo žmogui išeitį. Psichika siūlo suderinti visus vidinius žmogaus procesus, grįžti į kosminę harmoniją, kurios žmogus tariamai prarado.

Šiuolaikinis okultizmas įteigia žmonių pasitikėjimą gyvenimu ir net peržengus mirties slenkstį. Mirtis yra sąjunga su Visata arba su didele dvasia, kurios dalis mes visi tariamai esame. Jau dabar jogos ir meditacijos metu galite ieškoti būdų, kaip pasiekti šią būseną.

Ketvirtoji priežastis   potraukis okultizmui slypi žmogaus vienatvėje.

Penkta priežastis   yra Kristaus bažnyčios liudijimo susilpnėjimas. Ji arba bando įgyti padėtį visuomenėje ir užsiima oportunizmu, arba yra tiek užsiimta savimi, statydama naujus maldos namus ar verslą, kad neturi pakankamai laiko atkreipti dėmesį į aplinkinių poreikius.

Mažiausiai penkis tūkstantmečius okultizmas vystėsi pagal savo įstatymus, būdamas tame pačiame kontekste su kitomis žmonijos intelektualinio atspindžio sritimis.

Malonu priminti, kad mokslinė chemija negalėjo atsirasti be alchemijos, kad astronomija būtų buvusi neįmanoma be astrologijos, kad psichologija iškilo okultizmo apvalkale.

Norėčiau pabrėžti, kad okultizmui nereikia pateisinimo, o jo teisę egzistuoti visai nenustato faktas, kad kažkada tai padėjo kitoms, racionalistinėms žinioms.

Okultizmas egzistuoja ir pats savaime yra įdomus. Jis pats savaime yra vertingas, nes yra vienas iš „amžinųjų žmonijos palydovų“.

Magijos ir bendrojo okultizmo skirtumas yra tas, kad magija yra praktinis mokslas, o bendras okultizmas pateikia teoriją.

Noras atlikti magiškus eksperimentus nežinant okultizmo yra tas pats, kas vairuoti lokomotyvą, nesusipažinus su mechanika.

Lygiai taip pat, kaip neįmanoma sapnuoti vaiko, kuriam buvo duotas medinis kalavijas, tapti sapnu iš pypkės, taip pat neįmanomas magija pažįstamo žmogaus sapnas. Ką kareiviai pasakytų, jei vaikas su mediniu kalaviju pradėtų jiems įsakinėti?

Norėdami sustabdyti vandens srautą ar saulės judėjimą įsimenamos burtų dėka, galite tik pagirti savo draugus.

Prieš kontroliuodami grūduose esančią galią, turite išmokti valdyti save. Prieš įgydami profesoriaus pareigas, turite pereiti mokyklą ir aukštąjį mokslą. Kiekvienas, kuriam sunku, gali tapti, pavyzdžiui, barmenu, tam prireiks tik kelių mėnesių mokymų.

Praktinei magijai reikalingos atitinkamų teorijų žinios, kaip ir visų taikomųjų mokslų.

Mechaniką galima mokytis aukštojoje mokykloje ir tapti inžinieriumi, arba - šaltkalvio ceche, ir tapti šaltkalviu. Tas pats ir su magija.

Kaimuose yra žmonių, kurie sukelia įdomius reiškinius ir gydo kai kurias ligas. Jie priėmė šį meną iš kitų. Paprastai jie vadinami „burtininkais“ ir veltui jų bijo.

Kartu su šiais magijos „šaltkalviais“ yra žmonių, kurie studijavo jų sukuriamų magiškų reiškinių teoriją. Taigi jie bus magijos „inžinieriai“.

Magiški veiksmai gali būti tiek individualūs, tiek kolektyviniai. Įvairių magiškų ritualų įvairovė - puikus sovietų mokslininkas Sergejus Aleksandrovičius Tokarevas   paryškinta magijos rūšys , kurie skiriasi stebuklingos galios perdavimo ir apsaugos nuo jos technika:

· Susisiekite magija   susijęs su tiesioginiu magiškos galios šaltinio ar nešiklio kontaktu ( amuletas, talismanas, žmogus) su objektu, į kurį nukreiptas magiškas poveikis. Kontaktų pobūdis gali būti skirtingas: nešioti amuletą, vartoti vaistą viduje, liesti ranką ir panašiai.

· Pradinis magija.   Magiškasis veiksmas taip pat nukreiptas čia, į objektą. Bet dėl \u200b\u200bjo neprieinamumo iš tikrųjų sukuriama tik veiksmo pradžia, o magiška galia turi tuo pasibaigti.

· Dalinis magija.   Magiškas ritualas yra susijęs su poveikiu ne objektui, o jo pakaitalui, kuris yra objekto dalis ( plaukai, nagai, seilės, gyvūno organas) arba su juo kontaktuojantį objektą ( drabužiai, pėdsakai, asmeniniai daiktai).

· Imitacinis magija.   Magiškas veiksmas nukreiptas į tokį pakaitalą, kuris yra objekto panašumas ar vaizdas.

· „Apatropeic“ (važiuoja) magija.   Jei aukščiau išvardytos magijos rūšys perduoda magišką galią daiktui, tada tokios magiškos apeigos siekia užkirsti kelią magiškajai galiai arti žmogaus ar objekto ( amuletai, gestai, garsai, ugnis, dūmai, stebuklingos linijos) Taip pat buvo manoma, kad norint išvengti žalingo magiško poveikio, nuo jų galima pasislėpti ( venkite magiškai pavojingų vietų, uždenkite įvairias kūno dalis).

· Katarsis   magija   apima apsivalymo apeigas nuo neigiamos magiškos galios įtakos ( plovimas, fumigacija, badavimas, mikstūros).

Atskiras tipas yra žodžių magija   - sąmokslai ir burtai. Iš pradžių žodis, matyt, buvo sujungtas su magišku veiksmu. Bet vėliau tai virsta savarankiška magiška galia.

Magiška apeiga buvo siejama ne tik su tam tikrais veiksmais ir žodžiais, bet apėmė įvairius simbolinius objektus.

Šamano kostiumas atspindėjo pradinę visatos struktūrą, žvilgančių akmenų ar metalo krūtinės plokštė tarnavo kaip stebuklingo veidrodžio, skirto pamatyti paslėptą, simbolis, kaukė veikė kaip dvasios, su kuria reikia susisiekti, simbolis, tatuiruotė buvo stebuklingų ženklų sistema.

Magiškos apeigos metu šamanas, o dažnai ir kiti jo dalyviai, pateko į transo ar ekstazės būseną. Tai palengvino būgno ar tamburino naudojimas, taip pat ritmiškai kartojamas tam tikrų žodžių tarimas ar dainavimas. Dėl to žmonės iš tikrųjų sukūrė jausmą, kai persikelia į kitą būties plotmę ( buvo girdėti balsai, kilo vizijos).

Koks buvo magiškosios apeigos veiksmingumas?

Aptarnavęs praktinius primityvaus žmogaus poreikius, jis neišvengiamai turėtų būti atmestas, jei neatneštų realių rezultatų. Reikalas tas, kad magiškos apeigos buvo vykdomos tik esminio nenuspėjamumo ir mirtinos grėsmės situacijose. Ten, kur vyravo atsitiktinumas ir netikrumas, kur nebuvo užtikrintos sėkmės, kur buvo didelė tikimybė suklysti, ten žmonės naudodavo magiškas apeigas.

Taigi magijos apimtis yra padidėjusios rizikos sritis. Magija buvo „veiklos planas“, apimantis visus dvasios, kūno ir socialinių santykių rezervus.

Psichologinis magiškos apeigos poveikis yra susijęs su siūlymu ir savęs hipnoze. Atkuriant holistinį tikrovės vaizdą, jo tvarka ir simbolinis pasaulio valdymas išgelbėjo gentį nuo netikrumo ir bejėgiškumo jausmo. Taigi magija buvo pirmasis aktyvaus žmogaus santykio su pasauliu idealas.

Magiškos apeigos modeliuodavo kūrybinę veiklą, sukūrė naujas komunikacijos formas, idealizuota forma kontroliuodamos gamtą.

2. Religija

Pagrindinis kiekvieno žmogaus klausimas visada buvo ir tebėra gyvenimo prasmės klausimas. Ne visi gali rasti galutinį atsakymą sau, ne visi sugeba pakankamai pagrįsti. Bet kiekvienam normaliam žmogui neišvengiamas poreikis rasti šią prasmę ir racionalų jos pagrindimą.

Šiuolaikinį žmogų supa daugybė skirtingų tikėjimų ir ideologijų, tačiau juos visus galima sujungti į dvi pagrindines pasaulėžiūras: religijair   ateizmas.

Trečiasis, dažnai vadinamas agnosticizmasiš tikrųjų negali pretenduoti į pasaulėžiūros statusą, nes tai atmeta asmeniui galimybę pažinti tokias pasaulėžiūros tikroves kaip Dievo, sielos egzistavimas, asmenybės nemirtingumas, gėrio ir blogio prigimtis, tiesa ir dar daugiau.

Religiją ir ateizmą patartina laikyti Dievo būties (ar nebūties) teorijomis, kuriose taikomi atitinkami moksliniai ir kiti kriterijai: palaikančių veiksnių buvimas ir galimybė eksperimentiškai patikrinti pagrindinius teorijos principus.

Šių kriterijų neatitinkanti sistema gali būti laikoma tik hipoteze.

Tokiame moksliniame kontekste religija ir ateizmas atrodo taip:

Religija pateikia daugybę faktų, kurie rodo antgamtinio, nematerialaus pasaulio egzistavimą, aukštesnio Proto (Dievo), sielos ir panašiai egzistavimą.

Tuo pat metu religija siūlo konkretų praktinį šios dvasinės tikrovės pažinimo būdą, tai yra, tai būdas patikrinti savo teiginių tikrumą. Truputį pažvelkime, kaip ir kurios religijos atspindi mūsų tikėjimą mums.

2.1 Sąvokos samprata

"Religija “- terminas yra Vakarų Europos.

Lotynų kalba iki ankstyvųjų viduramžių žodis " religija"   pradėjo reikšti „ Dievo baimė, vienuoliškas gyvenimo būdas".

Šios naujos reikšmės formavimas lotynų kalboje paprastai kildinamas iš lotynų kalbos veiksmažodžio " religare" - " surišti" .

Didžiausias Rusijos religinės filosofinės minties atstovas Pavelas Aleksandrovičius Florenskis   rašė: " Religija yra veiksmų ir išgyvenimų sistema, teikianti sielos išganymą." .

Talcott Parsons , vienas iš pagrindinių Amerikos sociologų - XX amžiaus teoretikų, teigė: " Religija veikia kaip įsitikinimų sistema," ne empirinis ir vertybinis" skirtingai nuo mokslo," empirinis ir nevertingas" … "

Taigi terminas religija turi daug apibrėžimų.

Bet viena aišku: religija yra tikėjimas aukštesnių galių egzistavimu.

2.2 Magija ir religija. Skirtumai

Tiek magija, tiek religija kyla emocinio streso situacijose: kasdieninė krizė, svarbiausių planų žlugimas, mirtis ir pašventinimas jūsų giminės sakramentams, nelaiminga meilė ar nepamatuota neapykanta.

Tiek magija, tiek religija nurodo būdus tokioms situacijoms ir gyvenimo aklavietėms, kai tikrovė neleidžia žmogui rasti kitokio kelio, kaip tik atsigręžti į tikėjimą, ritualą ir antgamtinės gamtos sferą.

Religijoje ši sfera alsuoja dvasiomis ir sielomis, apvaizda, antgamtiniais klano globėjais ir jo paslapčių pasiuntiniais. Magijoje, primityviai tikėdamas stebuklingo rašybos magijos jėgomis.

Tiek magija, tiek religija tiesiogiai remiasi mitologine tradicija, stebuklingo laukimo atmosfera, kad atsiskleis jų stebuklinga galia.

Tiek magija, tiek religija yra apsupta apeigų ir tabu sistemos, išskiriančios jų veiksmus nuo to, kaip elgiasi netyčia.

Kuo magija skiriasi nuo religijos?

Pradėkime nuo konkrečiausio ir ryškiausio skirtumo:

Sakralinėje sferoje magija veikia kaip tam tikras praktinis menas, kuris skirtas atlikti veiksmus, kurių kiekvienas yra priemonė pasiekti konkretų tikslą.

Religija - kaip tokių veiksmų sistema, kurios įgyvendinimas pats savaime yra tam tikras tikslas.

Religinė mitologija yra sudėtingesnė ir įvairesnė, labiau persmelkta kūrybiškumo.

Paprastai religiniai mitai koncentruojami aplink įvairias dogmas ir plėtoja jų turinį herojiškuose pasakojimuose, dievų ir pusdievių poelgių aprašymuose.

Magiškoji mitologija, kaip taisyklė, pasirodo be galo pasikartojančių pasakojimų apie antgamtinius primityvių žmonių pasiekimus pavidalu.

Magija, kaip specialus menas pasiekti konkrečius tikslus, viena iš jo formų kažkada patenka į žmogaus kultūros arsenalą, o po to tiesiogiai perduodama iš kartos į kartą. Nuo pat pradžių tai menas, kurį moko tik keli specialistai.

Pačios pradinės religijos yra universalus primityvių žmonių, kurių kiekvienas aktyviai ir lygiaverčiai dalyvauja, reikalas.

Kiekvienas genties narys eina perėjimo apeigas ( iniciacija) ir vėliau atsidavęs kitiems.

Kiekvienas genties narys liūdi ir verkia, kai miršta jo giminaitis, dalyvauja laidojimo veikloje ir pagerbia mirusiojo atminimą, o kai ateis jo laikas, jis bus apraudotas ir prisimenamas taip pat.

Kiekvienas žmogus turi savo dvasią, o po mirties kiekvienas tampa dvasia. Vienintelė religijoje egzistuojanti specializacija: primityvusis dvasinis tarpininkavimas yra ne profesija, o asmeninio talento išraiška.

Kitas skirtumas tarp magijos ir religijos yra juodos ir baltos spalvos žaismas burtininkavimu, tuo tarpu religija savo primityviaisiais etapais nėra labai suinteresuota gėrio ir blogio, naudingų ir blogų jėgų priešingybe.

Čia svarbu praktinis magijos pobūdis, nukreiptas į tiesioginius ir išmatuojamus rezultatus, tuo tarpu primityvioji religija yra nukreipta į mirtinus, neišvengiamus įvykius ir antgamtines jėgas bei būtybes, todėl ji nėra susijusi su problemomis, susijusiomis su žmogaus įtaka aplinkiniam pasauliui.

„Nėra žmonių, kad ir kokie primityvūs jie būtų, be religijos ir magijos“, - sako garsus britų antropologas ir teoretikas. Bronislavas Malinovskis.

Mitas, religija, magija, pasak Malinowskio, sudaro būtiną organinę socialinio gyvenimo dalį.

Atskirdamas religiją ir magiją nuo praktinės primityviosios visuomenės gyvenimo, Malinowskis tai daro pernelyg mechaniškai, manydamas, kad antgamtiniai žmonės reklamuojasi tik ten, kur realios praktinės žinios ir įgūdžiai yra bejėgiai. Tai akivaizdus realios padėties supaprastinimas, priešingai nei faktai.

Tas pats pasakytina apie skirtumą tarp magijos ir religijos. Apskritai, jų funkcijos, pasak paties Malinovskio, yra labai artimos: jei magija išaugo iš poreikio užkirsti kelią potencialiai pavojingiems, grėsmingiems reiškiniams ir įvykiams, religija kilo iš noro sumažinti nerimą, kuris žmones užklumpa kritiniais gyvenimo laikotarpiais, susijusiais su perėjimu iš vieno tokios sąlygos kaip gimimas, branda, santuoka ir mirtis.

Primityvioji religija pašventina žmones, ji patvirtina socialiai teigiamas vertybes.

Religija, anot Malinowskio, grindžiama ne spėlionėmis ir spėlionėmis, o ne iliuzijomis ir kliedesiais, o tikromis žmogaus gyvenimo tragedijomis.

3. Magija ir religija Freizerio požiūriu

Frazerio teigimu, skirtumas tarp magijos ir religijos slypi pačiame reprezentacijų turinyje. Jo požiūriu, „magija remiasi klaidingu idėjų asociacijos psichologinio dėsnio pritaikymu panašumui ir gretimumui: panašių ar susijusių reprezentacijų ryšį primityvus žmogus vertino kaip tikrąjį pačių objektų ryšį“.

Frazeris manė, kad magija remiasi tuo pačiu principu, kuriuo grindžiamas mokslas: tikėjimu gamtos jėgų pastovumu ir vienodumu.

Frazier požiūriu, religija skiriasi nuo magijos ir mokslo tuo, kad ji leidžia savavališkai įsikišti antgamtinėms jėgoms į įvykių eigą. Religijos esmė slypi būtent siekyje palankiai įvertinti šias jėgas sau, kurias jis laiko pranašesnėmis už save. Magija yra visiškai priešinga religijai: magija remiasi žmogaus tikėjimu jo sugebėjimu tiesiogiai paveikti objektą ir pasiekti norimą tikslą, magiškos apeigos atlikimas neišvengiamai turėtų sukelti tam tikrą rezultatą, tuo tarpu Dievui skirta malda ar koks nors totemas gali būti girdi ar negirdėjo dievybė.

M. A. Castrenas tikėjo panašiai. Jis stebuklingai matė tiesioginį žmogaus viešpatavimo gamtoje pasireiškimą ir taip pat manė, kad tai visiškai priešinga tikėjimui dievybe.

4. Magijos ir religijos panašumai

Jėgos, nepatenkančios į įprastą diapazoną, apima magiją ir religiją. Šiuo atžvilgiu iškyla klausimas dėl šių dviejų reiškinių santykio, kurių kiekvienam būdingas bendravimas su šventuoju. Nesigilindami į detales, mes tik atkreipiame dėmesį, kad magija reiškia manipuliavimą beasmenine galia specialių metodų, raganavimo būdu siekiant konkrečių tikslų, kurie atitinka asmens interesus ir nėra susiję su moraliniais vertinimais. Jos efektyvumas priklauso nuo ritualinių magiškų veiksmų atlikimo tikslumo, laikymosi tradicijos. Magija siejama su stereotipais apie žmogaus veiklą, tuo tarpu religinis žmogaus veiklos racionalizavimas vykdomas kitame kontekste - kai egzistencija nebeužtikrinama visiškai tradicijomis, o šventoji iš pasaulyje skleidžiamos beasmenės ramybės virsta dieviškuoju žmogumi, besitęsiančiu virš profaninio pasaulio.

Kartu egzistuoja struktūrinis magijos ir religijos panašumas - Weberis atkreipia į tai dėmesį, pristatydamas „stebuklingos simbolikos“ sąvoką. Tam tikru etapu tikroji auka pakeičiama, pavyzdžiui, per laidotuvių ceremoniją, simboline auka, paaukoto gyvūno piešiniu, kai kuriomis jo kūno dalimis ir pan. Didesniu ar mažesniu mastu religijoje išsaugoma magiška ritualinio veiksmo prasmė. Todėl norint suprasti religiją, svarbu nustatyti religinių simbolių skirtumus ne tik nuo magijos, bet ir nuo religinių apskritai.

Jei dievybė, t.y. visagalė „kita būtybė“, yra kitame pasaulyje, tada žmonės gauna prieigą prie šios galios tais veiksmais, kurie sudaro religinio gyvenimo praktiką (kultinę veiklą) ir kurių tikslas yra būti jungiamuoju tiltu tarp „šio pasaulio“ ir „kito pasaulio“, - tiltas, per kurį gali būti nukreipta galinga dievybės galia padėti bejėgiams žmonėms. Materialiąja prasme šį tiltą vaizduoja „šventos vietos“, esančios vienu metu „šiame pasaulyje“ ir už jo ribų (pavyzdžiui, bažnyčia laikoma „Dievo namais“), tarpininkai yra „šventi žmonės“ (dvasininkai, atsiskyrėliai, šamanai, įkvėpti) pranašai), apdovanoti galimybe užmegzti ryšį su kito pasaulio jėgomis, nepaisant to, kad jie patys vis dar gyvena šiame pasaulyje.

Šį „jungiamąjį tiltą“ atspindi ne tik kultinis aktyvumas, bet ir mitologija bei idėjos apie dievybių, kurios sugeba būti ir dievybės, ir žmonėmis, įsikūnijimus, reinkarnacijas. Tarpininkas - ar tai būtų tikras žmogus (pavyzdžiui, šamanas), ar mitologinis dievas-žmogus - turi „ribinius“ bruožus: jis yra ir mirtingas, ir nemirtingas. „Šventosios dvasios galia“ yra stebuklinga galia bendrąja „šventojo veiksmo“ prasme, tačiau tai yra ir seksualinė galia - ji sugeba apvaisinti moteris.

Svarbi kiekvienos religijos savybė yra jos santykis su magija ir religija kaip „idealiais tipais“, t. magiškų elementų buvimo jame laipsnis ir jo racionalumo laipsnis: vienose religijose yra daugiau nei viena, kitose - kita. Atsižvelgiant į tai, formuojasi požiūris į pasaulį, būdingą šiai religijai.

Išvada

Primityvumas mums šiandien atrodo tolima žmonijos praeitis. O archajiškų genčių palaikai suvokiami kaip muziejinė egzotika.

Vis dėlto primityvumo pėdsakai išliko visoje žmonijos istorijoje, organiškai susipynę su vėlesnių erų kultūra.

Visais laikais žmonės ir toliau tikėjo ženklais, blogos akies skaičiumi, skaičiumi 13, pranašiškais sapnais, ateities pranašumais ant kortų ir kitais prietarais, kurie yra primityviosios kultūros aidas.

Išsivysčiusios religijos savo kultuose išlaikė magišką požiūrį į pasaulį ( tikėjimas stebuklingomis relikvijų galiomis, gydymas šventu vandeniu, suvienijimo ir bendrystės sakramentas krikščionybėje).

Galima sakyti, kad pagrindinės primityvios pasaulėžiūros struktūros gyvena kiekvieno šiuolaikinio žmogaus psichikos gilumoje ir tam tikromis aplinkybėmis išsiveržia.

Krizinė visuomenės padėtis; reiškiniai, kurių mokslas negali paaiškinti, ir mirtinos ligos, kurių jis negali išgydyti; nenuspėjamai pavojingos, bet reikšmingos situacijos žmogui - tai yra pagrindas, ant kurio atgimsta seni mitai ir prietarai, atgimsta naujos stiprybės ir potraukis religijai.

Nuorodos

1. Pasaulio religijos. Redagavo narys korespondentas RAS Ya.N. Shchapova Maskva: „Apšvieta“, 1994 m.

2. Sociologija. Osipovas G. V., Kovalenko J. P., Schipanovas N. I., Yanovskis R. G. Maskva: dėl „Minties“, 1990 m.

3. Socialinis-politinis ir mokslinis žurnalas „Rusija“, 1994 m. Nr. 1-2.

4. Socialinis-politinis ir mokslinis žurnalas „Rusija“, 1994 m. Nr. 3.

Interneto ištekliai

1. http:// h- mokslai. ru/ kultura/68-6- pervobytnaya- kultura. html

2. http:// scenos. tinklas/ biblioteka/ iD_305. html

3. http:// www. bogoslovas. ru/ tainstva3. htm

4. http:// aborigenai. narod. ru/ ištakos_ iš_ religija16. htm

5. http:// www. bibliofondas. ru/ vaizdas. aspx? iD=78217

6. http:// www. verigi. ru/? knyga=152& skyrius=1

7. http:// enc- dic. com/ islamas/ Mekka-414

8. http:// www. verigi. ru/? knyga=1& skyrius=20

Paskelbta svetainėje Allbest.ru

Panašūs dokumentai

„Magijos“ egzistavimo vieta mūsų gyvenime. Skirtingi sąvokos „magija“ apibrėžimai. Magiškų apeigų ir ritualų klasifikacija. Magija kaip viena iš ankstyviausių religijos formų. Skirtumas tarp magijos ir religijos. Magija kaip ypatingas menas siekiant tikslų.

kursinis darbas, pridėtas 2018 05 22


Religija kaip istorinė kultūros kategorija. Jos esmė, ištakos ir formavimas. Jos santykio su kultūra samprata. Senovės religijų formų bruožai: totemizmas, animizmas, magija ir fetišizmas, apibūdinantys primityvaus žmogaus įsitikinimus ir apeigas.

anotacija, pridėta 2011 05 17


Torreso sąsiaurio salos gyventojų religijos. Papuanų tikėjimai įvairiomis magijomis. Melaneziečių magijos raida, jų tikėjimas mana. Mirusiųjų dvasių ir protėvių kulto reprezentacijos. Animistinių įsitikinimų šaknys. Vyriškos slaptos melanesijos sąjungos. Mitologija ir totemizmas.

anotacija, pridėta 2010 02 23


Shinto yra tradicinė japonų religija. Tyrinėjama šios religijos kilmės istorija, jos magija, totemizmas, fetišizmas. Susipažinimas su šintoizmo mitologija. Ritualų ir švenčių aprašymas, šventyklų prietaisas. Šios religijos dabartinės būklės išaiškinimas.

anotacija, pridėta 2015-06-20


Slavų pagonybės, ikikrikščioniškų idėjų apie pasaulį ir žmogų, pagrįstos mitologija ir magija, tyrimas. Gamtos dvasinimas, protėvių ir antgamtinių jėgų kultas, įsitikinimas jų nuolatiniu buvimu ir dalyvavimu žmonių gyvenime.

pristatymas, pridėtas 2015 09 23


Šiuolaikinės mokslinės idėjos apie magiją, sampratą, esmę ir klasifikaciją mokslinėje literatūroje. Šamanizmas ir keramika. Sąvokos „deginimas“ esmė. Magiškos apeigos (raganavimas). Burtas ar sąmokslas kaip pagrindiniai magiškos formos komponentai.

kursinis darbas, pridėtas 2016-03-15


Pagrindinė informacija apie alchemiją, termino etimologija. Alchemijos raidos etapai: antikiniai, arabiški ir europietiški. Alchemija Renesanse. Religiniai ir filosofiniai alchemijos pagrindai, magijos ir religijos elementai joje. Alcheminių medžiagų ir procesų simbolika.

kursinis darbas pridėtas 2011 11 11


Senovės graikų religijos idealizavimas ir ribotas supratimas. Senovės Graikijos religijos tyrimo šaltiniai. Egėjo eros religija. Totemizmo pėdsakai, prekybos kultai ir slaptos sąjungos. Kenkėjiška ir gydanti magija. Aristokratiškas herojų kultas.

anotacija, pridėta 2010 02 26


Freizerio episteminis požiūris į idėjų apie likimą formavimąsi. Likimo įvaizdžio ryšys su tikėjimu pranašystėse ir orakuose. Magijos vaidmens susilpnėjimas senovės Graikijos visuomenės gyvenime, susijęs su asmeninės tapatybės raidos procesu.

anotacija, pridėta 2018 08 04


Klausimas apie gyvenimo prasmę. Religija ir ateizmas. Religijos pažinimo mokslinio metodo ypatybės. Religijos sociologijos formavimasis. Filosofinė religijos analizė Europos kultūroje. Skirtumas tarp mokslinio ir filosofinio požiūrio tiriant religiją.

Pasak daugelio psichologų, tikėjimo antgamtiniu poreikis yra vienas iš dvasinių, nes būtent tikėjimas padeda žmonėms rasti gyvenimo prasmę ir susidoroti su gyvenimo sunkumais. Religija buvo neatsiejama žmogaus visuomenės socialinio gyvenimo dalis nuo tų laikų, kai primityvūs žmonės pradėjo gyventi tik bendruomenėse, ir būtent primityviosios bendruomeninės sistemos laikotarpiu susiformavo pirmosios religijos. Kai kurios religijos šias religijas vadina protoreligions , turint omenyje šią sąvoką primityvūs primityvūs įsitikinimai, kurie tapo vėlesnių įsitikinimų formavimo pagrindu, įskaitant -.

Anot religijotyrininkų ir istorikų, yra keturios pagrindinės proto religijos animizmas, totemizmas, fetišizmas ir magija . Būtent šios įsitikinimų formos buvo ne tik seniausios religijos, bet ir buvo pagrindas formuojant beveik visų religijų, pripažįstančių aukštesnių galių egzistavimą, dogmas. Kuri iš pirmiau minėtų religijų pasirodė istorikams, istorikams nežinoma, nes visi žinių apie senovės įsitikinimus šaltiniai yra uolų paveikslai, archeologų radiniai ir senovės tautų mitų bei legendų perpasakojimas, tačiau remiantis šiais šaltiniais galima daryti išvadą, kad animizmas, totemizmas, fetišizmas ir magija atsirado maždaug tuo pačiu metu, o kai kuriuose senovės tikėjimuose būta kelių proto religijų bruožų vienu metu.

Animizmo požymių galima rasti beveik kiekviename senovės tautų įsitikinime, nes tikėjimas natūralių dvasių, protėvių dvasių, taip pat įvairių dvasių egzistavimu buvo būdingas žmonėms, gyvenantiems visuose žemynuose. Laidojimo kultas ir protėvių kultas, buvę beveik visose senovės religijose, yra keletas animizmo apraiškų, nes abu šie kultai liudija tikėjimą pomirtiniu gyvenimu ir nematerialiu pasauliu.

Pirmoji animizmo forma, būdinga primityviai visuomenei, buvo tikėjimas elementų dvasia ir gyvąja bei negyvąja gamta. Senovės žmonės negalėjo paaiškinti tokių natūralių procesų kaip griaustinis, perkūnija, uraganas, sezono pasikeitimas ir kt. Priežasties, todėl jie įkvėpė gamtos jėgas. Būtent animizmo religija tapo pagrindu formuoti politeistinius įsitikinimus, nes dvasios, kuriomis tikėjo primityvūs žmonės, laikui bėgant jas pradėjo suvokti kaip protingas būtybes, suprantančias žmonių norus ir globojančias. Todėl logiška, kad senovės tautų dievų panteone, pavyzdžiui, graikai, vikingai ir kt. beveik visi dievai buvo siejami arba su gamtos, arba su socialiniais reiškiniais, o elementus reprezentuojantys subjektai dažnai buvo laikomi aukščiausiais dievais.

Sąvoka „totemizmas“ kilo iš Šiaurės Amerikos indėnų kalbos, kurioje žodis „ototem“ reiškia „jo gentis“. Totemizmas - religija, pagrįsta įsitikinimu, kad tarp žmogaus, klano ar genties yra mistinis ryšys su bet kokiu gyvūnu ar augalu, ir būtent šis gyvūnas ar augalas buvo vadinamas totemu. Totemizmo atsiradimas, anot istorikų, siejamas su senovės žmonių gyvenimo būdu. Primityvūs žmonės užsiiminėjo medžiokle ir rinkimu, jiems augalai ir gyvūnai buvo maisto šaltinis, todėl natūralu, kad žmogus pradėjo dievuoti svarbiausias savo gyvenimo floros ar faunos rūšis. Totemizmo religija aiškiausiai buvo pavaizduota Šiaurės Amerikos, Centrinės Afrikos ir Australijos gentyse, nes šiuose regionuose gyvenusių senovės žmonių gyvenimas buvo labiau susijęs su mus supančia gamta nei Europos, Azijos ir Vakarų Afrikos tautų gyvensena.

Totemizmas buvo tikėjimas mistiniu ryšiu su gyvūnu ar augalu, kuris buvo totemas, taip pat tikėjimas globoti totemą. Dėl to gentyse, kurios tiki toteminio ryšio su savo jėgomis egzistavimu, buvo formuojamos ceremonijos ir kultai, skirti totemui nuraminti. Tokių ritualų buvo daugybė: pavyzdžiui, gimus vaikui, buvo atliekami ritualai, siekiant užtikrinti, kad totemas suteiktų apsaugą naujam genties nariui; tada suaugęs vaikas pats turėjo prašyti totemo gailestingumo; Prieš svarbius įvykius bendruomenės gyvenime, sunkiais laikais (prieš karus su kitomis gentimis, per sausras, maisto trūkumą ir pan.), Taip pat per šventes žmonės atnešdavo totemo dovanų ir išreikšdavo jam savo prašymus.

Tabu sistema buvo neatsiejama totemizmo dalis. Tabu   - Tai draudimų serija, dažnai siejama su totemu, kurių turėjo laikytis visi genties nariai. Dažniausiai pasitaikantys tabu, būdingi beveik visų totemizmą išpažįstančių genčių įsitikinimams, buvo:

Draudimas nužudyti totemą gyvūną;

Draudimas valgyti totemą (išskyrus ritualus);

Draudimas demonstruoti bendravimą su totemu kitų genčių atstovams;

Draudimas žudyti kolegas gentainius, nes tai gali įžeisti totemą gyvūną ir pan.

Fetišizmas

Fetišizmas - įsitikinimas, kad bet koks materialus objektas yra paslaptingos mistinės galios nešiotojas , o toks objektas gali būti neįprastos formos akmenys, medžiai ir žmogaus sukurti daiktai, taip pat saulė, mėnulis ir kt. Fetišizmas yra greičiau ne visavertis religinis įsitikinimas, o vienas iš senovės religinių kultų komponentų. Gryniausia forma fetišizmas buvo afrikietiškose gentyse ir iki šių dienų kai kuriuose Afrikos aborigenuose buvo laikomasi paprotio garbinti fetišus - tiek dievų statulėlės, tiek daiktai, kurie, pasak tikinčiųjų, turi magiškų galių.

Primityvūs žmonės, kaip taisyklė, turėjo daugiau nei vieną fetišą, nes jie beveik viską laikė neįprastu ar patraukė į juos dėmesį. Eidamas į medžioklę, senovės žmogus pakeliui galėjo rasti kelis daiktus (akmenukus, gyvūnų kaulus, neįprastus augalus ir kt.), Kuriuos jis galėtų laikyti paslaptingais ir priversti savo fetišus. Tobulėjant bendruomeninei sistemai, kiekviena gentis turi savo fetišą (arba kelis fetišus), kurie stovėjo matomoje vietoje gyvenvietėje. Žmonės paprašė fetišo pagalbos, padėkojo už sėkmę ir atnešė dovanų atostogoms, tačiau neabejotinai fetišas nebuvo gerbiamas - kai, pasak primityvių žmonių, stebuklingas daiktas jiems nepadėjo, jie kankino jį, kad priverstų jį veikti.

Daugumoje ir daugumoje mūsų amžininkų gyvenimo būdo yra vietos fetišizmui. Kai kurie religijos tyrinėtojai sutinka, kad šventųjų atvaizdai, šventosios relikvijos, apaštalams ir pranašams priklausantys daiktai yra savotiškas fetišas religijų šalininkams. Taip pat prie fetišizmo aidų galima priskirti žmonių, turinčių amuletų, pakabukų ir kitų objektų, susijusių su tam tikru kultu, tikėjimą.

Magija ir šamanizmas

Magija - ketvirtoji iš proto religijų, ir joje dažnai yra totemizmo, fetišizmo ir animizmo elementų. Apskritai magija yra tikėjimas antgamtinėmis jėgomis, taip pat galimybė per tam tikrus ritualus ir apeigas susisiekti su šiomis jėgomis ir jų pagalba paveikti asmenį, socialinį ar gamtos reiškinį. Magija palietė beveik visas senovės žmonių gyvenimo sritis, ir laikui bėgant kiekvienoje gentyje (bendruomenėje) išsiskyrė savotiškos magų kastos - žmonės, kurie vertėsi tik raganavimu ir užsidirbo pragyvenimui atlikdami ritualus.

Religija šamanizmas dažnai tapatinamas su magija, tačiau tai nėra visiškai tiesa. Be abejo, šamanizmas turi daug bendro su magija, tačiau šios senovės religijos pagrindas yra tikėjimas dievais ir dvasiomis bei šamano galimybė su jais susisiekti. Šamanas religijoje šamanizmas yra pagrindinė figūra, nes šis asmuo tuo pačiu metu gyvena dviejuose pasauliuose - materialiajame ir dvasių pasaulyje. Šamano magija ir ritualai yra skirti bendrauti su dvasiomis, ir manoma, kad šamanai gali prašyti antgamtinių galių, kad paveiktų žmones ir materialiojo pasaulio įvykius. Šamanai yra laikomi šamanizmo adeptais, kurie yra išrinktosios dvasios, ir mes galime pasakyti, kad šamanai šioje religijoje yra savotiški kunigai, naudojantys magiškus ritualus, kad susisietų su dvasiomis ir dvasių įsikūnijimais materialiajame pasaulyje.

3. Magija ir religija

Prieš pradedant išsamiai apibūdinti totemizmą, reikėtų išsiaiškinti tikrąją kito reiškinio vietą. Paprastai jie pasikliauja juo, bandydami atskirti religinį tikėjimą nuo populiarių išankstinių nusistatymų, atspindinčių aukštesnį dvasinio gyvenimo „momentą“, nepriklausomą nuo regioninių tam tikros istorinės eros sąlygų. Mes kalbame apie magijos ir religijos santykį ir tariamai egzistuojantį skirtumą tarp jų.

Tiesą sakant, visiškai neįmanoma atskirti magijos ir religijos sąvokų. Kiekvienas kultas apima magišką praktiką: visų rūšių maldos, pradedant primityviomis ir baigiant šiuolaikinėmis religijomis, iš esmės yra tam tikros formos naivios ir iliuzinės įtakos išoriniam pasauliui. Neįmanoma prieštarauti magijos religijai nesugriuvus su mokslu.

Žmogaus ir gamtos santykiai, užmegzti nuo neatmenamų laikų, visada buvo dvejopi: visagalės prigimties dominavimas prieš bejėgį žmogų, viena vertus, ir poveikis gamtai, kurį žmogus siekė atlikti, net jei tai buvo ribotos ir netobulos formos, būdingos primityviai visuomenei. , - naudodamas savo įrankius, produktyvias jėgas, sugebėjimus.

Šių dviejų, atrodo, nepalyginamų jėgų, sąveika lemia savitų metodų, kuriais primityvusis žmogus siekė daryti fiktyvią įtaką gamtai, plėtrą. Šie triukai, tiesą sakant, yra stebuklinga praktika.

Medžioklės metodų imitacija turėtų prisidėti prie pačios medžioklės sėkmės. Prieš eidami ieškoti kengūros, australai ritmingai šoka aplink piešinį, vaizduojantį tokį trokštamą grobį, nuo kurio priklauso genties egzistavimas.

Jei Karolinos salų gyventojai nori, kad naujagimis taptų geru žveju, jie bando susieti jo ką tik nupjautą virkštelę prie pyrago ar šašlyko.

Ainu tauta, Sachalino, Kurilų salų, taip pat Japonijos Hokkaido sala vietiniai gyventojai sugauna mažą meškiuką. Viena iš klano moterų jį maitina savo pienu. Po kelerių metų lokys yra užstrigęs ar nužudytas strėlėmis. Tada mėsa valgoma kartu per šventą patiekalą. Bet prieš ritualinę auką lokiai yra paprašomi kuo greičiau grįžti į žemę, leisti pagauti save ir toliau maitinti žmonių grupę, kuri jį tokiu būdu užaugino.

Taigi raganavimo praktika nėra religijos priešingybė, bet, priešingai, susilieja su ja. Tiesa, kad magija dar nėra susijusi su jokiomis socialinio pobūdžio privilegijomis (primityvioje visuomenėje kiekvienas gali bandyti „daryti spaudimą“ gamtos jėgoms). Tačiau labai anksti atskiri klano nariai pradeda tobulėti, teigdami, kad turi tam specialių duomenų. Atsiradus pirmajam „burtininkui“, atsiranda ir „kunigo“ sąvoka.

Visa tai yra neginčijami religinės ideologijos formavimosi ženklai.

Mes jau pastebėjome, kad primityviai visuomenei būdingas naivus materialistinis gyvenimo, gamtos ir socialinių santykių supratimas. Pirmųjų žmonių, kurie viską turėjo kartu ir nežinojo apie asmeninį pragyvenimo šaltinį, elementarūs poreikiai buvo vienodai patenkinti arba nebuvo patenkinti. Gamtos ir žmonių istorija susiliejo: antroji tarsi tęsė pirmąją.

Pagrindinis žmogaus ir gamtos jėgų prieštaravimas, esantis primityvios visuomenės pagrindu, pats savaime nėra pakankamas, kad paaiškintų kito pasaulio idėją ir, be to, „blogio“, „nuodėmės“ ir „išganymo“ idėją. Giminystės, amžiaus ir lyties skirtumų prieštaravimai dar nėra prigimtiniai ir niekaip nesudarė jokio tikrojo religinio pabėgimo iš gyvenimo formos. Žmonėms reikėjo suvokti apribojimus, kuriuos nauja visuomenės sandara įnešė į jų kasdienį gyvenimą, kad kartu su visuomenės suskaidymu į klases iškilo poreikis ir tam tikro „dvasinio“ elemento (kaip paprastai išreiškiama teologinėje ir idealistinėje filosofijoje), priešingo, prigimties, kūno, materialaus.

Griežtai tariant, pirmosios religingumo formos net negali būti pripažintos ritualinės praktikos apraiškomis, pagrįstomis kažkokia „antgamtiška“ samprata ir tokiu būdu prieštaraujančiomis įprastiems kasdieniams žmogaus papročiams. Žmonių santykis su jų totemu - gyvūno, augalo ar gamtos reiškiniu - neperžengia primityviosios materialistinės pasaulėžiūros su visais jos absurdais, kurie išsaugomi ir laikomi vėlesnių erų įsitikinimuose. Iš pradžių pati magija atrodo kaip tam tikras materialus žmogaus spaudimas gamtai ar visuomenei, siekiant tam tikrų apčiuopiamų rezultatų.

Pats kolektyvinis gyvenimas negalėjo „objektyviai pasireikšti mitais ir ritualais“, - teigia įvairūs Prancūzijos sociologinės mokyklos atstovai nuo Durkheimo iki Levy-Bruhlo. Visuomenė, kurioje nėra socialinių prieštaravimų, niekada negalėjo sukelti religinio „susvetimėjimo“.

Kai primityvi bendruomenė, grindžiama lygiaverčiu jos narių dalyvavimu priimant ir paskiriant produktus, suyra ir pasiduoda privačios nuosavybės režimui, tuo laikotarpiu žmonių religinės idėjos neperžengė įsivaizduojamų primityvios grupės ryšių su tam tikrais gyvūnais ar augalais, kuriais jos nariai maitino (pvz. kiškis, vėžlys, kiaulė, kengūra, šernas, erelis, lokys, elnias, įvairių rūšių uogos ir žolelės, medžiai). Tačiau šeimos stratifikacija ir klasių atsiradimas paskatino susiskaidyti ideologijoje, kuri turėjo išskirtinę reikšmę ir sukėlė skirtingą požiūrį į gamtą, viena vertus, ir, kita vertus, į reiškinių pasaulį, kuris dabar buvo pripažintas antgamtiniu.

4. Nuo giminingo gyvūno iki protėvio

Totemizmas yra pati senovės religijos forma, kurią mes žinome žmonijos istorijoje prieš klasių atsiradimo erą.

Ką tiksliai reiškia totemas? Šis žodis, kaip jau matėme, iš pradžių reiškė giminystę tarp tam tikros žmonių grupės narių ir tariamo ar tikrojo jų protėvio. Vėliau šis šeimos santykis buvo išplėstas gyvūnams ir augalams, kurie tarnauja šiai grupei, kad išlaikytų savo egzistavimą. Šis idėjų išplėtimas yra tam tikras religinis procesas. Remiantis totemo idėja, laikui bėgant vystysis gyvūnų, augalų ir gamtos reiškinių, lemiančių žmogaus gyvenimą, kultas.

Dažnai teigiama, kad totemizmas negali būti laikomas religiniu reiškiniu, nes mitinis giminaitis ir grupės globėjas dar nepripažįstamas kaip aukščiau žmogaus ir nėra tapatinamas su jokia dievybe. Šios nuomonės, kuriai pritaria teologai ir kai kurie racionalistai, šalininkai tiesiog neatsižvelgia į tai, kad aukštesnės būtybės, o tuo labiau personifikuotos dievybės idėjos patvirtinimo procesas negalėjo būti pradėtas anksčiau, nei visuomenėje pradėjo vyrauti privilegijuotos grupės, pagrindiniai sluoksniai, socialinis klases.

Visuomenėje, kurioje darbo pasidalijimas grindžiamas giminystės ir amžiaus skirtumais, giminystės santykiai natūraliai tampa pagrindiniu religinių ryšių tipu. Gyvūnas, nuo kurio priklauso klano aprūpinimas maistu, tuo pat metu laikomas grupės giminaičiu. Šio klano nariai nevalgo jos mėsos, kaip ir tos pačios grupės vyrai ir moterys nesudaro santuokos. Šis draudimas išreiškiamas polineziečių kilmės žodžiu - „tabu“ („tapu“), kurį pirmą kartą išgirdo tyrinėtojas Cookas Tangoje (1771). Pradinė žodžio reikšmė yra atskirta, pašalinta. Primityvioje visuomenėje, pasak primityviojo žmogaus, tabu yra visa, kas apimta pavojų.

Tabu yra skiriamas ligoniams, lavonams, nepažįstamiems žmonėms, moterims tam tikru jų fiziologinio gyvenimo periodu ir apskritai visiems objektams, kurie, kaip atrodo primityviam vyrui, turi nepaprastą pobūdį. Vėliau genčių vadovai, monarchai ir kunigai pateks į tą pačią kategoriją. Viskas, kas tabu, yra neliečiama ir pati savaime užkrečiama; tačiau šie vaizdai sukėlė kai kuriuos gydymo ir apsivalymo draudimus.

Visi šie įsitikinimai paaiškinami įvairiomis realaus gyvenimo ir socialinių santykių formomis, kurių poveikį žmonės patyrė patys. Grynojo ir nešvariojojo, šventojo ir pasaulietinio, leistino ir draudžiamojo idėja gimė ne religija, o socialinė praktika, sukūrusi veidrodinį legendų ir apeigų, vadinamų šventa, pasaulį. Tačiau gimusios šios idėjos sugalvojo savarankiško vystymosi kelią. Ir išvada, kad žmonių gyvenimo būdas ir gamybos būdas, o ne jų mąstymo būdas lėmė tam tikras idėjas, nereiškia pamiršti konkrečios ideologijos prasmės ar paaiškinti religines problemas paprastomis ekonominėmis nuorodomis.

Kuris iš primityviosios visuomenės tyrinėtojų gali paneigti lemiamą socialinių gamybos santykių vaidmenį?

Žmonių grupė gyvena medžioklėmis, kurios visur buvo privalomas visuomenės raidos etapas. Bet norint aplenkti grobį, būtina turėti nepaprastai sudėtingą medžioklės meną, kurio ideologinį atspindį galima įžvelgti vadinamosiose iniciacijų apeigose, kuriose iki šiol leidžiama tik vyrams. Tai yra jaunimo gryninimas, pašventinimas ir įtraukimas į medžiotojų (arba žvejų) skaičių.

Ritualinių švenčių metu, dažnai trunkančiomis savaitėmis, iniciatorius simboliškai miršta, norėdamas atgimti naujam gyvenimui ir sugebėti atlikti savo pareigas visuomenės atžvilgiu. Mes vis dar esame toli nuo atpirkimo ir išganymo sąvokų, kylančių tik aukščiausio vergovės vystymosi epochoje, kai išgelbėjimas, nepakeliamas žemėje, buvo perkeltas į fikcijos sritį, į kitą pasaulį. Bet jauno žmogaus perėjimas į atsakingesnę kategoriją atsižvelgiant į jo amžių ar įgytus įgūdžius perteikia tų apeigų, kurios vėliau vystysis „Paslapčių“ religijoje ir pačioje krikščionybėje, idėją.

Bejėgis gamtos ir kolektyvo akivaizdoje primityvus žmogus tapatina save su gyvūno protėviu su jo totemu per sudėtingas ir dažnai skausmingas ceremonijas, o tai galiausiai padidina jo priklausomybę nuo gamtos ir viešosios aplinkos. Dėl apeigų, atsižvelgiant į kulto detales, po truputį kyla noras interpretuoti tikrovę mito ir tradicijos požiūriu.

Atkuriant pirmųjų religinės ideologijos formų raidos procesą, visada reikia nepamiršti asmeniui priskirti rūpesčius ir įsitikinimus, kurie gali kilti tik vėlesniuose visuomenės raidos etapuose.

Be jokios abejonės, kai mes stengiamės vertinti papročius ir pažiūras, datuojamas laikmečiais, kai žmogaus išnaudojimas neegzistavo, mums sunku atsikratyti senų reprezentacijų, sukauptų per tūkstantmečius, naštos, atsispindinčios pačioje kalboje, kuria mes kalbame apie visas šias problemas. . Sunku, kaip dabar apibūdinti, net ir bendrais bruožais, tuos pokyčius, kurie įvyks žmonių charakteryje, moralėje ir mintyse, išnykus klasėms ir susikūrus visuomenei, kurioje laisvė ir lygybė, kaip dabar, nebus abejotinos išraiškos.

Pavyzdžiui, kai mes kalbame apie kultą, mes pristatome koncepciją, kuri senojoje žmonių visuomenės raidos stadijoje negalėjo turėti prasmės.

Iš tikrųjų etimologiškai kulto idėja yra susijusi su žemės dirbimo praktika ir suponuoja visuomenę, kurioje gamybiniai santykiai jau grindžiami primityvia žemės ūkio forma ir tinkamu darbo pasiskirstymu tarp senų ir jaunų, ypač tarp vyrų ir moterų.

Būtent moterys šiuo laikotarpiu buvo mokomos giminės, be virimo, lauko darbų, vaisių ir augalų auginimo, tuo pat metu vyrai vis dar užsiėmė medžiokle. Šis primityvios visuomenės istorijos laikotarpis apima moterų pažangą visuomenėje, kuri apibūdina matriarchijos erą.

Šios eros pėdsakai išsaugomi ne tik religiniame gyvenime, liaudies tradicijose ir kalboje, bet ir daugelio šių laikų tautybių papročiuose: Malakos pusiasalyje, Indijoje, Sumatra, Naujojoje Gvinėjoje, tarp eskimų, tarp Nilo genčių, Kongo, Tanganika, Angoloje ir Pietų Amerikoje.

Matriarchijos epocha paaiškina, kodėl senovės vaisingumo apeigos, kurios mums žinomos, yra būdingos pirmiausia moters kultui ar moters atributams (schemos, vaizduojančios moters anatomijos detales, magiškai vulgarūs kultai ir kt.).

Tačiau prieš verčiant žemę paklusti ją auginančio asmens valiai, visuomenė išgyveno pragyvenimo išteklių kėlimo, kurį visi vykdė vienodomis sąlygomis, medžioklės, galvijų veisimo ir piemenų periodo. Nors darbo pasidalijimas vyko atsižvelgiant į su amžiumi ir šeima susijusius santykius, ryšys tarp individo ir totemo dar negalėjo įgyti tikro kulto požymio.

Kiekviena didesnės asociacijos žmonių grupė - terminai klanas ir gentis reiškia gerai išplėtotą socialinę organizaciją - specializuojasi medžiojant tam tikrą gyvūną: šerną, elnį, gyvatę, lokį, kengūrą. Tačiau visuomenėje, kur atskiras žmogus nuo kitų priklauso maistui, šis gyvūnas galiausiai nustoja atsiriboti nuo pačios grupės - jis tampa jo simboliu, globėju ir galiausiai protėviu.

Sudėtingos ceremonijos pamažu biologinio ryšio idėją paverčia įsivaizduojamu ryšiu. Ir po truputį iš tokių reprezentacijų atsiranda protėvių kultas, kuris yra įmanomas esant žymiai aukštesnei socialinei diferenciacijai ir yra išsaugotas tarp įvairių Indijos, Kinijos, Afrikos ir Polinezijos tautybių.

Tam tikros toteminės grupės žmogus elgiasi su savo protėviu su ypatinga pagarba. Pavyzdžiui, tie, kurie grobia mešką, bent jau šventojo pasninko metu nevalgo jos mėsos, tačiau maitinasi žvėriena, kurią gauna kitų grupių medžiotojai, turintys skirtingą totemą. Išardytos primityvios minios vietoje suformuota žmonių bendruomenė yra tarsi platus kooperatyvas, kuriame kiekvienas turi pasirūpinti maistu kitiems, o savo ruožtu priklauso nuo kitų, kaip gauti pragyvenimo šaltinį.

Neryškus, bet stadionų bendruomenę galima visur atsekti. Meno ir religijos santykis Apskritai artimą meno ir religijos santykį lemia keletas bendrų punktų. Svarbiausia, kad jie išreikštų vertingą žmogaus požiūrį į realybę, būties pasaulį, savo gyvenimo prasmę ir savo krašto ateitį. Menas ir religija buvo glaudžiai susipynę į senovės sinkretinio struktūrą ...

Dabartinių genčių, kurios yra panašiose sąlygose. Ir vėlgi, pagrindinis pradinio religijos raidos etapo pasireiškimas yra totemizmas. Tai ypač ryšku tarp Australijos tautų. Ši religijos forma susideda iš to, kad kiekvienas klanas, gentis stebuklingai yra susiję su jo toteminiu gyvūnu ar objektu. Kiekvienas narys gali turėti savo totemą, taip pat yra seksualinis totemizmas, t. vienas ...

Tiek magija, tiek religija kyla emocinio streso situacijose: kasdieninė krizė, svarbiausių planų žlugimas, mirtis ir pašventinimas jūsų giminės sakramentams, nelaiminga meilė ar nepamatuota neapykanta. Tiek magija, tiek religija nurodo būdus tokioms situacijoms ir gyvenimo aklavietėms, kai tikrovė neleidžia žmogui rasti kitokio kelio, kaip tik atsigręžti į tikėjimą, ritualą ir antgamtinės gamtos sferą. Religijoje šią sferą užpildo dvasios ir sielos, apvaizda, antgamtiniai klano globėjai ir jo paslapčių pirmtakai; magijoje - primityvus tikėjimas stebuklingo rašybos magijos galia. Tiek magija, tiek religija tiesiogiai remiasi mitologine tradicija, stebuklingo laukimo atmosfera, kad atsiskleis jų stebuklinga galia. Tiek magija, tiek religija yra apsupta apeigų ir tabu sistemos, išskiriančios jų veiksmus nuo to, kaip elgiasi netyčia.

Kuo magija skiriasi nuo religijos? Pradėkime nuo aiškiausio ir ryškiausio skirtumo: sakralinėje sferoje magija pasirodo kaip tam tikras praktinis menas, tarnaujantis atlikti veiksmus, kurių kiekvienas yra priemonė pasiekti konkretų tikslą; religija - kaip tokių veiksmų sistema, kurios įgyvendinimas pats savaime yra tam tikras tikslas. Pabandykime atsekti šį skirtumą giliau. Praktinis menas

magija turi specifinę ir taikomą griežtose egzekucijos technikos ribose: burtininkų burtai, ritualai ir asmeniniai atlikėjo sugebėjimai sudaro nuolatinę trejybę. Religija, atsižvelgiant į įvairius jos aspektus ir tikslus, neturi tokios paprastos technikos; jos vienybė nėra redukuojama nei į formalių veiksmų sistemą, nei į ideologinio turinio universalumą, ji greičiau slypi atliktoje funkcijoje ir tikėjimo bei apeigų vertėje. Magijai būdingi įsitikinimai, atsižvelgiant į praktinę jos orientaciją, yra ypač paprasti. Visada yra tikėjimas žmogaus galia pasiekti norimą tikslą per raganavimą ir ritualą. Tuo pačiu metu religijoje stebime reikšmingą antgamtinio pasaulio, kaip objekto, sudėtingumą ir įvairovę: dvasių ir demonų panteoną, naudingas totemo jėgas, dvasias - klano ir genties sergėtojus, protėvių sielas, būsimo pomirtinio gyvenimo paveikslus - visa tai ir dar daugiau sukuria antrą, antgamtinį. tikrovė primityviam žmogui. Religinė mitologija taip pat yra sudėtingesnė ir įvairesnė, labiau persmelkta kūrybiškumo. Paprastai religiniai mitai sutelkiami ties įvairiomis dogmomis ir plėtoja savo turinį kosmogoniniuose ir herojiškuose pasakojimuose, dievų ir pusdievių poelgių aprašymuose. Magiškoji mitologija, kaip taisyklė, pasirodo be galo pasikartojančių pasakojimų apie antgamtinius primityvių žmonių pasiekimus pavidalu.

Magija, kaip specialus menas pasiekti konkrečius tikslus, viena iš jo formų kažkada patenka į žmogaus kultūros arsenalą, o po to tiesiogiai perduodama iš kartos į kartą. Nuo pat pradžių tai menas, kurį įvaldo nedaug specialistų, o pirmoji žmonijos istorijoje profesija yra burtininko ir burtininko profesija. Pačios pradinės religijos yra universalus primityvių žmonių, kurių kiekvienas aktyviai ir lygiaverčiai dalyvauja, reikalas. Kiekvienas genties narys eina iniciacijos (iniciacijos) apeigas ir vėliau pats inicijuoja kitus. Kiekvienas genties narys liūdi ir verkia, kai miršta jo giminaitis, dalyvauja laidojimo veikloje ir pagerbia mirusiojo atminimą, o kai ateis jo laikas, jis bus apraudotas ir prisimenamas taip pat. Kiekvienas žmogus turi savo dvasią, o po mirties kiekvienas tampa dvasia. Vienintelė specializacija, egzistuojanti religijos rėmuose, - vadinamoji primityvioji dvasinė mediacija - ne profesija, o asmeninio talento išraiška. Kitas skirtumas tarp magijos ir religijos yra juodos ir baltos spalvos žaismas burtininkavimu, tuo tarpu religija savo primityviaisiais etapais nėra labai suinteresuota gėrio ir blogio, naudingų ir blogų jėgų priešingybe. Čia vėlgi svarbu praktinis magijos pobūdis, nukreiptas į tiesioginius ir išmatuojamus rezultatus, tuo tarpu primityvioji religija kreipia dėmesį į mirtinus, neišvengiamus įvykius ir antgamtines jėgas bei būtybes (nors, daugiausia, moraliniu aspektu), ir todėl nėra susijusi su problemomis, susijusiomis su žmogaus poveikis pasauliui. Aforizmas, kurį baimė pirmiausia sukūrė dievai, visatoje yra visiškai netiesa, atsižvelgiant į antropologiją.

Norint suprasti religijos ir magijos skirtumus ir aiškiai pavaizduoti ryšius trikampiame magijos, religijos ir mokslo žvaigždyne, būtina bent trumpai apibūdinti kiekvieno iš jų kultūrinę funkciją. Primityvių žinių funkcija ir jų vertė jau buvo aptarta aukščiau, ir ji yra gana paprasta. Aplinkinio pasaulio pažinimas suteikia žmonėms galimybę panaudoti gamtos jėgas; primityvusis mokslas suteikia žmonėms didžiulį pranašumą prieš kitas gyvas būtybes, skatina juos daug toliau nei visi kiti tvariniai evoliucijos keliu. Norint suprasti religijos funkciją ir jos vertę primityvių žmonių galvoje, būtina atidžiai ištirti daugybę čiabuvių

įsitikinimai ir kultai. Mes jau anksčiau parodėme, kad religinis tikėjimas suteikia stabilumo, įformina ir sustiprina visas vertybiškai svarbias psichines pažiūras, tokias kaip pagarba tradicijai, harmoningas požiūris, asmeninis valingumas ir pasitikėjimas kova su kasdieniais negandomis, drąsa susidūrus su mirtimi ir kt. Šis tikėjimas, palaikomas ir įteisintas kulte ir ceremonijose, turi didelę gyvybinę reikšmę ir primityviam žmogui atskleidžia tiesą plačiąja, praktiškai svarbia šio žodžio prasme. Kokia yra magijos kultūrinė funkcija? Kaip jau minėjome, visi instinktyvūs ir emociniai žmogaus sugebėjimai, visi jo praktiniai veiksmai gali sukelti tokias aklavietes, kai suklaidinamos visos jo žinios, atskleidžiama jų ribota proto galia, o gudrumas ir stebėjimas nėra naudingi. Jėgos, kuriomis žmogus remiasi kasdieniniame gyvenime, palieka jį kritiniu momentu. Žmogaus prigimtis į tai reaguoja spontaniškai, sprogdama, atleisdama pradines elgesio formas ir pasyvų tikėjimą jų veiksmingumu. Magija remiasi šiuo tikėjimu, paverčia jį standartizuotu ritualu, įgaunančiu ištisinę tradicinę formą. Taigi magija suteikia žmogui daugybę paruoštų ritualinių veiksmų ir standartinių įsitikinimų, įrėmintų tam tikra praktine ir psichine technika. Taigi tarsi nutiestas tiltas per tas bedugnes, kurios kyla prieš žmogų pakeliui į jo svarbiausius tikslus, pavojinga krizė yra įveikiama. Tai leidžia žmogui neprarasti dvasios buvimo sprendžiant sunkiausias gyvenimo užduotis; išlaikyti asmenybės savikontrolę ir vientisumą, kai užeina pykčio priepuolis, neapykantos paroksizmas, nevilties beviltiškumas ir baimė. Magijos funkcija yra ritualizuoti žmogaus optimizmą, išlaikyti tikėjimą vilties pergale prieš neviltį. Magijoje žmogus randa patvirtinimą, kad pasitikėjimas savimi, atkaklumas testuojant, optimizmas vyrauja virš dvejonių, abejonių ir pesimizmo.

Pažvelgus į dabarties aukštumas, išsivysčiusiai civilizacijai toli nuo primityvių žmonių, nėra sunku įžvelgti magijos grubumą ir nenuoseklumą. Tačiau neturėtume pamiršti, kad be jos pagalbos primityvus vyras negalėjo susidoroti su sunkiausiomis savo gyvenimo problemomis ir negalėjo žengti į aukštesnius kultūros raidos etapus. Taigi visuotinis magijos paplitimas primityviose visuomenėse ir jos galios išskirtinumas. Taigi akivaizdus nuolatinis buvimas magijoje bet kokioje reikšmingoje primityvių žmonių veikloje.

Magija mums turi būti suprantama atsižvelgiant į jos neatsiejamą ryšį su didinga vilties neapgalvotumu, kuris visada buvo geriausia žmogaus charakterio mokykla.

Mitas yra neatsiejama bendros vietinių gyventojų įsitikinimų sistemos dalis. Žmonių ir dvasios santykius lemia mitiniai pasakojimai, religiniai įsitikinimai ir jausmai, kurie yra glaudžiai susiję vienas su kitu. Šioje sistemoje mitas yra tarsi tęstinės perspektyvos, kurioje kasdieniai žmonių rūpesčiai, liūdesiai ir nerimas tampa prasmingi, siekiant bendro tikslo, pagrindas. Eidamas savo keliu, žmogus vadovaujasi bendru tikėjimu, asmenine patirtimi ir ankstesnių kartų atmintimi, kurioje saugomi pėdsakai tų laikų, kai įvyko įvykiai, tapę impulsu mitui atsirasti.

Faktų ir mitų, įskaitant čia minėtus, turinio analizė leidžia daryti išvadą, kad pirmykščiai žmonės turi išsamią ir nuoseklią įsitikinimų sistemą. Būtų veltui ieškoti šios sistemos tik išoriniuose vietinės tautosakos sluoksniuose, prieinamuose tiesioginiam stebėjimui. Ši sistema atitinka tam tikrą kultūrinę tikrovę, kurioje egzistuoja visos tam tikros čiabuvių įsitikinimų, išgyvenimų ir išminties formos, susijusios su dvasių mirtimi ir gyvenimu.

po žmonių mirties įaustas į savotišką grandiozinį organinį vientisumą. Mitiniai pasakojimai persipina vienas su kitu, jų idėjos susikerta, o vietiniai gyventojai nuolat randa paralelių ir vidinių ryšių tarp jų. Mitas, tikėjimas ir patirtis, susijusi su dvasių ir antgamtinių būtybių pasauliu, yra neatsiejami vienos visumos elementai. Tai, kas sieja šiuos elementus, yra nesibaigiantis noras turėti bendrystę su žemesniuoju pasauliu, dvasių buveine. Mitinės istorijos aiškiai parodo tik svarbiausius vietinių įsitikinimų taškus. Jų siužetai kartais būna gana sudėtingi, jie visada pasakoja apie ką nors nemalonaus, tam tikro praradimo ar praradimo: kaip žmonės prarado sugebėjimą atgauti jaunystę, kaip raganavimas sukelia ligą ar mirtį, kaip dvasios paliko žmonių pasaulį ir kaip viskas yra taip pat sureguliuota bent dalinį ryšį su jais.

Stebėtina, kad šio ciklo mitai yra dramatiškesni, ryšys tarp jų yra nuoseklesnis, nors ir sudėtingesnis nei mitai apie gyvenimo pradžią. Nesigilindamas į šį klausimą, pasakysiu tik tiek, kad čia turbūt gilesnis metafizinis ir stipresnis jausmas, susijęs su žmogaus likimo problemomis, palyginti su socialinio plano problemomis.

Kad ir kaip būtų, matome, kad mitas, kaip vietinių gyventojų dvasingumo dalis, negali būti paaiškintas tik pažintiniais veiksniais, kad ir kokia reikšminga jų reikšmė. Svarbiausią mito vaidmenį vaidina jo emocinė pusė ir praktinė prasmė. Tai, ką pasakoja mitas, giliai sujaudina gimtuosius. Taigi mitas, pasakojantis apie milamalos šventę, lemia ceremonijų ir tabu, susijusių su periodiniu dvasios grąžinimu, pobūdį. Šis pasakojimas pats savaime yra visiškai suprantamas gimtiesiems ir nereikalauja jokio „paaiškinimo“, todėl mitas net nedaug pretenduoja į tokį vaidmenį. Jo funkcija kitokia: jis skirtas sušvelninti emocinę įtampą, kurią patiria žmogaus siela, numatyti neišvengiamą ir neišvengiamą jos likimą. Pirma, mitas šiam įžangai suteikia labai aiškią ir apčiuopiamą formą. Antra, jis sumažina paslaptingos ir vėsinančios sielos idėją iki pažįstamos kasdienės realybės lygio. Pasirodo, trokštamą galimybę grąžinti jaunystę, taupydami nuo nuolankumo ir senėjimo, žmonės prarado vien dėl smulkmenos įvykio, kuriam galėjo užkirsti kelią net vaikas ar moteris. Mirtis amžinai atskyrus artimuosius ir mylinčius žmones - tai gali nutikti nuo mažo kivirčo ar neatsargumo karštu troškiniu. Pavojinga liga atsiranda dėl atsitiktinio žmogaus, šuns ir krabo susidūrimo. Klaidos, gedimai ir nelaimingi atsitikimai įgyja didelę reikšmę, o likimo, riebumo ir neišvengiamumo vaidmuo yra sumažinamas iki žmogiškųjų klaidų masto.

Kad tai suprastumėte, dar kartą reikėtų prisiminti, kad jausmai, kuriuos gimtoji patiria dėl mirties, tiek dėl savo, tiek dėl mylimųjų ir artimųjų mirties, jokiu būdu nėra visiškai nulemti jo įsitikinimų ir mitų. Didelė mirties baimė, aštrus noras jos išvengti, gilus sielvartas dėl artimųjų ir artimųjų netekties - visa tai giliai prieštarauja tikėjimo optimizmu dėl lengvo pomirtinio gyvenimo pasiekimo, kurį apipina vietiniai papročiai, idėjos ir ritualai. Kai žmogui gresia mirtis arba kai mirtis patenka į jo namus, labiausiai neapgalvotas tikėjimas sukuria įtrūkimą. Ilguose pokalbiuose su kai kuriais sunkiai sergančiais vietiniais gyventojais, ypač su savo draugu draugu Bagido, visada jaučiau tą patį, galbūt netiesioginį ar primityviai išreikštą, bet neabejotinai melancholišką liūdesį dėl artimojo gyvenimo ir jo džiaugsmų, tą patį neišvengiamo siaubo. pabaiga, ta pati viltis, kad ši pabaiga gali būti atidėta, net jei tik trumpam, bet aš taip pat jaučiau, kad šių žmonių sielos buvo sušildytos patikimos, kilusios iš jų tikėjimo.

Magijos mitai

Dabar leisiu sau išsamiau pasigilinti į kito tipo mitinius pasakojimus: tuos mitus, kurie siejami su magija. Magija, iš kurios pusės jos nesiimk, yra svarbiausias ir paslaptingiausias primityvių žmonių praktinio santykio su tikrove aspektas. Magijos problemos apima galingiausius ir prieštaringiausius antropologų interesus. Šiaurės vakarų Melanezijoje magijos vaidmuo yra toks didelis, kad net pats paviršutiniškas stebėtojas negali to nepastebėti. Tačiau jo apraiškos iš pirmo žvilgsnio nėra visiškai aiškios. Nors pažodžiui visas praktinis vietos gyventojų gyvenimas yra apipintas magija, iš išorės gali atrodyti, kad daugelyje labai svarbių veiklos sričių to nėra.

Pvz., Nė vienas vietinis nekasys bagato ar taro lovos neištardamas stebuklingų burtų, bet tuo pačiu augindamas kokosus, bananus, mangus ar duonos vaisius gali išsiversti be jokių stebuklingų apeigų. Žuvininkystė, kuri, palyginti su žemės ūkiu, yra nepaprastai svarbi, tik kai kuriomis savo formomis yra susijusi su magija. Daugiausia tai yra ryklių, kalala, žuvų, o paskui ir ulamų žvejyba. Tačiau ne mažiau svarbu, nors ir lengvesnė bei prieinamesnė žvejybos būdai naudojant augalų nuodus, magiškų ritualų visai nėra. Statant kanoją, esant dideliems techniniams sunkumams rizikingas ir reikalaujantis aukšto darbo organizavimo, magiškas ritualas yra labai sudėtingas, neatsiejamai susijęs su šiuo procesu ir laikomas absoliučiai būtinu, tačiau namelių statyba, techniškai ne mažiau sudėtinga nei kanojos statyba, tačiau nėra tokia priklausoma nuo atsitiktinumų, Neapsaugotas nuo tokių rizikų ir pavojų, kuriems nereikalingas toks reikšmingas darbuotojų bendradarbiavimas, jis nėra lydimas jokių stebuklingų ceremonijų. skulptūra, pagaminta iš juodmedžio ar geležinės medienos, kurią užima tik žmonės, turintys išskirtinius techninius ir meninius sugebėjimus, turi atitinkamas magiškas apeigas, kurios yra svarbios Pagrindinis įgūdžių ar įkvėpimo šaltinis. Prekyba, kula, ceremoninė prekių mainų forma turi savo stebuklingą ritualą; tačiau kitos, mažesnės prekybos mainų formos, kurios yra grynai komercinio pobūdžio, nėra susijusios su jokiomis magiškomis apeigomis. Karas ir meilė, ligos, vėjo, oro, likimo elementai - visa tai, pasak vietinių gyventojų, visiškai priklauso nuo magiškų galių.

Jau po šios apleistos apžvalgos išryškėja mums svarbus apibendrinimas, kuris taps tam tikru atspirties tašku. Magija vyksta ten, kur žmogus susiduria su netikrumu ir atsitiktinumu, taip pat ten, kur kyla didžiulė emocinė įtampa tarp vilties pasiekti tikslą ir baimės, kad ši viltis gali neišsipildyti. Ten, kur veiklos tikslai yra apibrėžti, pasiekiami ir gerai kontroliuojami racionaliais metodais ir technologijomis, magijos nerandame. Tačiau būtent ten yra akivaizdūs rizikos ir pavojaus elementai. Nėra jokios magijos, kai dėl visiško pasitikėjimo įvykio sauga bet kokia įvykių prognozė tampa nereikalinga. Čia suveikia psichologinis veiksnys. Tačiau magija turi ir kitą, ne mažiau svarbią, socialinę funkciją. Aš jau rašiau, kad magija veikia kaip veiksmingas veiksnys organizuojant darbą ir suteikiant jam sisteminį pobūdį. Ji taip pat veikia kaip jėga praktinėms idėjoms įgyvendinti. Todėl kultūriškai integruota magijos funkcija yra pašalinti tas kliūtis ir neatitikimus, kurie neišvengiamai atsiranda tose praktikos srityse, kurios turi didelę socialinę reikšmę, kai asmuo nesugeba visapusiškai

kontroliuoti įvykių eigą. Magija palaiko žmoguje pasitikėjimą savo veiksmų sėkme, be kurio jis negalėtų pasiekti savo tikslų; Magijoje žmogus pasitelkia dvasinius ir praktinius išteklius, kai negali pasikliauti įprastomis savo žinioje esančiomis priemonėmis. Magija įteigia tikėjimą juo, be kurio jis negalėjo išspręsti gyvybiškai svarbių užduočių, sustiprina jo dvasią ir leidžia kaupti stiprybę tomis aplinkybėmis, kai jam gresia neviltis ir baimė, kai jį įveikia siaubas ar neapykanta, sutriuškinta meilės nesėkmė ar bejėgis įniršis.

Magija turi kažką bendro su mokslu ta prasme, kad ji visada nukreipta į konkretų tikslą, kurį sukuria biologinė ir dvasinė žmogaus prigimtis. Magijos menas visada yra susijęs su praktiniais tikslais; kaip ir bet kuris kitas menas ar amatas, jis turi tam tikrą konceptualų pagrindą ir principus, kurių sistema lemia kelią tikslams pasiekti. Todėl magija ir mokslas turi nemažai panašumų, o po sero Džeimso Freizerio mes pagrįstai galėtume magiją vadinti „pseudomokslu“.

Pažvelkime atidžiau, kas yra magijos menas. Nepriklausomai nuo konkrečios magijos formos, joje visada yra trys esminiai elementai. Magiškame veiksme yra tariami ar giedojami burtai, ritualas ar ceremonija, o asmuo, kuris oficialiai turi teisę atlikti apeigas ir mesti burtus. Taigi analizuojant magiją reikėtų atskirti rašybos formulę, apeigas ir paties mago asmenybę. Iš karto pastebiu, kad Melanezijos srityje, kur aš atlikau savo tyrimus, svarbiausias magijos elementas yra burtažodis. Gimtininkams magijos turėjimas reiškia burtų žinojimą; atliekant bet kokį raganavimo ritualą, visas ritualas yra paremtas pakartotiniu burtų kartojimu. Kalbant apie mago ritualą ir asmenybę, šie elementai yra sąlygiško pobūdžio ir yra svarbūs tik kaip tinkama burtų liejimo forma. Tai svarbu svarstomos temos požiūriu, nes stebuklingas burtas atskleidžia jo ryšį su tradiciniais mokymais ir, dar labiau, su mitologija.

Tyrinėdami įvairias magijos formas, beveik visada randame pasakojimų, apibūdinančių ir paaiškinančių tam tikrų magiškų apeigų ir burtų egzistavimo ištakas. Jie apibūdina, kaip, kada ir kur ši formulė pradėjo priklausyti konkrečiam asmeniui ar bendruomenei, kaip ji buvo perduota ar paveldėta. Tačiau tokiuose pasakojimuose nereikėtų pamatyti „magijos istorijos“. Magija neturi „pradžios“, ji nėra sukurta ar sugalvota. Magija buvo tiesiog nuo pat pradžių, ji visada egzistavo kaip būtina sąlyga visiems tiems įvykiams, dalykams ir procesams, kurie sudaro asmens gyvybinius interesus ir kuriems netaikomos jo racionalios pastangos. Burtas, ritualas ir paskirtis, kuriems jie atliekami, egzistuoja tuo pačiu žmogaus egzistavimo metu.

Taigi magijos esmė slypi jos tradiciniame vientisume. Be menkiausio iškraipymo ir pokyčių, jis perduodamas iš kartos į kartą, nuo primityvių žmonių iki šiuolaikinių ritualų atlikėjų - ir tik tokiu būdu jis išlieka efektyvus. Todėl magijai reikia tam tikros kilmės knygos, taip sakant, pase, skirtoje kelionei į laiką. Kaip mitas suteikia magišką apeigų vertę ir reikšmingumą kartu su tikėjimu jo veiksmingumu, geriausiai parodo konkretus pavyzdys.

Kaip žinome, melaneziečiai teikia didelę reikšmę meilei ir seksui. Kaip ir kitos Pietų jūros salose gyvenančios tautos, jos suteikia didesnę laisvę ir lengvesnį elgesį seksualiniuose santykiuose, ypač prieš santuoką. Tačiau neištikimybė yra baudžiamas netinkamas elgesys, o bendravimas tame pačiame toteminiame klane yra griežtai draudžiamas. Didžiausias nusikaltimas

vietinių žmonių akys yra bet kokios formos kraujomaiša. Vien mintis apie neteisėtus brolio ir sesers santykius juos gąsdina ir šmeižia. Brolis ir sesuo, kuriuos vienija artimiausi giminystės ryšiai šioje matriarchalinėje visuomenėje, negali net laisvai bendrauti tarpusavyje ir niekada neturi vienas kitam juokauti ar šypsotis. Bet kokia užuomina apie vieną iš jų, esant kitam, yra laikoma labai bloga forma. Tačiau už klano ribų seksualinių santykių laisvė yra gana reikšminga, o meilė įgauna daug patrauklių ir patrauklių formų.

Vietiniai gyventojai sako, kad sekso patrauklumas ir meilės galia kyla iš meilės magijos. Pastarosios širdyje yra drama, kažkada nutikusi tolimoje praeityje. Apie ją pasakoja tragiškas brolio ir sesers kraujomaišos mitas. Čia yra jos santrauka.

Viename kaime brolis ir sesuo gyveno motinos trobelėje. Vieną dieną jauna mergina netyčia įkvėpė stiprios meilės gėrimo, kurį pagamino jos brolis, kvapo, kad sudomintų kitą moterį. Pasipiktinusi aistra, ji nunešė savo brolį į apleistą pajūrį ir ten jį suviliojo. Apimtas gailesčio, kankinamas sąžinės kančios, mėgėjai nustojo gerti ir valgyti ir mirė netoliese tame pačiame urve. Ten, kur gulėjo jų kūnas, sudygo kvepianti žolė, kurios sultys yra sumaišytos su kitais užpilu ir naudojamos meilės magijos ritualuose.

Be perdėto galima pasakyti, kad magiškų mitų yra net daugiau nei kitų vietinės mitologijos rūšių, jie tarnauja kaip socialinis žmonių reikalavimas. Jų pagrindu sukuriamas ritualas, stiprinamas tikėjimas stebuklingu magijos stebuklu, fiksuojami tradiciniai socialinio elgesio modeliai.

Šios magiškojo mito kultivuojančios funkcijos atskleidimas visiškai patvirtina nuostabią galios ir monarchijos kilmės teoriją, kurią išplėtojo seras Jamesas Fraseris savo auksinės šakos pirmuosiuose skyriuose. Pasak sero James, socialinės galios ištakų daugiausia reikia ieškoti magijoje. Parodę, kaip magijos efektyvumas priklauso nuo vietos tradicijų, socialinio priklausomybės ir tiesioginio paveldėjimo, dabar galime atsekti dar vieną priežasčių ir pasekmių ryšį tarp tradicijos, magijos ir galios.