Įvadas

Mano testo tema yra „Senovės kinų filosofinių mokyklų ypatybės“. Tema yra aktuali, nes filosofinė Kinijos raida yra unikali, kaip ir pati Kinijos civilizacija, kuri tūkstantmečius buvo izoliuota ir savarankiškai izoliuota. Kinija tapo labai originalių socialinių ir filosofinių doktrinų tėvyne. Šios šalies žemėje gyveno filosofai, kurių vardai tapo išminties simboliais ne tik siaurame nacionaliniame, bet ir globaliame lygmenyje. Kinija yra antrasis kartu su Indija, puikus rytų kultūros centras, kurio dvasinis vystymasis peržengė mitologinės sąmonės ribas ir įgijo brandžias filosofines formas.

Uždaviniai: apsvarstyti pagrindines senovės Kinijos filosofines mokyklas; ištirti senovės kinų filosofinių mokyklų ypatybes; suprasti senovės kinų filosofijos svarbą istorijoje. Darbo tikslas - išanalizuoti senovės kinų filosofinių mokyklų ypatybes, jų pagrindines idėjas ir kryptis, formas ir kinų filosofų mąstymo būdus.

Šį testą sudaro įvadas, pagrindinė dalis, išvada ir literatūros sąrašas. Pagrindinėje dalyje nagrinėjami kinų filosofijos šaltiniai ir mokyklos, taip pat jų ypatybės.

Kinijos filosofinė tradicija remiasi daugybe traktatų, kurių tyrimas ir komentavimas tapo daugelio išsilavinusių žmonių kartų profesine veikla. Vienintelis mokymas, atėjęs į Kiniją iš išorės ir prilygintas Kinijos kultūrai, yra budizmas. Tačiau Kinijos žemėje budizmas įgavo labai savitą išvaizdą, toli gražu ne indišką ir tuo pačiu metu nepaveikiantį tradicinių kinų doktrinų. Kaip ir Indija, Kinija patraukė europiečių dėmesį. Žinoma, kad šią šalį aplankė garsus keliautojas Marco Polo, kuris pateikė pirmąjį aprašą. Europiečiai, daugiausia krikščionių misionieriai, įsiskverbė į Kiniją ir vėliau, nepaisant jos izoliacijos politikos. Dėl šios priežasties šios šalies mintis tampa prieinama moksliniams tyrimams. Kaip ir indų, kinų „išmintis“ ir ja paremta praktika populiarėja Europoje ir Amerikoje, ypač XX amžiaus antroje pusėje. Temos, susijusios su Kinijos vienuolynais, praktikuojančiais kovos meną, tapo masinės kultūros nuosavybe ir įgijo didžiulį populiarumą, kurį labai palengvino amerikiečių kinas (daugybė filmų, kuriuose dalyvavo Bruce Lee), visame pasaulyje auganti kinų diaspora.

1. Kinijos filosofijos kilmė, jos nacionalinės ypatybės

Kinijos filosofija gimė ir susiformavo Šango dinastijų (XVIII – XII a. Pr. Kr.) Ir Zhou (XI – III a. Pr. Kr.) Laikais. Savo šaknimis jis gilinasi į mitologinį mąstymą. Jau mitologijoje išsiskiria aukščiausias principas, reguliuojantis pasaulio tvarką. Pagal Šangų dinastiją, toks aukščiausias principas, dievybė, kuri sukūrė viską, kas egzistavo, buvo laikoma shandi (Aukščiausiasis imperatorius), o Zhou dinastijos laikais kilo mintis apie „dangaus valią“ kaip visagalį principą ir pagrindinę visų dalykų priežastį.

Kartu su religinės pasaulėžiūros plitimu ėmė kurtis ir vystytis filosofinis mąstymas. Jau Šang dinastijos metu formuojasi idėjos apie tamsiąją ir šviesiąją pradžią. Jie tamsą ir šviesą pradėjo laikyti savybėmis, būdingomis daiktams, kurių priešprieša sukelia daiktų ir procesų vystymąsi ir pokyčius. Šie vaizdai pirmiausia buvo užfiksuoti užrašuose ant ateities knygų ir kaulų, kuriuose saulėta diena buvo vadinama šviesia, o debesuota diena buvo vadinama ne šviesia. Šios ir panašios idėjos, plėtojamos, pradeda pildytis gilesne prasme ir platesniu turiniu. Ryški pradžia pradėjo reikšti ne tik „šviesią dieną“, bet ir dangaus, saulės, kietumo, stiprumo, žmogaus ir kt. Savybes, o tamsi pradžia - žemės, mėnulio, nakties, šalčio, minkštumo, silpnumo, moters ir pan. Savybes. .d. Pamažu tamsos ir šviesos idėjos įgauna abstrakčią prasmę.

Šanos ir vėlesnių Yin erų metu (1700–1030 m. Pr. Kr.) Kinija buvo vergų valstybių konglomeratas. Svarbiausias Kinijos istorijos laikotarpis buvo Zhou era (1030 - 221 m. Pr. Kr.). Šios eros Kinija yra monarchinė šalis, kuriai nuosavybės teise priklauso žemė ir valstiečių bendruomenė. Didelį vaidmenį jos gyvenime atliko biurokratija. Zhou istorijoje centralizacijos laikotarpius pakeitė mažų karalysčių nykimas ir konfrontacija. Reikšmingiausias šiuo atžvilgiu buvo Zhangguo laikotarpis, arba Kariaujančių valstybių laikotarpis, kuris sudrebino Dangaus imperijos pamatus ant žemės, kaip tais laikais buvo vadinama Kinija. Šių įvykių centre yra permąstyta šalies istorija, jos gyvenimo principai. Būtent tuo metu (VI – V a. Pr. Kr.) Atsirado ir formavosi garsiosios filosofinės ir etinės kinų doktrinos, pirmiausia konfucianizmas. Tarpregionas baigiasi Qin dinastijų (221 - 207 m. Pr. Kr.), Kurios Kiniją pavertė galinga centralizuota valstybe ir Hanu (206 m. Pr. Kr. - 220 AD), pergale. Hanų imperijos nuosmukis užbaigė senovinę Kinijos istoriją.

Kinijos filosofinės minties ištakos siekia vadinamąjį „mitologinį periodą“, kurio metu buvo išdėstyti svarbiausi kinų pasaulėžiūros bruožai ir ypatybės. Be jų supratimo vargu ar įmanoma suprasti pačios filosofijos tolesnio tobulėjimo kelius ir principus. Tarp tokių svarbių bruožų pažymime Dangaus kultą, tradicionalizmą, pasaulėžiūros dualizmą, paternalizmą (tėvystės kultą, kuris buvo paremtas Šandi tautos mitinio protėvio garbinimu). Nepaisant visos įvairovės, šie bruožai yra organiškai sujungti ir abipusiai nustatyti, o kinų būties ir mąstymo tradiciškumas yra „tvirtinimo“ principas.

Kinijos tradicija išskiria šešias pagrindines mokyklas Kinijos istorijoje: gamtos filosofiją (Yin-Yang Jia), konfucianizmą, moizmą, nominalistų mokyklą (vardai), teisės mokyklą (likumą) ir taoizmą. Šios mokyklos turėjo skirtingą istorinį likimą ir skirtingas reikšmes istorijoje: kai kurios iš jų (natūrali filosofija, moizmas, vardų mokykla ir įstatymai) ilgą laiką neegzistavo kaip savarankiškos mokyklos - du – trys senovės Kinijos istorijos laikotarpiai), kitos - ypač konfucianizmo ir iš dalies taoizmo - tęsėsi funkcionavimas tiek senovės, tiek viduramžių laikotarpiais, o konfucianizmas, apimantis esminius kitų mokyklų bruožus (ypač filosofijos ir įstatymų leidybos principus), tapo dominuojančia kinų dvasinės ir politinės filosofine tendencija O, kultūra pastaruosius du tūkstantmečius. Būtent tokia kinų filosofinės minties kryptis, atstovaujama trylikos kanonų kodo, kurį labiausiai gerbia konfucianizmas (Shisan Ching - „Trylika kanonų“), pavadino kinų klasikinę filosofiją, kuri kartu su kitomis aukščiau paminėtomis mokyklomis sudarė vadinamąją tradicinę kinų filosofiją.

Tradiciniam „mokyklų“ identifikavimui ir pavadinimui kinų filosofijos istorijoje nebuvo taikomas nė vienas kriterijus. Jie gavo savo vardus arba pagal steigėjo vardą (Moists - Mo-tzu mokykla), arba iš pagrindinės Tao sampratos, teisės mokykla - fa jia - iš fa, įstatymo sąvokos. Gamtos filosofai - Yin-Yang mokykla - iš Yin ir Yang kategorijų, vardo mokykla - min jia - iš minų, vardo sampratos), arba iš tų, kurie dalijosi šios mokyklos idėjomis, profesinės ar socialinės padėties (kinų konfucianizmo pavadinimas yra Zhu Jia, mokyklos Zhu). kilo iš žodžio zhu, reiškiančio „raštininkas“, „išsilavinęs žmogus“, „intelektualas“, „mokslininkas“). Nepaisant to, šis tradicinės Kinijos filosofinių mokyklų klasifikavimo kriterijų skirtumas visai nereiškia jų esminio neapibrėžtumo ir amorfizmo: šios mokyklos, nepriklausomai nuo kilmės ir pavadinimo, buvo tikrai nepriklausomos, originalios filosofinės minties srovės Kinijoje su savo koncepciniu aparatu, filosofine stilistika ir pasaulėžiūros pozicijomis. Reikėtų pažymėti ir dar vieną reikšmę, kurią terminas jia („mokykla“) turėjo filosofinės minties identifikavimui Kinijoje. Faktas yra tas, kad iki dvidešimtojo amžiaus pradžios. Kinijoje nebuvo termino „filosofija!“, panašaus į senovės graikų sąvoką („išminties meilė“). Kinų žodis „zheshue“, tuo metu pasirodęs „filosofijos“ prasme ir vis dar vartojamas, buvo pasiskolintas iš japonų sinologinės literatūros, siekiant žymėti kinų mąstytojų klasikinių tekstų visumą, kuri turi būti renkama ir studijuojama tuo metu sukurtuose Kinijos universitetų filosofiniuose fakultetuose, t. ji turėjo grynai drausminę-bibliografinę paskirtį. Prieš tai žodis „chia“ kinų filosofinėje literatūroje buvo vartojamas žymėti „filosofinės doktrinos“, „tėkmės“ sąvokas, etimologiškai grįžti į „namų“, „šeimos“ reikšmes, o vėliau įgyti reikšmę „minties srautas“, „mokykla“, „ pasaulietinis mokymas. “ Neturėdamas prasmingos senovės graikų „filosofijos“ sąvokos, žodis „jia“ vis dėlto, nors ir formaliai, vis dėlto atkreipė dėmesį į tai, kokia intelektinė veikla yra paskirta, atliekant savitą klasifikatoriaus vaidmenį. Ateityje į šią sąvoką buvo įsitvirtinęs terminas „filosofinė mokykla“.

Būdama neatsiejama pasaulio filosofinės kultūros dalis, klasikinė kinų filosofija taip pat turi nemažai reikšmingų nacionalinių bruožų, leidžiančių kalbėti apie tai kaip apie ypatingą istorinį atspindžio tipą.

Visų pirma, tai yra specifinis kategorinis aparatas, filosofijos kalba, suformavęs savitą mąstymo būdą, kitokį nei Vakarų filosofinė tradicija. Šio aparato formavimui lemiamą įtaką turėjo hieroglifų rašymas, kuris nulėmė sąvokų-vaizdų atsiradimą, priešingai nei grynai logiškos Vakarų filosofinės kultūros kategorijos. Hieroglifinis, simbolinis rašymas, ypač ankstyvajame jo vystymosi etape, kai buvo suformuotos pagrindinės Kinijos filosofinės mokyklos, kurios vėliau sudarė klasikinės kinų filosofijos pagrindą, paliko pastebimą įspaudą apie kinų mąstymo būdą, stilių ir formą.

Kinietiškos raštijos ypatybės, simbolinė kinų kalbos prigimtis ir kiekybinių savybių nebuvimas pačiame hieroglifiniame žodyje buvo priežastis, kad kinų filosofija nuo antikos laikų negalėjo sukurti formalios loginės sistemos, panašios į Aristotelio kalbą, kuri tarnautų kaip bendra formali kinų kalbos metodika. filosofija ir mokslas apskritai.

Kiniečių formai ir mąstysenai, taigi ir kinų filosofijos stiliui, didelę įtaką turėjo ir specifinė žemės ūkio kultūros aplinka, kurios žarnyne gimė kinų filosofija. Jis buvo suformuotas kaip atsakymas į šios kultūros pasaulėžiūros klausimus, buvo glaudžiai susijęs su ekonomine ir politine praktika, kuri nuo pirmųjų jos formavimo žingsnių davė kinų filosofijai atskirus objektus, gamtos reiškinius (sezonus, kalendorių, materialius pasaulio elementus - medį, metalą, dirvožemį, vanduo, ugnis ir kt.) pamažu virto filosofinėmis sąvokomis, kurios sudarė Kinijos gamtos filosofijos pagrindą, o vėliau pateko į kitų filosofinių mokyklų kategorinį aparatą. Kinijos filosofijos istorijoje tradicijos ne tik vaidino sąsają tarp skirtingų filosofų kartų, bet ir tapo dvasiniu pagrindu, ant kurio buvo kuriamos naujos filosofinės idėjos, ne grynų naujovių pavidalu, bet kaip tik naujas jau žinomo, „visuotinai priimto“, komentaras. minties medžiaga.

2. Kinijos filosofijos šaltiniai

Pačios Kinijos filosofinio paveldo tyrimo šaltiniai yra ir Pentateucho knygos, kuriose reikšmingas mitologinis elementas, ir pati filosofinė literatūra.

Senovės kinų pasaulėžiūra buvo užfiksuota daugelyje filosofinių tekstų ir traktatų, kurie paprastai vadinami Pentateuchu. Tai apima šiuos traktatus: „Dainų knyga“ (Shi Jing), „Istorijos knyga“ (Shu Jing), „apeigų knyga“ (Li Jing), „Permainų knyga“ (I Jing), taip pat „Chun Qiu kronika“. Pentateuch kilmė nėra visiškai aiški. Tradicija kai kuriuos jo tekstus sukūrė Konfucijus („Dainų knyga“ ir „Istorijos knyga“). Šių knygų tekstinė analizė rodo, kad jos buvo sudarytos I tūkstantmečio pr. ir buvo pakartotinai redaguojamos, kol įgijo kanoninę išvaizdą.

Kalbant apie „Pokyčių knygą“, ji siejama su vieno iš mitinių praeities valdovų Fu Xi, kuris tuo pat metu buvo laikomas kultūros didvyriu, vardu. Legenda pasakoja, kad jis mokė žmones medžioti ir žvejoti, taip pat kūrė hieroglifinius raštus. Šviesos principų koncepcija buvo išplėtota pokyčių knygoje. Su pakeitimais susijęs knygos pavadinimas. Tai ateities knyga, kurioje nagrinėjami pokyčiai, atsirandantys dėl tamsios ir šviesios pradžios, verčiantis pasakoti apie laimingus ir nelaimingus įvykius. Nors „Pokyčių knyga“ alsuoja mistika, ji jau yra sukūrusi koncepcinį aparatą, kurį ateityje naudos Kinijos filosofija. Pokyčių knyga yra vienas pagrindinių šaltinių, kuriame išdėstomi pagrindiniai filosofinio mąstymo raidos principai Kinijoje. Jos tekstai buvo kuriami skirtingais laikais (XII - VI a. Pr. Kr.). „Pokyčių knygoje“ galima atsekti perėjimą nuo mitologinio pasaulio atspindžio prie jo filosofinio supratimo. Šios knygos tekstas atspindi senovinius Kinijos mitus apie du principus (dvasias) - Yin ir Yang, kurie jau įgyja konceptualią formą. Yang yra vyriškas, ryškus ir aktyvus principas. Tai valdo dangų. Yin yra moteriška, tamsi ir pasyvi. Tai valdo žemę. Be to, tai nėra dualistinis, o veikiau dialektinis jų ryšys, nes Yang ir Yin gali veikti ne izoliuotai vienas nuo kito, o tik sąveikaudami, sujungdami savo jėgas. Yang ir yin kaita vadinama keliu (tao), kuriuo eina visi dalykai. Pokyčių knyga seka Tao - daiktų kelią ir judančio pasaulio kelią. Vienas pagrindinių žmogaus uždavinių yra suprasti savo vietą pasaulyje, „sujungti savo jėgas su dangumi ir žeme“. Taigi, jau „Pokyčių knygoje“ teigiama naivi filosofinės Kinijos minties dialektika, kuri siejama su prieštaringo pasaulio pobūdžio, abipusio patrauklumo ir abipusio šviesos ir tamsos susvetimėjimo, pasaulio vystymosi ir kaitos teiginiu.

Šios šalies filosofinis mąstymas vystosi remiantis penkių elementų doktrina. Jis išdėstytas „Istorijos knygoje“ („Shu Ching“), parašytoje I tūkstantmečio pr. Kr. Remiantis šiuo mokymu, visą materialųjį pasaulį galiausiai sudaro penki elementai arba pirminiai elementai: vanduo, ugnis, medis, metalas, žemė.

Pažymėtina, kad šis materialistų mokslininkas tobulėjo toliau. Visų pirma, tai buvo pagrindinė Zou Yan (III a. Pr. Kr.) Filosofijos tema. Jis sukūrė visą Visatos vystymosi koncepciją, kuri remiasi penkiais įvardytais pirminiais elementais, kurie yra tarpusavyje susiję ir vienas kitą pakeičia tarpusavyje. Ryšys tarp penkių elementų yra dialektinio pobūdžio ir veikia kaip „gyvybės ir mirties“ jungtis: medis gimdo ugnį, ugnis sukelia žemę (pelenus), žemė sukuria metalą, metalas gamina vandenį (ant metalinių daiktų kaupiasi rasa), vanduo sukuria medieną. Taigi gyvenimo ratas yra uždaras. Panašus ratas yra ir mirties atveju: medis užkariauja žemę, žemė - vanduo, vanduo - ugnis, ugnis - metalas, metalas - medis. Šis elementų pakeičiamumas atitinka dinastijų pakeičiamumą visuomenėje. Kiekviena dinastija valdo po tam tikro elemento ženklu.

Senovės kinų filosofijos kilmė yra VI – III a. Pr Tokie kūriniai kaip „Tao de jing“, „Lunyu“, „Zhuang Tzu“, „Guan Tzu“, „Li Tzu“ ir kiti priklauso šiam laikui. Būtent tuo laikotarpiu susiformavo pagrindinės Senovės Kinijos filosofinės mokyklos ir vyko garsių Kinijos filosofų - Lao Tzu, Konfucijaus, Mo Tzu, Chuang Tzu, Xun Tzu, Shan Yang ir daugelio kitų - veikla.

Senovės kinų filosofijos studijos kupinos poreikio suprasti daugybę tradicinės kinų pasaulėžiūros kategorijų. Tarp jų svarbiausia yra „dangaus“ (kinų k. „Tien“) sąvoka. Jie taip pat apima „kelią“ („Tao“), „pasireiškimą“ („de“), „didelę ribą“ („tai-ji“), „įstatymą“, „principą“ („li“), „priežastį“ “(„ Mėlyna “),„ materialus principas “(„ qi “),„ dorybė “(„ de “) ir daugybė kitų. Šios sąvokos yra suformuotos mitologinės sąmonės rėmuose ir iš pradžių veikia ne kaip filosofinės abstrakcijos, bet kaip mitologinės temos. Kai kuriais atžvilgiais jie panašūs į tokius įprastus europietiškos sąmonės mitus kaip „motininė žemė“, „kasdienė duona“, „gyvybės medis“, „dangus“ ir kt. Jų semantika, nors ir susijusi su konkrečiu materialiu objektu, tačiau išreiškia ką nors kitokio, daugiau nei pats objektas, atskleidžia gilų pasaulio matymą. Pradinį pateiktų kinų sąvokų mitologinį pobūdį rodo platus jų vartojimas šalies toponimikoje, o tai dažniausiai neatsitinka su filosofiniais terminais.

Svarbiausia kinų pasaulėžiūros kategorija yra Dangaus kategorija. Dangus Kinijos žmonių galvose nėra tik fizinis objektas. Tai yra pirmasis pasaulio principas, įkūnijantis vyrišką, tėviškai pozityvų ir kūrybingą principą. Tuo pačiu metu Kinijos dangus yra aukščiausias universalumas, abstraktus ir šaltas, beasmenis ir abejingas žmogui. Neįmanoma mylėti ir beprasmiška bijoti, neįmanoma su ja susilieti, ji neprieinama entuziazmui. Kas yra dangus, ir kodėl jis šiuo atveju yra toks svarbus kinų pasaulėžiūrai? Šis aukščiausias principas, simbolizuojantis ir įkūnijantis tvarką pasaulyje, jos organizaciją. Čia turėtume atkreipti dėmesį į šią svarbiausią kinų pasaulėžiūros idėją. Senovės kinų pasaulis yra šiek tiek artimas graikų kosmosui dėl jo organizavimo ir tvarkos idėjos. Bet jei senovėje šios idėjos pagrindas buvo objektyvi gamtos harmonija ir polisillabinis socialinių santykių pobūdis, tai Kinijoje dangus buvo toks pagrindas. Tai leido vykdyti tvarką visame pasaulyje, o svarbiausia - pačioje Kinijos visuomenėje. Socialinė tvarka, apimanti santykių hierarchiją, funkcijų ir atsakomybės reguliavimą, valdžią, kontroliuojamumą, dabar tampa neginčijama vertybe, yra šventa pati dangaus. Zhou eroje buvo įkurtas oficialus valstybinis Dangaus kultas, kuris buvo ne tiek šventas ir mistiškas, kiek moralinis ir etinis. Remiantis kinų tradicijomis, Dangaus funkcija buvo nustatyti tvarką, todėl bausti ir atlyginti kiekvienam asmeniui pagal jo moralinį pobūdį. Taigi, Dangaus sąvoka yra derinama su dorybės (de) samprata. Pats dangus išlieka aukštesnės tvarkos, proto, tikslingumo, teisingumo ir padorumo įsikūnijimas, o jo kultas įgauna tradicinį pobūdį.

Dangus dera su priešingybe - su žeme, apibrėžiančia kitą svarbų kinų pasaulėžiūros principą - dualizmo principą. Dviguba pasaulio pradžia išreiškiama poromis „Yang“ ir „Yin“ sąvokomis ir simboliškai pavaizduota kaip apskritimas, padalintas į dvi lygias kreivės dalis. Pats grafinis simbolis kalba apie pasaulio dualizmą, kuriame Dangus ir Žemė, vyro ir moters principai yra sujungti, priešingi ir tarpusavyje susikerta. šviesa ir šešėlis, pradžia ir pabaiga, gėris ir blogis, judėjimas ir ramybė ir kt. Taigi kinų dualizmas buvo dialektinio pobūdžio ir iš pradžių mitologiniame lygmenyje įtraukė priešingybių tapatumą.

Panašiai mitologinėje sąmonėje formuojasi ir kitos svarbios kinų pasaulėžiūros sąvokos. Labai artima „tien“ sąvokai yra „ar“, ar „įstatymas“; „Yang“ ir „Yin“ sąveika sudaro „Tao“ arba „kelią“. Jie išreiškia įprastą būties dinamikos pobūdį. Svarbi senovės kinų pasaulėžiūros vieta priklauso „qi“ sąvokai, žyminčiai materialųjį pirminį pasaulio elementą (kažkas artimo senoviniam atomui), taip pat pirminiams elementams, susidarantiems dėl dalelių sąveikos: žemės, vandens, medžio, medžio, ugnies, metalo. Toks buvo mitologinių koncepcijų, idėjų ir idėjų arsenalas, iš kurio laikui bėgant formavosi originalios filosofinės doktrinos.

3. Konfucijus ir jo mokymas

Konfucijus yra lotyniškas didžiojo kinų mąstytojo Kun-tzu (Kun Fu-tzu) (551 - 479 m. Pr. Kr.) Vardas. Visi autoriai, kurie teigia, kad doktrina yra atspirties taškas, priima 6–5 amžiaus Kinijos socialinę ir politinę situaciją. Pr Tuo metu šalis buvo susiskaldžiusi į daugelį nepriklausomų valstybių, kurios buvo nuolatinio internetinio karo būsenoje. Zhou dinastija prarado tikrąją politinę galią ir tik oficialiai karaliavo labiau neegzistuojančioje šalyje. Ne pati geriausia buvo kiekvienos Kinijos karalystės vidinė padėtis: kova dėl valdžios, sąmokslai ir žmogžudystės, korupcija, sunaikinusi įprastą daiktų tvarką, nuvertinusi tradicines Vidurinės Karalystės vertybes. Kinijos istorijoje ši sunki era gavo poetinį pavasario ir rudens vardą ir iš karto prieš dar tragiškiausią Kariaujančių valstybių laikotarpį (463 - 222 m. Pr. Kr.). Didžiausias Amerikos specialistas kinų filosofijos istorijoje Benjaminas Schwartzas lygina šią erą su feodaline Europa jos ekstremalaus susiskaldymo ir vidinių konfliktų laikotarpiu ir laiko tai savotišku socialiniu iššūkiu, kurio atsakymas buvo Konfucijaus mokymas. Tai viena iš svarbiausių kinų filosofijos raidos sričių, apimanti senovės ir viduramžių Kinijos visuomenės laikotarpius.

Pats Konfucijus praleido savo gyvenimą mažoje Lou karalystėje, kuri, palyginti su kitomis kariaujančiomis karalystėmis, taip pat buvo labai silpna. Nors jo valdančiuosius namus siejo dinastiški ryšiai su Zhou šeima, turėjusiems labai svarbių kultūrinių padarinių Lu, vis dėlto Lu politiniame gyvenime atsitiko tas pats, kas ir kitose Kinijos karalystėse: kunigaikštystės galią pasisavino trys žymiausios šeimos - žmogus, Chi ir Shu, kurie savo ruožtu tapo savo subjektų auka. Konfucijus gyveno šioje aplinkoje, buvo visų šių įvykių liudininkas. Jis pats priklausė kilniai šeimai. Bet jis išgyveno nuosmukio būseną ir praleido savo gyvenimą, pasak B. Schwartzo, „elegantiškame skurde“. Jo kilmė nustatė jam „tarnybinio žmogaus“ statusą ir būtinybę atlikti biurokratines funkcijas. Tačiau, anot biografų, didžioji Konfucijaus gyvenimo dalis buvo praleista jo dvare, o jis pats teisme nepasiekė reikšmingos padėties.

Reikėtų nepamiršti, kad jų nepaleido ambicijos ar valdžios troškimas. Konfucijus buvo nuoširdžiai įsitikinęs, kad chaosą galima sustabdyti. Pakanka tuo įtikinti valdovus ir padėti jiems išmintingus patarimus. Tačiau jo bandymai įgyti pripažinimą kaimyninėse kunigaikštystėse. Vietos valdžiai nepaisė jo patarimo ir atkūrė tradicinę tvarką, nesėkmingai. Konfucijus stengėsi būti naudingas savo visuomenei ir laikui. Bet tai pasirodė nereikalaujama. Jis norėjo pakeisti šalį į gerąją pusę, patraukdamas dėmesį į jos valdovų protus, tačiau nepavyko. Dėl to jis neturėjo kito pasirinkimo, kaip tapti, kaip Sokratas, vienišu išmintingu mokytoju. Tada jo vardas Kun-tzu, kuris reiškia meistrą Kuną, populiarėja. Jis tampa savotišku Senovės Kinijos „kultūros didvyriu“, o jo, kaip „tautos mokytojo“, veikla pasaulio istorijoje turi precedento neturinčią mintį ir įtaką, kurią jis darė vėlesniam Kinijos vystymosi kursui. Šis vaidmuo yra dar reikšmingesnis, nes, skirtingai nei Sokratas ir kiti „vieniši išminčiai“, Konfucijus neturėjo pirmtakų. Būdamas pirmasis „privatus“ išminčių mokytojas, Konfucijus savo požiūrį tiesiogiai nukreipė į intelektualinius studentus, apeidamas politines struktūras. Pačioje Kinijoje tiek senovėje, tiek dabar Konfucijus laikomas „kiniškos dvasios“ įsikūnijimu, o jo mokymai laikomi kinų kultūros pamatais.

Konfucijaus požiūris išreiškiamas daugelyje jo darbų. Tačiau šiandien, praėjus dviem su puse tūkstančio metų, sunku užtikrintai nustatyti, ką sukūrė pats Mokytojas, o ką sukūrė jo mokiniai ir pasekėjai. Bet kuriuo atveju jo „Pokalbiai ir sprendimai“ (Lun yu) yra pripažinti autentišku Kun Tzu traktatu. Savo žanru tai Konfucijaus posakių ir maksimumų, taip pat jo pokalbių su studentais įrašas.

Konfucijus sukūrė originalią filosofinę ir etinę sistemą, priimdamas tradicines kinų pasaulėžiūros sąvokas ir pažįstamas mitologines „Tao“, „Li“, „Tien“, taip pat „Zhen“ ir „ir“ mitologines sąvokas, suteikdamas jiems kategorišką statusą. Svarbiausias iš šių sąvokų yra „Tao“ arba „kelias“. Jo posakiuose ne kartą rastas teiginys, kaip „Tao nebevaldo pasaulio“, „Niekas nestebi Tao“ ir kt. Šiuo atveju Tao yra gana platus abstrakcijos lygis, žymintis normatyvinę socialinę ir politinę tvarką, įskaitant tinkamą visuomenės narių atliekamą atitinkamų vaidmenų (šeimos, valstybės ir kt.) Vykdymą. „Tao“ taip pat apima „teisingų“ vaidmenų ir normų receptus. Tai taip pat apima ritualą, kuris visada vaidino svarbų vaidmenį elgesyje tiek privačiame, tiek viešajame gyvenime. Taigi, Tao yra labai plati visapusiškos norminės socialinės tvarkos kategorija. Tuo tarpu dabartis, kurioje gyveno Konfucijus. Tai buvo toli nuo Tao idealo. Visos - ir karalystės, ir valdovai, ir paprasti žmonės - nukrypo nuo teisingo kelio. Patvirtindamas tai, Konfucijus laikosi konservatizmo pozicijos ir siekia idealo praeityje. Idealią erą, kai Tao iš tikrųjų viešpatavo Kinijoje, Konfucijus įžvelgia Zhou ir ankstesnių Šano ir Sa erų laikais. Šiose trijose karalystėse Tao buvo visiškai realizuotas, bet paskui pražuvo. Atsigręžimas į praeitį. Konfucijus buvo įsitikinęs, kad žmonija jau yra įgijusi tobuliausių laimėjimų ir aukščiausių vertybių, ir jie turėtų būti tik atkurti.

Konfucijus niekada nelaikė savęs reformuotoju, priešingai, dažnai kalbėjo apie save kaip apie senovės išminties sergėtoją ir perduodamąjį. Štai tik keli tokio pobūdžio teiginiai iš Lun Yu: „Aš tik aiškinu, bet nekuriu. Aš tikiu antika ir myliu ją “arba„ Mano mokymas yra ne kas kita, kaip žinios, kurios buvo mokomos ir paliktos senovėje; Nieko nepridedu ir nieko neatimsiu. “ Konfucijus užsibrėžė užduotį atkurti prarastą socialinį „rojų“, ir tam jam reikėjo idėjų ir koncepcijų, išreiškiančių tokį tikslą. Svarbiausios iš jų yra „ren“ ir „li“ sąvokos. Pirmasis dažniausiai verčiamas kaip „žmoniškumas“ ir apima daugybę dorybių: kuklumą, teisingumą, santūrumą, kilnumą, nesavanaudiškumą. Žmonija ir daug daugiau. Bendra Reno išraiška yra ši Konfucijiaus tezė: „Ko pats nesinori, to nedaryk žmonėms“. Ren, kaip ir bet kuris kitas idealas, egzistavo praeityje. Tuomet viskas buvo geriau: abu valdovai yra išmintingi, o valdininkai - nesidomi, o žmonės gyveno laimingai. Renas arba žmonija konkretizuoja sąvoką „ar“. Lee yra pareiga, suprantama plačiąja šio žodžio prasme. Tai apima pagarbą senovei, žinių troškimą ir poreikį suvokti išmintį bei daugelį kitų socialinio reguliavimo komponentų, apimančių visus žmogaus gyvenimo aspektus. Pareiga grindžiama žiniomis ir aukštais moralės principais. Konfucijus iliustruoja juos savo daugybe aforizmų ir maksimių, pavyzdžiui: „Kilnus žmogus galvoja apie moralę, žemas galvoja apie gėrį“.

Reno ir Li principų įgyvendinimas kasdieniniame gyvenime lemia idealios asmenybės, arba „Jun Tzu“, formavimąsi. Remiasi racionaliai sukurtu asmenybės idealu. Konfucijus sukonstruotas ir tam tikras visuomenės tvarkos idealas. Noras šį idealą paversti realybe sulaukė pavadinimo „vardo taisymas“. Laikydamasis šio idealo, kiekvienas asmuo turėtų teisingai atlikti savo socialinį vaidmenį: "Valdovas turi būti suverenas, kilnusis - kilnusis, tėvas - tėvas, sūnus - sūnus". Tai reiškia, kad chaoso ir sumaišties pasaulyje kiekvienas asmuo turi užimti savo vietą, daryti tai, kas jam skirta. Toks „vardų taisymas“ įmanomas tik dėl išsilavinimo („suz“), žinių („ji“) ir auklėjimo, kuriam Konfucijus skyrė ypač didelį dėmesį. Jei „vardai neteisingi, kalba yra prieštaringa; kai kalba yra prieštaringa, viskas nesibaigia sėkme. “ Svarbu pažymėti, kad Konfucijus neatskyrė žodžio ir poelgio, bet laikė juos vieningu. Pakanka pacituoti garsųjį jo aforizmą: „Aš klausau žmonių žodžių ir žiūriu į jų veiksmus“. Remiantis žinių įgijimo pobūdžiu. Konfucijus nustatė keturias žmonių kategorijas: turinčius žinių nuo gimimo, įgyjančius mokant, mokytis su sunkumais ir negalinčius mokytis. Taigi socialinis gradacija visuomenėje, kur natūralus kai kuriems yra žinių įgijimas ir aukštas moralinis pobūdis, fizinis darbas, saviugda ir žema moralė kitiems. Būdinga, kad toks kriterijus sunaikino Kinijai būdingą sieną, kuri padalijo dvarus. Nuo šiol kilmė ir turtai turėjo nulemti ne žmogaus statusą, bet jo žinias ir moralinį pobūdį. Be kita ko, pasak Konfucijaus, socialinio gyvenimo norma turėtų būti jaunesniojo pavaldumas vyresniesiems tiek šeimoje, tiek valstybėje. Vienas iš svarbiausių mąstytojo teiginių yra tai, kad šeima yra maža valstybė, o valstybė yra didelė šeima. Kita šios tvarkos norma yra protėvių kultas ir jo flangas - filialinis pamaldumas. Taigi tradicinis kinų paternizmas buvo racionaliai pagrįstas ir pašventintas Konfucijus autoritetu. Jen pasireiškimas yra visos moralinės asmenybės savybės, tačiau jen pagrindas yra xiao, kuris užima ypatingą vietą tarp kitų kategorijų. „Xiao“ reiškia filialų pamaldumą, pagarbą tėvams ir vyresniesiems. „Xiao“ - ir pats efektyviausias šalies valdymo būdas, kurį Konfucijus laikė didele šeima.

Skirtingai nuo pirmojo kinų filosofijos raidos laikotarpio, Konfucijus mažai domisi materialaus pasaulio ir kosmogonijos problemomis. Ir nors jam svarbiausia yra „Dangaus“ kategorija, tačiau pats dangus yra ne tik gamtos dalis, bet, svarbiausia, aukščiausią dvasią lemianti galia ir jėga. Todėl „kas kaltas prieš dangų, neturės ko melstis“. Konfucijus dangų pirmiausia laiko ryšiu su žmogumi, o ne su gamta, o būtent žmogus yra pagrindinis jo filosofijos objektas, turintis ryškų antropocentrinį pobūdį. Jo mokymo centre yra žmogus, jo psichinė ir moralinė raida bei elgesys. Susirūpinęs dėl šiuolaikinės visuomenės irimo, dorovės nuosmukio, Konfucijus daugiausiai dėmesio skiria idealaus žmogaus ugdymui (jun-tzu), kuris turėtų būti vykdomas gerbiant aplinkinius ir visuomenę. Tai turėtų apimti tinkamų elgesio taisyklių sukūrimą ir privalomą kiekvieno asmens atliekamą savo funkciją, o patį asmenį Konfucijus vertina kaip funkcinį visuomenės elementą, kaip apie asmeniui pavaldžią visuomenės funkciją.

Antropocentrizmas Konfucijus susijęs su kolektyvizmo tvirtinimu, kuris visiškai atitinka šiuolaikinės Kinijos visuomenės būklę. Giminystės santykiai jame atrodė visa apimantys, valstybė atsirado daugiavaikės šeimos pavidalu, o individas ištirpo kolektyve. Konfucijaus religinis ritualas yra visų socialinių ir moralinių elgesio ir ugdymo normų pagrindas. Iš esmės visas „Lun Yu“ tekstas yra jo aprašymas. Galima sakyti, kad rituale Konfucijus atrado naujo tipo išmintį ir filosofiją. Išminties esmė yra apeigų laikymasis, o filosofijos esmė yra teisingas jos paaiškinimas ir supratimas. Ir čia labai aiškiai atskleidžiamas pačios filosofijos supratimo skirtumas nuo Vakarų Europos tradicijų. Atsižvelgdamas į religinio ritualo reikšmę žmogui ir Konfucijui bei neramumų visuomenėje priežastį, jis svarstė religinių jausmų nuskurdimą ir ritualo nesilaikymą. Vieningą visuotinį visų žmonių principą ir jų vienybę su kosmosu jis laikė pagarbiu požiūriu į dangų, dieviškosios vienybės jausmą. Jam Dievas buvo dangus kaip šventas moralinis elementas, valdantis visą pasaulį. Pats karalius turėjo pavadinimą „Dangaus sūnus“ ir buvo vertinamas kaip tarpininkas tarp dangaus ir žmonių. Šios dieviškosios moralinės galios pasireiškimas žemėje, pasak Konfucijaus, iš pradžių buvo šventas ritualas. Būdamas kilmingų vyrų auklėjimo mokykla, Konfucijus siekė praktiškai įgyvendinti savo filosofinius žmogaus ugdymo principus. Tuo pat metu jis matė savo pagrindinę funkciją. Sujungti žmones su dangumi (Dievu). Norint suprasti, kokia yra idealaus žmogaus, kilnaus vyro, auklėjimo esmė, reikėtų atkreipti dėmesį į svarbiausią Konfucijaus Reno filosofijos kategoriją, kurioje ne tik etiniai, bet ir visos kitos jo mokymo kategorijos randa išraišką.

Ugdydamas idealų vyrą, Konfucijus didelę reikšmę teikė tvarkai kaip žmonių santykių normai. Tvarkos pagrindas yra dieviškoji vienybė, kuri pasiekiama dėl to, kad dangus kaip universalus principas suvienijo visus žmones tarpusavyje, taip pat žmogų ir kosmosą. Be to, tvarka yra kategorija, apimanti etiketo taisykles (ar), kuri savo ruožtu pirmiausia siejama su normos, taisyklės, ritualo sąvokomis. Turėtumėte atkreipti dėmesį į Konfucijaus „aukso vidurio“ sąvoką. „Auksinio vidurio kelias“ yra vienas pagrindinių jo ideologijos elementų ir svarbiausias dorybės principas, nes „auksinis vidurkis, kaip dorybingas principas, yra aukščiausias principas“. Jis turi būti naudojamas valdant žmones, kad būtų sušvelninti prieštaravimai, išvengiant nei „pertekliaus“, nei „atsilikimo“. Čia mąstytojas iš tikrųjų kalba apie tai, kad reikia kompromiso socialiniame valdyme.

Taigi Konfucijus ne tik sukūrė bendruosius socialinės tvarkos principus ir davė jiems racionalų filosofinį bei etinį pagrindimą. Jo regos lauke atsirado beveik visi socialinės sistemos elementai: šeima, valstybė, valdžia, visuomenės struktūra, auklėjimas, švietimas, tradicijos, ceremonijos ir ritualai ir daug daugiau. Dėl to jo sistema tapo visapusiška. Konfucijus nebuvo tik moralistas ir socialus svajotojas. Jis buvo filosofas tikrąja to žodžio prasme. Jo socialinė ir etinė samprata kilo iš tradicinės kinų kultūros. Jo sociologija ir etika buvo organiškai susijusios su ontologiniais kinų pasaulėžiūros pagrindais. Tačiau meistras Kun negalėjo pamatyti savo sistemos realizacijos rezultatų. Jis gyveno ilgą gyvenimą. Bet jei jo gyvenimas būtų buvęs dar ilgesnis, jis būtų turėjęs kur kas daugiau priežasčių nusivilti: Dangaus imperija stabiliai slidinėjo tamsioje Kariaujančių valstybių epochoje, o senojo Mokytojo skambučiai ir nurodymai buvo tarsi vieno verkiančio dykumoje balsas.

Po savęs Konfucijus paliko doktriną ir studentus. Tarp jų yra tokių didelių konfucianizmo atstovų. Kaip ir Meng Zi, Zi Sy ir Xun Zi. Negailestingumo pabaiga ir hanų valdžios formavimasis paskatino ieškoti ideologijos, kuri tvirtintų jos pamatus. Tris šimtus metų po Konfucijus mirties kreipėsi į jo mokymus. Tai pasirodė tinkamiausia tiek kinų dvasiai, tiek politiniams Hano imperijos poreikiams, dėl kurių konfucianizmas tapo oficialia ideologija. Konfucianizmas buvo kanonizuotas II a. BC, o jos įkūrėjui buvo suteiktas dieviškasis statusas: jo garbei buvo pastatytos pagodų šventyklos, jam buvo skirtos statulos, vyko maldos ir kiti ritualiniai veiksmai. Taigi, likęs filosofine doktrina, konfucianizmas laikui bėgant virto labai specifine kinų religija. Konfucijaus idėjos suvaidino didelį vaidmenį plėtojant visus Kinijos visuomenės gyvenimo aspektus, įskaitant formuojant filosofinę pasaulėžiūrą. Jis pats tapo garbinimo objektu, o 1503 m. Konfucijaus mokymą palaikantys ir plėtojantys filosofai yra vadinami konfucianais, o bendroji kryptis - konfucianizmas. Po Konfucijus mirties konfucianizmas įsiveržė į daugybę mokyklų. Reikšmingiausios iš jų buvo: idealistinė Menciaus mokykla (apie 372–289 m. Pr. Kr.) Ir materialistinė Xunzi mokykla (apie 313–238 m. Pr. Kr.). Tačiau konfucianizmas išliko vyraujančia ideologija Kinijoje iki Kinijos Liaudies Respublikos suformavimo 1949 m.

4. Taoizmas

Taoizmas (iš kinų. Tao Jia - Tao mokykla) - pati svarbiausia filosofinė mokykla Kinijoje, atsiradusi antrojoje 1 tūkst. Pr. Kr. Pavadinimas „Taoizmas“ susijęs su pagrindiniu traktatu, kuriame buvo išdėstyti jo principai ir kuris vadinamas „Tao de jing“. Šio traktato pavadinime yra klasikinis kinų terminas „Tao“, kuris nurodo natūralų daiktų kelią, savotišką visuotinį būties dėsnį. Lao Tzu laikomas jo įkūrėju, nors Chuang Tzu buvo svarbiausias atstovas. Kaip ir Konfucijus, jie ėmėsi suvokti pagrindines žmogaus egzistencijos problemas ir tai darė naudodamiesi tradicinėmis mitologinėmis sąvokomis. Tačiau šio supratimo rezultatai daugeliu aspektų iš esmės skyrėsi nuo konfucianistinės sistemos. Panašu, kad šio neatitikimo, neatitikimo tarp mokyklų, kurios išaugo, remiantis bendru dvasiniu pagrindu, priežastis: Jei konfucianizmas yra nepaprastai racionalizuota sąvoka, nepaliekanti vietos mistikai, prietarams, vizijoms. Išskirtinis nesąmoningų motyvų ir impulsų poveikis, tada taoizmas kreipiasi būtent į šiuos dvasinio gyvenimo aspektus ir sukuria koncepciją, pagrįstą mistinio žmogaus dvasios susiliejimo su „Tao“ idėja. Ši aplinkybė daoizmą padarė tokiu pat populiariu kaip konfucianizmas. Kaip ir konfucianizmas, taoizmas tam tikrais istorijos laikotarpiais įgijo oficialios ideologijos statusą (senojoje Kinijoje egzistavo net teokratinė taoistų popiežių patriarchų valstybė) ir pamažu virto savotiška religija.

Taoizmo įkūrėjas Lao Tzu (filosofas Laosas), jis taip pat yra Er. Jis gyveno VI - V amžiuose. Pr Jis buvo Konfucijaus amžininkas ir galbūt su juo buvo susitikęs. Tačiau jo gyvenimas ir mokymai buvo apgaubti mistinių legendų ir tradicijų šydu. Knygoje „Senovės Kinijos minties pasaulis“ B. Schwartzas, analizuodamas tekstą „Dao de Jing“, pažymi, kad tai yra vienas sudėtingiausių ir problemiškiausių tekstų visoje kinų literatūroje. Taip yra ne tik dėl traktato autorystės. Nors La Tzu laikomas jos autoriumi, pati ši kompozicija, greičiausiai, buvo sukurta IV – III a. Pr Tvirtinimas, kad šis tekstas yra ir yra ne kas kita, kaip „pasaulietinės gyvenimo filosofijos vadovėlis, traktatas apie politinę strategiją, ezoterinis traktatas apie karinę strategiją, utopinis traktatas ir netgi tekstas, pagrindžiantis mokslinį natūralistinį požiūrį į kosmosą“, yra paplitęs. Tačiau B. Schwartzas, J. Needhamas. kiti mokslininkai linkę šį kūrinį vertinti pirmiausia mistine prasme. Šiuo aspektu pagrindinė šio darbo ir visų mokymų samprata vėl yra „Tao“, bet jau kaip pati svarbiausia kinų mistikos samprata. Jei konfucianizme Tao išreiškė socialinę ir natūralią daiktų tvarką, tada taoizme Tao yra „kažkas“ - virš jo, puikus, transcendentinis. „Štai dalykas, kuris kilo chaose, gimęs prieš dangų ir žemę! Tyli! O beformis! Ji stovi viena ir nesikeičia. Jis veikia visur ir neturi jokių kliūčių. Ji gali būti laikoma Dangaus imperijos motina. Nežinau jos vardo. Paskyręs hieroglifą, aš jį pavadinsiu Tao. “ Šiuo atžvilgiu „Tao“ sąvoka įgauna Absoliuto reikšmę, pasirodo, kad ji artima Indijos Brahmanui. Tao yra aukščiausias absoliutas, kuriam visi paklūsta. Tao yra nematomas visuotinis gamtos, žmogaus visuomenės, elgesio ir mąstymo dėsnis. Tao neatsiejamas nuo materialaus pasaulio ir jį kontroliuoja. „Tao de jing“ mes skaitome: „Žmogus laikosi žemės įstatymų. Žemė laikosi dangaus įstatymų. Dangus laikosi Tao įstatymų, o Tao pats seka “. Taigi Tao yra ne tik pagrindinis pasaulio principas, bet ir pats jo priežastis. Tao yra susijęs su de sąvoka. Savo bendriausia forma de yra Tao „išsiskyrimas“, jo pasireiškimas, materializavimas. Kokia tada yra taoistų mokymo mistika? Visoje taoizmo sampratų įvairovėje juose pateikiama bendra mintis apie galutines žmogaus perspektyvas, tikslus ir galimybes. Jo pagrindinė užduotis yra mistinis susiliejimas su Tao, kuris įmanomas per asketizmą, kontempliatyvų gyvenimą, „neveikimą“, tai yra, pasyvų požiūrį į pasaulį. Misticizmas pasireiškia ir Tao pažinimo būdu: „Išėjęs iš kiemo, išminčius pažįsta pasaulį. Nežiūrėdamas pro langą, jis mato natūralų Tao. Kuo toliau jis eina, tuo mažiau žino. Todėl protingas žmogus nevaikšto, o pažįsta. Nematęs daiktų, jis juos vadina “. Taigi mistifikuojamos epizootinės daoizmo problemos. Pažinimo problema yra labai patyrusio ir ypač racionalaus Tao supratimo problema.

Vienas iš taoizmo bruožų yra nemirtingumo doktrina. Pats hieroglifas „Šu“, žymintis ilgaamžiškumą, buvo pagerbtas daoistų kaip šventas simbolis. Ieškodami nemirtingumo, taoistai surengė ekspedicijas į paslaptingąsias salas. Norėdami gauti „nemirtingumo eliksyrą“, jie atliko visų rūšių alcheminius eksperimentus. Tačiau įdomiausiu taoistinės doktrinos ir praktikos elementu tapo vienuolynai ir juose sukurtos pratybų sistemos. Tao doktrina atskleidžia pirminės dialektikos elementus: Tao yra tuščias ir tuo pat metu neišsemiamas; jis neaktyvus, tačiau tuo daro viską; ilsėtis ir tuo pačiu judėti; tai yra pati pradžia, tačiau ji neturi pradžios, pabaigos ir pan. Tao žinios yra identiškos visuotinio, vidinio gamtos savarankiško vystymosi ir jos organizavimo dėsnių pažinimui. Be to, žinios apie Tao reiškia sugebėjimą laikytis šio įstatymo.

Taoizme dangus, kaip ir visa kita, priklauso nuo tao valios, o tai yra savarankiškas principas. Čia „žmogus priklauso nuo žemės, žemė nuo dangaus, dangus nuo Tao ir Tao nuo savęs“. Taoizme kiekvienas turi laikytis principo sekti Tao kaip visuotinį dėsnį, kad spontaniškai atsiranda ir išnyksta visa Visata. Su tuo susijusi viena pagrindinių taoizmo kategorijų - neveikimas arba neveikimas. Laikydamasis Tao dėsnio, žmogus gali būti neaktyvus. Todėl Lao Tzu neigia bet kokias asmens ir visuomenės pastangas prigimties link, nes visa įtampa sukelia disharmoniją ir padidėja prieštaravimai tarp žmogaus ir pasaulio. O tas, kuris siekia manipuliuoti pasauliu, yra pasmerktas nesėkmei ir sunaikinimui. Pagrindinis asmenybės elgesio principas yra „daiktų mato“ išsaugojimas. Todėl neveikimas (Wei kalba) yra viena pagrindinių ir svarbiausių taoizmo idėjų, būtent tai lemia laimę, klestėjimą ir visišką laisvę. Taigi išmintingas valdovas seka Tao, nesiimdamas nieko valdyti šalies, o tada žmonės klestės, o tvarka ir harmonija viešpatauja savaime. Tao mieste visi yra lygūs - kilnus ir vergas, keistuolis ir gražus, turtingas ir vargšas ir t. Todėl šalavijas vienodai žiūri į vieną ir į kitą. Jis siekia susieti su amžinybe ir nesigailėti dėl jokio gyvenimo. Ne apie mirtį, nes ji supranta jų neišvengiamumą, t. jis žvelgia į pasaulį tarsi iš tolo, atsiribojęs ir atsiribojęs.

Taoizmas, kaip ir konfucianizmas, turėjo didelę įtaką tolesnei kultūros ir filosofijos raidai Kinijoje.

5. Moizmas

„Moism“ („Drėgnoji mokykla“) - savo vardą gavo nuo jo įkūrėjo Mo-tzu (Mo Di) vardo (apie 475–395 m. Pr. Kr.). Ankstyvaisiais metais Mo-tzu buvo Konfucijaus pasekėjas, bet tada palaužė savo mokyklą ir įkūrė naują, priešingą kryptį - moizmą. Tuo metu „Mo-tzu“ mėgavosi ta pačia šlove kaip ir Konfucijus, abu kalbėjo garsūs mokslininkai Kunas ir Mo. Moizmas Kinijoje paplito V – III a. Pr Ši mokykla buvo tarsi griežtai pastatyta militarizuota organizacija. Jos nariai griežtai laikėsi jos galvos įsakymų.

Traktato „Mo-tzu“ („Mokytojo Mo traktatas“) skyrių pavadinimai atspindi pagrindines filosofo sampratos nuostatas: „išminties garbinimas“, „vienybės gerbimas“, „visuotinė meilė“, „taupymas išlaidose“, „muzikos neigimas ir linksmybės“, „Dangaus valios neigimas“ ir kt. Pagrindinės Mo-tzu filosofijos idėjos yra visuotinė meilė, pareiga, klestėjimas ir abipusė nauda. Anot jo mokymų, visuotinė meilė ir žmogiškumas turėtų būti privalomi visiems valstybės žmonėms ir kiekvienas turėtų rūpintis abipuse nauda. Jis patvirtina filantropijos ir pareigos vienybę su nauda, \u200b\u200bkurią jie duoda, ir taip skiriasi nuo konfucianų. Aptardamas naudą kaip žmonijos ir pareigos turinį ir tikslą, Mo-tzu plėtoja utilitarizmo sampratą.

„Mo-tzu“ daugiausia dėmesio skyrė socialinei etikai. Kuris per griežtą organizavimą jam asocijuojasi su despotine valstybės vadovo galia. Kalbėdamas prieš Konfucijus teigė, kad teorija yra beprasmiška užduotis. Svarbiausia yra praktinis darbo tikslingumas.

Mo-tzu griežtai priešinosi konfucianistinei „dangaus valios“ koncepcijai, pateikdamas „dangaus valios neigimo“ teoriją. Jo manymu, „dangaus valios“ teorija, be kita ko, turi reikšmingą trūkumą tuo, kad „skurdas ir turtas, ramybė ir pavojus, taikus valdymas ir neramumai priklauso nuo dangaus valios ir prie jo nieko negali pridėti, iš jo nieko negalima paimti“. Ir nors žmonės padarys viską. Jie yra. Remiantis „Dangaus valios“ teorija, negalima nieko padaryti siekiant pagerinti jų padėtį visuomenėje. Tai yra vienas iš pagrindinių mokytojų Kuhno ir kun. Pirmųjų nuomonė aiškiai konservatyvi. Pasmerkite žmogų konformistiniam elgesiui, paklusnumui Dangaus valiai. Antrosios nuomonės yra susijusios su žmogaus veiklos tvirtinimu, noru pakeisti esamą socialinę tvarką. Kuri tuo metu Kinijoje pasižymėjo neramumais ir neramumais.

6. Nominalizmas

Kinijos filosofai, Vakaruose vadinti nominalistais, yra greta tų, kurie mėgsta spekuliuoti drėbomis. vardų mokykla. Kinų minjia. Ming Jia mokyklos atstovai taip pat vadinami sofistais, nes jie žaidė žodžius ir privedė šį žaidimą prie absurdo. Deja, pačių šių filosofų darbai sunkiai išgyveno - ir apie jų mokymą mes žinome daugiausia iš jų kritikų. Priešininkų nuomone, Kinijos nominalistai stengėsi nustebinti naivius žmones, o ne pasiekti tiesą. Apsigyvensime tokiais Kinijos nominalistais kaip Hui Shi ir Gunsun Lun.

Pagrindinis šaltinis apie Hui Shi yra taoistų knygos „Chuang Tzu“ 33 skyrius, kuriame Hui Shi yra susiraukęs. Nors „pats Hui Shi savo posakius laikė nuostabiu žvilgsniu“, vis dėlto „jo mokymas buvo prieštaringas ir painus, o jo žodžiai nepateko į taikinį“. Jam pavyko nugalėti žmonių burną, o ne jų širdis. Tai reiškė, kad naivūs žmonės negalėjo paneigti Hui Shi žodžiais ir samprotavimais, tačiau vis dėlto jautė, kad čia kažkas ne taip. Geriausi Hui Shi samprotavimai: „Jei perpjautumėte pusę pagaliuko, kurio ilgis yra vienas Chi per dieną, tada [net po dešimties kartų] jo ilgis nebus išnaudotas“. "Greitame [skrydžio] rodyklės gale yra momentas, kai jis nejuda ir nestovi vietoje."

Gunsun Lun pasisekė labiau nei Hui Shi: kažkas buvo išsaugotas iš jo darbų. Gunsun Lun teigė, kad „baltas arklys“ nėra „arklys“. Jo samprotavimas yra toks: „arklys“ yra tai, kas žymi formą, „baltas“ - tai, ką reiškia spalva. Ką spalva reiškia [ir forma], tai nėra tai, ką reiškia forma. Todėl sakau: „baltas arklys“ - ne „arklys“.

7. Teisė

Ši mokykla atsirado ir formavosi VI - II a. Pr Teisė yra teisininkų mokyklos mokymas. Kuris atskleidžia etinę ir politinę žmonių valdymo sampratą. Visuomenė ir valstybė. Žymiausi jo Shang Yang atstovai Shen Buhai. Šen Tao, Han Fei. Ryškiausias jo atstovas yra Han Fei, kuris baigė konstruoti įstatymų teorinę sistemą.

Įstatymo formavimas vyko aštrioje kovoje su ankstyvu konfucianizmu. Nors abi mokyklos siekė sukurti galingą, gerai valdomą valstybę, jos skirtingai pagrindė jos sudarymo principus ir metodus. Legitistai rėmėsi įstatymais, teigdami, kad politika nesuderinama su morale. Anot nuomonės, valdovas turėtų daryti pagrindinę įtaką mišioms naudodamas atlaidus ir bausmes. Šiuo atveju pagrindinis vaidmuo priklauso nuo bausmės. Valstybės valdymas ir jos plėtra turėtų būti vykdomas ne remiantis gerais norais, o plėtojant žemės ūkį. Stiprinti armiją ir tuo pačiu kvailioti žmones.

Valstybės samprata. Įstatymų leidėjų sukurta despotinės būsenos teorija. Visi turėtų būti lygūs prieš įstatymą. Be paties valdovo, kuris yra vienintelis įstatymų kūrėjas. Kuriant imperijos ir biurokratinę vyriausybės sistemą Kinijoje, kuri egzistavo iki dvidešimtojo amžiaus pradžios, legismas vaidino lemiamą vaidmenį. Vietoj tradicinio pareigybių paveldėjimo principo jie pasiūlė sistemingai atnaujinti valstybės aparatą skiriant pareigūnus, sudaryti vienodas paaukštinimo į administracines pareigas galimybes, suvienodinti valdininkų mąstymą ir asmeninę atsakomybę.

Pradedant III a. Pr vyksta įstatymų leidybos ir ankstyvojo konfucianizmo sujungimo į vieną doktriną procesas. Tai pirmiausia reiškėsi Xun Tzu mokyme. Tai padarė išvadą, kad nėra reikšmingų įstatymų ir konfucianizmo prieštaravimų ir kad abi mokyklos turėtų būti sujungtos, nes jos iš tikrųjų papildo viena kitą.

8. Budizmas

I – II a. AD Budizmas įžengė į Kiniją. Kuris tapo plačiai paplitęs IV a. ir ilgai įsišakniję šalyje. Budizmo plitimas prisidėjo prie atšiaurių gyvenimo sąlygų ir socialinių neramumų. Tuo pat metu valdovų rankose jis tapo veiksminga ideologine valdžios priemone, todėl valdančioji klasė aktyviai rėmė budizmą ir prisidėjo prie jo įkūrimo. Ir IV a. ji buvo paskelbta valstybine religija, dėl kurios ji virto galinga ideologine jėga.

Budizmo pasekėjai labai palaikė jo pagrindinę mintį apie dvasios nesunaikinamumą, nuostatą apie tai. Tai, kad žmogaus veiksmai ankstesniame gyvenime neišvengiamai paveiks tiek realų gyvenimą, tiek kitas idėjas. Ryškiausias Kinijos budizmo atstovas buvo Hui-juanas (638–713). Teigdamas, kad dvasia nėra sunaikinta. Ir jis egzistuoja amžinai, jis priešinosi materialistinei kinų filosofijos tendencijai. Budizmas padarė didelę įtaką visai Kinijos kultūrai.

Pabaigoje - VI a. Pradžioje. kritikuodamas budizmą materializmo ir ateizmo požiūriu, išėjo Fan Zhen (c. 445–515). Jo filosofija užima svarbią vietą kinų minties istorijoje. Skurdas ir turtas, kilnumas ir žemas statusas, jis vertinamas ne kaip karmos rezultatas, atlygis už gerus darbus ankstesniame gyvenime, kaip tvirtino budistai, o kaip atsitiktiniai reiškiniai, neturintys nieko bendra su praeitimi. Ši pozicija turėjo didelę socialinę reikšmę kritikuojant protėvių namų privilegijuotą padėtį.

9. Neokonfucianizmas

Jo puolimas Kinijoje buvo parengtas Tango dinastijos metu (618–906). Vienas ryškiausių šio laikotarpio filosofinės minties atstovų buvo Han Yu (768–824), sunkiai kovojęs su budizmu ir taoizmu. Jo filosofijos centre yra žmogaus prigimties, filantropijos, teisingumo, dorybės problemos, apie kurias rašė Konfucijus ir Mencius.

Han Yu išplėtė konfucianizmo principą Ren (žmogiškumas, žmoniškumas) iki visuotinės meilės sąvokos. „Meilė visiems“ - tai visų pirma žmonija. Ir jos pasireiškimas veiksmais yra teisingumas. Filosofas kritikuoja budizmą ir taoizmą, nes jie atitraukia kelią (Tao) nuo žmonijos ir teisingumo. Abu mokymai, jo manymu, reikalauja, kad žmogus eitų „savo valdovų ir tarnų apleidimo, tėvų ir motinų apleidimo, draudimo gimdyti ir auginti vieni kitus, kad būtų pasiekta vadinamoji gryna nirvana“ keliu “. Tačiau tokia žmogaus „kelio“ idėja, pasak Hano Yu, yra grynai subjektyvi. Grynai asmeninė vieno žmogaus nuomonė, o ne „bendra visos dangaus imperijos nuomonė“. Todėl prieš tokias nuomones turėtų būti kovojama visais būdais.

Konfucianizmo idėjų priėmimas. Han Yu teigia, kad dorybingas valdymas turėtų būti būtina ir pagrindinė viešųjų ryšių ir valdžios reguliavimo priemonė. Tačiau jis griežtai priešinosi budizmui ir taoizmui. Dėl kurių žmonės „atsisako valstybės, griauna žmonių santykius reglamentuojančias taisykles“, prie to, kad vaikai nustoja garbinti savo tėvus, tarnai - valdovą, o tauta nustoja vykdyti verslą. Visa tai, jo manymu, yra ryški „užsieniečių įstatymų“ išraiška, nesuderinama su Konfucijaus ir Menciaus mokymais. Nėra sunku pastebėti, kad Han Yu savo teorija palaikė feodalinę Kinijos hierarchinę sistemą ir bandė sustiprinti žemės savininkų galią.

Han Yu mokymai padarė didelę įtaką neokonfucianizmui, Kinijos filosofijos srovei, atsiradusiai Dainų dinastijos metu (960–1279). Priešingai nei Hanų dinastijos konfucianizmas (206 m. Pr. Kr. - 220 m. Pr. Kr.), Kurio atstovai daugiausia dalyvavo komentuojant Konfucijiaus tekstus, neokonfucianai kūrė naujas idėjas ir sąvokas. Visų pirma, jie turėtų apimti tokius dalykus, kaip ir ar (mokėtini ir įstatymai) ir sinusus bei minusus (pobūdis ir likimas). Žymiausi neokonfucianizmo atstovai buvo Zhu Xi (1130-1200), Lu Juyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) ir kiti mąstytojai. Ši tendencija vyravo Kinijoje iki 1949 m.

Išvada

Ištyręs medžiagą tema „Senųjų Kinijos filosofinių mokyklų ypatybės“, priėjau išvados, kad daugumoje mokyklų vyravo praktinė filosofija, susijusi su pasaulinės išminties, moralės ir valdymo problemomis. Tai beveik visiškai taikoma konfucianizmui, moizmui, įstatymams, kurių politinių ir etinių mokymų ideologiniai pagrindai buvo arba silpni, arba pasiskolinti iš kitų mokyklų, pavyzdžiui, iš taoizmo - filosofiškiausių iš šešių senovės kinų filosofijos mokyklų.

Senovės kinų filosofija buvo šiek tiek sisteminė. Taip yra dėl to, kad jis buvo silpnai susijęs net su Kinijoje egzistavusiu mokslu, taip pat dėl \u200b\u200bsilpnos senovės kinų logikos raidos. Kinijoje Aristotelio nebuvo, senovės kinų filosofijos racionalizavimas buvo silpnas. Pati senovės kinų kalba be priesagų ir posūkių apsunkino abstrakčios filosofinės kalbos plėtrą, tačiau filosofija yra pasaulėžiūra, kuriai naudojama filosofinė kalba.

Kinijos filosofija buvo tarsi intelektuali kinų civilizacijos „liejinys“, koncentruota ir diskursyvia forma išreiškė savo dvasią, vertybes ir svarbiausius principus. Todėl kinų filosofija yra savotiškas raktas suprasti Kinijos kultūros prigimtį, jos ypatybes, pasiekimus ir prieštaravimus. Atiduodami kinų kultūros senovę ir neginčijamą originalumą, ypač jos architektūrą, literatūrą, kaligrafijos meną, organizavimą, darbingumą ir profesionalumą, negalima žiūrėti į tokius šios visuomenės kultūros bruožus kaip rytietiškas despotizmas ir tradicinis asmenybės kultas, individualumo slopinimas ir tt

Kinijos filosofija priklauso seniausiam pasaulio kultūros sluoksniui. Iškilęs I tūkstantmečio pr. Kr., Jis tapo neatsiejama dvasinių civilizacijų dalimi ne tik Kinijoje, bet ir daugelyje Rytų ir Pietryčių Azijos šalių.

Pagrindiniai kinų filosofijos raidos etapai

Kinijos filosofija plėtojant ją praėjo trys pagrindiniai žingsniai:

Senovės Kinijos vystymosi posūkio taškas buvo pirmasis tūkstantmetis prieš Kristų. Atsižvelgiant į tuo metu visuomenės sukauptą patirtį, mitologija, kuri anksčiau tvirtino aiškinanti visatos dėsnius, rado savo trūkumų. Atsirandanti filosofija buvo sukurta siekiant rasti išeitį iš esamos aklavietės. Įtakingiausi nacionaliniai filosofiniai mokymai buvo Kinijoje taoizmas, konfucianizmasir   įstatymas.

Taoizmas- Seniausia Kinijos filosofinė doktrina, kuria bandoma paaiškinti pasaulio konstravimo ir egzistavimo pagrindus ir rasti kelią, kuriuo turėtų eiti žmonės, gamta ir kosmosas. Laikomas daoizmo įkūrėju   Lee Er (604 m. - VI a. Pr. Kr.), Geriau žinomas pagal pavadinimą   Lao Tzu („Senasis mokytojas“) ) . Jis laikomas knygos autoriumi Daodejingas(„Tao ir De doktrina“ arba „Kelio ir galios knyga“).

Pagrindinės taoizmo sąvokos yra: Taoir Dae.

Tao turi dvi reikšmes:

· Kelias, kurį žmogus ir gamta turėtų eiti tobulėdami, visuotinis pasaulio egzistavimo dėsnis;

· Pradžia, nuo kurios nusileido visas pasaulis, daug energijos reikalaujanti tuštuma.

Tao yra natūrali dalykų eiga, viso pasaulio likimas. Tačiau šis likimas suprantamas konkrečiai - ne kaip griežtas iš anksto apsisprendimas, o kaip nuolatinis judėjimas ir pasikeitimas.

Dae - energija, sklindanti iš viršaus, kurios dėka Tao pradžia buvo paversta jį supančiu pasauliu.

Kinijos filosofijoje viskas, kas egzistuoja, yra padalinta į du priešingus principus - vyrą ir moterį. Tai taikoma tiek laukinei gamtai (visų žmonių skirtumas tarp vyrų ir moterų, panašus seksualinis pasiskirstymas tarp gyvūnų), tiek ir negyvai prigimčiai (pavyzdžiui, kinų filosofija nurodo aktyvų vyrišką saulės, dangaus, dienos, sausumo ir pasyvaus moteriškumo principą yin) - Mėnulis, Žemė, lygumos, naktis, drėgmė).

Taoizmui likimas yra visko perėjimas į priešingybę, tamsių ir šviesių juostų, yin ir yang kaita. Grafinis „yin-yang“ simbolis yra apskritimas, padalintas į dvi lygias dalis, susipynusias vienas į kitą. Atskirai vienas nuo kito šie principai yra ydingi ir neišsamūs, tačiau, susilieję kartu, jie sudaro harmoningą vienybę. Be tamsos nėra šviesos, be šviesos nėra tamsos; vyras vadinamas ir vyru, ir moterimi. Dviejų principų sąveika sukelia judėjimą, vystymąsi.

Pagrindinis idėjizmas:

· Viskas pasaulyje yra susipynę ir vystosi pagal Tao - natūralų visų dalykų kelią. Kintant yin ir yang, viskas keičiasi nuolat;

· Pasaulio tvarka, gamtos dėsniai, istorijos eiga yra nepajudinami ir nepriklauso nuo žmogaus valios, todėl žmogaus įsikišimas į natūralų dalykų eigą yra pasmerktas nesėkmei. Jūs neturite bandyti kontroliuoti aukštesnių gamtos dėsnių (principas U-būdas);

· Imperatoriaus asmuo yra šventas, tik jis turi dvasinį ryšį su dievais ir aukštesnėmis jėgomis;

· Žmogaus tikslas yra harmoninga susiliejimas su gamta, harmonija su išoriniu pasauliu, teikianti pasitenkinimą ir taiką; kelias į laimę, tiesos pažinimas - išsivadavimas iš norų ir aistrų;

· Visuomenės ir civilizacijos vystymasis verčia žmogų natūralųjį pakeisti dirbtiniu, disharmoniją su pasauliu. Nutraukus ryšius su gamta, kyla chaosas, riaušės ir karai. Reikia grįžti   prie šaknųpriartėti prie žemės ir gamtos.

Konfucianizmas  įkurta Kung Fu Zi (551–479 m. Pr. Kr.), Laikomas vienu didžiausių antikos išminčių ir, be abejo, garsiausiu ir įtakingiausiu kinų filosofu. Europietiškoje tradicijoje jo vardas skamba panašiai Konfucijus. Kung Fu Zi studentai, užrašę filosofo mintis, posakius ir atsiminimus, sudarė knygą „Lun-yu“(„Pokalbiai ir sprendimai“). Šiame darbe taip pagrindinės idėjos:

· Žmogus negimsta blogis, bet per savo gyvenimą jis užkietėja. Tai gadina jo blogą išsilavinimą. Todėl norint, kad blogis nepatektų į sielą, būtina tinkamas išsilavinimas;

Antika - ideali kilmingų žmonių era. Todėl auklėjimas dvasioje bus teisingas. senovės tradicijos;

· Tradicijas įkūnija ritualai, mandagumas. Jei asmuo griežtai laikosi visų etiketo taisyklių („Ar“)  tada jo elgesyje nebus vietos konfliktui ir blogiui.

· Žmogus turi mokytis iš praeities pamokų ir nepamiršti savo šaknų. Todėl geros manieros yra susijusios su protėvių garbinimas;  gyvas senovės tradicijų įkūnijimas yra tėvai ir vyresnio amžiaus žmonės.

· Konfucianizmo atstovai pasisako švelnus visuomenės valdymas.Kaip tokio valdymo pavyzdys nurodoma tėvo valdžia sūnų atžvilgiu, o pagrindinė sąlyga - pavaldinių požiūris į vyresnius kaip sūnus į tėvą, o aukštesnių už pavaldinius - kaip į tėvą į sūnus.

· Pasak Kung Fu Zi, tai svarbu   „Nedaryk kitiems to, ko pats nenori“. Elgesyje būtina abipusiškumas ir meilė kitiems - Zhen;

· Visų aukščiau nurodytų reikalavimų įvykdymas veda žmogų tobulėjimo keliu. Šio kelio tikslas yra paversti žmogų visų dorybių centru - kilnus vyras.

Pagrindinės konfucianizmo problemos:

Kaip elgtis visuomenėje?  Konfucijaus doktrina pateikia tokius atsakymus: gyventi visuomenėje ir už ją; derlius vienas kitam; paklusti vyresniam pagal amžių ir rangą; paklusti imperatoriui; atsiribok, visko laikykis, venk kraštutinumų, būk humaniškas.

Kaip valdyti žmones?  Konfucijus daug dėmesio skiria klausimams, kas turėtų būti viršininkas (vadovas) ir pavaldinys.

Vadovas privaloturėti šias savybes: paklusti imperatoriui ir laikytis konfucianizmo principų; dorybės varomas („Bado“);  turėti reikiamų žinių; ištikimai tarnauti šaliai, būti patriotu; turėti didelių ambicijų, užsibrėžti aukštus tikslus; būti kilniu; daryk tik gera valstybei ir kitiems; pirmenybę teikia įtikinėjimui ir asmeniniam pavyzdžiui, o ne prievartai; rūpintis asmenine pavaldinių ir visos šalies gerove.

Savo ruožtu pavaldinys privalo: būti ištikimas vadovui; būk kruopštus darbe; nuolat mokytis ir tobulėti.

Konfucijaus mokymai vaidino didelę reikšmę Kinijos visuomenės suvienijimui. Iki dvidešimtojo amžiaus vidurio tai buvo oficialioji Kinijos ideologija.

Teisėtumas (teisininkų mokykla,arba Fajia)buvo taip pat svarbus senovės Kinijos socialinis mokymas . Jos įkūrėjai buvo Šang Yangas (390 - 338 m. Pr. Kr.) Ir Han Fei (288 - 233 metai pr. Kr.). Imperatoriaus Qin-Ši-Hua laikais (III a. Pr. E. E.) Įstatymai tapo oficialiąja ideologija.

Pagrindinis teisėtumo (kaip ir konfucianizmo) klausimas: kaip valdyti visuomenę? Teisės aktai pasisako už visuomenės valdymą per valstybės smurtąremiantis įstatymai.Taigi įstatymai yra stiprios valstybės galios filosofija.

Pagrindiniai įstatymų leidybos principai:

· Asmuo iš pradžių yra blogo pobūdžio, o jo veiksmų varomoji jėga yra asmeniniai interesai;

· Paprastai atskirų asmenų (socialinių grupių) interesai yra priešingi; norint išvengti savivalės ir bendro priešiškumo, būtina valstybės kišimasis į viešuosius ryšius;

· Pagrindinis teisėto daugumos žmonių elgesio stimulas yra bausmės baimė; valstybė (atstovaujama armijos, pareigūnų) turėtų skatinti įstatymus besilaikančius piliečius ir griežtai nubausti kaltuosius;

· Pagrindinis skirtumas tarp teisėto ir neteisėto elgesio ir bausmės taikymo turėtų būti įstatymai; įstatymai turėtų būti vienodi visiems, o bausmė turėtų būti taikoma ir minėtiems žmonėms, ir vyresniems pareigūnams (nepriklausomai nuo rango), jei jie pažeidė įstatymus;

· Valstybės aparatas turėtų būti sudarytas iš specialistų (tai yra, biurokratinės pareigybės turėtų būti skiriamos kandidatams, turintiems reikiamų žinių ir verslo savybių, o ne paveldimos);

· Valstybė yra pagrindinis visuomenės reguliavimo mechanizmas, todėl turi teisę kištis į socialinius santykius, ekonomiką ir asmeninį piliečių gyvenimą.

Išsamiai Kinijos filosofijoje išplėtotos žmoniškumo (konfucianizmo) ir natūralumo (taoizmo) idėjos tapo reikšmingu ir svarbiu indėliu į pasaulio filosofinę mintį. Pavyzdžiui, konfucianizmas yra paklausus švietimo filosofijoje, o daoizmo idėjos yra populiarios pastarųjų dešimtmečių aplinkos filosofijoje. Teisėkūros idėjos taip pat turi daug rėmėjų, įskaitant šiuolaikinę Rusiją.

TRUMPOS IŠVADOS TEMOJE:

Senovės Indijos filosofijos pagrindas yra senovės šventieji tekstai - Vedos. Aiškinant Vedą, gyvenimas yra reinkarnacijų, užpildytų kančia, serija. Daugelio minčių mokyklų tikslas yra rasti išeitį iš kančios. Pagrindinė Indijos filosofijos mokykla yra budizmassiūlo praktines gaires, kaip tai pasiekti nirvana  - palaiminga atsiribojimo nuo gyvenimo būsena kančia.

Kinijos filosofija yra visiškai pavaldi dvasinėms ir moralinėms problemoms, pirmiausia domimasi žmogaus elgesiu ir jo vidiniu pasauliu. Tikslas taoizmas - harmoningas žmogaus susiliejimas su gamta, harmonija su išoriniu pasauliu, teikianti pasitenkinimą ir taiką. Filosofijos tikslas konfucianizmasir - „kilnaus vyro“ formavimas - išsilavinęs, išsilavinęs, besirūpinantis kitais, mandagus ir žinantis tradicijas. Tikslas įstatymas  - stiprios centralizuotos teisinės valstybės sukūrimas.

SAVIVALDYBĖS KLAUSIMAI IR UŽDUOTYS:

1. Išvardykite pagrindines senovės Indijos filosofines mokyklas. Trumpai aprašykite kiekvieną iš šių mokyklų.

2. Nurodykite pagrindines budizmo filosofijos nuostatas.

3. Kokie yra pagrindiniai taoizmo aspektai? Ar tu su jais sutinki? Pateisinkite savo nuomonę.

4. Kokios yra pagrindinės „Kung Fu Zi“ idėjos. Pabrėžkite svarbiausią.

5. Ar filosofinės įstatymų idėjos yra aktualios šiuolaikinei Rusijai?

1.3 tema. Antikos filosofija

Santrauka:  Nuo mito iki Logos. Senovės graikų filosofijos atsiradimo priežastys. Senovės filosofijos raidos etapai ir laikotarpiai. Senovės filosofijos formavimosi laikotarpis: Mileto mokykla, Pitagoras, Heraklitas, Eleatikai, atomistai (Democritus, Leucippus). Klasikinis senovės filosofijos raidos laikotarpis: sofistai, Sokratas, Platonas, Aristotelis. Ankstyvasis helenizmas: kirėnikai, cinikai, skeptikai, Epikūro filosofija, stoikai. Vėlyvasis helenizmas (Romos laikotarpis). Senovės filosofijos likimas.

Nuo mito iki Logos. Senovės graikų filosofijos atsiradimo priežastys

Antikos filosofija yra senovės graikų ir jų įpėdinių, senovės romėnų, filosofija. Tai ypatingas istorinis filosofijos tipas, kurį sukuria vergvaldžios visuomenės sąlygos.Taip, kaip Kinijoje ir Indijoje, graikų filosofija gimsta mitologinės pasaulėžiūros gilumoje. Senovės sąvokos pamažu įgyja filosofinių kategorijų pobūdį:

· Fizizas-   gamta; gamta;

· Arka-   kilmė, pagrindinė priežastis;

· Erdvė- Visata, tvarka;

· Logotipas- žodis, doktrina, įstatymas, pasaulis Priežastis.

Pagrindinis mitologijos klausimas yra: „Kas sukūrė pasaulį?“ Filosofija ieško atsakymo į kitą klausimą: „Kokia yra pasaulio kilmė?“ Atsisakę legendų ir mokslinės fantastikos, filosofai įsitikinę asmens sugebėjimu savarankiškai suprasti daiktų priežastis ir pradą - Arche. Graikų filosofijoje „Kosmosas“ yra priešingai nei pirmykštė netvarka - chaosas. Visa senovės filosofija kosmocentrinis- jis pateikia tvarkingą pasaulį, todėl yra prieinamas moksliniams tyrimams. Atsitiktinumas ir savivalė yra iliuzija: viskas turi savo logiką, viskas yra pavaldi Logos - nesikeičiantys ir universalūs įstatymai, kuriuos filosofija ragina pripažinti.

Filosofijos atsiradimą Graikijoje taip pat lemia daugybė išorinių (socialinių ir kultūrinių) priežasčių, įskaitant: mitologijos nuosmukį, negalintį apibūdinti pasaulio įvairovės atsižvelgiant į naują visuomenės patirtį; prekybos ir laivybos plėtra, kurios dėka graikai susipažino su kitomis kultūros, socialinės struktūros ir rytinės minties laimėjimų galimybėmis; ekonomikos augimas, kuris prisidėjo prie didelio laisvo laiko, kuris, be kita ko, buvo naudojamas filosofiniams apmąstymams, atsiradimo; demokratinės socialinės struktūros prigimtį, kuri palengvino laisvą diskusiją, argumentacijos plėtrą ir įrodymus.

Senovės filosofijos raidos etapai ir laikotarpiai

Senovės filosofija vystėsi per keturis pagrindinius etapus:

Senovės filosofijos formavimosi laikotarpis

Pirmosios, ikisokratiškos senovės Graikijos filosofinės mokyklos atsirado VII – V amžiuje. Pr e. senovės Graikijos politikoje (miestuose). Atsakymų jie ieškojo aiškindami gamtos reiškinius, todėl ši filosofija vėliau buvo pavadinta gamtos filosofija  (iš lat. natura - „gamta“).

Iki garsiausių ankstyvosios filosofinės mokyklosSenovės Graikijoje yra:

1.   Miletus mokykla (fizikų mokykla)  egzistavo senovės Graikijoje VI amžiuje. Pr e. ir gavo savo vardą iš pagrindinės Mažosios Azijos politikos, Mileto, pavadinimo.

Milezijos mokyklos filosofai:

§ užsiėmė ne tik filosofija, bet ir kitais mokslais; bandė paaiškinti gamtos dėsnius (už kuriuos jie gavo antrą vardą - fizikų mokykla);

§ pasisakė už materialistines pozicijas; ieškojo pasaulio pradžios.

Thales(apie 640 - 560 m. pr. Kr.): laikoma visų dalykų pradžia vandens.

Anaksimanderis(610–540 m. Pr. Kr.), Thaleso studentas: svarstė visų dalykų pradžią Apeironas  - pirminė medžiaga, iš kurios viskas atsirado, viskas susideda ir į kurią viskas pasisuks.

Anaksimenai(546 - 526 m. Pr. Kr.) - Anaksimandro studentas: laikomas pagrindine visko priežastimi oras.

2. Pitagoriečiai- Studento Anaksimandro rėmėjai ir pasekėjai Pitagoras   (apie 570 - apie 500 m. pr. Kr.), senovės graikų filosofas ir matematikas: pagrindine visko priežastimi buvo laikomas skaičius (visą supančią tikrovę galima sumažinti iki skaičiaus ir išmatuoti naudojant skaičių).

3. Efezo heraklitas(544/540/535 - 483/480/475 gg. BC):

· Laikoma visų esamų pradžia ugnis;

· Atvežtas vienybės ir priešybių kovos įstatymas  (svarbiausias Heraklito atradimas);

· Manė, kad visas pasaulis yra pastovus judėjimas  ir pasikeisti  („Jūs negalite įplaukti į tą pačią upę du kartus“). „European“ įkūrėjas dialektika.

4. Išrinktas- Filosofinės mokyklos, egzistavusios VI – V amžiuje, atstovai. Pr e. senovės Graikijos mieste Eleoje šiuolaikinėje Italijoje.

Žymiausi šios mokyklos filosofai Parmenidas, Zeno of Elea .   Eleatikai viską, kas egzistavo, laikė materialia idėjų išraiška (jie buvo idealizmo pradininkai).

Parmenidas(apie 540–470 m. pr. Kr.) - pagrindinis „Elean“ mokyklos atstovas. Pirmiausia iškelkite filosofinę „būties“ kategoriją.  Priešingai nei Heraklitas, jis teigė tai jokio judesio, tai tik mūsų juslių sukurta iliuzija.

6. Atomistai(Democritus, Leucippus ) Mikroskopinės dalelės buvo laikomos „statybine medžiaga“, visų daiktų „pirmąja plyta“ - „Atomai“.

Demokritasnuo Abderos (460 - apie 370 m. pr. Kr.) yra pripažintas materialistinės tendencijos įkūrėjas  filosofijoje („Demokratų linija“).  Jis tikėjo, kad visą materialų pasaulį sudaro atomai ir tuštuma tarp jų; atomai yra nuolat judantys.

Žymus atomizmo įpėdinis buvo Epikūras (341–270 B.C.)

Klasikinis senovės filosofijos raidos laikotarpis

Sofistai- Senovės Graikijos filosofinė mokykla, egzistavusi V – IV a. Pirmoje pusėje. Pr e. Sofistai buvo ne tiek teoretikai, kiek dėstytojai, mokantys filosofijos, oratorinių ir kitokių žinių (graikų kalboje „sofistai“ yra išminčiai, išminties mokytojai). Nuostabus sofistas Protagoras (V a. Pr. Kr.) Tvirtino: „Žmogus yra visų egzistuojančių dalykų matas, kad jie egzistuoja ir nėra, kad jų nėra“.

Šie filosofai įrodė savo nekaltumą padedami sofizmai- loginės technikos, gudrybės, kurių dėka teisinga iš pirmo žvilgsnio išvada pasirodė klaidinga ir pašnekovas įsipainiojo į savo mintis. Filosofiniai šios mokyklos požiūriai buvo grindžiami absoliučių tiesų ir objektyvių vertybių nebuvimo idėja. Taigi išvada: gėris yra tai, kas žmogui teikia malonumą, o blogis - tai, kas sukelia kančią. Taikant šį požiūrį, pamatinių pasaulio principų paieška pasitraukė į foną ir pagrindinis dėmesys buvo skiriamas žmogui, ypač jo psichologijai. Sofistų darbai tapo būtina Sokrato etikos ugdymo sąlyga, kur pagrindinis klausimas yra kaip žmogus turėtų gyventi.

Sokratas(469 - 399 m. Pr. Kr.) - puikus polemikas, šalavijas, filosofas-mokytojas. padarė radikalią filosofijos revoliuciją,teigdamas, kad žmogaus filosofija turėtų būti gamtos filosofijos raktas, o ne atvirkščiai. Filosofas buvo šalininkas etinis realizmas , pagal kurį bet koks žinojimas yra geras, o blogis padaromas iš nežinojimo.

Sokrato istorinė reikšmėtuo, kad jis:

Prisidėjo prie žinių skleidimo, piliečių švietimo;

Atidarytas metodas mayevticsplačiai naudojamas šiuolaikiniame švietime. Mayevtikų esmė yra ne išmokyti tiesos, o dėka loginių gudrybių ir įtartinų klausimų paskatinti pašnekovą savarankiškam tiesos atradimui;

Jis išugdė daug mokinių, jo darbo perėmėjų (pavyzdžiui, Platono), stovėjo daugelio vadinamųjų „Sokrato mokyklų“ ištakose. Sokrato mokyklos -filosofiniai mokymai, suformuoti veikiant Sokrato idėjoms ir plėtojami jo studentų. „Sokratijos mokyklos“ apima: Platono akademija; Cinikų mokykla; Kireno mokykla; Megaro mokykla; „Elido Eretria“ mokykla .

Platonas(427 - 347 m. Pr. Kr.) - didžiausias Senovės Graikijos filosofas, Sokrato studentas, savo filosofijos mokyklos - akademijos įkūrėjas, idealistinės filosofijos tendencijos pradininkas.

1. Platonas - idealizmo pradininkas.Mūsų pasaulis, pasak Platono, nėra tiesa - tai tik iškreiptas šešėlis, tikrojo pasaulio atspindys išlenkto veidrodžio panašumu. Tikrasis pasaulis, kurį vadina Platonas idėjų pasaulisneprieinamas pojūčiams.

2. Platono meilės samprata.  Kiekvienas žmogus turi kūną ir sielą. Siela yra pagrindinė žmogaus dalis, jos dėka jis žino idėjas, tai susideda dorybė.Siela susideda iš trijų dalių. Aukštesnioji dalis yra racionali, joje yra tikros žinios. Kitos dvi dalys - aistringos ir geidulingos - yra žemesnės. Siela save realizuoja dorybėmis nuosaikumas, drąsa  ir pagaliau išmintis. Lengviausia būti saikingam, sunkiau būti drąsiam, o dar sunkiau - tapti išmintingu. Tai ne tik žinios, vedančios į gėrį, bet ir meilė.

Meilės esmė yra judėjimas link geros, gražios, laimės. Šis judėjimas turi savo žingsnius: meilė kūnui, meilė sielai, meilė gėriui ir gražiajam. Daugelis žmonių taip galvoja platoniška meilė -tai meilė, neturinti jausmingumo. Realybėje Platonas dainavo meilę kaip dvasinio tobulėjimo paskatą. Jis priešinosi meilės mažinimui dėl seksualinio paprastumo, tačiau pats neneigė jausmingos meilės.

Platonas sumokėjo ypatingą vaidmenį valstybės problema(skirtingai nuo Thaleso, Heraclito ir kitų, kurie ieškojo pasaulio pradžios ir aiškino gamtos, bet ne visuomenės reiškinius). Pagrindinė visuomenės tobulinimo idėja yra idėja teisingumas.Tie, kurie pasiekė nuosaikumą, turėtų būti valstiečiai, amatininkai, pirkliai (pirkliai). Tiems, kurie pasiekė drąsos, lemta tapti globėjais (kariais). Ir teisėtai valstybininkais gali būti tik tie, kurie pasiekė išminties dvasiniame tobulėjime. Filosofai turi valdyti valstybę!  Platonas norėjo sukurti idealią valstybę. Gyvenimas parodė, kad šios idėjos iš esmės buvo naivios. Tačiau net ir šiandien išsivysčiusių šalių politikai dažnai pirmiausia pateikia teisingumo idėją. Ir tai yra Platono idėja!

Buvo įkurtas Atėnų priemiestyje Akademija- religinė ir filosofinė mokykla, kurią 387 m. pr. Kr. įkūrė Platonas ir trunkantis daugiau nei 900 metų (iki 529 A. D.).

Aristotelis  (384–322 m. Pr. Kr.) - Platono studentas, Aleksandro Didžiojo švietėjas.

1. Medžiagos ir formos doktrina.  Aristotelis kritikuoja Platono doktriną „grynos idėjos“. Jis pabrėžia kiekvieną dalyką medžiaga (substratas)ir   forma.Bronzinėje statuloje materija yra bronzinė, o forma - statulos kontūrai. Žmogus yra sudėtingesnis: jo reikalas yra kaulai ir mėsa, o jo forma yra siela.  Filosofas pabrėžia trys sielos lygiai:daržovių, gyvūnų ir protingas.

Augalo sielaatsakingas už funkcijas mityba, augimas ir dauginimasis. Gyvūno sielaatlieka augalų funkcijas ir papildomai papildo kūną funkcijomis pojūčiai ir norai.  Ir tik intelektuali (žmogaus) siela,apimantis visas aukščiau išvardytas funkcijas, taip pat žino tas funkcijas samprotavimas ir mąstymas.  Būtent tai išskiria žmogų iš viso aplinkinio pasaulio.

Kas yra svarbiau - materija ar forma?Tik dėl savo formos statula tampa statula ir nelieka bronzos ruošinio. F orma yra pagrindinė buvimo priežastis.Tačiau yra keturios priežastys:

Ü formalus - daikto esmė;

Ü medžiaga - daikto substratas;

Ü veikimas - pradeda judėti ir sukelia pokyčius;

Ü taikinys - vardan to, koks veiksmas atliekamas.

Taigi, iki Aristotelisvienintelė būtis yra materijos ir formos vienybė. Medžiaga yra galimybėbuvimas ir forma yra šios galimybės realizavimas, veikti.Iš vario galite pagaminti rutulį, statulą, t. nes varis yra rutulio ir statulos galimybė. Atskiro dalyko atžvilgiu esmė yra forma. Forma yra išreikšta koncepcija.Koncepcija tikra be materijos. Taigi, rutulio idėja yra teisinga ir tada, kai rutulys dar nebuvo pagamintas iš vario. Koncepcija priklauso žmogaus protui. Pasirodo, kad forma yra tiek atskiro atskiro dalyko, tiek šio dalyko sampratos esmė.

2. Logika.  Aristotelis yra logikos pradininkas. Jis pirmasis išaiškino logiką savarankiškos disciplinos forma, suformulavo jos įstatymus ir pateikė koncepciją dedukcinis metodas  - nuo privataus iki bendro, pateisino sistemą silogizmai  - išvados pašalinimas iš dviejų ar daugiau patalpų).

3. Antropologija.  Aristotelis materialistiškai nagrinėja žmogaus problemą. Žmogus yra gerai organizuotas gyvūnas; skiriasi nuo kitų gyvūnų esant mąstymui ir protui; turi įgimtą polinkį gyventi komandoje. "Žmogus yra viešas gyvūnas".

4. Etika.Paskutinis tikslas ir paskutinis gėris yra laimė. Laimėaristoteliui tai nėra gyvenimas, eikvojamas malonumams, malonumams ir pramogoms, tai nėra garbė, sėkmė ar turtas, bet žmogaus dorybės sutapimas su išorine situacija.

Aristotelis - autorius „aukso vidurio“ taisykles.  Gali ir reikia išmokti dorybių. Jie visada veikia kaip vidurys, protingo žmogaus kompromisas: „nieko per daug ...“. Dosnumas yra vidurys tarp tuštybės ir bailumo, drąsa yra vidurys tarp neapgalvotos drąsos ir bailumo, dosnumas yra vidurys tarp švaistymo ir neapdairumo ir tt

ĮVADAS ………………………………………………………… ....… 3-4

І.   Senovės Kinijos filosofija ......... .......................................... 5

Kinijos filosofijos raidos bruožai ………………… 5-6

ІІ.   Pagrindinės Senovės Kinijos filosofinės mokyklos ................... ... 6-8

2.1. Konfucianizmas ……………………………………………… .. 8-9

2.2. Taoizmas ……………………………. …………………………… 10–12

2.3. Drėgmė ……………………………………………………… 12–13

2.4. Teisė ............................................. 14-15

2.5. Ming Jia, „vardo mokykla“ (nominalizmas) ........................... 15-16

2.6. „Yin-yang“ mokykla (gamtos filosofija) ……………………… 17–18

IŠVADA ……………………………………………………… 19–20

Naudotos literatūros sąrašas ………………………………… ..21

Įvadas

Pirmieji žmogaus bandymai suvokti aplinkinį pasaulį - gyvą ir negyvąją gamtą, kosminę erdvę ir pagaliau save - turėtų būti priskirti tam žmogaus egzistavimo laikotarpiui (spėjama, kad jis gali būti datuojamas antrajam tūkstantmečiui pr. Kr.), Kai žmogus pradėjo evoliucijos procesą, diferencijuoti gamtą kaip jos buveinės terpę, palaipsniui atsiskiriant nuo jos. Būtent dėl \u200b\u200bto, kad žmogus pradėjo suvokti gyvūnų ir daržovių pasaulį, kosmosą kaip kažką kitokį ir jam prieštaraujantį, jis pradėjo formuoti sugebėjimą suvokti tikrovę, o vėliau filosofuoti, t. daryti išvadas, išvadas ir pateikti idėjas apie jį supantį pasaulį.

Žmonijos filosofinė mintis kilo epochoje, kai pirmosios klasės visuomenės ir valstybės atėjo pakeisti bendrinių santykių. Senovės Egipto, Senovės Babilono literatūros paminkluose galima rasti atskiras filosofines idėjas, apibendrinančias daugybę tūkstančių žmonijos patirčių. Seniausia yra filosofija, atsiradusi Senovės Rytų šalyse: Indijoje, Kinijoje, Egipte ir Babilone.

Šiame darbe nagrinėjama senovės Rytų Kinijos filosofijos kilmė ir raida.

Pasirinktos temos aktualumą patvirtina nenumaldomas visos žmonijos susidomėjimas Senovės Rytų filosofija.

Filosofija yra meilė išminčiai. Liūtas Tolstojus manė, kad „nėra tokių nuostatų ir nėra tokių nereikšmingų atvejų, kai išmintis negalėjo pasireikšti“. Mes sutinkame su šiuo teiginiu ir manome, kad svarbu studijuoti filosofiją tiek apskritai, tiek specialiai mūsų, kaip ekonomistų, veiklai. Senovės rytai laikomi filosofinės minties lopšiu. Būtent čia ilgą laiką buvo formuojamos pirmosios filosofinės idėjos.

Rašydami šį rašinį išsikėlėme sau keletą svarbių užduočių:

susipažinimas su pagrindinėmis senovės kinų filosofijos idėjomis;

noras suprasti, kas slypi šių idėjų patrauklume ir nemirtingume;

išsiaiškinti, kodėl jie ne tik netapo kažkuo praeities ir užmirštu, bet gyvena ir plinta toli už Rytų iki šių dienų.

І. ANTIKOS KINOS FILOSOFIJA.

Kinijos filosofijos raidos bruožai.

Kuriant senovės Kinijos filosofiją, yra du pagrindiniai etapai:

1) filosofinių pažiūrų atsiradimo etapas, apimantis VIII – VI a. Pr

2) filosofinės minties kulminacija, kuri priskiriama VI - III a. Pr ir vadinosi „kinų filosofijos aukso amžiumi“.

Kinijos filosofinių mokyklų - konfucianizmo, taoizmo, moizmo, teisėtumo - formavimasis antrame etape padarė didžiulę įtaką tolesnei kinų filosofijos raidai. Tuo metu iškyla tos problemos, tos sąvokos ir kategorijos, kurios vėliau tapo tradicinėmis per visą vėlesnę kinų filosofijos istoriją iki pat šių dienų.

Pagrindinės kategorijos, kuriomis senovės kinų filosofai bandė suprasti pasaulį, buvo tokios sąvokos kaip nuodėmės - „penki pagrindiniai elementai“ (metalas, medis, vanduo, ugnis, žemė), qi (oras, eteris), yin ir yang (pasyvus) ir aktyvusis principas gamtoje), Tao (būdas, daiktų tvarkingumas). Šios kategorijos atsirado apibendrinus šimtmečių darbo patirtį ir stebint gamtos reiškinius.

Kaip ir kitų tautų filosofija, senovės kinų filosofija gimė mitologinių reprezentacijų gilumoje, naudojo jų medžiagą. Filosofijos ryšys su mitologija čia turėjo tam tikrų ypatumų. Kinų mitai pirmiausia pasirodo kaip istorinės legendos apie pirmąjį protėvį, apie praeities dinastijas, apie „aukso amžių“ ir kt. Tokiuose kultūros paminkluose kaip „I Ching“ („Permainų knyga“), „Shi Ching“ („Dainų knyga“), „Shu Ching“ („Istorijos knyga“) yra daugybė nuorodų į senovės mitus. Be to, kinų mituose yra palyginti mažai medžiagos, atspindinčios kinų požiūrį į pasaulio formavimąsi ir jo įstatymus, santykį su žmogumi.

Natūralios filosofinės idėjos Kinijos filosofijoje neužėmė pagrindinės vietos. Daugelyje filosofinių mokyklų vyravo praktinė filosofija, susijusi su pasaulinės išminties, moralės ir valdymo problemomis. Tai beveik visiškai reiškia konfucianizmą, moizmą ir teisėtumą, kurių politinių ir etinių mokymų pasaulėžiūra buvo silpna arba pasiskolinta iš kitų mokyklų, pavyzdžiui, iš taoizmo kaip labiausiai filosofinės mokyklos. Senovės kinų filosofija nėra labai sisteminė, o tai lemia tiek silpnas ryšys su gamtos mokslais, tiek silpna senovės kinų logikos plėtra. Senovės kinų filosofija taip pat buvo menkai racionalizuota, o pati kinų kalba apsunkino abstrakčios filosofinės kalbos plėtrą. Visa tai rado ryškų pagrindinių filosofinių mokyklų įkūnijimą.

ІІ. Pagrindinės senovės Kinijos filosofinės mokyklos.

Senovės kinų filosofijoje (iki 7 a. Pr. Kr.) Vyravo religinė-mitologinė pasaulėžiūra. Vienas iš skiriamųjų kinų mitų bruožų buvo jose veikiančių dievų ir dvasių zoomorfinis pobūdis: daugelis jų turėjo aiškų panašumą į gyvūnus, paukščius ar žuvis, buvo pusiau gyvūnai - pusiau žmonės. Senovės kinai tikėjo, kad viskas pasaulyje priklauso nuo dangaus predestinacijos ir kad „dangaus valia“ yra suprantama per supratimą, taip pat ir ženklus.

Svarbiausias senovės kinų religijos elementas buvo protėvių kultas, kuris buvo paremtas mirusiųjų dvasių įtakos palikuonių gyvenimui ir likimui pripažinimu. Tuo pačiu metu, remiantis seniausiais rašytiniais Kinijos paminklais, kai kurie mąstytojai išreiškė daugybę filosofinių idėjų ir pateikė terminus, kurie vėliau tapo svarbiausiomis kinų filosofijos sąvokomis. Pavyzdžiui, Shi Bo (VIII a. Pr. Kr.), Zhou dinastijos istorikas, iškėlė harmonijos koncepciją (jis), teismo metraštininkų vadovas ir Jin Shi Mo (Tsai Mo) karalystės astronomai (VIII a. Pr. Kr.) Iškėlė idėją „ visų dalykų suporuotumas “, - tai, kas nutiko 780 m. pr. Kr., Zhou Bo Yangfu karalystės (VIII a. pr. e. e.) karalius (dafu). e. žemės drebėjimas sutrikdė yin ir yang jėgų sąveiką.

VII – VI a. Pr e. kai kurie senovės Kinijos filosofai siekė paaiškinti pasaulį tiesioginio gamtos kontempliavimo pagrindu. Sprendžiant iš Ši-chingo knygos, šiuo laikotarpiu kinų filosofijoje vyrauja Dangaus kultas, kuris ne tik paaiškina žvaigždžių judėjimą natūralių procesų dėsniais, bet ir sieja jas su valstybių ir asmenų likimais, taip pat su moralės įsakymais.

Gilus politinis suirutė VII – III a. Pr e. - senovės suvienytos valstybės žlugimas ir atskirų karalysčių sustiprėjimas, aštri kova tarp didžiųjų karalysčių - atsispindi žiaurioje įvairių filosofinių, politinių ir etinių mokyklų ideologinėje kovoje. Zhangguo laikotarpis senovės Kinijos istorijoje dažnai vadinamas „Kinijos filosofijos aukso amžiumi“. Būtent tuo laikotarpiu gimė sąvokos ir kategorijos, kurios vėliau taps tradicine visai paskesnei kinų filosofijai iki pat šių dienų.

Šiuo laikotarpiu laisvai ir kūrybingai veikė šešios pagrindinės filosofinės mokyklos:

konfucianizmas : valdovas ir jo pareigūnai privalo valdyti šalį teisingumo, sąžiningumo ir meilės principais. Atstovai: Konfucijus, Mencius, Xunzi;

taoizmas : Visata yra harmonijos šaltinis, todėl viskas pasaulyje, pradedant augalu ir baigiant žmogumi, yra graži savo natūraliomis būsenomis. Geriausias valdovas - kuris palieka žmones ramybėje. Atstovai: Lao Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu;

moizmas : Atstovai: Mo Di; Mengas Šengas.

teisininkų mokykla   („Fa-jia“, europiečių kalba - legism). Atstovai: Li Kui, Wu Qi, Shan Yang, Han Feizi; Dažnai taip pat yra Shen Tao.

vardo mokykla   (min chia). Atstovai: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Lun;

yin yang mokykla   (yin yang jia) (gamtos filosofai). Atstovai: Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;

2.1 Konfucianizmas

Senovės kinų filosofijos protėvis yra Kun Fu-tzu, kuris gyveno 551 - 479 metus. Pr Jis įkūrė mokyklą ir turėjo daug mokinių, kurie užrašė savo mokytojo mintis. Taip atsirado pagrindinė konfucianų esė „Lun Yu“ („Pokalbiai ir teiginiai“). Šis visiškai nesistemingas ir dažnai prieštaringai vertinamas darbas yra daugiausia moralinių mokymų rinkinys.

Mąstytojo sprendimai, kuriuos daugelio pasekėjų kartos aiškino ir komentavo, sudarė konfucianizmo pagrindą. Pagrindinės Konfucijaus mokymo problemos yra moralinė žmogaus prigimtis, valstybės gyvenimas, šeima, valdymo principai. Kokie tada yra pagrindiniai senovės mąstytojo, kuris vėliau tapo kertiniu konfucianizmo akmeniu, idėja - ideologinė sistema, daugelį amžių viešpatavusi Kinijoje?

Centrinę vietą Konfucijaus mokyme užima Li kategorijos - „ri-tualetas“, „taisyklės“, „įstatymas“. Jo manymu, ar tai derina tradicines institucijas ir etinius standartus, egzistavusius jo idealizuoto Vakarų Zhou eroje. „Jei nesilaikysite teisės, nežiūrėkite ir neklausykite. nesilaikydamas nieko nesakyk ir nieko nedaryk “, - mokė Konfucijus.

Visą gyvenimą Konfucijus svajojo atgaivinti „tobulus“ „aukso amžiaus“ santykius, matydamas du būdus, kaip atkurti buvusią tvarką: 1) „vardų taisymas“ ir 2) moralinis savęs tobulinimas. Konfucijaus „vardų taisymas“ reiškė esamo socialinio ir politinio gyvenimo realijų suderinimą su tradicinėmis normomis, senų sąvokų ir idėjų, susijusių su žmonių santykiais, pirmiausia tarp aukštesnio ir žemesnio lygio, atkūrimą. „Vardų taisymo“ tezė yra neatsiejamai susijusi su asmenybės tobulinimo idėja, kuri grindžiama jen samprata - „žmoniškumas“, „žmogiškumas“, kolektyvinis idealaus žmogaus elgesio principas. Atskleidęs šios sąvokos turinį, Konfucijus kartą pasakė: „Žmonija“ reiškia „nedaryti kitiems to, ko pats nenori“. Pagrindinis savęs tobulinimo ir Reno pasiekimo tikslas išreiškiamas formulėje „įveikti save ir atkurti (Zhou) taisykles“, nesvarbu.

Konfucijus ypatingą dėmesį skyrė xiao kategorijai („filialus pamaldumas“), kurioje jis matė moralinę paramą savo mokymų įgyvendinimui. Konfucijaus moralės doktrina remiasi tokiomis etinėmis sąvokomis kaip „abipusiškumas“, „vidurys“ ir „žmogus-meilė“, sudarančios visą „teisingą kelią“ (Tao), kurį visi norintys gyvena harmonijoje su patys sau ir kitiems.

Konfucijaus įsitikinimu, praeities dvasinių vertybių įvaldymas leidžia žmogui teisingai suprasti „dangaus diktatą“, nes „gyvenimas ir mirtis priklauso nuo likimo, o turtas ir kilnumas kyla iš dangaus“. Konfucijaus žinių doktrina yra pavaldi socialiniams klausimams. Konfucijus žino, kad reiškia „pažinti žmones“, o gamtos pažinimas jo nedomina. Bet kokį mokymą turėtų papildyti apmąstymai: „mokytis ir negalvoti - veltui švaistyti laiką“.

Konfucijus pripažino, kad „viskas teka“ ir kad „laikas bėga nesustodamas“, tačiau vis dėlto jis pasirūpino, kad viskas visuomenėje išliktų nepakitusi. Jis pamatė raktą, kaip valdyti žmones, remdamasis aukštesnio lygio pavaldinių moraliniu pavyzdžiu.

2.2. Taoizmas.

Taoizmo pradininkas yra Lao Tzu (VI – V a. Pr. Kr.), Turėjęs daugybę studentų ir pasekėjų. Išminčiaus doktrina pirmiausia buvo paskleista žodžiu, vėliau ji buvo pareikšta knygoje „Tao de jing“, greičiausiai sudarytoje IV a. Pr Skirtingai nuo konfucianizmo, įstatymų ir moizmo - daugiausia etinių ir politinių mokymų, kuriuose daugiausia dėmesio buvo skiriama ne būties problemoms, bet žmogaus ir žmonių visuomenei, - taoizmas rimtai rūpinasi objektyvaus pasaulio vaizdo abstrakčiajam filosofui problemomis. -skom kategorinis aspektas - būties, nebūties, tapimo viena, daugybe ir kt. problemos. Iš to buvo padarytos išvados apie žmogų ir visuomenę.

Pagrindinė „Tao de jing“ filosofinė mintis yra ta, kad daugialypis pasaulis ir žmonių gyvenimas nėra kontroliuojami nei „dangaus valios“, nei dvasios, o juda tam tikru gamtos keliu - Tao. Tao yra laikomas visų dalykų pagrindu ir įstatymu, jis neprieinamas mūsų juslių suvokimui. „Aš žvelgiu į jį ir nematau, - sako Tao de Jingas, - todėl vadinu jį nematomu“. Aš jo klausau ir negirdžiu, todėl vadinu jį negirdimu. Aš bandau jį griebti ir jo nepasiekiu, todėl vadinu jį mažiausiu. “ Tao yra „gilus visų dalykų pamatas“. Tai yra vidinė materialaus pasaulio esmė, nematoma pradžia. „Didysis Tao plinta visur“, erdvėje ir laike jis yra begalinis. Tao įstatymai galioja visiems dalykams ir tvariniams. Žmogus seka Žemę, o Žemė seka dangumi. Dangus seka Tao, o Tao seka natūralumu “. Lao Tzu mokė, kad Tao yra visuose dalykuose, o pastarieji susideda iš medžiagų qi („oras“, „eteris“). Tuo metu, kai dar nebuvo „Dangaus ir žemės“, Tao buvo nuolat besikeičianti rūko ir neaiškių qi dalelių grupė. Iš nematomų šios dalelės dalelių masės susidarė chaosas. Dėl priešingų yin ir yang jėgų, chaosas suskaidomas į dvi dideles mases: teigiamas yang-qi daleles ir neigiamas yin-qi. Šiuose dviejuose chaoso poliuose susiformavo dangus ir žemė. Pastarieji savo sąveikoje nustatė atitinkamą qi. Derinant dangiškąjį ir žemiškąjį qi, atsirado gyvybė, žmogus, viskas įvyko žemėje. Toks, remiantis Tao mokymu, yra bendras pasaulio atsiradimo vaizdas.

Laoso Tzu mokymai yra įamžinti pradiniame dialektiniame mąstyme. Jam viskas juda, atsiranda ir dingsta, susipina ir sąveikauja. Visais pokyčiais grindžiamos prieštaringos tendencijos, o pokyčiai visada yra vienybė, o ne priešybių kova. Viskas vyksta natūraliai ir neleidžia išoriniams trukdžiams. Žmogus nesugeba pakeisti natūralios dalykų eigos, nes jis pats yra objektyvaus pasaulio dalis ir jam galioja jo įstatymai.

Pažinimo procese žmogus pirmiausia turėtų remtis vienybės įvairialypėje tikrovėje ir pastovumo judesyje supratimu. Be šios sąlygos, pasak Lao Tzu, žinių neįmanoma. Tao „stebuklingos paslapties“ žinios yra prieinamos tik tam, kuris „laisvas nuo aistrų“. Norint pažinti giliausią paslaptį, pasiekti aukščiausią pažinimo lygį, reikia suvokti vieną iš šios paslapties grandinės grandžių. Taip yra todėl, kad perėjimas nuo vieno giliausio prie kito yra duris į „viską, kas nuostabu“, į Tao pažinimą. Laoso Tzu žinių teorijoje labai svarbi de kategorija. Dae yra nuolatinis dalykas, per kurį atskleidžiamas „nematomas, negirdimas, mažiausias tao“.

Socialinės ir etinės Lao Tzu nuomonės yra logiškas jo filosofinės Tao doktrinos tęsinys ir išsamus vadinamojo neveikimo principo pagrindimas. Neveikimo kaip aukščiausios elgesio formos principą (Wei kalba) taoistai nustato remdamiesi savo valdymo samprata. Puikus išmintingas valdovas leidžia viskam eiti savo natūraliu keliu - „Tao“. Jis niekuo nesikiša, netrukdo Tao. Todėl „geriausias valdovas yra tas, apie kurį aplinkiniai tik žino, kad jis egzistuoja“. Anot senovės kinų išminčiaus, visi blogai ir nesėkmės žmonių gyvenime kyla dėl Tao prigimtinės teisės valdytojų pažeidimų viešajame gyvenime. Taoistų socialinis idealas yra reakcingumas ta prasme, kad jie su kultūra susiejo pasitraukimą iš Tao.

2.3. Moizmas

Trečioji pagrindinė Senovės Kinijos filosofinė mokykla laikoma mo-ismu, kurią įkūrė Mo Di (Mo-tzu) (479–400 m. Pr. Kr.). Pagrindinis šaltinis tyrinėjant mąstytojo požiūrį yra knyga „Mo-tzu“, sudaryta remiantis jo mokinių pastabomis.

Pagrindinę Mo-tzu etinio mokymo vietą užima „visos meilės“ idėja, prieštaraujanti konfucianų principui. Jis tikino, kad neramumai ir nesantaika šalyje kilo todėl, kad žmonės vėl pradėjo mylėti vienas kitą. Jo manymu, valdovo pavyzdys yra dangus, dėka jo filantropijos. Dangus gali „norėti“ ir „nenorėti“, turi valią ir moka atsilyginti bei bausti. Dangus „nori, kad žmonės padėtų vieni kitiems, kad stiprieji padėtų silpniesiems, kad žmonės mokytų vieni kitus“, „kad viršūnės demonstruoja uolumą valdant šalį, kad tvarka karaliauja Dangaus imperijoje, o žemesnės klasės - uolus verslas“.

Neigdami likimo sampratos, moistai tikėjo, kad jos priėmimas įprasmina visus žmogaus reikalus. Žmonės savo pastangomis turi pasiekti gerovę ir padidinti materialinę gerovę. Žmones vertindami kaip aukščiausią vertybę, jie nustatė dangaus ir žmonių valią. Tada imitavo dangų, vykdydami jo valią, valdovai turėtų mylėti žmones. Valdovai turėtų gerbti išmintį, pasirinkti paslaugius žmones ne pagal kilnumą ir sugebėjimą juos gluminti, bet pagal verslo savybes, pagarbiai klausytis, kai jiems sakoma tiesa. Drėgmės taip pat patarė kritiškai vertinti tradiciją, rinkdamiesi iš jos tik gėrį. Atmesdami konfucianistinę priklausomybę tradicijoms ir apeigoms, jie taip pat nepatyrė įstatymo. Įstatymas yra pagalbinė kontrolės priemonė, todėl įstatymai turėtų atitikti dangaus valią, tarnauti visuotinei meilei.

Centrinė Mo-tzu teorija yra „trijų kriterijų“ (syanbyo) tezė. Filosofas manė, kad tiesos ir melagingumo vertinimas, bet kokių veiksmų nauda ir žala pirmiausia turėtų būti lyginami su „išmintingų praeities valdovų darbais“; antra, su „akių ir ausų suvokiama tikrove“; trečia, „naudą, kurią šie dalykai duoda šaliai, žmonėms“. Taigi pažinimo proceso atskaitos taškas yra protėvių įgyta ir amžininkų sukaupta patirtis.

Mo-tzu žinių teorija, kaip ir visi jo mokymai, yra priešinga Konfucijumui. Pirma, žinių objektas jam yra pilietinės visuomenės gyvenimas, žemdirbyste, amatais ir prekyba užsiimančių žmonių veikla, o Konfucijus - praeities tradicijos, įtvirtintos literatūros paminkluose. Antra, jis manė, kad pasikeitus objektyvioms sąlygoms, naujiems socialiniams reiškiniams turėtų būti suteikti nauji „pavadinimai“ (sąvokos), kad nauja forma atitiktų naują turinį. Konfucijus, priešingai, stovėjo tiesiai priešingose \u200b\u200bpozicijose - pasikeitusi tikrovė turėtų būti suderinta su sena forma, su senaisiais „vardais“. Trečia, Mo-tzu kritiškai vertino tradicijas, naudodamas jas tik aiškindamas naujus reiškinius. Jis teigė, kad iš senovės tradicijų reikia naudoti viską, kas naudinga šiuo metu, ir atsisakyti to, kas pasenusi. Racionalus Mo-tzu žinių teorijos elementas yra objektyvaus „vardų“ turinio lemiamos svarbos, daiktų pažinimo galimybės, žinių praktinės reikšmės idėja.

2.4. Įstatymas.

Teisė - Fajia mokyklos („vagys“) mokymai - tarnavo kaip galingas stambių žemės savininkų ir turtingų miestų savininkų ideologinis ramstis, tai yra, nauja turto bajorija, sustiprinta Kinijoje IV – III a. Pr Teisininkai buvo valstybinių įstatymų šalininkai, norintys pertvarkyti visuomenę. Teisėtumo atstovai yra Tzu-chanas (VI a. Pr. Kr.), Shanas Yangas (390-338 m. Pr. Kr.), An Sy (280–208 m. Pr. Kr.) Ir Ryškiausias iš jų yra Han Fei-tzu (apie 280–233 m. pr. Kr.) - viešojo administravimo teorijos kūrėjas. Šio mokymo pagrindas buvo tezė apie dominuojantį vieno įstatymo vaidmenį visiems, nepripažįstant išimčių net pačiam valdovui. Teisininkai priešinosi konf. Ritualui „li“ su „fa“ įstatymu. Atsisakę įtikinimo metodo, jie visiškai rėmėsi teisine prievarta ir bausmėmis, o sąžinę pakeitė baimė.

Han Fei Tzu savo pasaulėžiūroje remiasi taoizmu. Tao jį laiko teisiniu įstatymu, kuriam paklūsta pats dangus. Viskas priklauso nuo įstatymų - dangus, daiktai, žmogus. Tik Tao ir valdovas, kuris yra valstybės Tao įsikūnijimas, gali būti pašalinti. „Išmintingas valdovas, - rašė jis, - yra vardas to, kuris, vykdydamas savo įsakymus, eina natūraliu Tao keliu, kaip valtis teka upės krantu“. Mąstytojas nurodo dvi įstatymo puses - atlygį ir bausmę, per kurias valdovas pavergia savo subjektus. Jis pateikia daugybę pavyzdžių, patvirtinančių savo poziciją, kad suverenas, valdydamas šalį, turėtų remtis šiais veiksniais: 1) fa-įstatymas, 2) shea - valdžios galia, 3) shu - žmonių valdymo menas.

Anot Han Fei-tzu, žmogus yra įgimtas egoistas. Blogio principą jame nustato pati prigimtis. Šios prigimties negalima pakeisti į gerąją pusę, tačiau ją gali užgniaužti bausmė ar bausmės baimė. Šiuo atžvilgiu suverenas, norėdamas priversti visus žmones tarnauti sau, gali griebtis pagundų, grasinimų, atlygio ir bausmių. Tuo pat metu Han Fei-tzu pasiūlė skatinti švelnesnes ir griežtesnes bausmes. Valstybės vienybę ir valdovo galios stiprumą gali užtikrinti įstatymai, gerai apgalvota apdovanojimų ir bausmių sistema, abipusės atsakomybės ir visuotinės priežiūros sistema. Ši ideologija vaidino reikšmingą vaidmenį kuriant vieną centralizuotą Qin valstybę.

Įstatymų leidėjai ypatingą dėmesį skyrė ekonominei valstybės funkcijai, jos reguliavimo vaidmeniui ekonomikoje, palaikant rinkos kainas ir kt. Norėdami sustiprinti valdovo galią, jie pasiūlė įvesti valstybinį gamtos turtų plėtros ir pajamų perkėlimo į valstybės iždą monopolį.

2.5. Ming Jia, „vardo mokykla“ ( nominalizmas )

Ši mokykla (jos atstovai dar buvo vadinami nominalistais, tiesos ieškotojais) susiformavo IV – III a. Pr e. Pagrindinė šios filosofinės tendencijos idėja buvo tokia. Visuomenėje vyksta pokyčiai, senieji „vardai“ nustoja atitikti naują turinį, dėl to „daiktų pavadinimai ir esmė pradeda prieštarauti vienas kitam“. Yin Wen sakė: „Kai vardai yra teisingi, daiktų pasaulyje karaliauja tvarka; kai vardai tampa beprasmiai, daiktų pasaulyje prasideda chaosas. Nepadorus, tirpus kalbėjimas praranda vardo reikšmę. Kai jie daro nepadorias ir ištirpsta kalbas, tai tampa neįmanoma, privaloma tampa neprivaloma, teisė tampa neteisinga, o neteisinga tiesa “.

Ming Jia mokykloje buvo dvi kryptys. Pirmasis (pagrindinis jo atstovas buvo Hui Ši) (apie 370–310 m. Pr. Kr.) Daugiausia dėmesio skyrė objektų skirtumų reliatyvumui. Antrasis (pagrindinis Gunsun Lun atstovas (apie 325–210 m. Pr. Kr.) ) absoliutizuojami dalykų skirtumai. Dėmesys atskiroms priešingoms reiškinių ir objektų savybėms lėmė sudėtingesnius teiginius.

Ming Jia mokyklos atstovai padarė išvadą, kad tiesos pasiekti neįmanoma. Apsvarstykite būdingo samprotavimo pavyzdį iš knygos Chuang Tzu.

Tarkime, jūs ginčijatės su manimi ir aš esu nugalėtas argumentu, nes negaliu jūsų nugalėti. Ar tai reiškia, kad aš iš tikrųjų klystu, o jūs tikrai teisūs? Tarkime, kad ginčijatės su manimi ir prarandate argumentą, nes negalite manęs nugalėti. Ar tai reiškia, kad jūs iš tikrųjų klystate? Ar vienas iš mūsų yra visiškai teisus, o kitas - visiškai neteisus? Neįmanoma to žinoti nei tu, nei aš, nei niekas kitas, klaidžiojantis kaip mes, tamsiame žmoguje. Kam galėčiau pakviesti būti tarpininku mūsų ginče? Jei pakviesiu asmenį, stovintį jūsų požiūriu, jis neišvengiamai imsis jūsų pusės. Kaip jis gali mums išaiškinti tiesą? Jei pakviesiu žmogų, kuris laikosi mano požiūrio, jis neišvengiamai imsis mano pusės. Kaip jis gali mums išaiškinti tiesą? Jei pakviesiu žmogų, kuris nepritaria nei tavo, nei mano požiūriui, jis nepriims nei tavo, nei mano požiūrio, o gins dainuodamas. Kaip jis gali mums išaiškinti tiesą? Jei pakviesiu žmogų, kuris sutinka tiek su tavo, tiek su mano požiūriu, jis neišvengiamai atkartos ir tave, ir mane. Kaip jis gali mums išaiškinti tiesą? Taigi nei jūs, nei aš, nei kitas asmuo nesugebame žinoti tiesos. Ar neturėtume laukti ketvirtojo įsikišimo? “

2.6. Yin Yang mokykla (gamtos filosofija)

Filosofijos istorija rodo, kad Kinijoje, kaip ir kitose šalyse, formuojant filosofiją buvo naudojami mitologiniai vaizdai ir reprezentacijos.

I tūkstantmečio pr. Kr. Pradžioje. e. Kinijoje iškyla natūralioji-filosofinė koncepcija, kurios pagrindinės idėjos ilgą laiką išsaugojo savo reikšmingumą. Yin ir Yang sąvokos pasiskolintos iš mitologijos, kuri aiškinama plačiau. Yin ir Yang prieštarauja vienas kitam, tačiau tuo pat metu jie yra priklausomi vienas nuo kito, jie persipina vienas kitą, o tai randa išraišką garsiajame herbuke.

Taip pat buvo manoma, kad yra eteris, susidedantis iš medžiagų dalelių - qi. Šių dalelių sąveika lemia penkis principus: vanduo, ugnis, medis, metalas, žemė. Tarp penkių elementų ypač išsiskyrė žemė, kuri pabrėžė žemės ūkio svarbą. Iš pradžių jie turėjo savybę virsti vienas kitu: medis gimdo ugnį, ugnis sukelia žemę, žemė sukuria metalą, metalas sukelia vandenį, vanduo vėl sukelia medį ir pan.

Mes labai vertiname harmonijos, kaip įvairovės, vertę. Objektai gimsta ir vystosi harmonijos dėka.

Jau ankstyvame kinų filosofijos vystymosi etape pasireiškia jos specifinė orientacija - filosofijos pavaldumas politinei praktikai, šalies valdymo klausimai, skirtingų visuomenės grupių santykiai, etika, ritualas buvo pirmiausia. Natūralios filosofinės idėjos buvo naudojamos kaip rekomendacijos organizuojant socialinį gyvenimą.

Knygoje „Schu Ching“ kalbama apie tris moralines savybes ir jų naudojimą valdant. „Pirmasis (kokybė) yra (gebėjimas daryti dalykus) teisingas ir tiesioginis, antrasis yra (sugebėjimas) būti kietas, o trečiasis (gebėjimas) būti minkštas.

Svarbus kylančios filosofijos klausimas yra dangaus ir žmogaus santykio, apie žmogaus vietą Visatoje, klausimas. Knygoje „Taiping Ching“, kurios tekstas, pasak legendos, išmintingą Yu-chi gavo tiesiai iš dangaus, sakoma: „Dangus yra didžioji Jango galia, žemė yra didžioji Yin galia. Žmogus yra centre, kaip ir visi dalykai. Dangus nuolat pasukamas į dugną, jo gyvybiniai principai teka žemyn. Žemė nuolat gauna iš viršaus, jos gyvybiniai principai susilieja su viršuje. Abu principai yra sujungti centre, todėl žmogui patogu būti viduryje. Gamtos filosofai teigė, kad dangaus ir žemės harmonija yra gyvybės šaltinis. Tačiau šioje harmonijoje pagrindinis vaidmuo priklauso dangui. . Iš čia sekė kvietimas garbinti dangų. Ši idėja buvo plačiai naudojama senovės Kinijos filosofijoje.

Išvada

Senovės Rytų filosofija turi didelę kultūrinę vertę visai žmonijai. Jos idėjos buvo integruotos į dvasinę Vakarų aplinką. Garsūs Europos ir Rusijos rašytojai ne kartą kreipėsi į tai tik teigiama prasme. Galima teigti, kad Senovės Rytų filosofinė kultūra nebuvo savaime uždara ir nutiesė kelią į Vakarus.

Filosofinė, socialinė ir politinė Kinijos mintis jau seniai patraukė socialinių mokslininkų dėmesį. Ypatingas susidomėjimas šia tema paaiškinamas išskirtiniu šios filosofijos vaidmeniu visos Kinijos civilizacijos vystymesi. Tai yra savotiškas raktas norint suprasti Kinijos civilizacijos specifiškumą ir vertybių sistemą. Todėl praktiškai nė vienas sinologas, nesvarbu, ar tai istorikas, archeologas, ekonomistas, geografas, nėra aplenkęs ir negali apeiti Kinijos filosofijos.

Senovės kinų filosofija išsiskiria taip. Iš mitologinės ir religinės pasaulėžiūros gelmių ji išsaugojo bendrąsias struktūras ir stabilų problemų bei sąvokų ratą. Filosofinės refleksijos buvo aiškiai išreikštos praktinio pobūdžio, jos buvo nukreiptos į moralinių, etinių ir socialinių-politinių problemų sprendimą.

Tačiau Senovės Rytų filosofija turi ir kitą pusę. Kaip ir kiekviena toli nuo mūsų praeities filosofija, ji nešaukia neišspręstų idėjų, kurių prasmė kartais netikėtai atskleidžiama ryšium su daug vėlesniais žmogaus minties radiniais, atradimais moksle ir būties prasmės paieškomis.

Kinų filosofija atspindi kinų žmonių požiūrio į gamtą, visuomenę, žmogaus santykį su gamta ir visuomene raidos istoriją. Ypatingas dėmesys kinų pasaulėžiūroje yra žmogaus ir dangaus santykių problemai.

Kinijos žmonės sukūrė savo originalią požiūrio į gamtą ir žmonių visuomenę, kultūros raidos istoriją sistemą. Kinijos išminčių mintyse nuo antikos iki šių dienų mintyse svarbią vietą užima diskusijos apie žmogaus prigimtį, apie žinių esmę ir jos pasiekimo būdus, apie žmogaus žinių ir veiksmų santykį, apie žinių ir veiksmų įtaką jo moraliniam charakteriui.

Naudotos literatūros sąrašas.

Antonovas E.A. Filosofijos istorija.

Lukjanovas A.E. Filosofijos formavimas Rytuose.

Feng Yu-lanas. Trumpa kinų filosofijos istorija.

Aleksejevas P.V., Paninas A.V. Filosofija

Ždanovas R. D. Senovės Kinijos filosofija.

Vlasovas V.V. Senovės Rytų filosofija.

Kinijos filosofijos istorija M. L. Titarenko.

Fengas Yulanas. Trumpa kinų filosofijos istorija.

Kinijos filosofija. Enciklopedinis žodynas.

Filosofijos filosofija ... Senovės  Egiptas Senovės  Babilonas. Labiausiai senovės  yra filosofijakilo Indijoje ir Kinijoje. FILOSOFIJA ANTIENTAS KINIJA  VYSTYMOSI SAVYBĖS FILOSOFIJA  KINIJOJE Kinija ...

Kinija yra labai senovės šalis, ne tik turtinga kultūra, bet ir išsiskirianti savo filosofija. Reikėtų pažymėti, kad net Kiplingas pažymėjo, kad vakarai ir rytai niekada nesusitinka kartu, jie yra tokie skirtingi. Tai senovės kinų filosofija leidžia aiškiai parodyti abiejų pasaulio pusių kultūros ir tradicijų skirtumus.

Trumpai apie senovės Kinijos filosofiją

Rytų šalims kinų filosofija pasirodė kaip tas pats minties ir kultūros vystymosi katalizatorius, o likusiam civilizuotam pasauliui tai buvo Senovės Graikijos filosofija.

Senovės Kinijos filosofijos pagrindas buvo visatos trejybės principas, kuris, pasak kinų filosofų, apėmė dangų, žemę ir žmogų. Be to, visą visatą sudaro ypatinga energija, vadinama „Tsy“, kuri savo ruožtu yra padalinta į moteriškąją ir vyriškąją - yin ir yang.

Senovės Kinijos filosofijos specifika  slypi tame, kad jos atsiradimo aušroje tikrovės vaizdavimas ir pasaulių konstravimas turėjo religinę-mitologinę struktūrą, o visi pagrindiniai veikėjai buvo zoomorfinio pobūdžio dvasios ir dievai.

Jei kalbėsime apie filosofinės mokyklos raidos ypatumus, reikšmingiausias bruožas, palyginti su kitomis filosofinėmis srovėmis, buvo protėvių kultas, kuris reiškia, kad reikia pripažinti faktą, jog tie, kurie paliko kitame pasaulyje, turi įtakos gyvosios kartos likimui. Tuo pačiu metu dvasių pareiga buvo rūpintis gyvaisiais.

Antras skirtumas yra pasaulio supratimas kaip nuolatinė dviejų principų - moters ir vyro - sąveika. Remiantis įsitikinimais ir mąstymu, sukūrimo metu Visatą reprezentavo chaosas, tuo tarpu nebuvo atskyrimo į dangų ir žemę. Dviejų dvasių - yin ir yang - gimimas, kuris pradėjo racionalizuoti chaosą, lėmė visatos suskaidymą į dvi vienybes - dangų ir žemę. Atitinkamai, yang tapo dangaus globėja, o yin tapo žemės globėja. Tokia pasaulėžiūra demonstruoja grubų filosofijos pobūdį.

Taip pat, norint išsamiau suprasti kinų filosofiją, reikia turėti omenyje, kad Kinija yra dešiniojo pusrutulio kultūros pasaulis, reiškiantis visiškai kitokį tikrovės suvokimą. Kultūros, išsiskiriančios dešiniojo pusrutulio raida, daugiausia dėmesio skiria vaizdiniams vaizdams, religinėms patirtims, muzikai ir hipnozei. Tokių kultūrų žmonės net girdi ir suvokia garsus skirtingai, nes supranta pasaulį per konkrečius ir individualius vaizdus.

Filosofinis Kinijos mąstymas apima keturias sąvokas:

1. Holizmas, pasireiškiantis harmoninga žmogaus ir pasaulio vienybe. Žmogus ir gamta nėra priešingi dalykai, bet atspindi integruotą struktūrą, siekiančią harmonijos;
2. Intuityvumas. Anot senovės kinų filosofų, žemiškosios esmės negalima suprasti per daugybę konkrečių sąvokų ar atsispindėti kalbos semantikoje. Tai gali būti žinoma tik per intuityvią įžvalgą;
3. Simbolika Senovės kinų filosofija naudojo xinxiang kaip mąstymo priemones, o tai reiškia vaizdus;
4. Tiyanas. Visą makrokosmoso principų išsamumą buvo galima suvokti tik atliekant rimtą pažintinį veiksmą, kuris apėmė pažinimą, emocinius išgyvenimus ir valios impulsus. Taip pat pagrindinis vaidmuo šioje schemoje buvo suteiktas moralinei sąmonei.

Senovės Kinijos filosofinės mokyklos

Senovės Kinijos filosofija buvo grindžiama dviem pagrindiniais mokymais, kurie turėjo bendrų bruožų, tačiau skyrėsi nuo pasaulėžiūros sprendimų detalių.

Senovės Kinijos filosofija: konfucianizmas. Pirmoji iš mokyklų, kuri šiandien yra pati garsiausia ir turi daug pasekėjų. Konfucijus arba Kung Fu-Tzu kinų transkripcijoje laikomas jo įkūrėju. Pagrindinis jo pamokymų postulatas, šis didysis mąstytojas paskyrė kilmingumą, humanizmą ir griežtą elgesio taisyklių bei ritualų laikymąsi. Be to, jo filosofija paveikė valstybės valdymą. Konfucijus smarkiai neigiamai susijęs su griežtų įstatymų vykdymu, manydamas, kad žmonės juos pažeis a priori. Valdyba turėtų būti vykdoma remiantis asmeniniu pavyzdžiu, kuris privers žmones suprasti ir suvokti gėdą dėl savo netinkamo elgesio.

Senovės Kinijos filosofija: taoizmas. Kita tendencija, kuri taip pat turi kelis pasekėjus. Jos įkūrėjas taip pat yra tikras asmuo, vardu