Anotacija: Platono filosofinės pažiūros dialoge Phaedr. Pagrindinės Platono dialogo idėjos Platonas „Fedras“ Platonas Fedras pagrindinės idėjos

Dialogas Fedras Dialogas turi aiškią struktūrą: jis susideda iš dviejų visiškai skirtingo turinio dalių: pirmoji dalis skirta meilės temai, antroji – iškalbai. Dialogas prasideda nuo Fedro (kuris eina iš Lizijo pasivaikščioti už miesto sienos) susitikimo su Sokratu.

Fedras perpasakoja Sokratui Lizijo kalbą (kalba buvo skirta meilei), kurioje jis įrodo ramios draugystės pranašumus prieš įsimylėjimą ir nepalankią paties įsimylėjėlio padėtį: įsiutęs meilužis gali daryti beprotiškus dalykus, Be to, „draugai perspėja įsimylėjėlius, manydami, kad jų planuose yra kažkas blogo, ir nė vienas iš jų artimųjų niekada nepriekaištavo tiems, kurie nėra įsimylėję, kad galvoja, kad planuoja ką nors sau pakenkti“. Sokratui, skirtingai nei Fedrui, ši kalba nepaliko stipraus įspūdžio ir jis kalbėjo akimis užmerkęs tavo kalbą tavo akimis. Čia jis kalba apie meilės savybes, nustato, ar ji atneša naudos ar žalos. Jis sako, kad meilužis idealizuoja savo mylimąjį, o kai protas grįžta, jis yra „priverstas išsižadėti ir bėgti“. Taip užsitraukdamas ant savęs priešiškumą ir keiksmus. Antrojoje kalboje Sokratas didingu ditirambo stiliumi atperka savo nusikaltimą prieš Erotą. „Jei Erotas yra dievas ar kažkaip dieviškas – ir tai, žinoma, taip yra – tai jis visai neblogas, tuo tarpu abiejose mūsų ką tik pasakytose kalbose apie jį jis pristatomas kaip toks. Platonas „Fedras“ 243 e Šioje kalboje Sokratas teigia, kad meilei būdingas pasiutimas nėra blogis. Be to, jie reikalingi bet kokiai veiklai atlikti. Jis pateikia pavyzdį siautulio, kuris užklumpa žmogų karštai meldžiantis dievams, arba siautulį, kai Mūza aplanko žmogaus sielą. Šioje Sokrato kalboje Platonas atskleidžia sielos doktrinos esmę. Sielos doktrina „Kiekviena siela yra nemirtinga. Juk nuolat judantis yra nemirtingas“ Platonas „Fedras“ 244 p Platonas čia kuria mitą apie sielą, kuri vaizduojama kaip karieta su raiteliu ir dviem žirgais – baltu ir juodu. Vairuotojas žmoguje simbolizuoja racionalų principą, o žirgai: balti („lieknas išvaizdos, aukštas kaklas, knarkia su kupra, baltas, juodaakis, mylintis garbę, bet tuo pat metu jis yra protingas ir sąžiningas...“ Platonas „Fedras“ 253d) - - kilnus, aukščiausios sielos savybės, juodas („kuprotas, kūniškas, prasto kūno sudėjimo, kaklas galingas, bet žemas, snukis snukis , juodos spalvos, o akys šviesios, arogancijos ir pasigyrimo draugas“ Platonas „Fedras“ 253 d) - aistros , troškimai ir instinktyvus pradas. Tarp dievų ir vežimaičiai, ir arkliai yra kilmingos kilmės, o kitiems – mišrios kilmės. Ši karieta (siela) sklando danguje, kol atsitrenkia į kažką kieto – juda ten ir gauna žemišką kūną. Siela, pasak Platono, yra panaši į idėją – tai yra, nedaloma. Sielos esmė slypi ne tik jos vienybėje, bet ir savęs judėjime: viskas, kas juda, pasak Platono, yra nemirtinga, o viskas, ką pajudina kažkas kita, yra mirtinga. Platonas sąlyginai padalija žmogaus sielą į dvi dalis: aukštesnę – racionaliąją, kurios pagalba žmogus kontempliuoja amžinąjį idėjų pasaulį ir kuri siekia gėrio, ir žemesnę – jausmingą. Siela gali prarasti sparnus, jei ją pamaitins kažkuo blogu ir negražiu. Tačiau, kaip ir netekusi sparnų, ji gali juos vėl įgyti – tik tai bus daug sunkiau. 10 000 metų siela negali pakelti sparnų, išskyrus tą, kuri tikrai siekia išminties. Siela gali rasti savo sparnus tik tada, kai ji prisijungia prie dieviškojo, gražiojo ir išmintingojo. Po kūno mirties siela atsiskiria nuo kūno, o tada – priklausomai nuo to, kiek dorą ir dorą gyvenimą ji gyveno žemiškame pasaulyje – vėl apsigyvena kitame kūne (žmogaus ar gyvūno). Ir tik tobuliausios sielos, anot Platono, visiškai palieka žemiškąjį netobulą pasaulį ir lieka idėjų karalystėje. Taigi kūnas laikomas sielos kalėjimu, iš kurio pastaroji turi išsivaduoti ir dėl to apsivalyti, pajungdama savo juslinius troškimus aukščiausiam gėrio troškimui. Ir tai pasiekiama žinant idėjas, kurias mąsto protinga siela. Antroje dialogo dalyje Platonas atskleidžia iškalbos teoriją. Kalbėtojas, pasak Sokrato, turi išmanyti temą, apie kurią kalba. „Taigi, kai oratorius, nežinantis, kas yra gėris, o kas blogis, prabils prieš tuos pačius neišmanančius piliečius, siekdamas juos įtikinti, kokius vaisius vėliau duos jo iškalbos pasėjimas? Sokratas aptaria ir kalbos komponentus. Kompoziciją jis lygina su gyva būtybe, kuri turi turėti galvą, liemenį ir galūnes, kurios tikrai turi derėti ir atitikti visumą. Taigi pirmoje vietoje turėtų būti įvadas, antroje – teiginiai ir įrodymai, trečioje – įrodymai, o ketvirtoje – tikėtinos išvados. Kadangi kalbėtojo kalbos esmė yra paveikti žmogaus sielą, kalbėtojas turi žinoti, kiek tipų siela turi. Priklausomai nuo jo tipų, kalbėtojas gali paveikti vieną ar kitą žmonių grupę. Į Sokrato lūpas Platonas įdeda neigiamą požiūrį į rašymą. Būdamas apyvartoje, kūrinį gali skaityti neišmanantys žmonės, vadinasi, jie gali jo nesuprasti. Kompozicijai „reikia tėvo pagalbos, tačiau ji pati negali apsiginti ar padėti sau Platonas „Fedras“ 275e Dialogo pabaigoje Sokratas linki Lizijai ir kitiems kalbėtojams, kad jie savo kūrinius sukurtų vadovaujami. pagal tikslą, kurio jie siekia. Jis siūlo tokius žmones vadinti išminčiais, taigi ir filosofais, nes filosofas yra „išminties mylėtojas“.

A. Feuerbacho paveikslas

Labai trumpai: Filosofinis tekstas apie meilės prigimtį ir jos tipus, pateiktas senovės graikų, šlovinančių dievą Erotą, pokalbio forma. Centrinę vietą užima Sokrato idėjos apie grožį, kurio esmė – gėris.

Apollodoras ir jo draugas

Apolodoras, draugo prašymu, susitikdamas su juo pasakoja apie puotą Agatone, kur dalyvavo Sokratas, Alkibiadas ir kiti, buvo kalbama apie meilę. Tai buvo seniai, pats Apolodoras ten nebuvo, bet apie tuos pokalbius sužinojo iš Aristodemo.

Tą dieną Aristodemas susitiko su Sokratu, kuris pakvietė jį vakarienės su Agatonu. Sokratas atsiliko ir atvyko aplankyti vėliau. Po vakarienės susirinkusieji atsiguldavo ir pakaitomis sakydavo šlovinimo žodį dievui Erotui.

Fedro kalba: seniausia Eroto kilmė

Fedras Erotą vadina seniausiu dievu, jis yra pirminis didžiausių palaiminimų šaltinis. „Jaunuoliui nėra didesnio gėrio už vertą meilužį ir meilužiui už vertą mylimąjį“. Meilužis yra pasirengęs padaryti bet kokį žygdarbį dėl savo mylimojo, net mirti dėl jo. Tačiau būtent mylimojo atsidavimas mylimajam ypač džiugina dievus, už ką mylimajam suteikiama didesnė garbė. Kaip pavyzdį Fedras pateikia Achilo kerštą už savo gerbėjo Partoklio nužudymą.

Tai galingas meilės dievas Erotas, galintis „padovanoti žmonėms narsumą ir suteikti jiems palaimos“.

Pausaniaso kalba: du erotai

Yra du Erotai: vulgarusis ir dangiškasis. Vulgarus erosas dovanoja meilę nereikšmingiems žmonėms, dangiškoji meilė – tai visų pirma meilė jauniems vyrams, protingesnei ir didesnei už moterį būtybei. Tokia meilė yra susirūpinimas dėl moralinio tobulėjimo:

Pagirtina, jei mylimas jaunuolis priima piršlio pažangą ir mokosi iš jo išminties. Tačiau abiejų jausmai turi būti visiškai nuoširdūs, juose nėra vietos savanaudiškumui.

Eriksimacho kalba: Erotas yra pasklidęs visoje gamtoje

Dviguba Eroto prigimtis pasireiškia visame, kas egzistuoja. Vidutinis Erosas ir nežabotasis Erosas turi derėti vienas su kitu:

Reikia ir nuostabu įtikti nuosaikiam dievui ir jį gerbti, reikia atsargiai kreiptis į vulgarųjį Erotą, kad jis nesukeltų nesaikingumo. Ateities spėjimas ir aukos padeda užmegzti draugiškus santykius tarp žmonių ir dievų.

Aristofano kalba: Erotas kaip žmogaus pirminės visumos siekis

Aristofanas pasakoja mitą apie androginus – senovės žmones, susidedančius iš dviejų pusių: dviejų šiuolaikinių žmonių. Androginai buvo labai stiprūs dėl jų sprendimo pulti dievus.

Nuo tada androginų pusės ieško viena kitos, nori susilieti. Vyro ir moters sąjungos dėka žmonių giminė tęsiasi. Kai vyras susitinka su vyru, pasitenkinimas iš lytinių santykių vis tiek pasiekiamas. Visumos siekis yra siekis išgydyti žmogaus prigimtį.

Vertingiausiais Aristofanas vadina vyrus, kilusius iš ankstesnio žmogaus ir traukiančius vienas kitą: jie iš prigimties yra drąsiausi.

Agatono kalba: Eroto tobulybės

Erotas yra tobuliausias dievas. Jis yra geriausių savybių nešėjas: grožis, drąsa, apdairumas, meno ir amatų meistriškumas. Net dievai gali laikyti Erotą savo mokytoju.

Sokratas kukliai pažymi, kad po tokios nuostabios Agatono kalbos jis atsidūrė sunkioje padėtyje. Savo kalbą jis pradeda dialogu su Agatonu, užduoda jam klausimus.

Sokrato kalba: Eroto tikslas – įvaldyti gėrį

Erosas visada yra meilė kažkam ar kažkam, šios meilės objektas yra tai, ko jums reikia. Jei Erotui reikia gražaus, o gėriui gražu, tai jam reikia ir gėrio.

Sokratas apibūdino Erosą tarsi remdamasis vienos Mantinos moters Diotimos istorija. Erotas nėra gražus, bet ne bjaurus, ne malonus, bet ne piktas, vadinasi, jis yra viduryje tarp visų kraštutinumų. Bet kadangi jis nėra gražus ir negeras, jo negalima vadinti dievu. Anot Diotimos, Erotas nėra nei dievas, nei žmogus, jis – genijus.

Erosas yra Poroso ir elgetos Penijos sūnus, todėl jis įkūnija vidurį tarp savo tėvų: yra vargšas, bet „kaip tėvas siekia gražių ir tobulų“. Erotas yra drąsus, drąsus ir stiprus, trokšta racionalumo ir jo pasiekia, užsiėmęs filosofija.

Erotas yra grožio meilė. Jei grožis yra geras, tada visi nori, kad jis taptų jo dalimi. Visi žmonės yra nėščia tiek fiziškai, tiek dvasiškai. Gamtą nuo savo naštos galima atleisti tik grožiu.

Rūpinimasis palikuonimis – tai amžinojo troškimas amžinybėje galima pasiekti gražaus – gėrio.

Tada pasirodo girtas Alkibiadas. Jam siūloma tarti žodį apie Erotą, bet jis atsisako: prieš tai girdėtą Sokrato kalbą pripažįsta logiškai nepaneigiama. Tada Alkibiado prašoma pagirti Sokratą.

Alkibiado kalba: Panegirikas Sokratui

Alkibiadas Sokrato kalbas lygina su satyru Marsiu, grojančiu fleita, tačiau Sokratas yra satyras be instrumentų.

Alkibiadas žavisi Sokratu. Jaunuolis tikėjosi pasisemti išminties ir savo grožiu norėjo suvilioti filosofą, tačiau grožis nedavė norimo efekto. Alkibiadą užkariavo Sokrato dvasia. Bendruose žygiuose su gerbėja filosofas pademonstravo geriausias savo savybes: drąsą, ištvermę, ištvermę. Jis netgi išgelbėjo Alkibiado gyvybę ir atsisakė atlygio jo naudai. Sokratas turi unikalią asmenybę, palyginti su visais kitais.

Finalinė scena

Sokratas įspėja Agatoną nuo Alkibiado kalbų: Alkibiadas nori pasėti nesantaiką tarp Agatono ir filosofo. Tada Agatonas atsigula arčiau Sokrato. Alkibiadas prašo Agatono atsigulti bent tarp jo ir Sokrato. Bet filosofas atsakė, kad jeigu Agatonas guli žemiau už Alkibiadą, tai jis, Sokratas, negalės girti savo artimo dešinėje, t.y. Agatonas. Tada pasirodė triukšmingi linksmintojai, kažkas parėjo namo. Aristodemas užmigo, o pabudęs pamatė besikalbančius Sokratą, Aristofaną ir Agatoną. Netrukus Alkibiadas pasitraukė po Sokrato.

PLATONAS

FEDR

Antroji Sokrato kalba

Sokratas. Tu, žinoma, supranti, mano gerasis Fedrai, kaip begėdiškai buvo pasakytos abi tos kalbos – ir mano, ir ta, kurią perskaitei iš ritinio. Jei koks nors kilnus, nuolankaus nusiteikimo žmogus, kuris buvo įsimylėjęs arba mylėjo kokį nors žmogų praeityje, turėtų progą išgirsti, kaip mes ginčydavomės, kad įsimylėjėliai dėl smulkmenų persmelkiami stipraus priešiškumo, o paskui elgiasi su savo mylimaisiais nepagarbiai ir ar jis, jūsų nuomone, nebūtų pagalvojęs, kad girdi žmonių, užaugusių kažkur tarp jūreivių ir niekada nematęs laisvai gimusio žmogaus meilės, kalbas ir ar būtų sutikęs su mūsų šventvagyste iš Eroso?

Phaedr. Galbūt ne, prisiekiu Dzeusu, Sokratai!

Sokratas. Taigi, gėdydamasis tokio žmogaus ir bijodamas paties Eroto, aistringai trokštu gryna kalba nuplauti visą tą jūros sūrų kartumą, pripildžiusį mūsų ausis. Taip pat Lisijai patariu kuo greičiau parašyti, kad remiantis tais pačiais motyvais reikia labiau įtikti mylimajam nei nemylimam.

Phaedr. Patikėk, tai atsitiks. Jei pasakysite pagyrimo žodį savo mylimajam, aš tikrai priversiu Lysias savo ruožtu parašyti esė apie tą patį.

Sokratas. Tikiu tol, kol išliksi toks, koks esi dabar.

Phaedr. Taigi pradėkite drąsiau!

Sokratas. Kur yra berniukas, su kuriuo kalbėjausi? Tegul ir šito išklauso, antraip neklausęs suskubs pasiduoti tam, kas jo nemyli.

Phaedr. Jis yra šalia tavęs, labai arti, kada tik nori.

Sokratas. Taigi, gražus jaunuoli, atkreipkite dėmesį į save: pirmoji kalba buvo Pitoklio sūnaus Fedro, miriniečio, kalba, o tai, ką aš pasakysiu, bus Stesichoro, Eufemo sūnaus, himerėjo. Jis skamba taip:

Šis žodis buvo neteisingas, neva mylimojo akivaizdoje verčiau reikėtų nusileisti nemylimajam tik todėl, kad meilužis puola į pasiutimą, o nemylimas visada yra protingas. Jei įniršis būtų tiesiog blogis, tai būtų pasakyta teisingai. Tuo tarpu didžiausią naudą mums teikia įniršis, kai jis mums duotas kaip Dievo dovana. Kalbėtojas Delfuose ir kunigės Dodonoje, apimtos siautulio, padarė Hellas daug gero – tiek pavieniams asmenims, tiek visai žmonėms, tačiau, būdami sveiko proto, padarė mažai arba visai nieko. O jei kalbėtume apie Sibilę ir kitus, kurie, pasitelkę dieviškąją būrimo dovaną, daugelį nukreipė teisingu keliu su daugybe spėjimų, daug žodžių praleistume tam, kas visiems aišku. Tačiau čia verta paminėti: tie senovės žmonės, kurie nustatė žodžių prasmę, nemanė, kad įniršis yra pasipiktinimas ar gėda - kitaip jie nebūtų pavadinę „mantika“ to gražiausio meno, per kurį galima spręsti apie ateities. Laikydami gražiu, kai jis pasireiškia pagal dieviškąjį apibrėžimą, jie taip vadino, o mūsų amžininkai iš nežinojimo, įterpdami raidę „tau“, vadina „mantika“. Ir ateities ateities spėjimas, kai visiškai proto turintys žmonės ją daro paukščiais ir kitais ženklais, kurie tarsi tyčia turi ir prasmės, ir žinių žmogaus protui, senoliai vadino „oionistikais“ ir žmones. naujųjų laikų trumpai vadina „oionistika“, su omega vardan pompastikos. Taigi, kaip tik būrimas yra tobulesnis ir vertingesnis už paukščių būrimą – čia geresnis pavadinimas ir pats kūrinys, lygiai taip pat, anot senolių liudijimo, žmonių įniršis nuo Dievo yra gražesnis už apdairumą, žmogaus nuosavybė.

Išsigelbėjimas nuo ligų, nuo ekstremalių nelaimių, nuo senų laikų slegiančio dievų rūstybės buvo rastas siautėjimo dėka, kuris iš kažkur atsirado kai kuriose šeimose ir davė pranašystes tiems, kuriems to reikėjo. Įniršis buvo išspręstas maldomis dievams ir tarnavimu jiems, o jos apimtas žmogus buvo apdovanotas apsivalymu ir įvedimu į sakramentus, visam laikui tampant neliečiamu aplinkinių blogybių atžvilgiu, iš kurių buvo išlaisvinti tikrai smurtaujantys ir apsėsti žmonės.

Trečioji apsėdimo ir šėlsmo rūšis kyla iš mūzų, ji apkabina švelnią ir nepriekaištingą sielą, pažadina ją, verčia ją išreikšti bakkanališką džiaugsmą giesmėmis ir kitomis kūrybos formomis ir, papuošdama nesuskaičiuojamus protėvių darbus, ugdo savo palikuonis. Kas be mūzų siunčiamo pasiutimo priartėja prie kūrybos slenksčio, tikėdamasis, kad vien meno dėka jis taps dideliu poetu, dar toli iki tobulumo: sveiko proto kūrybą užtems kūryba. pasiutęs.

Štai kiek – ir dar daugiau – galiu pateikti nuostabių dievų dovanojamo įniršio efekto pavyzdžių. Taigi nebijokime jo ir nesijaudinkime ar gąsdinkime jokia kalba, teigiančia, kad pirmenybę turėtume protingam draugui, o ne impulsyvui. Tegul laimi tie, kurie įrodo, kad meilė siunčiama ne tam, kad būtų naudinga mylinčiajam ir mylimajam, mes turime įrodyti, priešingai, kad dievai dovanoja tokį įniršį dėl didžiausios laimės. Mūsų ekspertai tokiais įrodymais nepatikės, bet išmintingi žmonės jais patikės. Pirmiausia turime įsigilinti į tikrąją dieviškosios ir žmogiškosios sielos prigimtį, atsižvelgiant į jos būsenas ir veiksmus. Įrodinėjimo pradžia tokia.

Kiekviena siela yra nemirtinga. Juk nuolat judantis yra nemirtingas. O tam, kas suteikia judėjimą kitam ir jį pajudina kitas, šis judėjimas nutrūksta, o tai reiškia, kad nutrūksta gyvenimas. Tik tai, kas juda pats, nes nemažėja, niekada nenustoja judėti ir yra viso kito judėjimo šaltinis ir pradžia. Pradžia neturi kilmės. Viskas, kas atsiranda, būtinai atsiranda iš pradžių, bet pati iš nieko neatsiranda. Jei iš ko nors atsirastų pradžia, tai jau nebūtų pradžia. Kadangi jis neturi kilmės, tai, žinoma, yra nesunaikinamas. Jei pradžia dingtų, ji niekada negalėtų iš nieko kilti, nei iš jos kas nors kitas, nes viskas turi atsirasti nuo pradžių. Tai reiškia, kad judėjimo pradžia yra kažkas, kas juda pats. Ji negali žūti ar atsirasti, antraip visas dangus ir visa Žemė subyrėtų, sustotų ir iš to nebūtų kur kas atsirasti, suteikiant jiems judėjimą, lemtų jų naują atsiradimą. Paaiškėjus, kad viskas, kas juda savaime, yra nemirtinga, visi nedvejodami pasakys tą patį apie sielos esmę ir sampratą. Juk kiekvienas kūnas, judinamas iš išorės, yra negyvas, bet kiekvienas iš vidaus, iš savęs išjudintas kūnas yra gyvas, nes tokia sielos prigimtis. Jei taip yra, o tai, kas juda, yra ne kas kita, kaip siela, tai būtinai reiškia, kad siela yra negimstanti ir nemirtinga.

To užtenka apie jos nemirtingumą. Ir štai ką reikia pasakyti apie jos idėją: kokia ji yra – tam visais įmanomais būdais reikalingas dieviškas ir platus pristatymas, o į ką jis panašus – tai tinka žmogiškam, glaustesniam; tai mes pasakysime.

Palyginkime sielą su vieninga sparnuotos komandų poros ir karietininko jėga. Tarp dievų ir žirgai, ir karietininkai yra kilmingi ir kilę iš didikų, o tarp kitų – mišrios kilmės. Pirma, tai mūsų viešpats, kuris valdo komandą, o paskui jo žirgai - vienas gražus, kilnus ir gimęs iš tų pačių žirgų, o kitas žirgas yra jo priešingybė ir jo protėviai kitokie. Neišvengiama, kad valdyti mus yra sunki ir varginanti užduotis.

Pabandykime pakalbėti apie tai, kaip atsirado mirtingos ir nemirtingos būtybės vardas. Kiekviena siela žino viską, kas negyva, ir tai pasklinda po visą dangų, kartais įgaudama įvairias formas. Būdama tobula ir sparnuota, ji skrenda aukštyn ir taikiai valdo, bet pametusi sparnus skuba, kol atsitrenkia į ką nors kieto – tada ten apsigyvena, gaudama žemišką kūną, kuris savo jėgos dėka tarsi juda pro šalį. pati ; ir tai, kas vadinama gyva būtybe – visi kartu, tai yra sielos ir kūno sąjunga, gavo mirtingojo slapyvardį.

Nemirtingojo negalima spręsti vien iš šio žodžio. Nematydami ir mintyse, bet pakankamai suvokdami Dievą, mes įsivaizduojame kažkokią nemirtingą būtybę, turinčią sielą ir kūną, ir jie yra neatsiejami amžiniems laikams. Tačiau čia, kaip Dievui patinka, taip ir tegul taip yra svarstoma.

Paliesime sparnų praradimo priežastis, kodėl jie krinta nuo sielos. Priežastis čia, matyt, tokia: sparnas natūraliai turi galimybę pakelti sunkius daiktus į aukštumas, į vietą, kur gyvena dievų rasė. Ir iš viso to, kas susiję su kūnu, siela labiausiai prisijungė prie dieviškojo – dieviškasis yra gražus, išmintingas, narsus ir pan.; tuo sielos sparnai maitinami ir ugdomi, bet nuo jo priešingybės – nuo ​​bjauraus, blogo – miegas nuvysta ir miršta.

Didysis lyderis į dangų Dzeusas pirmiausia važiuoja sparnuotu vežimu, viską organizuoja ir viskuo rūpinasi. Po jo seka dievų ir genijų armija, išsidėsčiusi vienuolika būrių; Vienas Hestija nepalieka dievų namų, o iš kitų – visi pagrindiniai dievai, kurie yra tarp dvylikos, kiekvienas vadovauja jam patikėtam dariniui.

Danguje yra daug palaimingų vaizdų ir takų, kuriais juda laiminga dievų rasė; kiekvienas iš jų daro savo, o [jų] visada seka kas nori ir gali - juk pavydas svetimas dievų būriui.

Eidami į šventinę puotą, jie čia pakyla į dangaus krašto viršūnę, o jau ten jų vežimai, neprarasdami pusiausvyros ir gerai suvaldomi, lengvai skinasi kelią; bet ovalios juda sunkiai, nes arklys, įtrauktas į blogį, visu svoriu traukia į žemę ir slegia savo vežimą, jei blogai jį išaugino. Dėl to siela turi kentėti ir būti labai įtempta.

Sielos, vadinamos nemirtingaisiais, pasiekusios viršūnę, išeina ir sustoja ant dangaus keteros; jie stovi, skliautas neša juos sukamaisiais judesiais, ir jie kontempliuoja tuos, kurie yra už dangaus.

Nė vienas iš vietinių poetų nedainavo apie dangiškąjį regioną, bet niekada nedainuoja ir apie jo orumą. Taip yra (juk reikia pagaliau išdrįsti pasakyti tiesą, ypač kalbant apie tiesą): šią sritį užima bespalvė, be kontūrų, neapčiuopiama esmė, tikrai egzistuojanti, matoma tik sielos vairininkui protas; Būtent į tai nukreiptos tikrosios žinios.

Mintis apie Dievą maitinama protu ir grynu žinojimu, kaip ir kiekvienos sielos, kuri stengiasi suvokti, kas tinkama, mintis, pamačiusi [tikrąją] egzistenciją, nors ir trumpam, ją įvertina, maitina kontempliacija. tiesos ir yra palaimingas, kol dangaus skliautas vėl perkelia tai ratu į tą pačią vietą. Šioje apyvartoje ji apmąsto patį teisingumą, apdairumą, žinojimą – ne tas žinias, kurios yra neatsiejamos nuo atsiradimo ir kurios, kaip kažkas kita, yra kažkuo kitame, kurį dabar vadiname esamu, o tikra žinią, esančią tikroje būtyje. Pasimėgavusi viso to, kas yra tikroji egzistencija, apmąstymu, siela vėl nusileidžia į vidinį dangaus regioną ir grįžta namo. Jai grįžus, karietė pasodina arklius prie ėdžios, duoda jiems ambrozijos ir, be to, pamaitina nektaru.

Toks yra dievų gyvenimas. Kalbant apie likusias sielas, tos, kurios geriausiai sekė Dievą ir tapo panašios į jį, vežimo galva pakyla į dangų ir skrieja sukamaisiais judesiais per skliautą; bet žirgai neduoda jai ramybės ir jai sunku susimąstyti apie egzistavimą. Kita siela kyla ir krinta – arkliai taip drasko, kad ji vieną mato, o kito nemato. Sekdamos jas, likusios sielos godžiai siekia aukštyn, tačiau to padaryti nesugeba ir veržiasi ratais gelmėse, trypdamos viena kitą, stumdamosi, bandydamos viena kitą aplenkti. Ir tada kyla sumaištis, kova, o nuo įtampos jie prakaituoja. Negalime su jais susidoroti, daugelis yra suluošinti, daugeliui dažnai lūžo sparnai. Nepaisant didžiulių pastangų, jie visi negali susimąstyti apie [tikrąją] egzistenciją ir, toldami, pasitenkina įsivaizduojamu maistu.

Bet kodėl jie taip stengiasi įžvelgti tiesos lauką, pamatyti, kur jis yra? Bet kaip tik ten, pievose, yra ganykla, skirta geriausiajai sielos pusei, ir tuo maitinasi sielą pakeliančio sparno prigimtis. Adrastės dėsnis yra toks: siela, tapusi Dievo palydove ir mačiusi bent dalelę tiesos, klestės iki kito ciklo, o jei sugebės tai daryti visada, ji visada bus nepažeista. Kai ji negali palydėti ir matyti, bet, ištikta kažkokio nelaimingo atsitikimo, prisipildo užmaršties ir blogio ir tampa sunki, o kai sunki, netenka sparnų ir krenta ant žemės, tada galioja dėsnis, kad pirmą kartą gimus. ji neapgyvendins jokio gyvūno. Daugiausia mačiusi siela patenka į būsimo išminties ir grožio gerbėjo ar Mūzoms ir meilei atsidavusio žmogaus vaisius; antroji už jos - į įstatymų besilaikančio karaliaus vaisius, į karingą ar galintį valdyti žmogų; trečiasis - į valstybininko, savininko, šeimos maitintojo vaisius; ketvirta – į vaisius žmogaus, kuris uoliai mankština ar gydo kūną; penktasis iš eilės ves žynio ar asmens, dalyvaujančio sakramentuose, gyvenimą; šeštoji sieks asketizmo poezijoje ar kitoje mėgdžiojimo srityje; septintasis – būti amatininku arba ūkininku; aštuntas bus sofistas arba demagogas; devintas – tironas. Visuose šiuose pašaukimuose tas, kuris gyvena ir laikosi teisingumo, gaus geresnę dalį, o kas jį pažeis, gaus blogesnę dalį.

Tačiau nė viena siela negrįžta ten, iš kur atėjo per dešimt tūkstančių metų – juk ji nepakils sparnų iki šio laikotarpio, išskyrus sielą žmogaus, kuris nuoširdžiai mylėjo išmintį arba sujungė meilę jai su įsimylėjimu jaunam. vyrai: šios sielos įgauna sparnus trijų tūkstančių metų ciklui, jei tris kartus iš eilės pasirenka sau tokį gyvenimo būdą ir išvyksta trims tūkstančiams metų. Likusieji, pasibaigus pirmajam gyvenimui, yra teisiami, o po teismo nuosprendžio vieni atlieka savo bausmę nusileisdami į požeminius požemius, o kiti, kuriuos Dike'as palengvino nuo naštos ir padidino iki tam tikro lygio. dangaus regione, gyvens taip, kaip gyveno žmogaus pavidalu. Tūkstančius metus atrodo, kad abu gauna sau naują palikimą ir pasirenka sau antrą gyvenimą – kas nori, kurio. Čia žmogaus siela gali priimti ir gyvūno gyvybę, o iš to gyvūno, kuris kažkada buvo žmogus, siela vėl gali apsigyventi žmoguje; bet siela, kuri niekada nematė tiesos, nepriims tokio vaizdo, nes žmogus turi suvokti [ją] pagal idėją, kilusią iš daugelio juslinių suvokimų, bet suburtą proto. Ir tai yra prisiminimas to, ko mūsų siela niekada nematė, kai lydėjo Dievą, iš aukšto pažvelgė į tai, ką dabar vadiname būtimi, ir pakilo į tikrąją būtį. Todėl teisingumo srityje įkvepia tik filosofo protas: jo atmintis visada, kiek įmanoma, traukiama į tai, kas daro Dievą dievišką. Tik žmogus, kuris teisingai naudoja tokius prisiminimus, visada inicijuotus į tobulus sakramentus, tampa tikrai tobulas. O kadangi jis stovi už žmogiškosios tuštybės ir yra pasuktas į dieviškąjį, dauguma, žinoma, pradės jį įspėti, tarsi jis būtų išprotėjęs – juk jo siautėjimas slepiamas nuo daugumos.

Štai prie ko priėjo visa mūsų diskusija apie ketvirtąjį įniršio tipą: kai kas nors žiūri į vietinį grožį, prisimindamas tikrąjį grožį, jį įkvepia, o įkvėptas stengiasi skristi; bet, dar neįgavęs jėgų, jis žiūri į viršų kaip jauniklis, nepaisydamas to, kas yra apačioje - tai yra jo pasiutusios būsenos priežastis. Iš visų šėlsmo rūšių tai yra geriausia pagal savo kilmę – tiek turinčiam, tiek su juo besidalijančiam. Į tokį siautulį įtrauktas grožio mylėtojas vadinamas meilužiu. Juk, kaip jau buvo sakyta, kiekviena žmogaus siela pagal savo prigimtį buvo egzistencijos kontempliatorius, kitaip ji nebūtų apgyvendinusi šios gyvos būtybės.

Prisiminti tai, kas yra, remiantis tuo, kas čia, nėra lengva nė vienai sielai: kai kurie tik trumpai apmąstė, kas yra; kiti, čia papuolę, kitų paveikti pavertė netiesa ir savo nelaimei pamiršo viską, kas šventa buvo anksčiau regėta. Liko nedaug sielų, turinčių pakankamai stiprią atmintį. Kiekvieną kartą pamatę kažką panašaus į tai, kas ten buvo, jie nustemba ir nebevaldo savęs, o kokia čia būsena – nežino, nes nepakankamai to supranta. Šiuose panašumuose neatsispindi teisingumas, santūrumas ir visa kita, kas vertinga sielai, tačiau, artėjant prie šių vaizdų, kai kurie, nors ir labai nedaug, vis tiek sugeba, nors ir sunkiai, atpažinti, pasitelkę mūsų netobulus organus. , koks daiktas yra tai, kas pavaizduota?

Spindintį grožį buvo galima pamatyti, kai kartu su laimingu šeimininku pamatėme palaimingą vaizdą, kai vieni sekė Dzeusą, o kiti seka vieną iš kitų dievų, ir priėmėme sakramentus, kuriuos teisėtai galima vadinti palaimingiausiais ir kuriuos padarėme. kol jie patys dar buvo nepriekaištingi ir nepatyrė to blogio, kuris mūsų laukė vėliau. Sutikti su vizijomis, kurios buvo nepriekaištingos, paprastos, nepajudinamos ir laimingos, apmąstėme jas grynoje šviesoje, tyrame patys ir dar nepaženklinti, tarsi antkapiu, tuo apvalkalu, kurį dabar vadiname kūnu ir kurio negalime nusimesti, kaip. sraigė savo namus

Atminties dėka yra ilgesys to, kas tada atsitiko – štai kodėl dabar apie tai kalbėjome išsamiai. Kaip sakėme, grožis spindėjo tarp visko, kas ten buvo; kai atvykome čia, jos spindesį ėmėme ryškiausiai suvokti per ryškiausią iš mūsų kūno pojūčių – regėjimą, nes jis yra aštriausias iš jų. Tačiau supratimas yra nepasiekiamas regėjimui, kitaip supratimas sužadintų nepaprastą meilę, jei regėjimui būtų prieinamas koks nors atskiras jo vaizdas; taip ir visa kita, kas nusipelno meilės. Tik vienai gražuolei lemta būti matomiausia ir patraukliausia. Žmogus, kuris labai ilgą laiką buvo įvestas į paslaptis arba buvo sugadintas, per daug nesiekia iš čia į ten, į patį grožį: jis mato čia tai, kas vadinasi tuo pačiu vardu, todėl kai žiūri. jame jis nepatiria pagarbos, bet yra atsidavęs malonumui, bando, kaip keturkojis, pridengti ir apvaisinti; jis nebijo įžūlaus elgesio ir nesigėdija vaikytis nenatūralaus malonumo. Tuo tarpu žmogus, ką tik įvestas į sakramentus, kuris paskui daug visko, kas ten buvo, apmąstė, matydamas dievišką veidą, gerai atkartojantį [tą] grožį ar kokią nors kūno idėją, pirmą kartą patiria baimę, apima kažkokia baimė, atrodo, kad taip buvo su juo tada; tada jis žiūri į jį su pagarba, tarsi į dievą, ir, jei nebijotų būti laikomas visiškai smurtaujančiu, imtų aukotis savo mylimajam, tarsi stabui ar dievui. Ir kai tik pažiūri, iškart pasikeičia, jį tarsi karščiuoja, išpila prakaitas ir į neįprastą karštį.

Akimis pajutus grožio nutekėjimą, jis sušyla, o tai sustiprina sparno prigimtį: nuo karščio suminkštėja viskas aplink daigą, kas anksčiau buvo sukietėję nuo sausumo ir trukdė augti; Dėl mitybos antplūdžio plunksnų šerdis išsipučia, ir jos pradeda greitai augti nuo šaknų per visą sielą - juk visa tai buvo plunksnuota nuo neatmenamų laikų. Kol tai vyksta, siela verda ir veržiasi lauk. Kai dygsta dantys, niežti ir dirgina dantenas – lygiai tokią pat būseną išgyvena ir siela, kai pradeda augti sparnai: verda ir tuo pačiu patiria dirginimą ir niežėjimą, gimdo sparnus.

Žiūrėdama į jaunuolio grožį, ji pasiima į save traukiamas ir iš ten plūstančias daleles – ne be reikalo tai vadinama trauka: jas sugerdama ji sušyla, atsikrato kančių ir džiaugiasi. Būdama toli nuo jo, džiūsta: praėjimo angos, pro kurias išlenda plunksnos, išdžiūsta, užsidaro, plunksnų daigai užsirakina. Užrakinti viduje kartu su troškimu, jie plaka kaip pulsas, trinasi ir dūria, ieškodami išeities – kiekvienas daigelis atskirai sau – kad siela, visa persmeigta iš vidaus, kentėtų ir būtų kankinama, bet vis tiek išsaugodama atmintį. iš gražiųjų, džiaugiasi.

Tokio mišinio keistenybė ją kankina, ji siautėja suglumusi, o iš pasiutimo negali nei naktimis miegoti, nei dieną išbūti vienoje vietoje. Jį pamačius per ją sklinda trauka ir atsiskleidžia tai, kas anksčiau buvo užrakinta: sielai tai atokvėpis, kai nutrūksta injekcijos ir kankinimai, šiuo metu ji paragauja saldžiausio malonumo. Savo noru ji niekada jo nepasiduos, jos gražus vyras jai brangesnis už bet kurį kitą; čia jie pamiršta apie mamas, ir brolius, ir visus savo draugus, o netektis – dėl neatsargumo – jai taip pat nesvarbu. Atsisakiusi visų papročių ir padorumo, kurių laikymusi anksčiau puikavosi, ji pasirengusi vergiškai tarnauti savo trokštamam ir gulėti bet kur, kad tik būtų arčiau jo – juk, be pagarbos grožio savininkui, ji rado jame vienintelį didžiausių kančių gydytoją.

Būsena, apie kurią kalbu, mano gražuolis, žmonės jį vadina Erosu, o dievai – tikriausiai nusišypsos vardo naujumas: manau, kad tai vienas iš Homeridų, kuris cituoja dvi eilutes apie Erotą iš atmestų dainų. , o vienas iš jų labai drąsus ir ne per daug sulankstomas; jie juos dainuoja taip:

Visi mirtingieji jį vadino Erosu sparnuotuoju, o dievai vadino Pterotu, nes jis priverčia jam augti sparnus.

Galite tuo tikėti, galite netikėti. Kad ir kaip ten būtų, būtent dėl ​​šios priežasties tokia įsimylėjėlių būsena.

Jei vieną iš Dzeuso palydovų apsės Erotas, jis gali pakelti sunkesnę šio sparno bendrapavardžio naštą. Areso tarnai, kurie kartu su juo vaikščiojo, yra linkę į žmogžudystes, jei juos nugali Erotas ir staiga nusprendžia, kad juos kažkaip įžeidė tas, kurį jie myli; jie pasiruošę paaukoti ir save, ir savo augintinį. Su kiekvienu dievu situacija yra panaši: kas buvo, jis jį gerbia ir pagal išgales mėgdžioja jį gyvenime, kol jis dar nėra sugedęs ir kol čia gyvena pirmą kartą gimęs, ir kaip jis elgiasi ir bendrauja su jos mylimuoju bei kitais žmonėmis.

Kiekvienas iš gražių vyrų išsirenka sau patinkantį meilužį ir, lyg tai būtų Erotas, iš jo padaro stabą ir puošia jį tarsi šventiems veiksmams. Dzeuso bendražygiai savo mylimajame ieško Dzeuso sielos: pamato, ar jis iš prigimties linkęs būti filosofu ir lyderiu, o jį radę įsimyli ir daro viską, kad jis toks taptų. Jei jie to nedarė anksčiau, dabar jie to imasi, renka informaciją iš kur tik gali ir mokosi patys. Jie stengiasi atsekti ir atrasti savyje savo dievo prigimtį ir jiems pasiseka, nes yra priversti iš arti žiūrėti į šį dievą. Atminties pagalba tapę jo paliesti, jie įsiutę suvokia iš jo papročius ir moralę tiek, kiek žmogus gali būti įtrauktas į Dievą. Tikėdami, kad visa tai jie skolingi tam, kurį myli, jie jį vertina dar labiau; semiasi iš Dzeuso, kaip bakchantai, ir pila tai, ką jie patraukia į savo mylimojo sielą, daro jį kuo panašesnį į savo dievą. Tie, kurie sekė Herą, ieško karališkųjų savybių turinčio jaunuolio ir jį radę elgiasi su juo lygiai taip pat.

Apolono ir bet kurio iš dievų palydovai, sekdami savo dievo pėdomis, ieško jaunuolio, turinčio tokius pat prigimtinius polinkius kaip ir jų, ir, jį radę, įtikina jį mėgdžioti jų dievą, kaip ir jie patys. Pripratindami savo augintinį prie harmonijos ir tvarkos, jie, kiek kas gali, veda jį į studijas ir prie savo dievo idėjos. Jie nerodo nei pavydo, nei mažo priešiškumo savo mylimajam, bet visais įmanomais būdais stengiasi padaryti jį panašų į save ir į dievą, kurį garbina. Jeigu tikrieji įsimylėjėliai suvokia, kaip aš sakau, ko uoliai siekia, tai jų uolumas ir atsidavimas sakramentams pasirodo esantis gražus ir naudingas tam, kurį meilės pašėlęs draugas pasiėmė draugu. Pasirinkto užfiksavimas vyksta taip.

Šios kalbos pradžioje kiekvieną sielą suskirstėme į tris tipus: dvi jos dalis savo išvaizda prilyginome žirgams, trečiąją – vežimui. Tegul dabar taip būna. Iš arklių, sakome, vienas geras, o kitas ne. Mes nekalbėjome apie tai, kodėl vienas geras, o kitas blogas, ir apie tai reikia kalbėti dabar. Taigi, vienas iš jų – nuostabus dirbinys, lieknas išvaizdos, aukšto kaklo, knarkiantis su kupra, baltas, juodaakis, mylintis garbę, bet tuo pat metu protingas ir sąžiningas; jis yra tikros nuomones draugas, jo nereikia varyti su botagu, nukreipti galima tik įsakymu ir žodžiu. O kitas – kuprotas, kūniškas, prastos kūno sudėjimo, kaklas galingas ir trumpas, snukis, juodos spalvos, o akys šviesios, pilnakraujos, arogancijos ir pasigyrimo draugas, kurčias nuo plaukai aplink ausis ir vos paklūsta botagui ir ogeliams.

Kai prieš karietininko žvilgsnį iškyla kažkas vertas meilės, jausmas degina visą jo sielą ir jį kankina susijaudinimo niežulys ir perštėjimas, paklusnus karietininkui arklys, įveikiamas įprasto kuklumo, sulaiko bėgimą, kad ne subėgti į savo mylimąjį. O kito arklio vairuotojas jau nebegali pasukti nei odele, nei rykšte: šuoliuoja iš visų jėgų. Su juo kankina ir komandos draugas, ir karietė, jis verčia prieiti prie savo numylėtinio su meilės malonumų viliojimo užuominomis. Abu iš pradžių priešinasi, piktinasi, nes yra verčiami daryti baisius ir neteisėtus dalykus. Galų gale, kadangi bėdoms ribų nėra, jie eina ten, kur jis traukia, pasiduoda ir sutinka vykdyti jo įsakymus.

Dabar jie jau yra arti savo mylimojo ir mato jo spindintį žvilgsnį. Žvelgiant į jį, karietininko atmintis veržiasi į grožio prigimtį ir vėl išvysta jį kartu su apdairumu pastatytą ant tyro ir švento sosto, o pamatęs išsigąsta, krinta atgal iš pagarbios gėdos ir tuo neišvengiamai traukia. vadžias taip stipriai, kad abu arkliai krinta atgal - vienas noriai, nes nesipriešina, o kitas, įžūlus, visiškai prieš jo valią. Atsitraukęs vienas arklys pradeda prakaituoti iš gėdos ir sukrėtimo sieloje, o kitas, skausmas nuo kamanų ir kritimo šiek tiek atslūgo, vos atgaudamas kvapą, pradeda barti iš pykčio, priekaištauti ir karietininkui, ir jo komandos draugui. už tai, kad buvo bailūs ir dėl drąsos stokos, priešingai susitarimui paliko gretas. Ir vėl priverčia prieiti prieš jų valią ir sunkiai pasiduoda jų prašymams atidėti tai kitam kartui.

Atėjus nustatytam laikui, jis jiems tai primena, o jie apsimeta, kad pamiršo. Jis naudoja jėgą, kakinasi, tempia, priversdamas prieiti prie savo augintinio tokiomis pat kalbomis. Vos priėjus prie jo, jis pasilenkia, ištiesia uodegą ir, įkandęs kąsnį, begėdiškai traukia į priekį.

Karietos vairuotojas, dar labiau patyręs ankstesnę būseną, atsilošia atgal, tarsi nuo bėgimo užtvaros, iš visų jėgų traukia kamanas įžūliam arkliui tarp dantų, kraujuodamas šmeižikišką liežuvį ir žandikaulius, prispaudęs kojas ir šlaunis prie jo. žemė ir sukėlė jam skausmą. Po to, kai blogas arklys dažnai patyrė tą patį ir atsisako savo įžūlumo, jis nuolankiai seka savo žirgo ketinimus ir miršta iš baimės, pamatęs gražų žirgą. Tada paaiškėja, kad meilužio siela su gėda ir baime seka paskui mylimąjį. Tas, kuris neapsimetinėja įsimylėjęs, o iš tikrųjų ją išgyvena, visais įmanomais būdais gerbia jį kaip lygų Dievui. O pats jaunuolis iš savo prigimties yra gerbėjo draugas. Jei anksčiau mokyklos draugai ar kas nors kitas jį smerkdavo sakydami, kad gėda suartėti su mylimuoju, todėl jis meilužį atstūmė, tai laikui bėgant jaunas amžius ir neišvengiamumas prives jį prie šio bendravimo. Juk nėra tokio likimo apibrėžimo, kad blogas žmogus bus blogio draugas, bet geras nebus draugu gerajam; Kai jaunuolis leidžia pas save atvykti mylimajam, įsileidžia į pokalbį ir bendravimą, iš arti pamato jo palankumą, jis nustemba: pastebi, kad visų kitų draugų ir giminaičių draugystė kartu paėmus nieko nereiškia, palyginti su jo dieviškumu. įkvėptas draugas. Jis pamažu artėja prie meilužio, susisiekdamas su juo gimnazijose ir kituose susibūrimuose, tada to nutekėjimo srautas, kurį Dzeusas, įsimylėjęs Ganimedą, pavadino trauka, gausiai išlieja ant įsimylėjėlio, iš dalies prasiskverbia į jį. o iš dalies, kai jau būna pervargęs, išteka. Kaip kvėpavimas ar garsas, atsispindėjęs lygaus ir kieto paviršiaus, vėl veržiasi atgal iš kur kilo, taip grožio srautas vėl grįžta į gražų vyrą per akis, tai yra tokiu būdu, kuriuo linksta įsiskverbti į sielą, dabar įkvėpta; ji drėkina sparnų praėjimus, skatina juos augti ir pripildo mylimojo sielą meile.

Fedras“ Platonas. Pažiūrėkime į dialogo „Fedonas“ santrauką. Platonas moko apie dviejų rūšių būtybes. Tiesa, prie to būtina pridėti dar vieną Platono filosofijos bruožą. „Fedono“ įžangoje Platonas pateikia išorinius savo istorijos kontūrus. Be to, Platonas pagilina šią dialektinę mitologiją dviem labai svarbiais svarstymais.

Jis taip pat nešiojasi su savimi visas moralines dorybes: drąsą, teisingumą ir santūrumą (plg. mokymą apie juos Platono traktate „Respublika“). Apie ketvirtąjį įniršio tipą – idealią meilę – Platonas kalba žemiau (plg. 249de). Iš esmės tai, žinoma, palengvina komentatoriaus poziciją, tačiau praktiškai tai vargu ar supaprastina dėl didelio pagrindinio dialogo turinio sudėtingumo. Tačiau filosofiniu ir teoriniu požiūriu Platono mintis čia yra visiškai paprasta.

Platonas „Fedras“ – santrauka

Lysias savo kalboje neskiria dviejų meilės tipų, o tai yra pirmas dalykas, nuo kurio jis turėjo pradėti. Sokratas, pradėdamas nustatyti, kas yra meilė, savo pirmojoje kalboje Fedrui išsamiai apibūdino žemišką aistrą, o antroje - didingą. Itin meniškas „Fedonas“ yra ne tik filosofinis, bet ir moralinis, iš dalies mitologinis dialogas. Šis Platono kūrinys, kuriame nagrinėjamas gyvenimas ir mirtis, pomirtinis sielos likimas ir atpildas po mirties, yra vienas ryškiausių kūrinių šiomis temomis visoje pasaulinėje literatūroje.

Platonas toliau pateikia išsamią mitologinę geologiją ir geografiją Fedo knygoje, suteikdamas skaitytojui vaizdą apie požemį su upėmis ir ežerais, bausmės, apsivalymo ir teisiųjų apdovanojimų vietomis. „Fedre“ rodomas filosofinis pokalbis tarp Sokrato (jo asmenyje pasirodo Platonas) su Faidru, dažnu Sokrato pašnekovu ir, pasak Diogeno Laertijaus, Platono numylėtiniu.

Sokratas sutinka su Lisiu, kad įsimylėjėliai blogi, nes pavydi, erzina ir duoda daug tuščių pažadų. Nuolatiniai prisiminimai žemėje apie dangiškas vizijas ir pašėlęs troškimas į dangų – tai tikras šėlsmas ir tikra meilė, matant dangiškojo grožio atspindį mylimajame.

Taip yra ir realiame gyvenime: vieni tvariniai ir daiktai yra užbaigti, kiti yra prastesni. Pirmasis samprotavimas yra tas, kad jis pateikia sielos dialektiką kaip savęs judėjimą, o Fedro tai pateikiama pirmą kartą (245c-e). Tačiau mums šiuo atveju ypač svarbu tai, kad Platonas pagaliau dialektiškai priėjo prie sielos sampratos, kurios iš jo reikalavo pagrindinė objektyvaus idealizmo pozicija. Toliau reikia atkreipti dėmesį į tą Platono taip gerbiamą, bet mums labai svarbų žodį.

Vienas iš jų buvo gudrus: ne mažiau įsimylėjęs nei bet kas kitas patikino, kad nėra įsimylėjęs. Ir vieną dieną, kai jis bandė pasiekti savo norą, jis pradėjo jį įtikinėti būtent tuo – neva neįsimylėjęs žmogus turėtų geriau pasiduoti, o ne įsimylėjęs.

Sokratas netyčia gatvėje sutinka protingą, mąstantį jaunuolį Fedrą, kuris su savimi nešiojasi garsaus sofisto oratoriaus Lizijo kalbos apie meilę įrašą. Kalbėtojas Lysias skiria banaliam tos išorinės kasdienės tiesos įrodymui, kad įsimylėjęs žmogus turėtų teikti pirmenybę tam, kuris atsiliepia, o ne tas, kuris nerodo abipusių jausmų. Sokratui naiviuose, paviršutiniškuose Lizijo pateisinimuose daug kas atrodo neteisinga.

Sokratas pateikia šį apibrėžimą. Meilė, sako jis Fedrui, būna dviejų formų: ją galima palyginti arba su elementaria, nežabota aistra, arba su racionaliu prisirišimu, kuris nepavergia paties žmogaus valios. Dėl to meilėje reikia būti išrankesniam. Aistra, toliau aiškina Sokratas Fedrui, ne visada yra blogis. Net ir protinga meilė turi savyje stiprų juslinį elementą, net tai yra įniršis.

Menai taip pat yra unikalus įniršio tipas, kai siela peržengia savo ribas. Joks materialus kūnas, joks objektas, sako jis Fedrui, negali judėti pats. Ją skatina tik kažko kito įtaka. Bet kurio žmogaus ir net Dievo siela turi ir santūrių, ir nežabotų troškimų: ją galima įsivaizduoti kaip vežimą su dviem žirgais.

Dievai nuo žmonių skiriasi tuo, kad jų sielose elementarios ir racionalios aistros yra pusiausvyroje. Dievų sielos nuolat ir aiškiai apmąsto tikrąją gražių idėjų, esančių dangiškame eteryje, egzistavimą, kurių visuma įkūnija tobulą teisingumą, žinias ir grožį. Žmonių sielos apie tai susimąsto tik retkarčiais, susigrūdusios ir atsitiktinai stumdomos, kad galėtų pasinaudoti tokia galimybe.

Antroji Sokrato kalba Fedrui

Sokrato analizuotoje Lizijo kalboje nėra meilės apibrėžimo ir ji susideda iš pirmųjų į galvą ateinančių frazių rinkinio, kai kurios iš jų yra teisingos, o kai kurios visiškai neatitinka tiesos.

Taigi dialektika yra gebėjimas pakelti konkretų dalyką į bendrumą ir gauti konkretų iš bendro. Maždaug po mėnesio Fedonas susitinka su Echokratu Fliuse ir pasakoja jam apie paskutines Sokrato gyvenimo valandas. Pitagorietis Echekratas, susitikęs su elidiečių filosofu Fedonu, prašo jo papasakoti apie Sokrato mirties aplinkybes.

Toliau Fedonas paaiškina Echecrates Sokrato samprotavimus apie sielą ir kūną. Siela iš esmės yra grynas mąstymas, laisva nuo visų materialinių naštų ir saitų. Tačiau jo grynumui trukdo kūno gyvenimas su jo žemiškomis aistrom ir siekiais.

Platono atsakymas yra visiškai mitologinis: sielų įsikūnijimą lemia Adrastės dėsnis (248c). Tačiau čia įsijungia antikinė mitologija, kuri nėra tiesiogiai susijusi su Platono pasiūlyta savimonės konstrukcija. Paskutinėje Fedro dalyje Platonas apsistoja ties metodu, kurį, jo nuomone, turėtų naudoti tikroji filosofija – dialektiką.

Kultūros studijų fakulteto pirmo kurso studentės darbas Šovikova N.S.

Valstybinė slavų kultūros akademija

Maskva, 2004 m

Dialogas „Fedras“ yra vienas iš Platono filosofinės ir meninės prozos šedevrų. „Fedre“ vaizduojamas filosofinis pokalbis tarp Sokrato (jo asmenyje pasirodo Platonas) su Fedru, dažnu Sokrato pašnekovu ir, pasak Diogeno Laertijaus, Platono numylėtiniu. Šiame pokalbyje Sokratas atmeta klaidingą iškalbą ir teigia, kad retorika turėtų būti vertinga tik tuomet, jei ji paremta tikra filosofija. Atskleidžiama tikrosios meilės prasmė, meilės įvaizdis siejamas su sielos prigimties svarstymu. Fedras užfiksuoja svarbius Platono mokymo apie „idėjas“, jų pažinimą, grožį, gražaus suvokimą ir meilę gražiajam aspektus.

Pagal Platono mokymą, pojūčiais suvokiamas daiktų pasaulis nėra tikras: jusliniai dalykai nuolat kyla ir nyksta, keičiasi ir juda, juose nėra nieko patvaraus, tobulo ir tikro. Tačiau šie dalykai yra tik šešėlis, tikrų dalykų, kuriuos Platonas vadina „rūšimis“ arba „idėjomis“, vaizdas. „Idėjos“ yra protu matomų dalykų formos. Kiekvienas jutiminio pasaulio objektas, pavyzdžiui, bet kuris arklys, nekūniškame pasaulyje atitinka tam tikrą „tipą“ ar „idėją“ – arklio „tipą“, arklio „idėją“. Ši „rūšis“ nebegali būti suvokiama juslėmis, kaip paprastas arklys, bet gali būti apmąstytas tik protu ir gerai tokiam suvokimui paruoštu protu.

„Fedre“ Platonas kalba apie vietą, kur gyvena idėjos. „Šią sritį užima bespalvė, beformė, neapčiuopiama esmė, tikrai egzistuojanti, matoma tik sielos vairininkui – protui. Platono kalboje vaizdiniai ir metaforos atskleidžiami per mitus, alegorijas ir simbolius. Be to, Platonas ne tik taiko gerai žinomus mitus, jis pats yra puikus ir įkvėptas taikdarys. „Fedre“ jis kalba ne tik apie žemesnius ir aukštesnius žmoguje esančius principus: racionalų ir emocinį (juslinį). Šių dviejų principų kova jam atrodo kaip karieta, varoma poros sparnuotų arklių ir varoma karietos. Vežimėlis simbolizuoja protą, geras arklys – valią, o blogas – aistrą. Ir nors mes nežinome, kaip atrodo siela, galime ją įsivaizduoti kaip „sparnuotųjų žirgų ir vežimo komandos jėgą“. Ir „jo arkliai - vienas yra gražus, gimęs iš tų pačių žirgų, o antrasis - iš visiškai skirtingų žirgų“.

Kaip rašo Platonas dialoge „Fedras“, „eidami į šventinę puotą, dievai pakyla į viršų palei dangaus skliauto kraštą, kur nesunkiai keliauja jų pusiausvyros neprarandantys ir lengvai valdomi vežimai“. ; bet likusiųjų kovos vežimai juda sunkiai, nes arklys, įtrauktas į blogį, visu svoriu traukia žemėn ir apkrauna savo vežimą, jei jį prastai išaugino. Dėl to siela patiria kankinimus ir didžiulį stresą. Nemirtingi dievai, „pasiekę viršūnę, išlipa ir sustoja ant dangaus keteros, o stovėdami dangaus skliautas sukamaisiais judesiais neša juos, jie kontempliuoja tai, kas yra anapus dangaus... Dievas maitinamas protu ir grynu rangu, kaip ir kiekvienos sielos mintis, kuri stengiasi suvokti, kas jai priklauso, todėl bent retkarčiais pamatydama egzistenciją, ja žavisi, maitinasi tiesos apmąstymu. ir yra palaimingas... Sukamaisiais judesiais jis kontempliuoja patį teisingumą, apmąsto protingumą, žinojimą, o ne tas žinias, kurioms būdingas atsiradimas, o ne tas, kurios keičiasi priklausomai nuo to, ką dabar vadiname būtimi, bet tas tikras žinojimas. tai slypi tikroje būtyje“.

Tačiau nedieviškoms sieloms yra daug sunkiau. Platonas taip rašo: „sielos godžiai siekia aukštyn, bet to nepajėgia ir veržiasi ratais gelmėse, trypia viena kitą, veržiasi toliau, bandydamos viena kitą aplenkti. Ir tada kyla sumaištis, kova, o nuo įtampos jie prakaituoja. Važiuojantys vežimaičiai negali su jais susidoroti, daugelis yra suluošinti, daugeliui sulaužyti sparnai ir, nepaisant didelių pastangų, jie visi lieka atimti nuo egzistencijos kontempliacijos. Nedieviška siela gali išsilaisvinti ir nukristi ant žemės: „kai... ji [siela] nepajėgi lydėti Dievo ir matyti dalykų, bet, atsitiktinai ištikta, prisipildo užmaršties ir blogio ir tampa sunki, ir pasidarė sunkus, netenka sparnų ir krenta ant žemės“. Čia dualizmas, sielos ir kūno priešpriešos doktrina įsiveržia į idealistinį Platono pažiūrų sistemos pagrindą. Kūnas, susitarus su orfikais ir pitagoriečiais, laikomas sielos kalėjimu, o siela – kaip nemirtinga dangiškos kilmės esmė, įlieta į kūno apvalkalą. Mito pavidalu – sielos kilmė iš anapusybės, jos „sparnuota“ prigimtis, racionalaus sielos principo ir jausmų kova, puolusių sielų įliejimas į kūno pavidalą, jų kritimas į Žemę ir jų pasmerkimas. vaizduojamos atperkamosios reinkarnacijos.

Platono žinių supratimas taip pat susijęs su mitu apie sielos prigimtį. Net ir esant kūno naštai Žemėje, toli nuo ekstradangaus regiono, siela išlaiko tikras žinias. Tai prisiminimas apie bejausmį egzistavimą, kurį ji svarstė prieš atvykdama į Žemę ir prieš įkalindama kūne. Ir žmogus gali pasiekti tikrąjį žinojimą. Šis įmanomas žmogaus pakėlimas į tikrai egzistuojantį, Platono požiūriu, yra pagrįstas žmogaus sielos prigimtimi – jos nemirtingumu, įsitraukimu į idėjų pasaulį, taip pat paties juslinio pasaulio prigimtimi. . „Kiekviena žmogaus siela, – sako Platonas Sokrato lūpomis, – iš prigimties buvo kontempliatorius to, kas iš tikrųjų egzistuoja. Kadaise, dar prieš patekdama į žemiškąjį kūno apvalkalą, siela buvo „dangiškose“ vietose. Ten, nešama žiedinio dangaus judėjimo, siela šio sukimosi metu „kontempliuoja patį teisingumą, apmąsto apdairumą, kontempliuoja žinias, o ne tas žinias, kurioms būdingas atsiradimas, o ne tas, kurios keičiasi priklausomai nuo to, ką mes dabar keičiame. vadinti būtimi, bet tas tikras žinojimas, glūdintis tikroje būtyje“.

Sielos įgytos žinios, pasak Platono, negali žūti ar būti visiškai prarastos. Ji negali mirti net po to, kai siela nusileidžia į Žemę ir čia įgauna apvalkalą, „kurią dabar vadiname kūnu ir negalime nusimesti, kaip sraigės savo namuose“. Jausminio pasaulio įspūdžiai, aistros, troškimai tik dengia, kaip smėlis, amžinai sielos įgytas žinias, bet negali jų išnaikinti ar sunaikinti. Siela visada turi galimybę atkurti žinias apie tai, kas iš tikrųjų egzistuoja. Šio atkūrimo priemonė yra Platono „atminimas“, tai yra sunkus ir ilgas sielos ugdymas. Nors, pasak Platono, visi juslinio pasaulio daiktai yra įtraukti į tikrai egzistuojančių dalykų pasaulį, ne visi jie jame dalyvauja vienodai. Iš visų jusliniame pasaulyje egzistuojančių dalykų tik gražūs dalykai aiškiai atspindi „idėjas“. Todėl, žavėdamasis grožiu, Platonas mato sielos augimo pradžią. Žmogus, galintis grožėtis gražiu, „matydamas dieviškąjį veidą, tikslią to grožio panašumą ar tobulą kūną, iš pradžių dreba, apimtas baimės... tada žiūri į tai su pagarba, kaip į dievą. . Grožio poveikį sielai Platonas vaizduoja mito forma apie sparnuotą sielos prigimtį ir sparnų „dygimą“ apmąstant grožį.

Turėjimo teorija yra aiškiai susijusi su idėjų teorija. Estetinė manija čia vertinama kaip kelias, vedantis iš juslinio pasaulio netobulumo į tikrai egzistuojančios būties tobulumą. Pagal Platono mintį, imlus grožiui žmogus priklauso tam mažam skaičiui žmonių, kurie, priešingai nei dauguma pamiršusių tikrosios egzistencijos pasaulį, apie kurį kada nors mąstė, išsaugo apie jį prisiminimus. „Fedras“ plėtoja tezę apie nelogišką apsėdimą, apie įkvėptą šėlsmą, dovanojamą iš viršaus, kaip kūrybos pagrindą: „Tuo tarpu didžiausią naudą mums duoda siautulys, kai jis dovanojamas kaip dieviškasis pranašas Delfuose ir Dodonos kunigaičiai padarė daug naudos Hellas tiek pavieniams asmenims, tiek ištisoms tautoms, tačiau sveiko proto sąvokos „apsėdimas“ ir „įniršis“ apima mažai gebėjimas dirbti. „Trečioji apsėdimo ir pasiutimo rūšis yra iš Mūzų; ji apkabina švelnią ir nepriekaištingą sielą, pažadina ją, verčia ją lieti bakchanališką malonumą giesmėmis ir kitokiomis poezijomis ir, papuošdama nesuskaičiuojamus protėvių darbus, ugdo palikuonis, kurie be mūzų siunčiamo pasiutimo, artėja prie kūrybos slenksčio, pasitikėjimo, kad vien vikrumo dėka jis taps doru poetu, jis yra silpnas, o viską, ką sukūrė sveiko proto žmogus, užtems pašėlusiųjų kūryba.

Tačiau šia prasme „įkvėpimo“ sąvoka turi mažai ką bendro su nelogiška Platono mistika. Tikroji meninio įkvėpimo samprata visas teises palieka protui, intelektui, sąmonei. Ji atmeta idėją apie viršjausmę, anapusinę įkvėpimo kilmę, taip nematomą menininkui. Tai yra tas „sielos nusiteikimas ryškiausiam įspūdžių suvokimui“ ir „koncepciniam supratimui“, kuriame Puškinas įžvelgė aiškią, racionalią ir tikrą poetinio įkvėpimo esmę.

Jei radote klaidą, pasirinkite teksto dalį ir paspauskite Ctrl + Enter.