Senovės Rusijos tikėjimas prieš krikščionybės priėmimą. Kokiais dievais buvo tikima Rusijoje prieš krikščionybės priėmimą?

Rusų pagonybės tema pastaraisiais metais buvo nepaprastai populiari. Plečiasi „rodnoverių“, „slavų arijų“, „giminaičių“ ir kitų neopagoniškų judėjimų gretos. Tuo tarpu dar iki praėjusio amžiaus vidurio diskusijos apie rusų pagonybę vyko tik mokslo sluoksniuose.

Kas yra pagonybė

Žodis "pagonybė" kilęs iš slavų žodžio "pagans", tai yra "liaudis", kuri nepriėmė krikščionybės. Istorinėse kronikose tai taip pat reiškia „daugelio dievų (stabų) garbintojas“, „stabmeldys“.

Pats žodis „pagonybė“ yra vertimas iš graikų „ethnikos“ („pagonys“), iš „etnos“ („žmonės“).

Iš tos pačios graikiškos šaknies tauta vadinama „etnosu“, o „etnografijos“ mokslo pavadinimas kilęs iš „tautų materialinės ir dvasinės kultūros tyrimo“.

Versdami Bibliją vertėjai žodį „pagonys“ išvertė iš hebrajų terminų „gojus“ (ne žydas) ir panašių. Tada pirmieji krikščionys pradėjo vartoti žodį „pagonys“, apibūdindami visų ne Abramo religijų atstovus.

Tai, kad šios religijos, kaip taisyklė, buvo politeistinės, turėjo įtakos tam, kad „pagonybė“ plačiąja prasme pradėta vadinti „politeizmu“.

Sunkumai

Iki paskutiniojo XX amžiaus trečdalio rusų pagonybės mokslinių tyrimų buvo labai mažai.

1902–1934 m. čekų filologas Luboras Niederle paskelbė savo garsųjį veikalą „Slavų senienos“. 1914 m. buvo išleista masonų istoriko Jevgenijaus Anichkovo knyga „Pagonybė ir senovės Rusija“. XX amžiaus pradžioje suomių kilmės filologas Viljo Petrovičius Mansikka („Rytų slavų religija“) studijavo rusų pagonybę.

Po Pirmojo pasaulinio karo susidomėjimas slavų pagonybe atslūgo ir vėl pabudo XX amžiaus antroje pusėje.

1974 metais buvo išleistas Vladimiro Toporovo ir Viačeslavo Ivanovo veikalas „Slavų senienų tyrinėjimai“. 1981 m. - archeologo Boriso Rybakovo knyga „Senovės slavų pagonybė“. 1982 m. - sensacingas filologo Boriso Uspenskio darbas apie senovės Nikolajaus Myros kultą.

Jei dabar eisime į kokį nors knygyną, lentynose pamatysime šimtus knygų apie rusų pagonybę. Apie tai rašo visi (netgi satyrikai) - tema labai populiari, tačiau šiandien šiame makulatūros vandenyne itin sunku „pagauti“ ką nors moksliško.

Idėjos apie rusų pagonybę vis dar fragmentiškos. Ką mes žinome apie jį?

Dievai

Rusų pagonybė buvo politeistinė religija. Tai buvo įrodyta. Aukščiausias dievas buvo Perunas, kuris iš karto iškelia slavų pagonybę į religijų eilę su Perkūno dievu panteono viršūnėje (prisiminkime Senovės Graikiją, Senovės Romą, Induizmą).

Vadinamasis „Vladimiro panteonas“, sudarytas 980 m., suteikia mums idėją apie pagrindinius pagonių dievus.

Laurentiano kronikoje skaitome: „O Volodia pradėjo karaliauti Kijeve ir pastatė stabus ant kalvos už tamsaus kiemo. Perunas yra medinis, o jo galva sidabrinė, otsas – auksinis, Khursa Dazhba ir Striba, Simargla ir Mokosh [ir] I ryakhu garbingojo dievo vardu... ir aš valgau demoną.

Yra tiesioginis dievų sąrašas: Perunas, Khorsas, Dazhdbog, Stribog, Simargl ir Mokosh.

Arklys

Khors ir Dazhdbog buvo laikomi saulės dievais. Jei Dazhdbog buvo pripažintas slavų saulės dievu, tai Khorsa buvo laikomas pietinių genčių, ypač Torci, saulės dievu, kur skitų ir alanų įtaka buvo stipri net 10 amžiuje.

Vardas Khorsa yra kilęs iš persų kalbos, kur korsh (korshid) reiškia „saulė“.

Tačiau kai kurie mokslininkai ginčijo Khoro personifikaciją su saule. Taigi Jevgenijus Anichkovas rašė, kad Khorsas yra ne saulės, o mėnesio, mėnulio, dievas.

Tokią išvadą jis padarė remdamasis tekstu „Pasakojimas apie Igorio žygį“, kuriame minima didinga pagonių dievybė, kuriai kelią perėjo Vseslavas Polockietis: „Princas Vseslavas valdė žmones, valdė miesto kunigaikščius, o naktį jis slankiojo kaip vilkas: nuo Kijevo medžiojo iki Tmutarakano gaidžių, didysis arklys kaip vilkas išnaršė kelią.

Aišku, kad Vseslavas Khorsu kelią kirto naktį. Didysis arklys, anot Anichkovo, buvo ne saulė, o mėnuo, kurį garbino ir rytų slavai.

Dazhdbog

Nėra ginčo dėl Dazhdbog saulės prigimties. Jo vardas kilęs iš „dazhd“ - duoti, tai yra, jei Dievas nori, duoda Dievą, pažodžiui: duoti gyvybę.

Remiantis senovės Rusijos paminklais, saulė ir Dazhdbog yra sinonimai. Ipatijevo kronika Dazhdbogą vadina saule 1114 m.: „Saulė yra karalius, Svarogo sūnus, dar žinomas kaip Dazhdbog“. Jau minėtoje „Igorio kampanijos pasakoje“ Rusijos žmonės vadinami Dazhdbozo anūkais.

Stribog

Kitas dievas iš Vladimiro panteono yra Stribogas. Paprastai jis laikomas vėjų dievu, tačiau „Igorio kampanijos pasakoje“ skaitome: „Štai vėjai, Stribožo anūkai, pučia strėles iš jūros į drąsius Igorio pulkus“.

Tai leidžia kalbėti apie Stribogą kaip karo dievą. Pirmoji šios dievybės vardo dalis „stri“ kilusi iš senovės „gatvės“ - sunaikinti. Vadinasi, Stribogas yra gėrio naikintojas, griaunantis dievas arba karo dievas. Taigi, Stribog yra destruktyvus principas, priešingai nei gerasis Dazhdbog. Kitas Stribogo vardas tarp slavų yra Pozvizdas.

Simargl

Tarp kronikoje išvardytų dievų, kurių stabai stovėjo Starokievskajos kalne, Simargl esmė nėra visiškai aiški.

Kai kurie tyrinėtojai Simargl lygina su Irano dievybe Simurgh (Senmurv), šventu sparnuotu šunimi, augalų globėju. Anot Boriso Rybakovo, Simargl Rusijoje XII–XIII a. buvo pakeistas dievu Pereplutu, kuris turėjo tą pačią reikšmę kaip ir Simargl. Akivaizdu, kad Simarglas buvo kai kurios genties dievybė, pavaldi Kijevo didžiajam kunigaikščiui Vladimirui.

Mokosh

Vienintelė moteris Vladimiro panteone yra Mokosh. Įvairiuose šaltiniuose ji buvo gerbiama kaip vandens deivė (vardas „Mokosh“ siejamas su bendriniu slavų žodžiu „sušlapti“), kaip vaisingumo ir gimimo deivė.

Kasdienesne prasme Mokosh taip pat buvo avių auginimo, audimo ir moterų auginimo deivė.

Mokosh buvo gerbiamas ilgą laiką po 988 m. Tai rodo bent viena iš XVI amžiaus anketų; Išpažinties metu dvasininkas privalėjo moters paklausti: „Ar tu nėjai į Mokosą? Deivei Mokošai (vėliau Paraskeva Pyatnitsa) buvo aukojami linų raiščiai ir siuvinėti rankšluosčiai.

Veles

Ivanovo ir Toporovo knygoje Peruno ir Veleso santykiai siekia senovės indoeuropiečių mitą apie Perkūno Dievo ir Gyvatės dvikovą; Rytų slavų šio mito įgyvendinime „Perkūno Dievo ir jo priešininko dvikova kyla dėl ėriuko turėjimo“.

Volosas arba Velesas rusų kronikose dažniausiai pasirodo kaip „galvijų dievas“, kaip turto ir prekybos dievas. „Galvijai“ - pinigai, mokesčiai; „karvė“ – iždas, „karvė“ – duoklės rinkėja.

Senovės Rusijoje, ypač šiaurėje, Volos kultas buvo labai reikšmingas. Novgorode pagonių Volosų atminimas buvo išsaugotas stabiliu Volosovaya gatvės pavadinimu.

Plaukų kultas taip pat buvo Vladimire prie Klyazmos. Čia garsėja priemiesčio Nikolskio-Volosovo vienuolynas, pastatytas pagal legendą Voloso šventyklos vietoje. Taip pat buvo Volos šventykla Kijeve, Podilyje netoli Pochaynos prekybos prieplaukų.

Mokslininkai Anichkovas ir Lavrovas manė, kad Voloso šventykla Kijeve buvo ten, kur sustojo novgorodiečių ir krivičių valtys. Todėl Velesas gali būti laikomas „platesnės gyventojų dalies“ arba „Novgorodo slovėnų dievu“.

Veleso knyga

Kalbant apie rusų pagonybę, visada reikia suprasti, kad ši idėjų sistema yra atkuriama pagal senovės slavų kalbą, folklorą, ritualus ir papročius. Pagrindinis žodis čia yra „rekonstruotas“.

Deja, nuo praėjusio šimtmečio vidurio padidėjęs susidomėjimas slavų pagonybės tema pradėjo kelti tiek menkai įrodytus pseudomokslinius tyrimus, tiek tiesioginius klastotes.

Garsiausia apgaulė yra vadinamoji „Veles knyga“.

Remiantis mokslininko sūnaus prisiminimais, paskutinėje kalboje katedros biure akademikas Borisas Rybakovas sakė: „Istorijos mokslas susiduria su dviem pavojais. Veleso knyga. Ir – Fomenko“. Ir jis atsisėdo į savo vietą.

Daugelis žmonių vis dar tiki Veleso knygos tikrumu. Tai nenuostabu: pagal ją rusų istorija prasideda IX a. pr. Kr e. iš protėvio Bogumiro. Ukrainoje „Veleso knygos“ studijos netgi įtrauktos į mokyklos programą. Tai, švelniai tariant, stebina, nes šio teksto autentiškumo net iki galo nepripažįsta akademinė bendruomenė.

Pirma, chronologijoje daug klaidų ir netikslumų, antra, kalba ir grafika neatitinka nurodytos eros. Galiausiai tiesiog trūksta pirminio šaltinio (medinių lentelių).

Pasak rimtų mokslininkų, „Veleso knyga“ yra apgaulė, tariamai sukurta rusų emigranto Jurijaus Miroliubovo, kuris 1950 m. San Franciske paskelbė savo tekstą iš planšetinių kompiuterių, kurių niekada nepademonstravo.

Žymus filologas Anatolijus Aleksejevas išreiškė bendrą požiūrį į mokslą, kai rašė: „Klausimas apie Veleso knygos autentiškumą išspręstas paprastai ir nedviprasmiškai: tai primityvus klastotė. Nėra nė vieno argumento, ginančio jo autentiškumą; buvo pateikta daug argumentų prieš jo autentiškumą.

Nors, žinoma, neblogai būtų „slaviškos vedos“, bet tik tikros, o ne falsifikatorių parašytos.

Pasaulyje daug diskutuojama apie Amerikos istoriją - indėnų gentis - neseniai visas pasaulis laukė pasaulio pabaigos)).. O mes apie juos daug ir su malonumu skaitome ir žiūrime filmus.. Taip pat žinome daug apie senovės Romos imperiją... gladiatoriai... kardai, kraujas...Senovės Kinija - imperatorių dinastijos..nefrito statulos...Jos net įkopė į Atlantidą ir mes tiek daug žinome apie šią vis dar mitinę šalį, kad laikas sukurti savo Atlantidą...Ir daug, daug... Mes žinome apie senovės Egiptą, grožėtis ir grožėtis Sfinksu... esame apsvaigę nuo pasakojimų apie tamplierius, ir aš nusprendžiau prisiminti, ką žinau apie Rusiją. prieš stačiatikybę... jie mokė Pas mus mokykloje ne viskas, o laikui bėgant lašais rinkdavosi žinios apie tėvynę (ne kaip upeliai apie svetimą kultūrą..) - taip, yra pasakų... O kaip mes? ar buvo iki Olgos???????Prieš krikščionybė??Aš kažkaip iškarpos iš pašalinių asmenųŽinių sėmiau iš literatūros... ir su didele gėda prisipažįstu, kad apie "stabmeldišką" Rusiją daug nežinau... Žinau apie visus ir viską, tik ne apie savo protėvius.. Šiandien specialiai ieškojau internete ir man "pasirodė" straipsnis.. Nepaisant to, kad peržiūrint kažką panašaus, daug kas aiškiai išeina neigiamas - negaliu teigti, kad tai visiškai klaidinga ir fiktyvi (anksčiau iš įvairių šaltinių skaičiau daug faktų iš Rusijos istorijos ir krikščionybė).Kadangi Straipsnis gerai pateiktas logiškai ir turi nuorodų į faktus. ir pirminiai šaltiniai...na ir galų gale tai mane labai sudomino - jau todėl, kad kažkas jau sujungė į 1 tekstą mano žinomus trupinius + pridėjo kažką naujo (esu tikras, kad ne visi Rusijos istorijos genijai))) - Tikiuosi, kad ši informacija yra tau - Man irgi bus idomu.Juk net neigiamas rezultatas yra rezultatas..
Linksmų krikštynų tau!..Taigi:

Šiuolaikiniai Rusijos stačiatikių bažnyčios mokslininkai, istorikai ir teologai teigia, kad Rusija stačiatikiais tapo tik Rusijos krikšto dėka. ir sklaida Bizantijos krikščionybė tarp tamsių, laukinių, paskendusių slavų pagonybėje. Ši formuluotė labai patogi norint iškraipyti istoriją ir sumenkinti seniausios visų slavų tautų kultūros reikšmę. Ką krikščionių misionieriai galėtų žinoti apie slavų tautų kultūrą ir tikėjimą? Kaip jie galėtų suprasti jiems svetimą kultūrą? Štai vieno iš krikščionių misionierių slavų gyvenimo aprašymo pavyzdys:

„Stačiatikiai slovėnai ir rusėnai yra laukiniai žmonės, jų gyvenimas yra laukinis ir bedieviškas. Nuogi vyrai ir merginos užsidaro karštoje šildomoje trobelėje ir kankina savo kūnus, iki išsekimo negailestingai pjaustydami vienas kitą medžių šakomis, tada nuogi išbėga ir įšoka į ledinę duobę ar sniego gniūžtę. O atvėsę bėga atgal į trobą kankintis lazdomis.

Kaip kitaip graikų-bizantijos misionieriai galėtų suprasti paprastą stačiatikių ritualą, kai lankosi rusiškoje pirtyje? Jiems tai buvo tikrai kažkas laukinio ir nesuprantamo.

Pats žodis stačiatikybė reiškia šlovinimą geru žodžiu Šlovingojo valdymo pasaulio, t.y. Šviesos dievų pasaulis ir mūsų protėviai. Šiuolaikine prasme „mokslinė inteligentija“ stačiatikybę tapatina su krikščionybe ir Rusijos stačiatikių bažnyčia (Rusijos ortodoksų krikščionių bažnyčia). Susidarė nuomonė, kad rusas būtinai yra stačiatikis. Ši formuluotė iš esmės neteisinga. Rusų kalba reiškia ortodoksus, ši sąvoka yra neginčijama. Bet rusas nebūtinai yra krikščionis, nes ne visi rusai yra krikščionys.

Pats ortodoksų vardas buvo suteiktas krikščionių hierarchų XI amžiuje (1054 m. po Kr.), kai buvo suskirstyta į Vakarų ir Rytų bažnyčias. Vakarų krikščionių bažnyčia, kurios centras yra Romoje, pradėta vadinti katalikiška t.y. Ekumeninė, o Rytų Graikijos-Bizantijos bažnyčia su centru Konstantinopolyje (Konstantinopolyje) – ortodoksų t.y. Ištikimas. O Rusijoje ortodoksai priėmė stačiatikių bažnyčios pavadinimą, nes... Krikščioniškas mokymas buvo priverstinai paplitęs tarp stačiatikių slavų tautų.

Ar tikrai Europos ir Azijos tautoms reikėjo krikščionybės? O gal tai buvo būtina valdžios siekiantiems asmenims? Pagal Jėzaus Kristaus mokymą, visi jo įsakymai ir poelgiai yra nukreipti į žydus teisingu keliu, kad kiekvienas žmogus iš 12 Izraelio genčių gautų Šventąją Dvasią ir pasiektų Dangaus karalystę. Apie tai rašoma krikščioniškuose raštuose: kanoninis ir sinodinis (Biblija arba atskirai pripažintas Naujasis Testamentas); Apokrifai (Andriejaus evangelija, Judo Simono evangelija ir kt.), ir nekanoninis(Mormono knyga ir kt.). Štai ką jie sako:

„Šituos dvylika Jėzus pasiuntė ir įsakė jiems, sakydamas: „Neikite į pagonių kelius ir neikite į samariečių miestus, bet ypač eikite pas pasiklydusias Izraelio namų avis. Eidami skelbkite jiems, kad Dangaus karalystė yra arti“ (Mt. 10 sk., 5-7 eil.).

„Ir Andrejus Ioninas, jo mokinys, paklausė: „Rabi! kurioms tautoms turėtume nešti gerąją naujieną apie Dangaus karalystę? Jėzus jam atsakė: „Eik pas rytų, vakarų ir pietų tautas, kur gyvena Izraelio namų vaikai. Neik pas šiaurės pagonis, nes jie yra nenuodėmi ir nežino Izraelio namų ydų ir nuodėmių“ (Evangel of Andrew, 5 skyrius, 1-3 eil.).

Daugelis gali sakyti, kad tai apokrifas, Biblijoje tokio dalyko nėra, Jėzus buvo išsiųstas kaip Gelbėtojas visoms pasaulio tautoms. Tačiau pats Jėzus savo mokiniams pasakė kitaip, o Biblija tai sako taip:

„Jis atsakė: „Aš buvau pasiųstas tik pas pasiklydusias Izraelio namų avis“ (Mato 15 sk., 24 eil.).

Ir nepraėjo dvidešimt metų po Jėzaus Nazariečio nukryžiavimo, kai minios naujai nukaldintų apaštalų ir Kristaus mokymo aiškintojų, nekreipdami dėmesio į Jėzaus įsakymus, veržėsi į šiaurę pas pagonis ir pagonis, sunaikindami senovės kultūrą. ir senovės šiaurinių tautų tikėjimą, sakydami, kad jie visoms tautoms neša Meilę, Ramybę ir Išganymą iš nuodėmių. Jų tikslas buvo padidinti „Didžiojo žvejo mokymo“ pasekėjų skaičių. Tais laikais Jėzaus pasekėjai buvo vadinami nazariečiais ir jų šventas simbolis buvo ne kryžius, kaip šiandien bandoma įrodyti, o žuvies atvaizdas.

Vėlesnių pamokslininkų tikslas, ypač po to, kai krikščionybė Rytų Romos (Bizantijos) imperijoje buvo paskelbta valstybine religija, buvo visiškai kitoks. Naudokitės krikščionybės doktrina (sukurta žydo Sauliaus, vėliau pasiskelbusio apaštalu Pauliumi), kad pakirstumėte senovės pagrindus ir išsižadėtumėte protėvių tikėjimo. Plėsti įtaką žmonių protui, pavergti žmones ir praturtėti kitų sąskaita, nors tuo pat metu jie sakė, kad visi turtai eina. statyboms Kristaus bažnyčia, skirta šventyklų kūrimui, dieviškoms pamaldoms, kaip anksčiau, vykti urvuose. Bet koks nepasitenkinimas buvo slopinamas jėga, ir jie pastatė savo bažnyčią ant kraujo ir kaulų žmonių, kurie nuoširdžiai tikėjo Jėzaus Kristaus mokymu.

„Ir buvo taip, kad tarp pagonių pamačiau vienos didelės bažnyčios pamatą. Ir angelas man pasakė: Pažiūrėk į bažnyčios pamatą, kuris yra pats gėdingiausias iš visų kitų bažnyčių ir žudo Dievo šventuosius; taip, juos kankina ir slegia, uždeda geležinį jungą ir paverčia juos vergais. Ir buvo taip, kad aš pamačiau šią didelę ir gėdingą bažnyčią ir pamačiau, kad velnias yra jos pagrindas. Taip pat mačiau auksą ir sidabrą, šilką ir raudoną, ploną liną ir visokius brangius drabužius, ir mačiau daug paleistuvų. Ir angelas man pasakė: Štai visas šis auksas ir sidabras, šilkas ir raudonas, elegantiškas plonas skalbiniai, brangūs drabužiai ir paleistuvės yra šios didžios ir gėdingos bažnyčios troškimo objektai. Ir dėl žmonių šlovinimo jie sunaikina Dievo šventuosius ir suveda juos į vergiją“ (Mormono knyga, 1 Nefis, 13 skyrius, 4–9 eil.).

Visa tai, kaip patikrintas mechanizmas, buvo panaudota krikščioninti Europos šalis, o Rusija nebuvo išimtis. Kaip viskas atsitiko Rusijoje? Juk Rusija turėjo savo turtingą kultūrą, savo religiją dviem pavidalais: inglismą ir vedizmą. Ypatinga valstybingumo forma – Veche Demokratinė Respublika. Kiekvienas žmogus buvo laisvas ir nežinojo, kas yra vergija, išdavystė, melas ir veidmainystė. Slavai gerbė kitų tautų tikėjimus, nes laikėsi Svarogo įsakymo: „Nepriverskite žmonėms švento tikėjimo ir atminkite, kad tikėjimo pasirinkimas yra kiekvieno laisvo žmogaus asmeninis reikalas“.

Kaip žinome iš mokyklos istorijos kurso, Rusą 988 m. mūsų eros metais pakrikštijo Kijevo kunigaikštis Vladimiras. Jis vienas kiekvienam nusprendė, kuri religija yra geriausia ir teisingiausia, o kurią religiją turėtų išpažinti visi Rusijos žmonės. Kodėl taip atsitiko? Kas privertė kunigaikštį Vladimirą Svjatoslavičių atsisakyti savo protėvių Vedų tikėjimo ir priimti kitą tikėjimą - krikščionybę?

„6496 (988) Svjatoslavo sūnus Vladimiras vienas karaliavo Kijeve, nesilaikė mūsų dievų ir protėvių įstatymų ir įsakymų, buvo nugalėtas moterų geismo, buvo nepasotinamas paleistuvavimu ir sugadintomis merginomis. ir turėjo žmonų iki 1000 ir pažeidė įsakymą Svarozhia „vyras turi kėsintis į vieną žmoną, kitaip tu nepažinsi išgelbėjimo“. O daugybė išmintingųjų atėjo pas Vladimirą ir pasakė jam šiuos žodžius: „Tave, kunigaikšti, ištiks bausmė, nes Svarogas netoleruoja Jo įsakymų pažeidimo, nelaukite mūsų pagalbos, nes mes neprieštarausime Dangaus Dievas“. Nuo to laiko kunigaikščiui Vladimirui pradėjo skaudėti akis, o rūkas uždengdavo akis, kai tik žiūrėdavo į merginas ir žmonas, jis labai sielvartavo ir nežinojo, ką daryti. Ir Graikijos ambasadoriai atėjo pas jį ir pasiūlė pakrikštyti, kad išvengtų Svarozhy bausmės. Ir paisęs graikų perspėjimų, Vladimiras atsisakė savo tėvo protėvių šventojo tikėjimo ir priėmė pagonišką, krikščionišką krikštą ir atsikratė Dievo bausmės, nes Svarogas nebaudžia už išpažintį kitokio tikėjimo. Ir, atgavęs regėjimą, jis išniekino stačiatikių tikėjimo šventoves, Kummirą ir dievų bei protėvių atvaizdus ir įsakė Kummirai įmesti Peruną į upę. O kunigaikštis Vladimiras Apostatas liepė Kijevo gyventojus pakrikštyti jėga, o nenorinčius krikštytis įsakė žiauriai nubausti mirtimi“ (Senosios Rusijos inglistinės bažnyčios Vakarų Rožių bendruomenės kronika).

Tačiau Šventojo tikėjimo sunaikinimas nesibaigė vien Kijevu. Kunigaikščio būriai kartu su krikščionių pamokslininkais ugnimi ir kardu žygiavo per Rusijos žemes, naikindami senovės rusų kultūrą, senovės Rusijos šventyklas, šventyklas, šventoves ir įtvirtinimus, žudydami rusų dvasininkus: Capenovą, magus, vedūnus ir magai. Per 12 priverstinės krikščionybės metų buvo sunaikinti 9 milijonai slavų, kurie atsisakė išsižadėti savo protėvių tikėjimo, nepaisant to, kad bendras gyventojų skaičius prieš Rusijos krikštą buvo 12 milijonų žmonių. Po 1000 m sentikių slavų sunaikinimas nesustojo. Tai patvirtinama ir senovės Rusijos kronikų tekstai, kuriuos išsaugojo Rusijos stačiatikių bažnyčia.

„6579 (1071) ... Prie Jaroslavlio sukilo du magai... Ir jie atvažiavo į Belozerą, su jais buvo 300 žmonių. Tuo metu atsitiko, kad iš Vyšatino sūnus atkeliavo duoklės rinkėjas Janas. Svjatoslavas... Janas liepė juos sumušti ir ištraukti barzdą. Kai juos sumušė ir skeveldra išplėšė barzdas, Janas jų paklausė: „Ką jums sako dievai?“... Jie atsakė: „Taigi Dievai mums sako: nuo jūsų nebeliksime gyvų. “ Ir Janas jiems pasakė: „Tada jie jums pasakė tiesą“... Ir jie juos sugriebė, nužudė ir pakabino ant ąžuolo“ (Laurentian Chronicle. PSRL, t. 1, eil. 1, L., 1962) .

„6735 (1227 m.) Novogorodyje pasirodė išminčiai, burtininkai, sąmokslai, jie atliko daugybę burtų, užkalbėjimų ir ženklų... Novogorodiečiai juos pagavo ir atvedė magus į kunigaikščio Jaroslavo vyrų kiemą ir surišo visus Magus ir įmetė į ugnį, o paskui visi sudegė“ (Nikon Chronicle t. 10, Sankt Peterburgas, 1862).

Buvo sunaikinti ne tik Vedų tikėjimą ar ikivedinį inglismą išpažįstantys rusai, bet ir savaip interpretuojantys krikščioniškąjį mokymą. Užtenka prisiminti Nikono schizmą Rusijos krikščionių bažnyčioje, kiek nekaltų schizmatikų ir sentikių buvo sudeginti gyvi, be moters, seno vyro ar vaiko. Labai sėkmingas Jėzaus Kristaus įsakymų pritaikymas: Nežudyk ir mylėk savo artimą kaip savęs.

Šis nežmoniškas Rusijos dvasinės kultūros ir kitų tautų kultūros naikinimas truko ne šimtą ir ne tris šimtus metų, tęsiasi iki šiol. Viskas, kas prieštarauja Rusijos stačiatikių bažnyčios doktrinoms, turi būti sunaikinta. Nuo Petro laikų šis principas buvo taikomas Sibire. Pakanka prisiminti 7230 m. vasaros (1722 m.) Taros riaušes, kurias numalšino ginklai, daug stačiatikių sentikių-jauntikių. ir ortodoksų sentikiai(schizmatikai) buvo sudeginti gyvi, daugelis buvo pasmerkti skaudesnei mirčiai, įkalti įkaltais.

Visas šis veiksmas buvo atliktas su krikščionių bažnyčios hierarchų palaiminimu. Aš visiškai nenoriu apkaltinti paprastų Rusijos stačiatikių bažnyčios parapijiečių, kurie nuoširdžiai tiki Gelbėtoju Jėzumi Kristumi, žiaurumais. Tačiau Rusijos stačiatikių bažnyčios hierarchai stengiasi įskiepyti savo parapijiečiams nepakantumą pagonims ir pagonims.

XX amžius nepakeitė Rusijos stačiatikių bažnyčios santykių su kitais tikėjimais, ypač su ortodoksais sentikiais jauntikiais, kuriuos krikščionys iki šiol vadina pagonimis. 7418 m. vasarą (1910 m.) Omske buvo įkurta Peruno ženklo Kapišče (šventykla), kad neerzintų krikščionių, ji buvo vadinama Znamensky šventykla arba Ženklo bažnyčia. 7421 m. (1913 m.) vasarą šventykla buvo pašventinta senosios Rusijos bažnyčios Miroslavo Pater Diem (Seniūnų tarybos ir bažnyčios vadovas, vyriausiasis kunigas) ir atvėrė duris stačiatikių jaunikliams arba, kaip jie save vadino, seniesiems. Tikintieji.

1913 m. spalio 20 d. iš Novgorodo į Omską atkeliavo ikona „Dangaus karalienės ženklas“. Omsko ir Pavlodaro vyskupas Andronikas siūlo pastatyti Omske šventyklą „Dangaus Karalienės ženklo“ ikonos garbei, kuriai buvo pradėtos rinkti parapijiečių aukos, tačiau 1914 m. rugpjūčio 1 d. prasidėjo, o pinigai surinkti statybomsšventyklą, atiteko karinėms reikmėms (karo ligoninių organizavimas). Ir vis dėlto vyskupas Andronikas rado išeitį iš padėties: 1916 m. pabaigoje jo įsakymu sentikiai-Yinglings buvo išvaryti iš Peruno ženklo šventyklos, šventykla buvo iš naujo įrengta ir pastatyta ikona „Dangaus Karalienės ženklas“ buvo įneštas į šventyklą ir jie pradėjo laikyti savo pamaldas kažkieno kito šventykloje.

Taip prieš revoliuciją įsakė Omsko vyskupijos atstovai.

Omske į valdžią atėjus bolševikams, Znamenskio šventykla buvo uždaryta, joje buvo įrengtas padangų dirbtuvės su sunkiais presais. 1935 m. po bažnyčia buvo iškastas rūsys ir po kurio laiko nuo presų veikimo suskilo bažnyčios mūro sienos. Dabar šventyklos patalpos naudojamos kaip Omskpassazhirtrans mokymo centro susirinkimų salė, o šventovė, kurioje vyko sentikių pašventinimo ceremonijos ir krikščionių šventųjų švenčiausiųjų (altorius), naudojama kaip klasė. variklių ardymas.

Tiems, kurie nežino, Peruno ženklo šventykla yra adresu: Omskas, g. Kuibyševa 119-A.

Pakartotiniai Senosios Rusijos inglistinės bažnyčios atstovų kreipimaisi į regioninę administraciją dėl šventyklos grąžinimo nieko nedavė, nes Omsko-Taros vyskupijos arkivyskupas Teodosijus pradėjo pretenduoti į šią šventyklą. O norėdami išvengti religinių konfliktų, jie nusprendė Šventyklos kol kas niekam neatiduoti. Bet, žinant arkivyskupo Teodosijaus ryšius su atstovais regiono administracija, galite iš anksto atspėti, kieno naudai bus išspręstas klausimas.

Yra dar vienas pavyzdys, kai Rusijos stačiatikių bažnyčia kišasi į kitų tikėjimų reikalus. Visi Omsko gyventojai ir regiono gyventojai žino apie Babadži pasekėjų ašramą Okunevos kaime, Muromtsevo rajone. Babadži pasekėjai, kaip ir senosios rusų inglistinės bažnyčios parapijiečiai, mano, kad Omsko žemė yra šventoji žemė, kurios pavadinimas yra Belovodye. Šioje Šventojoje Žemėje Babadži pasekėjai atlieka savo ritualus, neša gėlių ir dovanų į nustatytą kulto stulpas su OM ženklu, nes iš čia mūsų protėviai atvyko į Indiją ir indėnams bei dravidams atnešė Vedų mokymą. Indams, kinams, mongolams žemė šiaurėje yra šventoji žemė.

Visiems, bet ne arkivyskupui Teodosijui. 1993 m. jis atvyko į Okunevą ir įsakė kulto stulpą įmesti į upę (kaip tai padarė Kijevo kunigaikštis Vladimiras su Peruno Kummiru), o jo vietoje įtaisė krikščionišką kryžių. Kokia teise jis tai padarė, neaišku, nes Okuneve nėra ir niekada nebuvo nei vienos krikščionių bažnyčios, matyt, Kijevo kunigaikščio Vladimiro veiksmai dvasia artimesni nei taikių santykių tarp religinių konfesijų užmezgimas.

Po dvejų metų, 1995 m., Omsko vyskupija švęs šimtmetį. Šimtas metų nėra tūkstantis. Atvykę į Belovodės žemes, kaip nekviesti svečiai, krikščionys elgiasi kaip savininkai, pareiškę, kad čia gyvena tūkstantį metų ir tik jie turi teisę egzistuoti ir mokyti žmones dvasingumo ir kultūros. Valdžia nusprendė nesikišti į Teodosijaus veiksmus, bet turėjo, nes arkivyskupas Teodosijus pažeidžia ne tik 1990 m. spalio 25 d. RSFSR įstatymą „Dėl religijos laisvės“ Nr. 267-1, bet ir Rusijos Konstituciją. Federacija.

Omske ir regione bet kurios religijos žmonės turėtų gyventi ir egzistuoti taikiai, nepaisant to iš konfesinio priedai. Kiekvienas turi išpažinti Dvasioje jam artimesnį Tikėjimą ar religiją, kad nenurausta prieš Dievus, Protėvius ir palikuonis.
****
Fragmentas iš Levo Prozorovo knygos „Pakrikštytos Rusijos pagonys“

...vieną figūrą jau pacitavau keliuose savo darbuose, skaitytojau, bet čia papasakosiu apie tai plačiau - tai per rimtas reikalas, o ši figūra turi labai tiesioginį ryšį su knygos tema . Taip rašo istorikas V.V. Puzanovas su nuoroda į rinkinį „Senovės Rusija“. Miestas, pilis, kaimas“ (M., 1985, p. 50):

„Iš 83 archeologų nuolat tyrinėtų IX – XI a. pradžios gyvenviečių. 24 (28,9 %) nustojo egzistuoti iki XI amžiaus pradžios.

(Puzanovas V.V. „Pagrindiniai X–XI a. Kijevo Rusios politinės sistemos bruožai.“ // Rusijos istorijos studijos. Profesoriaus I.Ya. Frojanovo 65-mečiui. Sankt Peterburgas – Iževskas, 2001 m. P. . 31).

Žinoma, tyrinėtojas iš visų jėgų stengiasi neįžvelgti to, ką iš tikrųjų tvirtina, kalbėdamas apie „vieningos Rusijos valstybės formavimąsi“, kai kurių neaiškių „genčių“ „nuraminimus“. Tačiau faktai, kaip sakoma, yra užsispyrę dalykai - nė vienas šaltinis nieko nesako apie kieno nors „nusiraminimą“ paskutiniais būsimojo „šventojo“ galios dešimtmečiais. Iki 10 amžiaus pabaigos ir XI amžiaus pradžios šaltiniai datuoja ne baudžiamąsias žygius prieš „gentis“, o Rusijos krikštą. Tai buvo Rytų slavų žemių „nušvitimo geromis naujienomis“ kaina - 28,9% Rusijos gyvenviečių. Beveik trečdalis...
(Levas Prozorovas „Pakrikštytos Rusijos pagonys. Juodųjų metų pasakos.“ – M. Yauza, Eksmo, 2006. 2 skyrius, p. 112. ISBN 5–699

Kažkas panašaus...Šventos šventės, kurią įvedžiau, išvakarėse paieškok... ir gavau! Sėdžiu Dabar rimtai galvoju: „Ar man šįvakar eiti švęsto vandens???“ Kai skaitai apie sudegintas raganas, apie kryžiaus žygius ir net apie Amerikos indėnų krikščionybę, liūdna, kaip ir man gaila Kristaus. ir pats, ir žydai...Bet kai tu taip aiškiai suvoki, ką ŽMONĖS gali padaryti savo tikslams, ir net tavo protėvių žemėje, švelniai tariant, esi stulbinantis...man nuolat kartojasi tokia frazė. mano galva apie "kurie nesutiko priimti krikščionybės, buvo nužudyti... nužudė 9 milijonus... iš 12 milijonų visų Rusijos gyventojų!"...Oho...Net ir Antrajame pasauliniame kare tiek daug gyventojų nemirė (santykinai su % gyventojų!).
Tikiu Dievu, taip, kad kiti pavydėtų...net tikiu žmonėse – ne visi, bet tikiu... Kaipįdomiai pasakyta Depardieu gavęs rusų pilietybė"Aš esu pilietis Mira registracija kaip tokia tėra popierius“ – vis aiškiau suprantu, kad esu ir pasaulio pilietis – tik Tikėjimo srityje – man nėra skirtumų tarp krikščionybės, katalikybės, budizmo ir musulmonai... net pagonių tikėjimas - tikėjimas... Tikėjimas viskuo, kas gera ir šviesu šiame gyvenime - už kovą su blogiu... Štai ką man reiškia tikėjimas Dievu. Ir vis daugiau sužinoti apie dabar visagalių tikėjimų užliejimo detales i mases vis labiau dziaugiuosi kad nepriklausau nei vienai.Einu siandien isgerti sventinto vandens!Nes jau daug metu(nuo 10) einu prie upes ir lygiai 12 val., kai vanduo "siūbuoti" - tarsi gurguliuodamas iš skylutės semiu 2 kibirus... Šis vanduo tikrai gydo, jau turiu kelis butelius šio vandens 10 metų – ir gryniausias – atviras ir gerti! Tai man kažkokia gamtos dovana.. šiuo konkrečiu metu ir šiuo konkrečiu metu - paimta bet kuriuo kitu metu vanduo sugenda..išbandė eksperimentuok ne kartą.. Viena močiutė man papasakojo apie šį "stebuklą" Sakiau tau ir dabar Aš esu iš šeimos, kuri nėra oficialiai pakrikštyta (pakrikštyti absoliučiai visi kiti)) renku vandenį visai šeimai... esu nusidėjėlis..“ bet kas Aš nesu nusidėjėlis, eik manyje yra akmuo “…

Rusijos istorijos laikotarpis prieš Epifaniją sovietiniams istorikams ir ideologams buvo didelis galvos skausmas, jį buvo lengviau pamiršti ir nepaminėti. Problema buvo ta, kad XX amžiaus XX amžiaus pabaigoje ir 30-ųjų pradžioje sovietų humanitarinių mokslų mokslininkai sugebėjo daugiau ar mažiau pagrįsti natūralią naujai sukurtos komunistinės „puikaus“ ​​Markso Lenino ideologijos „evoliuciją“ ir susiskaldė. visą istoriją į penkis žinomus laikotarpius:

– nuo ​​primityvaus bendruomeninio darinio iki pažangiausio ir evoliucinio – komunistinio.

Tačiau Rusijos istorijos laikotarpis iki krikščionybės priėmimo netilpo į jokį „standartinį“ modelį - tai nebuvo nei primityvi bendruomeninė sistema, nei vergvaldžių sistema, nei feodalinė. Bet tai buvo labiau socialistinė.

Ir tai buvo visas situacijos komiškumas ir didelis noras nekreipti mokslinio dėmesio į šį laikotarpį. Tai buvo ir Frojanovo bei kitų sovietų mokslininkų nepasitenkinimo priežastis, kai jie bandė suprasti šį istorijos laikotarpį.

Laikotarpiu iki Rusijos krikšto rusai neabejotinai turėjo savo valstybę, o tuo pačiu nebuvo klasinės visuomenės, ypač feodalinis. O nepatogumas buvo tas, kad „klasikinė“ sovietinė ideologija teigė, kad feodalinė klasė kuria valstybę kaip savo politinio dominavimo ir valstiečių slopinimo įrankį. Ir tada iškilo problema...

Be to, sprendžiant iš karinių rusų pergalių prieš savo kaimynus, ir tai pati „Pasaulio karalienė“ Bizantija pagerbė juos, tada paaiškėjo kad „pirminis“ mūsų protėvių visuomenės ir valstybės būdas buvo veiksmingesnis, harmoningesnis ir naudingesnis, palyginti su kitais to laikotarpio būdais ir struktūromis tarp kitų tautų.

„Ir čia reikia pastebėti, kad Rytų slavų archeologijos paminklai atkuria visuomenę be jokių aiškių nuosavybės stratifikacijos pėdsakų. Žymus Rytų slavų senienų tyrinėtojas I. I. Lyapuškinas pabrėžė, kad tarp mums žinomų būstų

„...įvairiausiuose miško stepių zonos regionuose negalima nurodyti tų, kurie savo architektūrine išvaizda ir juose randamos buities bei buities įrangos turiniu išsiskirtų turtu.

Vidinė būstų struktūra ir juose randamas inventorius kol kas neleidžia pastarųjų gyventojų skirstyti tik pagal užsiėmimus – į dvarininkus ir amatininkus.

Kitas gerai žinomas slavų-rusų archeologijos specialistas V.V. Sedovas rašo:

„Remiantis archeologų tyrinėtomis gyvenviečių medžiagomis, identifikuoti ekonominės nelygybės atsiradimo neįmanoma. Atrodo, kad VI-VIII amžių kapų paminkluose nėra aiškių slavų visuomenės turtinės diferenciacijos pėdsakų.“

Visa tai reikalauja kitokio archeologinės medžiagos supratimo“.– savo darbo kambaryje pažymi I.Ya.Froyanov.

Tai yra, šioje senovės Rusijos visuomenėje gyvenimo prasmė nebuvo turto kaupimas ir perdavimas vaikams, tai nebuvo kažkokia ideologinė ar moralinė vertybė, ir tai aiškiai nebuvo sveikintina ir buvo niekinamai smerkiama.

Kas buvo vertinga? Tai matyti iš to, kuo prisiekė rusai, nes jie prisiekė brangiausiu dalyku – pavyzdžiui, 907 metų sutartyje su graikais rusai prisiekė ne auksu, ne mama ir ne vaikais, o „su savo ginklais ir Perunu, jų dievu, ir Volosu, galvijų dievu“ Svjatoslavas taip pat prisiekė Peruną ir Volą 971 m. sutartyje su Bizantija.

Tai yra, jie laikė vertingiausiu savo ryšį su Dievu, su dievais, jų garbinimą ir garbę bei laisvę. Viename iš susitarimų su Bizantijos imperatoriumi yra toks Svetoslavo priesaikos fragmentas priesaikos sulaužymo atveju: „Būkime auksiniai kaip šis auksas“ (auksinė Bizantijos raštininko lentelė-stovas - R. K.). Kas dar kartą parodo niekingą rusų požiūrį į aukso veršį.

O kartais slavai, rusai, išsiskirdavo ir didžiąja dauguma išsiskirdavo geranoriškumu, nuoširdumu, tolerancija kitoms pažiūroms, ką užsieniečiai vadina „tolerancija“.

Ryškus to pavyzdys yra dar prieš Rusijos krikštą, 10 amžiaus pradžioje Rusijoje, kai krikščioniškame pasaulyje nebuvo jokios galimybės, kad ant jų galėtų stovėti pagoniškos šventyklos, šventovės ar stabai (stabai). Krikščioniška teritorija“ (su didinga krikščioniška meile visiems, kantrybe ir gailestingumu), – Kijeve, likus pusei amžiaus iki krikščionybės priėmimo, buvo pastatyta Katedros bažnyčia, aplink ją gyvavo krikščionių bendruomenė.

Tik dabar priešų ideologai ir jų žurnalistai melagingai rėkė apie neegzistuojančią rusų ksenofobiją ir visais žiūronais bei mikroskopais bando įžvelgti šią savo ksenofobiją, o juo labiau – išprovokuoti.

Rusijos istorijos tyrinėtojas, vokiečių mokslininkas B. Schubartas su susižavėjimu rašė:

„Rusas turi krikščioniškąsias dorybes kaip nuolatines nacionalines savybes. Rusai buvo krikščionys dar prieš atsivertę į krikščionybę“ (B. Schubart „Europa ir Rytų siela“).

Rusai neturėjo vergijos įprasta prasme, nors turėjo vergų iš per mūšių paimtųjų, kurie, žinoma, turėjo kitokį statusą. I.Ya.Froyanov parašė knygą šia tema „Rytų slavų vergovė ir duoklė“ (Sankt Peterburgas, 1996), o paskutinėje savo knygoje rašė:

„Rytų slavų visuomenė buvo susipažinusi su vergove. Paprotiniai įstatymai draudė paversti gentainius vergais. Todėl pagauti svetimtaučiai tapo vergais. Jie buvo vadinami tarnais. Rusijos slavams tarnai pirmiausia yra prekybos objektas...

Vergų padėtis nebuvo atšiauri, kaip, tarkime, senovės pasaulyje. Čeliadinas buvo susijusios komandos narys kaip jaunesnysis narys. Vergovė buvo apribota iki tam tikro laikotarpio, po kurio vergas, įgijęs laisvę, galėjo grįžti į savo žemę arba likti pas buvusius šeimininkus, bet laisvo žmogaus padėtyje.

Moksle toks vergų savininkų ir vergų santykių stilius vadinamas patriarchaline vergove.

Patriarchalas yra tėviškas. Tokio požiūrio į vergus nerasite nei tarp išmintingų graikų vergų savininkų, nei tarp viduramžių krikščionių vergų prekeivių, nei tarp krikščionių vergų savininkų Naujojo pasaulio pietuose – Amerikoje.

Rusai gyveno genčių ir tarpgentinėse gyvenvietėse, vertėsi medžiokle, žvejyba, prekyba, žemdirbyste, galvijų auginimu ir amatais. Arabų keliautojas Ibn Fadlanas 928 metais aprašė, kad rusai pasistatė didelius namus, kuriuose gyveno 30-50 žmonių.

Kitas arabų keliautojas Ibn-Ruste 9–10 amžių sandūroje apibūdino rusiškas pirtis esant dideliam šalčiui kaip kuriozą:

„Kai akmenys labai įkaista, ant jų pilamas vanduo, dėl kurio pasklinda garai, įkaitinantys namus iki tokio lygio, kad žmogus nusirengia.

Mūsų protėviai buvo labai švarūs. Be to, palyginti su Europa, kurioje net Renesanso laikais Paryžiaus, Londono, Madrido ir kitų sostinių teismuose ponios naudojo ne tik kvepalus - neutralizuoti nemalonią „dvasią“, bet ir specialius spąstus utėlių gaudymui. galva ir išmatų problema Dar XIX amžiaus pradžioje Prancūzijos parlamentas į jį žiūrėjo pro langus į miesto gatves.

Ikikrikščioniškoji senovės Rusijos visuomenė buvo bendruomeninė, večė, kur kunigaikštis buvo atskaitingas liaudies susirinkimui – večei, kuris galėjo patvirtinti valdžios perdavimą kunigaikščiui paveldėjimo būdu, taip pat galėjo perrinkti kunigaikštį.

„Senovės Rusijos kunigaikštis nebuvo imperatorius ar net monarchas, nes virš jo stovėjo večė arba žmonių susirinkimas, kuriam jis buvo atskaitingas.– pažymėjo I.Ya.Froyanovas.

Šio laikotarpio Rusijos princas ir jo būrys nedemonstravo feodalinių „hegemoniškų“ ženklų. Neatsižvelgus į autoritetingiausių visuomenės narių: klanų galvų, išmintingų „darytojų“ ir gerbiamų karinių vadų nuomones, nebuvo priimtas joks sprendimas. Geras to pavyzdys buvo garsusis kunigaikštis Svetoslavas. A.S. Ivančenka savo studijoje pažymi:

„... Atsigręžkime į originalų Leono diakono tekstą... Šis susitikimas įvyko Dunojaus krante 971 m. liepos 23 d., dieną prieš tai, kai Tzimisces paprašė Svetoslavo taikos ir pakvietė į savo būstinę. derybas, bet atsisakė ten vykti... Tzimiškės turėjo, prisijaukinęs savo pasididžiavimą, pas patį Svetoslavą.

Tačiau, mąstydamas romėniškai, Bizantijos imperatorius norėjo, jei nepasisekė karine jėga, tai bent savo drabužių puošnumu ir jį lydinčios palydos aprangos turtingumu... Leonas Diakonas:

„Imperatorius, apgaubtas iškilmingais, aukso kaltiniais šarvais, jodinėjo arkliu į Istros krantą; Po jo sekė daugybė auksu putojančių raitelių. Netrukus pasirodė Svjatoslavas, skitų valtimi perplaukęs upę (tai dar kartą patvirtina, kad graikai rusus vadino skitais).

Jis sėdėjo ant irklų ir irklavo kaip visi, neišskirdamas tarp kitų. Jo išvaizda buvo tokia: vidutinio ūgio, ne itin stambus ir nelabai mažas, tankiais antakiais, mėlynomis akimis, tiesia nosimi, nuskusta galva ir nuo viršutinės lūpos kybojančiais storais ilgais plaukais. Jo galva buvo visiškai nuoga, o iš vienos jos pusės kabojo tik kuokštas plaukų... Jo drabužiai buvo balti, kurie niekuo kitu, išskyrus pastebimą švarą, nesiskyrė nuo kitų drabužių. Sėdėdamas valtyje ant irkluotojų suolo, jis šiek tiek pasikalbėjo su suverenu apie taikos sąlygas ir išėjo... Imperatorius su džiaugsmu priėmė Rusijos sąlygas...“

Jei Svjatoslavas Igorevičius būtų turėjęs tuos pačius ketinimus dėl Bizantijos kaip prieš Didžiąją Chazariją, jis būtų nesunkiai sunaikinęs šią arogantišką imperiją net per savo pirmąją žygį prie Dunojaus: jam liko keturios dienos kelionės į Konstantinopolį, kai artimiausias Sinkelis Teofilius Bizantijos patriarcho patarėjas, parpuolė prieš jį ant kelių, prašydamas taikos bet kokiomis sąlygomis. Ir iš tikrųjų Konstantinopolis atidavė didžiulę duoklę Rusijai.

Norėčiau pabrėžti svarbų įrodymą - Rusijos kunigaikštis Svetoslavas, prilygstantis Bizantijos imperatoriui, buvo apsirengęs kaip visi jo kariai ir kartu su irklais irklavo... Tai yra, Rusijoje tuo laikotarpiu bendruomeninė, večų (susirinkimo) sistema rėmėsi visų jos narių lygybe, teisingumu ir buhalteriniais interesais.

Atsižvelgiant į tai, kad šiuolaikine protingų žmonių kalba „visuomenė“ yra visuomenė, o „socializmas“ yra sistema, kuri atsižvelgia į visos visuomenės ar jos daugumos interesus, ikikrikščioniškoje Rusijoje matome socializmo pavyzdys, be to, kaip labai efektyvus visuomenės organizavimo būdas ir visuomenės gyvenimo reguliavimo principai.

Istorija apie kvietimą valdyti Ruriko apie 859–862 m. taip pat parodo to laikotarpio Rusijos visuomenės struktūrą. Susipažinkime su šia istorija ir kartu išsiaiškinkime, kas buvo Rurikas pagal tautybę.

Nuo seniausių laikų Rusija sukūrė du vystymosi centrus: pietinį - pietiniuose prekybos keliuose prie Dniepro upės, Kijevo miestą ir šiaurinį - šiauriniuose prekybos keliuose prie Volchovo upės, Novgorodas.

Kada buvo pastatytas Kijevas, tiksliai nežinoma, kaip ir ikikrikščioniškoje Rusijos istorijoje, dėl daugybės rašytinių dokumentų, kronikų, įskaitant tuos, kuriuose dirbo garsusis krikščionių metraštininkas Nestoras. krikščionys dėl ideologinių priežasčių buvo sunaikinti po Rusijos krikšto. Tačiau žinoma, kad Kijevą pastatė slavai, vadovaujami kunigaikščio Kiy ir jo brolių Ščeko ir Chorivo. Jie taip pat turėjo seserį gražiu vardu – Lybid.

To meto pasaulis netikėtai sužinojo ir pradėjo kalbėti apie Kijevo kunigaikščius, kai 860 m. birželio 18 d. Kijevo kunigaikštis Askoldas ir jo gubernatorius Diras su rusų kariuomene iš jūros iš jūros priartėjo prie Bizantijos sostinės Konstantinopolio (Konstantinopolio) 200 didelių. valčių ir pateikė ultimatumą, po kurio jie savaitę atakavo pasaulio sostinę.

Galiausiai Bizantijos imperatorius neatlaikė ir pasiūlė didžiulę atlygį, su kuria rusai išplaukė į savo tėvynę. Akivaizdu, kad tik imperija galėjo atsispirti pagrindinei pasaulio imperijai, ir tai buvo puiki išsivysčiusi slavų imperija slavų genčių sąjungos pavidalu, o ne tankių barbarų slavų, kuriuos savo atvykimu palaimino civilizuoti krikščionys, forma. kaip apie tai rašo knygų autoriai net 2006-7 m.

Tuo pačiu laikotarpiu 860-aisiais Rusijos šiaurėje pasirodė dar vienas stiprus princas - Rurikas. Nestoras rašė, kad „princas Rurikas ir jo broliai atvyko iš savo kartų... tie varangiečiai buvo vadinami Rusija“.

„...Rusijos Stargorodas buvo dabartinių Vakarų Vokietijos žemių Oldenburgo ir Maklenburgo bei gretimos Baltijos salos Riugeno teritorijoje. Ten buvo Vakarų Rusija arba Rutenija. – savo knygoje aiškino V.N.Emeljanovas. – Kalbant apie varangius, tai ne etnonimas, dažniausiai klaidingai siejamas su normanais, o karių profesijos pavadinimas.

Kariai samdiniai, susijungę bendru varangų vardu, buvo įvairių Vakarų Baltijos regiono klanų atstovai. Vakarų rusai irgi turėjo savo varangų. Būtent iš jų buvo pašauktas Novgorodo kunigaikščio Rostomyslio anūkas Rurikas, jo vidurinės dukters Umilos sūnus...

Jis atvyko į Šiaurės Rusiją su savo sostine Novgorodu, nes Rostomysl vyriškoji giminė išmirė jam gyvuojant.

Tuo metu, kai atvyko Rurikas ir jo broliai Saneusas ir Truvoras, Novgorodas buvo šimtmečiais senesnis už Kijevą, Pietų Rusijos sostinę.

„Novogorodciai: tai Novugorodcų žmonės - iš Varangų šeimos...“ – rašė garsusis Nestoras, kaip matome, vargiškiai turėdamas omenyje visus šiaurės slavus. Būtent iš ten Rurikas pradėjo valdyti nuo Ladogrado, esančio šiaurėje (šiuolaikinė Staraja Ladoga), kaip užfiksuota kronikoje:

„Ir Rurikas, seniausias Ladoze, yra pilkesnis“.

Pasak akademiko V. Chudinovo, dabartinės šiaurės Vokietijos žemės, kuriose anksčiau gyveno slavai, buvo vadinamos Baltąja Rusija ir Rutenija, atitinkamai slavai buvo vadinami Rus, Ruten, Rugs. Jų palikuonys – slavai lenkai, nuo seno gyvenę Oderio ir Baltijos pakrantėse.

„...Melas, kuriuo siekiama kastruoti mūsų istoriją, yra vadinamoji normanų teorija, pagal kurią Rurikas ir jo broliai šimtmečius buvo atkakliai laikomi skandinavais, o ne Vakarų rusais...– savo knygoje piktinosi V.N.Emeljanovas. – Bet yra prancūzo Carmier knyga „Laiškai apie šiaurę“, kurią jis išleido 1840 metais Paryžiuje, o paskui 1841 metais Briuselyje.

Šis prancūzų tyrinėtojas, kuris, laimei, neturėjo nieko bendra su antinormanistų ir normanistų ginču, lankydamasis Macklenburge, t.y. būtent tame regione, iš kurio buvo pašauktas Rurikas, tarp vietinių gyventojų legendų, papročių ir ritualų jis taip pat užrašė legendą apie trijų slavų kunigaikščio Godlavo sūnų pašaukimą į Rusiją. Taigi dar 1840 metais tarp suvokietėjusių Macklenburgo gyventojų sklando legenda apie pašaukimą...“

Senovės Rusijos istorijos tyrinėtojas Nikolajus Levašovas savo knygoje „Rusija kreivuose veidrodžiuose“ (2007) rašo:

„Tačiau įdomiausia tai, kad jie net negalėjo padaryti klastotės be rimtų prieštaravimų ir spragų. Pagal „oficialią“ versiją, slavų ir rusų Kijevo Rusios valstybė atsirado IX–X amžiuje ir iš karto atsirado paruošta forma su įstatymų rinkiniu, gana sudėtinga valstybės hierarchija, įsitikinimų sistema ir mitai. To paaiškinimas „oficialioje“ versijoje yra labai paprastas: „laukinė“ slavų rusė pakvietė Ruriką Varangį, tariamą švedą, tapti jų princu, pamiršdama, kad pačioje Švedijoje tuo metu tiesiog nebuvo organizuotos valstybės, tačiau tik būriai jarlų, kurie užsiėmė ginkluotu kaimynų apiplėšimu...

Be to, Rurikas neturėjo jokių ryšių su švedais (kurie, be to, buvo vadinami vikingais, o ne varangiečiais), bet buvo vendų princas ir priklausė varangiečių profesionalių karių kastai, nuo vaikystės studijavusiai kovos meną. Rurikas buvo pakviestas karaliauti pagal tuo metu tarp slavų egzistavusią tradiciją Večėje išrinkti verčiausią slavų kunigaikštį.

Įdomi diskusija vyko žurnale “Itogi” Nr.38, 2007 m. rugsėjo mėn. tarp šiuolaikinio Rusijos istorijos mokslo magistrų profesorių A. Kirpičnikovo ir V. Janino Staraja Ladogos – Aukštutinės arba Šiaurės Rusijos sostinės – 1250 metų jubiliejaus proga. Valentinas Janinas:

„Jau seniai nedera ginčytis, kad varangiečių pašaukimas yra antipatriotinis mitas... Kartu turime suprasti, kad iki Ruriko atėjimo mes jau turėjome kažkokį valstybingumą (tas pats seniūnas Gostomyslas buvo prieš Ruriką), kurio dėka varangiečiai iš tikrųjų buvo pakviesti karaliauti vietiniam elitui.

Novgorodo žemėje gyveno trys gentys: krivičiai, slovėnai ir finougrų tautos. Iš pradžių jis priklausė varangiškiams, kurie norėjo gauti „po voverę iš kiekvieno vyro“.

Galbūt kaip tik dėl šių didžiulių apetitų jie greitai buvo išvaryti, o gentys pradėjo vadovautis, galima sakyti, suvereniu gyvenimo būdu, kuris nieko gero nedavė.

Prasidėjus kovoms tarp genčių, buvo nuspręsta pasiųsti ambasadorius pas (neutralų) Ruriką, pas tuos varangiečius, kurie save vadino Rusija. Jie gyveno pietinėje Baltijos dalyje, šiaurinėje Lenkijoje ir šiaurinėje Vokietijoje. Mūsų protėviai princą vadino iš ten, iš kur daugelis jų buvo kilę. Galima sakyti, jie kreipėsi pagalbos į tolimus giminaičius...

Jei pereisime nuo tikrosios padėties, tai prieš Ruriką tarp minėtų genčių jau buvo valstybingumo elementų. Pažiūrėkite: vietinis elitas įsakė Rurikui, kad jis neturi teisės rinkti duoklės iš gyventojų, tai gali padaryti tik patys aukšto rango novgorodiečiai, o dovana jam turėtų būti įteikta tik už savo pareigų atlikimą, aš vėl išversiu į šiuolaikinį. kalba, samdomas vadovas. Visą biudžetą taip pat kontroliavo patys novgorodiečiai...

Iki XI amžiaus pabaigos jie paprastai sukūrė savo galios vertikalę - posadnichestvo, kuri vėliau tapo pagrindine Veche respublikos įstaiga. Beje, manau, kad neatsitiktinai Olegas, tapęs Novgorodo kunigaikščiu po Ruriko, nenorėjo čia likti ir patraukė į Kijevą, kur jau pradėjo viešpatauti.

Rurikas mirė 879 m., o vienintelis jo įpėdinis Igoris buvo dar labai jaunas, todėl jo giminaitis Olegas vadovavo Rusijai. 882 m. Olegas nusprendė užgrobti valdžią visoje Rusijoje, o tai reiškė, kad jam vadovaujant buvo sujungtos šiaurinės ir pietinės Rusijos dalys, ir pradėjo karinę kampaniją į pietus.

Ir paėmęs Smolenską, Olegas pajudėjo Kijevo link. Olegas sugalvojo gudrų ir klastingą planą – jis ir karai, prisidengę dideliu prekybos karavanu, išplaukė palei Dnieprą į Kijevą. O kai Askoldas ir Diras išlipo į krantą pasitikti pirklių, Olegas ir ginkluoti kareiviai iššoko iš valčių ir, pateikę Askoldui pretenziją, kad jis nėra iš kunigaikščių dinastijos, abu nužudė. Tokiu klastingu ir kruvinu būdu Olegas užgrobė valdžią Kijeve ir taip sujungė abi Rusijos dalis.

Ruriko ir jo pasekėjų dėka Kijevas tapo Rusijos centru, kuriame buvo daugybė slavų genčių.

„IX ir 10 amžių pabaigai būdingas drevlyanų, šiauriečių, radimičių, vyatičių, ulichų ir kitų genčių sąjungų pavaldumas Kijevui. Dėl to, valdant Polianskajos sostinės hegemonijai, susiformavo grandiozinė „sąjungų sąjunga“, arba supersąjunga, geografiškai aprėpianti beveik visą Europą.

Kijevo bajorija, visi laukymės, naudojo šią naują politinę organizaciją kaip priemonę duoklei gauti...“ – pažymėjo I.Ya.Froyanov.

Kaimyninė Rusija ugrai-vengrai dar kartą pajudėjo per slavų žemes buvusios Romos imperijos link ir pakeliui bandė užimti Kijevą, tačiau tai nepavyko ir, baigę 898 m. sąjungos sutartį su Kijevo žmonėmis, karinių nuotykių ieškodami pasitraukė į vakarus ir pasiekė Dunojų, kur įkūrė Vengriją, išlikusią iki šių dienų.

O Olegas, atremęs ugrų-hunų puolimą, nusprendė pakartoti garsiąją Askoldo kampaniją prieš Bizantijos imperiją ir pradėjo ruoštis. O 907 m. įvyko garsioji antroji Rusijos kampanija, vadovaujama Olego, prieš Bizantiją.

Didžiulė Rusijos kariuomenė vėl valtimi ir sausuma persikėlė į Konstantinopolį – Konstantinopolį. Šį kartą bizantiečiai, mokomi ankstesnės karčios patirties, nusprendė būti protingesni – ir sugebėjo sugriežtinti įvažiavimą į įlanką prie sostinės didžiule stora grandine, kad neleistų įplaukti Rusijos laivynui. Ir jie trukdė.

Rusai į tai pažiūrėjo, išsilaipino sausumoje, pastatė valtis ant ratų (ritinukų) ir, prisidengę nuo strėlių bei po burėmis, puolė. Sukrėstas neįprasto reginio ir išsigandęs Bizantijos imperatorius ir jo aplinka paprašė taikos ir pasiūlė išpirką.

Galbūt nuo tada atsirado populiarus posakis apie tikslo siekimą bet kokiomis priemonėmis: „Mes nesiplauname, tik voliojame“.

Į laivus ir vežimus sukrovę didžiulę atlygį, rusai reikalavo netrukdomo Rusijos pirklių patekimo į Bizantijos rinkas ir retos išskirtinės – neapmuitinamos prekybos teisės Rusijos pirkliams visoje Bizantijos imperijoje.

911 abi šalys šį susitarimą patvirtino ir pratęsė raštu. O kitais metais (912 m.) Olegas perdavė klestinčios Rusijos valdymą Igoriui, kuris vedė pskovietę Olgą, kuri kažkada jį perplukdė valtimi per upę netoli Pskovo.

Igoris išlaikė Rusą nepažeistą ir sugebėjo atremti pavojingą Pečenego antskrydį. Ir sprendžiant iš to, kad Igoris 941 metais pradėjo trečią karinę kampaniją prieš Bizantiją, galima spėti, kad Bizantija nustojo laikytis susitarimo su Olegu.

Šį kartą bizantiečiai ruošėsi kruopščiai, nekabino grandinių, o nusprendė iš svaidytų ginklų į rusų valtis mesti degančios alyvos indus („graikiška ugnis“). Rusai to nesitikėjo, buvo sutrikę ir, praradę daugybę laivų, išsilaipino sausumoje ir surengė žiaurų mūšį. Konstantinopolis nebuvo paimtas, patyrė didelę žalą, o po šešių mėnesių piktieji grįžo namo su įvairiais nuotykiais.

Ir jie iškart pradėjo nuodugniau ruoštis naujai kampanijai. O 944 metais jie ketvirtą kartą persikėlė į Bizantiją. Šį kartą Bizantijos imperatorius, numatydamas bėdą, pusiaukelėje paprašė taikos rusams palankiomis sąlygomis; Jie sutiko ir, prikrauti bizantiško aukso bei audinių, grįžo į Kijevą.

945 m., Igoriui ir jo būriui renkant duoklę, tarp Drevlyanų įvyko tam tikras konfliktas. Drevlyanų slavai, vadovaujami princo Malo, nusprendė, kad Igoris ir jo būrys nuėjo per toli savo reikalavimuose ir padarė neteisybę, o Drevlyanai nužudė Igorį ir nužudė jo karius. Našlė Olga pasiuntė didelę armiją pas Drevlyanus ir nuožmiai atkeršijo. Princesė Olga pradėjo valdyti Rusiją.

Nuo XX amžiaus antrosios pusės tyrinėtojams pradėjo atsirasti nauji rašytiniai šaltiniai – beržo žievės raidės. Pirmieji beržo žievės laiškai buvo rasti 1951 m., atliekant archeologinius kasinėjimus Naugarduke. Jau aptikta apie 1000 laiškų. Bendra beržo žievės žodyno apimtis – daugiau nei 3200 žodžių. Radinių geografija apima 11 miestų: Novgorodą, Staraja Rusą, Toržoką, Pskovą, Smolenską, Vitebską, Mstislavlį, Tverą, Maskvą, Staraja Riazanę, Zvenigorodą Galickį.

Ankstyviausios chartijos datuojamos XI a. (1020 m.), kai nurodyta teritorija dar nebuvo sukrikščioninta. Trisdešimt laiškų, rastų Novgorode ir vienas Staraja Rusoje, datuojami šiuo laikotarpiu. Iki XII amžiaus nei Novgorodas, nei Staraja Russa dar nebuvo pakrikštyti, todėl XI amžiaus chartijose rasti žmonių vardai pagoniški, tai yra tikri rusai. Iki XI amžiaus pradžios Novgorodo gyventojai susirašinėjo ne tik su gavėjais, esančiais miesto viduje, bet ir su tais, kurie buvo toli už jo ribų - kaimuose ir kituose miestuose. Net kaimiečiai iš atokiausių kaimų ant beržo tošies rašydavo buities įsakymus ir paprastus laiškus.

Štai kodėl žymus kalbininkas ir Akademijos Novgorodo laiškų tyrinėtojas A. A. Zaliznyakas teigia, kad „Ši senovinė rašto sistema buvo labai paplitusi. Šis raštas buvo paplitęs visoje Rusijoje. Beržo žievės raidžių skaitymas paneigė vyraujančią nuomonę, kad Senovės Rusijoje vieninteliai kilmingi žmonės ir dvasininkai buvo raštingi. Tarp laiškų autorių ir adresatų yra daug žemesniųjų gyventojų sluoksnių atstovų, rastuose tekstuose yra rašymo mokymo praktikos įrodymų - abėcėlės, sąsiuviniai, skaičių lentelės, „rašiklio testai“.

Šešiamečiai vaikai rašė: „Yra viena raidė, kur, rodos, nurodyti tam tikri metai. Ją parašė šešerių metų berniukas. Beveik visos Rusijos moterys rašė: „Dabar mes tikrai žinome, kad nemaža dalis moterų moka ir skaityti, ir rašyti. Laiškai iš XII a apskritai, įvairiais atžvilgiais, jie atspindi visuomenę, kuri yra laisvesnė, labiau išvystyta, ypač moterų, nei visuomenė, artimesnė mūsų laikams. Šis faktas gana aiškiai išplaukia iš beržo žievės raidžių. Tai, kad „XIV a. Novgorodo paveikslas“ iškalbingai byloja apie rusų raštingumą. ir XIV amžiaus Florencija, kalbant apie moterų raštingumo laipsnį – Naugarduko naudai“.

Ekspertai žino, kad Kirilas ir Metodijus išrado glagolitų abėcėlę bulgarams ir visą likusį gyvenimą praleido Bulgarijoje. Raidė, pavadinta „kirilica“, nors ir turi panašumo pavadinimu, neturi nieko bendra su Kirilu. Pavadinimas „kirilica“ kilęs iš raidės pavadinimo – rusiško „doodle“ arba, pavyzdžiui, prancūziško „ecrire“. O Novgorodo kasinėjimų metu rasta lentelė, ant kurios jie rašė senovėje, vadinama „kera“ (sera).

Praeitų metų pasakojime, XII amžiaus pradžios paminkle, informacijos apie Novgorodo krikštą nėra. Vadinasi, naugardiečiai ir aplinkinių kaimų gyventojai rašė likus 100 metų iki šio miesto krikšto, o novgorodiečiai rašto iš krikščionių nepaveldėjo. Rašymas rusų kalba egzistavo gerokai prieš krikščionybę. Nebažnytinių tekstų dalis pačioje XI amžiaus pradžioje sudaro 95 procentus visų rastų laiškų.

Tačiau akademiniams istorijos klastotojams ilgą laiką pagrindinė versija buvo ta, kad rusų tauta išmoko skaityti ir rašyti iš svetimų kunigų. Iš nepažįstamų žmonių! Prisiminkite, jūs ir aš jau aptarėme šią temą: kai mūsų protėviai raižė runas ant akmens, slavai jau rašė vieni kitiems laiškus.

Tačiau unikaliame moksliniame darbe „Senovės Rusijos amatas“, išleistame dar 1948 m., archeologas akademikas B. A. Rybakovas paskelbė šiuos duomenis: „Yra nusistovėjusi nuomonė, kad bažnyčia buvo knygų kūrimo ir platinimo monopolistė; Šiai nuomonei labai pritarė ir patys bažnytininkai. Tiesa yra tai, kad vienuolynai ir vyskupų ar metropolijos teismai buvo knygų kopijavimo organizatoriai ir cenzoriai, dažnai tarpininkai tarp užsakovo ir raštininko, tačiau atlikėjai dažnai būdavo ne vienuoliai, o su bažnyčia nieko bendra nesusiję žmonės. .

Suskaičiavome raštininkus pagal jų pareigas. Ikimongolų eros rezultatas buvo toks: pusė knygų raštininkų pasirodė pasauliečiai; XIV – XV amžiams. skaičiavimai davė tokius rezultatus: didmiesčiai - 1; diakonai - 8; vienuoliai - 28; klerkai - 19; popovas - 10; „Dievo tarnai“ -35; Popovičius-4; parobkovas-5. Popovičių negalima priskirti dvasininkų kategorijai, nes jiems beveik privalomas raštingumas („kunigo sūnus nemoka skaityti ir rašyti – atstumtas“) dar nenulėmė jų dvasinės karjeros. Neaiškiais pavadinimais, tokiais kaip „Dievo tarnas“, „Nusidėjėlis“, „Liūdnas Dievo tarnas“, „Nuodėmingas ir drąsus blogiu, bet tingus gėriu“ ir kt., nenurodydami priklausomybės bažnyčiai, turime suprasti pasaulietinius amatininkus. Kartais būna ir konkretesnių nurodymų: „Rašiau Eustatiui, pasaulietiškam žmogui, o jo slapyvardis buvo Šepelis“, „Ovsey Raspop“, „Thomas the Scribe“. Tokiais atvejais nebekyla abejonių dėl „pasaulietiško“ raštininkų charakterio.

Iš viso, mūsų skaičiavimais, yra 63 pasauliečiai ir 47 dvasininkai, t.y. 57 % amatininkų raštininkų nepriklausė bažnytinėms organizacijoms. Pagrindinės formos tiriamoje epochoje buvo tos pačios kaip ir ikimongoliškoje epochoje: darbas pagal užsakymą ir darbas rinkai; Tarp jų buvo įvairių tarpinių etapų, apibūdinančių konkretaus amato išsivystymo laipsnį. Darbas pagal užsakymą yra būdingas kai kurioms tėvynės amatų rūšims ir pramonės šakoms, susijusioms su brangiomis žaliavomis, tokiomis kaip papuošalai ar varpų liejimas.

Šiuos skaičius akademikė paminėjo XIV–XV a., kai, pasak bažnyčios pasakojimų, ji tarnavo beveik vairininke daugiamilijoniniams Rusijos žmonėms. Būtų įdomu pažvelgti į užimtą, vienišą metropolitą, kuris kartu su absoliučiai nereikšmingu būriu raštingų diakonų ir vienuolių tarnavo kelių milijonų Rusijos žmonių iš kelių dešimčių tūkstančių Rusijos kaimų pašto reikmėms. Be to, šis „Metropolitan and Co“ turėjo pasižymėti daugybe tikrai stebuklingų savybių: žaibišką rašymo greitį ir judėjimą erdvėje ir laike, gebėjimą vienu metu būti tūkstančiuose vietų vienu metu ir pan.

Bet ne pokštas, o tikra išvada iš B. A. pateiktų duomenų. Rybakovo, iš to išplaukia, kad bažnyčia Rusijoje niekada nebuvo ta vieta, iš kurios tekėjo žinios ir nušvitimas. Todėl kartojame, kitas Rusijos mokslų akademijos akademikas A. A. Zaliznyakas teigia, kad „Novgorodo paveikslas XIV a. ir Florencija XIV a. kalbant apie moterų raštingumo laipsnį – Naugarduko naudai“. Tačiau XVIII amžiuje bažnyčia atvedė rusų žmones į neraštingos tamsos raumenį.

Panagrinėkime kitą senovės Rusijos visuomenės gyvenimo pusę prieš krikščionių atvykimą į mūsų žemes. Ji paliečia drabužius. Istorikai įpratę vaizduoti rusų žmones apsirengusius vien paprastais baltais marškiniais, tačiau kartais leidžia sau teigti, kad šie marškiniai buvo puošti siuvinėjimais. Rusai atrodo tokie neturtingi, vos galintys apsirengti. Tai dar vienas istorikų skleidžiamas melas apie mūsų žmonių gyvenimą.

Pirmiausia prisiminkime, kad pirmieji pasaulyje drabužiai buvo sukurti daugiau nei prieš 40 tūkstančių metų Rusijoje, Kostenkuose. O, pavyzdžiui, Sungiro vietoje Vladimire jau prieš 30 tūkstančių metų žmonės dėvėjo odinę striukę iš zomšos, puoštą kailiu, kepurę su auskarais, odines kelnes, odinius batus. Viskas buvo papuošta įvairiais daiktais ir keliomis karoliukų eilėmis, natūralu, kad buvo išsaugota ir išvystyta iki aukšto lygio galimybė gaminti drabužius rusiškai. O šilkas tapo viena iš svarbių senovės Rusijos drabužių medžiagų.

Archeologiniai šilko radiniai Senovės Rusios teritorijoje IX–XII a. buvo aptikti daugiau nei dviejuose šimtuose vietų. Didžiausia radinių koncentracija yra Maskvos, Vladimiro, Ivanovo ir Jaroslavlio srityse. Būtent tie, kurie tuo metu patyrė gyventojų skaičiaus augimą. Tačiau šios teritorijos nebuvo Kijevo Rusios dalis, kurios teritorijoje, priešingai, šilko audinių radinių yra labai mažai. Tolstant nuo Maskvos – Vladimiro – Jaroslavlio, šilko radinių tankis paprastai greitai krenta, o jau europinėje dalyje jų pasitaiko retai.

I mūsų eros tūkstantmečio pabaigoje. Vyatičiai ir Krivičiai gyveno Maskvos srityje, tai liudija piliakalnių grupės (prie Yauza stoties, Caricyn, Chertanovo, Konkovo, Derealiovo, Zyuzin, Cheryomushki, Matveevsky, Fili, Tushino ir kt.). Vyatičiai taip pat sudarė pirminį Maskvos gyventojų branduolį.

Remiantis įvairiais šaltiniais, kunigaikštis Vladimiras pakrikštijo Rusiją, tiksliau, pradėjo Rusijos krikštą 986 ar 987 m. Tačiau Rusijoje, ypač Kijeve, buvo krikščionių ir krikščionių bažnyčių gerokai prieš 986 m. Ir tai net nebuvo susijęs su pagonių slavų tolerancija kitoms religijoms, ir vienas svarbus principas - kiekvieno slavo, kuriam nebuvo šeimininkų, sprendimo laisvės ir suvereniteto principas. , jis buvo sau karalius ir turėjo teisę į bet kokį sprendimą, kuris neprieštarauja bendruomenės papročiams, todėl niekas neturėjo teisės jo kritikuoti, priekaištauti ar smerkti, jei slavo sprendimas ar veiksmas nepakenkė bendruomenei. ir jos nariai. Na, tada prasidėjo Pakrikštytos Rusijos istorija...

šaltiniai

Pagrindas – mūsų šiuolaikinio mokslininko iš Sankt Peterburgo Igorio Jakovlevičiaus Frojanovo, 1974 metais SSRS išleidusio monografiją „Kijevo Rusė. Esė apie socialinę ir ekonominę istoriją“, tada buvo paskelbta daug mokslinių straipsnių ir išleista daug knygų, o 2007 m. pasirodė jo knyga „Rusijos krikšto paslaptis“.

A.A. Tyunyajevas, Fizinių mokslų akademijos ir Rusijos gamtos mokslų akademijos akademikas

😆Pavargote nuo rimtų straipsnių? Nudžiugink save 😆 patys geriausi anekdotai!😆 arba įvertinkite mūsų kanalą

Šiuolaikiniai Rusijos stačiatikių bažnyčios mokslininkai, istorikai ir teologai teigia, kad Rusija tapo stačiatikiais tik dėl Rusijos krikšto ir Bizantijos krikščionybės išplitimo tarp tamsių, laukinių, paskendusių slavų pagonybėje.
Ši formuluotė labai patogi norint iškraipyti istoriją ir sumenkinti seniausios visų slavų tautų kultūros reikšmę.

Ką krikščionių misionieriai galėtų žinoti apie slavų tautų kultūrą ir tikėjimą?
Kaip jie galėtų suprasti jiems svetimą kultūrą?

Čia yra vieno iš krikščionių misionierių slavų gyvenimo aprašymo pavyzdys.
„Stačiatikiai slovėnai ir rusėnai yra laukiniai žmonės, jų gyvenimas yra laukinis ir bedieviškas. Nuogi vyrai ir merginos užsidaro karštoje šildomoje trobelėje ir kankina savo kūnus, iki išsekimo negailestingai pjaustydami vienas kitą medžių šakomis, tada nuogi išbėga ir įšoka į ledinę duobę ar sniego gniūžtę. O atvėsę bėga atgal į trobą kankintis lazdomis.
Kaip kitaip graikų-bizantijos misionieriai galėtų suprasti paprastą stačiatikių ritualą, kai lankosi rusiškoje pirtyje? Jiems tai buvo tikrai kažkas laukinio ir nesuprantamo.

Pats žodis Stačiatikybė reiškia Glorious World of Rule šlovinimą geru žodžiu, t.y. Šviesos dievų pasaulis ir mūsų protėviai.
Šiuolaikine prasme „mokslinė inteligentija“ identifikuoja Stačiatikybė su krikščionybe ir Rusijos stačiatikių bažnyčia (Rusijos ortodoksų krikščionių bažnyčia).

Susidarė nuomonė, kad rusas būtinai yra stačiatikis. Ši formuluotė iš esmės neteisinga.
Rusų kalba reiškia ortodoksus, ši sąvoka yra neginčijama. Bet rusas nebūtinai yra krikščionis, nes ne visi rusai yra krikščionys.

Pats ortodoksų vardas buvo suteiktas krikščionių hierarchų XI amžiuje (1054 m. po Kr.), kai buvo suskirstyta į Vakarų ir Rytų bažnyčias.

Vakarų krikščionių bažnyčia, kurios centras yra Romoje, pradėta vadinti katalikiška t.y. Ekumeninė, o Rytų Graikijos-Bizantijos bažnyčia su centru Konstantinopolyje (Konstantinopolyje) – ortodoksų t.y. Ištikimas.
O Rusijoje ortodoksai priėmė stačiatikių bažnyčios pavadinimą, nes... Krikščioniškas mokymas buvo priverstinai paplitęs tarp stačiatikių slavų tautų.

Ar tikrai Europos ir Azijos tautoms reikėjo krikščionybės? O gal tai buvo būtina valdžios siekiantiems asmenims?

Pagal Jėzaus Kristaus mokymą, visi jo įsakymai ir poelgiai yra nukreipti į žydus teisingu keliu, kad kiekvienas žmogus iš 12 Izraelio genčių gautų Šventąją Dvasią ir pasiektų Dangaus karalystę.
Apie tai rašoma krikščioniškuose raštuose: kanoninis ir sinodinis (Biblija arba atskirai pripažintas Naujasis Testamentas); apokrifiniai (Andriejaus evangelija, Judo Simono evangelija ir kt.), ir nekanoniniai (Mormono knyga ir kt.).

Štai ką jie sako: „Šių yra dvylika, Jėzus atsiuntė ir jiems įsakė, sakydamas: „Neikite į pagonių kelius ir neikite į samariečių miestus, bet ypač eikite pas pasiklydusias avis Izraelis; Eidami pamokslaukite jiems, kad Dangaus karalystė arti“. (Mt. 10 sk., 5-7 t.).

„Ir Andrejus Ioninas, jo mokinys, paklausė: „Rabi! kurioms tautoms turėtume nešti gerąją naujieną apie Dangaus karalystę? Jėzus jam atsakė: „Eik pas rytų, vakarų ir pietų tautas, kur gyvena Izraelio namų vaikai. Neik pas šiaurės pagonis, nes jie yra nenuodėmi ir nežino Izraelio namų ydų ir nuodėmių“ (Evangel of Andrew, 5 skyrius, 1-3 eil.).

Daugelis gali sakyti, kad tai apokrifas, Biblijoje tokio dalyko nėra, Jėzus buvo išsiųstas kaip Gelbėtojas visoms pasaulio tautoms. Tačiau pats Jėzus pasakė savo mokiniams ką kita, o Biblija sako taip: „Jis atsakė: „Aš esu siųstas tik pas pasiklydusias Izraelio namų avis“ (Mato 15 sk., 24 eil.).

Ir nepraėjo dvidešimt metų po Jėzaus Nazariečio nukryžiavimo, kai minios naujai nukaldintų apaštalų ir Kristaus mokymo aiškintojų, nekreipdami dėmesio į Jėzaus įsakymus, veržėsi į šiaurę pas pagonis ir pagonis, sunaikindami senovės kultūrą. ir senovės šiaurinių tautų tikėjimą, sakydami, kad jie visoms tautoms neša Meilę, Ramybę ir Išganymą iš nuodėmių.

Jų tikslas buvo padidinti „Didžiojo žvejo mokymo“ pasekėjų skaičių. Senovėje Jėzaus pasekėjai buvo vadinami nazariečiais ir jų šventas simbolis buvo ne kryžius, kaip šiandien bandoma įrodyti, o atvaizdas. žuvis.

Vėlesnių pamokslininkų tikslas, ypač po to, kai krikščionybė Rytų Romos (Bizantijos) imperijoje buvo paskelbta valstybine religija, buvo visiškai kitoks.
Naudokitės krikščionybės doktrina (sukurta žydo Sauliaus, vėliau pasiskelbusio apaštalu Pauliumi), kad pakirstumėte senovės pagrindus ir išsižadėtumėte protėvių tikėjimo.

Plėsti įtaką žmonių protui, pavergti tautas ir praturtėti kitų sąskaita, nors tuo pat metu jie sakė, kad visi turtai atitenka Kristaus bažnyčios statybai, šventyklų kūrimui, nes dieviškos pamaldos neturėtų vykti, kaip anksčiau, urvuose.
Bet koks nepasitenkinimas buvo slopinamas jėga ir jie pastatė savo bažnyčią ant kraujo ir kaulų žmonių, kurie nuoširdžiai tikėjo Jėzaus Kristaus mokymu.

„Ir buvo taip, kad tarp pagonių pamačiau vienos didelės bažnyčios pamatą. Ir angelas man pasakė: Pažiūrėk į bažnyčios pamatą, kuris yra pats gėdingiausias iš visų kitų bažnyčių ir žudo Dievo šventuosius; taip, juos kankina ir slegia, uždeda geležinį jungą ir paverčia juos vergais.
Ir buvo taip, kad aš pamačiau šią didelę ir gėdingą bažnyčią ir pamačiau, kad velnias yra jos pagrindas. Taip pat mačiau auksą ir sidabrą, šilką ir raudoną, ploną liną ir visokius brangius drabužius, ir mačiau daug paleistuvų.
Ir angelas man pasakė: Štai visas šis auksas ir sidabras, šilkas ir raudonas, elegantiškas plonas skalbiniai, brangūs drabužiai ir paleistuvės yra šios didžios ir gėdingos bažnyčios troškimo objektai. Ir dėl žmonių šlovinimo jie sunaikina Dievo šventuosius ir paverčia juos vergais. (Mormono knyga, 1 Nefis, 13 skyrius, 4-9 eil.).

Visa tai, kaip įrodytas mechanizmas, buvo panaudota krikščioninti Europos šalis ir Rusija nebuvo išimtis.
Kaip viskas atsitiko Rusijoje? Juk Rusija turėjo savo turtingą kultūrą, savo religiją dviem pavidalais: inglismą ir vedizmą. Ypatinga valstybingumo forma – Veche demokratinė respublika.

Kiekvienas žmogus buvo laisvas ir nežinojo, kas yra vergija, išdavystė, melas ir veidmainystė. Slavai gerbė kitų tautų tikėjimus, nes laikėsi Svarogo įsakymo: „Nepriverskite žmonėms švento tikėjimo ir atminkite, kad tikėjimo pasirinkimas yra kiekvieno laisvo žmogaus asmeninis reikalas“.

Kaip žinome iš mokyklos istorijos kurso, Rusą 988 m. mūsų eros metais pakrikštijo Kijevo kunigaikštis Vladimiras. Jis vienas kiekvienam nusprendė, kuri religija yra geriausia ir teisingiausia, o kurią religiją turėtų išpažinti visi Rusijos žmonės.
Kodėl taip atsitiko? Kas privertė kunigaikštį Vladimirą Svjatoslavičių atsisakyti savo protėvių Vedų tikėjimo ir priimti kitą tikėjimą - krikščionybę?

„6496 (988) Svjatoslavo sūnus Vladimiras vienas karaliavo Kijeve, nesilaikė mūsų dievų ir protėvių įstatymų ir įsakymų, buvo nugalėtas moterų geismo, buvo nepasotinamas paleistuvavimu ir sugadintomis merginomis. ir turėjo žmonų iki 1000 ir pažeidė įsakymą Svarozhia „vyras turi kėsintis į vieną žmoną, kitaip tu nepažinsi išgelbėjimo“.

O daugybė išmintingųjų atėjo pas Vladimirą ir pasakė jam šiuos žodžius: „Tave, kunigaikšti, ištiks bausmė, nes Svarogas netoleruoja Jo įsakymų pažeidimo, nelaukite mūsų pagalbos, nes mes neprieštarausime Dangaus Dievas“. Nuo to laiko kunigaikščiui Vladimirui pradėjo skaudėti akis, o rūkas uždengdavo akis, kai tik žiūrėdavo į merginas ir žmonas, jis labai sielvartavo ir nežinojo, ką daryti. Ir Graikijos ambasadoriai atėjo pas jį ir pasiūlė pakrikštyti, kad išvengtų Svarozhy bausmės.

Ir paisęs graikų perspėjimų, Vladimiras atsisakė savo tėvo protėvių šventojo tikėjimo ir priėmė pagonišką, krikščionišką krikštą ir atsikratė Dievo bausmės, nes Svarogas nebaudžia už kitokio tikėjimo išpažinimą.
Atgavęs regėjimą, jis išniekino stačiatikių tikėjimo šventoves, Kummirą ir dievų bei protėvių atvaizdus ir įsakė Kummirai įmesti Peruną į upę. O kunigaikštis Vladimiras Apostatas įsakė Kijevo žmones pakrikštyti jėga, o tuos, kurie nenori krikštytis, liepė žiauriai mirti“. (Senosios Rusijos inglistinės bažnyčios Vakarų Roso bendruomenės kronika).

Tačiau Šventojo tikėjimo sunaikinimas nesibaigė vien Kijevu. Kunigaikščio būriai kartu su krikščionių pamokslininkais ugnimi ir kardu žygiavo per Rusijos žemes, naikindami senovės rusų kultūrą, senovės Rusijos šventyklas, šventyklas, šventoves ir įtvirtinimus, žudydami rusų dvasininkus: Capenovą, magus, vedūnus ir magai.
Per 12 metų priverstinės krikščionybės 9 mln slavai, kurie atsisakė išsižadėti savo protėvių tikėjimo, buvo sunaikinti, ir tai nepaisant to, kad visi gyventojai prieš Rusijos krikštą buvo 12 mlnŽmogus.

Po 1000 m Sentikių slavų naikinimas nesiliovė. Tai patvirtina senovės Rusijos kronikų tekstai, kuriuos išsaugojo Rusijos stačiatikių bažnyčia.
„6579 (1071) ...Prie Jaroslavlio sukilo du magai... Ir jie atvažiavo į Belozerą, su jais buvo 300 žmonių. Tuo metu atsitiko, kad iš Svjatoslavo buvo atvažiavęs Vyšatino sūnus duoklių rinkėjas Janas. .. Janas liepė juos mušti ir ištraukti barzdas.

Kai juos sumušė ir skeveldra išplėšė barzdas, Janas jų paklausė: „Ką jums sako dievai?“... Jie atsakė: „Taigi Dievai mums sako: mes iš tavęs nebegyvensime.“ Ir Janas jiems pasakė: „Tada jie jums pasakė tiesą.“ pasakė „... Ir sugriebę juos nužudė ir pakorė ant ąžuolo“ (Laurentian Chronicle. PSRL, t. 1, eil. 1, L ., 1962).

„6735 (1227 m.) Novogorodyje pasirodė Magai, burtininkai, bendrininkai, jie daug kerėjo, gudravo, darė ženklus... Naugardiečiai juos pagavo ir atvedė magus į kunigaikščio Jaroslavo vyrų kiemą, ir visus išminčius surišo ir įmetė į ugnį, o paskui visi sudegė“ (Nikonovo kronika t. 10, Sankt Peterburgas, 1862).

Buvo sunaikinti ne tik Vedų tikėjimą ar ikivedinį inglismą išpažįstantys rusai, bet ir savaip interpretuojantys krikščioniškąjį mokymą.
Užtenka prisiminti Nikono schizmą Rusijos krikščionių bažnyčioje, kiek nekaltų schizmatikų ir sentikių buvo sudeginti gyvi, nežiūrint moters, seno vyro ar vaiko.

Labai sėkmingas Jėzaus Kristaus įsakymų pritaikymas: Nežudyk ir mylėk savo artimą kaip savęs.
Šis nežmoniškas Rusijos dvasinės kultūros ir kitų tautų kultūros naikinimas truko ne šimtą ir ne tris šimtus metų, tęsiasi iki šiol. Viskas, kas prieštarauja Rusijos stačiatikių bažnyčios doktrinoms, turi būti sunaikinta.

Nuo Petro laikų šis principas buvo taikomas Sibire. Užtenka prisiminti 7230 m. vasaros (1722 m.) Taros riaušes, kurios buvo malšintos ginklais; daugelis stačiatikių sentikių ir stačiatikių sentikių (schizmatikų) buvo sudeginti gyvi, daugelis buvo pasmerkti skaudesnei mirčiai įkalus.
Visas šis veiksmas buvo atliktas su krikščionių bažnyčios hierarchų palaiminimu. Aš visiškai nenoriu apkaltinti paprastų Rusijos stačiatikių bažnyčios parapijiečių, kurie nuoširdžiai tiki Gelbėtoju Jėzumi Kristumi, žiaurumais.

Tačiau Rusijos stačiatikių bažnyčios hierarchai stengiasi įskiepyti savo parapijiečiams nepakantumą pagonims ir pagonims.
XX amžius nepakeitė Rusijos stačiatikių bažnyčios santykių su kitais tikėjimais, ypač su ortodoksais sentikiais jauntikiais, kuriuos krikščionys iki šiol vadina pagonimis.

7418 m. vasarą (1910 m.) Omske buvo įkurta Peruno ženklo Kapišče (šventykla), kad neerzintų krikščionių, ji buvo vadinama Znamensky šventykla arba Ženklo bažnyčia.
7421 m. (1913 m.) vasarą šventykla buvo pašventinta senosios Rusijos bažnyčios Miroslavo Pater Diem (Seniūnų tarybos ir bažnyčios vadovas, vyriausiasis kunigas) ir atvėrė duris stačiatikių jaunikliams arba, kaip jie save vadino, seniesiems. Tikintieji.

1913 m. spalio 20 d. iš Novgorodo į Omską atkeliavo ikona „Dangaus karalienės ženklas“.
O Omsko ir Pavlodaro vyskupas Andronikas siūlo „Dangaus Karalienės ženklo“ ikonos garbei Omske pastatyti šventyklą, kuriai buvo pradėtos rinkti parapijiečių aukos, tačiau 1914 m. rugpjūčio 1 d. prasidėjo, o surinkti pinigai šventyklos statybai buvo skirti karinėms reikmėms (karo ligoninių organizavimui).
Ir vis dėlto vyskupas Andronikas rado išeitį iš padėties: 1916 m. pabaigoje jo įsakymu sentikiai-jaunuoliai buvo išvaryti iš Peruno ženklo šventyklos, šventykla buvo iš naujo įrengta, o Švč. „Dangaus Karalienės ženklas“ buvo įneštas į šventyklą ir jie pradėjo laikyti savo pamaldas kažkieno kito šventykloje.

Taip prieš revoliuciją įsakė Omsko vyskupijos atstovai.
Omske į valdžią atėjus bolševikams, Znamenskio šventykla buvo uždaryta, joje buvo įrengtas padangų dirbtuvės su sunkiais presais. 1935 m. po bažnyčia buvo iškastas rūsys ir po kurio laiko nuo presų veikimo suskilo bažnyčios mūro sienos.

Dabar šventyklos patalpos naudojamos kaip Omskpassazhirtrans mokymo centro susirinkimų salė, o šventovė, kurioje vyko sentikių pašventinimo ceremonijos ir krikščionių šventųjų švenčiausiųjų (altorius), naudojama kaip klasė. variklių ardymas.

Tiems, kurie nežino, Peruno ženklo šventykla yra adresu: Omskas, g. Kuibyševa 119-A.
Pakartotiniai Senosios Rusijos inglistinės bažnyčios atstovų kreipimaisi į regioninę administraciją dėl šventyklos grąžinimo nieko nedavė, nes Omsko-Taros vyskupijos arkivyskupas Teodosijus pradėjo pretenduoti į šią šventyklą.

O norėdami išvengti religinių konfliktų, jie nusprendė Šventyklos kol kas niekam neatiduoti. Tačiau žinant arkivyskupo Teodosijaus ryšius su regiono administracijos atstovais, galima iš anksto spėti, kieno naudai bus sprendžiamas klausimas.
Yra dar vienas pavyzdys, kai Rusijos stačiatikių bažnyčia kišasi į kitų tikėjimų reikalus.
Visi Omsko gyventojai ir regiono gyventojai žino apie Babadži pasekėjų ašramą Okunevos kaime, Muromtsevo rajone.

Babadžio pasekėjai, kaip ir senosios rusų inglistinės bažnyčios parapijiečiai, Omsko žemę laiko šventąja žeme, kurios pavadinimas yra Belovodye.
Šioje Šventojoje Žemėje Babadži pasekėjai atlieka savo ritualus, neša gėles ir dovanas į įsteigtą kulto stulpą su OM ženklu, nes iš čia mūsų protėviai atvyko į Indiją ir indėnams bei dravidams atnešė Vedų mokymą.

Indams, kinams, mongolams žemė šiaurėje yra šventoji žemė.
Visiems, bet ne arkivyskupui Teodosijui. 1993 m. jis atvyko į Okunevą ir įsakė kulto stulpą įmesti į upę (kaip tai padarė Kijevo kunigaikštis Vladimiras su Peruno Kummiru), o jo vietoje įtaisė krikščionišką kryžių.
Neaišku, kokia teise jis tai padarė, nes Okuneve nėra ir niekada nebuvo nei vienos krikščionių bažnyčios, matyt, Kijevo kunigaikščio Vladimiro veiksmai dvasia artimesni nei taikių santykių tarp religinių tikėjimų užmezgimas.

Po dvejų metų, 1995 m., Omsko vyskupija švęs šimtmetį. Šimtas metų nėra tūkstantis.
Atvykę į Belovodės žemes, kaip nekviesti svečiai, krikščionys elgiasi kaip savininkai, pareiškę, kad jie čia jau tūkstantį metų ir tik jie turi teisę egzistuoti ir mokyti žmones Dvasingumo ir Kultūros.

Valdžia nusprendė nesikišti į Teodosijaus veiksmus, bet turėjo, nes arkivyskupas Teodosijus pažeidžia ne tik 1990 m. spalio 25 d. RSFSR įstatymą „Dėl religijos laisvės“ N_267-1, bet ir Rusijos Federacijos Konstituciją.
Bet kurios religijos žmonės, nepaisant religinės priklausomybės, turėtų taikiai gyventi ir egzistuoti Omske ir regione.

Kiekvienas turi išpažinti Dvasioje jam artimesnį Tikėjimą ar religiją, kad nenurausta prieš Dievus, Protėvius ir palikuonis.

Pasidaryk Vladimiras,
Senosios rusų kalbos Dolinnajos bendruomenės seniūnas
Inglistinė Inglingų ortodoksų sentikių bažnyčia.

Žodis „pagonybė“ kilęs iš šaknies „kalba“, kuri senojoje bažnytinėje slavų kalboje reiškia „liaudis, gentis“. Pavyzdžiui, „liežuvis kils prieš liežuvį; Taip, vienas žmogus mirs už žmones. bet ne visa kalba pražus; veskuyu shatasha yazytsi; lyg būčiau įtraukęs tave tarp tautų“. Taigi „pagonybė“ slavams yra visų pirma liaudies, pirmapradė, slavų pagonių tradicija.

Aiškinamajame V. Dahlio žodyne galima rasti ir kitą nepaprastą žodžio „kalba“ reikšmę, būtent: „žmonės, kraštas, su tos pačios genties gyventojais, su ta pačia kalba“. Atitinkamai, pagonybė yra genčių tikėjimas, ir šia prasme ją jau seniai vartojo mūsų protėviai.

Taigi pagonys – tai vienai klanui-genčiai priklausantys žmonės, kurie gerbia jos papročius, myli ir saugo savo Žemę, saugo genčių mitus ir atkuria šiuos santykius naujose kartose. Tuo pačiu metu Žemė, joje gyvenanti gentis, kitos gyvybės formos ir Dievai sudaro vientisą gentinę visumą, kuri atsispindi genčių mituose ir ritualuose, gyvenimo būdu ir valdyme.

Pagrindinės tradicinės pagoniškos slavų visuomenės sąvokos yra Rodyanin (arba Rodnover) ir jo klanas, šeima, bendruomenė, gentis, žmonės, Žemė ir gamta, galiausiai, bet ne tauta ar tautybė. Todėl pagoniškoji slavų tradicija pirmiausia yra Rodnovery ir Rodolubie, kaip genčių ir natūralių įsitikinimų sistema. Dievai yra pirmieji mus mylintys protėviai, kuriuos kiekvienas pagonis savaip vadina savo kalba, todėl mums nėra ko jų bijoti, kol galime jiems atsilyginti.

Pagonybė yra pagoniškoji indoeuropiečių, o ypač slavų Rodnovers, tradicija, labai išvystyta pasaulėžiūrų sistema, skirta laisvo žmogaus savęs tobulėjimui ir jam reikalingų gebėjimų įgijimui. Tai leidžia laisvai derinti įvairias legendas ir sukurti harmoningą sakralinį ir šeimyninį pasaulio bei jo kilmės paveikslą, paremtą tūkstančių kartų žmonių žiniomis, dvasine ir gyvenimo patirtimi.

Pagoniškoji tradicija yra mitologinė sąmonė ir sudvasinta praktika, pagrįsta gyvenimo meile, žmogaus ir gamtos panašumo, jų dieviškumo supratimu, visų Visatoje esančių dalykų, susijusių ir tarpusavyje susijusių bei gyvų, pripažinimu, įskaitant turinčius. asmeninė esmė. Senovės slavų religija yra viena iš šios pirmykštės Tradicijos, išaugusios iš bendro indoeuropiečių tautų lopšio, dalių. Tačiau visas tradicinis tikėjimas negali būti redukuojamas tik į religiją. Religija yra jos dalis ir vienas iš jos komponentų.

Pagoniškoji slavų tradicija nuo kūdikystės, iš motinos lopšinės ir močiutės pasakos, išdėstė slavų šeimos fizinės ir moralinės sveikatos principus, mokė vietinius gyventi pagal gamtos ir supančio žmonių pasaulio dėsnius. , tarnauti Žemei-Motinai ir Šeimai.

Švietimas senojoje Rusijos valstybėje

„Visa gamta pagonims buvo didžioji visuotinio gyvenimo šventykla. Pagonys garbino ne gamtos elementus ir ne gamtos reiškinius, o gyvybės reiškinius. Jo dievybių įvairovė visiškai priklausė nuo paties gyvenimo reiškinių įvairovės. Ir jis, pripildytas gyvybės jausmo, visur sutiko savo išvaizdą, o jį supančiame pasaulyje nebuvo objekto, kuris nešviestų gyva mintimi, nepasirodytų kaip gyva valia ir gyva intencija. Šioje kontempliacijoje buvo paslėpti pagoniško stebuklo ir Motinos Gamtos garbinimo šaltiniai...

Kaip pagonys slavai įsivaizdavo savo pasaulį? Mokslininkai rašo, kad jiems tai atrodė kaip didelis kiaušinis. Apie Didžiąją Motiną – Žemės ir Dangaus tėvą, dievų ir žmonių pirmtakę, buvo išsaugotos legendos. Didžiosios Motinos vardas yra Živa arba Živana. Slavų visatos viduryje, kaip trynys, yra pati Žemė. Viršutinė „trynio“ dalis yra mūsų gyvasis pasaulis, žmonių pasaulis. Apatinė pusė yra Žemutinis pasaulis, Mirusiųjų pasaulis, Nakties šalis. Kai ten diena, tai čia naktis. Norint ten patekti, reikia kirsti vandenyną – žemę supančią jūrą. Arba iškasti šulinį, ir akmuo įkris į šį šulinį dvylika dienų ir naktų. Aplink Žemę, kaip kiaušinių lukštai ir lukštai, yra 9 skirtingi dangūs. Kiekvienas iš devynių slavų mitologijos dangų turi savo paskirtį: vienas skirtas Saulei ir žvaigždėms, kitas – Mėnuliui, kitas – debesims ir vėjams. Mūsų protėviai septintąją laikė „tvirtuve“, skaidriu dangaus vandenyno dugnu. Slavai tikėjo, kad į bet kurį dangų galima patekti užlipus į Pasaulio medį, jungiantį Žemutinį pasaulį, Žemę ir visus 9 dangų. Ten, virš septintojo dangaus, yra sala, o toje saloje gyvena visų paukščių ir gyvūnų protėviai. Ši nuostabi sala buvo vadinama „irium“ arba „virium“. Kai kurie mokslininkai teigia, kad dabartinis žodis „rojus“, mūsų sąvokoje siejamas su krikščionybe, yra kilęs iš jo. Iriy taip pat buvo vadinama Buyano sala

VI – IX amžiuje. Vidurio Dniepro srityje susikūrė Rytų slavų genčių sąjunga, kurios pagrindu IX a. Senoji Rusijos valstybė iškilo su sostine Kijeve. Per šį laikotarpį kartu su genčių tradicijų išsaugojimu įvyko reikšmingi švietimo pokyčiai, kurie buvo rimtų socialinių transformacijų rezultatas. Bendruomenių susiskaldymas į šeimas, turtinių ir luomų skirtumų stiprėjimas lėmė ugdymo transformaciją iš lygiaverčio ir visuotinio į šeimyninį.

Rytų slavų išsilavinimas atitiko jų bendruomeninį genčių gyvenimo būdą ir buveinės ypatybes. Dėl natūralių gyvenamosios vietos ribų trūkumo, dėl dažnų klajoklių genčių reidų, dėl gana atšiauraus klimato, rytų slavai suformavo ypatingą nusistovėjusio bendruomeninio-šeimos žemės ūkio darbo ir bendros gynybos būdą.

Pagrindinis visuomenės vienetas buvo šeima, kurią sudarė kelios giminių kartos. Šeimos susijungė į bendruomenes, bendruomenės į gentis. Išsaugoti gentį buvo pagrindinė gyvenimo prasmė. Asmuo galėjo išgyventi tik kaip šeimos, bendruomenės ir genties dalis. Žmones vienijo vadinamoji abipusė atsakomybė. Gyvenimo būdas lėmė vaikų ir paauglių auklėjimo ypatumus ir davė pradžią moralinėms vertybėms, kurių perdavimas iš kartos į kartą buvo ugdymo esmė. Šeimoje vyresnieji mokė jaunesniuosius, kad pats verčiausias žmogaus užsiėmimas – kasdienis ūkininko darbas ir kad pirmoji jo pareiga – saugoti šį darbą. Su motinos pienu nuo pirmųjų sąmoningų veiksmų buvo įsisavinta mintis aukoti vardan artimųjų gyvybės išsaugojimo. Taip per švietimą buvo įtvirtinta santykių sistema bendruomenėje. Kiekvienas narys buvo mokomas paklusti savo tėvui, giminės, bendruomenės, genties vadovui, prisiimti atsakomybę už bendrų interesų laikymąsi. Tokio paklusnumo ir tuo pat metu tėviškos globos bei apsaugos iš giminės narių pusės buvo dvasinio tobulėjimo ir ugdymo esmė. Rytų slavai išsiskyrė unikaliu charakteriu, elgesiu ir požiūriu, kurie susiformavo veikiami jų gyvenimo būdo ir auklėjimo.

Slavams buvo būdingas tikėjimas aukštesne dievybe ir magija, gera moralė ir kariniai įgūdžiai. Bizantijos Mauricijus kalbėjo apie tokias slavų savybes kaip meilė laisvei, fizinė jėga ir tvirtumas. Rytų slavai turėjo daug panašumų augindami vaikus ir paauglius.

Ikikrikščioniškoje Rusijoje pedagoginės pažiūros buvo glaudžiai susijusios su pagoniškomis idėjomis apie gamtą. Auklėjant sąmokslai, magija ir burtai yra įmantriai persipynę. Vaikų ir paauglių auginimas tarp rytų slavų buvo įtraukimo į tam tikras veiklas procesas. Ypatingą vaidmenį atliko nustatytos apeigos ir ritualai, pirmiausia iniciacijos. Ugdymu buvo siekiama perduoti vyresniųjų patirtį jaunesniems, išsaugoti esamą gyvenimo būdą. Per ugdymo normas: tradicijas ir papročius, buvo mokomasi elgesio, jos padėjo ugdyti visuomenei svarbias ir naudingas savybes: sąžiningumą, darbštumą, darbštumą ir kt.. Svarbi ritualų funkcija buvo tam tikrų gyvenimui ir darbui būtinų įgūdžių perteikimas. Dalyvavimas ritualuose leido, pavyzdžiui, išmokti medžioklės įgūdžių. Darbo ir dorinio ugdymo patirtis buvo perduodama žodžiu per posakius ir patarles. Jie formuluoja svarbias tiesas, nurodymus, pamokymus, linkėjimus dėl gyvenimo principų.

Didelę įtaką vaikų raidai turėjo agrarinė kalendorinė poezija (piemenėlių, ritualinės-sezoninės dainos ir kt.). Liaudies pedagogika supažindino jaunąją kartą su gamtos pasauliu, perdavė amžių senumo ženklus, padėjusius išvengti derliaus gedimo ir pabėgti nuo gamtos stichijų, pvz.: „Raudonas mėnuo reiškia lietų“; „Tai avižos, kai beržas žydi“ ir tt Cementuojanti slavų jėga buvo visų pirma pagonių bendruomenė. Vadinasi, kalbų mokymasis pasirodė esąs vienas iš pagrindinių būdų suprasti slavų pasaulio etninę vienybę.

Rūpinimasis vaiku prasidėjo dar gerokai prieš jo gimimą. Nuo neatmenamų laikų slavai stengėsi apsaugoti besilaukiančias mamas nuo įvairiausių pavojų, taip pat ir antgamtinių. Taigi, paskutiniais mėnesiais prieš gimdymą moteriai nerekomenduojama išeiti iš kiemo, o dar geriau – iš namų, kad jai visada galėtų padėti Braunis ir šventoji židinio ugnis: buvo pasakojamos baisios istorijos apie piktieji burtininkai, kurie savo magija sugebėjo pagrobti vaiką tiesiai iš motinos įsčių arba pakeisti jį raganos jaunikliu – piktuoju keistuoliu... Žodžiu, pašaliniams apie nėštumo pradžią žinoti nereikėjo, o ypač terminas. Tačiau pati moteris, besilaukianti vaikelio, buvo laikoma Dievų mėgstamiausia, galinčia nešti laimę. Ji buvo noriai kviečiama į sodus pasilepinti obelimis: jei paragautų jaunos, pirmąjį derlių išvedusios obels vaisių, ta obelis gausiai derėtų visą savo gyvenimą.

Bet tada atėjo laikas vaikui gimti. Senovės slavai tikėjo, kad gimimas, kaip ir mirtis, pažeidžia nematomą sieną tarp mirusiųjų ir gyvųjų pasaulių. Akivaizdu, kad tokiam pavojingam verslui šalia žmonių gyvenamosios vietos nereikėjo. Tarp daugelio tautų gimdyvė pasitraukė į mišką ar tundrą, kad niekam nepakenktų. O slavai dažniausiai gimdydavo ne namuose, o kitame kambaryje, dažniausiai gerai šildomoje pirtyje. O kad mamos kūnui būtų lengviau atsiverti ir paleisti vaiką, moters plaukai buvo nesupinti, o trobelėje atidarytos visos durys ir skrynios, atrišti mazgai, atrakintos spynos. Manau, tai padėjo psichologiškai. Gimdančią moterį, kuri nevalingai atveria duris į kitą pasaulį, daugelis tautų dėl to laikė „nešvaria“. Visais laikais, prieš kitus žmones, prieš mylintį vyrą, buvo pasirinkimas – padėti moteriai ar galvoti tik apie save. Ir, žinoma, visais laikais buvo tokių, kurių pasirinkimas buvo kilnus. Apie juos išliko daug istorijų. Tarp slavų metraštininkai neberado griežtos gimdančių moterų vienatvės eros. Čia besilaukiančiai dažniausiai padėdavo pagyvenusi moteris, patyrusi tokiuose reikaluose. Nepakeičiama sąlyga buvo tai, kad ji pati turėjo sveikų vaikų, geriausia berniukų. Be to, vyras dažnai dalyvaudavo gimdyme. Dabar šis paprotys grįžta pas mus kaip eksperimentas, pasiskolintas iš užsienio. Tuo tarpu senovės slavai nematė nieko neįprasto tame, kad šalia kenčiančios, išsigandusios moters buvo stiprus, patikimas, mylimas ir mylintis žmogus.

...Ir tada vaikas gimė saugiai. Jei tai buvo berniukas, virkštelę nukirpdavo ant kirvio ar strėlės, kad jis užaugtų medžiotoju ir amatininku. Jei mergina ant verpstės, kad ji užaugtų kaip adatėlė. Bamba buvo surišta lininiais siūlais, išaustais iš motinos ir tėvo plaukų. „Kaklaraištis“ - senąja rusų kalba „surišti“; Iš čia atsiranda „akušerės“ ir „akušerės“.

Apskritai visi patys pirmieji veiksmai su kūdikiu (maudymas, maitinimas, plaukų kirpimas ir pan.) buvo apsupti svarbių ir labai įdomių ritualų. Šiais laikais, norėdami naujagimį supažindinti su krikščionių religija, tėvai nuveda jį į bažnyčią, kur kunigas krikštija, nuleisdamas į vandens telkinį. Tuo pačiu metu suteikiamas vardas. Tuo tarpu paprotys panardinti kūdikį į vandenį (ar bent aptaškyti) pastebimas tarp įvairių tautų, kurios apie krikščionybę net negirdėjo. Kas nutiko? Mokslininkai čia mato seniausio naujo žmogaus įvedimo į Kosmosą ritualo aidą! Kaip tai buvo padaryta? Tėvas - šeimos galva - iškilmingai išnešė naujagimį ir parodė Dangui ir Saulei (ne besileidžiančiai, o vis kylančiai - ilgam!), Židinio Ugniai, Mėnuliui (vėl augančiam, kad vaikas gerai augtų), užtepė ant Žemės Motinos ir galiausiai panardino į Vandenį. Taip kūdikis buvo supažindintas su visomis Visatos Dievybėmis, visais jos elementais, duodamomis jų globoje.

Toliau vaikui buvo suteiktas vardas, tačiau, kaip minėta aukščiau, jis buvo laikomas paslaptyje. Berniukai ir mergaitės teisę į suaugusiųjų drabužius gavo ne tik sulaukę tam tikro amžiaus, bet tik tada, kai galėjo darbais įrodyti savo „pilnametį“.

Tuo pačiu metu skirtingos socialinės grupės taip pat demonstravo savo ypatybes. Vaikai buvo auklėjami vadovaujantis gėrio ir blogio idėjomis, skatinant daryti gera ir įspėjant nuo piktų darbų. Idealas buvo drąsūs, malonūs ir stiprūs epų, legendų ir pasakų herojai. Išsilavinimas buvo laikomas laipsnišku šeimos, giminės, bendruomenės, genties nario brendimu: „jaunas“ - 3-6 metų vaikas, „vaikas“ - 7-12 metų vaikas, „jaunimas“ - paauglys. 12-15 metų amžiaus.

Iki 3-4 metų berniukus ir mergaites pirmiausia globojo mama. Slavų kalbose žodžiai „gimdyti“ ir „auginti“ kilę iš tos pačios šaknies, o tai patvirtina svarbiausią mamos vaidmenį auginant kūdikį. Motinos vaidmuo ugdyme per visą vaikystės laikotarpį buvo labai svarbus. Štai kodėl žmogus, sulaukęs pilnametystės, buvo vadinamas „prieskoniniu“, tai yra, jį užaugino mama.

Būdami 3–4 metų vaikai valstiečių ir amatininkų šeimose darė viską, ką galėjo, padėdami vyresniesiems ir, svarbiausia, mamai. Nuo penkerių iki septynerių metų vaikai buvo mokomi atlikti vyriškus ir moteriškus namų ruošos darbus, taip pat buvo supažindinti su legendų, tikėjimų ir tradicijų pasauliu – kaip dabar sakytume, vaikas išėjo ir teologijos mokyklą. Senovėje tam buvo specialūs namai – vyriški ir moteriški, o viskas, kas ten vyko, buvo gaubiama paslapties, į kurią priešingos lyties atstovai neturėjo teisės. Tyrėjai rašo, kad „Septynių herojų“ dvarai iš „Pasakos apie mirusią princesę“ yra ne kas kita, kaip prisiminimas apie tokio vyro namą, esantį giliame miško tankmėje.

Nuo 7 metų vaikas įėjo į paauglystės amžių, kuris tęsėsi iki 14-15 metų. Po paauglystės mergaitės liko motinos prižiūrimos, mokydamosi tvarkyti namų ūkį, o paauglius berniukus globojo tėvas. Jie padėjo eiliniams bendruomenės nariams žemės ūkio darbuose, o amatą įvaldė amatininko šeimoje. Budinčiųjų vaikai studijavo karinius reikalus, nuo 12 metų gyveno specialiuose namuose - gridnitsa, kur įvaldė karo meną.

Kai berniukas pradėjo tapti berniuku, o mergaitė – mergina, atėjo laikas jiems pereiti į kitą kokybę, į jaunystės kategoriją – būsimos nuotakos ir jaunikiai, pasiruošę šeimos atsakomybei ir gimdymui. Norėdami tai padaryti, reikėjo išlaikyti testą, kurį mokslininkai vadina „iniciacija“ - „atnaujinimu“, „suvedimu į pradinę būseną“. Tai buvo savotiškas fizinės ir dvasinės brandos išbandymas.

Jaunuolis turėjo ištverti stiprų skausmą, pasidaryti tatuiruotę ar net prekės ženklą su savo klano ir genties ženklais, kurių pilnateisiu nariu nuo šiol taps. Išbandymų buvo ir merginoms, nors ir ne tokių skausmingų. Jų tikslas – patvirtinti brandą ir gebėjimą laisvai reikšti savo valią. Ir svarbiausia, kad abiem buvo taikomas „laikinos mirties“ ir „prisikėlimo“ ritualas.

Tikriausiai kunigai ir kunigės tam vartojo svaiginančius gėrimus ir net hipnozę. Taip pat gana tikėtina, kad buvo suvaidintas visas mitinio gyvūno – totemo, „protėvio“ ir genties simbolio – vaikų „ryjimas“, o po to – „gimimas“ iš jo pilvo.

Taigi seni vaikai „mirė“, o jų vietoje „gimė“ nauji suaugusieji. Senovėje jie gaudavo ir naujų „suaugusiųjų“ vardų, kurių, vėlgi, pašaliniai neturėjo žinoti (o kartais tai buvo pirmasis vardo įvardijimas). Jiems buvo padovanoti ir nauji suaugusiems skirti drabužiai: berniukams – vyriškos kelnės, merginoms – ponevai, languoto audinio tipo sijonas, kuris buvo dėvimas ant marškinių su diržu. Nuo to momento, kai apsivilko suaugusiems skirtus drabužius, merginą buvo galima priderinti. Taip prasidėjo suaugusiųjų gyvenimas.

Verta paminėti tokius svarbius išvaizdos atributus kaip barzda ir pynė. Barzda buvo laikoma svarbiausiu garbės simboliu tarp suaugusių vyrų. Barzdos traukimas, o tuo labiau spjaudymas buvo baisus įžeidimas, už kurį galima būtų iškviesti į dvikovą, jei ne iš karto nužudyti. Ir tai kyla iš senovinių požiūrių į plaukus kaip vieną iš gyvybinės jėgos koncentracijų žmoguje. Prisiminkime, pavyzdžiui, gyvatės Plaukus, gyvą plauką upėje, Biblijos herojų Samsoną, kurio jėga slypi „septyniose galvos kasose“, ir nukirptus plaukus, kurie neturi jokios priežasties kristi į rankas. piktųjų burtininkų. Neatsitiktinai senasis Hottabychas ištraukė plaukus iš savo barzdos - be to magija neveiks. Černomoro barzda Puškino pasakoje taip pat neatsitiktinai...

Kalbant apie pynę, mergina prieš vedybas turėjo teisę vaikščioti nuleidusi plaukus, tačiau tokia šukuosena turėjo iškilmingesnį ir ritualesnį pobūdį: pabandykite siūti, virti, skalbti, prižiūrėti gyvulius, storais, iki kelių. nuleidę plaukus! O merginos jas surišo galvos juostele ir supynė į pynę - visada vieną (kaip ženklą, kad vis dar buvo vienišos, „vienišos“). Plaukų sruogos pynėje taip pat buvo klojamos griežtai apibrėžtu būdu: viena ant kitos. Dvi pynimas ir atvirkštinis pynimas buvo draudžiami pagal papročius; tai buvo ištekėjusios moters nuosavybė. Merginos pynė buvo laikoma ne mažesniu garbės simboliu nei vyrų barzda, o požiūris į ją buvo lygiai toks pat.

Švietimo požiūriu tarp pagrindinių socialinių sluoksnių: komunalinių ūkininkų, amatininkų, bajorų su kariais ir pagonių kunigais, tradicinis ir naujasis vis labiau derėjo. Kartu su bendromis tradicijomis didėja ir genties narių auklėjimo skirtumai, priklausomai nuo jų socialinės priklausomybės. Paprastiems bendruomenės nariams ir amatininkams auklėjimo idealas išliko darbinis auklėjimas kaip aukščiausia socialinė ir moralinė vertybė. Tuo pat metu amatų aplinkoje išryškėjo paveldimos pameistrystės poreikis. Bajorams ypač svarbus buvo pasirengimas karo tarnybai ir bendruomenės vadovavimas. Kunigams pagrindinis dalykas buvo protinis ugdymas ir kulto žinių mokymas, kuris visų pirma apėmė tekstografinį rašymą, naudojamą ateities spėjimui. Tokių idealų nešėjai buvo epų ir pasakų herojai.

Bendrosios slavų mokymo tradicijos ištakos siekia VII-IX amžių, kai atsirado nauja rašto kalba – slavų (senoji bažnytinė slavų arba senoji bulgarų). Ypatingą vaidmenį ją formuojant suvaidino Kirilas ir Metodijus, išvertę senąją bažnytinę slavų kalbą ir sukūrę kirilicos abėcėlę (vietoj glagolitų abėcėlės). Ši kalba tapo įprasta Rusijai, Bulgarijai, Serbijai ir Moravijai.

Prieš tai visos senovės slavų gentys turėjo savo runų raštus, o jų išsilavinimą liudija daugybė patvirtinimų kitų tautų kronikose; Yra žinoma, kad nuo senų senovės liaudies įstatymai buvo rašomi ant medinių lentelių. Daugybė faktų byloja apie tai, kad slavai turėjo raštingumą ne tik prieš visas Europos Vakarų tautas, bet ir prieš pačius romėnus ir net pačius graikus, o apšvietos rezultatas buvo iš rusų į vakarus. , o ne iš ten jiems. Ir jei kas nors trumpam sustabdė rusų šviesuomenę, tai persų, graikų, romėnų, mongolų, viską naikinančių ugnimi ir kardu, destruktyvių invazijų laikotarpiai; taip pat vidinė nesantaika, kuri visada baigdavosi destruktyviais gaisrais; laikotarpiais, kai slavai-rusai prarado ne tik savo materialinius turtus ir buvo priversti įvesti odinius pinigus, bet ir literatūrinius lobius, apie kuriuos užuominų randame įvairiuose vėlesniuose darbuose, kuriais, matyt, iš dalies naudojosi Igoriado kūrėjas, ir kuris iškreiptu pavidalu išsaugotas žodinėje žmonių tradicijoje, jau pasakų pavidalu, bet vis dar išlaikęs visą savo dvasinį grožį ir galią tose vietose, kur su eilėraščio sklandumu ir skambumu ji nevalingai guli. visų atmintyje. Tai gražuolės ar žirgo aprašymo pavyzdys, kuris niekuo nenusileidžia Achilo arkliams Iliadoje.

Pirmąją mokyklą, kurioje buvo mokoma slavų kalba, 863 m. Moravijos kunigaikštystės sostinėje Veligrade atidarė Kirilas ir Metodijus. Kirilo ir Metodijaus mokiniai išsibarstė po slavų pasaulį ir atidarė mokyklas Bulgarijoje bei Kijevo Rusioje.

Krikščionybė ir skilimas į stačiatikybę ir katalikybę suvaidino didelį vaidmenį viduramžių slavų pasaulio švietime ir mokyme. Rytų ir pietų slavus veikė graikų-bizantiškoji tradicija (religinė, kultūrinė ir edukacinė), o vakarų slavai – Romos katalikų Vakarų Europos švietimo tradicijos.

Išvada

„Pagonybės esmė yra harmonija su gamta. Žmogus yra Pasaulinio gyvenimo dalis, ir tik krikščionybė jį (žmogaus sąmonėje) atskyrė nuo Gamtos. Tegul kas nors pabando nekvėpuoti bent 5 minutes, ir nepriklausomybės nuo gamtos idėja iškart paaiškės.

„Senovės slavas, kaip ir šiuolaikinis musulmonas, galėjo turėti tiek žmonų, kiek turėjo pinigų, sveikatos ir vaizduotės, nes visos jos perėjo į kitą gyvenimą. Tačiau tai visiškai nereiškė moters vaidmens menkinimo, ji buvo lygiavertė visuomenės narė ir niekas negalėjo jos vesti be jos sutikimo. Senovės pagonybė žinojo vedybų sutarties formą – laisvą susitarimą tarp suinteresuotų šalių. Tarp pagonių šalį galėjo valdyti moteris, kaip, pavyzdžiui, princesė Olga, kuri krikščionybėje tapo visiškai neįmanoma. Jau nekalbant apie tai, kad moterys turėjo savo deives globėjos, su kuriomis galėjo išspręsti savo grynai moteriškas problemas.

Skirtingai nuo krikščionybės, senovės rusai nebuvo nei savo dievų „produktai“, nei tuo labiau dievų vergai, nei dideli nusidėjėliai prieš Dievus. Slavai yra savo dievų palikuonys. Rusijos dievai yra protėviai. Todėl senovės rusų ir jų dievų santykių pobūdis buvo iš esmės kitoks nei krikščionybėje. Skirtingai nei krikščionybė, slavai nežemino savęs prieš savo dievus. Jie niekada prieš juos nesiklaupdavo, vergiškai nelenkdavo nugarų, nebučiavo kunigams rankų. Jie, suprasdami visą savo Dievų pranašumą, tuo pat metu jautė su jais natūralų giminystę.

Pagrindinis jausmas dievams tarp krikščionių yra baimė, tarp senovės romėnų - pagarba, tarp slavų - meilė. Slavai verkšleno ir neprašė Dievų atleidimo už nesamas nuodėmes, išmaldos ar išgelbėjimo. Jei slavai jausdavosi kalti, tai išpirkdavo ne maldomis, o konkrečiais darbais. Slavai gyveno savo valia, bet taip pat siekė suderinti savo valią su savo dievų valia. Maldos metu slavai išlaikė pasididžiavimą ir vyriškumą. Slavų maldos daugiausia yra dievų šlovinimas ir šlovinimas, dažniausiai himno forma. Slavai šlovino savo dievus, iš čia ir kilo sąvoka „slavai“.

Rusų (kaip ir graikų-romėnų ir bet kuri kita) pagonybė, skirtingai nei krikščionybė, išugdė išdidžius, drąsius, linksmus, stiprios valios, nepriklausomus asmenis, garbingus ir orius žmones, netoleruojančius patyčių ir mokančius atsistoti už save. Kiekvienas rusas, nepaisant pašaukimo, pirmiausia turėjo būti dvasios karys, galintis prireikus apginti save, žmoną ir vaikus, artimuosius, tėvynę.

Jei radote klaidą, pasirinkite teksto dalį ir paspauskite Ctrl + Enter.