Vrăjitori, magicieni, șamani. Vrăjitor, șaman și pericol pentru rudele lor

Pentru orice magician practicant (vrăjitor, psihic, ierarh bisericesc, șaman etc.), fiecare egregor disponibil pentru el (inclusiv cei non-umani, cum ar fi egregorii animale) este pentru ei un mijloc de control al circumstanțelor vieții persoanelor incluse în egregor controlat de magician.

În forma cea mai generală (fără detalii), diagrama bloc a unui astfel de control (algoritm) arată astfel.

Magicianul își creează în cap o anumită imagine mentală a unei situații care, în opinia sa, va schimba starea de fapt în grupul de oameni pe care îl controlează în direcția necesară. Această imagine mentală este un bloc informațional foarte specific, dotat cu o anumită măsură (text, sunet, intriga etc.). Purtătorul material al unui astfel de bloc de informații se dovedește a fi creierul și corpul magicianului și biocâmpul său.

Biocâmpul „transferă” acest bloc de informații către un nou purtător de material – un egregor.

Egregorul, în conformitate cu programul său (algoritm), procesează acest bloc de informații și „transmite” (“emite”) imaginea gândită creată de magician tuturor oamenilor controlați de acest egregor. Așa se face că „ideea pune stăpânire pe masele” într-o măsură mai mare sau mai mică.

Efectul influenței depinde de „puterea” magicianului, capacitatea sa de a crea imagini mentale impresionante, precum și de crearea unui mediu adecvat pentru procesul de „însoțire a implementării unei imagini mentale” (ritualuri și similare). acțiuni în domeniul vizual și audio). Exemple de creare a unui astfel de mediu includ ritualul unui șaman, o slujbă bisericească care se termină cu o predică a unui duhovnic, întâlniri ale francmasonilor cu ritualuri de inițiere, conferințe ale oamenilor de știință, politicieni cu ritualuri pentru alegerea organelor de conducere și discursuri ale „autorităților” etc. .

Așa se face că magicienii, prin egregori, controlează situațiile emergente din viața oamenilor.
Dar tocmai din situații se formează relațiile între anumite persoane. Întregul set al acestor relații se dezvoltă într-un anumit sistem de relații sociale, care, la rândul său, determină starea și viața societății în ansamblu.

O diagramă de flux similară este aplicabilă pentru a descrie procesul de vindecare a unei persoane bolnave de către un psihic. Oamenii știu de mult că „toate bolile provin de la nervi”. Această teză, din punctul de vedere al cunoștințelor deja dobândite de cititori, înseamnă că „algoritmul creierului” al unei persoane s-a „rupt” și „a deviat” de la funcționarea normală. În practică, aceasta înseamnă că o persoană este preocupată de ceva, experimentează ceva, ceva îl chinuie, îl deprimă etc. Adică, cea mai elementară „măsură particulară” din „matricea sa de măsură multidimensională generală” a deviat într-o direcție sau alta. Din moment ce „măsura” s-a schimbat, ea a schimbat cumva starea informațională a unei persoane. Și dacă da, atunci, în conformitate cu trinitatea, acest lucru a dus la „materializare” - o persoană a dezvoltat un ulcer gastric. El începe să trateze „materia” cu „materie” - tablete, tincturi etc. Și asta poate ajuta pentru o vreme. Cu toate acestea, ulcerul se deschide din nou în curând.

Ce face un vindecator psihic?
Se așează în fața pacientului și îl influențează cu „privirea magică extrasenzorială”, niște șoapte (sunete) „de neînțeles”, biocâmpul său etc. „tehnici speciale” „uimește” pacientul. Dar „uimește” nu doar așa, ci intenționat. Prin această influență informațională, schimbă starea informațională a unei persoane în direcția corectă, ceea ce, la rândul său, duce la întoarcerea „măsurii particulare” a unei persoane în direcția corectă (și, prin urmare, „măsura generală”). Și în conformitate cu trinitatea, are loc „materializarea”: ulcerul se vindecă.

Aceasta este schema generală. Un alt lucru este că un vindecător psihic trebuie să fie capabil să pună un diagnostic, să știe să arate și ce să șoptească.
Impactul său informațional poate fi completat cu ierburi și infuzii. Dar sunt doar o completare a impactului informațional, servesc fie la ameliorarea durerii, fie la sporirea impactului informațional, deoarece mulți oameni, pentru a „crede” în vindecare, trebuie să vadă un fel de medicament. Asta pentru că mulți nu recunosc și nu înțeleg existența obiectivă a informațiilor, adică nu înțeleg trinitatea. Deși pot merge la biserică, ei sunt în esență materialiști.

În ceea ce privește vindecatorul psihic, acesta, de regulă, și-a moștenit toate aptitudinile de la părinți sau rude. Acum mulți sunt special instruiți în aceste metode de tratament.

Apropo, exact așa erau tratați în vremuri străvechi, adică. Aceasta este o manifestare a tradițiilor populare antice, a culturii sale. Prin urmare, aceste metode ar trebui să fie numite tradiționale, dar din anumite motive (?) sunt numite netradiționale. Metodele de tratament netradiționale sunt folosite astăzi de medicina noastră oficială.

Acum ar trebui să devină clar pentru toți cititorii că fiecare persoană poate face toate acestea cu el însuși în modul de autoguvernare. Acest lucru trebuie doar învățat tuturor oamenilor din copilărie. Dar acesta ar trebui să fie deja un alt mod de viață, un alt concept pentru gestionarea tuturor proceselor sociale.

Petrov Konstantin Pavlovici

Capitole din carte: Yuri Stukalin „Înzestrați cu putere: șamanii și vrăjitorii indienilor americani”. M.: „Geleos”, 2005

Prefață: Șamanismul de ieri și de azi: mituri și realități

Fiecare parte a religiei noastre are propria sa putere și propriile sale scopuri. Fiecare națiune trăiește după propriile sale principii. Aceste principii nu pot fi amestecate pentru că sunt echilibrate. Perturbarea acestui echilibru este lipsită de respect și foarte periculoasă. Și de aceea este interzis... Sunt multe de învățat, iar această învățare este foarte grea. De aceea sunt puțini șamani adevărați printre noi, doar câțiva aleși sunt ei. Pentru o persoană care nu știe cum se menține acest echilibru, a pretinde a fi șaman este foarte, foarte periculos. Aceasta este o manifestare de mare lipsă de respect față de Puteri și poate provoca un rău ireparabil oricărei persoane și celor pe care el pretinde că îi învață, precum și naturii și a tot ceea ce îl înconjoară. Acest lucru este extrem de periculos.

Matthew King, indian Sioux

Prefaţă
Șamanismul de ieri și azi: mituri și realități

În ciuda prezenței unei cantități uriașe de literatură în limba engleză despre șamanismul indian, o persoană care începe să studieze această problemă în profunzime se va confrunta cu siguranță cu problema fiabilității majorității surselor. Cea mai mare parte a lucrărilor publicate în SUA din a doua jumătate a secolului al XX-lea până în prezent nu sunt concepute doar pentru gusturile omului obișnuit de pe stradă, al cărui scop este să dobândească „cunoștințe secrete” rapid și ușor, ci de asemenea, nu are nimic în comun nici cu tradiția spirituală a indienilor americani, nici cu aspecte precum șamanismul și posesiunea puterilor supranaturale.
În urmă cu câțiva ani, la reuniunea anuală a NAE (Bătrâni amerindieni), liderii mai multor triburi indiene au adoptat o rezoluție prin care condamna această tendință: „În ultimii douăzeci de ani am văzut nașterea unei noi industrii în Statele Unite. întreprindere profitabilă, cunoscută sub numele de spiritism indian american, a început cu numeroase farse literare comise de oameni non-nativi americani, cum ar fi Carlos Castaneda, Jay Marks (Jamaic Highwater) și Lynn Andrews.” În ceea ce privește munca lui Carlos Castaneda, profesorul Wayne Deloria, Jr., un indian Sioux, a reflectat foarte exact opinia multor cercetători, menționând că aceștia „au mult mai multe în comun cu călătoria cu LSD decât cu cultura indiană”. Pe lângă păcălelii albi, există o mare varietate de autori indieni, precum Sun Bear (Sun Bear), Wallace Black Elk și alții, dar lucrările lor nu sunt altceva decât un amestec de idei extrase din culturile orientale și astrologie, experimentate superficial. cu accesorii indiene. Astăzi puteți cumpăra chiar cărți indiene de ghicire, prognoze astrologice ale șamanilor indieni și alte invenții ale afacerilor moderne.
Nu este surprinzător faptul că în ultimii ani au apărut un număr imens de șamani albi, pe care indienii înșiși îi numesc șamani de plastic, sau oameni de rușine1. În ziare și pe site-uri de internet puteți găsi un număr imens de reclame în care pseudo-șamanii nu numai din Alaska până în Țara de Foc, ci și în orașe atât de departe de continentul american precum Moscova și Sankt Petersburg, se oferă să dezvăluie într-un lună, iar uneori chiar și într-o săptămână toată lumea își vrea secretele și îi face „adevărați șamani”. Iar studenții lor nu au întrebări despre cum, într-un timp atât de scurt, pot dobândi cunoștințe pe care șamanii adevărați i-au luat mulți ani pentru a le stăpâni.
Ar plăti o persoană rezonabilă interesată de creștinism, budism sau iudaism pe cineva care s-a oferit să devină episcop, lama sau rabin după ce a studiat la un seminar de două săptămâni? Cu greu. Dar sunt din ce în ce mai mulți oameni care vor să devină adevărați șamani în câteva săptămâni. Atitudinea indienilor înșiși față de ei este perfect exprimată în cuvintele indianului Nisqually Jennette McCloud: „Deodată, un număr uriaș de idioți fără principii aleargă în jur, susținând că sunt șamani și vă vor învăța ceremonii pentru cincizeci de dolari. pur și simplu rău, este obscen... Acești oameni apar în rezervații presupus pierduți și fără speranță, cu adevărat patetici, iar vreun bătrân amabil s-ar putea să aibă milă de ei. Și cum își vor răsplăti acești oameni generozitatea? După cincisprezece minute de comunicare cu un lider spiritual, ei se consideră șamani „certificati” și „robesc cuvântul adevărat”... pentru bani. Unii dintre ei chiar se declară „reprezentanți spirituali oficiali” ai diferitelor națiuni indiene. Vorbesc despre oameni ca Dhyani Ivahu1 și Lynn Andrews. Este dezgustător... Sunt indieni printre noi, care fac același lucru. Avem Sun Bear, Wallace Black Elk și alții care sunt gata să-și vândă propria mamă dacă există posibilitatea de a obține rapid bani... Sunt hoți corupți și ei înșiși știu asta. Prin urmare, la întâlnirile și adunările noastre tradiționale, nu veți vedea niciodată Ursul Soarelui sau felul lui.”
Și totuși, în ciuda numeroaselor încercări de a face afaceri cu cultura spirituală a nativilor americani, studii serioase despre șamanismul indian au început să fie efectuate de etnologi și istorici la sfârșitul secolului al XIX-lea și continuă până în zilele noastre. Aceste lucrări, totuși, de regulă, trec neobservate de către căutătorii frivoli de „cunoaștere șamanică secretă”.
Schimbarea modului de viață al indienilor, influența civilizației și politicile dure ale guvernului SUA la sfârșitul secolului al XIX-lea au dus la abandonarea forțată a multor concepții tradiționale și la trecerea lor în uitare. Cu toate acestea, unii cercetători au reușit să-i convingă pe vechii tradiționaliști să vorbească despre metodele șamanilor cu piele roșie. „Bătrânii indieni care îi cunosc vor părăsi în curând lumea noastră”, l-a convins James Walker pe unul dintre şamanii proeminenţi Sioux în martie 1914. „Şi, din moment ce tinerii indieni nu îi cunosc, ei vor fi pierduţi pentru totdeauna. Vreau să-i notez. astfel încât s-au păstrat și tinerețea ta să le poată citi.”2
Obținerea de informații fiabile despre practicile șamanice și de vrăjitorie ale indienilor americani din trecut a fost incredibil de dificilă, iar aceeași situație rămâne și astăzi. Iar motivul pentru aceasta nu este doar natura închisă a comunităților lor. În primul rând, indienilor încă nu le place să vorbească despre Forțele supranaturale cu albii, nedorind să fie ridiculizati și acuzați de superstiții nejustificate. În al doilea rând, această cunoaștere este secretă și sacră, iar răspândirea ei în rândul celor neinițiați amenință cu pedeapsa Puterilor Superioare. Isabel Kelly, care a efectuat cercetări în rândul Paiutei de Nord în 1926-1927, a scris: „Din păcate, șamanii sunt de părere că, dacă informațiile sunt dezvăluite, se vor confrunta cu boli grave și deces și, prin urmare, nu este surprinzător că indienii sunt puțin vorbăreț.”1 Mai mult, așa cum a remarcat pe bună dreptate George Grinnell la sfârșitul secolului al XIX-lea: „Nici o materie nu este mai greu de studiat decât cele legate de credințele abstracte ale altor oameni. Nici de la compatrioții noștri nu este ușor să obținem claritate. informații referitoare la părerile lor religioase și ceea ce numim superstiție. Și dacă acesta este cazul oamenilor civilizați, a căror limbă o vorbim și a căror educație și experiență de viață sunt asemănătoare cu ale noastre, atunci cu atât mai dificil este să înțelegem credințele unui extraterestru rasă, vorbind o limbă necunoscută și tradiții, educație și vederi complet diferite.
Și totuși, antropologii și etnologii au reușit uneori nu numai să obțină informațiile necesare despre șamanism de la indieni, ci și să participe la astfel de ceremonii, care au dus la publicații științifice serioase. Dar chiar și în acest caz, mulți cercetători au trebuit mai întâi să câștige încrederea șamanilor și adesea să devină unul dintre ei. De exemplu, James Walker, înainte de a dobândi cunoștințe complete despre ritualurile șamanice și opiniile religioase ale indienilor Sioux, a parcurs un drum lung și a fost inițiat în rândurile Wichasha Wakan1. În același mod, Frank Cushing a reușit să adune informații neprețuite printre indienii zuni. Dar chiar și în acest caz, o parte din cunoștințe a rămas „proprietatea personală” a șamanilor. Bătrânul Sioux i-a spus lui James Walker în 1896: „Îți vom spune despre ceremonii ca și cum ai fi un Sioux care a vrut să ia parte la ele. Dar vom păstra tăcerea despre acele părți din ele pe care șamanii le fac în secret”. Bătrânul Sioux George Saber a explicat motivul unei astfel de secrete astfel: „Pot să vă spun despre ceremoniile oamenilor obișnuiți și ale războinicilor, dar mi-e teamă să vă spun despre ceremoniile șamanilor”. Micul Rana, un șaman sioux, i-a spus: „Pot să-ți spun despre Bivol (spiritul său), dar nu pot vorbi despre Vânt (spiritul său), pentru că el este secretul meu șamanic.”2 Dezvăluirea secretului, conform Credințele indiene, implicate implică pedeapsa imediată din partea Puterilor Superioare, inclusiv moartea subită.
Pe lângă teama de a provoca mânia Puterilor Superioare, reticența nativilor americani de a-și împărtăși cunoștințele sacre cu străinii are un alt motiv convingător, dar foarte banal - ridicolul și acuzațiile de sălbăticie primitivă. Într-adevăr, multe credințe indiene care există astăzi par o absurditate superstițioasă pentru o persoană din cultura occidentală, dar nu ar trebui să uităm că conceptul de „superstiție”, la fel ca multe opinii religioase, poate fi definit ca „în ceea ce poporul tău crede, dar nu nu crede.” al meu”. Indienilor nu le este mai puțin amuzant atunci când unui alb îi este frică să nu fie al treisprezecelea, să înceapă o călătorie vineri, să se ferească de pisicile negre care traversează drumul, să atârne o potcoavă peste ușă pentru noroc etc. Un om alb care a primit o educație excelentă râde de ritualurile stupide ale oamenilor dintr-o altă cultură, dar în același timp aderă total sau parțial la o credință religioasă, ceea ce nu poate fi explicat nici din punctul de vedere al științei moderne.
Mulți oameni din cultura occidentală au tratat întotdeauna practicile șamanice ca pe delirul sălbaticilor superstițioși, fiind sceptici cu privire la capacitatea lor de a vindeca oameni și alte abilități inexplicabile. Printre motivele acestei atitudini au fost două principale:
1. Confruntare dură între șamani și numeroși misionari creștini.
2. Cazuri de deces al pacienților expuși la șamani.
În ceea ce privește primul motiv, nu merită să spunem nimic, deoarece istoria conține multe exemple când religia creștină a fost implantată prin cruce și sabie. În ceea ce privește cel de-al doilea motiv, este suficient să puneți o serie de întrebări: medicii moderni diagnostichează întotdeauna corect bolile, în ciuda echipamentelor de ultimă generație, tratamentul pe care îl prescriu întotdeauna ajută și medicina modernă poate face față tuturor afecțiunilor? Cred că răspunsurile la aceste întrebări vor fi aceleași pentru toți cititorii. Dar pune acest lucru la îndoială capacitățile medicinei occidentale? Apoi apare o altă întrebare. Cât de legitim este să punem la îndoială eficiența unui număr de practici aborigene pentru vindecarea corpului și a spiritului dacă oamenii apelează la ele pentru ajutor de secole? Așa cum a spus un indian din tribul Oto: „Doctorul indian (șamanul) nu este mult diferit de medicul alb. El plătește pentru a dobândi cunoștințe pentru care va fi plătit mai târziu. Dacă este un medic (șaman) rău și nu se poate vindeca. , nimeni nu se va întoarce la el.”1 Chiar și printre scepticii înveterați au existat oameni care au raportat vindecări ciudate de către șamani ale indienilor grav bolnavi și răniți, care au fost refuzate de medicii cu pielea albă foarte educați. În multe cazuri, șamanii au tratat cu mare succes nu numai colegii lor de trib, ci și oamenii albi, iar într-o serie de zone ale continentului american, primii coloniști albi au fost adesea complet dependenți de șamanii indieni până la mijlocul secolului al XIX-lea. În rândul populației albe din acea vreme, așa-numiții medici indieni erau foarte populari - oameni albi care și-au primit cunoștințele de la șamanii cu pielea roșie. Multe dintre plantele folosite de indieni fac acum parte din medicina occidentală, iar unele boli care nu au putut fi tratate prin medicina occidentală au fost tratate cu succes de șamanii indieni. De exemplu, scorbutul, pe care medicii europeni în secolul al XVII-lea îl atribuiau „influenței aerului rău”, a fost tratat cu succes de către pielea roșie cu produse de origine animală și vegetală, care s-au dovedit a fi extrem de bogate în vitamina C.

Din păcate, multe cunoștințe șamanice s-au pierdut atunci când guvernul SUA a interzis indienilor să-și practice ceremoniile religioase la sfârșitul secolului al XIX-lea, iar mulți cercetători au respins aceste informații drept gunoi fără valoare. Un exemplu este James Mooney1, unul dintre cei mai mari etnologi din Statele Unite de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, care în 1891 a efectuat un studiu asupra unui număr de plante medicinale folosite de șamanii Cherokee. Ca standard al gândirii medicale din acea vreme, el a luat cartea oficială de referință „Farmacopeea Statelor Unite ale Americii”2. Conform Farmacopeei, cinci plante au fost folosite corect de șamani, douăsprezece au fost inutile și trei au fost îndoielnice. Mooney a scris: „Rezultatele obținute îi vor surprinde fără îndoială pe cei care cred că indianul trebuie să fie neapărat un medic bun și că șamanul, cu teoriile sale despre spirite, vrăjitori și animale răzbunătoare, știe mai multe despre proprietățile plantelor și despre tratamentul boli decât botanistul instruit.” sau un medic... Este absurd să credem că un sălbatic, a cărui dezvoltare mentală este asemănătoare cu cea a unui copil, poate realiza mai mult în orice ramură a științei decât o persoană civilizată - rodul unei lungi ani de creștere intelectuală”. Una dintre plantele recunoscute de Farmacopee și James Mooney ca fiind inutile pentru tratarea bolilor a fost... ginsengul, folosit pe scară largă în medicina modernă. În timp ce șamanii Cherokee și a multor alte triburi îl foloseau pentru a trata durerile de cap, colici, boli ginecologice și alte afecțiuni, Farmacopeea afirma: „Beneficiile medicinale extraordinare atribuite în trecut ginsengului există doar în imaginația chinezilor. -shen. nu este altceva decât un sedativ și nu este folosit ca medicament în țara noastră.”1 Consider că comentariile aici sunt inutile.
Oamenii de cultură occidentală, care râd de amuletele și fetișurile sălbaticilor, ei înșiși se bazează încă nu mai puțin pe icoane, cruci, moaște ale sfinților, poartă pungi mici în care țin rugăciunile tipărite pe hârtie etc. În 1700, când lupta creștină pentru sufletele pierdute ale sălbaticilor era în plină desfășurare, misionarul iezuit Jacques Gravier a raportat că a descoperit un remediu excelent pentru febră. I-a promis lui Dumnezeu că va citi timp de nouă zile rugăciuni în cinstea călugărului François Regis, ale cărui moaște le avea, iar rezultatul a depășit toate așteptările. „O bucată mică de pălărie a părintelui Regis”, a scris el, „care mi-a fost dată de unul dintre slujitorii săi, este cel mai de încredere remediu cunoscut de mine pentru tratamentul tuturor tipurilor de febră.”2 Orice istoric poate confirma că o astfel de „științifică”. ” cercetarea reprezentanților avansați Au fost multe rase albe în vremuri trecute. Chiar și în zilele noastre, oamenii de cultură occidentală recurg adesea la ajutorul bisericii pentru a rezolva problemele trupului și spiritului, ca să nu mai vorbim de tot felul de magicieni și psihici, dintre care majoritatea sunt escroci obișnuiți, care profită fără scrupule de nenorocirea omenească.
Dacă o persoană din cultura occidentală trasează o linie clară între real și supranatural, atunci pentru un indian o astfel de linie nu există. Pentru el, ambele lumi sunt atât de împletite între ele încât una poate trece cu ușurință în cealaltă, iar Forțele lumii invizibile pot influența oamenii din lumea vizibilă, care stă la baza practicilor șamanice. Este important, totuși, să înțelegem că șamanismul nu a fost niciodată o religie separată a unui anumit trib, ci a fost doar o parte integrantă a opiniilor religioase deținute de reprezentanții acestor popoare. În multe triburi, precum Navajo, Apache1 și Ojibway, în timpul ritualurilor, șamanul expunea mituri despre prima creație sau despre faptele eroilor legendari, iar pacientul părea să se contopească cu personajele mitologice, primind de la ele Puterea care depășește boala într-un mod supranatural. Șamanul putea să-și povesti din nou experiența spirituală personală de comunicare cu lumea supranaturală. Practicile șamanice au reprezentat întotdeauna cunoștințe ezoterice, accesibile doar unui număr mic de oameni supradotați. Chiar și în cazul Navajo și Apaches occidentali, unde Puterea putea fi obținută nu prin contact direct cu Forțele supranaturale în stări de transă, ci prin învățarea anumitor ceremonii, o persoană pentru aceasta trebuia să aibă o memorie cu adevărat fenomenală.
Timp de mulți ani, etnologii și cercetătorii religioși au argumentat despre posibilitatea aplicării termenului de „șamanism” la anumite practici folosite de diferite popoare din Asia, America și Africa. Acest termen a venit prin limba rusă de la cuvântul Tungus pentru „șaman” și la început a fost folosit doar în legătură cu practicile siberiene în care s-a acordat o atenție importantă stării de transă. Spre deosebire de șamanismul siberian, multe practici indiene din America de Nord nu necesitau căderea în transă și călătoria în lumea spiritelor, ci se limitau la invocarea spiritelor în timpul ceremoniilor. Dar practicile indienilor americani acoperă nu numai întreaga gamă de metode ale șamanilor din nord, ci au în arsenalul lor și alte metode care nu sunt tipice pentru ei.
Printre multe popoare ale Americii, aproape fiecare persoană avea un spirit de patron care l-a protejat și avertizat într-un mod mistic, iar în unele societăți se credea că absența protecției spiritelor făcea o persoană practic lipsită de apărare în fața realului și supranaturalului. pericole. De exemplu, printre triburile Marilor Câmpii, fiecare om, cel puțin o dată în viață, a trecut printr-o ceremonie de „căutare a viziunii” care implică post prelungit și autotortura, în timpul căreia s-a rugat, chemând ființe supranaturale să devină patronul său. spiritele și, prin urmare, linia dintre un șaman și o persoană obișnuită dintre aceste popoare era foarte iluzorie și uneori complet ștearsă. Dar exista o ierarhie deosebită a spiritelor - pe lângă faptul că ele puteau înzestra suferintul cu puteri de diferite feluri, unele dintre ele erau mai puternice, altele mai slabe. Prin urmare, nu toți cei care au primit ajutor de sus au devenit șaman. Folosind descoperirile cercetătorului american Guy Cooper, putem da următoarea definiție a unui șaman indian: „Putem distinge un șaman prin prezența unui număr mai mare și/sau Puterea spiritelor sale patrone... De obicei era esența. a spiritului și a Puterii asociate cu acesta, care îl deosebeau pe șaman de alți oameni.”1 În viitor, fără îndoială, a fost necesară confirmarea de către șaman a posesiunii unei Puteri puternice și recunoașterea sa publică. Șamanul indian, spre deosebire de cel siberian, nu avea nevoie să călătorească în lumea spiritelor în timpul ritualurilor. În majoritatea practicilor, cu ajutorul cântecelor, rugăciunilor și donațiilor, el chema spiritul patron să-i vină în ajutor, iar acesta îi spunea despre cauzele bolii și metodele de tratare a acesteia, sau rezolva alte probleme. Potrivit apașilor, spiritul „a lucrat prin el (șamanul)”. În același timp, era foarte important ca șamanul să efectueze corect și consecvent ritualurile adecvate, altfel ar putea înfuria spiritul patron, ceea ce, în cel mai bun caz, a dus la inutilitatea acțiunilor șamanului și, în cel mai rău caz, la moartea lui. pacientul sau şamanul însuşi.
În prezent, termenul „șamanism” este folosit în legătură cu o formă religioasă specială, care se distinge prin prezența unei anumite caracteristici, care este chemarea primară la acțiune din partea Forțelor supranaturale în timpul unei transe sau viziuni în care o persoană călătorește la casa acestor Forțe, unde îi împuternicesc cunoștințele secrete, schimbându-i statutul în societate și dându-i dreptul de a îndeplini funcțiile de șaman. Creaturile supranaturale care au apărut au devenit spiritele patrone ale șamanului, iar Puterea pe care o transmiteau omului putea fi folosită pentru a rezolva tot felul de probleme și, de asemenea, îi oferea protecție împotriva nenorocirilor. Dar, primind Puterea, o persoană a fost de acord să urmeze anumite reguli și să respecte tabuuri stricte, a căror încălcare i-ar putea cauza moartea subită. Trăsăturile caracteristice ale practicilor șamanice sunt:
1. Folosirea instrumentelor muzicale – tamburină, zdrănitoare, fluier.
2. Cântări și rugăciuni la care participă toți cei prezenți.
3. Efecte audiovizuale - sclipiri de lumină, scântei, voci de păsări și animale, ventrilocism.
4. Manifestări inexplicabile ale Forței din perspectiva unei persoane obișnuite - tot felul de performanțe magice, în timpul cărora șamanul îndepărtează diverse obiecte din corpul pacientului, îndepărtează instantaneu urmele de răni proaspete, crește plante fructifere într-un timp scurt, etc.
Șamanul a avut întotdeauna o mare importanță în comunitatea indiană. Indienii sunt convinși că omul nu este conducătorul universului, ci doar o parte integrantă a acestuia. Forțele din jurul lui pot influența treburile oamenilor și, atâta timp cât totul este în armonie, nu-i deranjează. Prin urmare, contactul cu Forțele supranaturale, vitale pentru comunitate, realizat prin tehnici speciale, a fost întotdeauna ideea centrală a șamanismului. Indienii credeau că o persoană în mod constant - de la naștere până la moarte - are nevoie de ajutor supranatural, altfel o persoană singură nu poate conta pe succes în viață. Alți oameni nu sunt capabili să-l ajute în situații dificile de viață - numai Puterile Superioare pot face acest lucru, iar șamanul, de regulă, a devenit legătura dintre lumea oamenilor și lumea spiritelor.
Ajutorul unui șaman a fost căutat pentru a trata boli și răni, pentru a prezice vremea și a o influența, pentru a prezice viitorul, pentru a căuta oameni și lucruri pierdute, pentru a ucide sau răni un inamic la distanță și, de asemenea, pentru a crea condiții prealabile pentru binele comun al trib. Puterea șamanului putea fi folosită și în scopuri antisociale atunci când recurgea la vrăjitorie. În acest caz, pentru a trata consecințele vrăjitoriei, a fost invitat un alt șaman, care a luptat cu șamanul malefic la nivel supranatural.
Un șaman respectat ar putea fi invitat să rezolve diverse dispute. Șamanul indian acționează ca un intermediar între lumea oamenilor și lumea spiritelor, dar spre deosebire de șamanismul nordic, metodele de obținere a puterii supranaturale de către șamanii indieni erau diferite. Astfel, dacă printre triburile Marilor Câmpii și Apașii Chiricahua, precum și printre popoarele din Nord, contactul personal cu Puterile Superioare în timpul viziunilor sau stărilor de transă era necesar pentru a primi Puteri supranaturale, atunci Navajosi și, într-o oarecare măsură , apașii occidentali i-au primit prin antrenament cu șamani. Dar indiferent de modul în care șamanul și-a dobândit cunoștințele, experiența personală de comunicare cu lumea spiritelor era o condiție prealabilă. Astăzi, doar practicile folosite de aborigenii asiatici și americani sunt considerate șamanism.
Este important de menționat că orice ceremonie efectuată de un șaman, în cele mai multe cazuri, nu se concentrează doar asupra lui, asistenților săi și pacientului. Ceremoniile șamanice sunt o încercare colectivă de a ajuta victima. La o anumită etapă, toți cei prezenți devin participanți activi la acțiune. Bătaia ritmică a tamburinelor, vuietul de zdrăngănete și cântarea intensă îi ajută pe șaman, pe pacient și pe cei adunați să intre într-o stare de transă sau limită. În procesul de îndeplinire a diferitelor ritualuri, șamanul nu numai că se contopește cu Puterea sa supranaturală, dar o împărtășește și celor prezenți. Mulți indieni au vorbit despre senzațiile unui val de energie benefică din Forță. Sprijinul publicului, fără îndoială, are și un efect pozitiv atât asupra șamanului însuși, cât și asupra pacientului său. Nu este de mirare că multe ritualuri au ca scop demonstrarea prezenței Puterii a șamanului, care, desigur, are un efect psihoterapeutic puternic nu numai asupra pacientului, ci și asupra tuturor celor prezenți.
După cum sa menționat mai sus, șamanismul nu este o religie separată, el formează un segment al diferitelor religii, iar conceptul șamanic se bazează pe elemente ale unei anumite religii și nimic mai mult. Un șaman este doar un membru al unei comunități care, cu ajutorul surselor de Putere (spirite patrone), stabilește o relație cu lumea supranaturală în beneficiul poporului său și al reprezentanților săi individuali. Împărțirea în natural și supranatural, acceptată în cultura europeană, nu este caracteristică reprezentanților triburilor indiene. Eroi și creaturi mitologice, fantome, Forțe inexplicabile numite supranaturale în cultura occidentală, animale care pot vorbi limbajul uman etc. - toate acestea erau la fel de reale pentru indianul american ca orice obiect al lumii materiale. Ei nu se opuneau lumii vizibile pentru ochiul uman, ci făceau parte din ea - parte din lumea reală, parte din Universul din jurul oamenilor. De la locuitorii lumii invizibile o persoană putea primi diferite puteri supranaturale, pe care le folosea fie în folosul, fie în răul oamenilor.

Dar este greșit să credem că indienii au crezut necondiționat și cred pe toți cei care pretind că au Puterea primită de la spirite. Maurice Opler1 a remarcat corect în 1941 că mesajele despre Puterea unui anume șaman au venit de la el însuși, rudele, prietenii sau pacienții pe care i-a vindecat cu succes. Opler a remarcat că, deși există un respect general pentru ceremoniile de bază ale tribului, printre apașii Chiricahua există scepticism cu privire la prezența puterilor supranaturale la orice persoană dată. Dar oamenii erau sceptici nu cu privire la ideea în sine, ci doar cu privire la ambiția nejustificată a pseudo-șamanilor individuali. Indienii au recunoscut că orice șaman adevărat ar putea eșua periodic în tratamentul bolilor grave, dar în fiecare trib există amintiri despre cum unii și-au declarat abilitățile supranaturale, încercări de a demonstra care s-au terminat în mod dezastruos nu numai pentru ei înșiși, ci și pentru unii dintre semenii lor. oameni de trib. O poveste amuzantă a fost spusă de bătrâni apași. O anumită femeie a susținut că i s-a dat puterea supranaturală de a descoperi locația inamicilor. Într-o noapte, când tribul s-a temut de un atac, i s-a cerut să-și facă ceremonia și să afle unde sunt dușmanii. Femeia, după ce a încheiat ritualurile și s-a îndepărtat de locul în care se ascundeau colegii săi de trib, și-a mișcat mâinile cu o privire importantă și a declarat: "Nu este nimeni aici. Totul este calm". În acel moment a fost prinsă de soldați furișați. Restul apașilor au scăpat în siguranță, dar nu datorită Forței ei supranaturale, ci doar pentru că au văzut ce sa întâmplat cu ea.2
Uneori, sub pretextul prezenței Puterii supranaturale, oamenii recurgeau la înșelăciune directă în beneficiul lor. Apașii și-au amintit mult timp cum l-au rugat pe un șaman care îi vizita să-i întrebe pe spirite despre oamenii lor dispăruți din tribu. Seara a cântat, s-a scuturat de extaz, apoi a declarat că, pentru căutări ulterioare, Puterea lui i-a cerut să lege un cal bun, înșeuat, la distanță de tabără. După ce a făcut acest lucru, el a continuat să cânte, iar Puterea lui se presupune că l-a condus în întuneric. Toată lumea l-a așteptat mult timp până când cineva a exclamat: „Pariez că s-a dus la cal!” Cuvintele lui s-au dovedit a fi profetice - oaspetele a fugit, luând cu el cel mai bun cal al lor. Apașii înșiși au remarcat prezența entuziasmului religios sau a extazului religios la unii dintre colegii lor de trib în timpul ceremoniilor - unii au început să tremure, alții au bătut din palme pasional. Potrivit indienilor, „așa se întâmplă cu tine când iei religia prea în serios. Unii Chiricahua credeau că este amuzant și amuzant.”1
Dar în memoria indienilor există mult mai multe cazuri care pot indica faptul că șamanii au abilități inexplicabile, potrivit oamenilor albi. Ar fi greșit să le respingem doar pe motiv că nu se încadrează în înțelegerea noastră asupra lumii și nu pot fi explicate din poziția științei moderne. La un moment dat, lumea occidentală a anatematizat metodele medicinei chineze, care au fost folosite cu succes de secole pentru a trata bolnavii. Abia spre sfârșitul secolului al XX-lea, multe dintre aceste metode (acupunctură, qigong etc.) au fost recunoscute ca eficiente și sunt foarte populare astăzi în întreaga lume, în ciuda faptului că știința occidentală încă nu poate explica cu adevărat principiile efectului lor. asupra corpului uman.
Există o serie numeroasă de manifestări inexplicabile ale Puterii șamanilor, care sunt preluate nu din presa tabloidă, ci din publicațiile etnologilor, istoricilor și contemporanilor albi americani, ale căror amintiri nu sunt contestate de știința modernă. Edwin Denig1, care a făcut comerț cu indienii din nordul Marilor Câmpii din 1833 până în 1855, pe baza observațiilor personale, credea că șamanii înțeleg puțin despre vindecare, iar recuperarea bolnavilor și răniților nu era asociată cu abilitățile celor cu pielea roșie. vindecători, dar cu sănătatea lor excelentă și climatul neobișnuit de sănătos în care trăiesc. „Indienii primesc răni periculoase, chiar mortale, și totuși își revin”, s-a mirat el. Dar, în ciuda scepticismului său, în aceeași lucrare Denig a menționat un incident uluitor care nu poate fi explicat doar prin starea de sănătate excelentă a Pielelor Roșii: „Cu câțiva ani în urmă, un om din tribul Assiniboine a fost înconjurat de trei Blackfeet... trei inamici împușcați în el, iar toate cele trei gloanțe au lovit țintă. Unul a rupt coapsa, al doilea - tibia celuilalt picior, iar al treilea a străpuns stomacul și a ieșit chiar lângă rinichi și coloana vertebrală. Piciorul Negru s-a repezit spre el, cu intenția să-l scalpe, să-l tăie în cap cu un cuțit și chiar parțial i-a rupt scalpul, dar Assiniboine a continuat să riposteze cu furie.Apoi Piciorul Negru l-a lovit de sus în jos cu o suliță lungă, al cărei vârf l-a străpuns pe nefericit. om sub claviculă și a intrat la 30 de centimetri sub coastele drepte.De câteva ori i-au străpuns corpul cu cuțitele lor.Rezistând, Assiniboine a reușit să smulgă sulița din mâinile Piciorului Negru și, împingând-o în adversarii săi, i-au forțat să se retragă. câțiva pași.Între timp, oamenii din tabără, auzind împușcăturile și bănuind ce era mai rău, s-au repezit la salvare.Inamicii au fugit, iar Assiniboinii l-au purtat pe rănitul sângerând la cortul său. Câteva zile mai târziu, tabăra a trecut de fort și am văzut un om rănit. Era într-o stare atât de deplorabilă încât nu se putea aștepta nimic altceva decât moartea lui. Vremea era extrem de caldă, rănile i-au devenit mov, fetide și aveau toate semnele de cangrenă. Tabăra a migrat, iar după ceva timp rănitul și-a revenit. Scalpul pe jumătate rupt a fost pus la loc și a prins rădăcini... Acest om este încă în viață și... acum colegii săi de trib îl numesc Cel care a primit multe răni.”1 Orice doctor modern va confirma că și astăzi, în ciuda tuturor progreselor în medicină, viața unei persoane atât de grav rănite ar fi în mare pericol. Mulți ofițeri din Armata SUA au raportat, de asemenea, eficacitatea metodelor de vindecare șamanică. Unul dintre ei, John Bourke2, a scris: „Pot menționa, printre multe alte cazuri, doi șefi apași care și-au revenit datorită tratamentului acordat șamanilor, după ce medicii noștri militari i-au refuzat.”3 Și un alt ofițer militar, maiorul Frank North1, a recunoscut că, pe baza experienței personale, în caz de rănire, ar prefera să fie tratat de un bun șaman Pawnee decât de un chirurg american obișnuit.2
Un alt caz s-a petrecut în 1958, când o bătrână Apache a fost internată la spital, unde a fost diagnosticată cu o formă letală de tuberculoză. Nevrând să moară în pereții reci ai spitalului, femeia a cerut să i se permită să plece acasă. Acasă, soțul ei a aranjat Ceremonia Spiritelor Muntelui, cel mai puternic ritual de vindecare al apașilor occidentali. Șamanul a efectuat ceremonia timp de patru nopți. În prima noapte, pacientul, care a ajuns acasă pe targă, a putut să se ridice și a băut niște bulion. În a doua noapte a cerut mâncare. În a treia noapte nu a existat nicio îmbunătățire, dar în a patra a reușit să se ridice și să facă câțiva pași instabili. În 1970, avea aproximativ șaptezeci de ani, era încă grav bolnavă, dar a continuat să trăiască sfidând diagnosticul medicilor americani pus cu doisprezece ani mai devreme!3
Astăzi, în ciuda oportunității de a fi tratați în spitalele moderne, mulți indieni preferă să apeleze la șamanii lor. Unul dintre Navajos a exprimat atitudinea tipică a colegilor săi de trib față de metodele medicilor americani și ale șamanilor indieni: "Te duci la spital. O dată pe zi vine la tine un medic și petrece trei până la cinci minute cu tine. El nu vorbesc mult cu tine, dar pune o mulțime de întrebări.Din când în când îți dau puțin medicament, doar puțin.Aproape singurul lucru pe care îl fac este să-ți pună medicamente în gură și să-ți verifice temperatura.În restul timpului stai doar acolo. Și șamanii te ajută tot timpul - dau multe medicamente și cântă toată noaptea. Ei efectuează multe acțiuni asupra ta și lucrează la fiecare parte a corpului tău."1
Dar șamanul tratează bolile corpului și spiritului nu numai cu ajutorul plantelor medicinale și a diferitelor proceduri - ritualurile șamanice au un efect psihoterapeutic indubitabil. După cum a remarcat foarte exact un cercetător al șamanismului, „dacă prostituția este prima profesie antică, atunci psihoterapia ar trebui să fie pe locul al doilea pe listă.”2 Folosind exemplul Sioux din rezervația Pine Ridge din anii 1980, se pot urmări motivele pentru diferitele atitudini ale indienilor moderni față de șamani și medicii din Occident.medicină în general și psihoterapeuți în special. Potrivit indienilor, psihoterapeuții îi privesc cu dispreț și, ca și alți medici albi, îi „exersează”. O problemă serioasă este bariera lingvistică, iar indienii (în mare parte bătrâni) care nu vorbesc bine engleza merg la șamani. Psihoterapeuții, ca și alți medici albi, lucrează de obicei în rezervație timp de doi-trei ani și apoi pleacă. În tot acest timp locuiesc lângă spital, izolați de comunitatea indiană. Drept urmare, izolarea reciprocă duce la neîncredere reciprocă. Ca și în alte societăți, indienii îi numesc pe psihoterapeuți „medici pentru nebuni” și, în consecință, există o anumită barieră pe care o persoană trebuie să o depășească înainte de a apela la un astfel de medic. Și din moment ce în rezervații totul este la vedere și este greu să ascunzi ceva de ceilalți, indienilor le este frică să nu fie văzuți intrând în cabinetul unui psihoterapeut, de teamă să nu fie etichetați „nebuni”. Dar, în ciuda faptului că ritualul șamanic este un eveniment public, boala nu este numită în termeni atât de „rușinos”. Un indian care are tulburări nervoase, apelând la un psihoterapeut, devine „nebun”, în timp ce cineva care se pune în mâinile unui șaman are doar câteva probleme asociate cu influența Forțelor externe - vrăjitorie sau influența spiritelor, dar nu și cu „creiere bolnave”. Pe baza practicii comunicării cu șamanii, indienii cred că un remediu pentru o boală ar trebui să apară aproape imediat, așa cum se întâmplă după ceremoniile șamanice și, prin urmare, sunt dezamăgiți după vizita la medic, deoarece nu există o vindecare imediată. În plus, colecția de teste medicale, potrivit indienilor, servește drept dovadă că medicii pur și simplu nu înțeleg problemele pacientului.1
Timp de câteva secole, oamenii albi au încercat să „civilizeze sălbaticii roșii”, iar una dintre modalitățile de a atinge acest scop a fost convertirea lor la credința creștină. Dar indienii din America de Nord au reușit să evite implantarea creștinismului prin metode violente. Motivul pentru aceasta nu stă în bunătatea misionarilor temători de Dumnezeu, ci în viziunea asupra lumii a Pieilor Roșii înșiși. Deoarece credeau că toate abilitățile umane extraordinare provin de la Puterile Superioare, în opinia lor, sursa puterii oamenilor albi nu putea fi diferită și venea de la Dumnezeul lor. Mulți dintre ei credeau că, alăturându-se, ar putea lua o poziție mai bună într-o lume în schimbare și ar putea câștiga superioritate suplimentară față de inamicii lor. Dragostea indienilor pentru tot ceea ce dădea Putere a fost ceea ce a făcut din unele triburi o pradă ușoară pentru misionari. Unele triburi au trimis chiar mesageri în așezările oamenilor albi cu o cerere de a le trimite preoți care să-i învețe o nouă religie. Când primul misionar creștin, reverendul Nicholas Point, a început să predice printre războinicii Blackfeet în 1846-1847, el nu era foarte diferit de șamanii și vrăjitorii locali. L-au poreclit chiar Șeful Thunder pentru că credeau că Point ar putea provoca tunete. Blackfeet credeau că botezul pe care l-a predicat Point servea la îmbunătățirea stării de spirit, a sănătății etc. - ca, de exemplu, ceremonia cortului de sudoare din India, iar cei mai curajoși războinici au venit la misionarul alb, dorind să se alăture baptiștilor.1 Percepția asociaților pieilor roșii despre creștinism a fost exprimată de șeful Sioux Spotted Tail: „Am am crezut întotdeauna în Marele Duh și l-au venerat în Acești oameni (misionari), mi se pare, nu au vrut să-mi schimbe credința în Marele Duh, ci doar încercau să mă învețe să-i vorbesc altfel.”2 Istoricul american Robert Utley a scris: „confruntați cu dovezi incontestabile ale puterii poporului alb, ei (indienii), în căutarea acestei puteri, și-au îndreptat în mod natural privirea către Dumnezeul omului alb. Dar au făcut acest lucru fără a renunța foști zei.”3 Nu este surprinzător faptul că mulți indieni creștini influenți obișnuiau să combine și astăzi combina mersul la biserică cu practicanții șamani.

La sfârșitul secolului al XIX-lea, guvernul SUA a interzis ritualurile șamanice sub pedeapsa închisorii, dar indienii au continuat să le îndeplinească în secret. Rodolphe Petter, pastor din rezervația Cheyenne, relata în mai 1926: „Guvernul bine intenționat are impresia că odată cu trecerea bătrânilor, toate practicile șamanice vor dispărea fără urmă. Ce amăgire! Astăzi există aproximativ 160-180 de șamani care trăiesc în rezervație și nu mai mult de 30 dintre ei sunt cu adevărat bătrâni. Apar în mod constant tineri șamani și chiar și oameni care se întorc de la studii în școli4 și care vorbesc bine engleza devin șamani.”1 De-a lungul secolului al XX-lea, Indienii au continuat să apeleze la șamanii lor pentru ajutor și este greu de pus la îndoială că, dacă metodele lor nu ar fi adus rezultatele așteptate, cetățenii moderni cu pielea roșie ai Americii ar fi încetat să-și folosească serviciile cu mult timp în urmă. De exemplu, frecvența ceremoniilor șamanice printre apașii de Vest este atât de mare încât peste 225 de ceremonii de vindecare au fost efectuate numai la Sibikyu între 1960 și 1970. Și asta este mult, pentru că populația din Sibikyu înainte de 1964 era mai mică de 750 de oameni.2 În doar patru luni din 1965 (de la 1 iunie până la 30 septembrie), acolo s-au ținut 41 de ceremonii. La acea vreme, în Sibikyu locuiau doar cinci șamani.3 Dintre navajo, situația diferă puțin de cea a apașilor. De exemplu, puteți lua ceremonia de vindecare Navajo Night Path, organizată pentru persoanele bolnave. Cu ajutorul lui, prin șaman, oamenii încearcă să armonizeze, să echilibreze și să pună în ordine relațiile lor între ei și cu Universul (în înțelegerea Navajo). Deci, în perioada 1984-1985 în rezervația Navajo, această ceremonie a avut loc de 42 de ori, iar în 1986-1987 - chiar mai des. Nevoia oamenilor pentru Calea Nopții s-a dovedit a fi astfel încât implementarea sa a fost programată cu doi ani înainte.4
Șamanismul continuă să fie o parte importantă a vieții multor popoare native americane, inclusiv Sioux, Ojibway, Pueblo, Navajos și Apaches. Unele programe federale urmăresc să combine eforturile medicilor americani și ale șamanilor indieni. „Atât în ​​inimă, cât și în minte, indianul mediu care trăiește într-o rezervație este încă un indian, cu rădăcinile sale legate de o tradiție spirituală străveche, care se opune tradiției occidentale”, scrie celebrul cercetător al religiilor indiene Ake Hultkranz.

Tratamentul rănilor și rănilor

Toți contemporanii albi au recunoscut că șamanii indieni erau experți de cea mai înaltă clasă în tratamentul rănilor și rănilor. Pieile roșii erau în mod constant în război, iar capacitatea de a vindeca rănile era o necesitate vitală. Noah Smithwick a scris că nu a văzut niciodată indieni cu defecte fizice congenitale, dar ei erau foarte mândri de cicatricile primite în luptă, în special de la gloanțe, și le-au tatuat în jurul lor.1 Ochii tăiați și leziunile maxilo-faciale nu erau neobișnuite în Marea Câmpie. războinici . Luptătorii, ale căror fețe erau desfigurate, le acopereau de obicei din ochii colegilor lor de trib. Piegans, la începutul secolului al XX-lea, și-a amintit de un războinic care purta o bucată de piele care i-a ascuns partea inferioară a feței, desfigurată de cicatrici teribile.2 Și un corb numit Scalp Necklace și-a ascuns bărbia mutilată sub o fâșie de piele de căprioară, de care a atârnat. fiecare scalp l-a luat până când nu mai rămâne spațiu liber pe el.3
Uneori, rănile erau foarte grave și lăsau soldații schilodiți. Leziunile la picioare au fost deosebit de frecvente. Unii luptători, cum ar fi marele șef Sioux Sitting Bull, au rămas șchioapă, dar au putut participa la războaie tribale. Alții au fost nevoiți să uite pentru totdeauna de campaniile militare și au încercat să se regăsească în viața tribului, devenind, de exemplu, făuritori de săgeți. Dar spiritul de luptă nu a lăsat mulți schilodi. Căutătorul morții Crow, al cărui femur a fost rupt de un glonț sioux, astfel încât cu greu se putea mișca, în timpul atacurilor asupra taberei sale natale i-a cerut colegilor săi de trib să-l lege de șaua unui cal de război și a luptat între ei ca egali, apărând tabăra de duşmani.4
Reziliența lui Redskins a fost pur și simplu uimitoare. Un ofițer militar a remarcat: „Voința de a trăi a bărbatului roșu și numărul de răni de la gloanțe la care este capabil să le suporte indică faptul că are un sistem nervos atât de tocit, care este mai probabil să fie găsit la animalele sălbatice decât la oameni. . Impactul unui glonț paralizează de obicei atât de multe sisteme nervoase.capete și mușchi la un om alb, care îl doboară la pământ, chiar dacă glonțul nu lovește organele vitale.Indianul nu acordă atenție unor astfel de răni și pentru ca el să cadă, glonțul trebuie să-i intre în creier, inimă sau să-i rupă coloana „Eu însumi am văzut cum indianul nu s-a oprit când două gloanțe i-au străpuns corpul la un centimetru de coloana vertebrală, ci a trecut doar de la alergare la un impunător. Etapa." Există multe exemple în istorie care confirmă cuvintele acestui ofițer. Într-o luptă cu dușmanii săi strămoși, Pieganii, un indian Crow a împușcat unul dintre ei în spate cu un arc și l-a lovit în umăr. Așa și-a amintit Two Leggins: „Piegan și-a întins mâna la săgeată, a smuls-o, a rupt-o și a aruncat-o la pământ, apoi și-a scos cuțitul și a alergat spre mine. Sărind în lateral, l-am împușcat înăuntru. pieptul.Piegan a scos din nou săgeata, a spart-o și a aruncat-o afară.Am încercat să stau departe de el și am tras o a treia săgeată, lovindu-l în stomac.El a mârâit, dar rupând și această săgeată, a făcut un semn pentru eu sa plec.I-am facut semne ca o sa-l omor.Atunci inamicul mi-a cerut sa ma apropii ca sa ma poata lupta cu un cutit,dar l-am refuzat.Piegan abia mai traia si exista nici un motiv să-mi fie frică de el... A încercat să ocolească următoarea mea săgeată, dar i-a străpuns pieptul astfel încât vârful să iasă din spate. Sângele i-a țâșnit din gură și din nas în timp ce se îndrepta spre a lui. Am împușcat din nou, Piegan s-a împiedicat, a căzut și a murit o clipă mai târziu.”
Uneori, operațiunile trebuiau efectuate în mișcare. Corbii au menționat un incident curios când unul dintre războinici a fost rănit în timpul unui raid: „Un glonț i-a străpuns stomacul și intestinele au început să cadă. Apoi prietenii lui au luat un ac și i-au cusut stomacul cu tendoane”.
Indienii erau foarte pricepuți în tratarea oaselor rupte, entorselor, contuziilor și rănilor de la arme de foc și arme cu lamă. Breckenridge a scris în 1811 că Arikara au avut „foarte succes în tratamentul rănilor”. Dacă o rană nu răspundea la tratamentul convențional, era cauterizată, iar vindecarea era mult mai ușoară.1 Trebuie remarcat faptul că, potrivit lui Denig, indienii își spălau rănile rareori.1 Daniel Barnett raporta în 1847 că Comanșii „sunt experți. în tratamentul rănilor de gloanțe.”2 Mandanii, ca multe alte triburi, au scos gloanțe și săgeți strângându-le din carne.3 Desigur, unele zone ale mușchilor puteau fi tăiate în timpul intervenției chirurgicale. Într-una dintre bătălii, Cheyenne a fost rănit la omoplat de o săgeată. Vârful a intrat în os, iar tija s-a rupt. Mai multe persoane îl țineau pe pacient, iar încă doi îl apăsau pe cap. Prietenii lui au încercat să scoată vârful, dar nu au reușit să-l apuce. Au fost nevoiți să taie o parte din mușchiul din jurul rănii, dar nici asta nu a ajutat. Apoi au luat un cuțit foarte ascuțit, l-au băgat în os lângă vârful de metal de fiecare parte și, mișcându-l dintr-o parte în alta, l-au slăbit și l-au scos. Pe parcursul întregii operațiuni, tânărul războinic nu a tresărit niciodată4. Metoda de extragere a săgeților cu vârfuri zimțate din țesutul moale a fost următoarea. A fost despicat un băț de salcie, ale cărui capete erau rotunjite, astfel încât săgeata să poată intra cu ușurință în interior și să închidă crestăturile. După aceasta, bățul a fost legat ferm de ax și săgeata a fost scoasă fără a rupe mușchii.5
Îndepărtarea vârfurilor blocate a fost o sarcină atât de serioasă, încât șamanii au primit o avere pentru finalizarea cu succes. Mandanii și-au amintit cum, într-o luptă cu Sioux, unul dintre războinicii lor a fost rănit de o săgeată în stomac și vârful înfipt în os. Familia lui a anunțat că șamanul care ar putea scoate vârful va primi un cal magnific de bivol, doi cai de hată, un tipi uriaș din douăzeci de piei, un catâr, o rochie de femeie din piele de oaie de munte, împodobită cu cinci sute de dinți de căprior, un coifă militară şi un număr mare de pături şi pelerine de bivol.1

Uneori nu a fost posibil să eliminați un glonț sau un vârf de săgeată. Sioux Flying Hawk și-a amintit: "Tatăl meu a fost un șef. Într-o luptă cu un corb, o săgeată i-a străpuns ochiul drept și s-a așezat atât de adânc încât a putut fi scoasă doar împingând-o prin ureche." Dar acest lucru nu se putea face. Tatăl a supraviețuit și, la mulți ani după moartea sa, fiul a vizitat locul unde bătrânul a fost înmormântat pe platformă: „Din el au mai rămas doar oase. Un vârf de săgeată ruginit ieșit în partea interioară din spate a craniului.”2 vârfurile săgeților militare erau atașate lejer, astfel încât inamicul să poată scoate axul, dar vârful rămâne în corp. Pe lângă faptul că rănile de la săgeți erau periculoase în sine, vârful încorporat în corp era periculos din mai multe alte motive. În primul rând, chiar și o rană ușoară nu s-a vindecat bine. În al doilea rând, a dus la supurație, care ar putea provoca intoxicații cu sânge. Vârful a început să se miște în țesuturile moi și putea atinge organele vitale și duce la moarte. În 1862, șeful Kiowa Satamore a fost rănit la fesă de o săgeată Pawnee. Axul a fost scos, dar vârful a rămas înăuntru. Bietul a urinat sânge, dar rana s-a vindecat repede și în câteva săptămâni a reușit să plece la vânătoare de bivoli. Satamore a dus o viață activă până la șapte ani mai târziu, când rana a început să-l deranjeze, iar în august 1869 a consultat chirurgul militar de la Fort Sill. După operația de tăiere a pietrei, din vezică a fost scoasă o piatră uriașă de 6,2 cm lungime, cu un vârf în interiorul acesteia.3
Unii contemporani albi erau destul de sceptici cu privire la priceperea vindecătorilor indieni. Dar sunt prea multe cazuri de vindecare a răniților de către șamani, când chirurgii militari ai Armatei SUA i-au abandonat ca fără speranță, în istoria războaielor indiene pentru ca ei să fie ignorați fără gânduri. În iarna lui 1876, un glonț a intrat în tibia unui războinic Cheyenne și, ieșind între genunchi și coapsă, a spart rotula și a spulberat oasele de deasupra și de sub genunchi. Bărbatul a fost trimis la Spitalul Camp Robinson, unde un chirurg militar a spus că piciorul trebuie amputat. Indianul a refuzat, a fost luat și un medic cheyenne a avut grijă de el. Piciorul s-a vindecat, indianul a putut chiar să meargă, deși, desigur, nu se mai îndoia la genunchi.1 Maiorul North, care timp de câțiva ani a comandat o companie de cercetași Pawnee și îi cunoștea foarte bine pe indieni, a vorbit despre alți doi. cazuri. În iulie 1867, calul unuia dintre cercetași a căzut în galop, iar călărețul, lovind puternic pământul, a suferit o fractură deschisă a femurului. A fost trimis imediat la un spital militar, unde a fost tratat timp de câteva săptămâni. Nu a fost posibil să se stabilească oasele; șoldul a fost umflat la dimensiuni incredibile și a devenit foarte inflamat. Chirurgii l-au declarat pe pacient fără speranță, iar el i-a cerut lui North să-l urce într-un tren și să-l trimită la rezervația Pawnee să moară. Dar în decembrie, spre marea surprindere a celor prezenți, s-a întors și s-a reînrolat în serviciu. Rana i s-a vindecat, doar piciorul i-a devenit puțin mai scurt. Al doilea incident a avut loc în iunie 1869, când un glonț a spart brațul altui Pawnee. Chirurgul care a tratat rana a spus că nu se poate face nimic și că brațul trebuie amputat, dar indianul nu a fost de acord. În condițiile de teren ale campaniei militare, nu a putut primi un tratament adecvat, a început să slăbească în fața ochilor, iar în rană au apărut viermi. A fost trimis într-un vagon al armatei la Fort McPherson, iar de acolo cu calea ferată până la rezervație... Să moară. Dar până în noiembrie și-a revenit, doar trei degete de pe mână nu mai funcționau. Amândoi acești bărbați răniți, care fuseseră considerați fără speranță de către chirurgii armatei, au fost îngrijiți de șamanii pawnee2. de-a face cu trucurile sau înșelăciunea spectatorilor. North însuși a văzut ce se întâmpla de la o distanță de zece metri.1
Desigur, toate triburile au folosit diverse medicamente de origine vegetală și animală pentru a trata rănile și supurațiile. Unii războinici au avut propriile lor medicamente sau tratamente pe care le-au primit de la spirite într-o viziune sau vis. Au fost folosite pentru auto-medicație în timpul bolii sau pentru răni. Acestea includ consumul anumitor alimente (de obicei cele care nu aveau proprietăți vindecătoare suficiente), cântece, dansuri etc. Sunt multe mărturii ale bătrânilor din diverse triburi cu privire la aceste metode și, oricât de ciudate ar părea, chiar au adus rezultate. Mandan Lean Bear a fost rănit în piept de un războinic sioux, astfel încât glonțul i-a ieșit din spate prin omoplat. Spiritul său păzitor era un urs, care i-a promis că, dacă va urma instrucțiunile date în viziune, gloanțele ar putea să-l lovească, dar nu să-l omoare. Și-a rugat soțiile să-i aducă prune sălbatice, dar nu au putut face asta pentru că era începutul verii, când prune încă nu sunt. Apoi i-au adus frunzele acestui copac și i-au spus că sunt prune. Ursul Subțire le mesteca și cânta cântecele sale sacre. Soțiile l-au ajutat să se ridice în picioare, iar el a dansat și a cântat în timp ce sângele curgea din rănile lui. Și patru zile mai târziu, a putut să se plimbe singur prin sat.2 Un alt incident a avut loc cu un cheyenne pe nume Bull Head, care a fost rănit într-o luptă cu uți. Un glonț inamic i-a străpuns partea laterală, lăsând o rană de la care nu a putut supraviețui. Dar Cheyenne s-a vindecat mâncând carne de șarpe cu clopoței. Un Sioux pe nume Taur Șezut, care a trăit multă vreme printre Cheyennii din nord și a fost poreclit de către aceștia Tall Sioux, a fost rănit într-o luptă cu Corbii. Glonțul l-a lovit în spate și i-a ieșit din piept. Sângele curgea din rănile de pe spate și piept și din gură. Și-a rugat prietenii să găsească furnicarul, iar când a fost găsit, Taurul Șezut a descălecat, a strâns o mână de furnici, le-a băgat în gură și le-a înghițit. „Acum”, a spus el, „totul va fi bine cu mine”. A urcat pe cal și a călărit toată noaptea. Mai târziu chiar și-a revenit1. Astfel de povești se găsesc într-un număr prea mare printre toate triburile de câmpie pentru a fi respinse doar pe motiv că nu sunt convingătoare pentru omul modern. Fără îndoială, sănătatea de fier a Pielelor Roșii, starea de transă în care a căzut persoana și autohipnoza au jucat un rol important în recuperare. Adevărat, toate acestea cu greu pot face lumină asupra recuperărilor miraculoase din răni foarte grave.
Cu toate acestea, războinicii foloseau de obicei serviciile șamanilor care s-au specializat în vindecarea rănilor. Astfel de șamani au primit viziuni corespunzătoare sau vreun șaman le-a transferat ceremonios cunoștințele sale împreună cu amulete și cântece. Puterea magică necesară pentru a trata rănile a fost obținută de la spiritele zimbrilor, ursului, lupului, bursucului, vidrei, țestoasei și altor animale. Printre Pawnees, pe lângă spiritele animalelor și păsărilor (luni), Puterea și cunoștințele în viziuni au fost obținute de la Lună, Soare, Mama Cedru și Monstrul de Apă.2 Tehnicile de tratament și specializarea variau în funcție de natura viziunea prin care şamanii au primit cunoştinţe. De exemplu, membrii Cultului Lupului Sioux - cei cărora le-a apărut spiritul lupului - erau considerați specialiști în tragerea de săgeți din corpurile războinicilor răniți. Ei au pregătit și amulete militare (votawe) pentru protecție împotriva inamicului.3
Șamanii multor triburi foloseau adesea pielea de vidră pentru a trata rănile. Mandanii spuneau că vidra (o amuletă sub formă de piele de animal) era capabilă să îndepărteze gloanțe și vârfuri de săgeți din corpul unei persoane rănite prin introducerea capului în rană.1 Pielea de vidră este menționată în aproape toate descrierile lui Crow. proceduri de vindecare. Unul dintre cei mai faimoși și pricepuți șamani ai acestui trib a fost Dapik, care a trăit în prima jumătate a secolului al XIX-lea. După postul obișnuit pentru tineri, în timpul căruia a primit o viziune și spirite patrone care i-au transferat puteri magice puternice, Dapik a pornit într-o campanie militară și a fost rănit, un glonț înfipt în corp. Atunci colegii săi au văzut pentru prima dată manifestări ale Puterii sale magice. Dapik și-a cântat cântecul și s-a scufundat în râu, ținând în mână o piele de vidră. Curând a ieșit la suprafață cu un glonț prins în gura vidrei, iar oamenii și-au dat seama că ar putea vindeca răniții. Într-una dintre bătălii, un războinic Crow a fost rănit de o săgeată, iar vârful a rămas în corp. Dapik a repetat procedura de mai sus, intrând în apă cu rănitul, iar când acesta a ieșit, vârful ieșea din gura vidrei. Dapik a vindecat mulți războinici răniți folosind o tehnică similară. Lui Qrow i s-a spus că numai el poate vindeca o persoană aproape imediat și rareori a eșuat. În timpul procedurilor efectuate de Dapik și alți șamani Crow, oamenii alungau câinii pentru că se credea că dacă un câine trecea în calea șamanului, a asistenților săi sau a răniților, acesta din urmă cu siguranță va muri.
Un alt șaman Crow, supranumit One-Eye, a fost și el faimos pentru succesul său incredibil. Gray Bull și-a amintit cum l-a ajutat să trateze un războinic al cărui glonț i-a trecut direct prin corp. Pe umerii șamanului i-a fost aruncată o pelerină de bivol, iar fruntea lui era vopsită în alb. A legat pene de părul pacientului, a trasat cercuri albe în jurul ochilor și a început să-și atingă întregul corp cu vârfurile degetelor unse cu argilă albă. Stând la intrarea în cort, el și-a cântat cântecul, în timp ce Gray Bull și alți câțiva indieni au cântat înăuntru. Rudele rănitului au cerut mai multor tineri să cânte cântecul medicului. One-Eye a dansat la intrarea în cort, ținând o coadă de bivol cu ​​pene legate de ea. L-a bătut pe pământ până când s-a ridicat praful, apoi s-a apropiat de rănit, a suflat pe rana stomacului, s-a ridicat, și-a întins brațele și s-a aplecat. Crazy Head, pacienta lui, a repetat mișcările. Când sângele amestecat cu puroi curgea din rană, oamenii stăteau în două rânduri de la cort la râu. Au urmat procedurile de apă pe care Dapik le făcuse cândva, dar Gray Bull nu a văzut asta - fiind unul dintre cântăreți, el se afla în cort în acel moment. Capul Nebun și-a revenit ulterior.1
Cu destul de mult succes, șamanii indieni au tratat luxațiile și fracturile membrelor. Adesea, datorită tratamentului, oasele picioarelor rupte s-au vindecat perfect și persoana nici măcar nu șchiopăta. Adevărat, dacă victima imediat după fractură a trebuit să călărească pe un cal sau a fost transportată pe un trava2, oasele picioarelor s-au vindecat incorect, iar persoana a rămas infirmă pe viață. Șamanii Cheyenne au înfășurat un membru rupt cu pielea umedă, iar când s-a uscat, a strâns perfect și a asigurat zona afectată.3 Apașii au fixat oasele rupte ale brațului, au aplicat două atele plate de lemn, pe care le-au înfășurat cu piele sau le-au legat cu fâșii. de piele brută.4 Pentru fracturile complexe, Creii întindeau membrul, bătându-l, îl puneau la loc și aplicau două atele.5 Șamanii ojibway aplicau atele din scoarță de mesteacăn foarte groasă pe membrele rupte, pe care le încălziu și, îndoindu-se, i-a dat forma dorită până când coaja a devenit moale, ca o tencuială. Anvelopele au fost, de asemenea, făcute din scoarță subțire de cedru. Unul dintre șamani a descris procesul de aplicare a atele pe un braț rupt: "Spălă-ți mâna și freacă grăsimea în ea. Apoi aplică o cataplasmă caldă pe ea, acoperă-o cu o cârpă și înfășoară-o într-o atelă subțire de coajă de cedru". Pentru cataplasmă au fost folosite rădăcini de copite și aralie. Au fost uscate, zdrobite și amestecate în părți egale. Când cataplasma s-a uscat, a fost fie schimbată, fie re-udă.1
Pentru tratarea fracturilor au fost folosite și diverse plante medicinale. Plains Cree a tratat fracturile coastelor tăind pielea la locul fracturii cu un silex și frecând medicamentul în interior.2 Celebrul șaman Sioux Eagle Shield a amestecat frunzele uscate și rădăcinile cu grăsime și și-a acoperit palmele cu acest amestec. Apoi i-a ținut peste cărbuni până s-au încins, după care a frecat unguentul în mușchii de deasupra fracturii. Potrivit acestuia, pacientul a primit o astfel de ușurare din aceasta, încât adesea a adormit imediat. Masajul a continuat de trei ori pe zi până când osul s-a vindecat. Când un os dintr-un braț sau un picior era rupt, Eagle Shield smulgea membrul deteriorat, îl readucea la locul său, îl acoperi strâns cu piele și îl lega cu împletitură de piele. Bandajul a fost scos pentru masaj. În toate cazurile de tratament al fracturilor de picioare, victima a putut să meargă independent în decurs de o lună.3
Denig a remarcat că șamanii Assiniboine erau buni la stabilirea oaselor rupte și a luxațiilor. De exemplu, au realiniat umărul în felul următor: au tras brațul, apăsând în sus pe axilă. „Majoritatea bărbaților de vârstă mijlocie au văzut această procedură atât de des încât o pot efectua ei înșiși (fără ajutorul șamanilor)”, a scris el.4 Tratamentul fracturilor Pawnee a fost efectuat de șamani care dețineau baghete magice speciale. Șamanul a venit la victimă cu un zdrănător în mână, urmat de soția sa cu un covoraș și o grămadă de bețe. Bastoanele constau din trei atele de lemn cu lungimi de 26, 28 și 34 cm și lățimi de 4,5, 4,5 și, respectiv, 4,25 cm. Una dintre ele era vopsită în roșu. Anvelopele erau înfășurate în patru fâșii de piele de bivol acoperite cu blană și patru fâșii de piele brută. Covorașul a fost întins și pacientul a fost așezat pe el. Șamanul a amestecat compoziția medicinală și a aplicat-o pe locul fracturii, apoi a scos membrul deteriorat, scuturând zdrăngăneaua și cântând un cântec special. După ce a terminat de cântat, a aplicat atele, legând bețe de membrul rănit, așezându-l pe cel roșu deasupra locului cel mai dureros1. Dar, se pare, nu toate triburile au avut șamani care au reușit să facă față cu succes fracturi, deoarece McDermott a remarcat că Osages nu au tratat și nici nu au fixat oase rupte, în urma cărora s-au vindecat incorect. Dar, cel mai probabil, această informație nu este în întregime corectă.2
Șamanul Plains Cree Beautiful Day a raportat că pentru a vindeca fracturi, nu trebuie să fii șaman sau să primești instrucțiuni de la spirite, doar vezi cum au făcut-o alții de mai multe ori. „Ar fi trebuit să urmăriți procesul (de tratare a fracturilor) și să fiți suficient de curajos”, a spus el. Reprezentanții altor triburi au gândit la fel.
Șamanii au tratat cangrena destul de cu succes. Wesawange Ojibway a tăiat țesutul mort cu un cuțit pentru a-l „elibera”, apoi l-a tratat cu un amestec medicinal care „a îndepărtat” țesutul mort. Potrivit acestuia, în astfel de cazuri trebuie respectată o curățenie specială. Amestecul medicinal a constat din scoarța interioară de pin alb, prun sălbatic și cireș sălbatic, scoarța de pin și prun fiind îndepărtată din copacii tineri. Această rețetă i-a fost transmisă de șamanii Mide și era deosebit de valoroasă. Butașii de pin au fost tăiați în bucăți scurte și fierți împreună cu scoarța interioară verde a altor doi copaci până când coaja a devenit moale. La nevoie, apa a fost schimbată, iar ultima apă a fost folosită pentru tratare. Apoi au îndepărtat scoarța din părți ale pinului și, cu un ciocan greu, au transformat scoarța tuturor celor trei copaci în pulpă. Se aplica la tăieturi și răni, în special la cele mai periculoase, în care începea cangrena. Acest amestec medicinal a fost considerat unul dintre cele mai eficiente.1
Indienii au avut o atitudine foarte negativă față de amputație și, potrivit contemporanilor, nu au practicat-o niciodată. Cheyennii au spus că nici un războinic nu ar fi de acord cu acest lucru și că nici un șaman nu și-ar asuma o asemenea responsabilitate. Daniel Barnett a raportat că Comanșii „nu cunoșteau arta amputării și, dacă se instala gangrena, omul a murit întotdeauna.”2 Edwin Denig a scris că Assiniboines nu și-au amputat niciodată membre.3 Cu toate acestea, Blackfeet și-a amintit de un tânăr Piegan care a fost împușcat. în picior de Corbi. După ce a examinat rana, un chirurg militar de la Fort Benton a concluzionat că piciorul trebuie amputat, ceea ce a fost făcut. Când infirmul s-a întors în tabăra lui de acasă, prietenii lui i-au dat cai și un tipi. De atunci, membrii comunității sale îi aduceau întotdeauna o parte din carnea pe care o prinseseră de la vânătoare.1 Mai mult, Four Dancers, un indian Hidatsa, a spus că, odată ce colegii săi de trib, nu departe de așezarea lor, au dat peste un războinic inamic care au ucis lipsea un picior .2 În unele cazuri, indienii și-au pierdut membre când au fost împușcați în luptă - de exemplu, oasele unui braț ar putea fi rupte complet de glonț și brațul ar atârna de un tendon sau de o parte a unui mușchi rupt. Blackfeet și-a amintit de un războinic pe nume Vulturul lup, al cărui braț a fost împușcat de inamic - în timpul dansurilor ceremoniale el ținea întotdeauna în mâna lui supraviețuitoare osul cu pene al membrului pierdut.3 Ojibway Maingans, al cărui picior a fost amputat sub genunchi, a spus că de băiat el Piciorul meu era înghețat și era imposibil să-l salvez. Durerea a fost atât de groaznică încât a cerut să o amputeze, ceea ce a fost făcut cu un cuțit obișnuit. După amputare, şamanul a stropit rana cu scoarţă uscată, pudră de cireş sălbatic (Prunus serotina). Când pulberea s-a umflat, a fost schimbată - de obicei de două ori pe zi. Nu s-a mai făcut nimic, dar tratamentul a mers bine.4 Frances Densmore, la începutul secolului al XX-lea, cunoștea un indian Sioux al cărui braț era paralizat în urma unei răni accidentale de la o armă. Doi chirurgi americani i-au spus că trebuie amputat. Dar șamanul Eagle Shield, pe care ea îl cunoștea și personal, a reușit să-l vindece în timp ce îi salvează brațul.5
Mai sus menționat maiorul North i-a spus lui William Clark că, dacă ar fi rănit, ar prefera să fie tratat de un bun șaman Pawnee decât de un chirurg american obișnuit. Frank Linderman a scris că a auzit multe povești de la bătrâni despre felul în care șamanii indieni, cu ajutorul ritualurilor, îi puneau înapoi pe răniți fără speranță. Potrivit acestuia, răspunsurile la întrebarea: „De ce nu se practică un astfel de tratament astăzi?” - au fost mereu la fel. Multe Feats au explicat-o astfel: „Astfel de fapte au fost făcute înainte de oameni buni care erau înțelepți. Astăzi nimeni nu înțelege ce știau Înțelepții noștri înainte de a veni omul alb să schimbe lumea. Copiii noștri nu învață nimic de la noi și, imitând tinerii albi. , ei nu au religie.”2

DALILA

• Gen: Femeie
• Orașul Moscova
• Nume real: Olga

DRUIZI

Druizii, marii preoți ai celților, care se ocupau de sacrificii, îndeplineau funcții judiciare și, de asemenea, antrenau războinici să ucidă folosind forța, iar pregătirea militară se baza pe învățarea tinerilor să accepte moartea fără tresărire. Preoții credeau că oamenii au un suflet nemuritor, care după moartea unei persoane trece în trupul altuia. Timp de secole, ei au efectuat ritualuri în cercuri uriașe înconjurate de plăci de piatră, a căror locație era supusă unor modele matematice sau astronomice încă nerezolvate. Druizii au prezis viitorul și au evocat forțele naturii, sacrificând animale și oameni. Ghicitorii sau preoții au făcut un sacrificiu înaintea unei bătălii pentru a-i cunoaște rezultatul. Au adus victima la marginea unui cazan uriaș și l-au înjunghiat cu un pumnal, astfel încât sângele să se stroverse pe pereți. Culoarea, consistența, direcția dungilor sângeroase - totul avea sens pentru profeție. Dacă preoților le-a fost greu să interpreteze aceste semne, au început o nouă acțiune cu o altă victimă. Când s-a acumulat suficient lichid, preoții, strângându-l, l-au stropit pe mulțimea de războinici, pe care acest ritual i-a adus într-o stare de frenezie și au fost gata cu bucurie să accepte moartea în luptă. Celții considerau Stonehenge (un monument megalitic unic în Europa), care se ridică în Valea Salisbury de aproximativ 5.000 de ani, a fi creația druidilor.

DECONECTAT DALILA

DALILA

• Gen: Femeie
• Orașul Moscova
• Nume real: Olga

"Nu am niciun interes să știu nimic, chiar și cel mai util, dacă sunt singurul care îl știe. Dacă mi s-ar oferi cea mai înaltă înțelepciune cu condiția indispensabilă să tac despre asta, aș refuza."

„Totul în lume este semne”, a spus englezul, lăsându-și jurnalul. „Cu mult timp în urmă, oamenii vorbeau o singură limbă și apoi au uitat-o. Este această limbă universală, printre altele, pe care o caut. De aceea sunt aici.” Trebuie să găsesc o persoană care vorbește acest limbaj universal...”

Paulo Coelho „Alchimistul”

Magician, vrăjitor, șaman, vrăjitor, vrăjitoare, vindecător, vrăjitoare, vrăjitoare... Câte nume ne-a dat timpul pentru a identifica oameni cu cunoștințe și abilități care par supranaturale și magice omului de rând. Folosim aceste cuvinte în diferite interpretări și punem în fiecare dintre aceste cuvinte propriul nostru sens, care s-a format în noi încă din copilărie, sub influența poveștilor, basmelor, basmelor și legendelor înfricoșătoare. Așa cum este dificil pentru un materialist complet să creadă în existența nu numai a materiei pământești, ci și a puterilor superioare, uneori ne este greu să scăpăm de stereotipurile „de basm” ale copiilor în înțelegerea acestor cuvinte. De îndată ce rostim cuvântul „vrăjitoare”, imaginația noastră ne înfățișează o bătrână bătrână cu părul ciufulit, aruncând o vrajă peste un cazan fierbinte de broaște uscate sau zburând pe o mătură pe fundalul lunii pline. Vindecătorul apare ca un bătrân cu o barbă până la talie, cu un rucsac plin cu diverse ierburi medicinale. Un magician, un vrăjitor - din nou un bătrân în pălărie în formă de con, în manta și cu un toiag magic în mâini... În orice caz, abilitățile și cunoștințele acestor oameni, indiferent cum le numim, sunt necunoscute și de neînțeles, iar ceea ce este de neînțeles este înfricoșător. În acest articol, vom încerca să înțelegem cine sunt acești oameni, ce înseamnă aceste cuvinte și vom face acest lucru pe baza faptelor istorice și a filologiei - știință și cuvinte.

Să începem cu conceptul cel mai des folosit pe site-ul nostru. Este cea mai generalizată și completă definiție a unei persoane care posedă cunoștințe și abilități superioare. Deci, Mag.

Cuvântul Magus în sine provine de la cuvântul Magie, care la rândul său își are rădăcina în cuvântul grecesc „megus”, care înseamnă „mare” (ca în marea știință) sau din cuvântul grecesc „magain”, știință și religie. Prin urmare, cuvântul Magus înseamnă „a deține cunoștințe de mare știință”. Magicianul lucrează în conformitate cu legile naturale ale Universului și, datorită cunoștințelor sale, știe să obțină un efect și un rezultat care ar părea un miracol pentru o persoană obișnuită. Magia în sine este neutră, fără moralitate. Iar diferența dintre magia „neagră” și „albă” este determinată de calitățile spirituale și conceptele de bine și rău ale fiecărui magician, vrăjitor, vrăjitor etc. În cronici și dovezi istorice găsim o mulțime de exemple în care un vrăjitor provoacă necazuri, în mod atrăgător, privează o persoană de viață, iar al doilea vrăjitor provoacă ploi benefice, readuce o persoană la viață, folosind apă „moartă” și „vie”. Observați că numele acestor persoane sunt aceleași. Cuvântul Magician, de fapt, este o imagine colectivă a tuturor conceptelor pe care le-am menționat la început și despre care vom vorbi mai jos.

Următorul cuvânt este probabil cel mai controversat și provoacă emoții negative și frică în mulți - vrăjitoare, vrăjitoare. Dar chiar și în vremurile cumplite ale Inchiziției, au existat oameni deștepți, învățați, care nu se temeau să sfințească adevăratul sens al acestui cuvânt în lucrările lor. Un astfel de om de știință a fost Henry More, un savant de la Cambridge care a scris un tratat despre vrăjitorie în secolul al XVII-lea și a explicat însuși sensul cuvântului vrăjitoare. În engleză, cuvântul „vrăjitoare” (vrăjitoare), potrivit Dr. More, nu înseamnă nimic mai mult decât „femeie înțeleaptă”. Acest cuvânt provine din verbul englezesc „weet”, care înseamnă a ști. Prin urmare, „vrăjitoare” înseamnă pur și simplu „femeie cu cunoștințe”. Această definiție este ca o imagine în oglindă a semnificațiilor numelor slavo-ruse pentru cuvintele vrăjitoare și vrăjitor. Ambele cuvinte provin de la verbul „a ști, a ști”. Aceste cuvinte au aceleași semnificații în germană, greacă, anglo-saxonă și sanscrită. De acord, nu poate fi un accident faptul că în atâtea limbi sensul acestui cuvânt provine dintr-un singur verb, care are un singur sens - a cunoaște și nu, de exemplu, „rău”. Nicăieri, în nicio limbă, acele cuvinte despre care am vorbit nu provin din cuvinte care denotă răul, ci în orice limbă - de la cuvântul „cunoaștere”.

Alte denumiri rusești pentru vrăjitor și vrăjitoare sunt vrăjitor și vindecător, având aceeași rădăcină slavă - a ști. Potrivit lui Henry More, aceste cuvinte înseamnă „oameni care au cunoștințele și capacitatea de a face sau de a spune lucruri neobișnuite”.

În dicționarul lui V. Dahl, care este un monument neîndoielnic al literaturii ruse, găsim următoarea definiție a unui vindecător: „Un vindecător (vrăjitor, ghicitor, ghicitor, vindecător, vindecător, șoptător) este o persoană care poate folosi magia. iar diverse obiecte (plante, cenușă, cărbuni etc.) vindecă bolnavii și animalele.Vraciul poate prezice viitorul și prin ghicire.De asemenea, vindecătorul se află în domeniul vrăjilor de dragoste - le vrăjește pe fetele mirilor, le protejează. de daune la nunți. De asemenea, vindecătorul știe să distrugă dăunătorii din casă - insecte, șoareci, să protejeze culturile de ei, să asigure pescarului noroc la pescuit. Vrăjitoria nu este doar o ocupație masculină, ci și feminină."

Vindecarea a fost întotdeauna sfera de activitate a vindecătorilor, vrăjitorilor și vrăjitoarelor. Astfel de oameni s-au născut adesea cu darul vindecării prin atingere, mulți au studiat ierburile medicinale și au transmis cunoștințele în familiile lor din generație în generație. Vindecarea prin atingere manuală, ca și vindecarea pe bază de plante, a fost folosită de acum 15.000 de ani. Aceste tipuri de tratamente au fost folosite în India antică, China, Tibet, Egipt și Haldea și sunt menționate în Noul și Vechiul Testament. În consecință, nu există nicio îndoială că vindecătorii, vrăjitorii, vrăjitorii și magicienii au moștenit și moștenesc în continuare cele mai înalte cunoștințe cunoscute din cele mai vechi timpuri.

Următorul dintre multele cuvinte care desemnează vrăjitori și magicieni este șaman. Acest cuvânt este de origine tungus-manciu. Un șaman este un intermediar între oameni și creaturi din alte lumi, custode al dreptului cutumiar, al miturilor și obiceiurilor în multe culturi și printre multe popoare. Șamanul este purtătorul cunoașterii universale. Șamanul are acces la clarviziune, biolocalitate (prezență simultană în două lumi) și alte abilități magice. În șamanism, imaginea unei păsări este sufletul uman. Acest lucru se explică prin faptul că șamanii sunt capabili să „viziteze lumile cerești”. De exemplu, șamanul Kunki din tribul australian Dieri a urcat în rai folosind o frânghie de păr. Urcarea metaforică la cer pe o frânghie mărturisește abilitățile supranaturale ale șamanului, iar frânghia în sine este un simbol al conexiunii dintre lumea pământească și alte lumi. În multe națiuni, șamanii nu sunt doar vindecători, ci și vrăjitori care își protejează comunitatea de vrăjitorii străini, sunt capabili să provoace și să oprească ploaia, sunt ghicitori, clarvăzători, mediumi care stăpânesc tehnicile de hipnoză și transă, compilatori de cântece magice. , interpreți de vise.

Și, în sfârșit, definiția unui magician și vrăjitor care este cel mai apropiat de cultura noastră, rusă, slavă este un vrăjitor. Magus este unul dintre cele mai vechi nume pentru un magician, un vrăjitor puternic. Magii, conform Sfintei Scripturi, aduc daruri pruncului Hristos. În cronici, vrăjitorul este un văzător care a prezis moartea prințului Oleg. Magii și magii erau vrăjitori de un rang special care influențau statul și viața socială. Deoarece preoții din cele mai vechi timpuri erau numiți magi de către slavi, iar activitățile lor erau numite vrăjitorie, mai târziu acest cuvânt a devenit sinonim cu magie și vrăjitorie. Magii cunoșteau multe semne meteorologice, puterea și efectul diferitelor ierburi și foloseau cu pricepere hipnoza. În unele cazuri, slavii i-au perceput pe prinți ca fiind magicieni. De exemplu, se credea că prințul Vseslav de Polotsk „a fost născut de mama sa prin vrăjitorie” (adică, cu ajutorul vrăjilor). Și magicienii i-au legat un nauz („nod magic”) pe cap, înzestrându-l pe prinț cu abilități supranaturale. Imaginea prințului - vrăjitorul, liderul echipei, vrăjitorul atotputernic este, de asemenea, reflectată în epopee. În epopeea despre Volga (Volkh) Vseslavyevich, el, un războinic, un erou, s-a transformat într-o știucă, un lup și o pasăre.

Magii au fost excelenți herboriști și „ghizi de apă”. Acum chiar și știința a confirmat importanța și eficacitatea medicinei pe bază de plante și capacitatea de a „încărca” apa, schimbând structura moleculelor acesteia și dând apei proprietăți noi, neobișnuite și vindecătoare. Magii aveau cunoștințe serioase de medicina alternativă, au folosit, pe lângă medicina pe bază de plante, terapia cu otravire, hipnotice, extrasenzoriale și o serie de alte influențe, reușind astfel să vindece multe boli grave.

Există mult mai multe cuvinte care determină dacă o persoană este un magician, am dezvăluit doar câteva dintre ele. Și câte dintre aceste cuvinte s-au dizolvat în timp fără să ajungă în zilele noastre! Am trecut prin istoria și cultura diferitelor popoare, ne-am dat seama de complexitatea gramaticii diferitelor limbi și totul pentru a înțelege că există multe nume, dar esența este aceeași. Și indiferent cum sună numele - magician, vrăjitor, făcător de minuni, vindecător, vrăjitor, vrăjitoare - acum tu și cu mine știm că ei sunt esența unei persoane care are cele mai înalte cunoștințe și abilități care le-au fost date de puterile Superioare. Și să dea Dumnezeu să fie mai mulți astfel de oameni cu suflete strălucitoare, astfel încât cunoașterea să fie dată ca răsplată pentru o inimă bună și plină de compasiune.

DECONECTAT DALILA

DALILA

• Gen: Femeie
• Orașul Moscova
• Nume real: Olga

Tot ce ai vrut să știi despre vrăjitoare, dar îți era frică să întrebi

1) Este adevărat că există vrăjitoare?

In caz contrar! Toate vrăjitoarele pe care le cunosc sunt făcute din carne și oase, ocupă un anumit loc în societate și uneori își declară foarte tare existența.

2) Cine se numesc vrăjitoare?

Prin acest cuvânt mă refer la o ființă feminină (în această încarnare) care nu numai că are o anumită putere, potențial și cunoștințe în domeniul magiei, dar folosește și aceste abilități. Pentru că poți avea putere, dar fie să nu fii conștient de prezența ei, fie să refuzi în mod conștient să o folosești. De regulă, o vrăjitoare știe cine este, deși poate să nu folosească acest cuvânt ca caracteristică proprie, ci să-și spună altceva. La urma urmei, ea se poate numi zână și poate încerca în mod conștient să facă numai fapte bune. Dar ea știe cum se face asta cu ajutorul magiei.

3) Ce fac vrăjitoarele?

Ei locuiesc. Ei locuiesc aproape de oameni, studiază, lucrează. Comunicați cu lumea exterioară. In ce fel sunt ei diferiti? Felul în care o fac. Practică și magia (care nu este deloc un hobby pentru ei). Nu, nu aprind lumânări cu ochii și nu mută cutii de chibrituri cu ele. Dar ei pot vrăji, blestema, protejează, vrăjesc sau pot trimite pagube, pot planta o larvă. Dar asta nu înseamnă că întregul sens al existenței lor ca vrăjitoare se rezumă la anumite operațiuni magice. Ei o pot face. Când au nevoie. Este cu adevărat necesar, chiar dacă doar în acest moment anume. De asemenea, vrăjitoarele comunică cu lumea folosind atât mijloace verbale, cât și non-verbale de comunicare. Cu lumea, și nu doar cu oamenii. Inclusiv acea parte din ea care este considerată neînsuflețită.

4) Cum să devii vrăjitoare?

Nu există conspirații pentru a deveni vrăjitoare. Dacă ești vrăjitoare, știi despre asta și nu pune o astfel de întrebare. Dacă ești departe de magie, atunci nu ești încă vrăjitoare, chiar dacă ai un anumit potențial în domeniul puterii. În acest caz, ești o potențială vrăjitoare. Dacă abia începi să-ți descoperi propriile abilități, nu este nevoie să încerci să găsești o definiție pentru tine. Cu timpul vei înțelege cine ești. Poate te vei percepe ca fiind pur și simplu un inuman sau, de exemplu, o pisică, iar conceptul de vrăjitoare va dispărea în fundal.

5) Este adevărat că în sabatele vrăjitoarelor ei îl cheamă pe Diavol?

În primul rând, Sabatul este încă o sărbătoare. Și pe el, vrăjitoarele nu numai că efectuează vrăji speciale, ci și se distrează, dansează, beau și mănâncă, iar unele dintre acestea sunt uneori efectuate ca parte a acțiunilor rituale de sărbătoare. În al doilea rând, vrăjitoarele nu sunt creștine și nu-l cunosc pe Diavol ca atare. Deși comunică periodic cu tot felul de entități. Și nu numai în sabate, ci și în viața de zi cu zi.

6) Este posibil să recunoști o vrăjitoare într-o mulțime?

Este interzis. Nu în mulțime, nu între prieteni. Doar dacă ea însăși vrea să fie recunoscută. Apa sfintita nu lasa arsuri pe ea si la vederea crucii nu se transforma intr-un morman de cenusa. Cât despre diverse amulete, acum le poartă toți cei care nu sunt prea leneși. În plus, nu toate indică în mod clar apartenența la ocult; uneori arată ca bijuterii obișnuite, dacă nu descriu un simbol binecunoscut.

7) Vrăjitoarele sunt rele?

Cuvântul în sine nu poartă o conotație negativă care vorbește despre așa-numitele intenții rele, așa cum cred unii.Din punctul de vedere al moralității umane - uneori rău (se angajează în pagube, blesteme), alteori bune (ajută prietenii, rudele). și clienți). În general, ei nu sunt nici răi, nici buni. Și nu au nevoie de definiții.

8) Este adevărat că vrăjitoarele sunt singure în viața lor personală??

Neadevarat. Ei nu sunt mai singuri decât oricine altcineva. Și este dificil pentru oameni să-și întâlnească partenerul; mulți se întâlnesc, trăiesc împreună, se căsătoresc, dar uneori se simt în continuare singuri. Vrăjitoarele de asemenea. Pur și simplu sunt mai conștienți de propriile sentimente și emoții decât majoritatea oamenilor.

9) Ce atrage bărbații către vrăjitoare?

cine ce. Forță, sexualitate, inteligență, frumusețe În ceea ce privește sexualitatea, vrăjitoarele, de regulă, împărtășesc conceptele de dragoste și sex. Și ei știu să primească beneficii și plăcere de la amândoi. Vorbind despre inteligență în acest context, vreau să spun că o vrăjitoare poate întotdeauna să mențină o conversație interesantă, semnificativă cu un bărbat și, uneori, să o inițieze singură dacă bărbatul are nevoie. , vrăjitoarele sunt frumoase. Cu toate acestea, nu arată întotdeauna ca Barbie. Dar iti atrag imediat privirea. Și cu comunicarea directă, încep să pară și mai frumoase decât la prima vedere. În același timp, vrăjitoarea poate aluneca pe lângă șoarecele gri atunci când are nevoie de el.

10) Vrăjitoarele se adună pentru a face o vrajă?

Nu intotdeauna. Uneori pentru a învăța ceva unul de la celălalt, alteori pentru a ne distra. Cu toate acestea, chiar și în acest din urmă caz, ei fac adesea schimb de cunoștințe sau abilități complet neobservate de un străin.

11) Este adevărat că este mai bine să nu mănânci sau să bei nimic în casa vrăjitoarei?

Da și nu. Acest lucru poate depinde de scopul vizitei dvs. și de statutul pe care îl ocupați în viața ei. Ca să nu mai vorbim de faptul că poți vrăji nu numai bând. Dar dacă relația ta nu este bună... E mai bine să nu mergi deloc la ea!

******************************************

Cum îți place această opusă?

DECONECTAT Argint

Argint

• Oraș: Ucraina
• Nume real: nata

Vrei să spui că vrăjitoarele chiar există în zilele noastre?

DECONECTAT BOuH

BOuH

• Gen: Bărbat
• Oraș: Uralii antici..
• Nume real: Shaitan

Da, desigur, Silver...
(apropo, să mergem fără oficialitate..)

Nu sunt doar vrăjitoare.. Sunt multe altele..
.. dar există o poziție convenabilă pentru mulți, mulți REALIști .. să spună asta

„Acest lucru nu se poate întâmpla, pentru că nu se poate întâmpla NICIODATĂ!”

Nu sună amuzant fraza aceea, băieți?

Ei bine, ca să vorbim despre VrăJitoare, mai întâi trebuie să înțelegi CE ESTE...

Ai încercat?

DECONECTAT Argint

Argint

• Oraș: Ucraina
• Nume real: nata

Nu am încercat să înțeleg. Doar mă întreb. Dar în viață nu aș vrea să mă întâlnesc

Pentru a-ți trăi viața cu înțelepciune, trebuie să știi multe.
Amintiți-vă două reguli importante pentru a începe:
Prefer să mori de foame decât să mănânci orice
Și este mai bine să fii singur decât cu oricine.

Dotat cu putere:

Șamani și vrăjitori ai indienilor americani

Stukalin Yuri

Matthew King, indian Sioux

Prefaţă
Șamanismul de ieri și azi: mituri și realități

În ciuda prezenței unei cantități uriașe de literatură în limba engleză despre șamanismul indian, o persoană care începe să studieze această problemă în profunzime se va confrunta cu siguranță cu problema fiabilității majorității surselor. Cea mai mare parte a lucrărilor publicate în SUA din a doua jumătate a secolului al XX-lea până în prezent nu sunt concepute doar pentru gusturile omului obișnuit de pe stradă, al cărui scop este să dobândească „ cunoștințe secrete„rapid și ușor, dar nu are nimic de-a face cu tradiția spirituală a indienilor americani și nici cu aspecte precum șamanismul și posesia supranaturalului. Prin forțe. În urmă cu câțiva ani, la reuniunea anuală a NAE (Bătrâni amerindieni), liderii mai multor triburi indiene au adoptat o rezoluție prin care condamna această tendință: „În ultimii douăzeci de ani am văzut nașterea unei noi industrii în Statele Unite. este o întreprindere profitabilă cunoscută ca Spiritualismul indian american, a început cu numeroase farse literare întreprinse de oameni non-nativi americani precum Carlos Castaneda, Jay Marks (Jamaic Highwater) și Lynn Andrews.” În ceea ce privește lucrările lui Carlos Castaneda, profesorul Wayne Deloria, Jr., un indian Sioux, a reflectat foarte exact. opinia multor cercetători, observând că ei „au mult mai multe în comun cu călătoria cu LSD decât cu cultura indiană”. Elan și alții, dar și scrierile lor - nimic mai mult decât un amestec de idei extrase din culturile orientale și astrologie, asezonate superficial cu accesorii indiene.Astăzi poți chiar să cumperi Cărți indiene de ghicitor, previziuni astrologice şamani indieniși alte invenții ale afacerilor moderne. Nu este de mirare că în ultimii ani un număr mare de şamani albi, pe care indienii înșiși o numesc şamani de plastic, sau rușine-menami 1. În ziare și pe site-uri de Internet puteți găsi un număr imens de reclame în care pseudo-șamanii nu numai din Alaska până în Țara de Foc, ci și în orașe atât de îndepărtate de continentul american precum Moscova și Sankt Petersburg, oferă pentru un preț. lună și, uneori, timp de săptămână pentru a dezvălui secretele tale tuturor și a le face " adevărați șamani „Și studenții lor nu au întrebări despre cum, într-un timp atât de scurt, pot dobândi cunoștințe pe care adevărații șamani i-au luat mulți ani pentru a le stăpâni. Ar plăti o persoană rezonabilă interesată de creștinism, budism sau iudaism pe cineva care ar oferi după antrenament la o perioadă de două săptămâni. seminar pentru a-l face episcop, lama sau rabin? Cu greu. Dar sunt din ce în ce mai mulți oameni care vor să devină adevărați șamani în câteva săptămâni. Atitudinea indienilor înșiși față de ei este perfect exprimată în cuvintele unui indian din tribul Nisqually, Jennette McCloud: „Deodată a apărut un număr imens de idioți fără principii, care alergau susținând că sunt șamani și că te vor învăța ceremonii pentru cincizeci de dolari. Acest lucru nu este doar rău, este obscen... Acești oameni apar în rezervații care se presupune că sunt pierduți și fără speranță, cu adevărat jalnici, iar vreun bătrân amabil s-ar putea să aibă milă de ei. Și cum își vor răsplăti acești oameni generozitatea? După cincisprezece minute de comunicare cu un lider spiritual, ei se consideră șamani „certificati” și „robesc cuvântul adevărat”... pentru bani. Unii dintre ei chiar se declară „reprezentanți spirituali oficiali” ai diferitelor popoare indiene. Vorbesc despre oameni ca Dhyani Ivahu1 și Lynn Andrews. Este dezgustător... Sunt indieni printre noi care fac la fel. Avem Sun Bear, Wallace Black Elk și alții care sunt gata să-și vândă propria mamă dacă există posibilitatea de a obține rapid bani... Sunt hoți corupți și ei înșiși știu asta. Și, prin urmare, la întâlnirile și adunările noastre tradiționale, nu veți vedea niciodată nici Ursul Soarelui, nici pe alții ca el.” Și totuși, în ciuda numeroaselor încercări de a face afaceri cu cultura spirituală a nativilor americani, au început să fie efectuate cercetări serioase asupra șamanismului indian. scoase de etnologi și istorici la sfârșitul secolului al XIX-lea și continuă până în zilele noastre.Totuși, aceste lucrări rămân, de regulă, neobservate de către căutătorii frivoli de „cunoștințe șamanice secrete.” Schimbarea stilului de viață al indienilor, influența civilizația și politicile dure ale guvernului SUA de la sfârșitul secolului al XIX-lea au dus la abandonarea forțată a multor concepții tradiționale și la uitarea lor.Cu toate acestea, unii cercetători au reușit să-i convingă pe vechii tradiționaliști să vorbească despre metodele celor cu pielea roșie. „Bătrânii indieni care îi cunosc vor părăsi în curând lumea noastră”, l-a convins James Walker în martie 1914 pe unul dintre proeminenții șamani sioux. „Și din moment ce tinerii indieni nu-i cunosc, ei vor fi pierduți pentru totdeauna.” Vreau să le notez astfel încât să fie păstrate, astfel încât tinerețea voastră să le poată citi.”2 Obținerea de informații sigure despre practicile șamanice și vrăjitorie ale indienilor americani din trecut a fost incredibil de dificilă și aceeași situație rămâne și astăzi. Și motivul pentru aceasta nu este doar secretul comunităților lor. În primul rând, indienilor încă nu le place să vorbească despre supranatural. Puterile cu albii, nedorind să fie ridiculizat și acuzat de superstiții nejustificate. În al doilea rând, această cunoaștere este secretă și sacră, iar răspândirea ei în rândul celor neinițiați amenință cu pedeapsa Puterilor Superioare. Isabel Kelly, care a efectuat cercetări în rândul Paiutei de Nord în 1926-1927, a scris: „Din păcate, șamanii sunt de părere că, dacă informațiile sunt dezvăluite, se vor confrunta cu boli grave și deces și, prin urmare, nu este surprinzător că indienii sunt puțin vorbăreț.”1 Mai mult, așa cum a remarcat pe bună dreptate George Grinnell la sfârșitul secolului al XIX-lea: „Nici o materie nu este mai greu de studiat decât cele legate de credințele abstracte ale altor oameni. Nici de la compatrioții noștri nu este ușor să obținem claritate. informații referitoare la părerile lor religioase și ceea ce numim superstiție. Și dacă acesta este cazul oamenilor civilizați, a căror limbă o vorbim și a căror educație și experiență de viață sunt asemănătoare cu ale noastre, atunci cu atât mai dificil este să înțelegem credințele unui extraterestru rasă, vorbind o limbă necunoscută și tradiții, educație și vederi complet diferite." 3 Și toți antropologii și etnologii au reușit uneori nu numai să obțină informațiile necesare despre șamanism de la indieni, ci și să participe la astfel de ceremonii, care au dus la serioase științifice. publicații. Dar chiar și în acest caz, mulți cercetători au trebuit mai întâi să câștige încrederea șamanilor și adesea să devină unul dintre ei. De exemplu, James Walker, înainte de a dobândi cunoștințe complete despre ritualurile șamanice și opiniile religioase ale indienilor Sioux, a parcurs un drum lung și a fost inițiat în rânduri. vicasha-wakan 1. În același mod, Frank Cushing a reușit să adune informații neprețuite printre indienii zuni. Dar chiar și în acest caz, o parte din cunoștințe a rămas „proprietatea personală” a șamanilor. Bătrânul Sioux i-a spus lui James Walker în 1896: „Îți vom spune despre ceremonii ca și cum ai fi un Sioux care a vrut să ia parte la ele. Dar vom păstra tăcerea despre acele părți din ele pe care șamanii le fac în secret”. Bătrânul Sioux George Saber a explicat motivul unei astfel de secrete astfel: „Pot să vă spun despre ceremoniile oamenilor obișnuiți și ale războinicilor, dar mi-e teamă să vă spun despre ceremoniile șamanilor”. Micuța Rana, șamanul Sioux, i-a spus: „Pot să-ți spun despre Bivol ( spiritul lui), dar nu pot vorbi despre vânt ( spiritul lui), pentru că el este secretul meu șaman.”2 Dezvăluirea secretului, conform credințelor indiene, presupunea pedeapsa imediată din partea Puterilor Superioare, inclusiv moartea subită. Americanii să împărtășească lucruri sacre cu străinii Cunoașterea lor are și o altă bază puternică, dar foarte banală - ridicul și acuzațiile de sălbăticie primitivă.Și într-adevăr, multe credințe indiene care există astăzi par unei persoane de cultura occidentală a fi absurditate superstițioasă, dar ar trebui nu uitați că conceptul de „superstiție”, la fel ca multe opinii religioase, poate fi definit ca „în ceea ce cred poporul vostru, dar nu cred al meu.” Indienilor nu este mai puțin amuzant atunci când unui om alb se teme să fie al treisprezecelea. , care începe vineri o călătorie, ferindu-se de pisicile negre care traversează drumul, atârnă o potcoavă peste ușă pentru noroc etc. Un alb care a primit o educație excelentă râde de ritualurile stupide ale oamenilor de altă cultură, dar de în același timp, aderă total sau parțial la o credință religioasă, care, de asemenea, nu poate fi explicată din punctul de vedere al științei moderne. Mulți oameni din cultura occidentală au tratat întotdeauna practicile șamanice ca pe delirul sălbaticilor superstițioși, fiind sceptici cu privire la capacitatea lor de a vindeca oameni și alte abilități inexplicabile. Printre motivele acestei atitudini au fost două principale: 1. Opoziţia aspră a şamanilor faţă de numeroşi misionari creştini. 2. Cazuri de deces al pacienților expuși la șamani. În ceea ce privește primul motiv, nu merită să spunem nimic, deoarece istoria conține multe exemple când religia creștină a fost implantată prin cruce și sabie. În ceea ce privește cel de-al doilea motiv, este suficient să puneți o serie de întrebări: medicii moderni diagnostichează întotdeauna corect bolile, în ciuda echipamentelor de ultimă generație, tratamentul pe care îl prescriu întotdeauna ajută și medicina modernă poate face față tuturor afecțiunilor? Cred că răspunsurile la aceste întrebări vor fi aceleași pentru toți cititorii. Dar pune acest lucru la îndoială capacitățile medicinei occidentale? Apoi apare o altă întrebare. Cât de legitim este să punem la îndoială eficiența unui număr de practici aborigene pentru vindecarea corpului și a spiritului dacă oamenii apelează la ele pentru ajutor de secole? După cum a spus un indian Oto: „Doctorul indian ( şaman) diferă puţin de medicul alb. El plătește pentru a dobândi cunoștințe pentru care va fi plătit ulterior. Daca este un doctor rau ( şaman) și nu se poate vindeca, nimeni nu se va întoarce la el."1 Chiar și printre scepticii înveterați au existat oameni care au raportat vindecări ciudate de către șamani ale indienilor grav bolnavi și răniți, pe care medicii cu piele albă foarte educați i-au refuzat. În multe cazuri, șamanii au avut mare succes. au tratat nu numai colegii lor de trib, ci și oameni albi, iar într-o serie de zone ale continentului american primii coloniști albi au fost adesea complet dependenți de șamanii indieni până la mijlocul secolului al XIX-lea. așa-zisul medici indieni- oameni albi care și-au primit cunoștințele de la șamanii cu piele roșie. Multe dintre plantele folosite de indieni fac acum parte din medicina occidentală, iar unele boli care nu au putut fi tratate prin medicina occidentală au fost tratate cu succes de șamanii indieni. De exemplu, scorbutul, pe care medicii europeni în secolul al XVII-lea îl atribuiau „influenței aerului rău”, a fost tratat cu succes de către Piele Roșie cu remedii de origine animală și vegetală, care s-au dovedit a fi extrem de bogate în vitamina C. Din păcate, multe cunoștințe șamanice s-au pierdut atunci când, la sfârșitul secolului al XIX-lea, guvernul Statelor Unite a interzis indienilor să-și practice ceremoniile religioase, iar mulți cercetători au respins aceste informații drept gunoi fără valoare. Un exemplu este James Mooney1, unul dintre cei mai mari etnologi din Statele Unite de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, care în 1891 a efectuat un studiu asupra unui număr de plante medicinale folosite de șamanii Cherokee. Ca standard al gândirii medicale din acea vreme, el a luat cartea oficială de referință " Farmacopeea Statelor Unite „2. Potrivit Farmacopeei, cinci plante au fost folosite corect de șamani, douăsprezece erau inutile și trei erau îndoielnice. Mooney a scris: „Rezultatele obținute îi vor surprinde fără îndoială pe cei care cred că un indian trebuie să fie un medic bun și că un șaman. , cu teoriile sale despre spirite, vrăjitori și animale răzbunătoare, știe mai multe despre proprietățile plantelor și despre tratamentul bolilor decât un botanist sau un medic instruit... Este absurd să credem că un sălbatic, a cărui dezvoltare mentală este asemănătoare cu cea a un copil, poate realiza mai mult în orice ramură a științei decât o persoană civilizată - rodul unor ani lungi de creștere intelectuală.” Una dintre plantele recunoscute de Farmacopee și James Mooney ca fiind inutilă pentru tratarea bolilor a fost... ginsengul , folosit pe scară largă în medicina modernă.În timp ce șamanii Cherokees și multe alte triburi îl foloseau pentru a trata durerile de cap, colici, boli ale femeilor și alte afecțiuni, Farmacopeea afirma: „Beneficiile medicale extraordinare atribuite ginsengului în trecut există doar în imaginația chinezilor. Ginsengul nu este altceva decât un sedativ și nu este folosit ca medicament în țara noastră.”1 Cred că comentariile nu sunt necesare aici. Oamenii de cultura occidentală, care râd de amuletele și fetișurile sălbaticilor, ei înșiși se bazează încă nu mai puțin pe icoane, cruci, moaște ale sfinților, poartă pungi mici în care țin rugăciuni tipărite pe hârtie etc. În 1700, când lupta creștinilor pentru sufletele pierdute ale sălbaticilor era în plină desfășurare, misionarul iezuit Jacques Gravier a raportat că a avut a descoperit un remediu excelent pentru febră. I-a promis lui Dumnezeu că va citi timp de nouă zile rugăciuni în cinstea călugărului François Regis, ale cărui moaște le avea, iar rezultatul a depășit toate așteptările. „O mică bucată din pălăria părintelui Regis”, a scris el, „ transferat mie de unul dintre servitorii săi, dezvăluie că este cel mai de încredere remediu cunoscut de mine pentru tratamentul tuturor tipurilor de febră.”2 Orice istoric poate confirma că au existat multe astfel de cercetări „științifice” ale reprezentanților avansați ai rasei albe în vremuri trecute. Chiar și în zilele noastre, oamenii de cultură occidentală recurg adesea la ajutorul bisericii pentru a rezolva problemele trupului și spiritului, ca să nu mai vorbim de tot felul de magicieni și psihici, dintre care majoritatea sunt escroci obișnuiți, care profită fără scrupule de nenorocirea omenească. Dacă o persoană din cultura occidentală trasează o linie clară între real și supranatural, atunci pentru un indian o astfel de linie nu există. Cele două lumi ale lui sunt atât de împletite una cu cealaltă încât una poate trece cu ușurință în cealaltă și Puterile lumea invizibilă poate influența oamenii din lumea vizibilă, care stă la baza practicilor șamanice. Este important, totuși, să înțelegem că șamanismul nu a fost niciodată o religie separată a unui anumit trib, ci a fost doar o parte integrantă a opiniilor religioase deținute de reprezentanții acestor popoare. În multe triburi, precum Navajo, Apache1 și Ojibway, în timpul ritualurilor șamanul expunea mituri despre prima creație sau despre faptele eroilor legendari, iar pacientul părea să se contopească cu personajele mitologice, primind de la acestea. Putere, învingând boala într-un mod supranatural. Șamanul putea să-și povesti din nou experiența spirituală personală de comunicare cu lumea supranaturală. Practicile șamanice au reprezentat întotdeauna cunoștințe ezoterice, accesibile doar unui număr mic de oameni supradotați. Chiar și în cazul Navajosului și al Apașilor de Vest, unde Putere nu putea fi obținută prin contact direct cu supranaturalul Prin forțeîn stări de transă și după ce a învățat anumite ceremonii, o persoană pentru aceasta trebuia să aibă o memorie cu adevărat fenomenală. Timp de mulți ani, etnologii și cercetătorii religioși s-au certat cu privire la posibilitatea utilizării termenului " şamanismul„la anumite practici folosite de diverse popoare din Asia, America și Africa. Acest termen a venit prin limba rusă de la cuvântul Tungus. "șaman" iar la început a fost folosit doar în raport cu practicile siberiene, în care s-a acordat o atenție importantă stării de transă. Spre deosebire de șamanismul siberian, multe practici ale indienilor din America de Nord nu necesitau căderea în transă și călătoria în lumea spiritelor, ci se limitau la chemarea spiritelor în timpul ceremoniilor. Dar practicile indienilor americani acoperă nu numai întreaga gamă de metode ale șamanilor din nord, ci au în arsenalul lor și alte metode care nu sunt tipice pentru ei. Printre multe popoare ale Americii, aproape fiecare persoană avea un spirit de patron care l-a protejat și avertizat într-un mod mistic, iar în unele societăți se credea că absența protecției spiritelor făcea o persoană practic lipsită de apărare în fața realului și supranaturalului. pericole. De exemplu, printre triburile Marilor Câmpii, fiecare om a trecut printr-o ceremonie cel puțin o dată în viață.” căutarea vederii„, asociat cu postul îndelungat și auto-tortura, în timpul căruia s-a rugat, chemând ființe supranaturale să devină spiritele sale patrone și, prin urmare, linia dintre șaman și o persoană obișnuită dintre aceste popoare era foarte iluzorie și uneori complet ștearsă. Dar a existat o ierarhie deosebită a spiritelor - - pe lângă faptul că puteau da suferință Prin forțe de diferite feluri, unele dintre ele erau mai puternice, altele mai slabe. Prin urmare, nu toți cei care au primit ajutor de sus au devenit șaman. Folosind descoperirile cercetătorului american Guy Cooper, putem da următoarea definiție a unui șaman indian: „Putem distinge un șaman prin prezența unui număr mai mare și/sau Putere spiritele sale patrone... De obicei era esența spiritului și asociat cu acesta Forta, care distingea şamanul de ceilalţi oameni.”1 În viitor, fără îndoială, confirmarea de către şaman a posesiunii unui puternic Cu fortași recunoașterea sa publică. Șamanul indian, spre deosebire de cel siberian, nu avea nevoie să călătorească în lumea spiritelor în timpul ritualurilor. În majoritatea practicilor, cu ajutorul cântecelor, rugăciunilor și donațiilor, el chema spiritul patron să-i vină în ajutor, iar acesta îi spunea despre cauzele bolii și metodele de tratare a acesteia, sau rezolva alte probleme. Potrivit apașilor, spiritul „a lucrat prin el ( şaman)". În același timp, era foarte important ca șamanul să efectueze corect și consecvent ritualurile adecvate, altfel ar putea înfuria spiritul patron, ceea ce, în cel mai bun caz, ducea la inutilitatea acțiunilor șamanului și, în cel mai rău caz, la moartea pacientului sau a șamanului însuși. În prezent termenul de timp " şamanismul„se aplică unei forme religioase speciale, care se distinge prin prezența unei anumite caracteristici, care este prima apel la acţiune din supranatural Putereîn timpul unei transe sau viziuni în care o persoană călătorește la casa acestora Putere unde o înzestrează cunoștințe secrete, schimbându-și statutul în societate și dându-i dreptul de a îndeplini funcțiile de șaman. Ființele supranaturale care au apărut au devenit spiritele patrone ale șamanului și Forta, transmisă de ei unei persoane, putea fi folosită pentru a rezolva tot felul de probleme și, de asemenea, îi oferea protecție împotriva nenorocirilor. Dar obtinerea Putere, o persoană a fost de acord să respecte anumite reguli și să respecte tabuuri stricte, a căror încălcare i-ar putea cauza moartea subită. Trăsăturile caracteristice ale practicilor şamanice sunt: ​​1. Utilizarea instrumentelor muzicale - tamburin, zdrăngănitor, fluier. 2. Cântări și rugăciuni la care participă toți cei prezenți. 3. Efecte audiovizuale - sclipiri de lumină, scântei, voci de păsări și animale, ventrilocism. 4. Manifestări care sunt inexplicabile din perspectiva unei persoane obișnuite Puterile-- toate felurile spectacole de magie, timp în care șamanul îndepărtează diverse obiecte din corpul pacientului, îndepărtează instantaneu urmele de răni proaspete, crește plante fructifere în scurt timp etc. Șamanul a avut întotdeauna o mare importanță în comunitatea indiană. Indienii sunt convinși că omul nu este conducătorul universului, ci doar o parte integrantă a acestuia. Puterile cei din jurul lui pot influența treburile oamenilor și, atâta timp cât totul este în armonie, nu îi deranjează. Prin urmare, contactul cu supranaturalul este vital pentru comunitate Prin forțe, realizat prin tehnici speciale, a fost întotdeauna ideea centrală a șamanismului. Indienii credeau că o persoană în mod constant - de la naștere până la moarte - are nevoie de ajutor supranatural, altfel o persoană singură nu poate conta pe succes în viață. Alți oameni nu sunt capabili să-l ajute în situații dificile de viață - doar Putere mai mare, iar șamanul, de regulă, a devenit legătura dintre lumea oamenilor și lumea spiritelor. Au recurs la ajutorul unui șaman pentru a trata bolile și rănile, pentru a prezice vremea și a o influența, pentru a prezice viitorul, pentru a căuta oameni și lucruri pierdute, pentru a ucide sau răni un inamic la distanță, precum și pentru a crea condiții prealabile pentru binele comun. a tribului. Fortaşamanul putea fi folosit şi în scopuri antisociale atunci când recurgea la vrăjitorie. În acest caz, pentru a trata consecințele vrăjitoriei, a fost invitat un alt șaman, care a luptat cu șamanul malefic la nivel supranatural. Un șaman respectat ar putea fi invitat să rezolve diverse dispute. Șamanul indian acționează ca un intermediar între lumea oamenilor și lumea spiritelor, dar spre deosebire de șamanismul nordic, metodele de obținere a supranaturalului PuterileȘamanii indieni erau diferiți. Deci, dacă triburile din Marile Câmpii și Chiricahua Apaches, ca și popoarele din Nord, să obțină supranaturale Putere contactul personal necesar Prin Puterile Superioareîn timpul viziunilor sau stărilor de transă, Navajo și într-o oarecare măsură apașii de Vest le-au primit prin antrenament de la șamani. Dar indiferent de modul în care șamanul și-a dobândit cunoștințele, experiența personală de comunicare cu lumea spiritelor era o condiție prealabilă. Astăzi este general acceptat şamanismul numai practici folosite de nativii asiatici și americani. Este important de menționat că orice ceremonie efectuată de un șaman, în cele mai multe cazuri, nu se concentrează doar asupra lui, asistenților săi și pacientului. Ceremoniile șamanice sunt o încercare colectivă de a ajuta victima. La o anumită etapă, toți cei prezenți devin participanți activi la acțiune. Bătaia ritmică a tamburinelor, vuietul de zdrăngănete și cântarea intensă îi ajută pe șaman, pe pacient și pe cei adunați să intre într-o stare de transă sau limită. În procesul de îndeplinire a diferitelor ritualuri, șamanul nu numai că se contopește cu supranaturalul său Cu forta, dar o împărtășește și celor prezenți. Sentimente de un val de energie benefică Puterile au spus mulți indieni. Sprijinul publicului, fără îndoială, are și un efect pozitiv atât asupra șamanului însuși, cât și asupra pacientului său. Nu este de mirare că multe ritualuri au ca scop demonstrarea faptului că șamanul are Puterile, care, desigur, are un puternic efect psihoterapeutic nu numai asupra pacientului, ci și asupra tuturor celor prezenți. După cum sa menționat mai sus, șamanismul nu este o religie separată, el formează un segment al diferitelor religii, iar conceptul șamanic se bazează pe elemente ale unei anumite religii și nimic mai mult. Șamanul este doar un membru al comunității care, cu ajutorul surselor Puterile(spiritele patrone) stabilește o relație cu lumea supranaturală în beneficiul poporului său și al reprezentanților săi individuali. Împărțire în naturalȘi supranatural, acceptată în cultura europeană, nu este caracteristică reprezentanților triburilor indiene. Eroi și creaturi mitologice, fantome, inexplicabile Puterile, numite supranaturale în cultura occidentală, animale care pot vorbi limbajul uman etc. - toate acestea erau la fel de reale pentru indianul american ca orice obiect al lumii materiale. Ei nu se opuneau lumii vizibile pentru ochiul uman, ci făceau parte din ea - parte din lumea reală, parte din Universul din jurul oamenilor. De la locuitorii lumii invizibile o persoană putea primi diverse supranaturale Puterile, pe care l-a folosit fie în folosul, fie în răul oamenilor. Dar este greșit să credem că indienii au crezut necondiționat și cred pe toți cei care pretind că au Puterile primit de el de la spirite. Maurice Opler1 a remarcat corect în 1941 că rapoartele despre Putere cutare sau cutare șaman a venit de la el însuși, rudele, prietenii sau pacienții săi vindecați cu succes de el. Opler a remarcat că, deși există un respect general pentru ceremoniile de bază ale tribului, printre apașii Chiricahua există scepticism cu privire la prezența supranaturalului. Putere de la aceasta sau acea persoană. Dar oamenii erau sceptici nu cu privire la ideea în sine, ci doar cu privire la ambiția nejustificată a pseudo-șamanilor individuali. Indienii au recunoscut că orice șaman adevărat ar putea eșua periodic în tratamentul bolilor grave, dar în fiecare trib există amintiri despre cum unii și-au declarat abilitățile supranaturale, încercări de a demonstra care s-au terminat în mod dezastruos nu numai pentru ei înșiși, ci și pentru unii dintre semenii lor. oameni de trib. O poveste amuzantă a fost spusă de bătrâni apași. O anumită femeie a susținut că i s-au dat puteri supranaturale. Forta localiza inamicii. Într-o noapte, când tribul s-a temut de un atac, i s-a cerut să-și facă ceremonia și să afle unde sunt dușmanii. Femeia, după ce a încheiat ritualurile și s-a îndepărtat de locul în care se ascundeau colegii săi de trib, și-a mișcat mâinile cu o privire importantă și a declarat: "Nu este nimeni aici. Totul este calm". În acel moment a fost prinsă de soldați furișați. Restul apașilor au scăpat în siguranță, dar nu datorită supranaturalului ei Putere, dar numai pentru că au văzut ce sa întâmplat cu ea.2 Uneori, ascunzându-se în spatele prezenței unui supranatural Puterile, oamenii au recurs la înșelăciune directă în folosul lor. Apașii și-au amintit mult timp cum l-au rugat pe un șaman care îi vizita să-i întrebe pe spirite despre oamenii lor dispăruți din tribu. Seara a cântat, s-a scuturat de extaz și apoi a anunțat că pentru căutări suplimentare pentru el Forta necesită ca un cal bun, înșeuat, să fie legat la distanță de tabără. După ce s-a făcut acest lucru, a continuat să cânte, și a lui Forta se presupune că l-a condus în întuneric. Toată lumea l-a așteptat mult timp până când cineva a exclamat: „Pariez că s-a dus la cal!” Cuvintele lui s-au dovedit a fi profetice - oaspetele a fugit, luând cu el cel mai bun cal al lor. Apașii înșiși au remarcat prezența entuziasm religios sau extaz religios Unii triburi au început să tremure în timpul ceremoniilor, alții au început să bată din palme pasional. Potrivit indienilor, "asta ți se întâmplă când iei religia prea în serios. Unii Chiricahua au crezut că este amuzant și amuzant."1 Dar în memoria indienilor există mult mai multe cazuri care pot indica faptul că șamanii au abilități inexplicabile, potrivit indienilor. la oameni albi. Ar fi greșit să le respingem doar pe motiv că nu se încadrează în înțelegerea noastră asupra lumii și nu pot fi explicate din poziția științei moderne. La un moment dat, lumea occidentală a anatematizat metodele medicinei chineze, care au fost folosite cu succes de secole pentru a trata bolnavii. Abia spre sfârșitul secolului al XX-lea, multe dintre aceste metode (acupunctură, qigong etc.) au fost recunoscute ca eficiente și sunt foarte populare astăzi în întreaga lume, în ciuda faptului că știința occidentală încă nu poate explica cu adevărat principiile efectului lor. asupra corpului uman. Există numeroase manifestări inexplicabile Puterile șamani, care nu sunt preluați din presa tabloidă, ci din publicațiile etnologilor, istoricilor și contemporanilor albi americani, ale căror amintiri nu sunt contestate de știința modernă. Edwin Denig1, care a făcut comerț cu indienii din nordul Marilor Câmpii din 1833 până în 1855, pe baza observațiilor personale, credea că șamanii înțeleg puțin despre vindecare, iar recuperarea bolnavilor și răniților nu era asociată cu abilitățile celor cu pielea roșie. vindecători, dar cu sănătatea lor excelentă și climatul neobișnuit de sănătos în care trăiesc. „Indienii primesc răni periculoase, chiar mortale, și totuși își revin”, s-a mirat el. Dar, în ciuda scepticismului său, în aceeași lucrare Denig a menționat un incident uluitor care nu poate fi explicat doar prin starea de sănătate excelentă a Pielelor Roșii: „Cu câțiva ani în urmă, un om din tribul Assiniboine a fost înconjurat de trei Blackfeet... trei inamici împușcați în el, iar toate cele trei gloanțe au lovit țintă. Unul a rupt coapsa, al doilea - tibia celuilalt picior, iar al treilea a străpuns stomacul și a ieșit chiar lângă rinichi și coloana vertebrală. Piciorul Negru s-a repezit spre el, cu intenția să-l scalpe, să-l tăie în cap cu un cuțit și chiar parțial i-a rupt scalpul, dar Assiniboine a continuat să riposteze cu furie.Apoi Piciorul Negru l-a lovit de sus în jos cu o suliță lungă, al cărei vârf l-a străpuns pe nefericit. om sub claviculă și a intrat la 30 de centimetri sub coastele drepte.De câteva ori i-au străpuns corpul cu cuțitele lor.Rezistând, Assiniboine a reușit să smulgă sulița din mâinile Piciorului Negru și, împingând-o în adversarii săi, i-au forțat să se retragă. câțiva pași.Între timp, oamenii din tabără, auzind împușcăturile și bănuind ce era mai rău, s-au repezit la salvare.Inamicii au fugit, iar Assiniboinii l-au purtat pe rănitul sângerând la cortul său. Câteva zile mai târziu, tabăra a trecut de fort și am văzut un om rănit. Era într-o stare atât de deplorabilă încât nu se putea aștepta nimic altceva decât moartea lui. Vremea era extrem de caldă, rănile i-au devenit mov, fetide și aveau toate semnele de cangrenă. Tabăra a migrat, iar după ceva timp rănitul și-a revenit. Scalpul pe jumătate rupt a fost pus la loc și a prins rădăcini... Acest om este încă în viață și... acum colegii săi de trib îl numesc Cel care a primit multe răni.”1 Orice doctor modern va confirma că și astăzi, în ciuda tuturor progreselor în medicină, viața unei persoane care a primit răni atât de grave ar fi în mare pericol.Eficacitatea metodelor de vindecare șamanică a fost raportată și de mulți ofițeri din armata americană.Unul dintre ei, John Bourke2, a scris: „Pot să menționez, printre multe alte cazuri, doi șefi apași care și-au revenit datorită tratamentului șamanilor lor, după ce medicii noștri militari i-au abandonat”. 3 Și un alt ofițer militar, maiorul Frank North1, a recunoscut că, pe baza experienței personale, dacă ar fi rănit, ar prefera să fie tratat de un bun șaman Pawnee decât de un chirurg american obișnuit.2 Un alt caz a avut loc în 1958, când un apaș în vârstă femeia a fost internată la spital, unde a fost diagnosticată cu o formă letală de tuberculoză. Nevrând să moară în pereții reci ai spitalului, femeia a cerut să i se permită să plece acasă. Acasă, soțul ei a aranjat Ceremonia Spiritelor Muntelui, cel mai puternic ritual de vindecare al apașilor occidentali. Șamanul a efectuat ceremonia timp de patru nopți. În prima noapte, pacientul, care a ajuns acasă pe targă, a putut să se ridice și a băut niște bulion. În a doua noapte a cerut mâncare. În a treia noapte nu a existat nicio îmbunătățire, dar în a patra a reușit să se ridice și să facă câțiva pași instabili. În 1970, avea vreo șaptezeci de ani, încă grav bolnavă, dar a continuat să trăiască sfidând diagnosticul medicilor americani făcut cu doisprezece ani mai devreme!3 Astăzi, în ciuda oportunității de a fi tratați în spitalele moderne, mulți indieni preferă să apeleze la şamanii lor. Unul dintre Navajos a exprimat atitudinea tipică a colegilor săi de trib față de metodele medicilor americani și ale șamanilor indieni: "Te duci la spital. O dată pe zi vine la tine un medic și petrece trei până la cinci minute cu tine. El nu vorbesc mult cu tine, dar pune o mulțime de întrebări.” întrebări. Din când în când îți dau puțin medicament, doar puțin. Aproape singurul lucru pe care îl fac este să-ți pună medicamente în gură și să-ți verifice temperatura. Restul timpul în care stai întins acolo. Și șamanii te ajută tot timpul - ei dau multe medicamente și cântă toată noaptea. Ei fac multe acțiuni asupra ta și tratează fiecare parte a corpului tău."1 Dar șamanul tratează bolile de corpul și spiritul nu numai cu ajutorul plantelor medicinale și a diverselor proceduri - ritualurile șamanice au un efect psihoterapeutic indubitabil. După cum a remarcat foarte exact un cercetător al șamanismului, „dacă prostituția este prima profesie antică, atunci psihoterapia ar trebui să fie pe locul al doilea pe listă.”2 Folosind exemplul Sioux din rezervația Pine Ridge din anii 1980, se pot urmări motivele pentru diferitele atitudini ale indienilor moderni față de șamani și medicii din Occident.medicină în general și psihoterapeuți în special. Potrivit indienilor, psihoterapeuții îi privesc cu dispreț și, ca și alți medici albi, îi „exersează”. O problemă serioasă este bariera lingvistică, iar indienii (în mare parte bătrâni) care nu vorbesc bine engleza merg la șamani. Psihoterapeuții, ca și alți medici albi, lucrează de obicei în rezervație timp de doi-trei ani și apoi pleacă. În tot acest timp locuiesc lângă spital, izolați de comunitatea indiană. Drept urmare, izolarea reciprocă duce la neîncredere reciprocă. Ca și în alte societăți, indienii îi numesc pe psihoterapeuți „medici pentru nebuni” și, în consecință, există o anumită barieră pe care o persoană trebuie să o depășească înainte de a apela la un astfel de medic. Și din moment ce în rezervații totul este la vedere și este greu să ascunzi ceva de ceilalți, indienilor le este frică să nu fie văzuți intrând în cabinetul unui psihoterapeut, de teamă să nu fie etichetați „nebuni”. Dar, în ciuda faptului că ritualul șamanic este un eveniment public, boala nu este numită în termeni atât de „rușinos”. Un indian cu tulburări nervoase apelează la un psihoterapeut și devine „nebun”, în timp ce un indian care se pune în mâinile unui șaman are doar câteva probleme asociate cu influența influențelor externe. Putere- vrăjitorie sau influență a spiritelor, dar nu cu „creiere bolnave”. Pe baza practicii comunicării cu șamanii, indienii cred că un remediu pentru o boală ar trebui să apară aproape imediat, așa cum se întâmplă după ceremoniile șamanice și, prin urmare, sunt dezamăgiți după vizita la medic, deoarece nu există o vindecare imediată. În plus, colecția de teste medicale, potrivit indienilor, servește drept dovadă că medicii pur și simplu nu înțeleg problemele pacientului.1 Oamenii albi au încercat timp de câteva secole să „civilizeze sălbaticii cu pielea roșie” și una dintre modalitățile de a atingerea acestui scop a fost convertirea lor la credinţa creştină . Dar indienii din America de Nord au reușit să evite implantarea creștinismului prin metode violente. Motivul pentru aceasta nu stă în bunătatea misionarilor temători de Dumnezeu, ci în viziunea asupra lumii a Pieilor Roșii înșiși. Deoarece credeau că toate abilitățile umane extraordinare provin de la Puterile Superioare, în opinia lor, sursa puterii oamenilor albi nu putea fi diferită și venea de la Dumnezeul lor. Mulți dintre ei credeau că, alăturându-se, ar putea lua o poziție mai bună într-o lume în schimbare și ar putea câștiga superioritate suplimentară față de inamicii lor. Este dragostea indienilor pentru tot ceea ce este supranatural, dăruind Putere, a făcut din unele triburi pradă ușoară pentru misionari. Unele triburi au trimis chiar mesageri în așezările oamenilor albi cu o cerere de a le trimite preoți care să-i învețe o nouă religie. Când primul misionar creștin, reverendul Nicholas Point, a început să predice printre războinicii Blackfeet în 1846-1847, el nu era foarte diferit de șamanii și vrăjitorii locali. L-au poreclit chiar Șeful Thunder pentru că credeau că Point ar putea provoca tunete. Blackfeet credeau că botezul pe care l-a predicat Point servea la îmbunătățirea stării de spirit, a sănătății etc. - ca, de exemplu, ceremonia cortului de sudoare din India, iar cei mai curajoși războinici au venit la misionarul alb, dorind să se alăture baptiștilor.1 Percepția asociaților pieilor roșii despre creștinism a fost exprimată de șeful Sioux Spotted Tail: „Am au crezut întotdeauna în Marele Duh și l-au venerat în felul lor.Acești oameni ( misionari), mi se pare că nu a vrut să-mi schimbe credința în Marele Spirit, ci doar încercau să mă învețe să-i vorbesc altfel.”2 Așa cum a scris istoricul american Robert Utley, „confruntat cu dovezi neîndoielnice ale puterii. dintre oamenii albi, ei ( indienii) în căutarea acestei puteri și-au îndreptat în mod firesc privirea către Dumnezeul omului alb. Dar ei au făcut asta fără a renunța la foștii lor zei.”3 Nu este de mirare că mulți indieni creștini influenți obișnuiau să combine și astăzi combina mersul la biserică cu practicile șamanice. La sfârșitul secolului al XIX-lea, guvernul SUA a interzis ritualurile șamanice sub pedeapsa închisorii, dar indienii au continuat să le îndeplinească în secret. Rodolphe Petter, pastor din rezervația Cheyenne, relata în mai 1926: „Guvernul bine intenționat are impresia că odată cu trecerea bătrânilor, toate practicile șamanice vor dispărea fără urmă. Ce amăgire! Astăzi există aproximativ 160-180 de șamani care trăiesc în rezervație și nu mai mult de 30 dintre ei sunt cu adevărat bătrâni.În mod constant apar tineri șamani și chiar și cei care s-au întors după ce au studiat în școli. 4 oamenii care vorbesc bine engleza devin samani”. 1 De-a lungul secolului al XX-lea, indienii au continuat să apeleze la șamanii lor pentru ajutor și nu există nicio îndoială că, dacă metodele lor nu ar fi adus rezultatele așteptate, cetățenii moderni cu pielea roșie ai Americii ar fi încetat de mult să-și folosească serviciile. De exemplu, frecvența ceremoniilor șamanice printre apașii de Vest este atât de mare încât peste 225 de ceremonii de vindecare au fost efectuate numai la Sibikyu între 1960 și 1970. Și asta este mult, deoarece populația din Sibikyu înainte de 1964 era mai mică de 750 de oameni. 2 În doar patru luni ale anului 1965 (de la 1 iunie până la 30 septembrie), acolo au avut loc 41 de ceremonii. În acel moment, în Sibikyu trăiau doar cinci șamani. 3 La Navajo, situația diferă puțin de cea a apașilor. De exemplu, puteți lua ceremonia de vindecare Navajo Night Path, organizată pentru persoanele bolnave. Cu ajutorul lui, prin șaman, oamenii încearcă să armonizeze, să echilibreze și să pună în ordine relațiile lor între ei și cu Universul (în înțelegerea Navajo). Deci, în perioada 1984-1985 în rezervația Navajo, această ceremonie a avut loc de 42 de ori, iar în 1986-1987 - chiar mai des. Nevoia de oameni pentru Calea Nopții s-a dovedit a fi astfel încât implementarea sa a fost programată cu doi ani înainte. 4 Șamanismul continuă să fie o parte importantă a vieții multor popoare native americane, inclusiv Sioux, Ojibway, Pueblo, Navajos și Apaches. Unele programe federale urmăresc să combine eforturile medicilor americani și ale șamanilor indieni. „Atât în ​​inimă, cât și în minte, indianul obișnuit care trăiește într-o rezervație rămâne în continuare un indian, cu rădăcinile sale legate de o tradiție spirituală străveche, care se opune tradiției occidentale”, scrie celebrul cercetător al religiilor indiene Ake Hultkranz.

Tratamentul rănilor și rănilor

Toți contemporanii albi au recunoscut că șamanii indieni erau experți de cea mai înaltă clasă în tratamentul rănilor și rănilor. Pieile roșii erau în mod constant în război, iar capacitatea de a vindeca rănile era o necesitate vitală. Noah Smithwick a scris că nu a văzut niciodată indieni cu defecte fizice congenitale, dar ei erau foarte mândri de cicatricile primite în luptă, în special de la gloanțe, și le-au tatuat în jurul lor.1 Ochii tăiați și leziunile maxilo-faciale nu erau neobișnuite în Marea Câmpie. războinici . Luptătorii, ale căror fețe erau desfigurate, le acopereau de obicei din ochii colegilor lor de trib. Piegans, la începutul secolului al XX-lea, și-a amintit de un războinic care purta o bucată de piele care i-a ascuns partea inferioară a feței, desfigurată de cicatrici teribile.2 Și un corb numit Scalp Necklace și-a ascuns bărbia mutilată sub o fâșie de piele de căprioară, de care a atârnat. fiecare scalp îl lua până când nu mai rămânea loc liber pe el.3 Uneori rănile erau foarte grave și lăsau soldații schilodiți. Leziunile la picioare au fost deosebit de frecvente. Unii luptători, cum ar fi marele șef Sioux Sitting Bull, au rămas șchioapă, dar au putut participa la războaie tribale. Alții au fost nevoiți să uite pentru totdeauna de campaniile militare și au încercat să se regăsească în viața tribului, devenind, de exemplu, făuritori de săgeți. Dar spiritul de luptă nu a lăsat mulți schilodi. Căutătorul morții Crow, al cărui femur a fost rupt de un glonț sioux, astfel încât cu greu se putea mișca, în timpul atacurilor asupra taberei sale natale i-a cerut colegilor săi de trib să-l lege de șaua unui cal de război și a luptat între ei ca egali, apărând tabăra de dușmani.4 Capacitatea de supraviețuire a pieilor roșii a fost pur și simplu uimitoare. Un ofițer militar a remarcat: „Voința de a trăi a bărbatului roșu și numărul de răni de la gloanțe la care este capabil să le suporte indică faptul că are un sistem nervos atât de tocit, care este mai probabil să fie găsit la animalele sălbatice decât la oameni. . Impactul unui glonț paralizează de obicei atât de multe sisteme nervoase.capete și mușchi la un om alb, care îl doboară la pământ, chiar dacă glonțul nu lovește organele vitale.Indianul nu acordă atenție unor astfel de răni și pentru ca el să cadă, glonțul trebuie să-i intre în creier, inimă sau să-i rupă coloana „Eu însumi am văzut cum indianul nu s-a oprit când două gloanțe i-au străpuns corpul la un centimetru de coloana vertebrală, ci a trecut doar de la alergare la un impunător. Etapa." Există multe exemple în istorie care confirmă cuvintele acestui ofițer. Într-o luptă cu dușmanii săi strămoși, Pieganii, un indian Crow a împușcat unul dintre ei în spate cu un arc și l-a lovit în umăr. Așa și-a amintit Two Leggins: „Piegan și-a întins mâna la săgeată, a smuls-o, a rupt-o și a aruncat-o la pământ, apoi și-a scos cuțitul și a alergat spre mine. Sărind în lateral, l-am împușcat în piept. Piegan a scos din nou săgeata, a rupt-o și a aruncat-o. Am încercat să stau departe de el și am tras o a treia săgeată, lovindu-l în stomac. A mârâit, dar rupând și această săgeată, mi-a făcut semn să plec. I-am arătat cu semne că aveam de gând să-l omor. Apoi inamicul m-a invitat să mă apropii ca să poată lupta cu mine cu un cuțit, dar l-am refuzat. Piegan abia mai trăia și nu avea niciun motiv să-mi fie frică de el... A încercat să ocolească următoarea mea săgeată, dar i-a străpuns pieptul, astfel încât vârful să iasă din spate. Sângele îi curgea din gură și nas în timp ce se îndrepta spre poporul său. Am împușcat din nou, Pieganul s-a împiedicat, a căzut și a murit o clipă mai târziu." Uneori trebuiau efectuate operațiuni pe teren. Corbii au menționat un caz curios când unul dintre războinici a fost rănit în timpul unui raid: „Un glonț i-a străpuns stomacul. , iar intestinele lui au început să cadă. Apoi prietenii lui au luat un ac și i-au cusut stomacul cu tendințe." Indienii erau foarte pricepuți în tratarea oaselor rupte, entorselor, contuziilor și rănilor de la împușcături și arme cu lamă. Breckenridge a scris în 1811 că arikara au avut "foarte succes în vindecarea rănilor. Dacă rana nu răspundea la tratamentul convențional, era cauterizată, iar vindecarea a fost mult mai ușoară.1 Trebuie remarcat faptul că, potrivit lui Denig, indienii își spălau rănile rareori.1 Daniel Barnett în 1847 a raportat că Comanșii „ sunt experți în tratamentul rănilor provocate de gloanțe.”2 Mandans, ca multe alte triburi, au scos gloanțe și săgeți, strângându-le din carne.3 Desigur, în timpul intervenției chirurgicale, unele zone ale mușchilor puteau fi tăiate. bătălii, Cheyenne a fost rănit de o săgeată în omoplat. Vârful a intrat în os, iar tija s-a rupt. Mai mulți oameni l-au ținut pe pacient și încă doi l-au apăsat pe cap. Prietenii lui au încercat să scoată vârful, dar au putut Au fost nevoiți să taie o parte din mușchiul din jurul rănii, dar acest lucru nu a ajutat. Apoi au luat un cuțit foarte ascuțit, l-au băgat în os lângă vârful de metal de fiecare parte și, mișcându-l dintr-o parte în alta, l-au slăbit și l-au scos. Pe parcursul întregii operațiuni, tânărul războinic nu a tresărit niciodată4. Metoda de extragere a săgeților cu vârfuri zimțate din țesutul moale a fost următoarea. A fost despicat un băț de salcie, ale cărui capete erau rotunjite, astfel încât săgeata să poată intra cu ușurință în interior și să închidă crestăturile. După aceasta, bățul a fost legat ferm de ax și săgeata a fost scoasă fără a rupe mușchii.5 Îndepărtarea vârfurilor de săgeți blocate a fost o sarcină atât de serioasă, încât șamanii au primit o avere pentru că au terminat-o cu succes. Mandanii și-au amintit cum, într-o luptă cu Sioux, unul dintre războinicii lor a fost rănit de o săgeată în stomac și vârful înfipt în os. Familia lui a anunțat că șamanul care ar putea scoate vârful va primi un cal magnific de bivol, doi cai de hată, un tipi uriaș din douăzeci de piei, un catâr, o rochie de femeie din piele de oaie de munte, împodobită cu cinci sute de dinți de căprior, un cască militară și un număr mare de pături și pelerine de bivol.1 Uneori nu era posibil să se scoată un glonț sau un vârf de săgeată. Sioux Flying Hawk și-a amintit: "Tatăl meu a fost un șef. Într-o luptă cu un corb, o săgeată i-a străpuns ochiul drept și s-a așezat atât de adânc încât a putut fi scoasă doar împingând-o prin ureche." Dar acest lucru nu se putea face. Tatăl a supraviețuit și, la mulți ani după moartea sa, fiul a vizitat locul unde bătrânul a fost înmormântat pe platformă: „Din el au mai rămas doar oase. Un vârf de săgeată ruginit ieșit în partea interioară din spate a craniului.”2 vârfurile săgeților militare erau atașate lejer, astfel încât inamicul să poată scoate axul, dar vârful rămâne în corp. Pe lângă faptul că rănile de la săgeți erau periculoase în sine, vârful încorporat în corp era periculos din mai multe alte motive. În primul rând, chiar și o rană ușoară nu s-a vindecat bine. În al doilea rând, a dus la supurație, care ar putea provoca intoxicații cu sânge. Vârful a început să se miște în țesuturile moi și putea atinge organele vitale și duce la moarte. În 1862, șeful Kiowa Satamore a fost rănit la fesă de o săgeată Pawnee. Axul a fost scos, dar vârful a rămas înăuntru. Bietul a urinat sânge, dar rana s-a vindecat repede și în câteva săptămâni a reușit să plece la vânătoare de bivoli. Satamore a dus o viață activă până la șapte ani mai târziu, când rana a început să-l deranjeze, iar în august 1869 a consultat chirurgul militar de la Fort Sill. După operația de tăiere a pietrei, din vezică a fost scoasă o piatră uriașă de 6,2 cm lungime, în interiorul căreia se afla un vârf.3 Unii contemporani albi erau destul de sceptici cu privire la priceperea vindecătorilor indieni. Dar sunt prea multe cazuri de vindecare a răniților de către șamani, când chirurgii militari ai armatei SUA i-au abandonat ca fără speranță, în istoria războaielor indiene pentru ca ei să fie ignorați fără gânduri.În iarna anului 1876, un glonț a intrat într-unul Shayenne. războinic în tibie și, ieșind între genunchi și șold, a spart rotula și a zdrobit oasele deasupra și dedesubtul genunchiului. Bărbatul a fost trimis la Spitalul Camp Robinson, unde un chirurg militar a spus că piciorul trebuie amputat. Indianul a refuzat, a fost luat și un medic cheyenne a avut grijă de el. Piciorul s-a vindecat, indianul a putut chiar să meargă, deși, desigur, nu se mai îndoia la genunchi.1 Maiorul North, care timp de câțiva ani a comandat o companie de cercetași Pawnee și îi cunoștea foarte bine pe indieni, a vorbit despre alți doi. cazuri. În iulie 1867, calul unuia dintre cercetași a căzut în galop, iar călărețul, lovind puternic pământul, a suferit o fractură deschisă a femurului. A fost trimis imediat la un spital militar, unde a fost tratat timp de câteva săptămâni. Nu a fost posibil să se stabilească oasele; șoldul a fost umflat la dimensiuni incredibile și a devenit foarte inflamat. Chirurgii l-au declarat pe pacient fără speranță, iar el i-a cerut lui North să-l urce într-un tren și să-l trimită la rezervația Pawnee să moară. Dar în decembrie, spre marea surprindere a celor prezenți, s-a întors și s-a reînrolat în serviciu. Rana i s-a vindecat, doar piciorul i-a devenit puțin mai scurt. Al doilea incident a avut loc în iunie 1869, când un glonț a spart brațul altui Pawnee. Chirurgul care a tratat rana a spus că nu se poate face nimic și că brațul trebuie amputat, dar indianul nu a fost de acord. În condițiile de teren ale campaniei militare, nu a putut primi un tratament adecvat, a început să slăbească în fața ochilor, iar în rană au apărut viermi. A fost trimis într-un vagon al armatei la Fort McPherson, iar de acolo cu calea ferată până la rezervație... Să moară. Dar până în noiembrie și-a revenit, doar trei degete de pe mână nu mai funcționau. Amândoi acești bărbați răniți, care fuseseră considerați fără speranță de către chirurgii armatei, au fost îngrijiți de șamanii pawnee2. de-a face cu trucurile sau înșelăciunea spectatorilor. North însuși a văzut ce se întâmpla de la o distanță de zece metri.1 Desigur, toate triburile foloseau diverse medicamente de origine vegetală și animală pentru a trata rănile și supurațiile. Unii războinici au avut propriile lor medicamente sau tratamente pe care le-au primit de la spirite într-o viziune sau vis. Au fost folosite pentru auto-medicație în timpul bolii sau pentru răni. Acestea includ consumul anumitor alimente (de obicei cele care nu aveau proprietăți vindecătoare suficiente), cântece, dansuri etc. Sunt multe mărturii ale bătrânilor din diverse triburi cu privire la aceste metode și, oricât de ciudate ar părea, chiar au adus rezultate. Mandan Lean Bear a fost rănit în piept de un războinic sioux, astfel încât glonțul i-a ieșit din spate prin omoplat. Spiritul său păzitor era un urs, care i-a promis că, dacă va urma instrucțiunile date în viziune, gloanțele ar putea să-l lovească, dar nu să-l omoare. Și-a rugat soțiile să-i aducă prune sălbatice, dar nu au putut face asta pentru că era începutul verii, când prune încă nu sunt. Apoi i-au adus frunzele acestui copac și i-au spus că sunt prune. Ursul Subțire le mesteca și cânta cântecele sale sacre. Soțiile l-au ajutat să se ridice în picioare, iar el a dansat și a cântat în timp ce sângele curgea din rănile lui. Și patru zile mai târziu, a putut să se plimbe singur prin sat.2 Un alt incident a avut loc cu un cheyenne pe nume Bull Head, care a fost rănit într-o luptă cu uți. Un glonț inamic i-a străpuns partea laterală, lăsând o rană de la care nu a putut supraviețui. Dar Cheyenne s-a vindecat mâncând carne de șarpe cu clopoței. Un Sioux pe nume Taur Șezut, care a trăit multă vreme printre Cheyennii din nord și a fost poreclit de către aceștia Tall Sioux, a fost rănit într-o luptă cu Corbii. Glonțul l-a lovit în spate și i-a ieșit din piept. Sângele curgea din rănile de pe spate și piept și din gură. Și-a rugat prietenii să găsească furnicarul, iar când a fost găsit, Taurul Șezut a descălecat, a strâns o mână de furnici, le-a băgat în gură și le-a înghițit. „Acum”, a spus el, „totul va fi bine cu mine”. A urcat pe cal și a călărit toată noaptea. Mai târziu chiar și-a revenit1. Astfel de povești se găsesc într-un număr prea mare printre toate triburile de câmpie pentru a fi respinse doar pe motiv că nu sunt convingătoare pentru omul modern. Fără îndoială, sănătatea de fier a Pielelor Roșii, starea de transă în care a căzut persoana și autohipnoza au jucat un rol important în recuperare. Adevărat, toate acestea cu greu pot face lumină asupra recuperărilor miraculoase din răni foarte grave. Cu toate acestea, războinicii foloseau de obicei serviciile șamanilor care s-au specializat în vindecarea rănilor. Astfel de șamani au primit viziuni corespunzătoare sau vreun șaman le-a transferat ceremonios cunoștințele sale împreună cu amulete și cântece. Magie necesară pentru a trata rănile Putere primit de la spiritele zimbrilor, ursului, lupului, bursucului, vidrei, țestoasei și altor animale. Printre Pawnees, în plus față de spiritele animalelor și păsărilor (uastilor), Putere iar cunoștințele în viziuni au fost obținute de la Lună, Soare, Mama Cedru și Monstrul de Apă.2 Tehnicile de tratament și specializarea variau în funcție de natura viziunii prin care cunoștințele erau obținute de șamani. De exemplu, membrii Cultului Lupului Sioux - cei cărora le-a apărut spiritul lupului - erau considerați specialiști în tragerea de săgeți din corpurile războinicilor răniți. Au pregătit și amulete de război ( votave) pentru protecție împotriva inamicului.3 Șamanii multor triburi foloseau adesea pielea de vidră la tratarea rănilor. Soții Mandani au spus că vidra ( amuletă sub formă de piele de animal) este capabil să îndepărteze gloanțe și vârfuri de săgeți din corpul unei persoane rănite prin introducerea capului în rană.1 Pielea de vidră este menționată în aproape toate descrierile procedurilor medicale Crow. Unul dintre cei mai faimoși și pricepuți șamani ai acestui trib a fost Dapik, care a trăit în prima jumătate a secolului al XIX-lea. După postul obișnuit pentru tineri, în timpul căruia a primit o viziune și spirite patrone care i-au dat magic puternic Puterile, Dapik a plecat în campanie militară și a fost rănit, un glonț înfipt în corp. Atunci colegii săi au văzut pentru prima dată manifestări ale magiei sale Puterile . Dapik și-a cântat cântecul și s-a scufundat în râu, ținând în mână o piele de vidră. Curând a ieșit la suprafață cu un glonț prins în gura vidrei, iar oamenii și-au dat seama că ar putea vindeca răniții. Într-una dintre bătălii, un războinic Crow a fost rănit de o săgeată, iar vârful a rămas în corp. Dapik a repetat procedura de mai sus, intrând în apă cu rănitul, iar când acesta a ieșit, vârful ieșea din gura vidrei. Dapik a vindecat mulți războinici răniți folosind o tehnică similară. Lui Qrow i s-a spus că numai el poate vindeca o persoană aproape imediat și rareori a eșuat. În timpul procedurilor efectuate de Dapik și alți șamani Crow, oamenii alungau câinii pentru că se credea că dacă un câine trecea în calea șamanului, a asistenților săi sau a răniților, acesta din urmă cu siguranță va muri. Un alt șaman Crow, supranumit One-Eye, a fost și el faimos pentru succesul său incredibil. Gray Bull și-a amintit cum l-a ajutat să trateze un războinic al cărui glonț i-a trecut direct prin corp. Pe umerii șamanului i-a fost aruncată o pelerină de bivol, iar fruntea lui era vopsită în alb. A legat pene de părul pacientului, a trasat cercuri albe în jurul ochilor și a început să-și atingă întregul corp cu vârfurile degetelor unse cu argilă albă. Stând la intrarea în cort, el și-a cântat cântecul, în timp ce Gray Bull și alți câțiva indieni au cântat înăuntru. Rudele rănitului au cerut mai multor tineri să cânte cântecul medicului. One-Eye a dansat la intrarea în cort, ținând o coadă de bivol cu ​​pene legate de ea. L-a bătut pe pământ până când s-a ridicat praful, apoi s-a apropiat de rănit, a suflat pe rana stomacului, s-a ridicat, și-a întins brațele și s-a aplecat. Crazy Head, pacienta lui, a repetat mișcările. Când sângele amestecat cu puroi curgea din rană, oamenii stăteau în două rânduri de la cort la râu. Au urmat procedurile de apă pe care Dapik le făcuse cândva, dar Gray Bull nu a văzut asta - fiind unul dintre cântăreți, el se afla în cort în acel moment. Mai târziu, Crazy Head și-a revenit.1 Șamanii indieni au tratat luxațiile și membrele rupte cu destul de mult succes. Adesea, datorită tratamentului, oasele picioarelor rupte s-au vindecat perfect și persoana nici măcar nu șchiopăta. Adevărat, dacă victima imediat după fractură a trebuit să călărească pe un cal sau a fost transportată pe un trava2, oasele picioarelor s-au vindecat incorect, iar persoana a rămas infirmă pe viață. Șamanii Cheyenne au înfășurat un membru rupt cu pielea umedă, iar când s-a uscat, a strâns și a asigurat perfect zona afectată.3 Apașii au fixat oasele rupte ale brațului, au aplicat două atele plate de lemn, pe care le-au înfășurat cu piele sau le-au legat cu fâșii. din piele brută. 4 Pentru fracturile complexe, Cree au scos membrul, l-au bătut la loc și au aplicat două atele.5 Șamanii ojibway au aplicat atele din coajă de mesteacăn foarte groasă pe membrele rupte, pe care le-au încălzit și îndoit pentru a-i da forma dorită până când scoarța a devenit moale, ca o tencuială. Anvelopele au fost, de asemenea, făcute din scoarță subțire de cedru. Unul dintre șamani a descris procesul de aplicare a atele pe un braț rupt: "Spălă-ți mâna și freacă grăsimea în ea. Apoi aplică o cataplasmă caldă pe ea, acoperă-o cu o cârpă și înfășoară-o într-o atelă subțire de coajă de cedru". Pentru cataplasmă au fost folosite rădăcini de copite și aralie. Au fost uscate, zdrobite și amestecate în părți egale. Când cataplasma s-a uscat, a fost fie schimbată, fie reumidificată.1 Pentru tratarea fracturilor se foloseau și diverse plante medicinale. Plains Cree a tratat fracturile coastelor tăind pielea la locul fracturii cu un silex și frecând medicamentul în interior.2 Celebrul șaman Sioux Eagle Shield a amestecat frunzele uscate și rădăcinile cu grăsime și și-a acoperit palmele cu acest amestec. Apoi i-a ținut peste cărbuni până s-au încins, după care a frecat unguentul în mușchii de deasupra fracturii. Potrivit acestuia, pacientul a primit o astfel de ușurare din aceasta, încât adesea a adormit imediat. Masajul a continuat de trei ori pe zi până când osul s-a vindecat. Când un os dintr-un braț sau un picior era rupt, Eagle Shield smulgea membrul deteriorat, îl readucea la locul său, îl acoperi strâns cu piele și îl lega cu împletitură de piele. Bandajul a fost scos pentru masaj. În toate cazurile de tratament al fracturilor de picioare, victima a fost capabilă să meargă independent în decurs de o lună.3 Denig a remarcat că șamanii Assiniboine sunt buni la stabilirea oaselor rupte și a luxațiilor. De exemplu, au îndreptat umărul în felul următor: au tras brațul, apăsând în sus pe axilă. „Majoritatea bărbaților de vârstă mijlocie au văzut această procedură atât de des încât o pot efectua singuri ( fără a apela la ajutorul șamanilor),” a scris el.4 Tratamentul fracturilor în rândul Pawnees a fost efectuat de șamani care dețineau baghete magice. Șamanul a venit la victimă cu un zdrănător în mână, urmat de soția sa cu un covoraș și o grămadă de bețe. Bastoanele constau din trei atele de lemn cu lungimi de 26, 28 și 34 cm și lățimi de 4,5, 4,5 și, respectiv, 4,25 cm. Una dintre ele era vopsită în roșu. Anvelopele erau înfășurate în patru fâșii de piele de bivol acoperite cu blană și patru fâșii de piele brută. Covorașul a fost întins și pacientul a fost așezat pe el. Șamanul a amestecat compoziția medicinală și a aplicat-o pe locul fracturii, apoi a scos membrul deteriorat, scuturând zdrăngăneaua și cântând un cântec special. După ce a terminat de cântat, a aplicat atele, legând bețe de membrul rănit, așezându-l pe cel roșu deasupra locului cel mai dureros1. Dar, se pare, nu toate triburile au avut șamani care au reușit să facă față cu succes fracturi, deoarece McDermott a remarcat că Osages nu au tratat și nici nu au fixat oase rupte, în urma cărora s-au vindecat incorect. Dar, cel mai probabil, această informație nu este în întregime corectă.2 Șamanul din Plains Cree Beautiful Day a raportat că pentru a vindeca fracturile nu este necesar să fii șaman sau să primești instrucțiuni de la spirite, este suficient să vezi cum au făcut-o alții de mai multe ori. ori. „Ar fi trebuit să urmărim procesul ( tratamentul fracturilor) și fiți suficient de curajos", a spus el. Reprezentanții altor triburi au crezut același lucru. Șamanii au tratat cangrena destul de cu succes. Ojibway Vezavange a tăiat țesutul mort cu un cuțit pentru a-l „elibera”, apoi l-a tratat cu un amestec medicinal, care „a îndepărtat” pânza moartă. Potrivit acestuia, în astfel de cazuri, trebuia respectată o puritate deosebită. Amestecul medicinal consta din scoarța interioară de pin alb, prun sălbatic și cireș sălbatic, iar coaja de pin și prun trebuie îndepărtată. din copaci tineri.Această rețetă i-a fost transmisă de șamani mideși era deosebit de valoroasă. Butașii de pin au fost tăiați în bucăți scurte și fierți împreună cu scoarța interioară verde a altor doi copaci până când coaja a devenit moale. La nevoie, apa a fost schimbată, iar ultima apă a fost folosită pentru tratare. Apoi au îndepărtat scoarța din părți ale pinului și, cu un ciocan greu, au transformat scoarța tuturor celor trei copaci în pulpă. Se aplica la tăieturi și răni, în special la cele mai periculoase, în care începea cangrena. Acest amestec medicinal era considerat unul dintre cele mai eficiente.1 Indienii aveau o atitudine foarte negativă față de amputare și, potrivit contemporanilor, nu o practicau niciodată. Soții Shayen au spus că nici un singur războinic nu ar fi de acord cu acest lucru și nici un singur șaman nu și-ar asuma o asemenea responsabilitate. Daniel Barnett a raportat că Comanșii „nu cunoșteau arta amputării și, dacă se instala gangrena, omul a murit întotdeauna.”2 Edwin Denig a scris că Assiniboines nu și-au amputat niciodată membre.3 Cu toate acestea, Blackfeet și-a amintit de un tânăr Piegan care a fost împușcat. în picior de Corbi. După ce a examinat rana, un chirurg militar de la Fort Benton a concluzionat că piciorul trebuie amputat, ceea ce a fost făcut. Când infirmul s-a întors în tabăra lui de acasă, prietenii lui i-au dat cai și un tipi. De atunci, membrii comunității sale îi aduceau întotdeauna o parte din carnea pe care o prinseseră de la vânătoare.1 Mai mult, Four Dancers, un indian Hidatsa, a spus că, odată ce colegii săi de trib, nu departe de așezarea lor, au dat peste un războinic inamic care au ucis lipsea un picior .2 În unele cazuri, indienii și-au pierdut membre când au fost împușcați în luptă - de exemplu, oasele unui braț ar putea fi rupte complet de glonț și brațul ar atârna de un tendon sau de o parte a unui mușchi rupt. Blackfeet și-a amintit de un războinic pe nume Vulturul lup, al cărui braț a fost împușcat de inamic - în timpul dansurilor ceremoniale el ținea întotdeauna în mâna lui supraviețuitoare osul cu pene al membrului pierdut.3 Ojibway Maingans, al cărui picior a fost amputat sub genunchi, a spus că de băiat el Piciorul meu era înghețat și era imposibil să-l salvez. Durerea a fost atât de groaznică încât a cerut să o amputeze, ceea ce a fost făcut cu un cuțit obișnuit. După amputare, şamanul a stropit rana cu scoarţă uscată, pudrată de cireşe sălbatic ( Prunus serotina). Când pulberea s-a umflat, a fost schimbată - de obicei de două ori pe zi. Nu s-a mai făcut nimic, dar tratamentul a mers bine.4 Frances Densmore, la începutul secolului al XX-lea, cunoștea un indian Sioux al cărui braț era paralizat în urma unei răni accidentale de la o armă. Doi chirurgi americani i-au spus că trebuie amputat. Dar șamanul Eagle Shield, pe care ea îl cunoștea și personal, a reușit să-l vindece, salvându-i brațul.5 Mai sus-menționatul maior North i-a spus lui William Clark că, dacă ar fi rănit, ar prefera să fie tratat de un bun șaman Pawnee decât de un chirurg american obişnuit1. Frank Linderman a scris că a auzit multe povești de la bătrâni despre felul în care șamanii indieni, cu ajutorul ritualurilor, îi puneau înapoi pe răniți fără speranță. Potrivit acestuia, răspunsurile la întrebarea: „De ce nu se practică un astfel de tratament astăzi?” - au fost mereu la fel. Multe Feats au explicat-o astfel: „Astfel de fapte au fost săvârșite anterior de oameni buni care erau înțelepți. Astăzi nimeni nu înțelege ceea ce știa de noi. Cel mai inteleptînainte ca omul alb să vină să schimbe lumea. Copiii noștri nu învață nimic de la noi și, imitând tinerii albi, nu au religie.”2

Partea a III-a. Sorcerers: Power for Evil

Dr. Alexander Leighton 1

Puterea pentru rău: vrăjitorii, diferențele și motivele lor

Vrăjitorii, ca și șamanii, sunt oameni înzestrați cu spirite patronale supranaturale Prin forțe, dar le folosesc nu în folosul rudelor, ci pentru a-și satisface nevoile de bază și pentru a face rău altora. Un vrăjitor, ca un șaman, folosind aceste abilități, stabilește o legătură cu spiritul lor patron prin efectuarea anumitor ceremonii, dar metodele lor diferă de metodele șamanilor. „Uneori, privirea, gândul sau cuvintele unui vrăjitor au făcut rău unei persoane”, au spus indienii. Vrăjitorul folosește adesea obiecte sau efectuează acțiuni care nu sunt caracteristice șamanilor. De exemplu, în ritualurile sale el poate folosi părul sau îmbrăcămintea altei persoane sau poate folosi oasele oamenilor și animalelor. Un vrăjitor, ca un șaman, poate transmite Putere unei alte persoane cu cunoştinţa şi consimţământul spiritului său patronal. De foarte multe ori șamanii au devenit vrăjitori. În toate triburile, vrăjitorii au acționat întotdeauna în secret față de alți oameni. Indienii au recunoscut că, în multe cazuri, opiniile oamenilor cu privire la faptul că o anumită persoană este un vrăjitor diferă semnificativ. „O persoană poate fi un șaman într-un caz și un vrăjitor în altul”, au spus ei. Esență Puterileîn același timp, unul.1 Dintre indienii din toate triburile se credea că, din moment ce șamanul avea posibilitatea de a comunica cu supranaturale Prin forțe, ar putea fi asociat cu vrăjitoria. Paiuții credeau că vrăjitorii pot deveni și oameni care cultivau incorect puterea șamanică care le-a fost dată în folosul lor. Putere. 2 Potrivit Ojibways, deși în mod ideal șamanul îl folosește pe al lui Putere pentru a trata bolnavii și a crea armonie, cunoștințele sale secrete pot fi folosite de el în beneficiul personal, iar relațiile cu numeroase spirite nu garantează folosirea a ceea ce le-au transmis. Putereîn folosul altor persoane. Șamanii erau respectați și de temut. Posesia unor puteri supranaturale (de ex. Cu forta) ar putea depăși cele mai bune intenții ale unei persoane și poate fi folosit pentru a face rău altor persoane. Da, șaman Ojibway Tsisaki(practician ceremonial cort agitator) ar fi putut fura sufletul pacientului în timpul ceremoniei și al șamanului mide -- chiar trimite moartea.3 Un indian sioux pe nume Brave Buffalo, considerat cel mai puternic șaman din rezervația Standing Rock la începutul secolului al XX-lea, s-a plâns: „Unii oameni ne consideră șamanii că am primit Putere din diverse surse, cei mai răi oameni din lume."4 Ce deosebește un vrăjitor de un șaman? O formulă simplă conținută în cuvintele unuia Chiricahua suna astfel: „O persoană este șaman dacă își folosește Putere să facă binele și un vrăjitor dacă îl folosește pentru rău. Omul niciodată ( eu insumi) nu admite că folosește Putere pentru rău.”1 Apașii occidentali au identificat următoarele diferențe între un șaman și un vrăjitor: 1. Șamanul își practică întotdeauna ceremoniile și folosește Putere public – în timp ce vrăjitorul lucrează întotdeauna în secret. 2. Șamanul obișnuiește să-și controleze Puterile scandează, dar vrăjitorul nu face asta, folosind alte tehnici. 3. Șamanul folosește a lui Putere pentru diagnostic și tratament - vrăjitorul face acest lucru pentru a provoca boli, anumite tipuri de nebunie și moarte.2 Vrăjitorii din toate triburile ar putea fi atât bărbați, cât și femei. Vrăjitoarele Navajo ar putea fi atât bărbați, cât și femei, dar rapoartele despre bărbați sunt mai frecvente. Aproape toate vrăjitoarele menționate erau bătrâne. Unii Navajo au susținut că doar o femeie fără copii poate deveni vrăjitoare.3 Potrivit apașilor, au existat întotdeauna mai mulți vrăjitori bărbați, deoarece sentimentul de ură față de o altă persoană a apărut mult mai des și era mai puternic.4 Indienii Navajo cred că vrăjile anzhinȘamanii care cunosc ceremonii recurg uneori să facă rău altor oameni Calea SfântăȘi Calea Binecuvântată. Un astfel de șaman trimite" săgeată„un om bogat negociază cu o ghicitoare” da noroc", și spune că acest șaman anume ar trebui invitat. Drept urmare, ei primesc mulți bani, pe care îi împart între ei. Șamanul care cunoaște ceremonia. Calea de tragere, ar putea face fulgerul să-și lovească victima, Calea Vârfului Muntelui- trimite un urs victimei, Calea Vântului- șarpe. Cei mai periculoși dintre toți erau considerați șamani care știau Calea frumuseții,- ei, potrivit indienilor, puteau trimite orice.5 În unele zone ale Americii se credea că vrăjitorii anumitor triburi aveau abilități mult mai teribile decât reprezentanții altor națiuni. De exemplu, în nordul Marilor Câmpii, Creii din Câmpie se temeau, în timp ce Creii înșiși spuneau că Puterile vrăjitorii vecinilor lor de pădure (Ojibway și Forest Cree) erau mult mai puternici decât ai lor și, prin urmare, le era foarte frică de reprezentanții triburilor pădurii. Când indienii pădurii veneau în taberele lor, oamenii de câmpie încercau să facă totul pentru a nu-i jigni.1 Potrivit indienilor, oamenii răi, răi au devenit vrăjitori, iar motivele principale de pretutindeni erau ura, invidia sau dorința de a se îmbogăți. Potrivit Chiricahua Apache, "acești oameni nu vor să vadă pe nimeni fericit sau râzând. Le place să vadă mulți oameni murind... Își urăsc copiii și familia apropiată". Adesea, motivul vrăjitoriei era o ceartă obișnuită sau refuzul unei femei de a se căsători cu o persoană neiubită.2 Când, la mijlocul secolului al XX-lea, un profesor i-a întrebat pe copiii navajo de la școală ce ar trebui să facă o persoană pentru a se îmbogăți, unul dintre băieți a spus : „Fiind Navajo Lup (vrăjitor)".3 Printre indienii din Marile Câmpii, vrăjitoria a fost folosită pentru a pedepsi dușmanii personali, dar nu a jucat niciodată un asemenea rol ca printre indienii din sud-vest - Pueblos, Navajos și Apaches. Cheyennii îi numeau. e-ehyom -- "Cei care au puterea de a lovi de la distanță„.4 Navajo a devenit vrăjitor anti pentru a se răzbuna pe cineva, pentru a se îmbogăți sau pur și simplu pentru a putea face rău oamenilor cu ușurință – de obicei din invidie. Ei au obținut avere prin jefuirea mormintelor sau plătind taxe pentru tratament prin acord prealabil. Un vrăjitor a trimis o boală gravă victimei, iar partenerul său a tratat-o, după care plata primită a fost împărțită la jumătate. Sau un vrăjitor a trimis o boală gravă, iar altul a diagnosticat-o și a trimis victima la primul (care a trimis boala). După cum au spus Navajo: „Doi vrăjitori anti lucra in perechi. Unul trimite boala unei persoane, iar celălalt îl vindecă. Așa câștigă mulți bani.” Una dintre vrăjitoare a mărturisit: „Uneori nu intenționam să omorâm o persoană, ci pur și simplu am încercat să-i facem rău. I-au trimis o boală din care nu s-a mai putut recupera mult timp. O boală lungă l-a pus la culcare doi sau doi ani și jumătate. Motivul pentru aceasta a fost dorința noastră de a pune mâna pe toate bunurile lui. În timp ce era bolnav, l-am jefuit cu ușurință complet.” Cazurile de astfel de extorcare sunt rar menționate, dar oamenii bogați au devenit cel mai adesea victime. Victimele vrăjitoriei care suprimă voința ( adagash), a devenit de obicei bogat.1 Poate că dorința de a se îmbogăți a fost motivul principal pentru care o persoană a devenit vrăjitor. Indienii au spus: „Vrăjitorul își primește cunoștințele în același mod ca și șamanul - le poate primi de la o altă persoană sau de la Forta ea însăși îl va învăța... Vrăjitoria este adesea predată rudei celei mai apropiate. Uneori familii întregi sunt suspectate de vrăjitorie... Sunt oameni care au Cu forta, care poate fi folosit pentru bine sau pentru rău, dar ei îl folosesc pentru a provoca rău.”1 Potrivit apașilor occidentali, o persoană nu poate fi atât șaman, cât și vrăjitor în același timp, dar un șaman poate deveni vrăjitor. prin mânie, şamanul putea să-şi folosească a lui Putere pentru rău și pentru a trimite cuiva boala. Când se întâmplă acest lucru, șamanul ( diyin) se transformă automat într-un vrăjitor ( ilkashn).2 Printre apașii occidentali, o persoană primea cunoștințe de la un vrăjitor practicant, care era de obicei o rudă, așa că unele clanuri aveau mai mulți vrăjitori decât altele. Potrivit indienilor, cunoștințele erau transmise străinilor extrem de rar și fără tragere de inimă. Indiferent de rudenie, studentul trebuia să plătească școlarizare și nu se făceau reduceri.3 Spre deosebire de navajo și chiricahua, apașii nu sacrificau viețile rudelor lor apropiate drept taxă de intrare. Dimpotrivă, se credea că vrăjitoria nu afectează membrii clanului vrăjitorului și, prin urmare, erau complet în siguranță. La Navajo, vrăjitoria a fost învățată cel mai adesea de la părinți, bunici sau soți, dar, de regulă, unul dintre soți nu știa că „jumătatea” lui era vrăjitor sau vrăjitoare. Printre ei, ca și în alte triburi, o persoană ar putea fi forțată să învețe vrăjitorie. Unul dintre navajo a spus la mijlocul secolului al XX-lea: "Tatăl și mama au mers în orașul Crownpoint. Noaptea s-au oprit să se odihnească, iar tatăl meu i-a spus mamei că ar trebui să învețe vrăjitoria de la el. Tatăl meu i-a spus. să le dau vârcolacilor ( alţi vrăjitori) iubitul lor frate sau soră, astfel încât să poată ucide pe unul dintre ei. Abia atunci va putea învăța să arunce magie. Mama l-a implorat pe tată să nu o învețe. În aceeași iarnă, au murit toți frații și surorile tatălui meu. Erau șapte.”1 Tsimshianii și-au ars morții și, prin urmare, vrăjitorii au încercat întotdeauna să fure cadavrul unei persoane care a murit într-un accident până când rudele lui l-au găsit. Pe lângă faptul că cadavrul a fost folosit pentru vrăjitorie. , era vândut și altor vrăjitori.Vrăjitorii se adunau uneori în pădure, mai ales când împărțeau trupul.Își puneau măști pe față ca să nu fie recunoscuți de oamenii care se întâmplaseră să fie în apropiere.Dacă observau pe cineva, au încercat să-l prindă și să-l forțeze să devină unul dintre ei.Dacă persoana refuza, l-au ucis.Se cunoaște un caz când un indian pe nume Kamwaske a fost prins de vrăjitori și s-a prefăcut că este de acord să li se alăture, dar, profitând de moment , a fugit și a adus oameni care i-au ucis pe toți vrăjitorii.2

Metode ale vrăjitorilor și diferențe în practicile vrăjitoriei

Apașii spuneau că vrăjitorii erau atât de inventivi încât trebuiau să fie constant în gardă. „Influența unui vrăjitor asupra ta poate începe cu un lucru mic. El poate face ca tu să te înțepe doar cu degetul și acolo vor începe toate problemele tale, sau te va doare stomacul, iar durerea va deveni treptat insuportabilă. Vrăjitorul poate trimite răul cu orice parte a corpului său, chiar și organele genitale. El le folosește ca săgeți, pentru a trage în cei pe care voia să-i facă rău... Vrăjitorul putea trimite răul printr-un urs, un șarpe sau aproape orice.” Uneori, vrăjitorul ar fi împinge accidental o persoană, călca pe picior sau pur și simplu îl atingea în timp ce arunca o vrajă.3 Aceeași practică a existat și printre cheyenni.4 Metodele folosite de vrăjitorii din diferite triburi indiene sunt în esență foarte asemănătoare, deși unele diferențe mai existau în ele.Mai jos, folosind exemplul Acoma, Tsimshian, Navajo și Apaches. , sunt arătate metode care reflectă pe deplin toate tehnicile de vrăjitorie ale indienilor americani. Tribul Acoma a trimis boli în două moduri: 1. " Lovitură„în corpul victimei cu diverse obiecte - spini, bețe, pietricele, sticlă spartă și chiar șerpi. 2.” Furat„inima victimei.1 Prima metodă era mai comună decât a doua, dar în orice caz, victima trebuia să se îmbolnăvească grav și să moară în curând dacă un alt șaman nu o îndepărta la timp” săgeată" sau " nu mi-a întors inima„2. Tsimshienii credeau că există două metode de vrăjitorie. Prima presupunea stropirea unui remediu de vrăjitorie în mâncarea sau băutura victimei, iar a doua, ca Acoma, presupunea folosirea „săgeților” magice. A doua metodă printre Tsimshians era mai obișnuit.3 Potrivit Navajo, există multe metode diferite prin care vrăjitoria exercită o influență răutăcioasă asupra victimelor lor. Fiecare dintre ele are un nume separat, ceea ce este extrem de greu de găsit un analog corespunzător în alte limbi. Navajo a împărțit practicile de vrăjitorie în două tipuri principale: anti - anzhin - adagashȘi Vrăjitorie nebună. Vrăjitorii care practică anti, anzhinȘi adagash, potrivit indienilor, „au lucrat împreună și s-au ajutat reciproc”. Practici ajile nu a interacționat cu reprezentanții acestui grup. Principiile de bază ale tuturor celor patru practici au fost aceleași: 1. În principiu, îndreptate numai împotriva celor bogați. 2. Asociat cu incestul (în special relațiile sexuale între frați și surori). 3. Sacrificarea vieții unei rude apropiate atunci când se alătură rândurilor practicanților. Principalele metode și termenii corespunzători ai vrăjitoriei Navaja sunt următoarele: 1. Persoane care practică anti sau antizhi, numit adanti- vrăjitorii. 2. Anzhin (nzhin, Anzhi, Inginerie, inginer) - așa se numeau vrăjitorii. 3. Adagash- săgeți magice. 4. Vrăjitorie nebună-- una dintre tehnicile numite ajile. Practicile apașilor de Vest sunt în multe privințe o copie a vrăjitoriei Navajo, care mărturisește, fără îndoială, rădăcinile comune ale artei lor magice, deși există diferențe destul de semnificative între ele. De asemenea, au împărțit metodele de vrăjitorie în două grupuri principale, neînrudite - ilkashnȘi odi-i. Ilkashnîmpărțit în următoarele trei metode: 1. Vrăjitorie otrăvitoare. 2. Vrăjire. 3. Tragerea vrăjitoriei. O altă tehnică de vrăjitorie -- odi-i, sau Iubește vrăjitoria, -- se corelează cu Prin vrăjitorie nebună Navajos.1 Dintre Navajos, se menţionează anti sunt mult mai frecvente decât alte metode. Urmată de anzhin- vrăjitori. Unii Navajo cred anzhin nu o metodă separată, ci o ramură anti. Adagash- o practică magică menționată de indieni mai rar decât ambele anterioare. Anti - anzhin - adagash constituie un grup separat și Vrăjitorie nebună este o practică complet diferită. Ilkashn Apașii occidentali erau mai des întâlniți decât odi-i. Această situație a continuat până în anii 1970. Spre deosebire de Navajo, apașii nu trebuie să sacrifice viața rudei lor cele mai apropiate atunci când se alătură rândurilor vrăjitorilor, în timp ce o parte a ritului de inițiere în Navajos. anti- uciderea obligatorie prin vrăjitorie a unei rude apropiate, de obicei un frate sau o soră. Vrăjitorii anti sunt asociate între tovarășii de trib cu moartea, morții și incestul. Suspiciunile de incest au ridicat suspiciuni de vrăjitorie și invers.1 Este interesant de observat că mulți indieni, inclusiv Pueblo, Navajo, Ojibway, Papago și Paiute, credeau că oamenii albi sunt imuni la mașinațiunile vrăjitoriei indiene.

Vrăjitorii

Cel mai comun tip de vrăjitorie printre toți indienii din America de Nord sunt vrăjile. Metoda de bază vrăjitori-vrăjitori a tuturor triburilor consta într-un mesaj verbal împotriva victimei diferitelor vrăji cu folosirea frecventă a imaginilor ei pe pământ sau piatră, precum și sub formă de figurine grosier sculptate din lemn sau sculptate din lut. Indienii din sud-vestul Statelor Unite au folosit lucrurile victimei sau ale ei în acest caz. gunoi„Vrăjitorii ar putea să numească perioada în care victima ar trebui să moară sau să se îmbolnăvească. Scopul acestui tip de vrăjitorie este de a trimite victimei moartea sau o boală gravă. Printre Moscogi, o persoană care dorea să facă rău altuia s-a apelat la un șaman. , cunoscut pentru comunicarea cu spiritele lumii interlope și posedat Cu forta provoaca daune. „Simbolul răului” a fost plasat aproape de victimă sau de casa, biroul sau mașina acesteia. Era o amuletă care conținea atribute precum pene de bufniță și fecale de câine. În același timp, șamanul făcea vrăji, în urma cărora victima a suferit boală sau nenorocire.1 Dintre iuti, vrăjitorul putea „otrăvi ( trimite boala)" victimă, lăsând pe urme o plantă otrăvitoare. Persoana s-a îmbolnăvit și ar putea chiar să moară dacă nu s-a adresat la timp la șaman, care a aflat în vis cine l-a „otrăvit” pe nefericit și a acționat împotriva vrăjitorului. 2 Vrăjitorii din triburile de câmpie au lucrat de obicei împotriva unei anumite victime, în timp ce vrăjitorii apași și navajo își direcționau vrăji atât împotriva indivizilor, cât și a grupurilor de oameni, a animalelor domestice, a culturilor și a altor proprietăți, puteau trimite lăcuste și alte insecte în câmp. rotorul ar putea chiar vrăji o şa, astfel încât circumferinţa să spargă şi victima să sufere din cauza căderii de pe cal.Apaşii occidentali moderni spun că vraja ar putea anula efectul pozitiv al ceremoniilor de vindecare.Vrăjitorul apaş occidental a aruncat vraja recitând un scurt frază cu voce tare sau pentru el însuși, în care a formulat răul care îl așteaptă pe victimă. Pentru aceasta, nu avea nevoie să vadă victima sau, ca navajo, să aibă vreunul din ei. deşeuri„sau îmbrăcăminte. Vraja a fost pronunțată de patru ori, menționând numele victimei. La aceasta, turnătorul putea adăuga și o parte din cântecul ceremonial, cântat de la ultimul vers până la primul. Pentru a spori efectul vrăjii, unul dintre următoarele patru metode a fost folosită: 1. Plimbați-vă în jurul victimei de patru ori. Aceasta metodă a fost folosită în timpul ceremoniilor la care s-au adunat mulți oameni, iar acțiunile vrăjitorului-turnător au avut loc neobservate de toată lumea 2. Plimbați-vă în jurul victimei. acasă de patru ori. 3. Așezați patru bucăți de lemn în jurul casei victimei - câte una în fiecare parte a lumii. 4. Îngropați un obiect - o bucată de lemn sau o pietricică mică - lângă casa victimei sau în locul în care aceasta de obicei se odihneşte.În ceea ce priveşte pericolul reprezentat de vrăjitori. anzhin, opiniile Navajolor moderni diferă. Unii susțin că trimit boli, dar nu-și ucid niciodată victimele. Alții spun că încă mai pot ucide. Dar, oricum ar fi, toți Navajo admit că vrăjitorii sunt vrăjitori anzhin mai puțin periculos decât vrăjitorii antiȘi adagash. Vrăjitorii ( anzhin) Ajutor Puterile pământ, soare, fulger, întuneric, urs, bufniță, șerpi etc. Anzhin atât de asemănătoare și asociată cu vrăjitorii anti pe care unii îl consideră a fi o ramură anti. Vrăjitorii anzhin participa la adunările de noapte ale vrăjitorilor anti, dar tehnicile lor sunt diferite. Toate tehnicile anzhin sunt cuprinse în vrăji. Pentru turnator anzhin nu este nevoie să te apropii de victimă. Trebuie doar să obțină o bucată din hainele victimei sau, mai bine, obiectele ei personale.” gunoi"- păr, unghii, saliva, urină sau fecale. Sunt îngropate împreună cu carnea cadavrului într-un mormânt sau sub un copac spart de fulger. După aceasta, aruncătorul aruncă o vrajă în care indică numărul de zile în pe care victima trebuie să moară.Vraja poate fi pronunțată ca rugăciune recitativă sau cântare.Ambele pot fi folosite.Rugăciunea bună spusă invers este menționată și ca una dintre tehnici. anzhin. Este un mare succes pentru vrăjitor să cunoască numele personal și secret al victimei, care este menționat în vrajă. Anzhin putea chiar să ia șosetele, pantofii sau pământul unei persoane din locul pe care a călcat persoana sau unde stă întins și să le îngroape într-un loc rău. Acolo s-a rugat, spunând numele persoanei și data morții sale. Păr și altele" gunoi„Tornătorul nu le-a îngropat neapărat. Le putea pune sub scoarța unui copac care fusese cândva lovit de fulger. Apoi s-a rugat, a cântat și a numit ziua în care persoana ar trebui să moară. Victima a fost ucisă de fulger. Alte tehnici anzhin sunt după cum urmează: 1. Deschideți burta broaștei cu coarne, puneți-o în " amuletă"și aruncă o vrajă. Este folosit în principal împotriva unei femei însărcinate și a copilului ei nenăscut. Unii au ucis un șarpe și l-au așezat cu capul în direcția victimei. Persoana nu trebuia neapărat să se îmbolnăvească - un accident ar putea doar 2. Ei șoptesc vraja în timp ce trec în jurul locuinței victimei, fie călcând peste o persoană care zace în locuință, fie lângă foc și adăugând că victima trebuie să moară în patru zile. 3. O imagine a lui. victima este făcută pe pământ cu nisip colorat sau o figurină a victimei este făcută din lut sau sculptată în lemn, după care " chin" sau " ucide„ea prin lipirea unui obiect ascuțit sau trăgând în ea. Această tehnică este răspândită printre indienii Pueblo care locuiesc în apropiere și poate să fi fost adoptată de navajo de la ei. Uneori, imaginea victimei a fost răzuită pe o piatră, care a fost aruncată în ea. casă, mașină sau geantă.1 Practica vrăjitoriei folosind imaginea victimei a fost folosită și în rândul triburilor din alte regiuni ale Americii de Nord. Winnebago a pictat o imagine a victimei pe pământ și a împușcat în el, l-a bătut cu cuțite. , etc. Se credea că victima urma să moară în curând, iar moartea s-a produs din cauza leziunii acelor organe care au fost supuse unor lovituri după imaginea nefericitului.1 Una dintre varietățile de vrăjitorie ale tribului Crow a fost Kusopiu, care înseamnă " A sufla fum împotriva cuiva". Șamanul de pe pământ a desenat o figură a inamicului pe malul râului lângă apă, cu capul spre apă. Apoi a fumat, degajând fum spre imagine, și a ars tămâie. Treptat apa a spălat desenul. , iar cu cât aceasta se întâmpla mai repede, cu atât mai repede moare victima.O altă metodă era ca vrăjitorul să pună cărbuni sau cenușă pe ochii imaginii victimei pentru a-l orbi.La fel, îl putea face surd, mut, strâmb și chiar paralizat.Antropologul Robert Lowy a cunoscut personal un indian Crow pe nume Big Ox care a pictat pe pământ o imagine a unuia dintre colegii săi de trib, i-a străpuns inima, a expirat fum pe el și a măturat imaginea cu cuvintele: „Tu va fi cea mai săracă făptură de pe pământ, în cele din urmă vei orbi și vei începe să mergi pe mâini și pe genunchi.” Potrivit lui Lowy, așa s-a întâmplat totul – el cunoștea victima. Vrăjitorul Chiricahua Apache putea și el să facă un desenează pe pământ și lucrează cu el.2 Vrăjitorul Plains Cree a sculptat o figurină a unui om din lut sau a sculptat-o ​​din piele și a înfipt obiecte ascuțite în locurile în care doreau să trimită durere.3 Cherokees aveau anumite formule de vrăji pentru distrugerea vieții. Scopul ceremoniei a fost trimiterea morții victimei. În vrajă, totul este vopsit simbolic în negru, iar o frază - „ea devine albastră”, înseamnă că acum victima începe să simtă influența vrajei și, odată cu apariția nopții, sufletul ei va dispărea. Când un șaman a vrut să trimită moartea cuiva sau a îndeplinit această lucrare la ordinul cuiva, se ascundea pe o potecă pe care victima mergea adesea. Apoi a mers pe ascuns în spatele nefericitului, aşteptându-l să scuipe pe pământ, după care a strâns praf umed cu vârful unui băţ. Se credea că posesia salivei umane a dat vrăjitorului Putere controlează viața unei persoane și influențează-l. Potrivit șamanilor, multe boli au apărut din expunerea prin salivă. În magia dragostei, saliva unei fete a fost folosită pentru a-i influența sentimentele. Șamanul a pus pământ sau praf umezit cu salivă într-un tub făcut dintr-o plantă otrăvitoare. Acolo a mai pus șapte râme zdrobiți în pastă și câteva așchii de lemn lovite de fulger. Apoi șamanul a intrat în pădure și a săpat o groapă lângă un copac lovit de fulger, în fundul căruia a pus o lespede de piatră galbenă, o țeavă, șapte pietricele galbene și a acoperit-o cu pământ. Un foc a fost aprins deasupra pentru a ascunde urme de vrăjitorie. Pietricelele galbene erau probabil un înlocuitor pentru pietricelele negre, care erau greu de găsit în acele zone. Negrul înseamnă moarte, iar galben înseamnă necaz. Potrivit indienilor, dacă ceremonia a fost efectuată corect, victima a început să devină albastră, să se usuce și să moară în șapte zile. Doar un alt șaman puternic ar putea-o salva. Vraja pe care vrăjitorul a rostit-o în același timp a fost următoarea: „Ascultă! Am venit să-ți calc sufletul! Numele tău ( numește victima). îți îngrop saliva ( îngrop) in pamant. îți îngrop sufletul ( îngrop) in pamant. Am venit să te acopăr cu piatră neagră. Am venit să te acopăr cu materie neagră. Am venit să te acopăr cu plăci negre, ca să nu mai apari niciodată. Calea ta se va întinde până la sicriul negru al munților din Tărâmul Întunecat. Așa va fi cu tine. Argila de la munte ( te va acoperi). Am venit să te acopăr cu un sicriu negru și plăci negre. Și acum sufletul tău se estompează. Ea devine albastră. Când întunericul se va îngroșa, spiritul tău se va diminua și va degenera și nu va mai apărea niciodată. Ascultă!" Manuscrise cu vrăji și vrăji Cherokee au fost obținute de etnologul James Mooney în 1887-1888 în rezervația Cherokee din Carolina de Nord și se află în arhivele Biroului de Etnologie al Instituției Smithsonian. În 1821, Sequoia Cherokee a creat alfabetul a limbii tribului și, datorită acestui fapt, vrăjile și rugăciunile, precum și explicațiile pentru ele, au fost scrise de șamanii tribului în limba lor maternă pentru uz propriu.Până în 1821, vrăjile erau transmise oral.Ceremonia de mai jos este luat dintr-un manuscris scris de un șaman pe nume Ayunini. Dacă vraja nu funcționa, aceasta devenea o problemă serioasă pentru vrăjitor și clientul său, deoarece însemna că victima și-a luat măsuri de precauție și „a asigurat protecție”. vraja ar fi trebuit să se întoarcă și să-și lovească dușmanii. Vrăjitorul și clientul său s-au dus într-un loc retras din munți, unde era un râu în apropiere, și au început să arunce vrăji folosind mărgele După ce au construit o colibă ​​temporară din scoarță așezată pe stâlpi, au plecat. la râu. Vrăjitorul a luat cu el două bucăți de pânză lungi de unul sau doi metri - una albă și alta neagră, precum și șapte mărgele roșii și șapte negre. Au existat mai multe ceremonii de vrăjitorie cu mărgele, dar caracteristicile lor principale erau similare. Vrăjitorul și clientul său erau așezați pe malul orientat spre est, dar astfel încât să privească spre apă. Clientul a ales un loc pe mal sau a intrat în apă - era important ca adâncimea în acest loc să fie „la lungimea brațului”. Își aținti tăcut privirea asupra apei, stând cu spatele la vrăjitor, care întindea ambele bucăți de pânză pe mal. Pe materialul alb a pus mărgele roșii - simbol al succesului său și al clientului, iar pe materialul negru - mărgele negre, simbol al morții victimei. Cu mâna dreaptă, vrăjitorul a luat o mărgele roșie, simbolizând clientul, și a strâns-o între degetul mare și arătător. În mâna stângă a luat o mărgele neagră, simbolizând sacrificiul. Stând la câțiva pași de clientul său, cu fața spre est, și-a fixat privirea asupra mărgelei roșii și s-a rugat pentru binecuvântarea clientului său. Apoi își îndrepta privirea către mărgea neagră și trimitea tot felul de blesteme asupra capului victimei. Drept urmare, ridicând privirea, s-a adresat râului de apă, numindu-l „ Omul lung", cerându-i protecție pentru clientul ei și rugându-i să-l ducă în al șaptelea cer, unde să fie ferit de toți dușmanii. Clientul s-a aplecat și și-a coborât mâinile în apă de șapte ori, stropindu-l pe cap, frecându-i. în umeri și în piept.În unele cazuri, el, gol, a fost complet scufundat în apă de șapte ori, chiar dacă era îngrozitor de frig.După aceasta, vrăjitorul a făcut o gaură în pământ cu degetul, a aruncat o mărgea neagră în l-a îngropat și a călcat în picioare pământul cu piciorul. În acest moment, ceremonia numită " Luați apă", s-a încheiat 1.

Vrăjitoria înăbușitoare a voinței

Aceste practici combină influența asupra unei persoane (victime) cu scopul de a-i suprima voința și de a o folosi în propriile scopuri. Moartea victimei nu făcea parte din planurile vrăjitorilor; consecința influenței lor a fost nebunia ei. Obiectivele principale ale acestei practici au fost obținerea succesului în dragoste, comerț, jocuri de noroc etc., dar de obicei era folosită pentru a atinge iubirea unei persoane de sex opus. Nu e de mirare că navajo numeau acest tip de vrăjitorie Prin vrăjitorie nebună sau Prin prostituție, printre apași - Iubește vrăjitoria, iar printre Papagi - Vraja dragostei. Metodele folosite au fost variate. Șamanii Papag, de exemplu, reușeau supunerea unei femei cu ajutorul anumitor cântece (vrăji), iar victimele erau numite „nebuni” și tratate cu ceremonii folosite pentru tulburări nervoase.2 O metodă comună a zuni iubește vrăjitoria practicată de bărbați a fost să iei o bucată din haina unei femei și să o iei cu tine în orice moment. Dacă această metodă nu a funcționat, boala sau moartea ar putea fi trimise victimei prin asigurarea acestei piese de îmbrăcăminte într-un loc înalt și cu vânt.3 Șaman Plains Cree Beautiful Day, când era copil, a spionat odată un șaman care făcea o ceremonie de vrăjitorie a iubirii. Un bărbat avea două soții, iar cel mai tânăr dintre ele nu l-a iubit și l-a părăsit constant. Apoi s-a dus la un șaman puternic și i-a cerut ajutor. Din scoarță a decupat două figuri - unul masculin și celălalt feminin, după care și-a cântat cântecul. Șamanul a luat un băț mic, a pus o mică poțiune la capăt și a atins-o mai întâi de „inima” figurii masculine și apoi de „inima” figurii feminine. În aceeași noapte, soția mai tânără s-a întors la soțul ei și nu l-a mai părăsit niciodată. Potrivit Beautiful Day, femeile foloseau uneori și serviciile de vrăjitorie a iubirii sau cumpărau amulete corespunzătoare de la șamani.1 Dacă printre apași vrăjitoria iubirii era folosită în principal împotriva colegilor de trib de sex opus, atunci majoritatea navajilor au susținut că tehnicile Vrăjitorie nebună au fost îndreptate nu împotriva colegilor tribului, ci împotriva reprezentanților popoarelor străine - comercianți, jucători și, de asemenea, cu scopul de a câștiga favoarea femeilor din alte națiuni. Le-a fost foarte dificil pentru cercetători să obțină informații de la Navajos despre oricare dintre practici. Vrăjitorie nebună (ajile), din moment ce au vorbit despre ei fără tragere de inimă, iar mulți pur și simplu au refuzat să vorbească. În plus, nici un Navah nu va vorbi vreodată ajileîn fața femeilor și copiilor pentru că este considerat periculos pentru ei. Până la începutul secolului al XX-lea, practică ajile au dispărut și numai bătrânii care aveau vreo optzeci de ani puteau vorbi despre asta. Clyde Kluckhohn la sfârșitul anilor 1930 și începutul anilor 1940 nu a putut găsi un singur Navajo care să fi asistat la vreo ceremonie ajile. ÎN Vrăjitorie nebună Au fost folosite mai multe plante, dintre care principala era considerată droguri, care aveau proprietăți narcotice. Altele, precum iedera otrăvitoare, erau otrăvitoare. Plantele erau culese la anumite momente și cu ceremonii adecvate - fiecare plantă avea propriul cântec. Tehnica de bază a fost ca victima să ingereze praf de plante de vrăjitorie fără să știe - în mâncare, într-o țigară, printr-un sărut etc. Pulberea ar putea fi suflată pe victimă printr-un tub. Sub termen ajile (Calea prostituției) Navajo din secolul XX a implicat trei practici diferite, iar doar una dintre ele avea ca scop suprimarea voinței umane: 1. Un tip de vrăjitorie în care anumite plante erau folosite pentru magia amoroasă și succesul în comerț și jocuri de noroc. Această practică se numește Prin vrăjitorie nebună. 2. Practică folosită pentru a trata efectele tehnicii iubirii Vrăjitorie nebună. Se numeste Cântecul Căii Prostituției. 3. Ghicirea folosind anumite plante, în special datura, folosite în practică Vrăjitorie nebună. Se numeste ghicitoare îmbătătoare. ÎN Iubește vrăjitoria (odi-i) Apașii occidentali folosiți iubește magia -- de un an, dar ea nu a adus întotdeauna probleme oamenilor. În forma sa „slabă”, a fost folosit pentru a atrage prieteni sau pentru a câștiga dragoste. Nu a fost considerat „rău” sau „periculos”. Dar când vrăjitoria iubirii a fost folosită în forma sa „puternică”, a dus la nebunie. Îndreptată împotriva sexului opus, vrăjitoria amoroasă a ajutat să creeze în victimă o dorință irezistibilă de a fi alături de persoana care a folosit-o. Curând, sentimentul s-a transformat într-o obsesie incontrolabilă, cuplată cu o dorință sexuală crescută. Potrivit indienilor, femeile erau mai susceptibile să iubească vrăjitoria și, sub influența vrăjitoriei, îl urmăreau pe vrăjitorul care le influențau peste tot, împlinindu-și fiecare capriciu. Apașii au povestit următoarea poveste: „În fiecare zi acel bărbat a condus de mai multe ori pe drumul din apropierea casei ei, dar ea se făcea că nu-l observă, deși de fapt nu-l observa. Curând a început să se gândească constant la el. Într-o noapte, când toți s-au adunat la ceremonia de vindecare, femeia l-a văzut și a venit, dar el nu i-a băgat în seamă și după un timp a plecat.A doua zi bărbatul a trecut din nou pe lângă casa ei și femeia s-a apropiat de el și i-a permis. sa conduca putin cu el pe calul lui.Apoi l-a visat,si voia intimitate cu el.De fiecare data cand femeia il vedea,dorea sa fie cu el.Se gandea constant la el.Si apoi chiar si ziua. ,a inceput sa-l caute peste tot si sa-l goneasca in vedere toti oamenii.In curand s-a culcat cu el.Asta a continuat o vreme.Acel barbat nu mai voia sa aiba de-a face cu ea,dar a luat-o razna de influenta Iubește magiași l-a urmărit. Ea îi țipa numele peste tot. Și apoi a început să spună că a vrut să-l omoare, iar bărbatul a trebuit să se ascundă de ea. Oamenii țineau pentru ea ( special) ceremonie, iar ea s-a liniştit şi nu l-a mai urmărit pe acel bărbat.”1

Simptome care indică expunerea la vrăjitorie

„Vrăjitoria poate fi cauza oricărei boli... De multe ori când cineva se îmbolnăvește sau moare, cineva este învinuit ( în vrăjitorie)," a spus Apacheul Chiricahua.2 Vrăjitoria ar putea provoca chiar boli oculare. Când unul dintre Navajo a început să fie deranjat de probleme cu ochii, s-a dus la un șaman din tribul Ute, care și-a îndepărtat ceva asemănător cu o unghie umană. ochiul.3 Principalele simptome care indicau influența metodelor de vrăjitorie, după indieni, au fost: 1. O boală lungă care nu poate fi tratată cu tratament convențional 2. O boală misterioasă, de neînțeles, din punctul de vedere al indienilor, de exemplu , nebunie 3. Un debut neașteptat al bolii, leșin, epuizare, durere bruscă în orice loc al corpului, umflare și alte dovezi ale „prezenței unui obiect străin în interior.” Navajo spun: „Dacă o persoană se trezește noaptea din cauza durerii neașteptate, încearcă să găsească cât mai repede un șaman de diagnostic (prognosticator al metodei). Da noroc)". 4. O ceartă recentă între o persoană bolnavă și o persoană care a fost suspectată de vrăjitorie. Apașii occidentali au împărțit simptomele în funcție de impactul unui anumit tip de vrăjitorie astfel: 1. Leziuni ale creierului și plămânilor au indicat un atac de către un vrăjitor-turnător 2. Deteriorarea altor organe interne - vrăjitorie otrăvitoare 3. Deteriorarea altor părți ale corpului - atac de o săgeată de vrăjitorie.1 Indienii din Sud-Vest, chiar și în secolul al XX-lea, erau foarte precauți de apariția unor astfel de simptome în ei înșiși sau în membrii familiei lor și s-au comportat în așa fel încât să se protejeze cât mai mult posibil de atacurile diferitelor vrăjitoare.Cercetatorul Clyde Kluckhohn a scris în anii 1940: „Am văzut oameni bine educați. Navajos colectează cu meticulozitate fiecare păr după o tunsoare.”2

Vrăjitor, șaman și pericol pentru rudele lor

Activitățile sinistre ale vrăjitorului Chiricahua Apache și Navajo reprezentau o amenințare și mai mare pentru rudele sale decât pentru persoanele din afara familiei. Când o persoană nu a urmat instrucțiunile sale Puterile, se credea că Forta ar fi putut lua una dintre cele mai apropiate rude ale sale. „Unii vrăjitori fac asta intenționat când vor ca rudele lor să moară”, au spus bătrânii apași.3 Acest lucru arată că chiar și pozitiv Forta capabil de răzbunare. Dualitate Puterile stă nu numai în faptul că poate fi folosit pentru bine sau pentru rău, ci și în faptul că el însuși Forta poate fi bun sau rău. De exemplu, Plains Cree credeau asta Forta spiritele șarpelui, râului și pumei pot înzestra o persoană cu anumite abilități, dar în schimb cer de la el viața soției sau a copilului său.1 Uneori, intenții rele. Puterile poate fi determinată la primul contact cu ea. În cuvintele indienilor: „Un om poate lua Putere sau refuza-o. Uneori este periculos să-l iei. Uneori oferite Cu forta ceremoniile implicau ceva rău. Din acest motiv, unii oameni refuză ( le-a apărut într-o viziune) Puterile". Ar putea Fortași înșela o persoană. Indienii au spus că mulți șamani au susținut că ei Forta„intenționat doar să facă bine”, apoi au fost surprinși că totul era invers. Se credea că Forta după ceva timp ea putea cere plata de la șaman - pentru a-i sacrifica viața cuiva. Un șaman putea să efectueze cu succes ceremonii de o duzină de ori, după care Forta i-a apărut într-un vis sau viziune cu cuvintele: „Te-am ajutat de atâtea ori și acum vreau să-mi sacrifici atât de mulți oameni”. Și șamanul a trebuit să plătească. "În vremuri, ei sacrificau cei mai buni războinici ai tribului. Au făcut asta în luptă", și-au amintit bătrânii cu amărăciune. Unii șamani au refuzat să facă asta, afirmând că Forta Ar fi trebuit să-i avertizeze imediat, atunci nu i-ar fi luat ceremonia. Adesea au murit după asta într-un accident. Uneori Forta a cerut ca cele mai apropiate rude să fie sacrificate - un fiu, o fiică sau o soție. Forta le-a trimis un fel de boală, iar moartea lor părea firească, iar şamanul nu ar fi trebuit să reziste. Unii au fost de acord, alții au refuzat. Din această cauză, mulți se temeau să fie rude cu șamani deosebit de de succes. Nu se puteau apăra împotriva lor. Fiilor le era frică de părinții lor șamani. „Foarte des, un șaman deosebit de de succes se confrunta cu pedepse severe. Șamanul putea face multe fapte bune, dar apoi Forta a cerut să sacrifice viața unei rude”, au spus apașii. Când a venit vremea să moară, Forta putea oferi unui șaman care făcuse mult bine oamenilor, sau unui vrăjitor, ca una dintre rudele lui să moară în locul lui. Dacă șamanul a fost de acord, a rămas să trăiască, iar ruda lui a murit. Apoi chiar și un șaman bun a devenit vrăjitor. Din același motiv, rudele au început să se teamă de șamanii în vârstă.1

Atitudinea indiană față de vrăjitorie

În ciuda tuturor negărilor din partea indienilor, credința în vrăjitorie a continuat să existe printre ei. Clyde Kluckhohn, în 1944, s-a confruntat cu faptul că navajoilor nu le plăcea să vorbească, și uneori chiar să menționeze, vrăjitorie și ar fi mai degrabă să răspundă că nu cred în ea. Unul dintre ei, negând existența vrăjitoriei, a adăugat că până și străbunicul său „a spus că nu există vrăjitori”. Keith Basso, scriind în 1970, a remarcat, de asemenea, că a auzit adesea expresii ca acestea de la apașii occidentali: „Pot să vă spun tot ce am auzit despre vrăjitoare, dar nu cred că este adevărat”. Acest lucru s-a întâmplat din mai multe motive. În primul rând, conform credințelor indiene, chiar și a vorbi despre vrăjitorie ar putea aduce un dezastru asupra ta. În al doilea rând, știau că oamenii albi ar putea râde de ei ca de sălbatici superstițioși. Cu toate acestea, în anii 1940, mai mulți navajo au fost acuzați de vrăjitorie și uciși de propriii triburi. Uneori, aceste cazuri au ajuns în ziare. De exemplu, în 1942, lângă Fruitland, New Mexico, unul dintre navajo, care credea că patru dintre colegii săi de trib și-au adus copiii la moarte prin vrăjitorie, ia ucis și apoi s-a sinucis. Keith Basso a scris că, atunci când a început să lucreze printre apașii de Vest, le-a dat cuvântul de la sine înțeles, până când într-o zi, cel mai sceptic informator al său a atribuit moartea unei fetițe unui atac al unui vrăjitor. Basso a remarcat mai târziu: „Astăzi nu există dovezi empirice care să susțină afirmația Apache că oamenii practică de fapt tehnicile atribuite vrăjitorilor. Nici eu, nici informatorii mei ( Apache) nu am văzut niciodată un vrăjitor în acțiune, un dans de vrăjitoare sau chiar accesoriile rituale pe care se spune că vrăjitorii le folosesc. Dar este, de asemenea, un fapt incontestabil că oamenii se numesc în mod deschis victime ale vrăjitoriei, îi acuză pe alții de vrăjitorie și, de obicei, încearcă să găsească o oportunitate de a efectua un tratament ceremonial. Mulți apași adulți poartă protecție împotriva vrăjitoarelor. Se crede că anumite boli sunt cauzate de vrăjitoare, iar șamanii pricepuți să le trateze sunt foarte apreciați.”1 Această situație continuă și astăzi. Indianul Navajo Doug Hickman a scris despre asta cu doar câțiva ani în urmă: „Este destul de dificil să obțineți informații despre Navajo. vrăjitoare. Navajo nu vorbesc despre forțele din partea întunecată ale culturii lor de teama răzbunării. Colegii mei mai în vârstă de trib m-au certat, descurajându-mă să scriu despre vrăjitori. Potrivit acestora, dacă vrăjitorii navajo află că am scris despre ei, vor trimite rău asupra mea... Până în ziua de azi, navajoilor le este foarte frică de vrăjitori... Se crede că un străin care pune întrebări despre navajo. vrăjitoria caută probleme și poate cauza necazuri. La urma urmei, un străin care pune întrebări se poate dovedi a fi Mersul în piei(un vrăjitor) în căutarea unei noi victime.”

BIBLIOGRAFIE

1. Dzeniskevici G.I. Psihoterapeut șaman. Sankt Petersburg: MAE RAS, 1997. p. 51-61. 2. Levi-Strauss K. Gândirea primitivă. M.: Republica, 1994. 3. Revelația Elanului Negru. M.: Sfera, 1997. 4. Shchetko A.P. Șaman-fitoterapeut. Șamanul și universul în cultura popoarelor lumii. Sankt Petersburg: MAE RAS, 1997. p. 62-66. 5. Eliade M. Șamanismul: tehnici arhaice ale extazului. K.: Sofia, 1998. 6. Adair J. The History of the American Indians. Londra, 1775. 7. Ambrose S.E. Crazy Horse și Custer: viețile paralele a doi războinici americani. New York: Anchor Books, 1996. 8. Bancroft-Hunt N. Warriors: Warfare and the Native American Indian. Londra: Salamander Book, 1982. 9. Barnouw V. Wisconsin Chippewa Myths and Tales. Madison: University of Wisconsin Press, 1977. 10. Basso K.H. Cibecue Apache. New York: Holt, Rinehart și Winston, 1970. 11. Basso K.H. Vrăjitoria Apache de Vest. Tucson: The University of Arizona Press, 1969. 12. Blaine M.R. Pasajul Pawnee: 1870-1875. Norman: University of Oklahoma Press, 1990. 13. Boas F. Tsimshian Mythology. Al treizeci și unuul raport anual al Biroului de Etnologie Americană, 1909-1910. Washington: Imprimeria guvernamentală, 1916. 14. Bourke J.G. Medicii apașilor. Al nouălea raport anual al Biroului de Etnologie Americană, 1887-1888. Washington: Imprimeria guvernamentală, 1892. 15. Bowers A.W. Organizația Socială și Ceremonială Hidatsa. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992. 16. Brackenridge H.M. Journal of a Voyage Up the Missouri River, în 1811. Pittsburgh: Cramer, Spear & Eichbaum, 1814. 17. Brown J.E. Animalele sufletului: Animalele sacre ale Oglala Sioux. Rockport: Element, 1992. 18. Bunzel Ruth L. Introduction to Zuni Ceremonialism. Al patruzeci și șaptelea raport anual al Biroului de Etnologie Americană, 1929-1930. Washington: Government Printing Office, 1932. 19. Butler J. Pioneer School Teaching at the Comanche-Kiowa Agency School 1870-1873. Cronicile din Oklahoma. Vol. 6. N 4. decembrie 1928. 20. Capps W.N. ( Editor) Religia nativilor americani. New York: Harper & Row, 1976. 21. Clark W.P. Limbajul semnelor indian. Lincoln: University of Nebraska Press, 1982. 22. Cooper G.H. Dezvoltarea și stresul în religia Navajo. Studii de la Stockholm în Religie Comparată, N 23, Stockholm, 1984. 23. Corlett W.T. Omul-medicament al indianului american și istoricul său cultural. Springfield: Charles C. Thomas, 1935. 24. Curtis E.S. Indianul nord-american. 20 vol. Norwood: Plimpton Press, 1930. 25. Dempsey H.A. Cămașa cu moartea uimitoare a vițelului și alte povești cu picioarele negre. Canada: Best Gagne Book Manufacturers, 1994. 26. Denig E.T. Assiniboine. Norman: University of Oklahoma Press, 2000. 27. Densmore F. Music of Acoma, Isleta, Cochiti and Zuni Pueblos. Raportul Biroului de Etnologie Americană. Taur. 165. Washington: Government Printing Office, 1957. 28. Densmore F. Northern Ute Music. Raportul Biroului de Etnologie Americană. Taur. 75. Washington: Government Printing Office, 1922. 29. Densmore F. Papago Music. Raportul Biroului de Etnologie Americană. Taur. 90. Washington: Government Printing Office, 1929. 30. Densmore F. Teton Sioux Music & Culture. Raportul Biroului de Etnologie Americană. Taur. 61. Washington: Government Printing Office, 1918. 31. Din G.C., Nasatir A.P. Osagesi imperiali: diplomația spaniolă-indiană în Valea Mississippi. Norman: University of Oklahoma Press, 1983. 32. Dodge R.I. Indienii noștri sălbatici: 32 de ani de experiență personală printre Oamenii Roșii ai Marelui Vest. Hartford: A.D. Worthington & Co., 1890. 33. Ewers J.C. Viața indiană în Missouri superior. Norman: University of Oklahoma Press, 1968. 34. Ewers J.C. Calul în cultura indiană Blackfoot. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1979. 35. Faris J.C. The Nightway: O istorie și o istorie a documentării unui ceremonial Navajo. Albuquerque: University of New Mexico Press, 1957. 36. Fergusson E. Dancing Gods: Indian Ceremonials of the New Mexico and Arizona. Albuquerque: University of New Mexico Press, 1957. 37. Gilmore M.R. Utilizări ale plantelor de către indienii din regiunea râului Missouri. Al treizeci și treilea raport anual al Biroului de Etnologie Americană, 1911-1912. Washington: Imprimeria guvernamentală, 1919. 38. Grim J.A. Șamanul: model de vindecare siberiană și ojibway. Norman: University of Oklahoma Press, 1983. 39. Grinnell G.B. Blackfoot Lodge Tales: povestea unui popor din prerie. Lincoln: University of Nebraska Press, 1970. 40. Grinnell G.B. Indienii Cheyenne: istoria și modurile lor de viață. 2 vol. Lincoln: University of Nebraska Press, 1979. 41. Grinnell G.B. Povestea indianului. Londra: Chapman & Hall, 1896. 42. Handbook of North American Indians. Sud-vest. Vol. 10, Editor general W.C. Sturtevant. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1983. 43. Hassrick R.B. Sioux: Viața și obiceiurile unei societăți războinice. Norman: University of Oklahoma Press, 1964. 44. Haywood J. Natural and Aboriginal History of East Tennessee. Nashville, 1823. 45. Highwater J. The Primal Mind: viziune și realitate în America indiană. New York: Harper & Row, 1981. 46. Howard J.H. Tribul Ponka. Lincoln: University of Nebraska Press, 1995. 47. Hrdlicka A. Observații fiziologice și medicale printre indienii din sud-vestul Statelor Unite și nordul Mexicului. Raportul Biroului de Etnologie Americană. Taur. 34. Washington: Imprimeria guvernamentală, 1908. 48. Hudson C.M. ( Ed.) Etnologia indienilor de sud-est: carte sursă. New York: Garland Publishing, 1985. 49. Hultkrantz A. Belief and Worship in Native North America. Syracuse: Syracuse University Press, 1981. 50. Hungry Wolf A. The Blood People: A Division of the Blackfoot Confederacy. New York: Harper & Row Publishers, 1977. 51. Hunter J.D. Memorii ale unei captivități printre indienii din America de Nord. Londra: Longman, Hurst, Rees, Ohme, Brown & Green, 1824. 52. Irwin L. Căutătorii de vis: tradițiile vizionare a nativilor americani din Great Plains. Norman: University of Oklahoma Press, 1994. 53. Johnston B. Ojibway Heritage. New York: Columbia University Press, 1976. 54. Kelly I.T. Etnografia Văii Surprize Paiute. Vol. 31, nr. 3. University of California Press, 1932. 55. Kluckhohn C., Leighton D. Navaho. Cambridge: Harvard University Press, 1947. 56. Kroeber A.L. Arapaho. Lincoln: University of Nebraska Press, 1983. 57. Kroeber A.L. Religia indienilor din California. Publicațiile Universității din California în arheologie și etnologie americană. Vol. 4, nr. 6. University of California Press, 1907. 58. La Flasche F., Fletcher A.C. Tribul Omaha. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992. 59. La Flesche F. The Osage and Invisible World: from the Works of Francis La Flesche. Norman: University of Oklahoma Press, 1995. 60. Linderman F.B. Multe Lovituri, Șeful Corbului. Lincoln: University of Nebraska Press, 1962. 61. Linderman F.B. Pretty Shield: Femeile medicină ale corbilor. Lincoln: University of Nebraska Press, 1972. 62. Long S.H. Relatarea unei expediții de la Pittsburgh în Munții Stâncoși, efectuată în anii 1819-1820. 2 vol. Philadelphia, 1823. 63. Lowie R.H. Note despre Etnografia Shoshoneană. Lucrări antropologice ale Muzeului American de Istorie Naturală. Vol. XX. Partea a III-a. New York: American Museum Press, 1924. 64. Lowie R.H. Indienii Crow. New York: Irvington Publishers, 1980. 65. Mails T.E. Societăți de soldați câini din câmpie. New York: Marlowe & Company, 1998. 66. Mandelbaum D.G. The Plains Cree. , Vol. 37. Partea 2. New York, 1940. 67. Marquis B. Wooden Leg: A Warrior Fought Custer. Lincoln: University of Nebraska Press, 1971. 68. McAllister J.G. Organizația Socială Kiowa-Apache. În Egan E. (editor) Social Anthropology of North American Tribes. Chicago: The University of Chicago Press, 1937. 69. McClintock W. The Old North Trail: Life, Legends & Religion of the Blackfeet Indians. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992. 70. McCreight M.I. The Chief Flying Hawk: The True Story of Custer's Last Fight. New York: Alliance Press Publishers, 1936. 71. Mooney J. The Sacred Formulas of the Cherokees. Al șaptelea raport anual al Biroului de Etnologie Americană. Washington: Imprimeria guvernamentală, 1891, pp. 302-397. 72. Murie J.R. Ceremoniile Pawnee-ului. Partea I: Skidiul. Contribuții Smithsonian la antropologie, No. 27. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1981. 73. Nabokov P. Two Leggins: the making of a Crow Warrior. New York: Ediția Apollo, 1970. 74. Olbrechts F.M. Câteva metode Cherokee de divinație. Procedura din 23rd , 1930. 75. Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social, and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. New York: Cooper Square Publishers, 1965. 76. Powell P.J. Medicină dulce: rolul continuu al săgeților sacre, dansului soarelui și pălăriei sacre de bivol în istoria Northern Sheyenne. 2 vol. Norman: University of Oklahoma Press, 1969. 77. Powell W.K. religia Oglala. Lincoln: University of Nebraska Press, 1977. 78. Powers W.K. Dincolo de viziune: Eseuri despre cultura indienilor americani. Norman: University of Oklahoma Press, 1987. 79. Powers W.K. Limbajul sacru: Natura discursului supranatural în Lacota. Norman: University of Oklahoma Press, 1986. 80. Radin P. Tribul Winnebago. Al treizeci și șaptelea raport anual al Biroului de Etnologie Americană, 1915-1916. Washington: Imprimeria guvernamentală, 1923. 81. Reichard G.A. Viața socială a indienilor Navajo: cu o oarecare atenție la ceremoniile minore. New York: Columbia University Press, 1928. 82. Sandoz M. Cheyenne Autumn. New York: Avon Books, 1964. 83. Schoelter A.I., Panasuik V.A. Dicționar de nume de plante. Germania: Koeltz Scientific Books, 1999. 84. Schoolcraft H.R. Informații istorice și statistice privind triburile indiene din Statele Unite. Philadelphia: Lippincott, Grambo & Company, 1851-57. Vol.1-6. 85. Skinner A. Organizarea politică, cultele și ceremoniile indienilor din câmpie-ojibway și din câmpie-cre. Lucrări antropologice ale Muzeului American de Istorie Naturală. Vol. XI, partea a VI-a. New York, 1914, p. 475-542. 86. Smith D. Experiențe indiene roșii. Londra: George Allen & Unwin Ltd., 1949. 87. Smithwick N. The Evolution of a State sau Recollections of Old Texas Days. Austin, 1935. 88. Steward J.H. Etnografia Văii Owen Paiute. Publicațiile Universității din California în arheologie și etnologie americană. Vol. 33, nr. 3. University of California Press, 1933. 89. Swanton J.R. Credințele sociale și religioase și uzul indienilor Chickasaw. Al patruzeci și patrulea raport anual al Biroului de Etnologie Americană, 1926-1927. Washington: Imprimeria guvernamentală, 1928. 90. Taylor C.F. Arme native americane. Norman: University of Oklahoma Press, 2001. 91. Tedlock B. The Beautiful and the Dangerous: Dialogues with the Zuni Indians. New York: Penguin Books, 1992. 92. Teit J.A. Etnobotanica indienilor Thompson din Columbia Britanică. Al patruzeci și cincilea raport anual al Biroului de Etnologie Americană, 1926-1927. Washington: Government Printing Office, 1930. 93. Thornton R. Studiind Native America: Problems and Prospects. Madison: The University of Wisconsin Press, 1997. 94. Tooker E. Ethnography of the Huron Indians, 1615-1649. Biroul de Etnologie Americană. Buletinul Nr.190. Washington D.C.: Imprimeria guvernamentală, 1902. 95. Torrey E.F. Jocul minții: vrăjitori și psihiatri. New York: Emerson Hall Publishers, 1972. 96. Utley R.M. Ultimele zile ale națiunii Sioux. New Haven: Yale University Press, 1963. 97. Vestal S. Sitting Bull: Champion of the Sioux. Norman: University of Oklahoma Press, 1976. 98. Vine Deloria, Jr. Dumnezeu este Roșu. New York: A Delta Book, 1973. 99. Vogel V.J. Medicina indiană americană. Norman: University of Oklahoma Press, 1970. 100. Waldman C. Who was Who in Native American History: Indians and Non-Indians from Early Contact through 1900. New York: Facts on File Publications, 1990. 101. Walker J.R. Societatea Lakota. Lincoln: University of Nebraska Press, 1982. 102. Walker J.R. Credința și ritualul Oglala. Lincoln: University of Nebraska Press, 1991. 103. Walker J.R. Dansul Soarelui și alte ceremonii ale diviziei Oglala din Teton Dakota. Lucrări antropologice ale Muzeului American de Istorie Naturală. Vol. XVI, partea a II-a. New York: American Museum Press, 1917. 104. Wallace E., Hoebel E. The Comanches: Lords of the South Plains. Norman: University of Oklahoma Press, 1991. 105. Weltfish G. The Lost Universe. New York: Basic Books, Inc., Publishers, 1965. 106. White L.A. Un studiu comparativ al societăților de medicină Keresan. Procedura din 23rdCongresul Internațional al Americaniștilor, 1928. 107. White L.A. Indienii Acoma. Al patruzeci și șaptelea raport anual al Biroului de Etnologie Americană, 1929-1930. Washington: Government Printing Office, 1932. 108. Whitman W. The Oto. New York: Columbia University Press, 1937. 109. Wood T.B., Bache F. Dispensatory of the United States of America. 14th ed., Philadelphia, 1877. 110. Ywahoo, D. Voices of Our Ancestors. Boston: Shambhala, 1987. 1

Cândva, vrăjitorii și vrăjitoarele erau arse pe rug, acum stau în birouri confortabile și primesc clienți. În ciuda acestui fapt, oamenii care cred în vrăjitorie sunt încă considerați de mulți oameni de știință ca fiind fie foarte înapoiați, fie bolnavi mintal...

NU CAUTĂ VRĂJITORI adevărați ÎN BIROURI

Vrăjitorii și vrăjitoarele chiar există sau vrăjitoria este doar o păcăleală care se întâmplă de secole? Marea majoritate a oamenilor de știință vor răspunde fără îndoială da la a doua parte a întrebării. Într-o oarecare măsură, această viziune asupra vrăjitoriei poate fi înțeleasă. Adevărații vrăjitori și vrăjitoare beau ceai undeva în interiorul taiga, fără a-și face publicitate cunoștințelor sau aptitudinilor. Mai trebuie să fie găsite și trebuie să se ajungă la un acord cu ei, astfel încât să demonstreze experților ceva „extraordinar”. Ei bine, din moment ce oamenii de știință neagă complet realitatea vrăjitoriei, nimeni nu va căuta adevărați vrăjitori și vrăjitori.

În acest sens, șamanii au fost mult mai norocoși. Adevărat, multă vreme au fost considerați, dacă nu escroci, atunci bolnavi mintal, dar acum se scriu cărți despre ei și se fac filme. Oamenii de știință au descoperit că în timpul ritualului - procesul de vindecare a unui pacient - șamanii sunt capabili să intre în stări alterate de conștiință (ASC).

Șamanii efectuează ritualuri folosind o tamburină într-un costum special; de obicei au întotdeauna asistenți. EEG-urile (electroencefalogramele) luate în timpul muncii șamanului au înregistrat modificări ale activității creierului său în anumite perioade ale sesiunii pe care a condus-o. În același timp, EEG-urile arată că creierul șamanului și creierul pacientului său lucrează în perechi, în timp ce creierul pacientului se află în poziția unui sclav. Omul de știință iakut Anatoly Alekseev a petrecut 18 ani alături de șamanii din Tunguska și a fost personal convins de capacitatea lor de a vindeca o mare varietate de boli.

ȘTIINȚA NU A CREȘT PENTRU STUDIUL VESTITORIEI

La un moment dat, oamenii de știință au efectuat cercetări asupra abilităților unui număr de psihici și au ajuns la concluzia că acestea există cu adevărat. De exemplu, celebrul N. Kulagina ar putea muta mental obiecte mici la distanță, influența o busolă și expune filmul într-o casetă. Cercetările secrete asupra psihicului au fost efectuate de serviciile de informații ale URSS.

Academicianul Academiei Internaționale de Științe Informaționale Energetice A.F.Okhatrin a reușit să demonstreze realitatea formelor de gândire, care reprezintă cheaguri de energie la nivel de câmp, generate de gânduri sau de izbucniri emoționale ale unei persoane. Cel mai uimitor lucru este că aceste forme de gândire pot pătrunde pe oameni și îi pot influența.

Rezumând toate cele de mai sus, putem trage o concluzie destul de neobișnuită că știința modernă nu a „crescut” încă în studiul vrăjitoriei...

Un adevărat vrăjitor (vrăjitoare) este un psihic, herbalist, psiholog și hipnotizator „totul într-unul”. În plus, știe să creeze și să manipuleze forme de gândire, iar cu ajutorul vrăjilor poate da apei și altor substanțe alte proprietăți. Cu toate acestea, abilitățile sale s-ar putea să nu se limiteze la asta.