Neposredni utemeljitelji eksistencializma so nemški filozofi Martin Heidegger (1889-1976), K. Jaspers (1883-1969); Francoski filozofi in pisatelji Jean-Paul Sartre (1905-1980), Gabriel Marcel (1889-1973), Albert Camus (1913-1960).

Martin Heidegger, vezano na analizo pomena kategorije biti, definira biti kot obstoj stvari v času. Tako je postavil temelje eksistencialni filozofiji.

Mislec označuje obstoj človeka z izrazom »dasein«, kar pomeni obstoj zavesti. Samo človek ve za svojo smrtnost in le on pozna začasnost svojega obstoja. Zaradi tega lahko uresniči svoje bitje.

Človek, ko pride v svet in je prisoten v njem, doživi stanje skrbi. Kaže se kot enotnost treh momentov: »biti-v-svetu«, »tekati naprej« in »biti-z-v-svetu-obstoječim«. Biti eksistencialno bitje, je menil Heidegger, pomeni biti odprt za spoznanje bitij.

Struktura oskrbe tako rekoč združuje preteklost, prihodnost in sedanjost. Še več, Heideggerjeva preteklost se kaže kot zapuščenost, sedanjost kot obsojena na zasužnjevanje stvari, prihodnost pa kot »projekt«, ki vpliva na nas. Glede na prioriteto enega od teh elementov je bitje lahko pristno ali neavtentično.

»Neavtentično bivanje je svet 'mannov'. To je svet običajnega človeškega obstoja. To je svet govoric in nejasnosti, svet nečimrnosti, svet prozaičnega boja za obstoj, mišjega nagajanja in "ščurkovega" dirkanja. To je svet, kjer se človek ukvarja z izvajanjem kariere, ljubezni, prijateljstva, vseh vrst hobijev. In vse to je namenjeno prikrivanju resničnega človekovega bitja, ki se mu razkrije le v ekstremnih situacijah, imenovanih »jaspisi«. Šele v soočenju s nepovratno smrtjo človek odkrije svoje pravo bitje, ki je obstoj. Vsebina bivanja je absolutna svoboda človeka. Toda z vidika zdrave pameti je absolutna svoboda videti kot popoln absurd. Svoboda pred naravnimi zakoni se izkaže za nič drugega kot svobodo samomora. Heidegger tako razume to vprašanje. Po Heideggerju je smrt hieroglif svobode. Samomor je najvišja manifestacija človekove svobode, od tod tudi znamenita heideggerjanska »svoboda za smrt« (2).

Na splošno so ideje misleca poskus premagovanja pomanjkljivosti stare filozofije in iskanja načinov za rešitev problemov človeškega preživetja.

Poleg Heideggerja je odločilno vplival na eksistencializem K. Jaspers. Ideje Kierkegaarda in Nietzscheja je poskušal združiti s tradicijo akademske filozofije, vendar ne da bi sprejel Kierkegaardov »fanatizem«, Nietzschejevo »blaznost« ali »ravnodušno mišljenje« univerzitetnih profesorjev.

Specifičnost Jaspersovega eksistencializma se kaže v njegovem nauku o »mejnih situacijah«, ki je kasneje služil kot osnova za obrambo »kulturno-psihološke vrednosti«. Po Jaspersu se pravi smisel bivanja v človeku razkrije šele v trenutkih najglobljih življenjskih pretresov (bolezen, smrt, neopravičljiva krivda itd.). V teh obdobjih pride do "sesutja šifre": človek se osvobodi bremena svojih vsakdanjih skrbi ("obstoječega-v-svetu") ter svojih idealnih interesov in znanstvenih predstav o realnosti ( iz "transcendentalne biti-v-sebi"). Pred njim se odpre svet njegovega globoko intimnega bivanja (»osvetlitve bivanja«) in njegovih resničnih doživetij Boga (transcendentnega).

Glavna tema Jaspersovih naukov je človek in zgodovina kot izvorna razsežnost človeškega bivanja. Za razliko od naravoslovja zgodovina preučuje človeka, zato so tudi metode preučevanja drugačne. Da bi razumeli zgodovino, se je treba zavedati, kaj človek je; človeška eksistenca pa se razkriva skozi čas, skozi zgodovinskost. Utemeljuje ga ideja o "aksialnem času" - razcvetu starodavnih in orientalskih kultur. Po Jaspersu ideja enotnosti deluje v zgodovini, vendar popolna združitev človeštva ne bo nikoli dokončana.

Jean-Paul Sartre je bil pisatelj. Njegova literarna in filozofska dela, začenši z romanom "Slabost" (1938), so prežeta z idejami eksistencializma.Človečnost eksistencializma po Sartru je predvsem v tem, da ta doktrina človeka ne obravnava kot predmet ga torej ne postavlja v enakost z neživimi predmeti. Po Sartru človeka ni mogoče definirati iz preprostega razloga, ker na začetku ni nič. Postane človek, prehodi razdaljo življenja in nabija trnove na trnovi poti. Hkrati se »ustvarja« s pomočjo orodij, kot sta želja in volja. Sartre je to imenoval subjektivnost, zahvaljujoč kateri se človek dvigne nad preostalo naravo. Francoski mislec je bil ateist, zato mu slogan »Človek je kralj narave« sploh ni tuj.

Razumen človek pridobi svoje bistvo šele v procesu življenja in zato nosi polno odgovornost za "neuporabno preživeta leta".

Sartre kot pisatelj to misel izraža zelo živo in figurativno. Le v nasprotju s filozofskimi deli sta v njegovih literarnih delih morala in politika eksperimentalni poligon. Že v "Slabosti" skuša pisatelj prepričljivo dokazati, da svet ni napolnjen s smislom, naš "jaz" pa je preprosto brez cilja. Samo z dejanjem zavesti in izbire je »jaz« sposoben dati svetu smisel in vrednost: »Življenje dobi smisel, če mu ga damo mi sami« (6, str. 71).

Kar zadeva moralo, tudi tukaj francoski mislec ni mogel preseči svojega individualizma. Sartre ob poveličevanju človekove svobode ni dal jasnega odgovora na vprašanje: kaj storiti s to svobodo?

Gabriel Marcel je napisal veliko število esejev na to temo. Po Marcelu je človek »utelešeno bitje«, ki ob spoznanju svoje inkarnacije začuti mistično povezanost duha s telesom.

»Eksistenčno filozofiranje neizogibno implicira zavedanje sebe kot utelešenega, telesnega subjekta, »ujetnika« prostora in časa. Za osebo, je verjel Marcel, je značilna ontološka potreba - potreba po biti. To eksistencialno bitje se doseže s koncentracijo, katere glavni cilj je mistično dojemanje Božje Navzočnosti. Po Marcelu je edini izhod iz zaprtega eksistencialnega stanja spoznati Boga, občutiti svojo povezanost z Njim. To spoznanje se ne zgodi razumsko, ampak skozi osebno mistično srečanje z Bogom. V razumevanju skrivnosti bivanja in pridobitvi Božje navzočnosti je za človeka priložnost premagati čas in smrt. O Božji navzočnosti ne govorijo racionalne teorije, temveč dokaz samega življenja osebe, ki pridobi vero in se odreče zunanjemu svetu in njegovim vrednotam« (4, str. 116).

Njegova načelna osredotočenost na osebno religiozno izkušnjo je dogmatska načela naredila nepotrebna, kar je vodilo v obsodbo eksistencializma v katoliški Cerkvi.

Albert Camus ne zastavlja vprašanja biti nasploh, za razliko od Heideggerja in Jaspersa. Camus pusti bivanje ob strani in se osredotoči na problem pomena. Kaj je smisel? Človeško življenje, zgodovina, obstoj posameznika.

Njegovi pogledi se razvijajo v razmerah, ko se izgubi vera v Boga in postane jasno, da je človeški obstoj končen v absolutnem smislu, torej da posameznika čaka popolno izničenje, absolutni nič.

V tej situaciji se nakazuje sklep, da človekovo življenje nima objektivnega pomena, saj ni nikogar, ki bi mu dal ta pomen. Za Camusa, tako kot za eksistencializem nasploh, je namreč izhodišče posameznik. Ta filozofija je, kot vemo, prežeta z najglobljim individualizmom in subjektivizmom.

Po Camusu se človek na začetku pojavi v svoji absolutni osamljenosti in končnosti. Če pa je človek osamljen in gre svojemu neizogibnemu in absolutnemu koncu, o kakšnem smislu njegovega obstoja sploh lahko govorimo?

Glavna teza filozofa je, da je človeško življenje v bistvu nesmiselno. Večina ljudi živi svoje drobne skrbi, radosti in svojemu življenju ne daje smiselnega smisla. Tisti, ki življenje napolnijo s smislom, prej ali slej spoznajo, da je pred (kamor gredo z vso silo) smrt, Nič. Vsi so smrtni - tako tisti, ki življenje polnijo s smislom, kot tisti, ki ga ne.

Načelo absurda je izhodiščni postulat Camusovega koncepta. Camus daje dva glavna dokaza absurdnosti, neutemeljenosti življenja: stik s smrtjo - z njo marsikaj, kar se je človeku prej zdelo pomembno, izgubi pomen in se zdi nesmiselno; stik z okoliškim svetom, naravo - človek je nemočen pred naravo, ki obstaja že milijone let.

Camus vidi samo 2 izhoda iz odtujenega stanja absurda: Camusov upor je pravzaprav upor proti umu, boj za njegovo razkrinkanje, saj um ni sposoben doumeti sveta. To je najprej boj človeka za njegovo človeško dostojanstvo. Kaže na samomor, ga takoj zavrne, saj. je krik obupa, ki ne zmore prebiti zidu absurda. Posledično smisel življenja po Camusu ni v zunanjem svetu (uspehi, neuspehi, odnosi), temveč v samem obstoju osebe.

Ministrstvo za izobraževanje Ruske federacije

MOU SOSH z. Dmitryashivka, okrožje Khlevensky, regija Lipetsk

Dmitrijašovka 2009

1. Uvod 3

2. Francoski eksistencializem 5

3. Ruski eksistencializem9

4. Viri informacij11

Uvod

Eksistencializem(lat. exsistentia – obstoj) ali filozofija obstoja – najvplivnejša iracionalistična smer v zahodni filozofiji dvajsetega stoletja. V svoji zgodnji obliki nastane na predvečer prve svetovne vojne v Rusiji.Med prvimi predstavniki je običajno šteti ruska filozofa Lev Šestov in Nikolaj Berdjajev, čeprav je to gibanje dobilo glavni razvoj po prvi svetovni vojni v dela nemških mislecev Martina Heideggerja in Karla Jaspersa ter v obdobju druge svetovne vojne v Franciji Alberta Camusa, Jeana Paula Sartra in Simone de Beauvoir. Hkrati eksistencialisti za svoje predhodnike štejejo Pascala, Dostojevskega in Nietzscheja.

Eksistencialisti so se osredotočali na življenjska vprašanja (krivda in odgovornost, odločitve in izbire, odnos človeka do poklicanosti in smrti), človekovo bivanje, usodo posameznika v sodobnem svetu, vero in nevero, izgubo in pridobitev. smisla življenja, ki je blizu vsakemu umetniku, pisatelju, pesniku, po eni strani to smer popularizira med umetniško inteligenco (E. Hemingway, A. Saint-Exupery), po drugi strani pa spodbuja eksistencialiste. sami zatekajo k likovnemu jeziku (Sartre, Camus).

Eksistencializem je tesno povezan z religioznim dojemanjem sveta, kar enako velja tako za religiozno smer eksistencializma (Jaspers, Berdjajev, Šestov) kot za ateizem (Heidegger, Sartre, Camus), saj je pomemben motiv eksistencialistične ustvarjalnosti spoznanje da je Bog umrl »iz usmiljenja do človeka«, pospremljeno z izjavo o nezmožnosti in absurdnosti življenja brez Boga.

Eksistencializem, ki je poskušal razumeti družbene pretrese, ki so doleteli evropsko civilizacijo v prvi polovici dvajsetega stoletja, se je obrnil k problemu kriznih situacij, kritičnih okoliščin, v katerih se človek znajde.

Biti jih je prikazano kot neka neposredna nediferencirana celovitost subjekta in objekta, človeka in sveta. Kot pravo bitje, prvotno bitje, se izpostavlja izkušnja sama, in sicer človekova izkušnja svojega »biti-v-svetu«.

Obenem je bivanje razumljeno kot neposredno dano človeško bivanje, kot bivanje, ki je nespoznavno ne z znanstvenimi ne z racionalistično-filozofskimi sredstvi.

Ideja o smrti kot neprehodni meji vseh človeških podvigov zavzema med eksistencialisti skoraj enako mesto kot v religiji. Človek se ne sme umakniti iz zavesti svoje smrtnosti, končnosti, nasprotno, visoko mora ceniti vse, kar ga spominja na nečimrnost sveta.

Epistemologija eksistencializma ni nič drugega kot upor proti skrajnostim racionalističnega znanja. Znanost po njihovem mnenju ni sposobna rešiti ideoloških, humanističnih problemov. Resnica po njihovem mnenju ni epistemološka kategorija, ampak moralna in družbena. Najbolj zanesljiva priča resnice je individualna subjektivnost zavesti, ki se izraža v razpoloženju, doživljanju, čustvovanju posameznika.

Francoski eksistencializem

Jean Paul Sartre je glavni predstavnik tiste variante francoskega eksistencializma, ki se pogosto imenuje radikalni ateizem. Biti se po Sartru v človeški realnosti kaže v treh oblikah: »biti-po-sebi«, »biti-za-se« in »biti-za-drugega«. To so tri plati ene same človeške realnosti, ki si jih deli le abstrakcija. Svetu kot »biti-v-sebi« nasproti stoji človek kot čisti »biti-za-se«. »Biti-za-se« je neposredno življenje samozavesti in je čisti »nič« v primerjavi s svetom. Lahko obstaja samo kot odpor, zanikanje,»luknja«v bivanju kot takem.»Biti-za-drugega«razkriva konfliktno naravo medosebnih odnosov.Za Sartrovo filozofijo je, tako kot za eksistencializem nasploh, značilno zavračanje tradicionalno, racionalistično razumevanje razmerja med bistvom in eksistenco. Glavno idejo eksistencializma - obstoj pred bistvom - Sartre izrazi zlasti takole: "Zavest je bitje, katerega obstoj predpostavlja bistvo." Svoboda po Sartru nikakor ne temelji na spoznanje objektivne nujnosti. Svoboda človeka postavi izven vzorcev in vzročne odvisnosti. Svoboda ne tolerira nobenega vzroka ali razloga. Svoboda ni določena z zmožnostjo človeka, da deluje v skladu s tem, kar je, saj je sama njegova svoboda izbira njegovega bitja, človek je tak, kot si ga svobodno izbere.
Svoboda po Sartru pomeni neodvisnost od preteklosti, njeno zanikanje, prelom z njo. »Svoboda,« piše Sartre, »je človeško bitje, ki svojo preteklost izloči iz igre ...« Svoboda, kot jo razume Sartre, je prekinitev vzročne odvisnosti, vzročnosti, po Sartrovih besedah ​​tvori »luknjo«. v biti."
Morala, kot jo razume Sartre, temelji na svobodni volji posameznika. Človek je po Sartru edini vir, merilo in cilj morale. Ne družba, ne oseba na splošno, ampak vsaka posamezna oseba, "jaz". Ob tem ne govorimo le o osebni moralni odgovornosti, ampak o posamezniku kot merilu morale.

Omeniti velja tudi Sartrov odnos do Boga in vere. Ko nastopa proti filozofskemu racionalizmu, svoje stališče imenuje dosledno ateistično in eno od nalog svoje filozofije vidi v kritiki nedoslednega ateizma. Takšen ateizem, ki napada vero, se sam znajde v notranji odvisnosti od nje. To je posledica vere v racionalnost bivanja samega. Zanikanje osebnega Boga krščanstva se tu sprevrže v potrjevanje Boga kot strukture in smisla tega posvetnega sveta. Ta odnos doseže vrhunec v identifikaciji Boga in narave. Sartre, ki zavrača vero v Boga, postavlja isto absolutno svobodo posameznika kot osnovo svojega etičnega koncepta. Zato je človek edini vir, merilo in cilj morale.

Značilnost filozofije A. Camusa (1913-1960) je, da nima

sistematiziran in celovit filozofski nauk, se ukvarja skoraj izključno z etičnimi problemi. Prvi je smisel življenja.

Za Camusa gre za to, ali je življenje preprosto biološka danost ali pa mu smisel dajejo pravzaprav človeške vrednote.

V prizadevanju, da bi razumel pomen svojega življenja, se človek po Camusu obrne za namig najprej v svet okoli sebe. Toda bližje ko gleda naravo, bolj spoznava njeno globoko drugačnost od sebe in brezbrižnost do njegovih skrbi. Tako kot Sartre tudi Camus to dejstvo razlaga kot »prvotno sovražnost sveta«.

Če je svet »razčlovečen«, potem, trdi Camus, »ljudje rojevajo tudi nečloveško«. Nerazumevanje sebe in drugih, ljudje so neenotni in osamljeni, v odnosih med njimi vlada okrutna nesmiselnost.

Pri Camusu dobijo številne dejanske manifestacije takih odnosov

narava univerzalnosti. Logična utemeljitev te eksistencialistične teze je pri Camusu nadomeščena s povsem empiričnim naštevanjem in razvrščanjem dejstev o okrutnosti, iracionalnosti medčloveških odnosov ali z umetniškim upodabljanjem teh dejstev.

»Absurd« je ena temeljnih kategorij Camusove filozofije. »Izjavljam, da ne verjamem v nič in da je vse absurdno, vendar ne morem dvomiti v svoj vzklik in moram verjeti vsaj svojemu protestu«

Camusov absurd je usmerjen tako proti razumu kot proti veri. V Boga ljudje verjamejo ali se vanj zatekajo v upanju, da bodo rešeni obupa in nesmiselnosti sveta. Toda za vernike je "absurd" sam postal bog. Iluzije o odrešenju v Bogu so nesmiselne, tako kot so nesmiselne grozote »zadnje sodbe«. Navsezadnje je vse, kar je prisotno za ljudi, vsakodnevna strašna sodba. Nemogoče je verjeti v razum, tako božji kot človeški, saj razum predpostavlja logiko.

misli in dejanja, v življenju pa vse teče nesmiselno in neracionalno. Vse resnično je tuje zavesti, naključno in zato absurdno. Absurd je realnost.

Zavedanje nesmiselnosti našega obstoja, ki našo zavest spreminja v »nesrečno zavest«, smisel življenja spreminja v dilemo: ali spoznati absurdnost sveta in še vedno upati na nekaj, ali narediti samomor. Camus izbere prvo pot. Kdor razume, da je ta svet absurden, dobi svobodo. In svobodo lahko pridobimo samo z uporom proti univerzalnemu absurdu, z uporom proti njemu. Nemir in svoboda

po Camusu sta neločljiva. Svoboda, izražena v uporu, osmišlja človeško življenje.

Camus, ki razglaša nujnost človekovega boja z iracionalnostjo sveta, hkrati poudarja, da ta ne more pripeljati do uspeha. Tako Camus, ko je svoja razmišljanja o človeku začel s celo vrsto pesimističnih izjav, na koncu pride do nekakšnega tragičnega optimizma, ko trdi, da je tudi človekov brezupen boj z nečlovečnostjo vir najvišjega veselja in sreče.

ruski eksistencializem

Berdjajev se je ukvarjal z vprašanji družbenega razvoja in smisla človekovega življenja. Človek, po Berdjajevu, pripada dvema svetovoma. Ta "svet" je dani svet, empirični pogoji človekovega življenja, kjer vlada sovraštvo, razdrobljenost, suženjstvo in resnični svet - idealno bitje, kjer vladata ljubezen in svoboda. Naloga človeka je, da osvobodi svojega duha iz te ujetosti, »da pride iz suženjstva v svobodo, iz sovražnosti »sveta« v kozmično ljubezen«. To je mogoče le zahvaljujoč ustvarjalnosti, sposobnosti, za katero je človek nadarjen, saj je narava človeka podoba in podobnost Boga Stvarnika.
Ustvarjalnost predpostavlja samozanikanje človeka, vse slabe lastnosti pa se usmerjajo v pozitivno smer. Prvotno dejanje ustvarjalnosti je vznik ideje v globinah zavesti, nato pa umetnost oživi. Berdjajev je to imenoval socializacija genija. Vsak človek je genij, zato je delitev ljudi napačna, saj zanika individualnost, ki ni odvisna od družbenih razslojenosti.

Berdjajev posveča veliko pozornosti razmerju med svobodo in vestjo. Vest je človeku dana od Boga. Človek ima vedno konflikt med ljubeznijo do človeka in ljubeznijo do ideje – Boga, nikoli pa ne bi smel žrtvovati ljubezni do bližnjega.

Pisateljeva dela kažejo zanimanje za državo, revolucijo in vojne. Revolucija je bila povezana s krutostjo in nasiljem. Najprej se pojavi v dušah ljudi, nato pa pljuskne v družbo. Revolucija lahko da marsikaj pozitivnega za življenje ljudi, vendar zanika vrednost posameznika, svobodo in vodi v zamenjavo ene ideologije z drugo, včasih še bolj grozljivo.

Berdjajev je zgodovino razumel kot duhovni proces. Skrbno je preučeval koncept "značilnosti ruske duše", ki združuje vzhodne in zahodne elemente, pa tudi pravoslavni asketizem. Ruska duša je v mnogih pogledih poganska in neizmerna. Pisatelj se ne strinja z mnenjem zahodnih mislecev, da so ruski ljudje konzervativni in inertni. Berdjajev se ni pridružil niti zahodnjakom niti slovanofilom.

Viri informacij

1. Velika sovjetska enciklopedija
2. J.-P. Sartre "Eksistencializem je humanizem"
3. Georg Lukacs Eksistencializem
4. en.wikipedia.org

Najpomembnejše mesto v ruski filozofski misli prve polovice 20. stoletja zavzema delo Nikolaja Aleksandroviča Berdjajeva (1874-1948). Je najvidnejši predstavnik ruskega eksistencializma. Na začetku svoje poti se je Berdjajev držal marksističnih nazorov, sodeloval v protivladnih demonstracijah in si dopisoval z enim od voditeljev nemške socialdemokracije Karlom Kautskim. Vendar pa je mladi filozof in mislec kmalu odstopil od marksizma in postal eden najbolj temeljitih kritikov te doktrine.

Glavno nasprotje, ki naj bi se razvilo v filozofovem pogledu na svet, Berdjajev imenuje nasprotje med duhom in naravo. Duh je subjekt, življenje, ustvarjalnost in svoboda, narava je objekt, stvar, nuja in nepremičnost. Spoznavanje duha se doseže z izkušnjo. Bog je duh. Tisti ljudje, ki so imeli duhovno in ustvarjalno izkušnjo, ne potrebujejo razumskega dokaza o obstoju Boga. V svojem bistvu je božanstvo iracionalno in nadracionalno.

Berdjajev v svojem učenju razvija temo ustvarjalnosti in duhovnosti, posveča veliko pozornost ideji svobode, ki razkriva povezavo med Bogom, vesoljem in človekom. Loči tri vrste svobode: primarno iracionalno svobodo, to je samovoljo; razumska svoboda, to je izpolnitev moralne dolžnosti; in končno svoboda, prežeta z božjo ljubeznijo. Trdi, da svobode ni ustvaril Bog in zato Bog ne more biti odgovoren za svobodo, ki je povzročila zlo. Primarna svoboda določa možnost tako dobrega kot zla.

Tako dejanj človeka s svobodno voljo ne more predvideti niti Bog, deluje kot pomočnik, da človekova volja postane dobra.

Eksistencialni pogledi v delu Berdjajeva se kažejo v njegovih razmišljanjih o problemu osebnosti. Po Berdjajevu človek ni del kozmosa, nasprotno, kozmos je del človekove osebnosti. Osebnost ni snov, je ustvarjalno dejanje, je nespremenljiva v procesu spreminjanja. Oseba, ki manifestira ustvarjalno dejavnost, s tem najde božanstvo v sebi.

Berdjajev poskuša oblikovati tako imenovano »rusko idejo«, ki izraža značaj in poklicanost ruskega ljudstva. »Ruski narod je zelo polariziran narod, je kombinacija nasprotij,« meni mislec. Rusko ljudstvo združuje krutost in človečnost, individualizem in brezlični kolektivizem, iskanje boga in bojeviti ateizem, ponižnost in arogantnost, suženjstvo in upor. Zgodovina je razkrila takšne značilnosti nacionalnega značaja, kot so poslušnost oblasti, mučeništvo, žrtvovanje ter nagnjenost k veseljačenju in anarhiji. Ko govori o dogodkih leta 1917, Berdjajev poudarja, da je bila liberalno-buržoazna revolucija v Rusiji utopija. Revolucija v Rusiji je lahko bila samo socialistična. Po mnenju filozofa je ruska ideja zakoreninjena v ideji bratstva ljudi in narodov, saj so ruski ljudje verski in odprti v svoji duhovni strukturi. Kljub temu nas Berdjajev opominja, da ne smemo pozabiti na polarizirano naravo ruskega človeka, sposobnega sočutja in možnosti zagrenjenosti, ki teži k svobodi, a včasih nagnjenega k suženjstvu.

Med glavnimi deli Berdjajeva so "Filozofija svobode" (1911), "Pomen ustvarjalnosti. Izkušnja opravičevanja človeka« (1916), »Filozofija neenakosti. Pisma sovražnikom v socialni filozofiji (1923), Izvor in pomen ruskega komunizma (1937), Ruska ideja. Glavni problemi ruske misli v 19.-20. stoletju« (1946).

Tema: Eksistencialistične ideje v ruski filozofiji

Tip: Test | Velikost: 34.61K | Prenosi: 59 | Dodano 4. 11. 2011 ob 14:45 | Ocena: +1 | Več pregledov

Univerza: VZFEI

Leto in mesto: Tula 2010

Uvod

Eksistencializem ali filozofija obstoja je eden najbolj priljubljenih in vplivnih tokov sodobne družbene misli. O eksistencializmu so prvič začeli razpravljati v poznih dvajsetih letih prejšnjega stoletja. Mnogi so menili, da je ta smer filozofije neobetavna, a je kmalu prerasla v veliko ideološko gibanje. To gibanje se deli na dve smeri: ateistično (predstavniki - M. Heidegger v Nemčiji, J.P. Sartre, A. Camus v Franciji) in versko - K. Jaspers (Nemčija), G. Marcel (Francija). Takšna delitev je zelo pogojna, saj je za mnoge predstavnike nereligioznega eksistencializma trditev, da je Bog mrtev, povezana s priznanjem nezmožnosti in absurdnosti življenja ljudi brez Boga.

Na oblikovanje moderne filozofije eksistence so močno vplivale predhodne teorije in dela S. Kierkegaarda, F. M. Dostojevskega, F. Nietzscheja, M. Unamuna, pa tudi fenomenologija E. Husserla in filozofska antropologija M. Schelerja.

Ideje eksistencializma so zagovarjali in razvijali številni ugledni filozofi. V Nemčiji je to Martin Heidegger (1889-1976), Karl Jaspers (1883-1969) V Franciji - Jean Paul Sartre (1905-1980), Albert Camus 1913-1960), V Rusiji - Lev Shestov, (1866-1938) . Nikolaj Berdjajev (1874-1948).

Eksistencializem je filozofski izraz globokih pretresov, ki so doleteli družbo med krizami v dvajsetih in štiridesetih letih prejšnjega stoletja. Eksistencialisti so poskušali razumeti človeka v kritičnih, kriznih situacijah. Osredotočili so se na problem duhovne vzdržljivosti ljudi, vrženih v iracionalen, nekontroliran tok dogodkov.

Krizno obdobje zgodovine, to je 20. stoletje, eksistencialisti obravnavajo kot krizo humanizma, razuma, kot izraz »svetovne katastrofe«. Toda v tej zmedi je patos eksistencializma usmerjen proti osebni predaji »globalni krizi«. Zavest človeka, ki živi v 20. stoletju, odlikujejo apokaliptični strah, občutek zapuščenosti, osamljenosti. Naloga eksistencializma je ustvariti nove definicije predmeta filozofije, njenih nalog in možnosti novih postulatov.

Vrsta njihovega filozofiranja se je razlikovala od akademske misli. Eksistencialisti niso ponudili novih filozofskih konstrukcij. Osredotočali so se na posamezna življenjska vprašanja in izkazovali zanimanje za probleme znanosti, morale, religije, filozofije zgodovine do te mere, da je prišlo v stik s temi vprašanji. V delih eksistencialistov ni premikov od najpreprostejših definicij subjekta k vse bolj celovitemu in konkretnemu razumevanju le-tega, kar razlikuje teoretsko misel od drugih oblik duhovnega razvoja stvarnosti. Njihovo delo odlikuje predvsem zaplet, umetnost.

Osrednja vprašanja eksistencializma - obstoj človeka, pomen njegovega življenja in usoda v svetu - so nenavadno skladna z vsako osebo, ki razmišlja o svojem bitju. Zato je eksistencializem danes tako priljubljen.

1. Prispevek F.M. Dostojevski v razvoju filozofijeeksistencializem.

Predhodnik eksistencializma kot filozofije človeškega obstoja se upravičeno imenuje veliki ruski pisatelj-mislec F.M., globok psihologizem in tragičnost.

Zdi se, da njegova dela ne bi smeli obravnavati s političnih, ekonomskih ali religioznih pozicij, temveč z vidika smiselnih življenjskih smernic, ki človeka vodijo pri gradnji življenjske strategije. Na podlagi tega Dostojevskega imenujejo predhodnik eksistencializma.

Skozi celotno pisateljevo delo je v njegovih delih zaslediti temeljni eksistencialni princip: »vseideološko« naravo človeške eksistence. Pri opisovanju lika praktično ni pomembno, kdo je oseba v tem trenutku, njegova starost in kakšen družbeni položaj zaseda. Tisto, kar določa njegove značilnosti, je tisto, v čemer vidi svoj obstoj, in sicer smisel življenja, njegov namen, naloge itd. Vse to lahko imenujemo ideja obstoja. Postavlja se razumno vprašanje - ali je mogoče živeti brez ideje. Dostojevski nanj ne odgovarja direktno, posredno pa je mogoče sklepati, da je to komaj mogoče. Če človek nenadoma izgubi odločilno idejo, se spremeni v »živega« mrtveca, saj je prisotnost konstruktov življenjskega pomena sestavni del racionalnosti in človečnosti.

Filozofsko delo Dostojevskega nima enega, ampak več izhodišč, vendar je bila zanj najpomembnejša in celo odločilna tema človeka. Skupaj z vso rusko miselnostjo je Dostojevski antropocentričen, njegov filozofski pogled na svet pa je predvsem personalizem, resda čisto etično obarvan, po drugi strani pa v tej obarvanosti dosega izjemno moč in globino. Za Dostojevskega ni nič dragocenejšega in pomembnejšega od človeka, čeprav morda ni nič hujšega od človeka.Človek je skrivnosten, stkan iz nasprotij, a hkrati tudi v osebi najbolj nepomembne osebe , on je absolutna vrednost. Resnično, Bog ni mučil toliko Dostojevskega, kolikor ga je mučil človek, v njegovi resničnosti in v njegovi globini, v njegovih usodnih, zločinskih in v njegovih bistrih, prijaznih gibih. Običajno – in seveda upravičeno – poveličujejo, da je Dostojevski z neprekosljivo močjo razkril »temno« plat v človeku, sile uničenja in brezmejnega egoizma, njegov strašni nemoralizem, ki se skriva v globini njegove duše. Ja, res je. Antropologija Dostojevskega se posveča predvsem »podzemlju« v človeku. Vendar bi bilo zelo enostransko ne biti pozoren na globino, s katero Dostojevski razkriva svetlobne sile duše, dialektiko dobrote v njej. V tem pogledu se Dostojevski seveda pridružuje prvobitni krščanski (torej patristični) antropologiji; Berdjajev se popolnoma moti, ko trdi, da se »antropologija Dostojevskega razlikuje od patristične antropologije«. Ne samo greh, pokvarjenost, sebičnost, "demonski" element v človeku nasploh se pri Dostojevskem razkrivajo z nesluteno močjo, ampak nič manj globoko se razkrivajo gibanja resnice in dobrote v človeški duši, "angelsko" načelo v njem. . V tem sta moč in pomen antropološkega antinomizma pri Dostojevskem, da sta oba člana aktinomije podana v njegovi najvišji obliki.V svojih delih je razvil idejo, da je človek fenomen, ki ni le zapleten, ampak tudi protisloven, daleč od poznanega. .

Človek bi moral po njegovem mnenju razumeti sebe in svoj namen v svetu - biti oseba. Vsak bi moral v družbi pustiti še tako majhno, a sled, pečat svoje osebnosti. Za človeka je pomembno, da je moralen – to je po Dostojevskem bistvo smisla življenja. Človek ne sme biti samo oseba - njegovo življenje mora biti ideološko nasičeno.

Analiza pisateljevih romanov omogoča izločanje številnih idej, ki sestavljajo obstoj osebe. Dostojevski ponuja več možnosti, saj je prisotnost definirajoče ideje le osnova, od tega, kaj bo na tej podlagi zraslo, pa je odvisno, kaj bo.

Prvi pot, pot človek-božanstvo, pot absolutne svobode, zanikanje vseh avtoritet, vključno z Bogom. Človek si je predstavljal, da mu je vse dovoljeno in se postavil na mesto Boga. Filozof razkriva zapeljivo laž človeškega božanstva na poti brezmejne svobode, govori o njegovi pogubnosti in nevarnosti. Človek tu zanika ne le Boga, ampak tudi izgubi samega sebe. To je bila nova beseda o človeku, ko je v Evropi lebdel duh Nietzschejevega »nadčloveka«.

Vendar obstaja še ena pot, pot božji človek kjer sta človeška in božja svoboda organsko združeni. To je pot sledenja Bogu, pot Resnice. Bog Dostojevskega je utelešeni moralni zakon, najvišji moralni ideal. Če Nietzsche nima ne boga ne človeka, ampak le neznanega nadčloveka kot ideal prihodnosti, potem ruski mislec ohranja tako Boga kot človeka. Bog človeka nikoli ne absorbira, človek ne izgine v Bogu, vedno je na poti k Bogu, k samoizpopolnjevanju. Ta pot se izkaže za globoko osebno, je pravična in zveličavna.

Trpljenje. Sredstvo za prehod z ene ideje na drugo je trpljenje. Lahko ima različne oblike, v vsakem primeru pa mora biti ultimativno trpljenje – srce parajoče, nevzdržno, ki ruši vse temelje, le tako bo možno ponovno rojstvo. Prehod od permisivnosti k ideji o miru in spokojnosti je mogoč le z dolgotrajnim, bolečim samotrpljenjem lastne duše, ko prideta v ospredje Vest in Srce. Trpljenje je pot, po kateri človek pridobi vero. To je vera v osnovno in »naravno« dobroto človeške narave, v »naravno« možnost pristne in popolne »sreče«, urejene na »naravne« načine. To je neposredna in odločna zavrnitev doktrine o »radikalnem zlu« človeške narave, po Kantu, zavrnitev doktrine izvirnega greha ter doktrine odrešenja in odrešenja, ki je ljudem prinešeno v Kristusu.

Smrt. Tema smrti, tako resnične kot metaforične, še zdaleč ni zadnje mesto v delu Dostojevskega. Razmislili bomo o figurativni smrti. Smrt je vir trpljenja, od tega, kako jo dojemamo, je odvisno od tega, kakšen scenarij bo človek razvil in s tem kakšno idejo se bo držal. Pisatelj prikazuje idejo človekove smrti skozi razkritje razmer, ki ga obkrožajo, in junakovo izkušnjo z njimi. Najpogosteje je povezana s strahovi in ​​osamljenostjo. V sodobnem svetu, s številnimi možnostmi življenja in prisotnostjo ogromnega števila družbenih vlog, je človek v množici, množici ljudi, kot je on, se počuti osamljenega, poskuša spregovoriti, vendar ostane neslišan in neizgovorjen. . Dostojevski govori najprej o moralni smrti moralno ponižujoče osebnosti.

vera. Vprašanja vere zavzemajo glavno mesto, tako v delu kot v življenju samega pisatelja. Brez pravoslavne vere je njen obstoj nepredstavljiv. Vendar pa v delih pisatelja vera ni v naravi zasebnih prepričanj, ampak se obravnava kot dejstvo človeškega obstoja. V bistvu vera sovpada s splošno predstavo o življenju. Čudno bi bilo živeti z idejo, v katero ne verjameš. Vera je nasprotje smrti, nevere. Brez vere (v tem primeru idej) se človek spremeni v "živega" mrtveca, kot je navedeno zgoraj.
Svoboda. Svoboda izbire je tista, ki določa obstoj človeka. Dostojevski trdi, da ima pravzaprav vsakdo svobodno izbiro, ne glede na prevladujoče okoliščine. Vedno obstaja izbira. Na znano rusko vprašanje - kdo je kriv, Dostojevski odgovarja s svojim priljubljenim stavkom - odgovorni so vsi. Vsak ima svojo mero krivde, eni so krivi za tisto, kar so storili, drugi za tisto, kar niso storili. Navidezna nedolžnost je le iluzija: za svetovno zlo so odgovorni vsi. In kakšna bo, je odvisno od tega, kako ljudje dojemajo svojo svobodo.

Ustvarjalnost F.M. Dostojevski je nenavadno bogat in pomemben. V Rusiji je blagodejno vplival na razvoj kasnejše filozofije, na Zahodu je postal predhodnik eksistencializma, smeri, ki je v središče postavila problem človekovega obstoja in obstoja človeka v svetu.

2. Glavne določbe eksistencializma v delih
N.A. Berdjajev in L.I. Šestov

Tako v svetovnem eksistencializmu kot v ruski religiozni filozofiji sta Berdjajev in Šestov med najvidnejšimi osebnostmi.

V filozofskem delu N.A. Berdjajeva V.V. Zenkovsky razlikuje štiri obdobja, v vsakem od katerih se razvije nekaj prednostnih problemov. Torej, v prvem obdobju je - etično težave, v drugem - versko in mistično, ki nikoli ne zapusti filozofa, potem pride na prvo mesto historiozofija in končno, pomembno je zadnje obdobje personalističen aspiracije. Toda kljub takšni spremembi problemskega polja je glavni cilj ostal konstanten in nespremenjen: narediti filozofijo zavestno antropološko.

Filozofija se po Berdjajevu razlikuje od znanosti, ki preučuje zunanji svet, pojave, v tem, da je nauk o duhu, torej o človekovem obstoju, kjer se razkrije le smisel bivanja. Svojo filozofijo imenuje filozofija eksistencialnega tipa, filozofija duha. »Duh je zame,« piše v Self-Consciousness, »svoboda, ustvarjalno dejanje, osebnost, komunikacija, ljubezen. Potrjujem primat svobode nad bivanjem. Biti je sekundarno, že obstaja določenost, nuja je predmet.

Berdjajev in drugi religiozni eksistencialisti poudarjajo, da je Bog duh, srečanje z njim pa je možno le v duhovni izkušnji, v svobodi, v eksistencialni komunikaciji, nikakor pa ne v svetu objektivacije, kjer prihaja do odtujenosti predmeta od subjekt, absorpcija edinstvenega posameznika z univerzalnim neosebnim in povprečnim, določitev od zunaj, zaprtje svobode in uničenje vse izvirnosti v mnenjih. Edini način, da razbijemo svet objektivizacije, je ustvariti osvoboditev iz suženjstva, prebiti se v večnost, doseči zmago nad bitjem. Prav v ustvarjalnem aktu, ki je po Berdjajevu ekstaza, transcendiranje, se človek osvobodi bremena sveta objektivacije, saj se v samem ustvarjalnem aktu razdre izolacija človeške eksistence.

Tako je za N. A. Berdjajeva človeška osebnost svoboda in neodvisnost v odnosu do narave, družbe, države, saj je ne določa nič, niti Bog.

N. A. Berdjajev, ki označuje osebnost osebe kot vesolje, neodvisno celoto, pokaže, da nihče ne more vdreti v to vesolje brez dovoljenja same osebnosti. Človek kot oseba ima veliko večjo vrednost kot narod, država, zato ima pravico in dolžnost svojo duhovno svobodo in neodvisnost varovati pred njimi. Za N. A. Berdjajeva je ves svet nič v primerjavi s človekom, s svojo edino usodo. Človekova osebnost je določena od znotraj, zato biti osebnost, individualnost pomeni določiti svoj posebni namen v vesolju, potrditi polnost edinega bivajočega v univerzalni biti. Ker pa človek ni mogoč brez ljubezni in žrtvovanja, ni zaprt vase, neizogibno pomeni izhod iz sebe k drugim ljudem. Ta izhod posameznika od sebe k drugim ljudem je eksistencialna komunikacija "jaz" s "ti" in na tej podlagi oblikovanje "mi".

Torej je v središču filozofskih zanimanj ruskega misleca človek. Toda N.A. Berdjajev ga obravnava s stališča prenovljenega krščanskega nauka, ki se od srednjeveškega z idejo pokornosti Bogu in osebne odrešitve razlikuje po tem, da potrjuje dejavno naravo človeka in njegovo sposobnost, da si na poti življenja pridobi svojo nesmrtnost. ustvarjanje in preoblikovanje sveta in sebe. Človek je označen kot mikrokozmos in mikroteos ("mali bog"), je točka presečišča zemeljskega in božjega, nižjega in višjega sveta. Kot naravno bitje, vključeno v krogotok svetovnega življenja, je omejen, kot ustvarjen po božji podobi in podobnosti pa mu je enak. In glavna poklicanost človeka, namen njegovega življenja - sodelovanje pri božanskem ustvarjanju sveta.

Svoboda in ustvarjalnost sta sestavni lastnosti človeka kot aktivno-aktivnega bitja, v njem sta neločljivi: »skrivnost ustvarjalnosti je skrivnost svobode«.

svoboda meni N.A. Berdjajev kot izvorno dano, z ničimer nepogojeno, ne z bivanjem, niti z Bogom (imenuje to preeksistencna svoboda). Človekova svoboda je svoboda volje, duha, predvsem človekove zavesti. »Svoboda,« pojasnjuje, »je moja neodvisnost in določitev moje osebnosti od znotraj, svoboda pa je moja ustvarjalna moč, ne izbira med dobrim in zlim, ki je pred mano, ampak moje ustvarjanje dobrega in zla, saj stanje izbira lahko daje človeku občutek zatiranja, neodločnosti, celo nesvobode.

Takšno razumevanje svobode pa ni samozapiranje in izolacija, nasprotno, je »odpiranje in ustvarjalnost, pot do razkritja vesolja v človeku«. Prava svoboda N.A. Berdjajev meni, da je svoboda ustvarjalna, ne destruktivna. Ustvarjanje obstaja dejanje prehoda iz neobstoja v obstoj, ustvarjanje nečesa novega v svetu, stremljenje k popolnejšemu obstoju. To je »vedno večanje, dopolnjevanje, ustvarjanje nečesa, kar nikoli ni bilo«, a hkrati transformacija človeka samega. V ustvarjalnem delovanju nadaljuje ustvarjalno Božje poslanstvo, postaja Bogočlovek. V tem vidi filozof utemeljitevčloveka, priznanje njegovega posebnega mesta in namena v svetu – biti aktiven partner pri ustvarjanju miru.

Elementi N.A. Berdjajev imenuje preeksistencialno svobodo, ki obstaja pred Bogom, dar genija, ki ga človek prejme od Boga kot »orožje Božjega dela v svetu«; povezujejo, pretapljajo, porajajo novost v svetu.

Vendar pa ni vse tako preprosto. Če je cilj ustvarjalnega impulza doseganje nečesa drugega, vzpon v bivanju, potem je rezultat ustvarjalnega dejanja stvar, slika, knjiga, zgradba, stroj, pravna ustanova itd. Prvotno svobodna ustvarjalnost v njih preneha biti svobodna. Kot usedlina "izpade" v naš svet, se objektivizira (problem objektivizacije postane glavni tudi v filozofiji Berdjajeva). Območje predmetov pridobi neodvisnost, neodvisnost od duha, začne živeti po svojih zakonih. Predmeti so odtujeni od življenja, od duha, mu nasprotujejo, nosijo »nesvobodo«. NA. Berdjajev fiksira tragedijo ustvarjalnosti in zastavlja vprašanje o pomenu ustvarjalnosti, kulture in zgodovine, ki ga postavlja konec, torej preseganje končnega. In zaključek misleca je naslednji: "Če ni absolutne lestvice za ocenjevanje ustvarjalnosti, potem vse postane nesmiselno." »Z vidika filozofije,« piše, »je konec sveta in zgodovine najprej premagovanje objektivacije, torej preseganje odtujenosti, brezbrižnosti, sovražnosti.« In Berdjajev ga najde na poti srečanja z Bogom, ustvarjanja Božjega kraljestva, "ko za nas ni ničesar zunanjega, praznega, mrtvega." Tu se »uresničuje kraljestvo ljubezni«, v katerem vsak obraz dobi svoj končni obstoj. Takšen ideal označuje z izrazom "katedralizem" - družba kot nekakšna notranja duhovna družba, združena s krščansko ljubeznijo, kjer je vsak odgovoren za vsakogar, pa tudi vse za vsakogar, in vsak se vodi samo po svojih lastno vest.

V taki družbi se uresničuje personalistično načelo kvalitativne enkratnosti posameznika.

Toda nazaj k tragediji ustvarjalnosti. Ustvarjalnost, ki je vzlet, zmaga nad težo sveta, v svojih izdelkih razkriva »hrepenenje po dnu, po teži, pobitosti«. Na tej podlagi je N.A. Berdjajev ločuje pojma "kultura" in "civilizacija". Kultura je ustvarjalnost, proces ustvarjanja novih vrednot s strani posameznika. Izstopa po svoji raznolikosti, bogastvu, individualnosti. Filozof označuje civilizacijo kot prehod od ustvarjanja vrednot do življenja samega, njihove reifikacije in replikacije. Civilizacija je torej mehanična, neosebna, kolektivno delo tu izpodriva individualno ustvarjalnost. S priznavanjem neizogibnosti civilizacije je N.A. Berdjajeva pa ne sprejema utopičnih in konservativno-romantičnih psovk, naslovljenih nanjo, pa tudi pozivov k vrnitvi k primitivnim oblikam bivanja. Zastavlja in razvija problem razmerja med civilizacijo in svobodo človekovega duha in delovanja.

V tem pogledu so zelo dragocene njegove napovedi prihajajoče tehnične civilizacije, slutnje posledic vse večjega vdora strojev v človeški svet. V zgodnjem delu Duh stroja (1915) in kasnejšem Pomen zgodovine. Poglavje - »Vstop stroja« (1923) je preroško zvenelo z besedami: »... Stroj človeku ne le navidezno osvaja naravne prvine, ne samo, da ga na nek način osvobaja, ampak ga tudi zasužnji v novem. način."

Razumevanje tehnike precej široko kot zmožnost doseganja največjega rezultata z najmanj truda, N.A. Berdjajev postavlja vprašanje njenega odnosa do kulture in razkriva njuno dialektično povezanost. Brez tehnologije je kultura nemogoča, vendar končna zmaga tehnologije, vstop sveta v tehnično dobo, vodi kulturo v smrt ali ponovno rojstvo. Tehnična civilizacija povzroča nepopravljivo škodo naravnemu, organskemu začetku kulture in človeka je treba zaščititi pred uničenjem naravnega okolja, pred popolno ofenzivo tehnike. NA. Berdjajev potegne bolj trdno ugotovitev: kultura kot večna pot do preobrazbe je nesmrtna, še naprej živi ne v količinah, ampak v kvalitetah. Kar zadeva civilizacijo, ki ji ni mogoče zanikati pomena, jo je treba oplemenititi, napolniti z duhovnim pomenom, ki edini lahko zaustavi nebrzdani tehnizem, »ekonomski materializem« itd., grožnjo ustvarjalne enkratnosti.

Filozofski interesi N.A. Berdjajev so večstranski. Išče odgovore na vprašanja: zakaj človek, obdarjen s svobodo duha, kljub junaškemu boju za svobodo ostaja nesvoboden. Na začetku je suženj narave, nato pa, ko je ustvaril kulturo, državo, razrede, postane njihov suženj. V njegovem vidnem polju je iskanje družbe, kjer posameznik ne bi bil kolesce v sistemu, funkcija oblasti, države, tehnologije, ampak bi postal dragocen sam po sebi. Tako družbo imenuje pereonalistični socializem, kjer sta načelo posameznika in načelo skupnosti združena na podlagi bratstva ljudi in narodov.

Filozofija N.A. Berdjajeva je zabeležila globoke premike v usodi človeka in človeštva in ga s svojim zagovarjanjem absolutne avtonomije posameznika tako rekoč pripravila na srečanje z mogočnim sovražnikom, ki prodira na njeno ozemlje in zajame človekovega duha - svet objektivizacije. Zastavlja in na svoj način rešuje pereča vprašanja ruske stvarnosti, razmišlja o naravi revolucije kot anomalije v naravnem razvoju družbe, ki vodi v padec v brezno kaosa, v zmagoslavje temnih in zlih sil. . Imenujejo ga »ruski Hegel 20. stoletja«, eden največjih filozofov in prerokov našega stoletja.

L.I. Šestov(1866-1938) - eden izvirnih in svetlih mislecev Rusije, znani literarni kritik. Tako kot V.S. Solovjov, K.N. Leontjev, P.A. Florenski, N.A. Berdjajev, razvija religiozno-idealistično filozofijo, vendar to počne iz notranjosti literarne izkušnje, razmišlja o usodi likov W. Shakespeara, F.M. Dostojevskega, F. Nietzscheja, S. Kierkegaarda in dr., Šestov meni, da njihovo življenje nosi pečat izkušenj avtorjev. Tako se je razkrila Shakespearova sposobnost pisanja svojih tragedij zaradi dejstva, da je pesnik sam izkusil vse grozote in tragedijo človeškega obstoja in da so se pred njim pojavile skrivne muke in trpljenje človeka.

V.V. Zenkovsky meni, da je delo L.I. Šestov, tako rekoč, dokončanje tradicije ruske književnosti, da prodre v globoko bistvo filozofskih problemov, da je umetniški in literarni izraz filozofske misli.

Od mladosti je L.I. Shestov je absorbiral različna gibanja evropske kulture. Nanj so močno vplivala iskanja F. Nietzscheja, F.M. Dostojevskega, "Zapiski iz podzemlja", ki jih je prebral. Izkazalo se je, da so blizu filozofska čustva S. Kierkegaarda, s čigar delom se je seznanil, ko je bila večina njegovih del že objavljena.

Eden od predmetov filozofskega raziskovanja I.L. Šestov postane evropski racionalizem, od antike do moderne in sodobnosti. V vseh svojih delih, še najbolj pa v svojem predsmrtnem delu V spomin na velikega filozofa (Edmund Husserl), napade um in nastopi proti njegovi avtonomiji, »kajti ta avtonomija se takoj sprevrže v tiranijo razuma«.

Kaj pomeni filozof? Napačno bi bilo to razumeti kot negacijo razuma. Shestov protestira proti kultu razuma in znanosti, ki se je razvil v Evropi, proti temu, da bi ju spremenili v svetišča. To situacijo imenuje nevarna zabloda in po V.G. Belinsky in F.M. Dostojevski ponavlja, da se znanost, ki ni obremenjena z moralnimi ocenami in stališči, spremeni v destruktivno silo. Razum, ki dela neke "višje cilje", splošna načela, dela ljudi za sužnje. »V imenu višjih racionalnih idej,« piše, »Filip II. je na grmadi zažgal kup heretikov, Peter I. pa je na kosteh tisočih podložnikov zgradil mesto na Nevi.«

L.I. Šestov je globlje kot kdorkoli drug razumel neresnico razuma v njegovi trditvi, da poseduje končno resnico. In poskuša odpreti meje uma. Znanost in evropska filozofija, začenši z Aristotelom, pravi, si prizadevata najti skupne zakonite povezave bivajočega in zanemarjata naključje. Um torej ne more dojeti vse raznolikosti sveta, naključje se mu "izmika" in po Šestovu je ravno to bistvo bivanja. Zahodna znanost torej ne vidi dlje od splošnega, naravnega, zato je ne zanima posamezno, individualno.

Filozofu seveda lahko očitamo nerazumevanje dialektike nujnega in naključnega, a njegova razmišljanja vodijo do želenega zaključka, da končna resnica ni v razumu, temveč na drugi strani razuma, namreč v veri. Vera je vir življenja in resnične svobode, medtem ko načela razuma »nujno in obvezujoče« zahtevajo brezpogojno podrejanje, in to je njihova tragedija. »Znotraj meja čistega razuma,« sklene Šestov, »je mogoče zgraditi znanost, visoko moralo, celo religijo, ne moremo pa najti Boga.« In če nas filozofija želi približati resničnosti, mora odgovoriti na vprašanje: kaj je Bog?

Enako trdi Shestov za etiko, ki potrjuje "večna načela". Ogorčen je nad etičnim racionalizmom, ki vedenje ljudi podreja splošno sprejetim zakonom in pravilom. Človek, piše, stremi k svobodi, vendar se znajde zavezan nespremenljivim moralnim normam. Zastirajo pot do prave resničnosti, ki je širša in globlja od sveta nujnosti.

Ko se je seznanil z razmišljanji danskega filozofa S. Kierkegaarda, je L.I. Šestov deli zanimanje za tista področja človeškega obstoja, ki niso podvržena razumu: obup, strah, trpljenje, duševna bolečina. Tema človeškega obstoja, razvita v delih F.M. Dostojevskega. Vse pogosteje govori o tragičnosti človeškega obstoja. Človeško življenje ima po Šestovu dve plati: ena je dobro organiziran, urejen in udoben svet, druga pa kaotičen kup nesreč, trpljenja, bolečine, izgube. Običajno sprejmemo prvo, poskušamo pozabiti na drugo, vendar je enako resnično in treba je imeti pogum sprejeti trpljenje, tragedijo kot manifestacijo resničnega življenja. Šestov tako razume tragičnost življenja in jo opravičuje in se z njo sprijazni. Mislec pride do zaključka, da mora filozofija, če hoče biti veda o človekovem življenju, iti skozi vse muke bivanja in človeku pomagati sprejeti življenje ter ga naučiti, kako živeti v situaciji tragedije.

L.I., ki je kritiziral etični racionalizem in zatrjeval iracionalno naravo človeka. Šestov oriše obrat k novemu tipu filozofiranja, ki ne temelji na znanstvenih in logičnih dokazih, temveč na veri, ki edina lahko »razloži« skrivnosti bivanja in človeku olajša življenje.

Ker je religiozni filozof, gradi mistično etiko, ki temelji na dejstvu, da Bog obstaja in je njegova narava nadracionalna. Verske resnice so najgloblja skrivnost, ki jih razum ne more presojati. Le vzeti jih je treba na vero.

Njegove sodbe o pomembnem teološkem problemu, teodiceji, so svojevrstne. Bog je ustvaril naravo in človeka, vendar je človeku podaril svobodo, da si je lahko uredil svoje življenje in se naučil obvladovati težave. Bog je neskončen v svojih možnostih, nič mu ni nemogoče. V tem primeru se postavlja vprašanje: zakaj je svet tako neusmiljen do človeka, zakaj ga doleti toliko žalosti in trpljenja? Zakaj Bog ne spremeni ničesar v usodi človeka?

Pravoslavna teologija skuša Boga razbremeniti odgovornosti in vse zlo nalaga človeku. L.I. Shestov je nekonvencionalen. Bog, piše, ne potrebuje opravičevanja. Človeku pomaga vzdržati obstoj, ki je z vidika razuma nevzdržen. Božja modrost je v tem, da človek samo s trpljenjem spozna resnico bivanja. Šele ko bo prestal grozo in obup, izkusil »nesmiselnost« in tragiko bivanja, se bo lahko toliko približal Bogu, da bo razumel smisel življenja. Brez Boga je nemogoče sprejeti in razumeti trpljenje, um temu nasprotuje.

Ocenjevanje dela L.I. Shestova, njegovega sodobnika in prijatelja N.A. Berdjajev je zapisal: »Njegova filozofija je pripadala eksistencialnemu tipu ... Ta tip filozofije predpostavlja, da je skrivnost bivanja razumljiva le v človeškem obstoju. Za Leva Šestova so bili človeška tragedija, grozote in trpljenje človeškega življenja, izkušnja brezupnosti vir filozofije.

3. Filozofske šole in smeri v ruski filozofiji.

1. Zgodovinska filozofija P. Ya. Chaadaeva;

Glavne usmeritve njegove filozofije so bile:

Filozofija človeka;

Filozofija zgodovine.

Človek je po Čadajevu kombinacija materialne in duhovne snovi. Človeško življenje je možno le v kolektivu. Biti od rojstva do smrti v kolektivu (družbi) človek postane oseba, raste kot oseba. Kolektivna (javna) zavest popolnoma določa individualno, subjektivno. Življenje v skupini je glavni dejavnik, ki razlikuje človeka od živali. Chaadaev je nasprotoval individualizmu, sebičnosti, nasprotovanju zasebnih, ozko sebičnih interesov javnosti.

Po Chaadaevu zgodovinski proces temelji na Božji previdnosti. Utelešenje Božje volje je krščanstvo.

Krščanstvo je jedro, motor zgodovine.

Kar zadeva zgodovino Rusije, je po besedah ​​Čadajeva Rusija "izpadla" iz svetovnega zgodovinskega procesa. Prihodnost Rusije je po besedah ​​Čaadajeva vrnitev na svetovno zgodovinsko polje, obvladovanje vrednot Zahoda, a zaradi svoje edinstvenosti, ki se je razvijala skozi stoletja, izpolnjevanje zgodovinskega poslanstva v okviru človeštva. civilizacija.

Eden od glavnih dejavnikov, ki vplivajo na zgodovino, usodo držav in narodov, je po mnenju filozofa geografski. Glavni razlogi, ki so povzročili despotsko avtokracijo, diktat centralne vlade, tlačanstvo, je Chaadaev obravnaval ogromna prostranstva Rusije, nesorazmerna z drugimi državami.

1. Filozofija zahodnjakov in slovanofilov — A. I. Herzen, N. P. Ogarev, K. D. Kavelin, V. G. Belinski, A. S. Khomyakov, I. V. Kirejevski, Yu. F. Samarin, A. N Ostrovski, brata K. S. in I. S. Aksakov;

Zahodnjaki so dobro obvladali filozofske tradicije sodobne zahodne filozofije (materializem, empirizem) in jih poskušali prenesti v rusko filozofijo.

Po mnenju zahodnjakov za Rusijo ni "edinstvene" zgodovinske poti, ločene od preostale civilizacije. Rusija je preprosto zaostajala za svetovno civilizacijo in se je sama pustila v naftalu.

Dobro je, da Rusija osvoji zahodne vrednote in postane normalna civilizirana država.

Po mnenju slovanofilov sta osnova zgodovinskega obstoja Rusije pravoslavje in skupnostni način življenja, ruski ljudje pa se po svoji mentaliteti bistveno razlikujejo od narodov Zahoda (svetost, katoličnost, pobožnost, kolektivizem, medsebojna pomoč proti pomanjkanje duhovnosti, individualizem, tekmovalnost Zahoda).

Po njihovem mnenju so se kakršne koli reforme, poskusi zasaditve zahodne tradicije na ruskih tleh prej ali slej za Rusijo končale tragično.

1. Pravoslavno-monarhistična filozofija - N. V. Fedorov, K. N. Leontiev;

Njeni cilji so obramba obstoječega družbenopolitičnega in moralnega reda, nevtralizacija opozicijske filozofije. Njegov glavni slogan sredi XIX. je bil: »Pravoslavje, samovladje, narodnost«. Pomembno vlogo v ortodoksno-monarhistični filozofiji je imel religiozni tok.

N.V. Fedorov (1828 - 1903) je postavil glavne teme svoje filozofije:

Enotnost sveta;

Problem življenja in smrti;

Problem morale in pravilnega (moralnega) načina življenja.

Po Fedorovu je svet en sam. Narava (svet), Bog, človek so eno in med seboj povezani, vez med njimi sta volja in um. Bog, človek in narava medsebojno vplivajo drug na drugega, se dopolnjujejo in nenehno izmenjujejo energijo, temeljijo na enotnem svetovnem umu.

Fedorov je menil, da je "trenutek resnice" človeškega življenja njegova končnost, največje zlo pa je smrt. Naloga človeštva je zmaga nad smrtjo.

Filozof je verjel v takšno možnost. Po mnenju Fedorova je zmaga nad smrtjo možna v prihodnosti, ko se bosta razvijala znanost in tehnologija, vendar se to ne bo zgodilo z iskanjem načinov za reprodukcijo življenja, za oživitev.

Po Fedorovu je Jezus Kristus dal upanje na možnost oživitve.

Filozofija Fedorova poziva k zavrnitvi sovražnosti. Nesramnost, soočenje med ljudmi in priznavanje najvišjih podob morale s strani vseh. Moralno življenje vseh ljudi brez izjeme je po Fedorovu pot do rešitve vseh težav in svetovne sreče. Po mnenju filozofa sta tako skrajni egoizem kot altruizem v človeškem vedenju nesprejemljiva. Treba je živeti »z vsakim in za vsakega«.

K.N. Leontjev (1831 - 1891).

Ena od glavnih usmeritev filozofije Leontjeva je kritika negativnih pojavov ruskega življenja. V središču te kritike je bil razvijajoči se kapitalizem. Po Leontjevu je kapitalizem kraljestvo "nevljudnosti in podlosti", pot do degeneracije ljudi, smrti Rusije. Odrešitev za Rusijo je zavrnitev kapitalizma, izolacija od Zahodne Evrope in njena preobrazba v zaprto pravoslavno krščansko središče (po podobi Bizanca). Poleg pravoslavja naj bi avtokracija, skupnost in stroga razredna delitev postali ključni dejavniki življenja rešene Rusije.

Leontjev je zgodovinski proces primerjal s človeškim življenjem. Tako kot življenje človeka se tudi zgodovina vsakega naroda, države rodi, dozoreva in bledi.

Če se država ne želi ohraniti, propade. Ključ do ohranitve države je notranja despotska enotnost. Cilj ohranitve države opravičuje nasilje, krivico, suženjstvo.

Po Leontjevu je neenakost med ljudmi božja želja in je zato naravna in upravičena.

1. Filozofija F. M. Dostojevskega;

Posebno vlogo v filozofskih pogledih Dostojevskega (s katerimi je nasičeno vse njegovo literarno delo) zavzema problem človeka. Dostojevski je izpostavil dve možnosti življenjske poti, ki ji človek lahko sledi:

Pot človeškega božanstva;

Pot božanskega.

Pot človeškega božanstva je pot absolutne svobode človeka. Človek zavrača vse avtoritete, vključno z Bogom, meni, da so njegove možnosti neomejene, sam pa - pravico, da naredi vse, sam poskuša postati Bog namesto Boga. Po Dostojevskem je ta pot uničujoča in nevarna tako za druge kot za človeka samega. Tisti, ki hodijo po njej, bodo propadli.

Druga pot Bogočloveka je pot hoje za Bogom, stremenja za njim v vseh svojih navadah in dejanjih. Dostojevski je tako pot štel za najbolj zvesto, pravično in zveličavno za človeka.

1. Filozofija L. N. Tolstoja;

Slavni ruski pisatelj L.N. Tolstoj (1828 - 1910), je ustvaril poseben versko-filozofski nauk - tolstojevstvo. Bistvo maščobe je naslednje:

• številne verske dogme je treba kritizirati in zavreči, kakor tudi veličastne ceremoniale, kulte, hierarhijo;
• vera mora postati preprosta in dostopna ljudem;
• Bog, vera je dobrota, ljubezen, razum in vest;
• smisel življenja je samoizpopolnjevanje;
• glavno zlo na Zemlji sta smrt in nasilje;
• opustiti je treba nasilje kot način reševanja kakršnih koli težav;
• osnova človekovega vedenja naj bo neupor proti zlu;
• država je umirajoča institucija in ker je aparat nasilja, nima pravice do obstoja;
• vsak mora državo spodkopavati na vse možne načine, jo ignorirati - ne hoditi v službo k uradnikom, ne sodelovati v političnem življenju itd.

Za svoje verske in filozofske poglede je leta 1901 L.N. Tolstoj je bil anatematiziran (preklet) in izobčen iz Cerkve.

1. Revolucionarno-demokratična filozofija - N. G. Černiševski, narodnjaki N. K. Mihajlovski, M. A. Bakunin, P. L. Lavrov, P. N. Tkačev, anarhist P. A. Kropotkin, marksist G. V. Plehanov.

Skupna značilnost teh območij je družbenopolitična usmerjenost. Vsi predstavniki teh gibanj so zavračali obstoječi družbenopolitični in gospodarski sistem, prihodnost so videli na različne načine.
N.G. Černiševski je videl izhod iz nastajajoče krize zgodnjega kapitalizma v "vrnitvi k zemlji" (k ideji ruskega agrarizma), osebni svobodi in skupnostnem načinu življenja.

Narodnosti so se zavzemale za neposreden prehod v socializem, mimo kapitalizma in z opiranjem na identiteto ruskega ljudstva. Za zrušitev obstoječega stanja in prehod v socializem so po njihovem mnenju možna vsa sredstva, med katerimi je najučinkovitejši teror.
Za razliko od populistov anarhisti sploh niso videli smisla v ohranjanju države in so imeli državo (mehanizem zatiranja) za vir vseh težav.

Marksisti so prihodnost Rusije v skladu z naukom K. Marxa in F. Engelsa videli kot socialistično, s prevladujočo državno lastnino.

1. Filozofska antropologija - Nikolaj Nikolajevič Strahov

V svojem glavnem filozofskem delu Svet kot celota (1872), ki ga njegovi sodobniki praktično niso opazili, je Strakhov podrobno razvil ideje o organski in hierarhični naravi sveta, opozoril, da je enotnost sveta posledica poduhovljenje narave, pravo bistvo stvari pa v različnih stopnjah sestoji iz tega, kar je v njih utelešeno.duh. V človeku je Strakhov videl "osrednje vozlišče vesolja". Verski idealizem je utemeljil, v nasprotju s prevladujočimi trendi, podatke naravoslovja.

Strakhov je razlikoval tri vrste kognitivne dejavnosti: čutno (empirično), racionalno (racionalno) in racionalno (idealno). Materializem je resničen le v mejah čutnega poznavanja posameznih pojavov. Omejitev subjektivnega idealizma je v zanikanju zanesljivosti pričevanja občutkov, kar vodi v skrajnosti solipsizma. Odprava enostranskosti materializma in idealizma se zgodi na razumski stopnji spoznanja skozi dojemanje splošnega in bistvenega v stvareh in spoznanju. Zahvaljujoč vnaprej vzpostavljeni harmoniji apriorni racionalni koncepti ustrezajo resničnim zakonom stvari, kar kaže na prisotnost enega zunanjega Vzroka, ki je vzpostavil red stvari in red v idealnih konceptih. Razumno spoznanje, odkrivanje brezpogojne biti, dopolnjuje spoznanje.

Glavni predmet Strahovljeve filozofske polemike je zahodnoevropski racionalizem s svojim panracionalizmom in občudovanjem zaključkov naravoslovja, ki prispevajo k uveljavitvi materializma in utilitarizma v zahodni kulturi.

1. Liberalna filozofija - V. S. Solovjov.

Glavni ideali njegove filozofije so bili:

• ideja enotnosti - združitev in harmonija vseh vidikov bivanja (materialnih, duhovnih itd.);
• ideja o morali kot glavnem vidiku človeškega življenja (najnižja raven morale je zakon, najvišja je ljubezen);
• ideja napredka kot univerzalne povezave med generacijami;
• ideja o vstajenju vseh, tako živih (duhovno vstajenje) kot mrtvih (telesno-duhovno), kot glavni cilj, h kateremu naj človeštvo stremi;
• ideja o Bogu kot izrazu dobrote;
• ideja "bogočloveka" - življenjska pot osebe, ki temelji na sledenju Bogu, dobroti, morali;
• ideja o Sofiji - univerzalna božanska modrost;
• Ruska ideja, ki je po Solovjovu sestavljena iz treh idej: "Sveta Rusija" (Moskva - tretji Rim), "Velika Rusija" (Petrove reforme). I) in "Svobodna Rusija" (duh decembristov in Puškina).

1. Ruska religiozna filozofija - S. N. Bulgakov, P. A. Florenski;

CH. Bulgakov(1871 - 1944) predstavil ideja o združitvi vseh krščanskih cerkva v eno samo krščansko »ekumensko« Cerkev.

Filozof je vzrok vseh težav na Zemlji videl v neenotnosti. V družbi je to delitev na ekonomsko, politično, duhovno sfero in neenotnost znotraj njih.

V veri - neenotnost krščanskih cerkva (pravoslavlje, katolicizem, protestantizem). Bulgakov je videl izhod iz te situacije v združitvi vseh v enem samem, absolutnem in vsemogočnem Bogu in eni sami krščanski Cerkvi.

Bulgakov je bil zagovornik ideje o božanski predestinaciji človekove usode in človekove odgovornosti pred Bogom po smrti.

Pomemben predstavnik religiozne smeri je bil tudi filozof in duhovnik P.A. Florenski(1882 - datum smrti je sporen - 1937 ali 1943, umrl v zaporu na Solovkih).

Florenski je svet obravnaval kot eno samo med seboj povezano celoto. Po Florenskem je ves svet antinomičen (stkan iz protislovij, na primer kaotičnost in logičnost sveta, enotnost in moč Boga itd.).

Znanje se razkrije neposredno umu. Florenski je predstavil idejo, da bo v prihodnosti v povezavi z najnovejšimi tehničnimi odkritji najdeno novo razumevanje odnosa med materijo in duhom, relativnostjo ter nekonstantnostjo časa in prostora.

Ideje Florenskega so bile potrjene z odkritji na področju kvantne mehanike, Einsteinove teorije relativnosti ter drugih fizikalnih in matematičnih odkritij.

Filozofsko delo P. Florenskega je večplastno. Poleg teh področij se njegove raziskave dotikajo vseh področij filozofije.

1. Filozofija kozmizma - N. F. Fedorov, V. I. Vernadski, K. E. Ciolkovski, A. L. Čiževski;

Kozmizem- smer v filozofiji, ki je obravnavala kozmos, okoliški svet (narava), človeka kot eno samo povezano celoto.

V IN. Vernadskega(1863 - 1945) - pomemben ruski in sovjetski znanstvenik in kozmistični filozof. Podrobno utemeljeno teorija noosfere.

Ko se človek razvija, se njegova dejavnost preoblikovanja okoliške narave krepi. Pojavi se noosfera - sfera uma,človekovo življenje, njegova materialna in duhovna kultura. Noosfera se nenehno širi in zajema druga področja bivanja. Biosfera (sfera življenja) se nenehno, a vztrajno premika v noosfero.

Po Vernadskem bo v prihodnosti noosfera postala vodilna na Zemlji in se bo preselila v vesolje.

K.E. Ciolkovskega(1857 - 1935) je bil zagovornik ideje o večnosti, neustvarjenosti, neuničljivosti materije. V osnovi materije je Tsiolkovsky videl najmanjše delce - atome. Atomi, ki imajo različne konfiguracije, ustvarjajo celo vrsto materialnih teles.

Z uničenjem, snov, telo ne izgine popolnoma - razpade na atome, iz katerih nastanejo nove snovi in ​​telesa. V vesolju obstaja cikel atomov, snov pa se ohranja in občasno spreminja svojo obliko.

Ciolkovski ni smatral civilizacije Zemlje za edino in edinstveno obliko življenja v vesolju. Po Ciolkovskem je prostor sam po sebi živ in življenje je sestavni del kozmičnega obstoja. Zato v vesolju obstajajo drugi inteligentni svetovi, inteligentne civilizacije.

Ciolkovski je verjel v možnost znanosti in tehnologije, človeka, da osvoji vesolje in v komunikacijo medplanetarnih civilizacij v prihodnosti.

N.V. Bugajev(1837 - 1902) zgradil filozofski sistem kozmične monade. Po tej teoriji je ves kozmos sestavljen iz neštetih duhovnih enot – monad. Monade v sebi koncentrirajo energijo, znanje, »spomine preteklosti«. Zahvaljujoč življenju in interakciji kozmičnih monad sta možni tako zemeljska kot univerzalna civilizacija.

A.L. Čiževski(1897 - 1964) je ustvaril edinstven in izviren filozofski sistem vesoljske biologije. Njegovo bistvo je, da se razvoj življenja na Zemlji (biosfere) ne dogaja samo pod vplivom notranjih vzrokov, ampak je tudi pod najmočnejšim vplivom vesolja. Po mnenju Čiževskega ima odločilno vlogo v procesih, ki se odvijajo na Zemlji, v življenju biosfere. sonce Izbruhi sončne aktivnosti vplivajo na vedenje živali, oseke in oseke, družbene kataklizme - vojne, revolucije.

Čiževski je svoje ideje poskušal izraziti ne z znanstvenimi koncepti v jeziku znanosti, temveč s pesmimi in umetniškimi deli. Filozofija Čiževskega na Zahodu je bila priznana kot izvirna, vendar z znanstveno osnovo. V ZSSR so njegovo "čaščenje sonca" filozofijo razglasili za neznanstveno in absurdno, filozofa so preganjali. 4. Naravoslovna filozofija je bila zastopana v delu naravoslovcev I.M. Sechenov, D.I. Mendelejev, M.M. Kovalevsky, K.A. Timirjazev in drugi.

1. Filozofija "ruskega zamejstva" - D. S. Merežkovski, L. Šestov, P. Sorokin, N. A. Berdjajev;

P. S. Merežkovski(1864 - 1941) razvijal problematiko odnosa med človekom in Bogom.

Po Merežkovskem gre človek v svojem življenju skozi tri faze:

• pogan;
• iniciacija v krščanstvo;
• popolna notranja harmonija človeka, njegovo zlitje s krščanstvom.

Ideali človeka in družbe Merezhkovsky - kristjan, harmonična in krepostna oseba, ki živi z istimi drugimi osebnostmi v verskem nedržavnem združenju.

Filozofija L. Šestova(1866 - 1938) je bil blizu eksistencializmu, njegova glavna tema pa je bil človek, njegovo življenje, njegova dejanja, njegove pravice.

Po Šestovu sta človek in človeško življenje edinstvena, človekovo življenje je neodvisno od zunanjih okoliščin, človek ima pravico aktivno iskati uresničevanje svojih pravic in interesov, medtem ko ima "junak" pravico odkrito nasprotovati sebi družbe.

Filozofija N. A. Berdjajeva(1874 - 1948) je večplasten, vendar v njem prevladujeta eksistencialna in verska naravnanost. Izločiti je mogoče naslednje Glavne določbe filozofije Berdjajeva:

• najvišja vrednota v svetu, ki ga obkroža, je svoboda;
• svoboda, »katoličnost« (enotnost duha in volje) tvorijo osnovo človekovega bivanja;
• človekova svoboda je ogrožena od zunaj;
• to grožnjo nosita predvsem družba oziroma država, ki sta objektivizacija splošne volje oziroma mehanizem zatiranja; družba in država si prizadevata podrediti človeka, zatreti njegovo individualnost; naloga človeka je ohraniti svojo izvirnost, ne dovoliti, da se družba in država asimilirajo;
• Religija ima tudi ključno vlogo v človekovem življenju;
• Bog mora biti moralni simbol, zgled človeku;
• odnos med Bogom in človekom mora biti »enakopraven«; Bog ne bi smel delovati v vlogi Gospoda (gospodarja), človek pa v vlogi njegovega sužnja;
• človek bi moral težiti k Bogu, vendar ne poskušati nadomestiti Boga s seboj.

V svojih družbenopolitičnih pogledih Berdjajev pripisuje pomembno vlogo problemu zgodovinske usode Rusije in ruskega naroda. Po Berdjajevu ima socializem (komunizem), ki se gradi v ZSSR, svoj izvor v ruskem nacionalnem značaju (skupnost, medsebojna pomoč, prizadevanje za enakost, pravičnost, kolektivizem). Rusija se ne bi smela postavljati na stran ne Vzhoda ne Zahoda. Postati mora posrednik med njimi in izpolniti svoje zgodovinsko poslanstvo. Zgodovinsko poslanstvo Rusije - zgraditi »Božje kraljestvo« (to je družbo, ki temelji na medsebojni ljubezni in usmiljenju) na Zemlji.

Filozofija Berdjajeva je eshatološko naravnana (utemeljuje »konec sveta« v prihodnosti).

Velik vpliv je imela tudi na razvoj evropskega eksistencializma – nauka o človeku in njegovem življenju.

Pitirim Sorokin(1889 - 1968) - ruski filozof, ki je živel in delal v ZDA, je za glavno temo svoje filozofije postavil probleme človeka in družbe.

Razvil je v podrobnostih, ki so pomembne za zahodni svet teorije:

• stratifikacija;
• socialna mobilnost.

Stratifikacija- delitev družbe na številne družbene skupine (po dohodku, poklicu, narodnosti, vplivu) - sloje.

Najpomembnejši pogoj za demokracijo in stabilnost družbe je socialna mobilnost prebivalstvo - možnost prehoda iz enega sloja v drugega.

Zgodovina je po Sorokinu proces spreminjanja vrednot. Po mnenju filozofa sta rast pomanjkanja duhovnosti in neomejen razvoj znanosti in tehnologije začela predstavljati veliko grožnjo človeštvu v modernem obdobju.

Zaključek

Pomen filozofije eksistencializma je v tem, da se je osredotočila na vprašanja, o katerih klasična filozofija skoraj ni razpravljala. To so problemi absurdnosti človeškega življenja pred neizogibno smrtjo, sovražnosti naravnega in družbenega sveta do posameznika, uravnilovke družbenega vpliva na posameznika itd.

Doktrina eksistencializma ima izrazit moralni in etični značaj, mobilizira ljudi, da oblikujejo aktivno življenjsko pozicijo. Največji odziv na idejo "filozofije obstoja" je bil najden v krogih ustvarjalne inteligence - osebnosti literature, gledališča, filma itd. S smrtjo glavnih predstavnikov te smeri je vpliv eksistencializma oslabel. Toda njegove glavne ideje so obvladala druga področja moderne filozofije.

Ideje eksistencializma so žive in se odražajo v filozofiji, umetnosti in v mislih ljudi do danes. To pa zato, ker vprašanja, ki jih postavlja eksistencializem in na katera daje odgovore, ne bodo nikoli izgubila svojega pomena in aktualnosti.

Seznam uporabljene literature

1. Zenkovsky V.V. Zgodovina ruske filozofije. / V.V. Zenkovskega. - M.: Eksmo-Press, 2001, - 543 str.
2. Filozofija: učbenik. za univerze / ur. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratnikova - M. : UNITI, 1998, - 216 str.
3. Berdjajev N.A. Filozofija svobodnega duha. / NA. Berdjajev - M: AST, Keeper, 2006, - 203 str.
4. Uradna spletna stran Wikipedije - proste enciklopedije. - Način dostopa: http://ru.wikipedia.org.

Za popolno seznanitev s krmiljenjem prenesite datoteko!

všeč? Kliknite spodnji gumb. Tebi ni težko, in nam Lepo).

Za brezplačen prenos Nadzorujte delo z največjo hitrostjo, registrirajte se ali se prijavite na spletno mesto.

Pomembno! Vse predstavljene testne naloge za brezplačen prenos so namenjene izdelavi načrta oziroma podlage za lastno znanstveno delo.

prijatelji! Imate edinstveno priložnost, da pomagate študentom, kot ste vi! Če vam je naše spletno mesto pomagalo najti pravo zaposlitev, potem zagotovo razumete, kako lahko delo, ki ste ga dodali, olajša delo drugim.

Če je kontrolno delo po vašem mnenju nekvalitetno ali ste se s tem delom že srečali, nas prosim obvestite.

V Rusiji se je eksistencializem pojavil na predvečer prve svetovne vojne 1914-1918:

Izraz, ki se uporablja za identifikacijo zbirke filozofij. učenja, pa tudi (v širšem smislu) literarna in druga umetniška gibanja, ki so duhovno povezana z njimi, je sistem kategorij, simbolov in podob to-rykh združen okoli koncepta "obstoja", ki je eksplicitno ali implicitno sprejet kot osrednji. Izvor E. običajno vodi iz iracionalizma in agnosticizma S. Kierkegaarda z njegovo kritiko absolutizacije in ontologizacije razuma in univerzalnega (OM. racionalizem, panlogizem), čeprav sam. mislec v E. ni vedno vključen. Fenomenologija (E. Husserl) in življenjska filozofija veljata za teoretična vira E. Obstaja pomemben ideološki vpliv F. Dostojevskega. Klasična filozofi so priznani kot vzorci E. koncepti Heideggerja, J.-P. Sartre, (ateistični. E.), K. Jasperva, G. Marcel (relig. E.), lit. ustvarjalnost A. Camusa, ideje Ortega y Gasseta. V širšem smislu je eksistencialna filozofija (proza, poezija, umetnost, teologija itd.) taka zavest, ki je usmerjena v razkrivanje smisla ljudi. življenje v njegovi končni razsežnosti, tj. v povezavi z realnostmi, kot so absurdnost, smrt, svoboda, osamljenost itd.

V Rusiji je filozofija E. povezana z imeni N. Berdjajeva in L. Šestova. Metafizika slednjega je zelo podobna nazorom Kierkegaarda, s čigar delom pa se je seznanil pozneje, že kot zrel mislec. Sam Berdjajev se ni imel za povsem eksistencialista, pri čemer je razlikoval E., tako opredeljenega. trenutno v zahodni Evropi. misli, iz eksistencialnega filozofiranja. Pod slednjim je razumel takšno spoznanje Resnice, v katerem usodo sveta doživlja spoznajoči subjekt kot svojo osebno duhovno usodo, in mu pripisal takšne mislece, ki ne pripadajo zgodovinskemu E., kot je Boehme. , Baader, Ibsen, Nietzsche, Shefler. Berdjajev je svojo metafiziko zelo rigidno zoperstavil Heideggerjevi, kot eshatološko ontološko (stremeč h koncu sveta – zakoreninjen v svetu), upoštevajoč fenomenološko. metoda, ki jo večina eksistencialistov priznava kot glavno, neugodno za eksistencialno filozofiranje. Čeprav je bil Berdjajev v obdobju splošnega navdušenja nad E. izjemno priljubljen v Evropi, njegov pogled na svet ni klasičen E. v sami strukturi simbolov in pomenov, ki sestavljajo njegovo vsebino. V njenem središču je pojem duha, po Rel. za Krom je eksistenca poleg drugih pojmov sekundarna. V tem Berdjajev zelo značilno izraža trend, total. za mnoge predstavniki ruskega verski filozofija. Zadnji, v mnogih njene ideje, intuicije, humanistične podobe, ni klasična metafizika. humanizem, ki je ideološko zakoreninjen v pravoslavnem izročilu. mišljenje, prej, nasprotno, je njegova kritika. Teme E. je obravnavala v duhu pravoslavne (z določenim vplivom gnostične in nemške) mistike, pri čemer je pomen znanja jemala kot ljubezen, ustvarjalnost kot teozo. V zvezi s tem ruski verski filozofija kot celota je eksistencialna, E. pa ni v eksaktnem zgodovinskem. pomen te besede.

Nikolaj Aleksandrovič Berdjajev ((18.) marec 1874, Kijev, Rusko cesarstvo - 23. marec 1948, Clamart pri Parizu, Četrta francoska republika) - ruski verski in politični filozof, predstavnik eksistencializma.

Med svojim izgnanstvom zaradi revolucionarnih dejavnosti je Berdjajev prešel od marksizma (»Marxa sem imel za genialnega človeka in ga imam še zdaj,« je kasneje zapisal v Samospoznanju) k filozofiji osebnosti in svobode v duhu verskega eksistencializma in personalizma. .

Berdjajev v svojih delih zajema in primerja svetovne filozofske in verske nauke in smeri: grško, budistično in indijsko filozofijo, neoplatonizem, gnosticizem, mistiko, prostozidarstvo, kozmizem, antropozofijo, teozofijo, kabalo itd.

Za Berdjajeva je ključna vloga pripadala svobodi in ustvarjalnosti (»Filozofija svobode« in »Pomen ustvarjalnosti«): edini mehanizem ustvarjalnosti je svoboda. Kasneje je Berdjajev uvedel in razvil zanj pomembne pojme: kraljestvo duha, kraljestvo narave, objektivizacija - nezmožnost preseči suženjske sponov kraljestva narave, transcendiranje - ustvarjalni preboj, preseči suženjske spon naravnega- zgodovinsko bitje.

Vsekakor pa je notranja osnova Berdjajevove filozofije svoboda in ustvarjalnost. Svoboda opredeljuje kraljestvo duha. Dualizem v njegovi metafiziki sta Bog in svoboda. Svoboda je Bogu všeč, a hkrati ni od Boga. Obstaja »primarna«, »neustvarjena« svoboda, nad katero Bog nima oblasti. Ista svoboda, ki krši "božansko hierarhijo bivanja", povzroča zlo. Tema svobode je po Berdjajevu najpomembnejša v krščanstvu - "religiji svobode". Iracionalno, »temno« svobodo preoblikuje Božja ljubezen, Kristusova daritev »od znotraj«, »brez nasilja nad njo«, »brez zavračanja sveta svobode«. Odnos božansko-človeški je neločljivo povezan s problemom svobode: človekova svoboda ima absolutni pomen, usoda svobode v zgodovini ni samo človeška, ampak tudi božja tragedija. Usoda »svobodnega človeka« v času in zgodovini je tragična.

Med knjigami, ki jih je v izgnanstvu izdal N. A. Berdjajev, je treba omeniti Novi srednji vek (1924), O imenovanju človeka. Izkušnja paradoksne etike« (1931), »O suženjstvu in človekovi svobodi. Izkušnja personalistične filozofije« (1939), »Ruska ideja« (1946), »Izkušnja eshatološke metafizike. Ustvarjalnost in objektivizacija« (1947). Knjige »Samospoznanje. Izkušnja filozofske avtobiografije« (1949), »Kraljestvo duha in Cezarjevo kraljestvo« (1951) itd.

Lev Isaakovič Šestov (ob rojstvu Yehuda Leib Shvartsman; 31. januar (13. februar) 1866, Kijev, Rusko cesarstvo - 19. november 1938, Pariz, Francija) je eksistencialistični filozof.

Leta 1898 je izšla prva Šestovljeva knjiga Shakespeare in njegov kritik Brandeis, v kateri so že začrtani problemi, ki so kasneje postali prečni za filozofovo delo: omejenost in nezadostnost znanstvenega znanja kot sredstva za »usmerjanje« človeka v svet; nezaupanje do splošnih idej, sistemov, svetovnih nazorov, ki zakrivajo pred našimi očmi resničnost v vsej njeni lepoti in raznolikosti; poudarjanje konkretnega človeškega življenja s svojo tragičnostjo; zavračanje »normativne«, formalne, prisilne morale, univerzalnih, »večnih« moralnih norm.

Temu delu je sledila serija knjig in člankov, posvečenih analizi filozofske vsebine dela ruskih pisateljev - F. M. Dostojevskega, L. N. Tolstoja, A. P. Čehova, D. S. Merežkovskega, F. Sologuba. Šestov je razvijal in poglabljal teme, začrtane v prvi študiji. Hkrati se je Shestov srečal s slavnim ruskim filantropom Diaghilevom, sodeloval z njegovo revijo World of Art.

Leta 1905 je izšlo delo, ki je povzročilo najbolj burno razpravo v intelektualnih krogih Moskve in Sankt Peterburga, najbolj polarne ocene (od navdušenja do kategoričnega zavračanja), ki je postalo Šestov filozofski manifest - "Apoteoza neutemeljenosti (Izkušnje Adogmatsko razmišljanje).

Februarska revolucija pri Šestovu ni vzbudila posebnega navdušenja, čeprav je bil filozof vedno nasprotnik avtokracije. Leta 1920 je Lev Shestov z družino zapustil Rusijo in se naselil v Franciji, kjer je živel do smrti. Zdaj je predmet njegovega filozofskega zanimanja delo Parmenida in Plotina, Martina Luthra in srednjeveških nemških mistikov, Blaisa Pascala in Benedicta Spinoze, Sorena Kierkegaarda, pa tudi njegovega sodobnika Edmunda Husserla. Šestov je bil član elite zahodne misli tistega časa: komuniciral je z Edmundom Husserlom, Claudom Levi-Straussom, Maxom Schelerjem, Martinom Heideggerjem, predaval je na Sorboni.