Predstavitev - slovanski miti in legende. Izobraževalni projekt "Slovanska mitologija" Ime iz "streg" - starejši

/ODPRTA INTEGRIRANA LEKCIJA\

pouk DRUŽBOSLOVJA

• Kaj je mit?

(pravljice o naravnih pojavih, nastanku sveta, bogovih in junakih)

• Mite katerih ljudstev že poznamo?

(stari Egipčani, Grki, Sumerci)

• Kaj miti pomagajo razumeti sodobnemu bralcu?

(s pomočjo mitov lahko razberemo, kako so si starodavni ljudje predstavljali svet, kaj jih je veselilo in kaj žalostilo, kaj so cenili v življenju)

V-VII stoletja po velikem preseljevanju ljudstev so Slovani zasedli ozemlja srednje in vzhodne Evrope. Kasneje so oblikovali 3 sodobne veje SLOVANOV:

vzhodni zahodni Južni

Belorusi, Poljaki, Bolgari, Srbi,

Ukrajinci, Slovaki, Makedonci, Bosanci

Rusi Čehi Slovenci Hrvati,

Pisava je v Rusijo prišla iz Bizanca šele v 10. stoletju, skupaj z novo vero - krščanstvom.

Stara, poganska vera je bila izkoreninjena, z njo pa so odšla tudi ustna izročila – miti, ki niso bili zapisani.

Toda sledovi slovanske mitologije so se ohranili v posameznih legendah in obredih.

Ljudski spomin je do danes prinesel imena starodavnih bogov.

Nekateri starodavni obredi so še vedno živi

Božanstva starih Slovanov

In Vladimir je začel vladati v Kijevu sam in postavil idole na hribu zunaj dvorišča stolpa: Perun je bil lesen, njegova glava je bila srebrna in njegovi brki so bili zlati, in Khorsa, Dazhdbog in Stribog ter Simargl in Mokosh. In žrtvovali so jim in jih imenovali bogovi, pripeljali svoje sinove in hčere in žrtvovali demonom, in ruska dežela in tisti hrib sta bila oskrunjena s krvjo.

"Zgodba preteklih let"

• Spoznajte bogove starih Slovanov

• Ugotovite, kakšno vlogo so imela nekatera božanstva v življenju naših prednikov
• Spoznajte mistična bitja slovanske mitologije
• upoštevajte ukrajinsko folkloro v zgodbah N.V. Gogola.

PERUN - najstarejši Svarogov sin

Prevod imena v moderno jezik »tisti, ki udari močneje«, »udaren«

Bog nevihtnih oblakov, groma in strele

DAZHDBOG (VISOKO)

Vsakemu bitju na svetu daje svoj delež.

Ime izhaja iz besed "deli" in "daj"

Bog vetra

Ime iz "streg" - starešina

SEMARGL (SIMARGL, KIPER)

Varuh doma, družinskega ognjišča,

Ognjene žrtve

Poosebitev Matere Surove Zemlje

PORODNICA - družinsko blagostanje

Obvladovale so nebo, zemljo, podzemne in podvodne sile, rodile so populacijo živali, rib in ptic, deklic življenja in usode.

Dva, verjetno zato, ker so v človekovem življenju vedno srečni in nesrečni trenutki. Prva je zadolžena za DOLYO, druga pa za svojo mračno sestro NEDOLYO.

stvarnik vesolja, simbolizira enotnost vsega življenja na svetu

Bog sonca

Ime pomeni mlad, poln energije, strasten

VELES (LASJE, KOLJADA)

Zagnal je svet, dan se je začel umikati noči, zimi so začele slediti pomlad, poletje in jesen.

Bog blaginje, blaginje.

Bog-volkodlak, ljubil mah, lišaje, gobe

Lada (Lelya)

Boginja Stvarnica (iz njenega imena - "dlan", "palačinke")

eden od starejših bogov

SVAROZHICH - sin Svaroga

Bog ognja je prišel z neba, s sonca

Morana (Morena, Mora, Mara) Perunova sestra

Boginja neplodne bolezni propadanja, smrti, ne sprejema nobenih žrtev

DELI (DODOLA)

Boginja poletja

MAYA (SEVA)

Boginja-medicinska sestra

MISTIČNA BITJA SLOVANSKE MITOLOGIJE

Kikimora je vzhodnoslovanski ženski mitološki lik, ki živi v človekovem domu, povzročanje poškodb, škode in manjših težav lastnikom

Utelešenje zla. Dashingly se pojavi kot ogromen, enooki velikan, ali kot visoka, strašna, suha ženska z enim očesom. Ko je poleg njega drzen človek, ga preganjajo različne nesreče

V slovanski mitologiji je duh, ki živi v vodi, lastnik voda. Utelešenje elementa vode, kot negativnega in nevarnega principa

Lik v vzhodnoslovanski mitologiji, škodljivi duh, ki se pojavi poleti v obliki dolgolasa ženska, na žitnem polju, v gozdu, ob vodi, ki lahko človeka do smrti žgečka ali utopi v vodi.

V mitologiji vzhodnih Slovanov je lastnik gozda, zavetnik gozdnih živali in ptic. Skrbi, da nihče ne poškoduje gozda. Goblin se lahko pojavi v različnih rastlinskih, živalskih in človeških mešanih oblikah. Odnos ljudi do goblina je bil ambivalenten: je hkrati hudoben in pravičen duh

V vzhodnoslovanski mitologiji lik iz podzemlja, katerega pogled ubija, njegove oči so običajno pokrite z ogromnimi vekami in trepalnicami. Ki jih brez pomoči ne more dvigniti

Hudič v starem črkovanju ("hudič")

Zloben, nagajiv, igriv in poželjiv duh. V slovanski mitologiji se pojavi hudič lik v velikem številu ruskih ljudskih pravljic

\ODPRTA INTEGRIRANA UČNA URA\

• Dolga stoletja so se Slovani bali in spoštovali ta mistična bitja. Bali so se, da bi pritegnili njihovo pozornost nase, saj srečanje s katerim koli od teh mističnih bitij za človeka ni bilo dobro. Toda ljudi je pritegnilo odkrivanje skrivnosti teh skrivnostnih bitij. Čas je minil, sodobni svet se je prenovil, a sodobne Slovane še vedno zanima razkrivanje skrivnosti vsega neznanega.

Miti starih Slovanov 5. razred

• Svarog je bil lastnik in čuvaj svetega ognja ter njegov ustvarjalec.
• Svarog je veliko prispeval k razvoju znanja. Ljudem je dal klešče in jih naučil taliti baker in železo.

Dazhdbog

Daždbog je bil pri poganskih Slovanih bog sonca. Njegovo ime pomeni »dajalec Boga«, »dajalec vseh blagoslovov«. Slovani so tako verjeli

Dazhdbog se vozi po nebu v čudoviti kočiji, ki jo vlečejo štirje beli konji z ognjeno grivo in zlatimi krili. In sončna svetloba prihaja iz ognjenega ščita, ki ga Dazhdbog nosi s seboj. Dvakrat na dan - zjutraj in zvečer - prečka Ocean-Morje na čolnu, ki ga vlečejo gosi, race in labodi. Zato so Slovani pripisovali posebno moč talismanskim amuletom v obliki race s konjsko glavo.

• Makosh - Boginja, ki prede Niti usode, je v nebesih, pa tudi zavetnica ženskih ročnih del na Zemlji; varuje žensko plodnost in produktivnost, varčnost in blaginjo v domu. Povezan z zemljo in vodo.
• Boginje ji pomagajo tkati Prejo usode Deliti in Nedolya , povezovanje s skritimi nitmi človeka s sadovi njegovega dela - dobrim ali zlim.

Lada

Lada je mati bogov, zavetnica poroda, žensk, otrok, poroke, ljubezni, žetve, plodnosti. Boginja Zemlje. Lada velja za družinsko božanstvo, razširjeno v slovanski folklori.

• Veles je zavetnik živine in bogastva, skrbnik trgovcev, živinorejcev, lovcev in kmetov. Vsi nižji duhovi so ga ubogali. Veles se je ukvarjal predvsem z zemeljskimi zadevami, saj so ga častili kot gospodarja gozdov, živali, boga poezije in blaginje.

Yarilo - Bog sonca. Lahko je

imenujemo do neke mere boga ljubezni. Yarilo so si predstavljali kot mladeniča: gorečega, ljubečega ženina, oblečenega v bela oblačila, bosega, ki jezdi na belem konju. Yarila je bil bog pomladi: pooseblja njeno rodovitno moč, prinesel jo je s seboj, širil spomladansko sončno toploto.

Stribog je bog vetra. Zna priklicati in ukrotiti nevihto ter se spremeniti v svojega pomočnika, bajeslovnega ptiča. Na splošno je bil veter običajno predstavljen kot sivolas starček, ki je živel na koncu sveta, v gostem gozdu ali na otoku sredi oceana.

Khors - bog Sonca - svetilo. Pred jutrom Konj počiva na otoku radosti, nato pa v svojem sončnem vozu pripelje Sonce na nebo. Konj velja za gospodarja strele, zato so ga običajno predstavljali v podobi zlatolasega jezdeca, ki jezdi po nebu v kočiji ali preprosto galopira na konju.

• Mara je močno in mogočno božanstvo, boginja zime in smrti, žena (hči) Koščeja. in hčerko Lado. Ime Morana (Morena) je res povezano z besedami, kot so "kuga", "meglica", "mrak", "meglica", "norec", "smrt". Legende pripovedujejo, kako Morana s svojimi zlobnimi služabniki vsako jutro poskuša opazovati in uničiti Sonce, a se vsakič zgroženo umakne pred njegovo sijočo močjo in lepoto. Njeni simboli so Črna luna, kupi razbitih lobanj in srp, s katerim reže Niti življenja.

Černobog

Černobog (črna kača, Kaščej) Gospodar Navi, teme in kraljestva Pekel. Bog mraza, uničenja, smrti, zla; Bog norosti in utelešenje vsega slabega in črnega. Černobog je bil upodobljen kot humanoidni idol, pobarvan v črno s posrebrenimi brki. Žrtvovali so se mu pred začetkom pomembnih nalog, na primer pred odhodom na vojaško akcijo. Žrtvovanja so bila pogosto krvava in človeška, ubijali so ujetnike, sužnje in konje.

Chur - Bog lastninskih pravic, zaščite, pokrovitelj meja doma. Chur je varoval klansko in plemensko posest, zli duhovi pa niso mogli prestopiti njihovih meja. Na meje svojih posesti so naši predniki postavili idola z vklesanimi simbolnimi družinskimi znamenji, ki so veljala za sveta. Chur je človeka zaščitil pred vsemi "poškodbami", "zlimi duhovi". Očitno zato včasih rečemo: "Pozabi me", ko se želimo zaščititi pred nečim slabim.

Povzetek na temo:

"Slovanski miti"

Izpolnila: učenka 6. r

Mestna izobraževalna ustanova "Mistsevskaya osnovna šola št. 1

Taranov Sergej

Učitelj: Roman D.N.

Uvod

II. Bogovi starih Slovanov

Veles in Velesova knjiga

Solarna božanstva

Žensko božanstvo Makosh

2. Voda

4.Wolfwolves

5. Polje

IY. Zaključek

Y. Bibliografija

Uvod

Mitologija je fantastična predstava o svetu, običajno posredovana v obliki mitov. Miti so zgodbe, nastale iz ljudske domišljije, v katerih so ljudje razlagali različne življenjske pojave.

Slovanska mitologija so predstave naših prednikov o vesolju, naravi, življenju živali in ptic ter človeški usodi. Najpogosteje se slovanska mitologija deli na dva dela: 1. čaščenje narave in elementov; 2. Čaščenje božanstev, ki poosebljajo te pojave.

Eno glavnih verovanj starih Slovanov je bilo čaščenje naravnih sil, ki so jih obdajale. Slovani so častili ogenj, saj je ta element zagotavljal toploto in svetlobo, ter vodo, brez katere življenje ni mogoče. Slovani so imeli vodo za element, iz katerega je nastal svet. Naši predniki so poduhovljali zemljo, jo poimenovali mati – surova – zemlja in jo imeli za žensko božanstvo plodnosti. Poleg tega so Slovani častili kamne in gore, grmovje in drevesa, cele gaje, pa tudi štirinožce in ptice in nazadnje zvezde, mesec in sonce.

^II. Bogovi starih Slovanov

Glavni junaki mitov so bili seveda bogovi. Isto božanstvo v slovanski mitologiji je lahko imelo več imen. Pogovorimo se o nekaterih od njih

Bog Perun je poosebljal nevihtne naravne elemente - nevihto, strele, dež, od katerih je bila odvisna usoda žetve. V mitih je bil predstavljen kot rdečelasi moški, ki se vozi po nebu na vozu z lokom in puščico. Perunove ognjene puščice gredo skozi zemljo, prodrejo do določene globine in se po določenem času (običajno sedem let in štirideset dni) vrnejo na površje. Perunova jeza je lahko povzročila smrt in uničenje. Med Slovani je bilo razširjeno prepričanje, da spomladi prvo grmenje prebudi zemljo: po prvi nevihti zraste trava, drevesa se ozelenijo, zemlja je pripravljena za setev in sajenje. strela,

Če je zadela človeka ali drevo, ga je obdarila z zdravjem ali magično močjo.

V slovanskih mitih so bili bogovi običajno povezani s kakšno rastlino. Verjeli so, da je Perun povezan z gornikom, katerega rdeče jagode so podobne

Barva strele Peruna. Zato se noči z nevihtami imenujejo "rowan" noči. Mitološki cvet praproti je veljal tudi za Perunovo rožo.

Obstajala je legenda, da v temni nepregledni noči, točno ob 12. uri, pod nevihto in nevihto zacveti Perunova ognjena roža. Toda cvet se pokaže le za kratek trenutek. Kdor želi dobiti praprotni cvet, mora dan prej iti v gozd, s seboj vzeti prt in nož, nato najti grm.

praprot, nariši krog okoli nje, razprostri prt in ne odmikaj oči od rastline ... Takoj, ko cvet zasveti, ga je treba utrgati in hiteti domov.

Cvetu praproti so pripisovali močno moč: oseba, ki jo ima, se ne boji neviht, groma ali ognja, postane nedostopna za vpliv zlih urokov in lahko ukazuje zlim duhovom.

^ 2. Veles in Velesova knjiga

Skupaj s Perunom je bil v mitologiji pogosto omenjen Veles, ki je veljal za boga domačih živali. Obstaja celo tako imenovana "Velesova knjiga". "Velesova knjiga" je knjiga novgorodskih duhovnikov iz 9. stoletja, posvečena bogu starih Slovanov Velesu. Knjiga odraža zgodovino mnogih evropskih in azijskih narodov (od pribl

od drugega tisočletja pred našim štetjem do devetega stoletja našega štetja).

Zgodba o njegovi pridobitvi je skrivnostna in tragična. Med civilno

Vojni častnik Bele armade Izenbek je na posestvu knezov Kurakin našel tablice s staroslovanskimi zapisi. Odnesel jih je v tujino in se odločil, da jih reši.

Nato je pisatelj Miroljubov v Bruslju 15 let prepisal in dešifriral te posnetke. Prepisal je 75 % besedila. Med drugo svetovno vojno, po Isenbekovi smrti, je izginil celoten njegov arhiv, verjetno pogorel.

Ostali so le zapiski Mirolyubova in fotografija ene tablice. Velesova knjiga je zapleten in obsežen vir starodavnih znanj. To je sporočilo iz tisočletnih globin nam, ki naše prednike zaničevalno imenujemo – pogani. Toda Velesova knjiga imenuje plemena, sovražna do Slovanov, ki so verjeli v druge bogove, pogani.

^ 3. Solarna božanstva

Solarna božanstva so poosebljala sonce kot pokrovitelja zemlje. Njihova imena so bila Dazhdbog, Svarog, Khors, Yarila, Kupala.

Svarog je najprej veljal za najvišje nebeško božanstvo, šele kasneje ga je zamenjal Perun. Svarog je ljudi naučil kovati orožje, ga uporabljati in obdelovati

Zemlja. Njegovi sinovi so se imenovali Svarozhichi. Svarozhich je bil Dazhbog - bog sončnih dni. O njegovem rojstvu obstaja mit:

Bog groma Perun se je vozil po bregovih Dona. In na njegovem drugem bregu so deklice morske deklice zaplesale v krogu. Ena morska deklica, Ros, hči Dona in Asje Svjatogorovne, je plavala svoj venec po valovih in pela Perunu:

Ko bi si dragi le upal. Če bi preplaval Don, če bi mogel premagati tok hitre reke, potem bi dal ljubezen tistemu junaku,

Kri v Perunovih žilah se je vnela, spremenil se je v zlatooko ptico in planil v vode Dona. Toda Don, in to je bil sam Veles-Guidon, se je vznemiril in ga vrgel na strmi breg:

Ti, Perun Gromovnik, Svarogov sin! - Don je jokal. - Ne plavajte, Perun, na mojih valovih! Ne jezi se, Perun, oče Rod, mati Lada - Mati Božja in mogočna žena!

^ In Ros je zapel Perunu: "Očitno te ne bom srečal. Očitno bom jaz, tanka Rowanushka, za vedno zanihal ob reki daleč od visokega hrasta!"

In potem je Perun poslal strelo čez reko. Strela je udarila v kamen, za katerim se je skril Ros. In v kamnu se je pojavila ognjena podoba.

Ros je ta kamen odnesel nebeškemu kovaču Svarogu. Izklesal je kamen, ga začel udarjati s kladivom, nato pa se je iz kamna rodil Tarkh Dazhbog. In še danes se modri prepirajo, čigav sin je Dazhbog - ali Perun, ki je vrgel strelo v kamen, ali Svarog, ki je udaril kamen s kladivom.

^ Tako se je rodil Dazhbog.

Dazhbog je bil eden najbolj cenjenih bogov med Slovani

Dazhbog

^ 4. Žensko božanstvo Makosh

V slovanski mitologiji je bilo malo ženskih bogov. Najpogosteje je v mitih eno žensko božanstvo - Makosh, ki je postavljena na zadnje mesto, po svetem psu Simarglu, ki je letal po poljih okoli mladih posevkov in jih čuval. Toda v ljudskih verovanjih je bila povezana z "mati-surovo zemljo" in je bila ena najbolj cenjenih boginj. Zemlja za Slovane je sveta in čista. Ni brez razloga, da v mnogih mitih vsak zli duh pade "skozi zemlja«, saj ne prenaša nič hudega.

Tako so stari Slovani imeli predstavo, da nebo in svet obvladuje moško božanstvo, dediščina ženskega božanstva pa ostaja zemlja, zemeljska narava in rodovitnost obdelane zemlje.

^ Mokoš

III. Miti o fantastičnih bitjih

Naši Slovani so mislili, da poleg sveta ljudi obstaja še en svet, »drugi svet«, v katerem živijo različna bitja. Ta bitja so imela svoje značilne lastnosti:

Čas nastopa

Habitat

3. Določen videz

Takšna bitja vključujejo goblin, brownie, morske deklice, volkodlake, polje, vodo, kikimoro, baennik itd.

1. Brownie

Brownie je v vzhodnoslovanski mitologiji duh hiše. Slovani so si ga predstavljali kot starca z obrazom, pokritim z belo volno. Obstajata dve vrsti brownijev: domozhil in dvorišče. Domozhil se naseli v stanovanjski in topli koči, živi v njej kot lastnik. Če ob selitvi iz stare koče v novo lastnikom ne uspe privabiti rjavčka, bo ostal živeti med ruševinami v hladni koči.

O dvorišču so rekli, da živi na dvorišču in muči domače živali, ki jih ne mara.

O nastanku brownijev pripoveduje naslednja legenda: »Ko je Gospod ob stvarjenju sveta spustil vso uporno in zlobno nebeško moč na Zemljo ... so nečisti duhovi padli tudi na človeška bivališča. Ali so tedaj tukaj izbrali tiste, ki so bili prijaznejši od drugih, ali pa se je le zgodilo, da so se, ko so se naselili bližje ljudem, umirili in omahali, vendar ti duhovi niso postali hudobni sovražniki, kakor vodni duhovi, škrati in drugi. hudičev, ampak se je zdelo, da so se ponovno rodili: spremenili so se v dobrohotne in hkrati našli navade ljudi veselega in igrivega značaja. Večina kmetov je tako navajena nanje, da se ne strinjajo, da bi brownije prepoznali kot hudiče.«

2.Voda

Po ljudskem prepričanju morski človek prinaša samo eno škodo. Radi imajo tudi pogostitve in igre na srečo. Obstaja zgodba na to temo:

»Vodni kralj Kushtozero se je v igri s kockami srečal z mogočnim kraljem, ki je imel ogromno posesti. Kralj se ni bal nobenega tveganja, saj je bil v igri spretnejši. Vodni princ je izgubil vsakič, ko je sedel igrati z mogočnim kraljem. Ponavadi se je končalo tako, da je izgubil vodo in ribe, nato pa je sam padel v suženjstvo. Ko je princ izgubil na drobno, je šel k carju, da bi zaslužil izgubljeni znesek, in živel z njim kot kmečki delavec, dokler ni vsega obdelal. Ko se je čas iztekel, se je vrnil v svoj vodni brlog in pridobil nove ribe.”

Mormanova sovražnost do ljudi se izraža v tem, da neumorno varuje vsakega človeka, ki pride v njegovo vodno oblast.

V svoje podvodne sobe potegne vse, ki se po sončnem zahodu odločijo zaplavati v rekah in jezerih.

3. Leshy

Goblin je lastnik gozda. Če se sprehaja po svojem posestvu, potem je visok kot najvišje drevesne krošnje, če pa gre za zabavo in šalo na gozdne robove, postane nižji od trave.

Goblin ljudem ne škoduje toliko, kolikor se šali in se šali. Ko so izvedeli, da goblin živi v neki goščavi, ga ljudje obidejo. Velja za rezerviran, sveti gozd, mit o goblinu je zelo star in obstaja že več tisočletij.

4.Wolfwolves

Volčji hrti so ljudje, ki se lahko spremenijo v volka. Miti pravijo, da volkodlaka v živali prepoznaš po tem, da ima kolena zadnjih nog obrnjena naprej kot pri človeku in ne nazaj kot pri živali. Legenda pravi, da če v gozdu le najdeš gladko odrezano pero, vanj zapičiš nož s stavkom in preletiš čez njega, postaneš volčji hrt. Ko ste prebrskali kot volk, morate teči z nasprotne strani štora in skok nazaj. Če ti nož kdo ukrade, boš moral za vedno ostati volk.

5. Polje

Poljanec je bitje, ki čuva žitna polja. Najljubši čas

Polje - opoldne. Ko žito dozori in ga vaščani začnejo žeti ali kositi, poljski delavec pobegne pred zamahi srpa in kose in se skrije v tisto klasje, ki še stoji. Njegov lik spominja na hudiča: tudi ta ga zapelje s ceste, v močvirje, in se s človekom rad kruto pošali. O tem področju je znanega zelo malo

V vsej slovanski mitologiji je to morda najbolj nejasna podoba.

Polje

Y. Zaključek

Poznavanje slovanske kulture je nemogoče brez njenega preučevanja

mitologija. V njej se seznanimo z verovanji, običaji, obredi in

prazniki naših prednikov. Na žalost različni vidiki življenja

in veliko dejstev o življenju starih Slovanov ni v celoti ugotovljenih.

Toda vsako leto se zaradi dela znanstvenikov naučimo vedno več

podrobnosti o življenju v tistem času in to znanje nam pomaga ohraniti

tradicije in se spomnite izvora ruskega ljudstva

Rjazanska državna radiotehnična akademija

Oddelek za zgodovino in kulturo

Esej

na temo

"Miti starih Slovanov"

Dokončano:

Preverjeno:

Rogačeva A. G.

UVOD .......................................................................................................................................................................... 3

1. Zamisel o zemeljski strukturi ....................................................................................................................... 4

2. Stopnje slovanske mitologije .............................................................................................................................. 5

3. Vrhovni bogovi Slovanov .............................................................................................................................................. 6

3.1. Mati Zemlja in Oče Nebo..................................................... ...... ............................................ ............ ................................... ..... 6

3.2. Daždbog Svarožič................................................. ... ................................................ ......... ................................................ .. 6

3.3. Perun Svarožič................................................. ... ................................................ ......... ................................................ ............... .. 8

3.4. Ogenj Svarožič................................................ ... ................................................ ......... ................................................ ............... 10

4. Drugi bogovi starih Slovanov .................................................................................................................................. 12

4.1. Rod in porodnice............................................. ...... ............................................ ............ ................................... .................. .. 12

4.2. Yarila.................................................. ................................................. ..................................................... ........... ................... 13

4.3. Kača Veles..................................................... ... ................................................ ......... ................................................ ............... 13

4.4. Temni bogovi..................................................... ... ................................................ ......... ................................................ ............... 15

5. Bogovi in ​​duhovi nizke ravni ................................................................................................................................... 15

6. Osrednji mit starih Slovanov ...................................................................................................................... 16

7. Verski prazniki ........................................................................................................................................... 18

ZAKLJUČEK ................................................................................................................................................................ 19

Bibliografija ........................................................................................................................... 20

Starodavne zgodovine vzhodnih Slovanov, podrobnosti njihovega življenja in verovanja zgodovinarji še niso dokončno razjasnjeni, različni vidiki življenja in številna dejstva niso ugotovljena.

Vsi podatki o starih Slovanih so bili črpani iz skromnih vrstic zgodovinskih in geografskih del starorimskih in bizantinskih avtorjev ter kronik poznejšega krščanskega obdobja, ki so bile ustvarjene seveda ne z namenom opisovanja poganskih mitov. . Arheološke najdbe so osvetlile nekatere dogodke, a njihova interpretacija včasih porodi številna mnenja in stališča. Za vsako majhno kapljico trdnega znanja obstaja cel ocean domnev in ugibanj. Tako zgodnja zgodovina in kultura vzhodnih Slovanov ni nič manj skrivnostna in skrivnostna kot zgodovina Atlantide. Zato me je pritegnila tema “Miti starih Slovanov”.

Želel sem raziskati to plat naše večplastne zgodovine, se poglobiti v temo in se obrniti k izvorom naše daljne preteklosti.

Po preučevanju gradiva o tem vprašanju sem se prepričal, da so nam vzhodni Slovani zapustili največjo duhovno dediščino in morda so bili v svojem čaščenju in enotnosti z naravo celo višji in inteligentnejši od nas - "kraljev" vseh živih stvari. Starodavna vera naših prednikov, ki jo imajo nekateri za pozabljeno, še danes živi v naših običajih. Toda prav v teh navadah je zakoreninjen naš pogled na svet. Zato je za boljše razumevanje vsega, kar se zdaj dogaja, potrebno preučiti in analizirati našo preteklost...

Novice iz kronik, arheološke najdbe, zapisi starodavnih verovanj in običajev omogočajo dobesedno poustvariti zapleten in izviren verski sistem vzhodnih Slovanov.

Predstave poganskih Slovanov o zemeljski strukturi so bile zelo zapletene in zmedene.

Slavisti pišejo, da se jim je zdelo kot veliko jajce; v mitologiji nekaterih sosednjih in sorodnih ljudstev je to jajce znesla »vesoljska ptica«. Slovani so ohranili odmeve legend o Veliki materi, matici zemlje in neba, pramateri bogov in ljudi. Ime ji je bilo Živa ali Živana. Toda o njej ni veliko znanega, saj se je po legendi upokojila po rojstvu zemlje in nebes.

Sredi slovanskega vesolja je kot rumenjak sama Zemlja. Zgornji del rumenjaka je naš življenjski svet, svet ljudi. Spodnja »spodnja« stran je Spodnji svet, Svet mrtvih, Nočna dežela. Ko je tam dan, je tukaj noč. Če želite priti tja, morate prečkati ocean-morje, ki obdaja Zemljo. Ali pa izkoplji vodnjak in kamen bo padal vanj dvanajst dni in noči. Ne glede na to, ali gre za nesrečo ali ne, so stari Slovani imeli predstavo o obliki Zemlje in ciklu dneva in noči.

Okrog Zemlje, tako kot rumenjake in lupine, je devet nebes (devet - trikrat tri - sveto število pri različnih ljudstvih). Zato še vedno ne rečemo samo "nebesa", ampak tudi "nebesa". Vsako od devetih nebes slovanske mitologije ima svoj namen: eno za sonce in zvezde, drugo za luno, tretje za oblake in vetrove. Naši predniki so sedmino imeli za »nebesni svod«, prozorno dno nebesnega oceana. Tam so shranjene zaloge žive vode, neusahljiv vir dežja. Spomnimo se, kako pravijo o močnem nalivu: »odprla so se nebeška brezna«. Navsezadnje je "brezno" brezno morja, vodno prostranstvo. Veliko se še vedno spominjamo, samo ne vemo, od kod ta spomin izvira in na kaj se nanaša.

Slovani so verjeli, da lahko prideš na katero koli nebo, če se povzpneš na svetovno drevo, ki povezuje spodnji svet, Zemljo in vseh devet nebes. Po mnenju starih Slovanov je svetovno drevo videti kot ogromen hrast, ki se razprostira. Vendar na tem hrastu dozorijo semena vseh dreves in zelišč. To drevo je bilo zelo pomemben element staroslovanske mitologije - povezovalo je vse tri ravni sveta, raztezalo svoje veje v štiri kardinalne smeri in s svojim "stanjem" simboliziralo razpoloženje ljudi in bogov v različnih obredih: zelena drevo je pomenilo blaginjo in dober delež, posušeno pa je simboliziralo malodušje in se je uporabljalo v obredih, kjer so sodelovali zli bogovi.

In kjer se vrh svetovnega drevesa dviga nad sedmo nebo, je v »nebeškem breznu« otok. Ta otok se je imenoval "irium" ali "virium". Nekateri znanstveniki verjamejo, da sedanja beseda "raj", ki je v našem življenju tako trdno povezana s krščanstvom, izvira iz tega. Iriy so imenovali tudi otok Buyan. Ta otok nam je znan iz številnih pravljic. In na tem otoku živijo predniki vseh ptic in živali: "starejši volk", "starejši jelen" itd.

Slovani so verjeli, da jeseni letijo ptice selivke na nebeški otok. Duše živali, ki jih ujamejo lovci, se dvignejo tja in odgovarjajo "starešinam" - povedo, kako so ljudje ravnali z njimi. V skladu s tem se je moral lovec zahvaliti živali, da mu je dovolila vzeti kožo in meso, in se mu v nobenem primeru ne posmehovati. Nato bodo "starešine" zver kmalu izpustili nazaj na Zemljo, ji dovolili, da se ponovno rodi, tako da se ribe in divjad ne bodo prenesli. Če je človek kriv, ne bo težav ... (Kot vidimo, se pogani sploh niso imeli za »kralje« narave, ki so jo smeli ropati, kakor se jim je zdelo. Živeli so v naravi in ​​skupaj z naravo in razumel, da ima vsako živo bitje nič manj pravice do življenja kot človek.)

Slovanska mitologija je imela tri stopnje: najvišjo, srednjo in najnižjo.

Na najvišji ravni so bili bogovi, katerih »funkcije« so bile za Slovane najpomembnejše in so sodelovali v najbolj razširjenih legendah in mitih. To so Svarog (Stribog, Nebo), Zemlja, Svarožiči (otroci Svaroga in Zemlje - Perun, Dazhdbog in Ogenj).

Srednja raven bi lahko vključevala božanstva, povezana z gospodarskimi cikli in sezonskimi obredi, pa tudi bogove, ki so utelešali celovitost zaprtih majhnih skupin: Rod, Chur pri vzhodnih Slovanih itd. Možno je, da je večina ženskih božanstev pripadala tej ravni, kar kaže na tesne vezi s kolektivom, včasih manj podobnim ljudem kot bogovi najvišje ravni.

Na najnižji ravni so bila različna visoko specializirana bitja, manj podobna ljudem kot bogovi na najvišji ravni. Sem spadajo rjavčki, goblini, morske deklice, ghouli, banniki (baenniki) itd.

Skupna slovanska beseda "Bog" je bila verjetno povezana z označbo deleža, sreče, sreče: lahko primerjamo besedi "bogat" (imeti Boga, delež) in "reven" (nasprotni pomen), v ukrajinskem jeziku - nebogo, neboga – nesrečnež, berač. Beseda "Bog" je bila vključena v imena različnih božanstev - Dazhdbog, Chernobog in drugih. Slovanski podatki in dokazi iz drugih najstarejših indoevropskih mitologij nam omogočajo, da v teh imenih vidimo odsev starodavne plasti mitoloških predstav Praslovanov.

Za jasnost lahko prikažete diagram ravni slovanskih bogov:

Stari Slovani so Zemljo in Nebo imeli za dve živi bitji, še več, za zakonski par, čigar ljubezen je rodila vse živo. Bog nebes, Oče vseh stvari, se imenuje Svarog. To ime izvira iz starodavne besede, ki pomeni "nebo", pa tudi "nekaj sijočega, briljantnega". Znanstveniki ugotavljajo, da je bilo drugo ime za nebesa Stribog - prevedeno v sodobni jezik kot "Oče-Bog". Legenda pripoveduje, da je Svarog nekoč dal ljudem kovaške klešče, jih naučil taliti baker in železo, prej pa je po besedah ​​Slovanov - in to je zelo podobno sodobnim predstavam - na Zemlji vladala kamena doba, ljudje so uporabljali palice in kamne. Poleg tega je Svarog postavil prve zakone, zlasti je ukazal, da ima vsak moški samo eno ženo, ženska pa enega moža. V "Zgodbi o Igorjevem pohodu" - znamenitem spomeniku literature, ki je nastal ob koncu 12. stoletja - med najbogatejšimi poganskimi simboli najdemo alegorično ime vetrov: "Striboževi vnuki". To pomeni, da so vetrovi veljali za vnuke nebes.

Zemljo še vedno imenujemo mati in temu je težko oporekati. Toda ljudje z njo ne ravnajo vedno tako, kot bi jo spoštljivi otroci morali. Pogani so jo obravnavali z največjo ljubeznijo in vse legende pravijo, da jim je Zemlja enako plačala. V enem od epov je junak opozorjen, naj se ne bori s takšnim in drugačnim junakom, ker je nepremagljiv - "mati zemlja ga ljubi" ...

Desetega maja so praznovali "imenski dan Zemlje": na ta dan je ni bilo mogoče motiti - orati, kopati. Zemlja je bila priča slovesnim prisegam; hkrati so se ga dotaknili z dlanjo, včasih so vzeli kos ruše in si ga položili na glavo ter mistično onemogočili laž. Veljalo je, da Zemlja ne nosi lažnivca.

Nekateri znanstveniki verjamejo, da se je boginja Zemlje imenovala Makosh (vendar se drugi, nič manj avtoritativni, ostro prepirajo z njimi.) Lahko poskusite skrbno izbrati besedo glede na njeno sestavo. "Ma-" pomeni mati, mati. Kaj pomeni "mačka"? Spomnimo se besed “DENARNICA”, kjer je shranjeno bogastvo, “KSHAR”, kjer se žene živo bogastvo – ovce. »KOSH« je ime za vodjo kozakov; »KOSH« se je uporabljalo tudi za usodo, usodo in srečo. In tudi škatla, velika košara, kamor so dali požeti pridelek - sadove zemlje, a prav to je predstavljalo bogastvo, usodo in srečo pračloveka. Tako se izkaže: Zemlja-Makosh je univerzalna mati, gospodarica življenja, dajalec žetve.

Stari Slovani so imeli Sonce, Strelo in Ogenj - dva nebeška Plamena in enega zemeljskega - za brate in sestre, sinove neba in zemlje.

Bog sonca se imenuje Dazhdbog (ali v drugi izgovorjavi Dazhbog). Njegovo ime ne izhaja iz besede "dež", kot se včasih zmotno misli. "Daždbog" pomeni "dajalec Boga", "dajalec vseh blagoslovov". Slovani so verjeli, da se Dazhdbog vozi po nebu v čudoviti kočiji, ki so jo vlekli štirje beli zlatogrivi konji z zlatimi krili. In sončna svetloba prihaja iz ognjenega ščita, ki ga Dazhdbog nosi s seboj. Ponoči Dazhdbog prečka spodnje nebo od zahoda proti vzhodu in sveti na spodnji svet. Dvakrat na dan (zjutraj in zvečer) on prečka ocean na čolnu, ki ga vlečejo vodne ptice - gosi, race, labodi. Zato so naši predniki amuletom (ta beseda izhaja iz glagola »ščititi«, »ščititi« in pomeni amulet, talisman) v obliki race s konjsko glavo pripisovali posebno moč. Verjeli so, da jim bo Bog Sonca pomagal, kje ne glede na to, kje je - v dnevnem ali nočnem svetu in celo na poti od enega do drugega. V "Zgodbi o Igorjevem pohodu" se ruski ljudje imenujejo "Dazhbozhevi vnuki" - vnuki Sonca. Čeprav pripoveduje o dogodkih, ki so se zgodili skoraj dvesto let po uradnem sprejetju krščanstva. To kaže, da je vpliv poganstva trajal zelo dolgo tudi v razmerah krščanstva, nekateri elementi poganstva pa so globoko vstopili v rusko pravoslavje.

Jutranja in večerna zarja sta veljali za sestro in brata, jutranja zarja pa je bila žena Sonca. Vsako leto so ob velikem prazniku poletnega solsticija (danes znanem kot Kresno poletje) slovesno praznovali njuno poroko.

Slovani so imeli Sonce za vsevidno oko, ki strogo spremlja moralo ljudi in pošteno spoštovanje zakonov. Ni zaman, da so zločinci ves čas čakali na nastop noči, skrivajoč se pred pravico - ne le zemeljsko, ampak tudi nebeško, in mrk v isti "Besedi in Igorjevem pohodu" jemljejo kot grozno znamenje.

In že od nekdaj je sveto znamenje Sonca ... Križ! Ni težko videti, če poškiliš v Sonce. Ali se je zato krščanski križ, tako podoben starodavnemu poganskemu simbolu, tako dobro uveljavil v Rusiji? Včasih je bil sončni križ obkrožen, včasih pa je bil narisan kotaljen kot kolo sončnega voza. Ta kotalni križ se imenuje svastika. Obrnili so ga v eno ali drugo smer, odvisno od tega, katero sonce so želeli prikazati - "dan" ali "noč". Mimogrede, ne samo v slovanskih legendah čarovniki, ko čarajo, hodijo "solno" (torej po Soncu) ali "protislano", odvisno od tega, ali je njihova magija dobra ali zla. Na žalost je bila svastika uporabljena v fašističnih simbolih in se zdaj večini ljudi zgraža kot fašistični znak. Vendar pa je bil v starih časih zelo čaščen in je bil razširjen od Indije do Irske. Pogosto ga najdemo na starodavnem ruskem nakitu, ki so ga našli arheologi. Videti ga je mogoče celo v okraskih in vzorcih na oblačilih v rjazanskem krajevnem muzeju. Kar se tiče "fašističnega znaka", je zlahka razvidno, da prikazuje "nočno" Sonce, ki se vali po notranji strani spodnjega neba. Tako pravi predmet "čaščenja" fašističnih mistikov ni Sonce, temveč njegova odsotnost - tema noči.

Zanimiva je interpretacija svastike v budistični tradiciji. Imenuje se "manji" in velja za simbol popolnosti. Navpična črta označuje razmerje med nebom in zemljo, vodoravna črta označuje boj večnih nasprotij jina in janga, katerega bistva tukaj ne bomo obravnavali. Kar zadeva prečne poteze, če so usmerjene v levo, potem z vidika budistov to pooseblja gibanje, nežnost, sočutje, dobroto; desno - trdnost, vztrajnost, inteligenca in moč. Tako se obe vrsti manđi dopolnjujeta: ljubezen in sočutje sta nemočna brez moči in trdnosti, brezdušni intelekt in moč brez usmiljenja pa vodita le v porast zla. Na splošno "dobro mora biti s pestmi", vendar je dobro.

Perun je slovanski bog groma, bog groma in strele. Slovani so si ga predstavljali kot jeznega moža srednjih let z rdeče-zlato vihravo brado. Naj takoj opozorimo, da je rdeča brada nepogrešljiva lastnost boga groma med različnimi narodi. Predvsem Skandinavci, sosedje in sorodniki Slovanov v indoevropski družini ljudstev, so svojega Gromovnika (Thorja) imeli za rdečebradega.

Lase boga groma so primerjali z nevihtnim oblakom. Skandinavske legende ugotavljajo, da se je jezni Thor "tresel z lasmi". Ni natančno povedano, kakšne barve so bili Thorjevi lasje, vendar so slovanski Perunovi lasje res podobni nevihtnemu oblaku - črni in srebrni. Ni zaman, da je kip Peruna, ki je nekoč stal v Kijevu, v kroniki opisan takole: "Srebrna glava, zlati brki." Slovani so videli svojega boga, kako drvi med oblaki na konju ali v vozu, ki so ga vpregli krilati žrebci, beli in črni. Mimogrede, sraka je bila ena od ptic, posvečenih Perunu, prav zaradi svoje črno-bele barve.

Ime Perun je zelo starodavno. Prevedeno v sodoben jezik pomeni "Tisti, ki močno udari", "Udaren". Nekateri učenjaki vidijo povezavo med imenom boga groma in besedami, kot sta »prvi« in »desni«. Kar se tiče "prvega", je bil Perun res najpomembnejši bog v poganskem panteonu Kijevske Rusije in verjetno najstarejši Svarogov sin. Podobnost njegovega imena z "pravico" ni brez pomena: naši predniki so imeli Peruna za ustanovitelja moralnega zakona in prvega zagovornika resnice.

Perunov voz, ki obupano drvi, grmi po neravnih oblakih – od tod prihaja grom, zato se »kotali« po nebesih. Vendar so bila o tej zadevi različna mnenja. Pravijo tudi, da sta grom in strela odmev in odsev udarcev, s katerimi Perun nagrajuje kačo Velesa, ki hoče oropati bogove in ljudi – ukrasti sonce, živino, zemeljske in nebeške vode. In že v daljni antiki so verjeli, da je grom pravzaprav »krik ljubezni« na poročnem slavju neba in zemlje: saj je znano, kako dobro vse raste po nevihti ... Po nekaterih virih naj bi bila Perunova strela iz dveh vrste: lila-modra, »mrtva«, udarna do smrti, in zlata, »živa«, ki ustvarja, prebuja zemeljsko plodnost in novo življenje.

Že dolgo je bilo opaziti, kako čist in svež je zrak po nevihti. Tudi za to so poganski Slovani našli razlago. Bistvo je, pravijo, v tem, da se zli duhovi v strahu pred Perunovo jezo razbežijo, skrijejo v luknje in si dolgo ne upajo izstopiti.

Poseben odnos do kruha ima Perun, ki je v veliki meri »odgovoren« za plodnost. Ohranjena je legenda o tem, kako je neka žena na Perunov praznik (20. julij) odšla na polje delat, kar po običajih ni bilo mogoče storiti. Jezni Perun je sprva brzdal svojo jezo. Ko pa si je otrok, ki so ga pustili na meji, umazal plenice in ga je mati obrisala s šopom klasja (po drugi različici naj bi bil oskrunjen kos pečenega kruha), se je dvignil vihar in vso letino odnesel v oblak. Nekaj ​​so ga še uspeli zmleti, a kruh nikoli več ni bil »stoklas« (sto klasov na vsakem steblu) ...

Z nebeškim grmenjem je povezana tudi legenda o nastanku biserov. Slovani so verjeli, da izvira iz odseva strele, ujetega v oči bisernega mehkužca v trenutku, ko prestrašeno zaloputne svojo lupino ob pogledu na nevihto ...

Perunovo orožje so bili sprva kamni, kasneje - kamnite sekire in končno - zlata sekira: Bogovi so "napredovali" skupaj z ljudmi. Že od antičnih časov so sekiri - orožju gromovnika - pripisovali čudežno moč. S sekiro so udarjali po klopi, na kateri je nekdo umrl: verjeli so, da bodo s tem »posekali« in pregnali smrt. Sekiro so metali križem čez živino, da ne bi zbolela in da bi se dobro razmnoževala. S sekiro so na bolnega narisali sončni križ in na pomoč poklicali dva brata boga hkrati. In simbolične podobe sonca in groma so bile pogosto vgravirane na rezila sekir. Takšna sekira, zasajena v okvir vrat, je bila nepremostljiva ovira za zle duhove, ki so želeli prodreti v človeško bivališče. S sekiro je povezanih nešteto šeg in verovanj. Tudi dobro znani »kokošji bog«, kamenček z luknjo na sredini, ki ga zdaj skrbni lastniki poskušajo obesiti v kurnik, ni nič drugega kot spomin na starodavno kamnito sekiro, enega od simbolov poganski bog nevihte...

Drug simbol Peruna je tako imenovano znamenje groma, podobno kolesu s šestimi kraki. Znanstveniki domnevajo, da so starodavni ljudje tu uporabljali obliko snežinke, saj so Perunova svetišča zgradili čim bližje oblakom in nebu – na najbolj dvignjenih mestih, kjer se sneg najprej pojavi. Ta znak je še vedno viden na starih kočah. Odrezan je bil tako zaradi lepote kot iz povsem "praktičnih" razlogov - kot strelovod ...

Ko so Slovani imeli kneze in bojne čete, je Perun začel veljati za zavetnika bojevnikov. Zato nekateri raziskovalci zdaj pišejo, da je Perun izključno »vojsko-knežji« bog, ki med navadnimi ljudmi sploh ni priljubljen. Malo verjetno je, da je bilo res tako! Navsezadnje nevihta ni samo nebeška bitka, potrebna je tudi za orača, ki čaka na žetev. In Perunov glavni podvig je bil prav to, da je Zemlji vrnil rodovitnost, vrnil Sonce in dež.

Perunu je bila posvečena žival - divji žur, ogromen, mogočen gozdni bik. Na žalost je bil v divjini zadnji ulov pokončan leta 1627, do danes pa so preživeli le udomačeni potomci urovov - domači biki in krave. Tour je bil veliko bolj agresiven kot najbolj jezen domači bik. Pred njim so bile plenilske živali nemočne, med ljudmi pa je lov na žure veljal za podvig. Ljudje so verjeli, da Perun, ko hodi po svetu, prostovoljno prevzame podobo gozdnega bika. In 20. julija (Perunov praznik) naj bi turi sami zbežali iz gozda in se pustili zaklati za sveti praznik. Kasneje, ko so ljudje z nečim razjezili bogove, so se ture prenehale pojavljati, v vaseh pa so posebej pitali žrtvene bike. To tradicijo so marsikje dosledno upoštevali še v prejšnjem stoletju. Šele zdaj je bil v bližini cerkve poganski praznik in krščanski duhovnik ga je blagoslovil.

Perun je imel tudi svoje drevo - hrast, imel pa je tudi najljubšo rožo, ki ji v Bolgariji še danes pravijo perunika. Ima šest lila-modrih cvetnih listov (znak groma), poraščenih z zlatimi dlačicami (strela). Zacveti spomladi, ko zagrmijo prve nevihte. Ta cvet irisa v grščini pomeni "mavrica".

Perunova svetišča so gradili na prostem. Imeli so obliko cvet; v tistih svetiščih, ki so jih izkopali arheologi, je običajno osem "cvetnih listov", v starih časih pa jih je bilo po mnenju znanstvenikov šest. »Cvetni listi« so bile jame, v katerih so goreli neugasljivi sveti ognji. V sredini je bila postavljena kiparska podoba Boga. Včasih pravijo, da so stari Slovani verjeli v idole. Toda to je enako, kot bi rekli, da kristjani verjamejo v ikone. Pred božjo podobo so postavili oltar, navadno v obliki kamnitega obroča. Tam so bile postavljene daritve, prelita je bila žrtvena kri: najpogosteje živalska in če je ljudem grozila huda nesreča, pa človeška. Življenje je vedno veljalo za sveti dar bogov: človeška žrtev je bila izjemno, izjemno dejanje. In to moramo upoštevati tudi po parcelah V nekaterih filmih in umetninah ni nujno, da je oseba, označena za žrtev, planila v bridke solze in poskušala pobegniti. Žrtvovanja so bila tudi prostovoljna: oseba je šla k bogovom, da bi jim povedala o potrebah svojega ljudstva, prosila za pomoč, preprečila težave - kot bi rekli zdaj, je "zaprl brazuro", to je izvedel cenjen podvig...

Po sprejetju krščanstva Perun ni bil pozabljen. Tu je omenjenih le nekaj običajev, ki so se ohranili do danes; pravzaprav jih je zelo veliko. Ko je pravoslavna cerkev prepovedala molitev k nekdanjim bogovom, so bila svetišča uničena z enako nepotrebno okrutnostjo, s katero so cerkve skoraj tisoč let pozneje uničevali bojeviti ateisti. Vendar pa znanstveniki pravijo, da krščanstvo ni samo "razbilo" poganstva, ampak je tudi poskušalo mirno sobivati ​​z njim in ga podrediti svoji hierarhiji vrednot. Ni naključje, da so se redko pojavljali posebej akutni konflikti, saj je sčasoma nastala nekakšna simbioza. Zlasti po krstu so včerajšnji pogani še naprej častili stare bogove, le pod novimi imeni. Tako je Perun mnoge svoje lastnosti »prenesel« na preroka Ilijo, enega najbolj čaščenih krščanskih svetnikov. Drugi »dedič« boga groma je sveti Jurij, kačeborec, ki ga še danes vidimo na grbu Moskve.

Tretji brat Sonca in Strele, tretji sin Neba in Zemlje je bil Ogenj. Še vedno govorimo o "ognju ognjišča" - čeprav večina domov nima kaminov, temveč plinske ali električne peči. V starih časih je bil Ogenj res središče sveta, v katerem se je odvijalo vse človekovo življenje, in celo po smrti je njegovo telo pogosto čakala pogrebna grmada. Ogenj je v starih časih odganjal temo, mraz in plenilske živali. Kasneje je okoli sebe zbral več generacij klana - velike družine, ki je simbolizirala njeno nedeljivo skupnost.

Med jedjo je bil Ogenj deležen prvega in najboljšega kosa. Vsak potepuh, popoln tujec, je postal »svoj« takoj, ko se je pogrel ob kaminu. Varovan je bil, kot da bi bil njegov. Zli duhovi se niso upali približati ognju, vendar je ogenj lahko očistil vse, kar je bilo oskrunjeno. Ogenj je bil priča zaobljubam in od tod tudi navada skakanja v parih čez ogenj: verjeli so, da če sta fant in dekle lahko poletela čez ogenj, ne da bi spustila roke, je njuni ljubezni usojeno živeti dolgo življenje.

Kako je bilo ime bogu ognja? Nekateri znanstveniki verjamejo, da so ga zahodni Slovani, ki so živeli ob južni obali Baltskega morja, imenovali Radogost (Radigost). Ti raziskovalci imajo resne dokaze in njihovi nič manj avtoritativni tekmeci imajo zavrnitve, zato zadnja beseda še ni bila rečena. Najverjetneje je bilo ime Boga ognja tako sveto (navsezadnje ta Bog ni živel nekje v sedmih nebesih, ampak neposredno med ljudmi), da so ga poskušali manj pogosto izgovoriti na glas in ga nadomestili z alegorijami. In sčasoma je bilo preprosto pozabljeno ... To se je zgodilo na enak način, kot je bilo pozabljeno pravo ime medveda: ljudje so poskušali močne in nevarne živali imenovati alegorično (v zvezi z medvedom - "klubasti", "rjavi" ). Torej beseda "medved" pomeni "poznavanje medu" - "ljubeč med." Njegovo pravo ime je očitno za vedno izgubljeno.

Toda veliko znamenj in verovanj, povezanih z Ognjem, ni pozabljenih. V prisotnosti Ognja se je zdelo nepredstavljivo priseči: "Rekel bi ti ... ampak ne moreš: peč v koči!"

Ruska svatba, ki je prišla snubit nevesto, je gotovo iztegnila roke k peči in si ogrela dlani, ne glede na letni čas: s tem je poklicala Ogenj za zaveznika in pridobila njegovo podporo. Mladi mož je mladoporočenca trikrat slovesno vodil okoli ognjišča. In če je v trenutku rojstva otroka ogenj nenadoma ugasnil, potem je bilo to videti kot zanesljiv znak rojstva bodočega zlobneža. In končno, zakaj pred mladoporočencema razbijejo krožnik (»Za srečo«), preden so razbili lonec, ki je bil pravkar v Ognju: »Koliko kosov, toliko sinov!« Zdaj se najpogosteje ne spomnijo pomena tega dejanja.

Ognju so pripisovali posebno sveto moč, pridobljeno na najbolj primitiven način - trenje. Zakaj je vse starodavno uživalo tako čast in jo še danes? Dejstvo je, da so se vsi najstarejši običaji, tehnike in triki verjeli, da so se jih predniki in pramatere živečih ljudi naučili neposredno od bogov. Spomnimo se kovaških klešč in pluga, »padla z neba«, ali »prvih« zakonov! V skladu s tem je bil ves poznejši tehnični in družbeni napredek delno izkrivljanje "božanske" modrosti prednikov, višje od katere po mnenju starodavnih ljudi nič ne more biti.

Torej je ogenj, pridobljen s trenjem, veljal za "čistega", brez stika s kakršno koli umazanijo. Prihod novega leta so vsakokrat praznovali s prižigom takega ognja. Hkrati je veljalo, da vsi grehi preteklosti ostajajo v preteklem letu skupaj z ugaslim starim ognjem: tako ima svet vsako leto priložnost, da se ponovno rodi, postane prijaznejši in boljši. Naj mimogrede opozorimo, da je bil začetek novega leta v Rusiji večkrat prestavljen, praznovali so ga marca ali septembra, vendar znanstveniki še vedno priznavajo novo leto kot eno najstarejših, ki se praznuje na dneve zimskega solsticija. , 22.-23.12.

Tudi poganski Slovani so nastanek ljudi povezovali z ognjem. Po nekaterih legendah so bogovi ustvarili Moškega in Žensko iz dveh palic, med katerima se je vnel Ogenj – prvi plamen ljubezni... Po drugi legendi pa naj bi Perun in Ogenj tekmovala v natančnosti in v trenutku, ko je plamen in strela je udarila v isto točko. nepričakovano za same bogove so se pojavili prvi ljudje.

In to še ni vse, kar lahko rečemo o Ognju. Obstaja veliko osupljivih primerov sodobnih tradicij, ki so prišle k nam iz antičnih časov. Od kod je na primer prišel naš "čizkejk"? To je iz starodavne besede "vatra", to je "ognjišče".

Rečeno je bilo že, da so stari Slovani svetli irij smatrali za vir vsega življenja, pradomovino rastlin, ptic in živali. Bili so tudi bogovi, ki so bili posebej »odgovorni« za blaginjo in potomstvo vsega živega v naravi, pa tudi za razmnoževanje človeške rase, za poroko in ljubezen med ljudmi. To sta Rod in Rozhanitsy, omenjena v starodavni ruski literaturi.

Znanstveniki že dolgo razpravljajo o tem, kako pomembno vlogo so Slovani dodelili Bogu po imenu Rod. Nekateri trdijo, da je to majhno "družinsko" božanstvo, kot je Brownie. Drugi, nasprotno, menijo, da je Rod eden najpomembnejših, najvišjih bogov, ki so sodelovali pri ustvarjanju vesolja: po verovanju starih Slovanov je on tisti, ki pošilja duše ljudi z neba na Zemljo, ko so otroci so rojeni. Poleg tega raziskovalci predlagajo, da bodite pozorni na to, koliko pomembnih besed izvira iz korena "klan", ki je soglasen z imenom tega boga: RODNYA, UROZHAY, DOMOVINA, NARAVA.

O Boginjah rojstva se običajno govori v množini. Starodavni rokopisi govorijo o njih na kratko, omenjajo le kruh, med in »sir« (prej je ta beseda pomenila skuto), ki so jim jih darovali. Vendar so rokopise sestavljale pravoslavne osebnosti, zato je v njih težko najti podrobne in natančne opise. Vendar pa so sodobni znanstveniki, ki so obdelali veliko količino arheološkega, etnografskega, jezikovnega gradiva in se obrnili na informacije o sosednjih ljudstvih, prišli do zaključka, da obstajata dve Rožanici: mati in hči.

Slovani so porodnico povezovali z obdobjem poletne rodovitnosti, ko letina dozori, se oteži in postane polna. Stari Slovani so ji dali ime Lada in morda z njo ni povezanih nič manj besed in pojmov kot z Rodom. Vsi so povezani z vzpostavljanjem reda: "LADIT", "USTAVI" itd. Red je bil mišljen predvsem kot družina: "LADA", "LADO" - ljubkovalni nagovor ljubljenemu zakoncu, možu ali ženi. "LADINS" - poročna zarota. Bolgarsko "LADUVANE" - vedeževanje o ženinih. A Ladino področje delovanja nikakor ni omejeno na dom. Nekateri raziskovalci prepoznavajo Veliko Lado kot mater dvanajstih mesecev, na katere je razdeljeno leto.

Stari Slovani so imeli boginjo po imenu Lelya - hči Lade, mlajše Rozhanice. Razmislimo o tem: ni zaman, da se otroška zibelka pogosto imenuje "zibelka", nežen, skrben odnos do otroka se izraža z besedo "cenjuj". Štorklja, ki naj bi prinesla otroke, se v ukrajinščini imenuje leleka. Slovani so verjeli, da je Lelya tista, ki skrbi za komaj izvaljene sadike - prihodnjo letino. Lelya-Vesna je bila slovesno "poklicana" - povabljena na obisk in ji odšla naproti z darili in osvežilnimi pijačami.

Praznik Rozhanice so praznovali spomladi - 22. in 23. aprila. Na ta dan so žrtvovali zelenjavne in mlečne izdelke, ki so jih slovesno zaužili na sveti pojedini, nato pa so ponoči prižgali kresove: ogromen v čast Ladu, okoli njega pa dvanajst manjših - po številu meseci leta. Po izročilu je bil to praznik žena in deklet, moški pa so ga opazovali od daleč.

Pogosto se na žalost Yarila napačno šteje za boga sonca. Pri starih Slovanih je imela Yarila drugačno vlogo.

Kaj mislimo z besedo "bes"? V slovarjih ruskega jezika lahko najdete: "bes; pire slepe, spontane, pogosto nesmiselne sile." In še veliko je sorodnih besed in vse govorijo o močnih čustvih, ki jih razum ne obvladuje. Ta stran ljubezni, ki jo pesniki imenujejo "kipeča strast", je bila "pod nadzorom" slovanskega boga Yarila. Tudi v prejšnjem stoletju so ponekod v Rusiji praznovali praznik "Yarilki", ki je časovno sovpadal s 27. aprilom, samim vrhuncem spomladanskega nereda narave. Verjeli so, da ta ljubezen poveča pridelek, ki je starodavnemu kmetu tako veliko pomenil. Konec koncev, kot se spomnimo, se pogani niso zoperstavili naravi in ​​niso zavrnili njenih zakonov.

Yarila so si predstavljali kot mladeniča, gorečega, ljubečega ženina. Ponekod so v želji poudariti njegovo mladost in lepoto dekle oblekli v »Yarilo«. Posadili so jo na belega konja, ji nadeli venec iz divjih rož, v levo roko so ji dali klasje, v desno pa ... simbol smrti - podobo človeške glave. Konja in "Yarila" so vodili po poljih, rekoč: "Kamorkoli stopiš, tam je kup življenja, in kamor koli pogledaš, klasje cveti!"

Po drugi različici se je Yarila pojavil pred ljudmi spomladi kot deček na mladem žrebcu, poleti kot odrasel moški na močnem konju in jeseni kot starec na starem konju.

Ušesa so simbolizirala življenje, podoba glave pa je morda posledica dejstva, da je tako kot egiptovski Oziris vsako leto umrl in se ponovno rodil. Praznik je bil posvečen tudi slovesu in "pogrebu" plešaste, ostarele Yarile. Ljudje so vedeli: zima bo minila in Yarila se bo vrnila in vstala. Tako kot zrno, zakopano v zemljo, vstane kot steblo, klas in na koncu novo zrno. Ni naključje, da se žita, ki se sejejo spomladi (v nasprotju z ozimnimi posevki), imenujejo »jari« ...

Znanstveniki pišejo, da je pravljica mit, ki za tiste, ki jo pripovedujejo in poslušajo, ni več svetinja. To je mit, v katerega večina ne verjame več. (Mimogrede, v stari Rusiji je beseda "bajka" označevala zanesljivo zgodbo, pogosteje pisno. In to, kar zdaj imenujemo pravljica, je bilo takrat označeno z besedo "bajka". Iz nje je nastala sodobna "bajka" ” in izraz “pravljično” - okrašeno, fantastično, legendarno.

Torej, obstaja veliko pravljic o kači Gorynych, ki ugrabi (ali se ji pokloni) lepa dekleta in s katerimi se borijo junaki in junaki - od epske Dobrynya Nikitich do Ivanushka Norec. Toda to je tudi odmev starodavnega poganskega mita, ki se je ohranil do danes. Mit o boju gromovnika Peruna z njegovim večnim sovražnikom - pošastno kačo. Podobne legende obstajajo med mnogimi narodi.

V slovanski poganski mitologiji je znan »zverski bog« Volos (ali Veles), v jasnem kontrastu s Perunom. Njegova povezava z "govejim" (to je živalskim) kraljestvom izhaja iz njegovega imena: dlaka - kosmat - kosmat - kosmat. Možno je, da beseda "čarovnik" izvira iz imena tega boga in iz navade njegovih svečenikov, da se oblačijo v "kosmate" krznene plašče, obrnjene navzven, da posnemajo svoje božanstvo. Medtem pa nas ime Hair prav tako zagotovo popelje v svet kač in črvov. Kdor je kdaj bil poleti v vasi, je verjetno slišal srhljive zgodbe o "živi dlaki", ki živi v reki blizu obale in se lahko po ugrizu posesa pod kožo. Obstaja tudi verovanje, da dlaka - živalska ali človeška, še posebej od slabega človeka - pade v vodo ali zamota v jajce, oživi in ​​začne delati hudobna dejanja. Na splošno so lasje veljali za pomembno posodo vitalnosti. In ne bo nesreče, če odrezane in odvržene lase pobere neprijazen čarovnik ... Ta legenda bi se lahko pojavila iz legende o kovačnici Kiya, ki je s pomočjo lasu lahko kovala človekovo usodo.

Z eno besedo, veliko dobrih razlogov prisili nekatere znanstvenike, da identificirajo Volosa z legendarno kačo - sovražnikom boga groma. Prisluhnimo njihovi zgodbi.

Po legendi lasna kača v svojem videzu nekako združuje dlakavost in luske, leti na membranskih krilih, lahko diha ogenj (čeprav se sam smrtno boji ognja, predvsem strele) in ima zelo rada ocvrta jajca in mleko. Zato je drugo ime za Volos Smok ali Tsmok, kar pomeni Sesalec. Tukaj je primerno spomniti se na Smauga, zlobnega zmaja iz pravljice J. R. R. Tolkiena "Hobit". Tega imena si pisec ni izbral po naključju!

Če pa natančno preberete ljudske legende in pravljice, se izkaže, da kača v njih ni toliko zlobna kot nerazumna in pohlepna. Preprosto je videti, da je videz kače "sestavljen" s človeško domišljijo iz delov, vzetih iz različnih živali. Morda uteleša sile prvobitnega Kaosa, nasilne sile neurejene, divje, neobljudene narave, pogosto sovražne do pračloveka, a v bistvu sploh ne hudobne?..

Poganski Slovani so častili oba božanska nasprotnika - Peruna in kačo. Samo svetišča Peruna so bila zgrajena, kot je bilo že omenjeno, na visokih mestih, svetišča Volosa pa v nižinah. Obstaja razlog za domnevo, da je Volos, ukročen in pregnan v podzemlje, postal "odgovoren" za zemeljsko plodnost in bogastvo. Deloma je izgubil svoj pošastni videz in postal bolj podoben človeku. Ni zaman, da je zadnji šop klasja ostal na polju "Brada". Poleg tega obstaja povezava med Volos-Velesom ter glasbo in poezijo; ni zaman, da se v "Zgodbi o Igorjevem pohodu" pevec Boyan imenuje "Velesov vnuk" ...

Leta 1848 so v reki Zbruch našli kamnitega idola, ki jasno odraža delitev poganskega vesolja na svet bogov, svet ljudi in spodnji svet. Človeški svet torej od spodaj podpira klečeče brkato humanoidno bitje. Videti je nesrečen. Seveda na starodavnem idolu ni pojasnjevalnih napisov, vendar znanstveniki verjamejo, da je to Veles, ki se je naselil v globinah Zemlje ...

Življenje pračloveka ni bilo vedno lahko. Težave so nas prisilile, da smo iskali krivce, pojavili so se v podobi zlih bogov. Med zahodnimi Slovani je bil Černobog takšno utelešenje zla: to ime resnično govori samo zase. Znano je, da so bile njegove skulpture črne, s srebrnimi brki. Ali so vzhodni Slovani (predniki Belorusov, Ukrajincev in Rusov) vanj verjeli ali ne, ni mogoče z gotovostjo reči. Morda so verjeli, malo verjetno je, da so imeli za to manj razlogov kot njihovi zahodni bratje.

Toda zlobna boginja z imenom Morana (Morena, Marana) je bila vsekakor znana tako na zahodu kot na slovanskem vzhodu. Povezana je s temo, mrazom in smrtjo. Dejansko je njeno ime povezano z besedami, kot so "kuga", "tema", "meglica", "meglica", "norec", "smrt" in številnimi drugimi, enako neprijaznimi. Od Indije do Islandije so znani mitski liki, ki povzročajo najrazličnejše zlo: budistična Mara, ki je skušala pravične puščavnike, skandinavska "mara" - zli duh, ki je sposoben mučiti spečega človeka, ga "poteptati" do smrti, Morrigan, boginja starodavnih Ircev, povezana z uničenjem in vojno; končno, francoska beseda za "nočna mora". Spomnite se lahko tudi Morgane, Morgause in Mordreda iz epa o kralju Arturju in njegovih vitezih.

Odmeve legend o Moranu lahko zasledimo v epu o Dobrynya in "Marinki", ki poskuša na vse možne načine uničiti junaka, še posebej pa ga s svojim čarovništvom spremeni v turnejo - zlate rogove. Isti epi pripovedujejo o nesveti povezavi "Marinke" s kačo. Obstaja razlog, da starodavno Morano vidimo v bolgarski legendi o »zlobni ženi«, ki je »ubila veliko ljudi« in vrgla umazano tančico na srebrno luno: od takrat naprej se je prekrila s temnimi lisami in prestrašena začela hoditi nad Zemljo precej višje kot prej (med Mimogrede, astronomi pišejo o sekularnih spremembah orbite Lune...). Druge legende pripovedujejo, kako Morana in njeni zlobni sluge poskušajo vsako jutro zalezovati in uničiti Sonce, vendar se vsakič zgroženi umaknejo pred njegovo sijočo močjo in lepoto. Nazadnje, slamnata podoba, ki jo ponekod še danes sežigajo ob starodavnem poganskem prazniku Maslenica, ob spomladanskem enakonočju, nedvomno pripada Morani, boginji smrti in mraza. Vsako zimo za kratek čas prevzame oblast, vendar se ji ne da za vedno uveljaviti: vedno znova zmagujejo Sonce, Življenje in Pomlad ...

Med številnimi majhnimi božanstvi je treba omeniti Dvorovoya (lastnik dvorišča), ki je bil že nekoliko manj dobrohoten kot Domovoy; Ovinnik (lastnik hleva) - še manj, in Bannik, duh kopališča, ki je stal na samem robu dvorišča in celo onkraj njega, je preprosto nevaren. Zaradi tega so verniki kopališče - simbol navidezne čistosti - imeli za nečisto. Včasih ga predstavljajo kot drobnega starca z dolgo, plesnivo brado. Njegovi zlobni volji pripisujejo omedlevico in nesreče v kopališču. Da bi pomirili Bannika, so Slovani v kopališču pustili čisto vodo, metlo in hrano, sicer bi se bannik lahko razjezil in človeku resno škodoval, celo do umora. Bannikova najljubša zabava je opekanje umivalcev z vrelo vodo, cepljenje kamnov v peči in "streljanje" z njimi na ljudi.

Za ograjo dvorišča starodavnih Slovanov se je začel gozd. Gozd je starim Slovanom dajal gradbeni material, divjad, gobe, jagode itd. Toda poleg dobrin, ki jih je dal človeku, je divji gozd vedno skrival številne smrtne nevarnosti. Lastnik gozda je bil Leshy. Leshy dobesedno pomeni "gozd". Njegov videz je spremenljiv. Zdel se je ali velikan ali škrat. V različnih krajih se Leshy pripoveduje drugače. Vendar pa je najpogosteje videti kot oseba, vendar so njegova oblačila zavita "narobe" (včasih pa namesto oblačil nosi samo svoje krzno). Leshyjevi lasje so dolgi, sivo-zelenkasti, toda na njegovem obrazu ni trepalnic ali obrvi, njegove oči, kot dva smaragda, gorijo z zelenim ognjem v gozdni temi. Lahko je človeka zapeljal v goščavo, ga prestrašil, pretepel, a je znal dobro plačati za dobro.

Ko so ljudje začeli krčiti gozdove in odpirati »gore« za kruh, so se seveda pojavila nova božanstva - Poleviki. Na splošno z žitnim poljem ni nič manj verovanj in znamenj kot s stanovanjem. Včasih so ljudje na polju srečali tudi starega Beluna - nevpadljivega videza in izjemno smrkavega. Mimoidočega je prosil, naj mu obriše nos. In če oseba ni prezirala, se je v njegovi roki nenadoma pojavila denarnica s srebrom. Morda so naši predniki na ta način želeli izraziti preprosto misel, da Zemlja velikodušno obdaruje le tiste, ki se ne bojijo umazati rok?

Delovni dan se je v vasi vedno začel zgodaj. Vendar je bolje počakati na opoldansko vročino. Tudi stari Slovani so imeli bajeslovno bitje, ki je strogo pazilo, da nihče ne dela opoldne. Danes je opoldne. Predstavljali so si jo kot dekle v dolgi beli srajci ali, nasprotno, kot kosmato, strašno starko. Poludnitsy (ali Rzhanitsy) se je bala: za neupoštevanje običaja bi lahko strogo kaznovala - zdaj temu pravimo sončni udar. Ko je opoldne ujela človeka na polju, ga je včasih prisilila, da je reševal njene uganke do onemoglosti. Toda opoldne ni bilo le grozljivo. Osebo, ki se je z njo spoprijateljila, je naučila plesati na zavist vseh.

Ker so stari Slovani živeli v regiji, bogati z rekami in jezeri, so po naravi razvili cel kompleks verskega čaščenja vode. Slovani so bili na primer prepričani, da so najbolj nedotakljive prisege ob vodi, z vodo so jo preizkusili tudi na sodišču in z vodo vedeževali o prihodnosti. Voda je bila naslovljena na "ti". Lahko bi jo utopila, uničila za nič. Zahtevala bi lahko žrtve, vas odplaknila s spomladansko poplavo. Zato se Vodjanoj, bajeslovni prebivalec rek, jezer in potokov, v legendah pogosto pojavlja kot človeku sovražno bitje.

Zdaj, ko smo se seznanili z vsemi glavnimi bogovi Slovanov, lahko prenesemo vsebino temeljne legende staroslovanske mitologije. Ta mit pripoveduje o pojavu zlih bogov in nasprotovanju dobrih bogov njim.

Nekega dne sta Sonce Dazhdbog in njegov brat Perun skupaj potovala po podzemlju. In tukaj, izza roba vesolja, se je pojavila temna zvezda brez žarkov, z dolgim ​​krvavim repom. Želela je do smrti udariti Zemljo, ki je trdno spala - na pomoč je priskočil njen mož Nebesa: zaščitil je Zemljo in sprejel krut udarec. Toda nesreče ni mogel popolnoma preprečiti. Pošast z repom je preplavila celotno Zemljo, zažgala gozdove s strašnim požarom brez primere in nazadnje padla nekje na skrajnem robu.

Božji bratje so skoraj pregnali hrte, ki so odleteli na vzhodni rob oceana. Ko ga je čoln prečkal, ki so ga vlekli beli labodi, in so krilati žrebci spet vzleteli, Dazhdbog več dni ni upal pogledati navzdol svetlo in jasno kot prej. Kajti čez vso Zemljo se je raztezal iznakažen, mrtev pas in tam, v črnem dimu, je drvel prestrašen, razumevajoč Ogenj. In iz nebeških ran je voda v potokih bruhala na tla, poplavljala nižine, uničevala in odplaknila vse, kar je preživelo ogenj ...

Mladi bogovi niso dvakrat premislili: hiteli so rešit svojo mamo in očeta. Rešiti svoj svet, preden spet postane brezoblična gruda, kakršna je bila pred rojstvom. Z belimi črtami oblakov in vlažnimi koprenami megle so povijali rane nebes. Pomiril ogenj. Nad redkimi preživelimi ljudmi so prižgali mavrico, ki je pokazala pot do odrešitve ...

Takrat smo na skrajnem robu Zemlje videli gore, ki jih prej ni bilo, gore, ki so bile od daleč videti kot pošastni oblaki. Trdno so se zlile v telo Zemlje. Bogovi so se previdno odpravili proti tem goram ... Izkazalo se je, da so gore železne. Vroči so se uspeli ohladiti, ostri vrhovi pa so dihali črno zmrzal, shranjeno nekje v notranjosti, pred našimi očmi pa sta jih prekrivala sneg in led. Česa takega mladi bogovi še nikoli niso videli... No, večina teh gora se je podrla, onkraj roba Podzemlja, stoletja brez življenja, in samo en grdi greben je oskrunil obličje zelene Zemlje. Bogovi so videli: vse živo se je umikalo z Železnih gora, vse je bežalo pred pogubnim mrazom - gozdovi, reke, trava, rože ...

Previdno so vozili po Železnem gorovju in v enem globokem breznu odkrili pot skozi Zemljo, vse do Spodnjega sveta. Vržen kamen bi letel tja dvanajst dni in noči, a peneče kočije so bile seveda hitrejše. Kmalu sta se brata znašla v podzemlju. In ko je Dazhdbog dvignil svoj ognjeni ščit, so zagledali dve bitji, ki sta se obupno ščitila pred svetlobo, moškega in žensko, ki sta bila bolj podobna strašnim sanjam kot Ljudem ali Bogom ...

Takrat je Perun prvič hotel zamahniti s sekiro, ne da bi zanetil življenje, ampak da bi ga uničil. Toda mož in žena sta padla na kolena in začela prositi za usmiljenje. In Perun je spustil roko z dvignjeno sekiro. Ni se še naučil biti neusmiljen in udariti, ko pokleknejo. Perun in Dazhdbog sta jih hranila in jim pripovedovala o zemeljski in nebeški strukturi.

Toda leto kasneje je iz smeri Železnih gora začela prihajati zmrzal, ki je opustošila Zemljo, in brata Svarožiči sta si prizadevala hitro prečkati te kraje.

Toda potem je minilo veliko časa, Zemlja si je opomogla od udarca, rane neba so se zacelile, čeprav je ostala brazgotina - Rimska cesta, kamor so po verovanju Slovanov odletele duše mrtvih.

Daždbog je posvaril meseca, naj se ne približuje mrzlim goram, ko je hodil po nebu, kajti čeprav so bogovi Železnih gora prijazno sprejeli brate, so še vedno vzbujali nezaupanje. Mlada luna je dala besedo Dazhdbogu in jo dolgo držala, a enkrat ni mogel obvladati svoje radovednosti. Usmerjal je bele bike, ki so njegovega voza vozili do Železnih gora. Od tam se je dvignila umazana odeja in potegnila meseca v jamo. Ko so bratje-bogovi vstopili v to jamo, so videli končano pojedino in ugotovili, da je Morana zapeljala meseca, in takoj praznovali poroko.

Tokrat je Perunov grom jezno odjeknil in njegova sekira je prepolovila mesec. Brata sta mrtvo Luno odnesla domov, kjer jo je jutranja zvezda Dennitsa, njuna sestra, ozdravila z živo in mrtvo vodo. Od takrat se Luna le redko pojavi na nebu polna, včasih pa popolnoma izgine, in potem ko ga je Morana zavila v tančico, je lahko spral madeže. Ljudje so verjeli, da Luna pojema in upali, da se bodo znova rodili čisti, a usoda je bila neusmiljena.

Zlobna Morana in brezpravni Černobog sta bila dolgo časa pokopana v temi vlažnih jam in si nista upala iztegniti glave v svetlobo.

In Perun, ki je svojo zlato sekiro oskrunil s krvjo, je eno leto delal v delavnici kovačnice Kiya - odkupil se je za greh. Umor je v Rusiji na splošno veljal za hud greh. Tudi bojevniki, ki so se vrnili iz pohoda, niso dolgo sedeli za isto mizo s svojimi sorodniki in so delali v kovačnicah in na polju, da bi se odkupili za svojo krivdo. Od takrat se vsi zli duhovi bojijo železa, čutijo moč Peruna, in če vrata obložite z železom ali nad njimi obesite železno podkev, si zli duhovi ne bodo upali vstopiti v hišo.

Medtem sta Černobog in Morana ukradla kačje jajce. Pred tem kače niso bile strupene in so živele v miru z ljudmi. To jajce so ovili okoli las ženske, ki je otroka obrisala s klasjem kruha in iz njega izsesala vse živo. Iz jajca se je izlegla kača, ki so jo poimenovali Volos ali Veles. Hitro je odrasel in postal zelo močan. Vendar ni bil hudoben - samo pohlepen in neumen. Letel je po zemlji, se spreminjal v kogar je hotel in delal razne grehe. Toda nekega dne je Morana z njegovo pomočjo izvlekla ledeno iglo in mu naredila ledeni zob, s katerim bi Svarožiče lahko uspavali.

Nekega dne so ukradli Perunovo nevesto Lelijo in Daždbog je odšel v Železne gore, da bi preveril, kaj se dogaja s Černobogom in Morano. Toda tam ga je Veles udaril v hrbet z ledenim zobom in Sonce ni vzšlo nad Zemljo ob dogovorjeni uri. Perun je šel za Dazhdbogom in pustil ogenj, da je obsijal ljudi in jih ogrel. Toda ne glede na to, koliko se je Perun boril z Velesom, ga ni mogel premagati - Černobog in Morana sta stala za njim in mu pomagala. Perunove oči in srce so bile iztrgane in okovane v led.

Triintrideset let Sonce ni bilo nad Zemljo, grom ni zagrmel in Perunova strela ni zableskala. Toda nekega dne so odrasli otroci kovača Kiya - brat in sestra Svetozor in Zorya - prišli v Perunovo svetišče, zakurili ogenj in Svetozor je daroval svojo kri. Nato se je zemlja odprla in iz razpoke je zlezel izčrpani Perun. Iztočnica mu je pomagala, da si je opomogel od ran, našel nove konje in našel sekiro, ki je po usodni bitki ni dal Veles, ampak je odletela v zemeljski svet.

Okrepljeni Perun je s Kijem in Kijeviči prišel v Železne gore in v hudem dvoboju premagal Velesa, razbil ledeni zob ter Černoboga in Morano zaprl v podzemno temo. Kljub vsem Moraninim zagotovilom, da je nemogoče stopiti ledeni grob Daždboga in Lelje, je Perunu in Kiju to uspelo in sta obudila bogove.

Če so Slovani častili naravne pojave, potem je lahko uganiti, ob katerih priložnostih in v katerem letnem času bi praznovali svoje verske praznike, ki so tesno povezani z naravo in spremembami v njej. Ljudje so globoko spoštovali praznik Kolyada, Ivana Kupala in Maslenico. Na teh praznikih so Slovani častili kamnite in lesene idole - figure bogov. Ti idoli so bili postavljeni v sredino okrogle ploščadi z dvignjeno sredino ali, nasprotno, z lijakasto vdolbino v sredini. Najdišče je bilo obdano z enim ali dvema jarkoma in nizkim obzidjem. Včasih je bila notranjost jaška ograjena s palisado. Ob idolu je bil postavljen oltar. Kraji, kjer so častili idole, so se imenovali "templji" (iz staroslovanskega "kap" - podoba, malik), tisti, kjer so se opravljale žrtve ("zahteve"), pa so se imenovali "zakladi". Do sedaj je bilo najdenih že veliko poganskih idolov, vendar je najbolj izjemen spomenik slovanskega poganstva štiriglavi Zbruški idol, najden v 19. stoletju na reki Zbruch, pritoku Dnjestra. Običajno se ta idol imenuje Svyatovit. To je visok tetraedričen steber, visok tri metre, na vsaki strani katerega je niz slik. Tri vodoravne ravni podob simbolizirajo delitev vesolja na nebesa, zemljo in pekel. Na vrhu, na vsaki strani stebra, okronana z eno skupno kapo, so vklesane celopostavne figure štirih božanstev - boginje plodnosti Peruna, ženskega božanstva s prstanom v desni roki in moške figure z sabljo za pasom. V srednjem nivoju se izmenjujejo figure moških in žensk - to je Zemlja in okrogel ples ljudi, ki se držijo za roke. V spodnjem nivoju so tri figure brkatih moških. To so podzemni bogovi, ki nad seboj podpirajo Zemljo. Tudi Slovani so imeli lesene kipe. Okoli leta 980 je kijevski knez Vladimir Svjatoslavič v svoji prestolnici postavil ogromne idole poganskih božanstev. Med njimi je bil še posebej razkošno okrašen leseni Perunov idol: imel je srebrno glavo in zlate brke. Leseni idoli vzhodnih Slovanov so stebri, v zgornjem delu katerih so bile vklesane človeške glave. Tem malikom so žrtvovali: živali, žito, različna darila in včasih tudi človeške žrtve. V bližini podobe poganskih bogov so se odvijale vedeževanje in obredni žrebi, ki so jih izvajali skrivnostni »čarovniki«.

Magi, vedeževalci, čarovniki, beduini, čarovnice ... O slovanskih magih je znanega zelo malo, a Sergej Mihajlovič Solovjov v svojem delu o zgodovini stare Rusije povezuje slovanske mage s finskimi magi. , ki to pojasnjuje s tesno bližino obeh narodov; in ugotavlja, da se magi po sprejetju krščanstva pojavljajo predvsem na finskem severu in od tam vznemirjajo slovanske narode.

Zdaj se ogromna plast pravoslavne kulture vrača v naša življenja. In včasih slišimo, da se je vera, vredna imena vera, pojavila pri nas šele po sprejetju krščanstva - pred tisoč leti. In pred tem, pravijo, so obstajali samo barbarski, primitivni kulti, včasih povezani s človeškimi žrtvami. Z eno besedo, »tema poganstva«. Duhovna primitivnost. Vendar to ne drži. Včasih pravijo, da o slovanskem poganstvu ni nič znanega. Pravzaprav tako mislijo le tisti, ki so preleni za branje knjig arheologov, etnografov, zgodovinarjev religij, strokovnjakov za verovanje starih Slovanov in sosednjih ljudstev. Toda ti znanstveniki so dolga stoletja dešifrirali starodavne rokopise, razlagali obrede in razlagali arheološke najdbe. V znanstvenih knjižnicah lahko najdete veliko knjig, v katerih ti znanstveniki govorijo o tem, kaj jim je uspelo odkriti.

Eden od problemov je, da znanstveniki najpogosteje pišejo svoje knjige za strokovnjake, kot so sami: večina navadnih ljudi jih težko razume. Na žalost, ko sem začel zbirati gradivo za svoj esej, sem ugotovil, da ni knjig o slovanskem poganstvu, preprosto in jasno napisanih, podobnih tistim, ki so posvečene starorimskim, starogrškim in drugim mitološkim sistemom.

Vendar starodavna vera naših prednikov, za katero nekateri menijo, da je pozabljena, še danes živi v naših vsakodnevnih običajih. Dokazov za to je veliko. Na primer, zakaj se ne morete rokovati čez prag? Zakaj ljudje na porokah razbijajo krožnike? In zakaj je ob vselitvi v novo hišo najprej dovoljena mačka? Mnogi bodo odgovorili: za srečo. Toda ali je to razlaga? A vsi našteti običaji izhajajo iz naših poganskih časov. Tam, v tem skrivnostnem in zanimivem svetu, je zakoreninjen naš pogled na svet. Je res res, da egipčanske, grške, rimske bogove preučujemo do potankosti, pa sploh ne vemo, kako bi imenovali svojega?.. In poleg tega znanstveniki ne dvomijo: v dobi, ko so se oblikovali miti, so bili ljudje sposoben razmišljati nič slabše kot Zdaj. Svoje znanje so preprosto mislili in izražali v drugem jeziku – jeziku mitov.

Moje delo ne pretendira na celovitost. Ko sem se dotaknil te ali one plasti gradiva, sem bil vedno prepričan, da bi katero koli od teh tem lahko obravnavali v ločenem eseju, obsežnem in zanimivem. Dobesedno vsak predmet se je ob natančnejšem pregledu izkazal za neverjetnega in edinstvenega, kot je celotna zgodovina Rusije, ki je zelo raznolika in bogata z dogodki, dejstvi in ​​skrivnostmi. Med delom na eseju sem bil resnično vesel, saj sem se naučil veliko novih stvari in naredil zanimiv izlet v preteklost naše domovine, razumel sem, kako so živeli naši daljni predniki: koga so častili, koga so ljubili in sovražili, kako znali so se postaviti zase in za svojo družino. Res sem si želel, da bi bil moj esej živa pripoved osebe, ki je odkrila bogat in neverjeten svet starodavne Rusije z njenimi verovanji, običaji, obredi in prazniki.

1. Ključevski V. O. “Potek ruske zgodovine”, prvi zvezek. Moskva, 1987

2. Kostomarov I. "Slovanska mitologija". Moskva, 1995

3. Semenova M. "Mi smo Slovani." Sankt Peterburg, 1998

4. Solovyov S. M. "O zgodovini starodavne Rusije." Moskva, 1993

5. Tokarev S. A. "Zgodnje oblike religije." Moskva, 1992

6. Semenova M. "Dvoboj s kačo", Moskva, 1996

Nastanek sveta Sprva je bila voda povsod; Bog ga je poslal, da prinese ptico z dna zemlje. Bog ji pravi, naj izkašlja zemljo: »Pazi, da ne boš ničesar skrivala«; izkašljala je in tla so postala povsod ravna. V ustih je držala le malo. In ta zemlja je začela rasti v njenih ustih. Molila je Boga: »Gospod, zemljo sem skrila, vse je nisem izkašljala.« "No, v redu je, nič ni za storiti, izkašljaj ostalo." Zakašljala se je. In iz tega so nastale gore po vsej zemlji.

Drevo sveta Os sveta je sveti jesen, na katerem v svojih svetlih sobanah prebiva vrhovni bog Svarun. Njegove korenine segajo po celotnem podzemnem kraljestvu Černoboga. Njegova korenina ima štiri krake: ena korenina gre proti jugu, druga proti vzhodu, tretja se razteza proti severu, četrta pa proti zahodu. Majhne mačice v njegovih vejah predstavljajo sonce, mesec in zvezde. Tako jesen povezuje podzemlje, zemljo in nebo. Izpod drevesa miru teče izvir čiste, žive vode, ki zdravi in ​​obuja od mrtvih.

Kako je človek dobil ogenj Prvi ogenj je prišel k nam s Perunom. Da, nihče ni imel sreče s tem ognjem, dokler se nekemu staremu kolarju ni porodila posrečena ideja, da je skobljal rezilo za pepel, ga dal na vreteno, ga močno pritisnil in začel drgniti sem ter tja z lokom. Glej in glej, iz vretena se je kadilo in razplamtelo je kot ogenj ...

Legenda o sončni materi Zemlji je ležala v temi in mrazu. In večno mlad, večno radosten svetli Yar je rekel: "Poglejmo skozi grobo temo Mati Zemljo, ali je dobra, ali je prikupna?" In plamen svetlega Yarovega pogleda je v trenutku prebil neizmerne plasti. Mati Sir-Zemlja se je prebudila iz spanja in se raztegnila v svoji mladostni lepoti. Pohlepno je pila zlate žarke življenjske svetlobe, skozi njene globine se je prelivalo življenje in omahnila blaženost ... Iz njenih globin so letele ptice neba, zmanjkale so gozdne in poljske živali, ribe so plavale po rekah in morjih, drobne žuželke mrgolelo v zraku. Potem je Zemlja rodila človeka. In ko je prišel iz črevesja zemlje, ga je Yarilo udaril po glavi s svetlo strelo in iz te strele se je v človeku pojavil um.

Perun Perun je slovanski bog groma, bog groma in strele. Perun je veljal za zavetnika bojevnikov. In Perunov glavni podvig je bil prav to, da je Zemlji vrnil rodovitnost, vrnil Sonce in dež. Živalska divja tura je bila posvečena Perunu. Perun je imel svoj hrast in svojo najljubšo rožo peruniko, ki zacveti ob prvih nevihtah.

Daždbog Stari Slovani so imeli Daždboga za boga sonca. Dazhdbog pomeni "dajalec vseh blagoslovov". Dazhdbog se vozi po nebu v čudovitem vozu, ki ga vlečejo štirje beli zlatogrivi konji z zlatimi krili. In sončna svetloba prihaja iz ognjenega ščita. Ponoči prečka ocean na čolnu, ki ga vlečejo labodi. Slovani so verjeli, da jim bo bog sonca pomagal.

Yarila Yarila je bog oživljanja narave. Ta slovanski mitološki lik je povezan z idejo o plodnosti in spomladanski moči. Včasih se je Yarila pojavil pred ljudmi spomladi kot deček na mladem žrebcu, poleti kot odrasel moški na močnem konju in jeseni kot starec na starem konju. Ljudje so vedeli: zima bo minila in Yarila se bo vrnila.

Belbog Samo ime tega božanstva je soglasno z besedo "dobro". Veljal je za varuha in darovalca dobrote, sreče, pravičnosti in sreče. Stari Slovani so z železnim testom ugotavljali človekovo krivdo ali nedolžnost. Osumljencu so dali razbeljen kos železa in mu rekli, naj z njim naredi deset korakov. In tisti, čigar roka je ostala nepoškodovana, je bil priznan za pravega. Zato je bil koncept "žigosan z železom" iz starih časov enakovreden "žigosan s sramom".

Černobog To strašno božanstvo je veljalo za začetek vseh nesreč. Z njim, vladarjem podzemlja, so povezani pojmi, kot sta "črna duša" in "deževen dan". Černoboga so upodabljali oblečenega v oklep, z obrazom, polnim besa, s sulico v roki, ki je bil pripravljen povzročiti vse vrste zla.

Lada in njeni otroci Lada je boginja ljubezni, lepote in šarma. Lel je bil najstarejši sin Lada, drugi sin je bil Polelya, bog poroke. Blagoslavljal je ljudi za vsakdanje življenje, družinsko pot, polno trnja. Tretji sin Lada Dida, boga poroke. Tako kot njegov brat Polelya je tudi Did vedno mlad. Boginja Didilija je varuhinja rodu in otrok, tudi iz družine Lada.

Koschey, Kikimora, Baba Yaga Koschey simbolizira okostenelost, otrplost od zmrzali pozimi vse narave. Kikimora je božanstvo spanja, nočnih videnj in strahov. Baba Yaga je zelo zlobna in stara čarovnica, čeprav je bila sprva pozitivno božanstvo Slovanov, varuhinja (bereginya) rodu in tradicije. Postopoma so ji začeli dajati zle, demonske lastnosti, grdoto v videzu in značaju.

Goblin, Water, Brownies, Mermaids Leshy so veljali za prebivalce in varuhe gozdov. Vodni duhovi živijo v globinah rek, v veličastnih hišah. Browniji živijo v hišah in na dvoriščih. Veljalo je, da če se brownie zaljubi v lastnika, bo hranil in skrbel za njegove konje, poskrbel za vse in lastniku spletel brado. Morske deklice, prvotno v slovanski mitologiji, so bile obalne stražarke, ki so pomagale tavajočim, jadralcem in ljudem v stiski priti do obale. Kasneje so začeli verjeti, da so to utopljenke in da so bile še posebej nevarne za ljudi na sirensko noč pred Ivanom Kupalo.