Problem pomena ljubezni v ruski filozofiji. Filozofski pomen ljubezni

Ser. 6. 2008. Št. 3

BILTEN UNIVERZE SANKT PETERBURG

O. A. Kanysheva

POMEN LJUBEZNI IN NESMRTNOSTI V RUSKI VERSKI FILOZOFJI

Tema ljubezni je temeljna za rusko versko filozofijo poznega 19. in začetka 20. stoletja. Brez uporabe nje je bilo nemogoče dosledno izvajati temeljna načela te filozofije. Ljubezen je bila razumljena kot največja možna ustvarjalna dejavnost za ljudi, zahvaljujoč kateri človek premaga končnost obstoja in doseže nesmrtnost. Usmerjenost ne na zunanjo, ampak na notranjo preobrazbo človeka s pomočjo reševalne moči ljubezni - to je ključno stališče ruskih verskih mislecev. Namen tega članka je na primeru najvidnejših predstavnikov ruske verske filozofije - N. F. Fedorova, V. S. Solovjeva, V. V. Rozanova in N. A. Berdjajeva - pokazati metafizično globino in racionalno veljavnost ideje o enotnosti ljubezni. in nesmrtnost.

Za rusko miselnost je zgodovinsko značilna dvojna vera. Po eni strani je to poganstvo, po drugi strani pa krščanstvo, ki se v delu ruskih filozofov pojavljata kot dve poti: smrt in ljubezen. Smrt se razlaga tako simbolno kot metafizično: za V. V. Rozanova je brezobraznost, za V. S. Solovjova je sebičnost, za N. A. Berdjajeva je svet doline, za N. F. Fedorova pa pomanjkanje ljubezni otrok do očetov. Ljubezen, nasprotno, Rozanov razume kot osebo, osebnost, jaz, individualnost, duh in genij, za Fedorova pomeni vstajenje očetov za otroke, življenje "z vsemi in za vsakogar". Berdjajev vidi namen ljubezni v ustvarjalnosti, ki je možna v nebeškem svetu kot izbranost in integriteta tistih, ki ljubijo. Solovjov odkriva pomen ljubezni v preobrazbi moškega in ženske v njunem duhovnem vstajenju drug za drugega in pridobitvi androginosti.

Vsi ti filozofi trdijo, da človek na koncu ljubi, da bi premagal smrt in dosegel nesmrtnost. V. V. Rozanov v svojem delu »Spol kot napredovanje padajočih in naraščajočih vrednot« uvaja vrsto razlik med spoloma od plus sedem do minus sedem, v katerih je idealna pozicija, premagovanje končnosti bivanja, nič. Nič je ljubezen do vseh ljudi, ki odstranjuje spol in vse druge razlike, kar je povezano s »čisto ljubeznijo« Jezusa Kristusa. N. F. Fedorov v svoji "Filozofiji skupnega vzroka" pravi, da je ustvarjanje ljubezni skupen vzrok za vse ljudi, le zahvaljujoč kateremu lahko dosežejo nesmrtnost. V ta namen predlaga model bodoče družbe, v kateri je glavna stvar duhovna odprtost drug do drugega. V. S. Solovyov v svojem delu "Pomen ljubezni" piše, da je rešitev pred smrtjo mogoča le zaradi "polnosti ljubezni" celotnega duhovnega in telesnega sveta, ki postane naloga tako za individualno kot družbeno življenje ljudi. V svojem delu "Eros in osebnost" N. A. Berdyaev govori tudi o odrešitvi vsakega človeka z zmago nad zemeljskim svetom in iskanjem idealne ženskosti in moškosti v zgornjem svetu.

© O. A. Kanysheva, 2008

Boj proti poganstvu filozofi razumejo kot boj proti mesnemu, čisto naravnemu v človeku: z obvladovanjem naravnih sil s pomočjo znanosti za kasnejše vstajenje mrtvih (Fedorov); skozi sigizijo - stanje "ljubezni-enosti", ki ga je treba doseči zaradi aktivnega osebnega načela in zaznamuje utelešenje ideje enotnosti (Solovjev); z zavračanjem vrednot zemeljskega sveta in najbolj ustvarjalnega življenja (Berdyaev); skozi zavestno izvajanje spolnega življenja in razumevanje njegovega generičnega namena (Rozanov). V tem kontekstu je bilo krščanstvo razumljeno kot poziv k duhovnemu principu v človeku. Človek beži pred naravo, ki je nesramna, mehanska, slepa, brezobrazna, kruta in brezbrižna do duhovnega iskanja. Zahvaljujoč krščanstvu skuša postati individuum in skozi "nadarjeno dušo" najti ljubezen in v njej - nesmrtnost. Po Berdjajevu, ko je človek postal močnejši v duhu, na naravo gleda drugače - kot na material za ustvarjalnost in preobrazbo sveta. Globoka enotnost človeka, družbe in narave, ki temelji na ljubezni, ki premaga vse meje, je glavni pomen ideje enotnosti, ki je bila blizu vsem predstavnikom ruske verske filozofije.

Opozoriti je treba, da se tema spola pojavlja v ruskem filozofskem diskurzu šele v 19. stoletju. Za V. V. Rozanova je bil to poskus razumevanja spola kot individualizirajočega načela (pred tem je bil spol raztopljen v telesu, naravi in ​​ni bil zaznan kot nekaj osebnega). Individualno zavedanje sebe kot bitja vodi do odkrivanja spola. Človek spozna svojo pripadnost naravi skozi seks, skozi seks pride v stik z naravo. Po eni strani se na polju zaveda svoje brezličnosti, po drugi strani pa v njem odkriva svojo individualno neskončnost v vesolju. Na polju propade kot oseba, a zaživi kot neskončna materija, ki se spremeni v funkcijo razmnoževanja. Ta proces neosebne reprodukcije lahko traja precej dolgo, a takoj, ko človek spozna svojo "jaznost", se spremeni v izolirano osebo, pojavijo se spolna edinstvenost, različnost in individualnost. VV Rozanov uvršča to edinstvenost v obseg naravnih števil: od plus sedem do minus sedem. Največje število je največja samosvojost, v kateri si spolni partnerji nasprotujejo kot skrajna nasprotja. Zavedanje te samopodobe se izraža v maksimalni moškosti in maksimalni ženstvenosti kot lastnosti spola. »Največje nasprotje moškega in ženske bo v njih izrazilo najmočnejši spol«1. Rozanov pravi, da imajo reproduktivni organi svojo dušo, ki je povezana z njihovimi lastnostmi, kot so trdota in mehkoba, samozavest in prožnost itd. Združitev moškega in ženske vodi do zlitja njunega telesa in duše. »Dejansko se »duše« v posameznikih zlijejo, ko so združene v organe.«2 V svoji celoti samosvoj, spolni in reproduktivni organi ustvarjajo človekovo biografijo – moškega ali ženske. To vpliva na njihov življenjski slog, oblačila, poklice, značaj itd. d.

V. V. Rozanov kritizira psihoanalizo, ker razume prešuštvo kot bolezen, ki se deloma kaže v sanjah, ki razkrivajo pacientove skrivnosti: njegove zamere, neuspehe itd. Glavni vzrok prešuštva vidi v neskladju med določenim moškim in določeno žensko. iz položaja številčnega oštevilčenja spolnega razpona. Problem tretjega spola (homoseksualnost, lezbijstvo) rešuje tudi v okviru ustaljene lestvice: če je plus sedem ženskost, potem je minus sedem moškost pri ženski. To je "Tovarišica Maša". Duhovno ljubezen definira kot »plus ali minus seksa«, kot vzajemno odrešenje plusa in minusa. Umrčevanje mesa kot vira greha je s tega vidika absurdno. Po Rozanovu je v konceptu seksa naravnost

in duhovnost sta zelo tesno prepleteni. Naravnost seksa se izraža v tem, da smrtniki rodijo smrtnike, otroci "izrivajo" iz življenja svojih staršev. Vendar pa je nesmrtnost vključena tudi v razmnoževanje: »Smrt ni dokončna smrt, ampak le način obnove: navsezadnje živim točno v otrocih, moja kri in telo živita v njih in zato dobesedno ne umrem ob vsi, ampak samo umreti moje trenutno ime. Telo in kri še naprej živita: v svojih otrocih - spet in potem spet v otrocih - za vedno!

Za naravno stran plemenskega življenja oseba, individualnost, nimajo pomena. Vendar spoznanje seksa kot oblike uresničevanja neskončnega življenja, kot večnega nadaljevanja sebe v drugem, prebuja duhovni odnos do njega: »kopulaciji je treba dati prostor, ko se bosta notranje vino in genij dvignila nad rob«4. VV Rozanov potegne ostro mejo med poroko in idealno ljubeznijo, ki sta nezdružljivi. Zakonsko življenje »v celoti temelji na enem materialnem principu«5, medtem ko idealna ljubezen temelji na »skupnosti, poznavanju, duhovni povezanosti« in ima v bistvu moralno naravo osebe: »prava idealna ljubezen ne izhaja iz navezanosti ali razpoloženja človeka drugemu, temveč iz moralne samoodločbe osebe, da deluje tako in ne drugače, in da za cilj ni ena ali več oseb, ampak vsi ljudje - brez razlike in pod vsemi življenjskimi pogoji. Nihanje med »naravo« in »duhom« je težak križ vsakega človeka. "... Moralna muka posameznika v obliki sramu ... zdaj spremlja vsako generično dejanje komunikacije," piše V. V. Rozanov7. Sram se razume kot merilo moralne popolnosti človeka. "Sram me je, zato obstajam kot oseba" - tako Solovjov kot Rozanov se strinjata s tem stavkom.

Posebno mesto v ruski verski filozofiji je zavzemal problem odnosa med očeti in otroki. N. F. Fedorov je v egoizmu očetov in otrok videl vzrok njihove medsebojne odtujenosti in korenino vseh težav človeštva. Če je bila za Rozanova osnova sorodstva materialno načelo - seme, potem je za Fedorova ljubezen služila kot vezi, ki so povezovale družinske odnose: "Vzroki za nepovezanost in smrt so enaki, torej brezbrižnost, torej nezadostna ljubezen , tako kot isto sredstvo za obnovo sorodstva in oživljanja, torej vstajenja«8. Fedorov se ne strinja s kultom jaza, egoizma, ki je nujen v filozofiji V. V. Rozanova kot pogoj za individualnost, in meni, da je zahodna tradicija racionalnega filozofiranja eden od svojih stalnih virov. Verjame, da kult samozadostnega jaza vodi v smrt duše. Vsaka izolacija samega sebe od »množice« je pogubna, saj človek živi z drugimi in zahvaljujoč drugim. Racionalni egoizem po njegovem mnenju vodi v socializem – družbo, ki temelji na znanju brez ljubezni. Vsa svetovna zgodovina je zgodovina vojn, ki jih povzroča individualni ali skupinski egoizem. Naloga človeštva in njegova zmaga nad smrtjo bi morala biti po N. F. Fedorovu združitev človeštva z duhovnimi vezmi ljubezni: »Ljudje niso bili končni in omejeni, če je bila med njimi ljubezen, torej če bi se vsi sestavljali ena združena sila; vendar so zato smrtni in zato omejeni, ker med njima ni enotnosti, nobene ljubezni. Če je za V. V. Rozanova ljubezen do sorodnikov po krvi nezdružljiva z univerzalno človeško ljubeznijo, je N. F. Fedorov nasprotno prepričan, da je vnašanje moralnega smisla v odnos otrok in očetov glavna naloga človeštva. Spoznanje otrokovega resničnega odnosa s starši je edina pot za premagovanje večstoletnega konflikta med očeti in otroki: »Prava vzgoja ni v zavesti o superiornosti nad temi očeti, ampak v zavesti očetov v sebi. in sebe v njih«10.

Kritizirajoč zahodno filozofijo za ločevanje znanja in ljubezni, N. F. Fedorov piše, da je »znanje brez ljubezni lastnost zlega duha«11, kar vodi v Schopenhauerjevo osamljenost in pesimizem, do »obsojenega na svobodo« v eksistencializmu, do razumevanja življenja kot manifestacija volje do moči v Nietzschejevi filozofiji. Znanje, odrezano od ljubezni, je pot, ki vodi do Protičloveka. Človek je družbeno bitje in njegovo prepoznavanje samega sebe na ravni drugih je pogoj za njegov resnični obstoj: "Obstajam samo zato, ker živim eno življenje z vsemi" - tako kategorični imperativ je mogoče izpeljati iz spisov N. F. Fedorova. Duhovna enotnost ljudi je pravo sorodstvo, v katerem »enotnost ne absorbira, temveč povzdiguje vsako enoto, medtem ko osebnostna razlika samo krepi enotnost«12. Brez prave duhovnosti se odnos med moškim in žensko spremeni v »proizvodnjo zla«. »Moško in žensko služita kot manifestacija slepe moči in ustvarjata umetno industrijo; Industrija povzroča neskladje in sovraštvo.

V. S. Solovjov poudarja pomen individualne ljubezni, saj je le z njo mogoča enotnost vsega človeštva. Zanj ljubezen do moškega in ženske vključuje vse druge vrste ljubezni: starševsko, bratsko, ljubezen do domovine itd. Solovjov ne povezuje neposredno (kot to počne N. F. Fedorov) spolne ljubezni s proizvodnjo potomcev: »Najprej od vsega pa se pogosto srečujemo z dejstvom, za to teorijo popolnoma nerazložljivo, da je najmočnejša ljubezen zelo pogosto neuslišana in ne rodi ne le velikih, ampak sploh nobenega potomstva. Poleg tega izpelje obraten vzorec glede spolne ljubezni in razmnoževanja: »močnejši je eden, šibkejši je drugi«15. V. Solovjov govori o potrebi po uporabi spolne energije ne zunaj (za razmnoževanje), ampak znotraj, za duhovno preobrazbo sebe in Drugega. Ustvarjalna moč ljubezni mora obnoviti enotnost človeka z naravo in družbo. »Moč te duhovne in telesne ustvarjalnosti v človeku je le preobrazba oziroma obračanje navznoter tiste same ustvarjalne sile, ki v naravi, ko je obrnjena navzven, proizvaja zlobno neskončnost fizičnega razmnoževanja organizmov«16.

V ljubezni, meni V. Solovjov, obstajata dve načeli: moč Thanatosa (smrti) je spolna ljubezen in moč Erosa (življenja) je duhovna ljubezen, povezana z željo po doumevanju najvišje resnice. Vzpenjajoča se moč Erosa omogoča, da človek pridobi individualnost s pridobivanjem notranje svobode od narave, ki je v nas prisotna prek nezavedne volje. »Resnica kot živa sila, ki prevzame človekovo notranjost in ga zares izpelje iz lažne samopotrditve, se imenuje ljubezen«17. Ljubezen deluje v nasprotju z nagonom samoohranitve in egoizma, zahvaljujoč njej se doseže vzpon k enotnosti: ""To" je lahko ""vse"" samo skupaj z drugimi, le skupaj z drugimi lahko izpolni svoj brezpogojni pomen - postati neločljiv in nenadomestljiv del vse-ene celote, samostojnega življenja in edinstvenega organa absolutnega življenja.

Glede na različne oblike ljubezni V. S. Solovjov poudarja prednost spolne ljubezni: mistična ljubezen vodi do izgube individualnosti, materinska ljubezen vodi do žrtvovanja; prijateljstvo je nadomestek spolne ljubezni, ljubezen do domovine pa je vstajenje kolektivnega egoizma, ki je drugačen od ideala univerzalne krščanske ljubezni, ki ljudi ne deli na bližnje in daljne, prijatelje in sovražnike. Ljubezen ima neposredne in oddaljene naloge. Neposredna naloga je duhovna združitev obeh (empiričnih moških in žensk) v »eno popolnoma idealno osebnost«. Pravi in ​​idealen moški po Solovjovu ni ne moški ne ženska, ampak najvišja enotnost

oboje. Smisel ljubezni je uresničiti to enotnost in ustvariti »pravo osebo« kot svobodno enotnost moških in ženskih načel, ki ohranjajo svojo formalno izoliranost, a hkrati premagujejo neskladje in razpad. V zakonu, verjame filozof, ljubezen izgine kot fatamorgana, ki človeka podredi zakonom "živalske narave" in civilne družbe. Toda ljubezen je dar, ki zahteva aktiven in predvsem smiseln odnos do sebe, da ne bi spadal v »temno kraljestvo nejasnih afektov in neprostovoljnih nagnjenj«19. Poleg tega je ljubezen sama po sebi močna sila, ki preoblikuje bitje: »Moč ljubezni, ki prehaja v svetlobo, preoblikuje in produhovljuje obliko zunanjih pojavov, nam razkrije svojo objektivno moč, potem pa je odvisno od nas: to moramo razumeti sami. razodetje in ga uporabiti, da ne bi ostal bežen in skrivnosten preblisk neke skrivnosti.

"Dar svetle in ustvarjalne ljubezni"21 zahteva aktivno vero, moralna dejanja in delo. Nesmrtnost je po V. Solovjovu dosegljiva z razsvetljenjem in oduhovljenjem mesa, medtem ko je vsakdanje življenje človeka zaradi svoje praznine in nemoralnosti, »grobo čutnih« užitkov, mehanskega dela nesmiselno in »za pri takem življenju smrt ni le neizogibna, ampak tudi zelo zaželena. Ne znanost, ne politiko, ne umetnost ne zanima nesmrtnost individualnosti, le ljubezen. "Prava ljubezen je tista, ki v subjektivnem občutku ne le potrjuje brezpogojnega pomena človeške individualnosti v drugem in v sebi, ampak tudi upravičuje ta brezpogojni pomen v resnici, nas resnično osvobaja pred neizogibnostjo smrti in napolnjuje naše življenje z absolutno vsebino." 23. Ljubezen zahteva, da človek ostane v svoji večni mladosti in nesmrtnosti.

V naravnem procesu sta ljubezen in smrt izenačeni: vsi so rojeni, da umrejo. Z razvojem zavesti se človek loči od narave in od zakona identitete "Dioniz in Had - generična in individualna smrt"24. Ljubezen in smrt prideta v nasprotje drug z drugim. Smrt je zakoreninjena v spolni neenotnosti: enako požira tako izprijene kot askete. Zlasti ločitev se kaže tudi v spolnem fetišizmu, ki goji ločene dele telesa. "Samo cela oseba je lahko nesmrtna." 25 Zelo pomembno je biti pozoren na dejstvo, da Solovjov pojmuje »celotnega človeka« tako, da vključuje tri načela, od katerih je eno nenavadno - transcendentalno-mistično: »(V) človek poleg živalske narave in družbeno-moralne narave. zakon, obstaja tudi tretje, višje načelo – duhovno, mistično ali božansko. Samo to vodi v nesmrtnost. Enostranski razvoj naravnega načela vodi v neurejeno kopulacijo, družbeno-moralni - v zakonsko zvezo, ki temelji na civilnem pravu (perverzija, ki je postala norma družbe). To, mimogrede, pojasnjuje izjemno priljubljenost in družbeno povpraševanje po psihoanalizi: »Te raznolike perverzije spolnega nagona, s katerimi se ukvarjajo psihiatri, so le nenavadne sorte splošne in vseprežemajoče sprevrženosti teh odnosov v človeštvu«27.

Mistični začetek v človeku premakne predmet ljubezni v sfero transcendentnega, kjer se razkrije njegovo pravo bistvo in vpletenost v »univerzalno bistvo«: »Ta idealna oseba ali poosebljajoča ideja je le individualizacija univerzalne enotnosti. , ki je v vsaki od teh individualizacij nedeljivo prisoten«28. V transcendentalni sferi prevladujejo zakoni, ki so neposredno nasprotni zakonom resničnega sveta. Po zakonu narave živimo, da umremo; po zakonu transcendentnega sveta živimo zato, da bi živeli večno. Končnost, neenotnost, pluralnost in raznolikost so oblike

obstoj v resničnem svetu je oblika bivanja vsega transcendentnega enotnost: »(T)am, nasprotno, realnost pripada enotnosti ali, natančneje, enotnosti, ločenost in izolacija pa obstajata le potencialno in subjektivno«29. Vera, potrpežljivost, križ, moralni podvig so pogoji za rešitev individualne ljubezni pred uničujočim delovanjem materialnega okolja, ki ga obvladuje »neusmiljeni zakon organskega življenja in smrti«30. V. S. Solovjov se strinja z idejo N. F. Fedorova o nemoralnosti obstoja otrok na račun smrti njihovih staršev, vendar se mu zdi različica "rešitve", ki jo je predlagal, utopična. Sam upa na ustvarjalno moč ljubezni, katere delovanje, usmerjeno v preobrazbo vesolja, skoraj fizično predstavlja kot prodiranje v materijo nepomembne, »nematerialne snovi«32. Končni cilj svetovnega procesa in ljubezni je po filozofu en in isti, to je vzpostavitev "resničnega ljubezenskega ali sizignega odnosa človeka ne le do svojega družbenega, ampak tudi do njegovega naravnega in svetovnega okolja". "34.

N. A. Berdyaev poudarja aktiven, ustvarjalni začetek osebe v kategoriji seksa: "aseksualec je vedno nemočen in povprečen"35. Bistvena značilnost spola je njegova dvojnost: ima tako imanentno kot transcendentno resničnost in kot tak izraža ontološko polarnost sveta. "Seks je nekaj, kar je treba premagati, seks je vrzel"36. Spol obstaja le, če se ta polarnost ohranja (konjunkcija Hada in Dioniz), transcendenca polarnosti je Eros. Koncept Berdjajeva ima veliko skupnega s Platonovim "Praznikom", z njegovo interpretacijo Erosa in različnih stopenj ljubezni. Grki cenijo sposobnost abstinence, samokontrole, kar se jasno razkrije v govoru Pavzanija, ki pripoveduje o navadi Grkov, da se izognejo dvorjenju občudovalcev, da bi omogočili razvoj sposobnosti filozofiranja, in tudi v da bi razumeli, kateri Afroditi - nebeški ali zemeljski - pripada ljubimec. »Nizko je tisti vulgarni občudovalec, ki ljubi telo bolj kot dušo; je tudi netrajen, ker to, kar ljubi, ni trajno. Berdjajev vidi najvišji pomen ljubezni ne v biološkem razmnoževanju, temveč v androginosti - duhovnem združevanju bližnjih duš v določeno celovitost, ki ima močan ustvarjalni potencial: domačo polarno in hkrati identično individualnost«38.

Najtežje za Berdjajeva je bilo vprašanje, kako duhovno oduhoviti meso, da bi se izognili "fuziji naravnega in živalskega". »Preobrazba narave, zmaga nad neosebnimi nagoni se doseže z individualizacijo ljubezenske privlačnosti, s prizadevanji, da bi našli obraz, začutili zlito podobo, vpisano v Boga, preprečili preobrazbo lastne osebnosti in osebnosti drugega. v preprost instrument vrste«39. Nalogo, ki si jo je postavil N. F. Fedorov za premagovanje konflikta med očeti in otroki, Berdjajev rešuje s potrjevanjem treh vrst ljubezni: spolne, bratske in ljubezni do drugega. Krščanski motiv »ljubi svojega bližnjega kot samega sebe« se uteleša v odnosu do drugega kot osebe in cilja. V tem primeru ni pomembno, kdo so ti drugi - stari ljudje, otroci ali ženske.

N. A. Berdjajev se, ko razmišlja o posebnih načinih individualizacije ljubezni, sklicuje na knjigo O. Weiningerja "Spol in značaj". Opaža, da je njegova zasluga v tem, da je Weininger najprej opozoril na spolno individualnost ljudi. Pripadnost moškemu ali ženskemu spolu je le prva stopnja individualizacije. Višje ravni so povezane z metafizičnim razumevanjem spola. "Bilo bi absurdno in površno trditi," piše Berdjajev, "da oseba

kdor živi v spolni abstinenci, ne živi spolnega življenja. Po njegovem mnenju ne morete mešati spolnega in spolnega odnosa. Spol je prisoten v vseh sferah človeškega življenja: intimnem, družbenem in kozmičnem. Za razliko od spolnega življenja spolno življenje prispeva k globljemu prodoru duha v vse nivoje materialnosti in močnejši duhovni enotnosti ljudi. Enotnost, ki dopolnjuje celovitost moške in ženske individualnosti, mora popolnoma premagati razdrobljenost. Ko je to doseženo, postane enotnost večna. Seks je torej ustvarjalnost duha, ki je namenjena izboljšanju sebe in Drugega ter nazadnje premagovanju končnosti obstoja. To je genij Erosa. "Ljubezen je ustvarjalno dejanje, ustvarjanje drugačnega življenja, osvajanje 'sveta', premagovanje rase in naravne nujnosti"41.

V nadaljevanju raziskav V. Rozanova, N. Fedorova in V. Solovjova N. Berdjajev ugotavlja, da vsi delijo problem suženjstva spola in suženjstva smrti, hkrati pa ga vsi rešujejo različno:

V. V. Rozanov meni, da če pobožujemo potomce, potem moramo spolni odnos posvetiti kot vir življenja, jamstvo nesmrtnosti vidi v fizičnem in duhovnem nadaljevanju družine;

N. F. Fedorov obsoja boj očetov in otrok in vidi potrebo po obuditvi teh odnosov na duhovnem in fizičnem nivoju, meni, da je "pravi" odnos vseh, ki ne temelji na krvi, ampak na ljubezenski enotnosti, pogoj za nesmrtnost človeške rase;

V. S. Solovjov vidi pomen človeškega obstoja in ljubezni v preoblikovanju individualnosti v absolutno osebnost, ki bo izvedla proces enotnosti in v prihodnosti postala osnova resnične nesmrtnosti.

Če povzamemo, je treba povedati, da so dela ruskih mislecev, posvečena iskanju pravega pomena ljubezni, smrti in nesmrtnosti, pokazala dva možna načina za razvoj civilizacije: ena je povezana z oduhovljenjem človeka, narave in družba; drugi - z izgradnjo materialnega potenciala, tehničnim napredkom, ki vodi v črno družbo "brez duhovne sreče in ljubezni".

1 Rozanov V.V. Samotar: Sob. M., 2006. S. 205.

2 Ibid. S. 205.

3 Ibid. S. 227.

4 Ibid. S. 230.

5 tam. S. 255.

6 Ibid. S. 266.

7 Ibid. S. 268.

8 Fedorov N. F. op. M., 1982. S. 205.

9 Ibid. S. 144.

10 Ibid. str. 86-87.

11 Ibid. str.124.

12 Ibid. S. 65.

13 Ibid. S. 151.

14 Solovjov V. S. Pomen ljubezni: izbrana dela. M., 1991.

15 Ibid. S. 126.

16 Ibid. S. 182.

17 Ibid. S. 137.

18 Ibid. S. 139.

19 Ibid. S. 147.

20 Ibid. S. 149.

21 Ibid. S. 150.

22 Ibid. str.153.

23 Ibid. S. 154.

24 Ibid. S. 155.

25 Ibid. str.156.

26 Ibid. str.160.

27 Ibid. S. 167.

28 Ibid. S. 167.

29 Ibid. S. 168.

30 Ibid. Str. 172. 32 Ibid. S. 177.

34 Ibid. S. 181.

35 Berdjajev N. A. Eros in osebnost. SPb., 2006. S. 68.

36 Ibid. S. 37.

37 Platon. Sobr. cit.: V 4 t. M., 1993. T. 2. S. 92.

38 Berdjajev N. A. Odlok. op. S. 41.

39 Ibid. S. 67.

40 Ibid. S. 89.

Tema ljubezni je bila vedno zelo blizu ruski filozofiji, veliko globokih in neverjetnih strani ji je posvečenih v delih B.C. Solovyova, V.V. Rozanova, N.A. Berdjajev, S. L. Frank. Ljubezen je po splošnem mnenju ruskih mislecev pojav, v katerem se najbolj primerno kaže božansko-človeško bistvo človeka. Ljubezen je najpomembnejša sestavina človeškega duha. Že v fizioloških temeljih ljubezni - v spolnih značilnostih osebe, zakonskih odnosih - ruski misleci odpirajo transcendentalna brezna, ki potrjujejo glavno idejo filozofije: človek je največja in najgloblja skrivnost vesolja.

Tako je neverjeten, svetel in edinstven pisatelj in filozof V.V. Rozanov je verjel, da spol ni funkcija in ne organ, sicer ne bi bilo ljubezni, čednosti, materinstva in otrok ne bi bil samosevajoči pojav. Pavel je drugi obraz, komaj viden v temi, onstran, ne od tega sveta. Po Rozanovu nihče ne meni, da so viri življenja s tega sveta. Dotikanje drugih svetov se zgodi veliko bolj neposredno s seksom in spolnim odnosom, bolj kot prek razuma ali vesti. Druga zasnova človeka je naravna konstrukcija noumenalnega, globokega načrta njegove duše. Tukaj in nikjer drugje in nikoli, niti za sekundo, ampak »popkovina« povezuje zemljo in skrivnostno, ne astronomsko nebo. Iskra novega vžganega življenja ni od tega sveta.

Vasilij Vasiljevič Rozanov (1856 - 1919) - ruski filozof, pisatelj, publicist, se je rodil v veliki pravoslavni družini okrožnega uradnika, ki je izhajal iz duhovniške družine. Visokošolsko izobrazbo je prejel na moskovski univerzi, kjer je študiral na zgodovinsko-filološki fakulteti v letih 1878 - 1882. seveda, ga zaključi z diplomo kandidata, ki kaže odličen napredek. Po diplomi na univerzi je 11 let, od 1893 do 1899, služil kot učitelj v moskovskem izobraževalnem okrožju. Rozanov - uradnik državnega nadzora v Sankt Peterburgu, je maja 1899 sprejel predlog A.S. Suvorin je postal stalni uslužbenec Novoye Vremya, kjer je delal do zaprtja časopisa. Konec avgusta 1917 se je Rozanov z družino preselil v Sergijev Posad, kjer je umrl od izčrpanosti in lakote. Pokopan je bil v Getsemanskem skitu pod senco cerkve Marije Černigovske poleg groba K.N. Leontijev.

Izhajajoč iz takšne metafizike seksa je Rozanov ustvaril tudi svojo sliko sveta, ki se kaže kot živa povezava vseh stvari: človeka, narave, zgodovine, Boga, transcendentnega. A vse to veže ljubezen, in sicer čutna ljubezen, ki je kljub svojim gromoglasnim in včasih uničujočim učinkom dragocena, velika in skrivnostna v tem, da prežema vse človeštvo z nekakšnimi gorečimi žarki, a hkrati nitmi moči. In Bog je čutna ljubezen. "V čem bi se še lahko tako polno in radikalno izrazilo bistvo blagoslova, če ne v blagoslovu subtilne in nežne arome, s katero "diši" Božji svet, Božji "vrt" - ta njegov nektar cvetje, "prašniki", "pestiči "Kje, če dobro premisliš, teče vsa poezija, raste genij, utripa molitev in končno iz večnosti v večnost teče bitje sveta?"

1 Rozanov V. Religija in kultura // Dela: V 2 zv. M., 1990. T. I. S. 201.

Poroka mora po Rozanovu temeljiti na ljubezni, na spolnem nagonu v njegovem najglobljem metafizičnem pomenu. Toda namesto tega je po Rozanovu pogosto nadaljevanje praznih užitkov. Njegova stroga in resnična monogamija ali »večnost«, ki temelji v samem srcu, v našem času sploh ni dosegljiva, niso zares uresničeni. Spol, izključen iz "dihanja", iz religije, ki ga ta dih ni prodrl, ni versko razsvetljen, je bil osnova "pasivne" družine in nominalno religiozne (šele v trenutku poroke) zakonske zveze. Zato je zelo malo srečnih družin. To so po besedah ​​Rozanova družine, kjer je začetek močno "živalski" (v zgornjem pomenu), kjer so člani družine trkani skupaj, kopajo drug okoli drugega, živijo v toplem vzdušju dihanja, imajo občutek resnosti, če ne religioznost, ki se preliva v sam ritem poroke, njenega resničnega in trajnega bivanja. V taki družini otroci spoštujejo svoje starše, jih častijo versko in se ne zahvaljujejo za stanovanje in mizo. Otroci so religiozna bitja in so v verski povezavi s starši. To je kot raztresene besede ene molitve, katere povezava ni več jasna. Toda le v tej povezavi se razume bistvo otroka, neločljiva vez moža in žene, ljubezen do groba.

Zanemarjanje seksa, njegova neskončna transcendenca, po Rozanovu, postopoma vodi v degeneracijo, v izgubo povezave z "zemljo", z "materinstvom". Velika naloga ženske je po njegovem mnenju predelati našo civilizacijo, njene suhe poteze navlažiti z vlago materinstva, svojo »učinkovitost« pa z brezgrešnostjo in svetostjo.

Ljubezen po mnenju drugega uglednega ruskega misleca N. Berdjajeva leži že v drugi ravni bivanja, ne v tisti, v kateri živi in ​​se naseljuje človeški rod. Ljubezen je zunaj človeške rase, ne potrebuje je, možnosti njenega nadaljevanja in razporeditve. V ljubezni ni možnosti za urejeno življenje na tem svetu. V ljubezni je usodno seme smrti. Romeo in Julija, Tristan in Izolda so umrli zaradi ljubezni in ni naključje, da je njuna ljubezen s seboj prinesla smrt. Ljubezen je vedno neločljivo povezana z brezupno tragedijo na tem svetu. Ljubezni ni mogoče teologizirati, moralizirati, sociologizirati ali biologizirati. Ona je zunaj vsega tega, ni od tega sveta, je nezemeljska roža, ki propada sredi tega sveta. Ljubezen je odvržena od vseh posvetnih izračunov, zato je bil problem seksa, zakonske zveze in družine rešen zunaj problema ljubezni.

1 Glej: Berdyaev N. Pomen ustvarjalnosti // Filozofija ustvarjalnosti, kulture, umetnosti. M., 1994. T. 1. S. 203.

Ljubezen je po Berdjajevu svobodna umetnost. V ustvarjalnem dejanju ljubezni se razkrije ustvarjalna skrivnost obraza ljubljenega. Ljubimec vidi ljubljeno skozi lupino naravnega sveta. To je način, kako razkriti skrivnost obraza, dojemanje obraza v globini njegovega bitja. Ljubimec ve o obrazu ljubljene, česar ne ve ves svet, in ljubimec ima vedno bolj prav kot ves svet. Neljubi pozna le površino obraza, ne pozna pa njegove končne skrivnosti.

Pravica do ljubezni je absolutna in brezpogojna. In ni žrtve, ki ne bi bila upravičena v imenu ljubezni. V ljubezni ni samovolje posameznika, ni osebne nebrzdane želje. V ljubezni je volja višja od človeške volje. Božanska volja je tista, ki združuje ljudi, jih predestinira drug drugemu. Zato je ljubezen vedno kozmična, vedno potrebna za svetovno harmonijo, za božanske namene. Zato ne more biti, ne sme biti neuslišane ljubezni, saj je ljubezen višja od človeka. Neuslišana ljubezen je greh zoper svetovno harmonijo, zoper androgeno podobo, vpisano v svetovni red. In vsa tragedija ljubezni je v bolečem iskanju te podobe, kozmične harmonije.

Eden največjih čudežev, ki so dostopni človeku, pravi S. Frank, je nerazumljiv čudež pojava drugega, drugega "jaz". In ta čudež se uresničuje, konstituira v fenomenu ljubezni, zato je ljubezen sama po sebi čudežni pojav, je zakrament. Ljubezen ni le občutek ali čustven odnos do drugega, je aktualizirano, dovršeno preseganje na »ti« kot pristno, jaz-podobno, obstoječo realnost zase in zase.

V ljubezni lahko človek res »skoči iz lastne kože«, se prebije skozi lupino svojega egoizma, svoje absolutne, neprimerljive vrednosti. V ljubezni »ti« nisi samo moja last, razlaga Frank, ne le realnost, ki je v moji lasti in je bistvena le v mejah mojega samoobstoja. Ne jemljem "tebe" vase. Nasprotno, sama sem »prenesena« vanjo, moja postane le v smislu, da se ji prepoznam. Tu se prvič odpre možnost spoznanja od znotraj, spoznavanja drugega v njegovi drugačnosti in enkratnosti, skozi empatijo. To znanje je torej priznanje. Šele na tej poti, skozi ljubezen, "ti" zame postane drugi "jaz". V ljubezni se razkrije »ti« kot oseba, na voljo postane razodetje svetosti osebe, ki je ne moremo ne ljubiti spoštljivo.

Ni popolne, »čiste« ljubezni, saj trenutek odtujenosti »ti« ni nikoli popolnoma odstranjen. Kapljica grenkega razočaranja je v najbolj intimnem in srečnem odnosu "jaz - ti." Vedno ostane neka usedlina neizrekljive, neizrekljive osamljenosti, ki se nemo razodeva le samemu sebi.

Moja notranja osamljenost je moja izvirnost, moja subjektivnost, ki se je ne more znebiti nobena transcendentna, nobena supermočna ljubezen. V tem smislu tudi najbolj intimna ljubezen nima pravice niti poskušati prodreti v to osamljenost, vanjo vdreti in jo premagati z njenim uničenjem: navsezadnje bi to pomenilo uničenje same notranjosti ljubljene osebe. Ljubezen mora biti - Frank citira P.M. Rilke - nežna skrb za osamljenost ljubljene osebe.

V svojem bistvu je ljubezen religiozno dojemanje določenega živega bitja, vizija v njem določenega božanskega principa. Vsa prava ljubezen je s Frankovega stališča religiozno občutje in prav ta občutek krščanska zavest prepoznava kot osnovo religije nasploh. Vse druge vrste ljubezni - erotična, sorodna - so le rudimentarne oblike prave ljubezni, cvet na steblu ljubezni in ne njena korenina. Ljubezen kot verski občutek v bistvu ni samo ljubezen do Boga. Ljubezen do Boga, kupljena za ceno oslabitve ali izgube ljubezni do žive osebe, sploh ni prava ljubezen. Ljubezen, nasprotno, postopoma uči ljubimca, da zazna absolutno vrednost osebnosti ljubljenega. Skozi zunanjo, telesno in duhovno pojavnost ljubljenega, po Franku, prodremo do tistega njegovega globokega bistva, ki ga ta pojav izraža – do ustvarjenega utelešenja božanskega principa v človeku. Iluzorna pobožnost empirično človeškega se spremeni v spoštljivo ljubeč odnos do individualne božje podobe, božansko-človeškega načela, ki obstaja v vsaki, tudi najbolj nepopolni in izprijeni osebi.

Religiozna, krščanska esenca ljubezni nima nič opraviti z racionalistično zahtevo po univerzalni enakosti in altruizmu, ki se je vedno znova oživljala v številnih ideoloških tokovih – od sofistov 5. stoletja. komunistični "Internacionali". Nemogoče je ljubiti tako človeštvo kot človeka nasploh, ljubiti je mogoče le danega, ločenega, posameznega človeka v vsej konkretnosti njegove podobe. Ljubeča mati ljubi vsakega svojega otroka posebej, ljubi tisto, kar je edinstveno, neprimerljivo v vsakem njenem otroku. Univerzalna, vseobsegajoča ljubezen ni niti ljubezen do »človeštva« kot nekakšne neprekinjene celote, niti ljubezen do »človeka nasploh«; je ljubezen do vseh ljudi v vsej njihovi konkretnosti in individualnosti vsakega izmed njih.

Takšna ljubezen ne zajema samo vsakogar, ampak vse v vsakem, zajema polnost raznolikosti ljudi, ljudstev, kultur, veroizpovedi in v vsakem od njih - polnost njihove specifične vsebine. "Ljubezen," je dejal Frank, "je veselo sprejemanje in blagoslov vsega živega in obstoječega, ta odprtost duše, ki odpira svoje roke za vsako manifestacijo bivanja kot takega, čuti svoj božanski pomen."

1 Frank S. Bog z nami. Tri refleksije // Duhovni temelji družbe. M., 1992. S. 322.

Kot splošno stališče je ljubezen najprej odkrila krščanska zavest. V krščanstvu je sam Bog ljubezen, sila, ki premaguje omejitve, osamljenost, osamljenost naše duše in vse njene subjektivne odvisnosti. V ljubezni do druge osebe je situacija, kot da bi mi »ti«, ki sem si jo pridobil s samodarovanjem, dal moj »jaz«, ga prebudil v resnično upravičeno, pozitivno, neskončno bogato bitje. »Razcvetim«, »bogatim«, »globlje«, prvič začnem resnično »biti« nasploh v smislu izkustveno zavestnega notranjega bitja, pravi Frank, ko »ljubim«, torej nesebično prepusti se in nehaj skrbeti za svoj zaprt v »jaz« vase.To je čudež ali skrivnost ljubezni, ki je kljub svoji nerazumljivosti iz »razloga« samoumevna za neposredno življenjsko izkušnjo.

1 Frank S. Nerazumljivo. Ontološki uvod v filozofijo religije // Dela. M., 1990. S. 496.

Če pa si predstavljamo, da je ljubljeni »ti« popolnoma brez subjektivnosti, omejenosti, nepopolnosti, potem se pred nami pojavi »Ti« absolutnega prvega principa. Frank misli, da je to zame moj Bog. Obogatitev, ki jo prejmem od tega »Ti«, ki me napolnjuje, je neskončne velikosti, doživlja se kot ustvarjanje mene, kot moje prebujanje v življenje. Samo bistvo »Ti« je ustvarjalna transfuzija čez rob, »dar« samega sebe, tok, ki me kliče v življenje. To ni samo ljubljeni in ne samo ljubeči, je ustvarjalna ljubezen sama. Ljubezen do Boga je po Franku refleks njegove ljubezni do mene, refleks in odkritje sebe kot ljubezni. Moja ljubezen do Boga, moje hrepenenje po njem izhajajo že iz mojega »srečanja« z Bogom, ki pa je nekakšna potencialna posest Boga, njegove prisotnosti in delovanja v meni. Nastanejo z "okužbo" od njega ali kot ogenj, ki ga prižge iskra ogromnega plamena.

Ljubezen do ljudi kot naravna naravnanost in sočutje, ki nima verske korenine in pomena, je nekaj tresočega in slepega, saj je pravi temelj ljubezni do bližnjega v spoštljivem odnosu do božanskega načela posameznika, tj. zaljubljen v Boga. Če je Bog ljubezen, potem imeti in ljubiti Boga pomeni imeti ljubezen, tj. ljubiti ljudi. Posledično naš odnos do bližnjega, do vsakega človeka in do vsakega živega bitja nasploh sovpada z odnosom do Boga. Oboje je bistvo enega samega bogoslužja pred svetim. Ljubezen in vera sta tukaj eno. Ljubezen je vesela in spoštljiva vizija božanskosti vsega, kar obstaja, nehoten duhovni impulz služenja, potešitev hrepenenja duše po resničnem bivanju s tem, da se dajemo drugim. Ta ljubezen je po Franku samo jedro vere.

Krščanstvo, ki je čaščenje Boga, je hkrati religija Bogočloveka in Boga-človeštva in je religija ljubezni, saj v takem naravnem občutku, kot je ljubezen, razkriva veliko univerzalno načelo, normo. , ideal in cilj življenja. Po širjenju krščanstva sanje o resnični uresničitvi univerzalnega kraljestva bratske ljubezni ne morejo več izginiti. Človek pogosto zaide na lažne poti, da bi vzpostavil to kraljestvo. Pogosteje kot ne vidi to pot skozi uveljavljanje. Toda ljubezen se lahko - do razsvetljenja svetovnega obstoja - le nepopolno in delno uresniči v svetu, ostane le zvezda vodilnica. Kljub temu Frank verjame, da če se je duša naučila, da je ljubezen zdravilna, milostna božja moč, je nobena zasmehovanje slepcev, norcev in zločincev, nobena hladna življenjska modrost, nobena vaba lažnih idealov - malikov - ne more pretresti, uničiti to vedenje o rešilni resnici.

prepis

1 Ser. 3 BILTEN Univerze v Sankt Peterburgu OA Kanysheva POMEN LJUBEZNI IN NESMRTNOSTI V RUSKI VERSKI FILOZOFJI Tema ljubezni je temeljna za rusko versko filozofijo poznega 19. in zgodnjega 20. stoletja. Brez uporabe nje je bilo nemogoče dosledno izvajati temeljna načela te filozofije. Ljubezen je bila razumljena kot največja možna ustvarjalna dejavnost za ljudi, zahvaljujoč kateri človek premaga končnost obstoja in doseže nesmrtnost. Usmerjenost ne na zunanjo, temveč na notranjo preobrazbo človeka s pomočjo reševalne moči ljubezni je ključno stališče ruskih verskih mislecev. Namen tega članka je na primeru najvidnejših predstavnikov ruske verske filozofije N. F. Fedorova, V. S. Solovjeva, V. V. Rozanova in N. A. Berdjajeva pokazati metafizično globino in racionalno veljavnost ideje o enotnosti ljubezni in nesmrtnosti. . Za rusko miselnost je zgodovinsko značilna dvojna vera. Po eni strani je to poganstvo, po drugi strani pa krščanstvo, ki se v delu ruskih filozofov pojavljata kot dve poti: smrt in ljubezen. Smrt se razlaga tako simbolno kot metafizično: za V. V. Rozanova je brezobraznost, za V. S. Solovjova je sebičnost, za N. A. Berdjajeva svet doline, za N. F. Fedorova pa pomanjkanje ljubezni otrok do očetov. Ljubezen, nasprotno, Rozanov razume kot osebo, osebnost, jaz, individualnost, duh in genij, za Fedorova pomeni vstajenje očetov za otroke, življenje "z vsemi in za vsakogar". Berdjajev vidi namen ljubezni v ustvarjalnosti, ki je možna v nebeškem svetu kot izbranost in integriteta tistih, ki ljubijo. Solovjov odkriva pomen ljubezni v preobrazbi moškega in ženske v njunem duhovnem vstajenju drug za drugega in pridobitvi androginosti. Vsi ti filozofi trdijo, da človek na koncu ljubi, da bi premagal smrt in dosegel nesmrtnost. V. V. Rozanov v svojem delu »Spol kot napredovanje padajočih in naraščajočih vrednot« uvaja vrsto razlik med spoloma od plus sedem do minus sedem, v katerih je idealna pozicija, premagovanje končnosti bivanja, nič. Nič je spolno in drugo razlikovalna ljubezen do vseh ljudi, ki je povezana s »čisto ljubeznijo« Jezusa Kristusa. N. F. Fedorov v svoji "Filozofiji skupnega vzroka" pravi, da je ustvarjanje ljubezni skupen vzrok za vse ljudi, le zahvaljujoč kateremu lahko dosežejo nesmrtnost. V ta namen predlaga model bodoče družbe, v kateri je glavna stvar duhovna odprtost drug do drugega. V. S. Solovyov v svojem delu "Pomen ljubezni" piše, da je rešitev pred smrtjo mogoča le zaradi "polnosti ljubezni" celotnega duhovnega in telesnega sveta, ki postane naloga tako za individualno kot družbeno življenje ljudi. V svojem delu "Eros in osebnost" N. A. Berdyaev govori tudi o odrešitvi vsakega človeka z zmago nad zemeljskim svetom in iskanjem idealne ženskosti in moškosti v zgornjem svetu. O. A. Kanysheva,

2 Boj proti poganstvu filozofi razumejo kot boj proti mesnemu, čisto naravnemu v človeku: z obvladovanjem naravnih sil s pomočjo znanosti za kasnejše vstajenje mrtvih (Fedorov); skozi sigizijo stanja "ljubezni-enosti", ki ga je treba doseči zaradi aktivnega osebnega načela in zaznamuje utelešenje ideje enotnosti (Solovjev); z zavračanjem vrednot zemeljskega sveta in najbolj ustvarjalnega življenja (Berdyaev); skozi zavestno izvajanje spolnega življenja in razumevanje njegovega generičnega namena (Rozanov). V tem kontekstu je bilo krščanstvo razumljeno kot poziv k duhovnemu principu v človeku. Človek beži pred naravo, ki je nesramna, mehanska, slepa, brezobrazna, kruta in brezbrižna do duhovnega iskanja. Zahvaljujoč krščanstvu poskuša postati individuum in po »nadarjeni duši« najti ljubezen in v njej nesmrtnost. Po Berdjajevu, ko je postal močnejši v duhu, človek drugače gleda na naravo kot na material za ustvarjalnost in preoblikovanje sveta. Globoka enotnost človeka, družbe in narave, ki temelji na ljubezni, ki premaga vse meje, je glavni pomen ideje enotnosti, ki je bila blizu vsem predstavnikom ruske verske filozofije. Opozoriti je treba, da se tema spola pojavlja v ruskem filozofskem diskurzu šele v 19. stoletju. Za V. V. Rozanova je bil to poskus razumevanja spola kot individualizirajočega načela (pred tem je bil spol raztopljen v telesu, naravi in ​​ni bil zaznan kot nekaj osebnega). Individualno zavedanje sebe kot bitja vodi do odkrivanja spola. Človek spozna svojo pripadnost naravi skozi seks, skozi seks pride v stik z naravo. Po eni strani se na polju zaveda svoje brezličnosti, po drugi strani pa v njem odkriva svojo individualno neskončnost v vesolju. Na polju propade kot oseba, a zaživi kot neskončna materija, ki se spremeni v funkcijo razmnoževanja. Ta proces neosebne reprodukcije lahko traja precej dolgo, a takoj, ko človek spozna svojo "jaznost", se spremeni v izolirano osebo, pojavijo se spolna edinstvenost, različnost in individualnost. VV Rozanov uvršča to edinstvenost v obseg naravnih števil: od plus sedem do minus sedem. Največje število je največja samosvojost, v kateri si spolni partnerji nasprotujejo kot skrajna nasprotja. Zavedanje te sebičnosti se izraža v maksimalni moškosti in maksimalni ženstvenosti kot lastnosti spola. "Največje nasprotje moškega in ženske bo v njih izrazilo najmočnejši spol" 1. Rozanov pravi, da imajo reproduktivni organi svojo dušo, ki je povezana z njihovimi lastnostmi, kot so trdota in mehkoba, samozavest in prožnost itd. Združitev moškega in ženske vodi do zlitja njunega telesa in duše. »Dejansko se duše zlijejo v posameznikih, ko so združene v organe« 2. V svoji celoti samosvoj, spolni in reproduktivni organi ustvarjajo biografijo osebe, moške ali ženske. To vpliva na njihov življenjski slog, oblačila, poklice, značaj itd. V. V. Rozanov kritizira psihoanalizo, ker razume prešuštvo kot bolezen, ki se deloma kaže v sanjah, ki razkrivajo skrivnosti bolnika: njegovo zamero, neuspeh itd. Vidi glavni vzrok nezvestobe je neskladje med določenim moškim in določeno žensko s položaja številčnega številčenja spolnega razpona. Problem tretjega spola (homoseksualnost, lezbijstvo) rešuje tudi v okviru ustaljene lestvice: če je plus sedem ženskost, potem je minus sedem moškost pri ženski. To je "Tovarišica Maša". Duhovno ljubezen definira kot »plus ali minus seksa«, kot vzajemno odrešenje plusa in minusa. Umrčevanje mesa kot vira greha je s tega vidika absurdno. Po Rozanovu je v konceptu seksa naravnost 126

3 in duhovnost sta zelo tesno prepleteni. Naravnost seksa se izraža v tem, da smrtniki rodijo smrtnike, otroci "izrivajo" iz življenja svojih staršev. Vendar pa je nesmrtnost vključena tudi v razmnoževanje: »Smrt ni dokončna smrt, ampak le način obnove: navsezadnje živim točno v otrocih, moja kri in telo živita v njih in zato dobesedno ne umrem ob vsi, ampak samo umreti moje trenutno ime. Telo in kri še naprej živita: spet v svojih otrocih in potem spet v otrocih za vedno!« 3 Za naravno stran plemenskega življenja, osebo, individualnost niso pomembni. Vendar spoznanje seksa kot oblike uresničevanja neskončnega življenja, kot večnega nadaljevanja sebe v drugem, prebuja duhovni odnos do njega: »kopulaciji je treba dati mesto, ko se bosta notranje vino in genij dvignila čez rob. ” 4. V. V. Rozanov naredi ostro mejo med poroko in idealno ljubeznijo, ki se izkažeta za nezdružljivi. Zakonsko življenje »v celoti temelji na enem materialnem principu« 5, medtem ko idealna ljubezen temelji na »prijateljstvu, poznavanju, duhovni povezanosti« in je v osnovi človekova moralna narava: »prava idealna ljubezen ne izhaja iz navezanosti ali nagnjenosti osebe k drugemu ampak iz moralne samoodločbe človeka, da deluje tako in ne drugače in da ima za cilj ne eno ali več oseb, ampak vse ljudi brez razlike in v vseh življenjskih pogojih "6. Nihanja med "naravo" in "duh" je težak križ za vsako osebo. »Noralna muka posameznika v obliki sramu zdaj spremlja vsako generično dejanje komunikacije,« piše VV Rozanov.7 Sram razumemo kot merilo moralne popolnosti človeka. "Sram me je, zato obstajam kot oseba," tako Solovjov kot Rozanov podpisujeta to frazo. Posebno mesto v ruski verski filozofiji je zavzemal problem odnosa med očeti in otroki. N. F. Fedorov je v egoizmu očetov in otrok videl vzrok njihove medsebojne odtujenosti in korenino vseh težav človeštva. Če je bila za Rozanova osnova sorodstva materialno načelo semena, potem je za Fedorova ljubezen služila kot vezi, ki so povezovale družinske odnose: "Vzroki za nepovezanost in smrt so enaki, torej brezbrižnost, torej nezadostna ljubezen 8. S kultom jaza, egoizmom, ki je v filozofiji V. V. Rozanova nujen kot pogoj za individualnost, se Fedorov ne strinja in meni Zahodna tradicija racionalnega filozofiranja naj bo eden njegovih stalnih virov. Verjame, da kult samozadostnega jaza vodi v smrt duše. Vsaka izolacija samega sebe od »množice« je pogubna, saj človek živi z drugimi in zahvaljujoč drugim. Racionalni egoizem po njegovem mnenju vodi v socializem, družbo, ki temelji na znanju brez ljubezni. Celotna svetovna zgodovina je zgodovina vojn, ki jih povzroča individualni ali skupinski egoizem. Naloga človeštva in njegova zmaga nad smrtjo bi morala biti po N. F. Fedorovu združitev človeštva z duhovnimi vezmi ljubezni: »Ljudje niso bili končni in omejeni, če je bila med njimi ljubezen, torej če bi se vsi sestavljali ena združena sila; vendar so smrtni in zato omejeni, ker med njima ni enotnosti ali ljubezni.«9 Če je za V. V. smisel v odnosu otrok in očetov glavna naloga človeštva. Spoznanje otrokovega resničnega odnosa s starši je edina pot za premagovanje večstoletnega konflikta očetov in otrok: »Prava vzgoja ni v zavesti superiornosti nad temi očeti, temveč v zavesti očetov v sebi. in sebe v njih"

4 Kritizirajoč zahodno filozofijo za ločevanje znanja in ljubezni, N. F. Fedorov piše, da je »znanje brez ljubezni lastnost zlega duha« 11, kar vodi v Schopenhauerjevo osamljenost in pesimizem, do »obsojenosti na svobodo« v eksistencializmu, do razumevanja življenja. kot manifestacije volje do moči v Nietzschejevi filozofiji. Znanje, odrezano od ljubezni, je pot, ki vodi do Protičloveka. Človek je družbeno bitje in njegovo prepoznavanje samega sebe na ravni drugih je pogoj za njegov resnični obstoj: "Obstajam samo zato, ker živim eno življenje z vsemi," je tako kategorični imperativ mogoče izpeljati iz spisov N. F. Fedorova. Duhovna enotnost ljudi je pravi odnos, v katerem »enotnost ne absorbira, temveč povzdiguje vsako enoto, medtem ko osebnostna razlika samo krepi enotnost« 12. Zunaj prave duhovnosti se odnos med moškim in žensko prelevi v "proizvodnja zla". »Moško in žensko služita kot manifestacija slepe moči in ustvarjata umetno industrijo; industrija povzroča razdor in sovraštvo.« 13. V. S. Solovjov poudarja pomen individualne ljubezni, saj je le preko nje možna enotnost vsega človeštva. Zanj ljubezen do moškega in ženske vključuje vse druge vrste ljubezni: starševsko, bratsko, ljubezen do domovine itd. Solovjov ne povezuje neposredno (kot to počne N. F. Fedorov) spolne ljubezni s proizvodnjo potomcev: »Najprej od vsega pa se pogosto srečujemo z dejstvom, ki je za to teorijo povsem nerazložljivo, da je najmočnejša ljubezen zelo pogosto neuslišana in da ne rodi le velikih, ampak sploh nobenega potomstva.«14. Poleg tega izpelje obraten vzorec glede spolne ljubezni in reprodukcija:»šibkejši je drugi« 15. V. Solovjov govori o potrebi po uporabi spolne energije ne zunaj (za razmnoževanje), ampak znotraj, za duhovno preobrazbo sebe in Drugega. Ustvarjalna moč ljubezni mora obnoviti enotnost človeka z naravo in družbo. »Moč te duhovne in telesne ustvarjalnosti v človeku je le preoblikovanje oziroma obračanje navznoter prav tiste ustvarjalne sile, ki v naravi, ko je obrnjena navzven, proizvaja slabo neskončnost fizičnega razmnoževanja organizmov« 16. V ljubezni, V. Solovjov verjame, da obstajata dve načeli: moč Thanatosa (smrti) je spolna ljubezen in moč Erosa (življenja) je duhovna ljubezen, povezana z željo po razumevanju najvišje resnice. Vzpenjajoča se moč Erosa omogoča, da človek pridobi individualnost s pridobivanjem notranje svobode od narave, ki je v nas prisotna prek nezavedne volje. »Resnici se kot živa sila, ki prevzame človekovo notranjost in ga zares izpelje iz lažne samopotrditve, reče ljubezen.« skupaj z drugimi lahko spozna svoj brezpogojni pomen, da postane neločljiv in nenadomestljiv del človeka. vse ena celota, samostojen živi in ​​edinstven organ absolutnega življenja ”18. Glede na različne oblike ljubezni, V.S. žrtvovati; prijateljstvo je nadomestek spolne ljubezni, ljubezen do domovine pa je vstajenje kolektivnega egoizma, ki je drugačen od ideala univerzalne krščanske ljubezni, ki ljudi ne deli na bližnje in daljne, prijatelje in sovražnike. Ljubezen ima neposredne in oddaljene naloge. Neposredna naloga je duhovna združitev obeh (empiričnih moških in žensk) v »eno popolnoma idealno osebnost«. Pravi in ​​idealen moški po Solovjovu ni ne moški ne ženska, ampak najvišja enotnost 128

5 oboje. Smisel ljubezni je uresničiti to enotnost in ustvariti »pravo osebo« kot svobodno enotnost moških in ženskih načel, ki ohranjajo svojo formalno izoliranost, a hkrati premagujejo neskladje in razpad. V zakonu, verjame filozof, ljubezen izgine kot fatamorgana, ki človeka podredi zakonom "živalske narave" in civilne družbe. Toda ljubezen je dar, ki zahteva aktiven in predvsem smiseln odnos do sebe, da ne bi spadal v »temno kraljestvo nejasnih afektov in neprostovoljnih nagnjenj« 19. Poleg tega je ljubezen sama po sebi močna sila, ki preoblikuje bitje: »Moč ljubezni, ki prehaja v svetlobo, preoblikuje in poduhovljuje obliko zunanjih pojavov, nam razkriva svojo objektivno moč, potem pa je odvisno od nas: sami moramo razumeti to razodetje in ga uporabiti, da ne ostane bežen in skrivnosten preblisk neke skrivnosti« 20. »Dar svetlobe in ustvarjalne ljubezni« 21 zahteva aktivno vero, moralne dosežke in delo. Nesmrtnost je po V. Solovjovu dosegljiva z razsvetljenjem in oduhovljenjem mesa, medtem ko je vsakdanje življenje človeka zaradi svoje praznine in nemoralnosti, »grobo čutnih« užitkov, mehanskega dela nesmiselno in »za takšno življenje, smrt ni le neizogibna, ampak tudi zelo zaželena.«22 Ne znanost, ne politiko, ne umetnost ne zanima nesmrtnost individualnosti, le ljubezen. "Prava ljubezen je tista, ki v subjektivnem občutku ne samo potrjuje brezpogojnega pomena človeške individualnosti v drugem in v sebi, ampak tudi upravičuje ta brezpogojni pomen v resnici, nas res reši pred neizogibnostjo smrti in naše življenje napolni z absolutno vsebino." 23. Ljubezen zahteva bivanje človeka v njegovi večni mladosti in nesmrtnosti. V naravnem procesu sta ljubezen in smrt izenačeni: vsi so rojeni, da umrejo. Z razvojem zavesti se človek loči od narave in od zakona identitete »Dioniz in Had generične in individualne smrti« 24. Ljubezen in smrt prideta v nasprotje drug z drugim. Smrt je zakoreninjena v spolni neenotnosti: enako požira tako izprijene kot askete. Zlasti ločitev se kaže tudi v spolnem fetišizmu, ki goji ločene dele telesa. »Le cela oseba je lahko nesmrtna« 25. Zelo pomembno je biti pozoren na dejstvo, da Solovjov pojmuje »celotno osebo« tako, da vključuje tri načela, od katerih je eno nenavadno transcendentno mistično: »(V) a človeka, poleg živalske narave ter družbenega in moralnega zakona obstaja tudi tretje, višje, duhovno, mistično ali božansko načelo. Samo to vodi v nesmrtnost. Enostranski razvoj naravnega načela vodi v neurejeno kopulacijo, družbeno in moralno do zakonske zveze, ki temelji na civilnem pravu (perverzija, ki je postala norma družbe). To, mimogrede, pojasnjuje izjemno priljubljenost in družbeno povpraševanje po psihoanalizi: »Te raznolike perverzije spolnega nagona, s katerimi se ukvarjajo psihiatri, so le nenavadne sorte splošne in vseprodorne sprevrženosti teh odnosov v človeštvu.« Njegovo pravo bistvo in se razkrije občestvo z »univerzalnim bistvom«: »Ta idealna oseba ali personifikacijska ideja je le individualizacija univerzalne enotnosti, ki je neločljivo prisotna v vsaki od teh individualizacij« 28. V transcendentalni sferi veljajo zakoni, ki so prevladujejo neposredno v nasprotju z zakoni resničnega sveta. Po zakonu narave živimo, da umremo; po zakonu transcendentnega sveta živimo zato, da bi živeli večno. Končnost, neenotnost, pluralnost in raznolikost so oblike 129

6 obstoj v resničnem svetu, oblika bivanja vsega transcendentnega je enotnost: »(T)am, nasprotno, realnost pripada enotnosti ali, natančneje, enotnosti, ločenost in izolacija pa obstajata le potencialno in subjektivno« 29. Vera, potrpežljivost, križ, moralni podvig obstajajo pogoji za rešitev individualne ljubezni pred uničujočim delovanjem materialnega okolja, ki ga obvladuje "neusmiljeni zakon organskega življenja in smrti" 30. V. S. Solovjov se strinja z idejo N. F. Fedorova o nemoralnosti obstoja otrok na račun smrti njihovih staršev, vendar se mu zdi različica "rešitve", ki jo je predlagal, utopična. Sam upa na ustvarjalno moč ljubezni, katere delovanje, usmerjeno v preobrazbo vesolja, skoraj fizično predstavlja kot prodor v snov breztežnostne, »nematerialne snovi« 32. Končni cilj svetovnega procesa in ljubezen je po filozofu eno in isto, leži v vzpostavitvi "resnične ljubezni ali sizigičnega odnosa človeka ne le do svojega družbenega, ampak tudi do njegovega naravnega in svetovnega okolja" 34. N. A. Berdyaev poudarja aktiven, ustvarjalni začetek osebe v kategoriji spola: »aseksualec je vedno nemočen in povprečen« 35. Bistvena značilnost spola je njegova dvojnost: ima tako imanentno kot transcendentno resničnost in kot tak izraža ontološko polarnost spola. svetu. "Spol je tisto, kar je treba premagati, spol je vrzel" 36. Spol obstaja le, če se ta polarnost (konjunkcija Hada in Dionizusa) ohranja, transcendenca polarnosti je Eros. Koncept Berdjajeva ima veliko skupnega s Platonovim "Praznikom", z njegovo interpretacijo Erosa in različnih stopenj ljubezni. Grki cenijo sposobnost abstinence, samokontrole, kar se jasno razkrije v govoru Pavzanija, ki pripoveduje o grškem običaju izogibanja dvorjenju občudovalcev, da bi omogočil razvoj sposobnosti filozofiranja in tudi zato, da bi se razumeti, kateri Afroditi nebes ali zemlje ljubimec pripada. »Nizko je tisti vulgarni občudovalec, ki ljubi telo bolj kot dušo; je tudi nestanoviten, saj tisto, kar ljubi, ni trajno« 37. Berdjajev vidi najvišji pomen ljubezni ne v biološkem razmnoževanju, temveč v androginosti, duhovnem zlivanju bližnjih duš v določeno celovitost, ki ima močan ustvarjalni potencial: »Po vse, pomen ljubezni (ne generične ljubezni) v mističnem občutku osebnosti, v skrivnostnem zlivanju z drugim, kot lastne polarne in hkrati istovetne individualnosti« 38. Najtežje za Berdjajeva je bilo vprašanje, kako duhovno oduhoviti meso, da bi se izognili "fuziji naravnega in živalskega". »Preobrazba narave, zmaga nad neosebnimi nagoni se doseže z individualizacijo ljubezenske privlačnosti, s prizadevanji, da bi našli obraz, začutili podobo, vpisano v Boga v zlitju, preprečili preobrazbo svoje osebnosti in osebnosti drugega. v preprosto orodje vrste« 39. Naloga N. F. Fedorova za premagovanje konflikta se Berdjajev odloči za očete in otroke s potrjevanjem treh vrst ljubezni: spolne, bratske in ljubezni do drugega. Krščanski motiv »ljubi svojega bližnjega kot samega sebe« se uteleša v odnosu do drugega kot osebe in cilja. V tem primeru ni pomembno, kdo so ti drugi starci, otroci ali ženske. N. A. Berdjajev se, ko razmišlja o posebnih načinih individualizacije ljubezni, sklicuje na knjigo O. Weiningerja "Spol in značaj". Opaža, da je njegova zasluga v tem, da je Weininger najprej opozoril na spolno individualnost ljudi. Pripadnost moškemu ali ženskemu spolu je le prva stopnja individualizacije. Višje ravni so povezane z metafizičnim razumevanjem spola. "Bilo bi absurdno in površno trditi, piše Berdjajev, da je oseba, 130 let

7, ki živi v spolni abstinenci, ne živi spolnega življenja.« 40 Po njegovem mnenju se spolnega in spolnega odnosa ne sme mešati. Spol je prisoten v vseh sferah človeškega življenja: intimnem, družbenem in kozmičnem. Za razliko od spolnega življenja spolno življenje prispeva k globljemu prodoru duha v vse nivoje materialnosti in močnejši duhovni enotnosti ljudi. Enotnost, ki dopolnjuje celovitost moške in ženske individualnosti, mora popolnoma premagati razdrobljenost. Ko je to doseženo, postane enotnost večna. Seks je torej ustvarjalnost duha, ki je namenjena izboljšanju sebe in Drugega ter nazadnje premagovanju končnosti obstoja. To je genij Erosa. "Ljubezen je ustvarjalno dejanje, ustvarjanje drugačnega življenja, osvajanje sveta", premagovanje narave in naravne nujnosti" 41. V nadaljevanju raziskav V. Rozanova, N. Fedorova in V. Solovjeva ugotavlja N. Berdjajev, da so vsi združuje problem suženjstva spola in suženjstva smrti, hkrati pa ga vsi rešujejo različno: V. V. Rozanov meni, da če pobožjamo potomce, moramo spolni odnos posvetiti kot vir življenja, vidi jamstvo za nesmrtnost v fizičnem in duhovnem nadaljevanju družine; N. F. Fedorov obsoja boj očetov in otrok in vidi potrebo po obuditvi teh odnosov na duhovnem in fizičnem nivoju, meni, da je "pravi" odnos vseh, ki ne temelji na krvi, ampak na ljubezenski enotnosti, pogoj za nesmrtnost človeške rase; V. S. Solovjov vidi pomen človeškega obstoja in ljubezni v preoblikovanju individualnosti v absolutno osebnost, ki bo izvedla proces enotnosti in v prihodnosti postala osnova resnične nesmrtnosti. Če povzamemo, je treba povedati, da so dela ruskih mislecev, posvečena iskanju pravega pomena ljubezni, smrti in nesmrtnosti, pokazala dva možna načina za razvoj civilizacije: enega, ki je povezan z spiritualizacijo človeka, narave in družbe. ; drugo z nabiranjem materialnega potenciala, tehnološkim napredkom, ki vodi v črno družbo »brez duhovne sreče in ljubezni«. 1 Rozanov V.V. Samotar: Sob. M., S Ibid. S tam. S tam. Od tam. S tam. S tam. S Fedorovom N. F. op. M., S Ibid. S tam. S tam. S tam. S tam. S Solovjovom V. S. Pomen ljubezni: izbrana dela. M., tam. S tam. IZ

8 17 Ibid. S tam. S tam. S tam. S tam. S tam. S tam. S tam. S tam. S tam. S tam. S tam. S tam. S tam. S tam. S tam. Z Berdjajevim N. A. Eros in osebnost. SPb., S Ibid. S Platonom. Sobr. cit.: V 4 t. M., T. 2. S. Berdyaev N. A. Odlok. op. S tam. S tam. S tam. S. 135.

IZOBRAŽEVALNI SISTEM Vera Nikolaevna Sadovnikova podiplomska študentka Državne pedagoške univerze Tula. L.N. Tolstoj, Tula, regija Tula. FILOZOFSKI IZVORI GLEDALIŠKE PEDAGOGIJE

A. V. Tikhonov DIALOG "PIR": HIPOTEZA O ONTOLOŠKIH ZNAČILNOSTIH FILOZOFIJE

Ontološki status božanskega in naravnega na al v epohi V.S. Temu so posvečena številna filozofska dela.

ZAVEST - lastnost človeških možganov, da zaznavajo, razumejo in aktivno preoblikujejo okoliško realnost. SAMOZAVED - človekovo zavedanje svojega telesa, njegovih misli in občutkov, njegovega položaja

Khusainov A.I. Kakšen je smisel življenja? // Gradivo po rezultatih III vseruske znanstvene in praktične konference "Mladi XXI stoletja: izobraževanje, znanost, inovacije", 1.-10. marec 2018 0,2 str. URL: http://akademnova.ru/publications_on_the_results_of_the_conferences

SE Lyubimov, TI Mitsuk PROBLEM ČLOVEKA IN SVOBODNE VOLJE V TOLSTOJEVI ETIKI Na oblikovanje Tolstojevih nazorov je močno vplivala krščanska religija. Sprva ga je Tolstoj v celoti delil,

3. razdelek. FILOZOFSKA SLIKA SVETA 1. Osnova bivanja, ki obstaja kot vzrok samega sebe a) substanca b) biti c) oblika d) naključje 2. Bitje je a) vse, kar obstaja okoli b) nekakšna materialna tvorba

Filozofija nemškega idealizma

Tema 1.1. Človeška narava, prirojene in pridobljene lastnosti. Tema lekcije: Problem spoznavnosti sveta. Načrt 1. Koncept resnice, njena merila. 2. Vrste človeškega znanja. Svetovni nazor. Svetonazorske vrste.

KONCEPT DUHA KOT SAMOVEDANEGA SUBJEKTA IN PROBLEM VZGOJA V HEGLOVI FILOZOFJI I. A. PROTOPOPOV Glavna naloga filozofije je po Heglu razumeti v našem umu v obliki

D.N. Moskalenko Notranja svoboda kot bistvena lastnost človeka v množično-informacijski družbi Razmere, v katerih se znajde sodoben človek, so takšne, da so pogosti stereotipi vedenja, ki

Prvi temelj je VREDNOST ŽIVLJENJA Najvišja vrednota na tem svetu je človeško življenje. Življenje katere koli osebe je treba zaščititi kot lastno, saj čeprav je minljivo, daje vsakomur možnost, da poveča svoje glavno

DIALOG V KONTEKSTU KULTURNOG BITJA M.F. Pečenko, izredni profesor na Oddelku za humanistiko Beloruske državne akademije umetnosti, kandidat filozofskih znanosti Kulturo lahko štejemo za humanitarno

Filozofi kroga V. S. Solovjova Prezentacii.com Filozofi kroga V. S. Solovjova L. M. Lopatin (1855-1920) S. N. Trubetskoy (1862-1905) E. N. Trubetskoy (1863-1920) (1863-1920) Spirit L.25

Vloga duhovnosti v življenju človeka in družbe na različnih stopnjah zgodovine Burykina N. B. Zgodovinski proces definiramo kot proces spreminjanja zgodovinskih obdobij, ki nosijo določene duhovne in

Tema 5. Predavanje. Nemška klasična filozofija Načrt: 1. Splošne značilnosti. 2. Filozofija I. Kanta. 3. Filozofija G.V.F. Hegel. Splošne značilnosti nemške klasične filozofije Nemška klasika

N. N. Sotnikova ONTOLOGIJA PLATONA V RAZLAMI A. SCHOPENHAUERJA

A. Einstein NARAVA RESNIČNOSTI Pogovor z Rabindranathom Tagore Einsteinom A. Zbirka znanstvenih člankov. M., 1967. V. 4. S. 130 133 Einstein.

FILOZOFSKE ZNANOSTI Akhremčik Julija Sergejevna študentka Rozanov Filip Ivanovič dr. filozofijo znanosti, izredni profesor Zvezna državna proračunska izobraževalna ustanova za visoko strokovno izobraževanje “Bratsk State University”, Bratsk, Irkutska regija KULTURNI VIDIK

Duhovnik Andrej Lorgus psihologinja Olga Krasnikova Moskovska založba Nikea 2016 VEČNA SKRIVNOST USTVARJANJA Vsi smo ljudje Večna skrivnost stvarstva je skupna človeška narava moškega in ženske. so

Obrazi ljubezni v ogledalu časa Gorshkova Yu.V. ChGPU jih. I. Ya. Yakovleva Mari El, Kozmodemyansk, Rusija Obrazi ljubezni v ogledalu časa Gorshkova Y. V. Chspu po imenu Yakovlev Mari Republic, Kozmodemyansk,

KOZMIČNE IDEJE V V.S. SOLOVJEVA Mironov Anton (IVB-2-11) Solovjov V.S. eden od utemeljiteljev nove ruske filozofije. Njegovi spisi so zanikali velik vpliv na versko filozofijo S.N. Bulgakov,

09-10.11.16. Draga velika boginja, lahko začnemo z naslednjo temo? Danes bomo govorili o razmerju programov in njihovem izvajanju. Od česa so pogosto odvisne človeške stvaritve, sklepi, odločitve in znanja? iz njegove notranjosti

REZULTATI pri disciplini »Osnove filozofije« (vprašanja in testi) Vprašanja za preizkus iz discipline »Osnove filozofije« 1. Kaj je svetovni nazor, kakšna je specifičnost glavnih tipov svetovnega nazora? 2. Kateri so glavni

Kje je najti pravo ljubezen? Upoštevajte človeško naravo. Človek je dvojno bitje. Po eni strani živimo v objektivnem svetu, po drugi strani pa ima vsak svoj subjektivni, namenski

Predgovor Ženske v resnici ne vedo toliko o moških, kot mislijo, da vedo. Dolga stoletja so se trudili, da bi se izkazali v posebni umetnosti prilagajanja nanje. Ampak prilagodite

1874-1948 Nikolaj Aleksandrovič Berdjajev je bil izjemen ruski filozof, krščanski eksistencialist 20. stoletja. Ustvarjalni interesi Berdjajeva pokrivajo širok spekter problemov filozofske antropologije, filozofije

HUMANISTIČNE PRIORITETE DRUŽBE IN KULTURE V KONCEPTU K. MARXA Nauki K. Marxa zavzemajo najpomembnejše mesto med smermi zahodne filozofske in družbenopolitične misli 20. stoletja. Vaš koncept

8. lekcija, 25. november 2017 KDO JE ČLOVEK V 7. Toda zdaj, ko smo umrli za zakon, ki nas je zavezal, smo ga osvobodili, da bi lahko služili Bogu v prenovi duha in ne po starem

Problem individualne svobode v delih B.N. Čičerina Boris Nikolajevič Čičerin je izjemen ruski filozof, pravnik in državnik druge polovice 19. stoletja. Pomen svobode je z njegovega vidika

Ruska filozofija Fenomen svetovne filozofske misli: razvijal se je avtonomno, neodvisno, neodvisno od evropske in svetovne filozofije, ni bil pod vplivom številnih filozofskih smeri.

Tema 2.5 Problem resnice in racionalnosti v družboslovju in humanistiki. Vera, dvom, znanje v družboslovju in humanistiki. Kljub temu, da je družbeno-humanitarno znanje vrednostno-semantično

Poglavje 3. Sektorska struktura filozofskega znanja Tema 3.2. Nauk o bitju in teorija vednosti Tema učne ure je Gnoseologija – nauk o vednosti. Načrt 1. Spoznanje kot predmet filozofske analize. predmet in

Pravzaprav je to presežek svobode kot merilo obstoja, skupno vsem. Bistvo ukrepa, torej odvečnost, mora biti splošno. Sožitje deli odvečnost svobode. Ker ta presežek

UDK 165 INTERAKCIJA SUBJEKTA IN OBJEKTA V KOGNITIVNEM PROCESU Kondrashova K.E., Litvinova M.A., Makeeva E.A. Državna univerza za arhitekturo in gradbeništvo Penza E-pošta: [email protected]

1 Izbira položajev s seznama Odgovori na naloge so beseda, besedna zveza, številka ali zaporedje besed, številk. Odgovor napišite brez presledkov, vejic ali drugih dodatnih znakov. Izberite

1-2006 09.00.00 filozofske vede UDK 008:122/129 OSNOVNE FILOZOFSKE KATEGORIJE SISTEMSKE ANALIZE V.P. Teplov Novosibirsk podružnica Ruske državne univerze za trgovino in ekonomijo

Šifra specialnosti: 09.00.01 Ontologija in teorija znanja Formula specialnosti: Vsebina specialnosti 09.00.01 "Ontologija in teorija znanja" je razvoj sodobnega znanstvenega in filozofskega pogleda na svet.

KONCEPT SMISLA ŽIVLJENJA V INTERDISCIPLINARNEM KONTEKSTU Vozheva L.B. Uralska zvezna univerza po imenu prvega predsednika Rusije B.N.

V. S. SOLOVIEV Svoboda in zlo v Schellinovi filozofiji Članek "Philosophische Untersuchungen u ber das Wesen der menschlichen Freiheit", objavljen leta 1809, je bil zadnji od njegovih večjih člankov,

DOMOVINA KLIČE! 2. številka DERBIN Evgenij Anatoljevič, doktor vojaških znanosti, profesor Oddelka za mednarodno informacijsko varnost Moskovske državne lingvistične univerze, generalmajor

Naloge C8. Primeri izdelave podrobnih načrtov Tema: Spoznanje in znanje. C8. Pripravite podroben odgovor na temo "Raven znanja". 1. Dve plati znanja. 2. Glavne oblike čutnega znanja:

POGLAVJE A 9 O nepopolnosti Stvari gredo na bolje. Temu ne bo konca. Stvari gredo vse bolje in v tem je lepota. Življenje je večno in o smrti ne ve ničesar. Ko je nekaj popolno, je končano.

Sodobni pristopi k razvoju vrednostnih usmeritev med študenti s pomočjo glasbene umetnosti. Kamalova I.F. Uveljavljanje vzgojno-izobraževalnega potenciala glasbene umetnosti kot razvojnega dejavnika

Obstoj je izgubljen, vsak nosi breme bivanja brez želje po razumevanju drugih in sebe. Današnja kultura v marsičem izkrivlja predstave o bistvu človeka in njegovi naravi: »človek je edini

1. lekcija Začeli ste novo življenje Kaj se zgodi, ko gosenica postane metulj? Kako seme zraste v mogočno drevo? Zakoni narave urejajo te procese in povzročajo te neverjetne spremembe.

ODDELEK II UNIVERZALNOST OSEBNOSTI: FILOZOFIJA SVOBODE IN ODTUJENOSTI NARAVE IN BISTVA ČLOVEKA GV Mokronosov Jekaterinburg Bistvo problema je jasno oblikoval K.

245 Znanstveni zapiski Narodne univerze Taurida. V IN. Vernadsky Serija "Filozofija. sociologija". Letnik 21 (60). 1 (2008) UDK 141. 7.+ 130. 2 KONCEPT TRANSCENDENTNEGA IN IMANENTNEGA SVETOVA V

10 I. Izberite pravilen odgovor in ga zapišite v tabelo na koncu bloka nalog (ena točka na odgovor, največ 20 točk) 1) Katere od naslednjih sodb o razmerju »civilizacijske kulture« so pravilne? AMPAK.

12 Vsak ima svojo pot! In tudi v zbliževanju z Materino Energijo Stvarstva. Ustvarjaj, dragi moj sodobnik! Ustvarite! Najprej sebe. Organizem je živ. In to pomeni, da če se mu približaš z ljubeznijo,

Amelina O. V. višja predavateljica, Industrijski inštitut Rudny, Rudny, Kazahstan LASTNOSTI DOMOLJUBNEGA VZGOJA MLADIH V RAZMERIH SODOBNEGA KAZAHSTANA Duhovni in moralni razvoj

MINISTRSTVO ZA VIŠO IN SREDNJO POSEBNO ŠOLSTVO REPUBLIKE UZBEKISTAN SAMARKANDSKI DRŽAVNI INŠTITUT ZA TUJE JEZIKE Oddelek za družbene vede IZVLEČEK O disciplini filozofije na temo:

FICHT (Fichte) Johann Gottlieb (1762 1814) eden najvidnejših predstavnikov nemške transcendentalne kritične filozofije; rojen v tkalski družini, študiral v Jeni, nato v Leipzigu na Teološki fakulteti.

Ser. 6. 2008. Št. 3 BILTEN Univerze v Sankt Peterburgu OA Kanysheva POMEN LJUBEZNI IN NESMRTNOSTI V RUSKI VERSKI FILOZOFJI Tema ljubezni je temeljna za rusko versko filozofijo poznega 19. - zgodnjega 20. stoletja. Brez uporabe nje je bilo nemogoče dosledno izvajati temeljna načela te filozofije. Ljubezen je bila razumljena kot največja možna ustvarjalna dejavnost za ljudi, zahvaljujoč kateri človek premaga končnost obstoja in doseže nesmrtnost. Usmerjenost ne na zunanjo, ampak na notranjo preobrazbo človeka s pomočjo reševalne moči ljubezni - to je ključno stališče ruskih verskih mislecev. Namen tega članka je na primeru najvidnejših predstavnikov ruske verske filozofije - N. F. Fedorova, V. S. Solovjeva, V. V. Rozanova in N. A. Berdjajeva - pokazati metafizično globino in racionalno veljavnost ideje o enotnosti ljubezni. in nesmrtnost. Za rusko miselnost je zgodovinsko značilna dvojna vera. Po eni strani je to poganstvo, po drugi strani pa krščanstvo, ki se v delu ruskih filozofov pojavljata kot dve poti: smrt in ljubezen. Smrt se razlaga tako simbolno kot metafizično: za V. V. Rozanova je brezobraznost, za V. S. Solovjova je sebičnost, za N. A. Berdjajeva je svet doline, za N. F. Fedorova pa pomanjkanje ljubezni otrok do očetov. Ljubezen, nasprotno, Rozanov razume kot osebo, osebnost, jaz, individualnost, duh in genij, za Fedorova pomeni vstajenje očetov za otroke, življenje "z vsemi in za vsakogar". Berdjajev vidi namen ljubezni v ustvarjalnosti, ki je možna v nebeškem svetu kot izbranost in integriteta tistih, ki ljubijo. Solovjov odkriva pomen ljubezni v preobrazbi moškega in ženske v njunem duhovnem vstajenju drug za drugega in pridobitvi androginosti. Vsi ti filozofi trdijo, da človek na koncu ljubi, da bi premagal smrt in dosegel nesmrtnost. V. V. Rozanov v svojem delu »Spol kot napredovanje padajočih in naraščajočih vrednot« uvaja vrsto razlik med spoloma od plus sedem do minus sedem, v katerih je idealna pozicija, premagovanje končnosti bivanja, nič. Nič je ljubezen do vseh ljudi, ki odstranjuje spol in vse druge razlike, kar je povezano s »čisto ljubeznijo« Jezusa Kristusa. N. F. Fedorov v svoji "Filozofiji skupnega vzroka" pravi, da je ustvarjanje ljubezni skupen vzrok za vse ljudi, le zahvaljujoč kateremu lahko dosežejo nesmrtnost. V ta namen predlaga model bodoče družbe, v kateri je glavna stvar duhovna odprtost drug do drugega. V. S. Solovyov v svojem delu "Pomen ljubezni" piše, da je rešitev pred smrtjo mogoča le zaradi "polnosti ljubezni" celotnega duhovnega in telesnega sveta, ki postane naloga tako za individualno kot družbeno življenje ljudi. V svojem delu "Eros in osebnost" N. A. Berdyaev govori tudi o odrešitvi vsakega človeka z zmago nad zemeljskim svetom in iskanjem idealne ženskosti in moškosti v zgornjem svetu. OA Kanysheva, 2008 125 Boj proti poganstvu filozofi razumejo kot boj proti mesnemu, čisto naravnemu v človeku: z obvladovanjem naravnih sil s pomočjo znanosti za kasnejše vstajenje mrtvih (Fedorov); skozi sigizijo - stanje "ljubezni-enosti", ki ga je treba doseči zaradi aktivnega osebnega načela in zaznamuje utelešenje ideje enotnosti (Solovjev); z zavračanjem vrednot zemeljskega sveta in najbolj ustvarjalnega življenja (Berdyaev); skozi zavestno izvajanje spolnega življenja in razumevanje njegovega generičnega namena (Rozanov). V tem kontekstu je bilo krščanstvo razumljeno kot poziv k duhovnemu principu v človeku. Človek beži pred naravo, ki je nesramna, mehanska, slepa, brezobrazna, kruta in brezbrižna do duhovnega iskanja. Zahvaljujoč krščanstvu skuša postati individuum in skozi "nadarjeno dušo" najti ljubezen in v njej - nesmrtnost. Po Berdjajevu, ko je človek postal močnejši v duhu, na naravo gleda drugače - kot na material za ustvarjalnost in preobrazbo sveta. Globoka enotnost človeka, družbe in narave, ki temelji na ljubezni, ki premaga vse meje, je glavni pomen ideje enotnosti, ki je bila blizu vsem predstavnikom ruske verske filozofije. Opozoriti je treba, da se tema spola pojavlja v ruskem filozofskem diskurzu šele v 19. stoletju. Za V. V. Rozanova je bil to poskus razumevanja spola kot individualizirajočega načela (pred tem je bil spol raztopljen v telesu, naravi in ​​ni bil zaznan kot nekaj osebnega). Individualno zavedanje sebe kot bitja vodi do odkrivanja spola. Človek spozna svojo pripadnost naravi skozi seks, skozi seks pride v stik z naravo. Po eni strani se na polju zaveda svoje brezličnosti, po drugi strani pa v njem odkriva svojo individualno neskončnost v vesolju. Na polju propade kot oseba, a zaživi kot neskončna materija, ki se spremeni v funkcijo razmnoževanja. Ta proces neosebne reprodukcije lahko traja precej dolgo, a takoj, ko človek spozna svojo "jaznost", se spremeni v izolirano osebo, pojavijo se spolna edinstvenost, različnost in individualnost. VV Rozanov uvršča to edinstvenost v obseg naravnih števil: od plus sedem do minus sedem. Največje število je največja samosvojost, v kateri si spolni partnerji nasprotujejo kot skrajna nasprotja. Zavedanje te sebičnosti se izraža v maksimalni moškosti in maksimalni ženstvenosti kot lastnosti spola. »Največje nasprotje moškega in ženske bo v njih izrazilo najmočnejši spol«1. Rozanov pravi, da imajo reproduktivni organi svojo dušo, ki je povezana z njihovimi lastnostmi, kot so trdota in mehkoba, samozavest in prožnost itd. Združitev moškega in ženske vodi do zlitja njunega telesa in duše. "Dejansko se ''duše združijo'' pri posameznikih, ko so konjugirane v organih"2. Sebstvo, spolni in reproduktivni organi v svoji celoti ustvarjajo biografijo osebe - moškega ali ženske. To vpliva na njihov življenjski slog, oblačila, poklice, značaj itd. V. V. Rozanov kritizira psihoanalizo, ker razume prešuštvo kot bolezen, ki se deloma kaže v sanjah, ki razkrivajo skrivnosti bolnika: njegovo zamero, neuspeh itd. Vidi glavni vzrok nezvestobe je neskladje med določenim moškim in določeno žensko s položaja številčnega številčenja spolnega razpona. Problem tretjega spola (homoseksualnost, lezbijstvo) rešuje tudi v okviru ustaljene lestvice: če je plus sedem ženskost, potem je minus sedem moškost pri ženski. To je "Tovarišica Maša". Duhovno ljubezen definira kot »plus ali minus seksa«, kot vzajemno odrešenje plusa in minusa. Umrčevanje mesa kot vira greha je s tega vidika absurdno. Po Rozanovu sta v konceptu seksa naravnost 126 in duhovnost zelo tesno prepleteni. Naravnost seksa se izraža v tem, da smrtniki rodijo smrtnike, otroci "izrivajo" iz življenja svojih staršev. Vendar pa je nesmrtnost vključena tudi v razmnoževanje: »Smrt ni dokončna smrt, ampak le način obnove: navsezadnje živim točno v otrocih, moja kri in telo živita v njih in zato dobesedno ne umrem ob vsi, ampak samo umreti moje trenutno ime. Telo in kri še naprej živita: v svojih otrocih - spet in potem spet v otrocih - za vedno! Vendar spoznanje seksa kot oblike uresničevanja neskončnega življenja, kot večnega nadaljevanja sebe v drugem, prebuja duhovni odnos do njega: »kopulaciji je treba dati prostor, ko se bosta notranje vino in genij dvignila nad rob«4. VV Rozanov potegne ostro mejo med poroko in idealno ljubeznijo, ki sta nezdružljivi. Zakonsko življenje »v celoti temelji na enem materialnem principu«5, medtem ko idealna ljubezen temelji na »skupnosti, poznavanju, duhovni povezanosti« in ima v bistvu moralno naravo osebe: »prava idealna ljubezen ne izhaja iz navezanosti ali razpoloženja človeka drugemu, temveč iz moralne samoodločbe osebe, da deluje tako in ne drugače, in da za cilj ni ena ali več oseb, ampak vsi ljudje - brez razlike in pod vsemi življenjskimi pogoji. Nihanje med »naravo« in »duhom« je težak križ vsakega človeka. "... Moralna muka posameznika v obliki sramu ... zdaj spremlja vsako generično dejanje komunikacije," piše V. V. Rozanov7. Sram se razume kot merilo moralne popolnosti človeka. "Sram me je, zato obstajam kot oseba" - tako Solovjov kot Rozanov se strinjata s tem stavkom. Posebno mesto v ruski verski filozofiji je zavzemal problem odnosa med očeti in otroki. N. F. Fedorov je v egoizmu očetov in otrok videl vzrok njihove medsebojne odtujenosti in korenino vseh težav človeštva. Če je bila za Rozanova osnova sorodstva materialno načelo - seme, potem je za Fedorova ljubezen služila kot vezi, ki so povezovale družinske odnose: "Vzroki za nepovezanost in smrt so enaki, torej brezbrižnost, torej nezadostna ljubezen , tako kot isto sredstvo za obnovo sorodstva in oživljanja, torej vstajenja«8. Fedorov se ne strinja s kultom jaza, egoizma, ki je nujen v filozofiji V. V. Rozanova kot pogoj za individualnost, in meni, da je zahodna tradicija racionalnega filozofiranja eden od svojih stalnih virov. Verjame, da kult samozadostnega jaza vodi v smrt duše. Vsaka izolacija samega sebe od »množice« je pogubna, saj človek živi z drugimi in zahvaljujoč drugim. Racionalni egoizem po njegovem mnenju vodi v socializem – družbo, ki temelji na znanju brez ljubezni. Vsa svetovna zgodovina je zgodovina vojn, ki jih povzroča individualni ali skupinski egoizem. Naloga človeštva in njegova zmaga nad smrtjo bi morala biti po N. F. Fedorovu združitev človeštva z duhovnimi vezmi ljubezni: »Ljudje niso bili končni in omejeni, če je bila med njimi ljubezen, torej če bi se vsi sestavljali ena združena sila; vendar so zato smrtni in zato omejeni, ker med njima ni enotnosti, nobene ljubezni. Če je za V. V. Rozanova ljubezen do sorodnikov po krvi nezdružljiva z univerzalno ljubeznijo, potem je N. F. Fedorov je nasprotno prepričan, da je vnašanje moralnega smisla v odnos med otroki in očeti glavna naloga človeštva. Spoznanje otrokovega resničnega odnosa s starši je edina pot za premagovanje večstoletnega konflikta med očeti in otroki: »Prava vzgoja ni v zavesti o superiornosti nad temi očeti, ampak v zavesti očetov v sebi. in sebe v njih«10. 127 Kritizirajoč zahodno filozofijo za ločevanje znanja in ljubezni, N. F. Fedorov piše, da je »znanje brez ljubezni lastnost zlega duha«11, kar vodi v Schopenhauerjevo osamljenost in pesimizem, do »obsojenosti na svobodo« v eksistencializmu, do razumevanja življenja. kot manifestacije volje do moči v Nietzschejevi filozofiji. Znanje, odrezano od ljubezni, je pot, ki vodi do Protičloveka. Človek je družbeno bitje in njegovo prepoznavanje samega sebe na ravni drugih je pogoj za njegov resnični obstoj: "Obstajam samo zato, ker živim eno življenje z vsemi" - tako kategorični imperativ je mogoče izpeljati iz spisov N. F. Fedorova. Duhovna enotnost ljudi je pravo sorodstvo, v katerem »enotnost ne absorbira, temveč povzdiguje vsako enoto, medtem ko osebnostna razlika samo krepi enotnost«12. Brez prave duhovnosti se odnos med moškim in žensko spremeni v »proizvodnjo zla«. »Moško in žensko služita kot manifestacija slepe moči in ustvarjata umetno industrijo; Industrija povzroča neskladje in sovraštvo. V. S. Solovjov poudarja pomen individualne ljubezni, saj je le z njo mogoča enotnost vsega človeštva. Zanj ljubezen do moškega in ženske vključuje vse druge vrste ljubezni: starševsko, bratsko, ljubezen do domovine itd. Solovjov ne povezuje neposredno (kot to počne N. F. Fedorov) spolne ljubezni s proizvodnjo potomcev: »Najprej od vsega pa se pogosto srečujemo z dejstvom, za to teorijo popolnoma nerazložljivo, da je najmočnejša ljubezen zelo pogosto neuslišana in ne rodi ne le velikih, ampak sploh nobenega potomstva. Poleg tega izpelje obraten vzorec glede spolne ljubezni in razmnoževanja: »močnejši je eden, šibkejši je drugi«15. V. Solovjov govori o potrebi po uporabi spolne energije ne zunaj (za razmnoževanje), ampak znotraj, za duhovno preobrazbo sebe in Drugega. Ustvarjalna moč ljubezni mora obnoviti enotnost človeka z naravo in družbo. »Moč te duhovne in telesne ustvarjalnosti v človeku je le preobrazba oziroma obračanje navznoter tiste same ustvarjalne sile, ki v naravi, ko je obrnjena navzven, proizvaja zlobno neskončnost fizičnega razmnoževanja organizmov«16. V ljubezni, meni V. Solovjov, obstajata dve načeli: moč Thanatosa (smrti) je spolna ljubezen in moč Erosa (življenja) je duhovna ljubezen, povezana z željo po doumevanju najvišje resnice. Vzpenjajoča se moč Erosa omogoča, da človek pridobi individualnost s pridobivanjem notranje svobode od narave, ki je v nas prisotna prek nezavedne volje. »Resnica kot živa sila, ki prevzame človekovo notranjost in ga zares izpelje iz lažne samopotrditve, se imenuje ljubezen«17. Ljubezen deluje v nasprotju z nagonom samoohranitve in egoizma, zahvaljujoč njej se naredi vzpon v vseenotnost: ""Ta" je lahko "vse" samo skupaj z drugimi, samo skupaj z drugimi ali lahko uresniči svoj brezpogojni pomen - postati neločljiv in nenadomestljiv del vse-ene celote, samostojen živ in edinstven organ absolutnega življenja. Glede na različne oblike ljubezni V. S. Solovjov poudarja prednost spolne ljubezni: mistična ljubezen vodi do izgube individualnosti, materinska ljubezen vodi do žrtvovanja; prijateljstvo je nadomestek spolne ljubezni, ljubezen do domovine pa je vstajenje kolektivnega egoizma, ki je drugačen od ideala univerzalne krščanske ljubezni, ki ljudi ne deli na bližnje in daljne, prijatelje in sovražnike. Ljubezen ima neposredne in oddaljene naloge. Neposredna naloga je duhovna združitev obeh (empiričnih moških in žensk) v »eno popolnoma idealno osebnost«. Pravi in ​​idealen moški po Solovjovu ni ne moški ne ženska, ampak najvišja enotnost obeh. Smisel ljubezni je uresničiti to enotnost in ustvariti »pravo osebo« kot svobodno enotnost moških in ženskih načel, ki ohranjajo svojo formalno izoliranost, a hkrati premagujejo neskladje in razpad. V zakonu, verjame filozof, ljubezen izgine kot fatamorgana, ki človeka podredi zakonom "živalske narave" in civilne družbe. Toda ljubezen je dar, ki zahteva aktiven in predvsem smiseln odnos do sebe, da ne bi spadal v »temno kraljestvo nejasnih afektov in neprostovoljnih nagnjenj«19. Poleg tega je ljubezen sama po sebi močna sila, ki preoblikuje bitje: »Moč ljubezni, ki prehaja v svetlobo, preoblikuje in produhovljuje obliko zunanjih pojavov, nam razkrije svojo objektivno moč, potem pa je odvisno od nas: to moramo razumeti sami. razodetje in ga uporabiti, da ne bi ostal bežen in skrivnosten preblisk neke skrivnosti. "Dar svetle in ustvarjalne ljubezni"21 zahteva aktivno vero, moralna dejanja in delo. Nesmrtnost, kot pravi V. Solovjova, je dosegljivo z razsvetljenjem in oduhovljenjem mesa, medtem ko je vsakdanje življenje človeka zaradi svoje praznine in nemoralnosti, »grobo čutnih« užitkov, mehanskega dela nesmiselno in »za takšno življenje smrt ni le neizogibno, a tudi zelo zaželeno« 22. Ne znanost, ne politiko, ne umetnost ne zanima nesmrtnost individualnosti, le ljubezen. "Prava ljubezen je tista, ki v subjektivnem občutku ne le potrjuje brezpogojnega pomena človeške individualnosti v drugem in v sebi, ampak tudi upravičuje ta brezpogojni pomen v resnici, nas resnično osvobaja pred neizogibnostjo smrti in napolnjuje naše življenje z absolutno vsebino." 23. Ljubezen zahteva, da človek ostane v svoji večni mladosti in nesmrtnosti. V naravnem procesu sta ljubezen in smrt izenačeni: vsi so rojeni, da umrejo. Z razvojem zavesti se človek loči od narave in od zakona identitete "Dioniz in Had - generična in individualna smrt"24. Ljubezen in smrt prideta v nasprotje drug z drugim. Smrt je zakoreninjena v spolni neenotnosti: enako požira tako izprijene kot askete. Zlasti ločitev se kaže tudi v spolnem fetišizmu, ki goji ločene dele telesa. "Samo cela oseba je lahko nesmrtna." 25 Zelo pomembno je biti pozoren na dejstvo, da Solovjov pojmuje »celotnega človeka« tako, da vključuje tri načela, od katerih je eno nenavadno - transcendentalno-mistično: »(V) človeku poleg živalske narave ter družbene in moralne zakon, obstaja tudi tretje, višje načelo – duhovno, mistično ali božansko. Samo to vodi v nesmrtnost. Enostranski razvoj naravnega načela vodi v neurejeno kopulacijo, družbeno-moralni - v zakonsko zvezo, ki temelji na civilnem pravu (perverzija, ki je postala norma družbe). To, mimogrede, pojasnjuje izjemno priljubljenost in družbeno povpraševanje po psihoanalizi: »Te raznolike perverzije spolnega nagona, s katerimi se ukvarjajo psihiatri, so le nenavadne sorte splošne in vseprežemajoče sprevrženosti teh odnosov v človeštvu«27. Mistični začetek v človeku premakne predmet ljubezni v sfero transcendentnega, kjer se razkrije njegovo pravo bistvo in vpletenost v »univerzalno bistvo«: »Ta idealna oseba ali poosebljajoča ideja je le individualizacija univerzalne enotnosti. , ki je v vsaki od teh individualizacij nedeljivo prisoten«28. V transcendentalni sferi prevladujejo zakoni, ki so neposredno nasprotni zakonom resničnega sveta. Po zakonu narave živimo, da umremo; po zakonu transcendentnega sveta živimo zato, da bi živeli večno. Končnost, neenotnost, pluralnost in različnost so oblike obstoja v realnem svetu, oblika bivanja vsega transcendentnega je enotnost: »(T)am, nasprotno, realnost pripada enotnosti ali, natančneje, enotnosti in ločenosti in izolacija obstaja le potencialno in subjektivno« 29. Vera, potrpežljivost, križ, moralni podvig so pogoji za rešitev individualne ljubezni pred uničujočim delovanjem materialnega okolja, ki ga obvladuje »neusmiljeni zakon organskega življenja in smrti«30. V. S. Solovjov se strinja z idejo N. F. Fedorova o nemoralnosti obstoja otrok na račun smrti njihovih staršev, vendar se mu zdi različica "rešitve", ki jo je predlagal, utopična. Sam upa na ustvarjalno moč ljubezni, katere delovanje, usmerjeno v preobrazbo vesolja, skoraj fizično predstavlja kot prodiranje v materijo nepomembne, »nematerialne snovi«32. Končni cilj svetovnega procesa in ljubezni je po filozofu en in isti, to je vzpostavitev "resničnega ljubezenskega ali sizignega odnosa človeka ne le do svojega družbenega, ampak tudi do njegovega naravnega in svetovnega okolja". "34. N. A. Berdyaev poudarja aktiven, ustvarjalni začetek osebe v kategoriji seksa: "aseksualec je vedno nemočen in povprečen"35. Bistvena značilnost spola je njegova dvojnost: ima tako imanentno kot transcendentno resničnost in kot tak izraža ontološko polarnost sveta. "Seks je nekaj, kar je treba premagati, seks je vrzel"36. Spol obstaja le, če se ta polarnost ohranja (konjunkcija Hada in Dioniz), transcendenca polarnosti je Eros. Koncept Berdjajeva ima veliko skupnega s Platonovim "Praznikom", z njegovo interpretacijo Erosa in različnih stopenj ljubezni. Grki cenijo sposobnost abstinence, samokontrole, kar se jasno razkrije v govoru Pavzanija, ki pripoveduje o navadi Grkov, da se izognejo dvorjenju občudovalcev, da bi omogočili razvoj sposobnosti filozofiranja, in tudi v da bi razumeli, kateri Afroditi - nebeški ali zemeljski - pripada ljubimec. »Nizko je tisti vulgarni občudovalec, ki ljubi telo bolj kot dušo; je tudi netrajen, ker to, kar ljubi, ni trajno. Berdjajev vidi najvišji pomen ljubezni ne v biološkem razmnoževanju, temveč v androginosti - duhovnem združevanju bližnjih duš v določeno celovitost, ki ima močan ustvarjalni potencial: domačo polarno in hkrati identično individualnost«38. Najtežje za Berdjajeva je bilo vprašanje, kako duhovno oduhoviti meso, da bi se izognili "fuziji naravnega in živalskega". »Preobrazba narave, zmaga nad neosebnimi nagoni se doseže z individualizacijo ljubezenske privlačnosti, s prizadevanji, da bi našli obraz, začutili zlito podobo, vpisano v Boga, preprečili preobrazbo lastne osebnosti in osebnosti drugega. v preprost instrument vrste«39. Nalogo, ki si jo je postavil N. F. Fedorov za premagovanje konflikta med očeti in otroki, Berdjajev rešuje s potrjevanjem treh vrst ljubezni: spolne, bratske in ljubezni do drugega. Krščanski motiv »ljubi svojega bližnjega kot samega sebe« se uteleša v odnosu do drugega kot osebe in cilja. V tem primeru ni pomembno, kdo so ti drugi - stari ljudje, otroci ali ženske. N. A. Berdjajev se, ko razmišlja o posebnih načinih individualizacije ljubezni, sklicuje na knjigo O. Weiningerja "Spol in značaj". Opaža, da je njegova zasluga v tem, da je Weininger najprej opozoril na spolno individualnost ljudi. Pripadnost moškemu ali ženskemu spolu je le prva stopnja individualizacije. Višje ravni so povezane z metafizičnim razumevanjem spola. "Bilo bi absurdno in površno trditi," piše Berdjajev, "da oseba, ki živi v spolni abstinenci, ne živi spolnega življenja"40. Po njegovem mnenju ne morete mešati spolnega in spolnega odnosa. Spol je prisoten v vseh sferah človeškega življenja: intimnem, družbenem in kozmičnem. Za razliko od spolnega življenja spolno življenje prispeva k globljemu prodoru duha v vse nivoje materialnosti in močnejši duhovni enotnosti ljudi. Enotnost, ki dopolnjuje celovitost moške in ženske individualnosti, mora popolnoma premagati razdrobljenost. Ko je to doseženo, postane enotnost večna. Seks je torej ustvarjalnost duha, ki je namenjena izboljšanju sebe in Drugega ter nazadnje premagovanju končnosti obstoja. To je genij Erosa. "Ljubezen je ustvarjalno dejanje, ustvarjanje drugačnega življenja, osvajanje 'sveta', premagovanje rase in naravne nujnosti"41. V nadaljevanju raziskav V. Rozanova, N. Fedorova in V. Solovjova N. Berdjajev ugotavlja, da jih vse združuje problem suženjstva spola in suženjstva smrti, hkrati pa ga vsi rešujejo drugače: V. V. Rozanov meni, da če pobožavljamo potomce, moramo spolno dejanje posvetiti kot vir življenja, jamstvo nesmrtnosti vidi v fizičnem in duhovnem razmnoževanju; N. F. Fedorov obsoja boj očetov in otrok in vidi potrebo po obuditvi teh odnosov na duhovnem in fizičnem nivoju, meni, da je "pravi" odnos vseh, ki ne temelji na krvi, ampak na ljubezenski enotnosti, pogoj za nesmrtnost človeške rase; AT. S. Solovjov vidi pomen človeškega obstoja in ljubezni v preoblikovanju individualnosti v absolutno osebnost, ki bo izvedla proces enotnosti in v prihodnosti postala osnova resnične nesmrtnosti. Če povzamemo, je treba povedati, da so dela ruskih mislecev, posvečena iskanju pravega pomena ljubezni, smrti in nesmrtnosti, pokazala dva možna načina za razvoj civilizacije: ena je povezana z oduhovljenjem človeka, narave in družba; drugi - z izgradnjo materialnega potenciala, tehničnim napredkom, ki vodi v črno družbo "brez duhovne sreče in ljubezni". Rozanov VV Samotar: Sob. M., 2006. S. 205. Prav tam. S. 205. 3 Prav tam. str. 227. 4 Ibid. S. 230. 5 ibid. S. 255. 6 Prav tam. str. 266. 7 Ibid. P. 268. 8 Fedorov N. F. Soch. Moskva, 1982, str 205. 9 Ibid. str. 144. 10 Ibid. str. 86–87. 11 Ibid. str.124. 12 Ibid. str. 65. 13 Ibid. P. 151. 14 Solovjov VS Pomen ljubezni: izbrana dela. M., 1991. 15 Prav tam. Str. 126. 16 Ibid. S. 182. 1 2 131 Prav tam. str. 137. Ibid. Str. 139. 19 Ibid. str. 147. 20 Prav tam. Str. 149. 21 Ibid. Str. 150. 22 Ibid. str.153. 23 Ibid. Str. 154. 24 Ibid. Str. 155. 25 Ibid. str.156. 26 Ibid. str.160. 27 Ibid. Str. 167. 28 Ibid. Str. 167. 29 Ibid. Str. 168. 30 Ibid. Str. 172. 32 Ibid. Str. 177. 34 Ibid. P. 181. 35 Berdjajev N. A. Eros in osebnost. SPb., 2006. S. 68. 36 Prav tam. S. 37. 37 Platon. Sobr. cit.: V 4 zvezkih M., 1993. T. 2. S. 92. 38 Berdjajev N. A. Odlok. op. str. 41. 39 Ibid. str. 67. 40 Ibid. Str. 89. 41 Ibid. str. 135. 17 18

O filozofskem pomenu ljubezni govori veliko dejstev, vsaj to, da je ljubezen tista, ki predstavlja človeka kot osebo in je poleg tega dejavnik globljega in zato bolj zavestnega oblikovanja človeka. Hkrati se v filozofskem razumevanju ljubezni nehote pojavijo težave zaradi dejstva, da se vedno zdi, da se "zgodi" spontano, "ljubezen je kot vročina, rojeva se in ugasne brez najmanjšega sodelovanja volje."

Ni skrivnost, da se ljubezen v ljudeh pojavi nepričakovano in popolnoma do vsega, kar lahko vzbudi človekovo srce in um. Hkrati ima vsak človek posebno umetnost, ki jo lahko ljubi na svoj način. Konec koncev, vsak ljubezenski občutek, vsako ljubezensko razmerje, čeprav so si po svoji osnovi podobni, se v vsakdanjem življenju kažejo na povsem drugačen način in so po svoji vsebini nenavadni. Manifestacije ljubezni so zelo, zelo edinstvene v svojem predmetu in v svoji vsebini kot celoti: ljubezen do staršev, otrok, sorodnikov, prijateljev, Boga, spolne ljubezni. Vse te in številne druge vrste ljubezni so izjemne po svoji čustveni obarvanosti in imajo individualni pomen.

Ljubezen ljudje dojemajo kot božanski dar in celo nekakšno nagrado. Navsezadnje človek ne more ljubiti po naročilu nekoga drugega, kot verjetno po svoji volji in želji v določenem smislu. Ona, kot strela z jasnega, pride nenadoma in, kot se zdi, brez očitnega razloga. Vse to drži, vendar menim, da ima prava ljubezen svoje naravne zakone, torej nastane šele, ko ljudje doumejo potrebo po nežnih ljubezenskih občutkih, njihov ogromen univerzalni in družbeni namen pri ohranjanju in nadaljevanju človeške rase.

Filozofski pomen ljubezni ni v statični ureditvi osebnega življenja, temveč v dinamiki njegovega gibanja, nenehnem človekovem samoustvarjanju. To je zelo pomembno: navsezadnje se človek ne more naučiti živeti pravilno, ne da bi se naučil strastno ljubiti. Navsezadnje ljubezen ni le vzvišeno čustvo ali čudovito čustvo, je merilo in stopnja človekove moralne čistosti, ki lahko celotno življenje napolni z velikim smislom človeškega obstoja. Čista ljubezen priča o duhovnem razvoju človeka. Ni čudno, da pravijo, da "ljubezen vlada svetu." V tem primeru govorimo predvsem o erotični (spolni) ljubezni. Eros so na primer stari misleci povezovali z duhovno močjo in lepoto. Imenovali so to naravno hrepenenje po popolnosti, željo po posedovanju ideala, željo po zapolnitvi tistega, kar je v sebi manjkalo. Ta ustvarjalna energija človeka se navzven kaže kot osvajalna sila, a hkrati dviguje. Ljubezen je v vseh primerih edinstven način za premagovanje duhovne samoizolacije in osamljenosti, saj vedno povezuje ljudi, pri čemer ljubljenega štejemo za sebe.

Ljubezen je z vidika njenega filozofskega pomena najvišja vrednostna dimenzija človekove osebnosti, ki označuje njeno duhovno zrelost in moralno čistost. Brez ljubezni niti ni mogoče v celoti razkriti življenjskega potenciala človekove osebnosti. Enako idejo deli in krepi naravoslovec I.I. Mečnikov. Zanj je ljubezen na splošno dragocena dobrina, sreča in pogoj človekovega življenja - poleg tega je njena edina resnična osnova splošno razširjena resnica, kot da je prirojena človeškemu bistvu.

Ljubezen (in v njej - edinstvenost visokih človeških občutkov) je eno redkih področij družbenega življenja, v katerem človek postane bolj človeški, nežnejši, iskrenejši, pametnejši in močnejši. Ruski verski filozof in psiholog S. Frank je v zvezi s tem opozoril: »Ljubezen ni hladna in prazna, egoistična žeja po užitku, vendar ljubezen ni suženjsko služenje, uničenje sebe za drugega. Ljubezen je takšno premagovanje našega sebičnega osebnega življenja, ki nam daje blaženo polnost resničnega življenja in s tem razume naše življenje. Ljubezen je tista, ki prispeva k razkritju moralnih in intelektualnih načel v človeku. V ljubezni je navsezadnje vsak človek posebej osebno zadovoljen z uresničevanjem resnično človeških potreb po komunikaciji, ko se čustvena simpatija združi z veseljem do spolne intimnosti, ki pravzaprav služi kot spodbuda za intelektualno ustvarjalnost. Ljubezen tako rekoč "doda" človeku um in posledično v njem najde podporo. In to je najvišja predestinacija smisla v človeškem življenju. Ne da bi osebno izkusil čare resnične ljubezni, ostane človek navadno zemeljsko bitje, ki ne pozna v celoti svojega življenjskega namena.

Ljubezen je raznolika in protislovna, kot življenje samo. Ima najrazličnejše različice, trike, fantastične zahteve, manifestacije razuma, iluzije. V ljubezni smo pogosto razočarani, ker od nje pričakujemo čudež. Vendar ljubezen samo bolj svobodno in navdihnjeno izraža osebnost samo. In čudež je treba iskati v ljudeh!

Z vidika filozofije je ljubezen enotnost samozanikanja in samopotrjevanja posameznika. Takšno razumevanje odpira možnost razlage številnih polemik, povezanih z ljubeznijo in njenim nasprotjem, sovraštvom. Če se človek ne zmore zanikati, da bi se potrdil v drugem, potem ni sposoben globlje razumeti in občutiti druge osebe, ljubezen pa lahko obstaja le v situaciji, ki ne zahteva samopožrtvovanja. Človek, ki se boji posvetiti se drugim, se boji tudi ljubezni. Med filozofskimi razmišljanji o ljubezni, njenem pomenu in namenu ima vidno vlogo ruski filozof Vladimir Sergejevič Solovjov, ki je v njej videl posebno univerzalno vrednost, ki se izraža v sposobnosti raztapljanja svojega vitalnega interesa v interesu drugega, tj. , da se zlije z njim v enotno usodo. V delu »Pomen ljubezni«, ki je najbolj izjemno od vsega, kar je bilo napisano o ljubezni, je filozof zapisal: »Smisel in dostojanstvo ljubezni kot občutka je v tem, da nas resnično s celotnim bitjem prepoznava. za drugega tisti brezpogojni osrednji pomen, ki ga zaradi egoizma čutimo samo v sebi. Ljubezen ni pomembna kot eno od naših čustev, temveč kot prenos vseh naših vitalnih interesov iz sebe na drugega, kot preureditev samega središča našega osebnega življenja. To velja za vso ljubezen. Skrb za druge in zanimanje zanje morata biti pristna, iskrena, sicer ljubezen ne pomeni nič. Občutek enotnosti, ki ga pravzaprav daje le prava ljubezen, je neverjeten po moči svojega notranjega samoizražanja. Običajna samooskrba, tako rekoč, nenadoma spremeni smer in se preseli k drugi osebi. Njegovi interesi, njegove skrbi so zdaj vaši. Če svojo pozornost prenesete na drugo osebo, pokažete ganljivo skrb zanj, pride do nenavadne situacije - ta skrb za ljubljeno osebo tako rekoč prehaja skozi močan ojačevalnik in postane veliko močnejša od skrbi zase. Še več, samo velika ljubezen razkriva duhovni in ustvarjalni potencial posameznika. To se zavedajo skoraj vsi, tudi tisti, ki tega vzvišenega občutka še nikoli niso doživeli.

Vladimir Solovjov ljubezen ne razume le kot subjektivni človeški občutek, ljubezen do njega deluje kot kozmična, nadnaravna sila, ki deluje v naravi, družbi in človeku. To je sila vzajemne privlačnosti. Človeška ljubezen, predvsem spolna ljubezen, je ena od manifestacij kozmične ljubezni. Prav spolna ljubezen je po mnenju velikega ruskega filozofa osnova vseh drugih vrst ljubezni - bratske ljubezni, starševske ljubezni, ljubezni do dobrega, resnice in lepote. Ljubezen po besedah ​​Vl. Solovjov je poleg tega, da je dragocen sam po sebi, poklican, da opravlja različne funkcije v človeškem življenju:

Prvič, skozi ljubezen človek odkrije in spozna brezpogojno dostojanstvo osebe - svoje in nekoga drugega. Smisel človeške ljubezni nasploh je opravičevanje in odrešitev individualnosti z žrtvovanjem egoizma. Laž egoizma ni v absolutni samooceni subjekta, »ampak v tem, da, čeprav sebi upravičeno pripisuje brezpogojni pomen, ta pomen nepravično zanika drugim; ko sebe prepozna kot središče življenja, kar v resnici je, povezuje druge z obsegom svojega bitja ...«. In samo skozi ljubezen človek druge ljudi dojema kot enaka absolutna središča, kot si jih predstavlja.

drugič, moč ljubezni nam razkrije idealno podobo ljubljene in podobo idealne osebe nasploh. Z ljubeznijo vidimo predmet ljubezni, kakršen bi »moral biti«. Odkrivamo njegove najboljše lastnosti, ki nam z brezbrižnim ali negativnim odnosom ostanejo skrite. Ljubimec res ne zazna, kaj počnejo drugi, le z ljubeznijo lahko v drugi osebi, morda še neustvarjene, vidimo najboljše značajske lastnosti, sposobnosti in talente, ki se nam razodevajo skozi ljubezen. Ljubezen ne zavaja. »Moč ljubezni, ki prehaja v svetlobo, preoblikuje in produhovljuje obliko zunanjih pojavov, nam razkriva svojo objektivno moč, potem pa je odvisno od nas; sami moramo razumeti to razodetje in ga uporabiti, da ne ostane bežen in skrivnosten utrinek neke skrivnosti.

tretjič, spolna ljubezen združuje materialno in duhovno moška in ženska bitja. Zunaj spolne ljubezni ni človeka kot takega: obstajata le ločena polovica človeka, moški in ženska, ki v svoji individualnosti ne predstavljata človeka kot takega. "Ustvariti pravo osebo, kot svobodno enotnost moškega in ženskega načela, ki ohranja svojo formalno osamljenost, a premaga njun bistveni nesklad in razpad - to je neposredna naloga ljubezni."

četrti, ljubezen, po Vl. Solovjov, ni le sfera zasebnega življenja.

Ljubezen je pomembna za družbeno življenje. Ljubezen, ki nastane kot individualni odnos ene osebe do druge, se z napredkom zgodovinskega napredka vse bolj širi na različna področja družbenih odnosov, združuje ljudi v eno samo celoto. V ljubezni je ogromna notranja energija, ki združuje in utrjuje ljudi. Postane nekakšen duhovni in moralni katalizator njunega naravnega zbliževanja: odstrani ovire, ki ločujejo eno od drugega, in jih nezainteresirano združuje v enotno zvezo. Ljubezen krepi človekovo zanimanje za družbeno življenje, prebuja njegovo skrb za druge ljudi, povzroča duhovno strahospoštovanje in izražanje visokih čustev. To se zgodi zato, ker se ljubezen kaže kot notranja, čisto človeška potreba, da se drugi osebi »podari« in jo hkrati naredi »svojega«, čustveno pa se »zlije« z njim. Ta ideja je zelo jasno poudarjena v Stendhalovem delu »O ljubezni«: »Ljubiti pomeni doživeti užitek, ko vidiš, se dotakneš, začutiš z vsemi svojimi čuti in na najbližji možni razdalji bitje, ki ga ljubiš in ki te ljubi.«

Ljubezen velja in ne brez razloga za družbeni in naravni čudež, najbolj svobodno in odprto manifestacijo človeškega bistva. Navsezadnje ne prenaša absolutno nobenega vmešavanja vpliva: vsiljevanja, regulacije ali popravljanja ljubezenskih občutkov. O kakršnem koli receptu ali prisilnem premagovanju ljubezni ne more biti govora.

Filozofska interpretacija ljubezni je vedno večplastno in obsežno področje presečišča znanstvenih spoznanj, pridobljenih s fiziologijo in psihologijo, pa tudi razumevanje družbenega in individualnega biološkega, čisto intimnega in hkrati odprtega občutka. To pomeni, da filozofska misel ljubezen obravnava kot resnično dejstvo naravne narave (božji dar), ki obstaja neodvisno od človeka. Ljubezen je vedno odraz duhovne klime neke zgodovinske dobe ali moralnega stanja družbe. Ljubezenska čustva človek vedno doživlja akutno in zaskrbljeno, saj brez opaznih zunanjih manifestacij in izrazov sploh ni občutkov. In ljubezen je globoko individualen občutek, izraz notranje topline posebej subtilnih duhovnih, romantičnih občutkov. Ljubezen vzbuja in dviguje občutek polnosti človekovega načina življenja.

Ljubezen je res ogromen duhovni, moralni, humanistični potencial človeka. Daje mu dodatno moč, da živi lepo, z veseljem in je dobra spodbuda za življenja drugih. Želja videti najboljše v ljudeh: prijazno, pametno, lepo razvija in poglablja ljubezen v ljudeh. Ljubezen je vedno rešitev problema. Moč ljubezni je v skrivnem in skrivnostnem prebujanju notranje, globoke energije človeka. Prekaša moč najbolj prefinjenega in subtilnega uma, ki je bolj vešč od njega. Ljubezen je močnejša od vsega. Močnejša je od krvnih vezi, močnejša je celo od nagona za ohranjanje življenja. Moč čiste ljubezni blagodejno vpliva na usodo vsakega človeka in pravzaprav vsega človeštva. Brez ljubezni bi bilo človeštvo prikrajšano, še več, duševno obubožano.

Hkrati je ljubezen kot posebno kontroverzno področje filozofskega samospoznanja življenja hkrati spodbuda za ustvarjalno ustvarjanje človekovega življenja - oblikovanje samega sebe in same ljubezni - ustvarjalnost. To je ustvarjalnost z ljubeznijo do človeške sreče, veselja, dobrih odnosov med ljudmi. Veliko čudovitih misli na to temo lahko najdete v knjigi N.A. Berdyaev "O imenovanju človeka". "Ljubezen," je zapisal v njej, "ni samo vir ustvarjalnosti, ampak sama ljubezen do bližnjega, do človeka je že ustvarjalnost, je sevanje ustvarjalne energije"; ali, "da je ljubezen življenje v sebi, primarno življenje, ustvarjalnost pa je življenje v sebi, primarno življenje." In to je to. Energija ljubezni je večni vir ustvarjalnosti - ustvarjalnosti najsvetlejšega od vseh znanih vrst človeškega ustvarjanja. V ustvarjalnem dejanju ljubezni se razkrijeta zgodovinska usoda in klic vsakega človeka. Ljubiti pomeni človeško poklicanost delati človekovo dobro na Zemlji.