Svetloba ni večer. Preberite Bulgakovove kontemplacije in špekulacije, Nevečerna svetloba

560. J. Bruno v svoji razpravi "De la causa, principe e uno" v petem dialogu označuje Svetovno dušo ali Vesolje kot Eno, nepremično, absolutno, ki stoji nad razlikami in protislovji (zlasti se tu očitno opira na doktrina absolutnega Nikolaja Kuzanskega), nato pa zastavi vprašanje: »Zakaj se stvari spreminjajo? Zakaj materija nenehno dobiva nove oblike? Odgovarjam, da vsaka sprememba ne stremi k novemu bitju, ampak k novi vrsti bitja. In taka je razlika med samim vesoljem in stvarmi v vesolju. Kajti obsega vse bivanje in vse vrste bitja; vsak od njih ima celotno bitje, ne pa vseh vrst bivanja in v resnici ne more imeti vseh definicij in akcidentov ... V neskončnem, nepremičnem, torej v snovi, bistvu, je množica, število; kot način in raznovrstnost bistva ne postane več kot eno samo, ampak le raznoliko, večplastno bistvo. Vse, kar tvori razliko in število, je le naključje, samo podoba, samo kombinacija. Vsaka generacija, ne glede na vrsto, je sprememba, medtem ko snov ostaja vedno enaka, ker je le eno, božansko, nesmrtno bistvo ... To bitje je eno in stalno in vedno ostaja; ta je večna; vsako gibanje, vsaka podoba, vse drugo je nečimrnost, je tako rekoč nič, da, prav nič ni vse izven te enotnosti. Razmerje med enim in številnimi, vesoljem in njegovimi pojavi je opredeljeno tako, da so slednji »kot bi rekli različni načini manifestacije iste snovi, nihajoč, gibljiv, prehoden pojav nepremičnega, trajna in večna esenca, v kateri so vse oblike, podobe in členi. , vendar se v nerazločljivem in tako rekoč zvitem stanju, kot v semenu, roka še ne razlikuje od roke, rep od glave , žile iz kosti. Toda kar nastane z ločitvijo in diferenciacijo, ni nova in drugačna snov; ampak le prinaša v realnost in izpolnitev določene lastnosti, razlike, nezgode in korake v vsaki substanci ... Od tod vse, kar povzroča razlikovanje rodov, vrst, kar ustvarja razlike in lastnosti, vse, kar obstaja v nastanku, smrti, sprememba in sprememba - ni bistvo, ne bitje, ampak stanje in definicija bistva in bitja, ta pa je en sam neskončen, nepremičen substrat, materija, življenje, duša, resnično in dobro. Ker je bistvo nedeljivo in preprosto ... torej zemlje v nobenem primeru ne moremo obravnavati kot del bistva, sonca - kot del snovi, saj je nedeljivo; ni dovoljeno govoriti o delu v substanci, tako kot je nemogoče reči, da je del duše v roki, drugi v glavi, povsem mogoče pa je, da je duša v delu, ki je je glava, da je snov dela ali je v tistem delu, ki je roka. Za del, kos, člen, celota, toliko, več, manj, kot to, kot ono, kot to, kot to je po, drugačen, drugi odnosi pa ne izražajo absolutnega in se zato ne morejo nanašati do substance, do enega, do bistva, a le preko substance biti isto in bistvo kot načini, odnosi in oblike ... Zato dobro zveni Heraklitovo mnenje, ki pravi, da so vse stvari eno, kar zaradi spremenljivost, ima vse v sebi; in ker so v njem vse oblike, so z njim povezane vse definicije, prav tako protislovne trditve. Torej, to, kar tvori pluralnost v stvareh, ni bistvo in stvar sama, ampak le pojav, ki se kaže čutilom in samo na površini stvari «(citirano po nemškem prevodu Lassona, str. 100-105) 34 . Panteizem usodno pripelje Bruna do tega, da svet prepozna zgolj kot pojav Absolutnega, torej akozmizma. Aporije, ki nastanejo pri določanju razmerja med enim samim absolutnim vesoljem in relativnim bitjem, bi se razkrile še z večjo jasnostjo, če bi Bruno nadaljeval z razjasnitvijo narave človeške osebnosti in individualnega duha, ki bi v imenu doslednosti priznati tudi kot naključje, modus ali pojav ene same snovi (kateremu apersonalizmu običajno vodi logika panteizma). Problem realnosti relativnega v absolutizaciji bivanja kot enotne entitete tukaj postane brezupen in nerešljiv.

Češčenje Kristusove cerkve, ki je nadomestila cerkev Stare zaveze, je prevzelo najboljše elemente judovskega bogoslužja, zlasti posvetitev začetka in konca dneva z javno molitvijo. Diakon Mihael ASMUS pripoveduje o hvalnicah, ki že od antičnih časov spremljajo sončni vzhod in sončni zahod.

Sveto pismo kot slovar za molitve

Izvor ustvarjalnosti krščanskih himnografov že od nekdaj Sveto pismo. Torej, začetek najstarejše jutranje himne - "Velike slavoslovje", ohranjene tako na grškem vzhodu kot na latinskem zahodu, je bila angelska pesem, ki je oznanila betlehemsko nebo na noč Kristusovega rojstva: Slava Bogu na višavah in na zemlji mir, dobronamernost do ljudi (»med ljudmi – dobrohotnost«, Lk. 2, 14). Angelski pesmi sledijo najrazličnejši pohvalni glagoli, izposojeni tudi iz svetopisemskega slovarja, ki izražajo češčenje Boga: Hvalite, blagoslavljajte (dobesedno "dobro govorimo o tebi") , klanjamo se Tebi, hvalimo Te, zahvaljujemo se Ti . V teh besedah ​​ni nič pravzaprav avtorskega: umetnost sestavljalca te himne je v tematski razporeditvi znanih svetopisemskih izrazov o Sveti Trojici in o Kristusu.

Velika slavoslovje utemeljuje samo možnost, da bi molitev naslovila neposredno na Kristusa: Gospod, Bog, Jagnje Božje, Očetov Sin ("Sin Boga Očeta") , Tla ("Jemalec") greh sveta, usmili se nas; Odvzemite grehe sveta, sprejmite našo molitev; sivolasi ("sedenje") na desnici Očeta, usmili se nas: ker si sam, svet, sam si, Gospod Jezus Kristus, v slavo Boga Očeta. Amen. Toda tudi sredi 3. stoletja vsi krščanski učitelji niso bili prepričani o dopustnosti takšne molitve, pri čemer so za vzor vzeli poziv k Očetu v molitvi »Oče naš« (Origen iz Aleksandrije »O molitvi«), in vse do 4. stoletja je zvenelo poveličevanje Svete Trojice: Slava Očetu po Sinu v Svetem Duhu.

Po statutu pravoslavna cerkev Velika slavoslovje se izvaja proti koncu jutra, po vzkliku: Slava Tebi, ki si nam pokazal luč, in tako časovno sovpada z vzhodom sonca. Res je, v samem besedilu doksologije ne bomo našli neposrednih navedb časa dneva; uporaba te himne kot jutranje himne je poklon tradiciji, ki sega v prva stoletja krščanstva.

Tiho - Usmiljeno - Prijetno

Ena najlepših hvalnic, nepozabna tudi za začetnika, je Tiha luč, osrednje besedilo bizantinskih večernic. O starodavnosti te himne priča njena heterogena struktura: izmed treh kitic, ki jo sestavljajo, sta prva in tretja posvečeni Kristusu, druga pa - kot refren - Sveti Trojici. Kasnejša tradicija nakazuje enotnost molitvenega nagovora. Prav temu refrenu: …pojte Očetu, Sinu in Svetemu Duhu, Bog… — se nanaša tudi na sv. Bazilija Velikega (4. stoletje), da dokaže božansko dostojanstvo Svetega Duha.

Za razliko od Velike doksologije je v himni »Tiha luč« neposredna navedba časa dneva: prihaja do sončnega zahoda ("živeti do sončnega zahoda") videti večerno luč... Poleg tega ta navedba povzroča čudovito lepoto in moč Kristusove podobe - tihi sijaj svete slave nebeškega Očeta. Beseda tih tukaj je prenesen bogat grški pridevnik ilaros, ki ima isti koren kot v besedi ileos- "mehak, usmiljen." Tiha svetloba "mehak, nežen, očem prijeten", se Kristus imenuje po analogiji s svetlobo zahajajočega sonca in v nasprotju z neznosno svetlo, usihajočo svetlobo opoldanskega sonca. Dejansko je poglavar in dokončevalec naše vere, ki nas je tudi na križu še naprej učil ljubezni do naših sovražnikov, Bog odpuščanja in usmiljenja, ne pa jeze in vsežiralnega besa, kot kakšen pogan Yarilo.

Takšen Bog res ves čas vreden, da ne bi bil glas prečastitega (t.j. »vredno nenehnega petja, izraženega v svetih besedah«), kot pravi zadnja kitica večerne himne. Takole petje Kristusa glasovi častitljivega , pravoslavna himnografija paradoksalno združuje na videz nezdružljive definicije: Sonce resnice in vzhod od zgoraj imenovan Božanski Dojenček, ki je prišel na svet (božični tropar); sončni zahod večerna svetloba Bog ljubezni in Darovalec življenja je podoben (»Tiha luč«); končno, Svetloba Nikoli Večer , torej "ne zahaja, neuniči", se imenuje Kristus - Stvarnik in večni Gospod vsega vesolja (irmos 5 pesmi kanona Predstavitve).

S. N. Bulgakov

Luč noči. Razmišljanje in špekulacije

Spomin na pokojne:

moj oče, gospod Liven nadžupnik, p. Nikolaj Vasiljevič Bulgakov in moja mati Aleksandra Kosminichna, roj. Azbukina

z občutkom duhovne zvestobe je posvečen

V tej "zbirki pestrih poglavij" sem želel v filozofiranju ali utelešanju v špekulaciji razkriti verske kontemplacije, povezane z življenjem v pravoslavju. Takšna naloga, čeprav preplavi s pretiranostjo, pa tudi z vztrajnostjo zgrabi dušo. In taka ideja ni omejena na literaturo, implicira tudi ustvarjalno dejanje duhovnega življenja: knjigo, a ne knjige več, ne samo knjige! Le z roba svoje duše se dotikamo življenja Cerkve, obtežene z grehom, zakritega s »psihologizem«, a tudi iz takih dotikov črpamo moč, ki živi in ​​plodi ustvarjalnost. V luči verske izkušnje, ne glede na to, kako skromna je njena mera, je viden in ovrednoten »ta svet« s svojimi tesnobami in vprašanji.

Bog!
Naša pot med kamni in trnjem,
Naša pot je v temi.
Ti, Luč breznočnega, sveti nam!

(A. S. Homyakov. Večerna pesem)

Ta svetloba je komajda iskana in šibko blesti v duši skozi temni oblak greha in zmede; pot skozi sodobnost v pravoslavje in nazaj je težka. Vendar, ali se je mogoče znebiti kakršne koli težave in jo je treba osvoboditi? Ne glede na to, kako vneto hrepenim po veliki preprostosti, njenem belem žarku, zanikam enako lažno, samozavajajočo poenostavitev, ta beg od duhovne usode, od svojega zgodovinskega križa. In samo kot iskalec verske edinosti življenja, iskane, a ne pridobljene, govorim v tej knjigi. Pustiti duhovno bitje sodobnost je razjeda s težavami in prežeta z dvomi, a tudi v njenem srcu vera ne osiromaši, sveti upanje. In zdi se, da je v tej boleči kompleksnosti lastna religiozna možnost, ki ima posebno nalogo, značilno za zgodovinsko dobo, in vse naše težave z njihovimi slutnjami in slutnjami so senca, ki jo meče Prihajajoči. Uresničiti se s svojim zgodovinskim mesom v pravoslavju in skozi pravoslavje, doumeti njegovo prastaro resnico skozi prizmo modernosti in to slednjo videti v njeni luči – taka je goreča, neizkoreniljiva potreba, ki se jasno čuti že od 19. stoletja in čim dlje, tem bolj akutna.

Vodilne ideje tega filozofiranja niso združene v "sistemu", ampak v določeni sizigiji, organski artikulaciji, simfonični skladnosti. Iz takšne filozofske in umetniške koncepcije se po eni strani zvestobo in natančnost samorefleksije pri karakterizaciji religiozne izkušnje, pri prepoznavanju »mita«, po drugi strani pa v iskanju ustrezne oblike, ki je dovolj prožna in zmogljiva, da jo razkrije. , je potrebno. Toda tudi ob teh pogojih, notranjih ritmov misli, njenega melodičnega vzorca in kontrapunkta, je značaj posameznih delov kompozicije težko dojeti: filozofska umetnost je med najmanj dostopnimi. To je treba povedati celo o Platonu, ki je v svojih dialogih kazal nedosegljive vzorce filozofske poezije, kjer resnica ni toliko dokazana, kolikor je prikazano njeno rojstvo. Seveda taka umetnost ni le sestavni del ene Platonove filozofske muze, na splošno je povezana z določenim stilom filozofiranja. Takšen slog nagonsko in zavestno išče tudi ruska religiozna filozofija in zanjo tega iskanja ne narekuje pretencioznost, temveč notranja nujnost, nekakšen glasbeni imperativ.

V zvezi s splošno idejo je zgolj raziskovalni del v predstavitvi zmanjšan na minimum: avtor namenoma noče težiti k izčrpni popolnosti bibliografskega in znanstvenega aparata. Pozornost bralca pritegnejo le tiste strani zgodovine misli, ki so neposredni pomen jasneje opredeliti avtorjeve lastne zamisli (čeprav je seveda paziti, da v epizodni predstavitvi ni bistvenih vrzeli). Zaradi jasnosti in skladnosti predstavitve sta v knjigi uvedeni dve pisavi, poleg tega so zgodovinske in literarne digresije in primerjave natisnjene v manjših velikostih in jih je pri branju mogoče celo izpustiti, ne da bi prekinili celostno miselno tkivo.

Ta knjiga je nastajala počasi in z dolgimi prekinitvami (v letih 1911-1916), končala pa se je že pod grmenjem svetovne vojne. Za humanistični svetovni nazor, zmagovito uveljavljen v »modernih časih«, je bila ta vojna zares duhovna katastrofa, nepričakovana in uničujoča. Razbila je dotrajane tablice in prevrnila splošno spoštovane malike. Nasprotno, ta katastrofa je bila v verskem pogledu navznoter predvidena, saj se je bližala z dozorevanjem zgodovinske letine. Vsekakor nas nedavni dogodki niso prisilili, da bi revidirali ali kakor koli spremenili glavne linije svetovnega nazora, prepričanj, stremljenj, ki se odražajo v tej knjigi, vdali so jim celo večjo gotovost in tragičen patos. Grandioznost dogajanja ne posega v neposredno zavest udeležencev, katastrofalnemu občutku življenja pa se trmasto (in po svoje celo legitimno) upira navadna, »dnevna« zavest s svojo navezanostjo na »kraj«. ”. Šele toliko, kolikor se uspemo dvigniti nad naše empirične omejitve in slabosti v verskem razmišljanju, čutimo začetek velike noči, približevanja zgodovinskih dosežkov. »Ko se figove veje zmehčajo in pustijo listje, veš, da je blizu poletje« (Mt 24,32). Zgodovinski čas se je strnil, tempo dogajanja pa vse hitrejši. Ne po zunanjih znamenjih, ampak po zvezdah, ki vzhajajo na duhovnem nebu, z notranjim vidom je treba krmariti v tej vse zgoščeni temi, ki jo presekajo zlovešče strele. In če se morda zdi drugače, da so takšne »abstrakcije« ob splošnem potresu neprimerne, potem se nam, nasprotno, zdi, da je zaostritev končnih vprašanj verske zavesti tako rekoč duhovna mobilizacija za vojno v višje, duhovno področje, kjer zunanji dogodki. Zlasti spopad germanizma s pravoslavno-ruskim svetom, ki se je zdaj izkazal navzven, se že dolgo pripravlja, ne samo da se je začela duhovna vojna. Z nemškega zahoda k nam že dolgo vleče suh veter, prinaša usihajoči pesek, vleče rusko dušo s pepelasto tančico, škoduje njeni normalni rasti. Ta vlečenje, ki je postalo otipljivo, odkar je Peter zarezal okno v Nemčijo, je v začetku tega stoletja postalo grozeče. In seveda tu ni bila pomembnejša zunanja »prevlada« Nemčije, temveč njen duhovni vpliv, za katerega je odločilno postalo svojevrstno prelom krščanstva skozi prizmo nemškega duha. To je arijanski monofizizem, ki postaja vse bolj uglajen in sprejemljiv različne oblike: "imanentizem" in "monizem" - od protestantizma do socialističnega človekoboštva. In za zavesten odpor je treba najprej spoznati in razumeti grozečo prvino, tako mnogostransko in ustvarjalno močna. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Kant z epigoni, Fichte, Hegel, Hartmann; Haeckel, Feuerbach, K. Marx, Chamberlain - vsi ti tokovi germanizma v "imanentizmu", ki se tako daleč razlikujejo drug od drugega, pa imajo skupno versko podlago. Razdalja med Stvarnikom in stvarstvom se v njem tako slabo čuti, da se usodno približuje svetu in človeškemu božanstvu različnih odtenkov in pojavov. Toda vse to hkrati ni nič drugega kot mnogoobrazni klistizem zahodnega tipa, ki je versko korelativen in do neke mere po tonu enakovreden našemu ruskemu hlistizmu. Slednje je po drugi strani vseskozi skušnjava pravoslavja in v tem smislu tako rekoč običajen odmik od njega proti mističnemu človekobogu, »krščanstvo«, torej tudi monofizitstvo. Če se zahodni, nemški klistizem rodi in goji v dnevni zavesti in zato trpi za intelektualizmom nasploh, potem se ruski hristizem ugnezdi v nočni podzavesti, njegov element je sovražen racionalnosti, je tuj intelektualizmu: razkriva globino kaosa, prvotno brezno, ki ga vzhod pozna že od antičnih časov. In tako različni in vendar versko soglasni glasovi skrivnostno kličejo drug drugega: teza in antiteza hlistizma.

Svetloba ni večer. Razmišljanje in špekulacije

Hvala, ker ste brezplačno prenesli knjigo. elektronska knjižnica http://filosoff.org/ Prijetno branje! Bulgakov S.N. Svetloba ni večer. Kontemplacija in špekulacija Knjiga izjemnega ruskega misleca in teologa Sergeja Bulgakova (1871-1944) je njegovo najpomembnejše filozofsko delo, ki je po avtorjevem mnenju nekakšna duhovna avtobiografija ali izpoved. »Kako je vera možna«, »vera in čutenje«, »vera in morala«, »narava mita«, »svetovna duša«, »narava zla«, »spol v človeku«, »padec v greh«, »rešitev padlega človeka«, »moč in teokracija«, »javnost in cerkvenost«, »konec zgodovine« - to so le nekatera od številnih vprašanj, ki jih S. Bulgakov obravnava v svoji knjigi, ki je že dolgo postala bibliografska redkost. V SPOMIN IZGUBLJENIM: moj oče, g. Liven, nadžupnik, p. Nikolaj Vasiljevič Bulgakov in moja mati Aleksandra Kosminichna, roj. Azbukina Z OBČUTKOM DUHOVNE VERE JE POSVEČEN OD AVTORJA V tej "zbirki pestrih poglavij" sem želel v filozofiranju ali utelešanju v špekulaciji razkriti verske kontemplacije, povezane z življenjem v pravoslavju. Takšna naloga, čeprav preplavi s pretiranostjo, pa tudi z vztrajnostjo zgrabi dušo. In taka ideja ni omejena na literaturo, implicira tudi ustvarjalno dejanje duhovnega življenja: knjigo, a ne knjige več, ne samo knjige! Le z roba svoje duše se dotikamo življenja Cerkve, obtežene z grehom, zakritega s »psihologizem«, a tudi iz takih dotikov črpamo moč, ki živi in ​​plodi ustvarjalnost. V luči verske izkušnje, ne glede na to, kako skromna je njena mera, je viden in ovrednoten »ta svet« s svojimi tesnobami in vprašanji. Bog! Naša pot je med kamni in trnjem, Naša pot je v temi. Ti, Luč breznočnega, sveti nam! ( A. S. Homyakov. Večerna pesem) Ta luč je komaj iskana in rahlo zasije v duši skozi temen oblak greha in zmede, pot skozi sodobnost v pravoslavje in nazaj je težka. Vendar, ali se je mogoče znebiti kakršne koli težave in jo je treba osvoboditi? Ne glede na to, kako vneto hrepenim po veliki preprostosti, njenem belem žarku, zanikam enako lažno, samozavajajočo poenostavitev, ta beg od duhovne usode, od svojega zgodovinskega križa. In samo kot iskalec verske edinosti življenja, iskane, a ne pridobljene, govorim v tej knjigi. Čeprav je duhovno bitje sodobnega časa razjedeno s težavami in prežeto z dvomi, vera v njenem srcu ne osiromaši, sveti upanje. In zdi se, da je v tej boleči kompleksnosti lastna verska možnost, dana je posebna naloga, značilna za zgodovinsko dobo, in vse naše težave z njihovimi slutnjami in slutnjami so senca, ki jo meče Prihajajoči. Uresničiti se s svojim zgodovinskim mesom v pravoslavju in skozi pravoslavje, doumeti njegovo večno resnico skozi prizmo modernosti in to slednjo videti v njeni luči - taka je pereča, neizkoreniljiva potreba, ki se jasno čuti že od 19. stoletja, in dlje, bolj akutno. Vodilne ideje tega filozofiranja niso združene v »sistem«, temveč v nekakšno sizigijo, organsko artikulacijo, simfonično povezanost. Iz takšne filozofske in umetniške koncepcije se po eni strani zvestobo in natančnost samorefleksije pri karakterizaciji religiozne izkušnje, pri prepoznavanju »mita«, po drugi strani pa v iskanju ustrezne oblike, ki je dovolj prožna in zmogljiva, da jo razkrije. , je potrebno. Toda tudi ob teh pogojih, notranjih ritmov misli, njenega melodičnega vzorca in kontrapunkta, je značaj posameznih delov kompozicije težko dojeti: filozofska umetnost je med najmanj dostopnimi. To je treba povedati celo o Platonu, ki je v svojih dialogih kazal nedosegljive vzorce filozofske poezije, kjer resnica ni toliko dokazana, kolikor je prikazano njeno rojstvo. Seveda taka umetnost ni le sestavni del ene Platonove filozofske muze, na splošno je povezana z določenim stilom filozofiranja. Takšen slog nagonsko in zavestno išče tudi ruska religiozna filozofija in zanjo tega iskanja ne narekuje pretencioznost, temveč notranja nujnost, nekakšen glasbeni imperativ. V zvezi s splošno idejo je zgolj raziskovalni del v predstavitvi zmanjšan na minimum: avtor namenoma noče težiti k izčrpni popolnosti bibliografskega in znanstvenega aparata. Pozornost bralca pritegnejo le tiste strani zgodovine misli, ki so neposrednega pomena za bolj razločno prepoznavanje avtorjevih lastnih idej (čeprav je seveda paziti, da v epizodnem prikazu ni bistvenih vrzeli). Zaradi jasnosti in skladnosti prikaza sta v knjigi uvedeni dve pisavi, zgodovinske in literarne digresije in primerjave pa so natisnjene v manjših velikostih in jih je pri branju mogoče celo izpustiti, ne da bi prekinili celostno miselno tkivo. Ta knjiga je nastajala počasi in z dolgimi prekinitvami (v letih 1911-1916), končala pa se je že pod grmenjem svetovne vojne. Za humanistični svetovni nazor, zmagovito uveljavljen v »modernih časih«, je bila ta vojna zares duhovna katastrofa, nepričakovana in uničujoča. Razbila je dotrajane tablice in prevrnila splošno spoštovane malike. Nasprotno, ta katastrofa je bila v verskem pogledu navznoter predvidena, saj se je bližala z dozorevanjem zgodovinske letine. Vsekakor nas nedavni dogodki niso prisilili, da bi revidirali ali kakor koli spremenili glavne linije svetovnega nazora, prepričanj, stremljenj, ki se odražajo v tej knjigi, vdali so jim celo večjo gotovost in tragičen patos. Veličastnost dogajanja ne posega v neposredno zavest udeležencev, katastrofalnemu občutku življenja pa trmasto (in po svoje celo legitimno) nasprotuje navadna, »dnevna« zavest s svojo navezanostjo na »kraj«. ”. Šele toliko, kolikor se uspemo dvigniti nad naše empirične omejitve in slabosti v verskem razmišljanju, čutimo začetek velike noči, približevanja zgodovinskih dosežkov. »Ko se figove veje zmehčajo in pustijo listje, veš, da je blizu poletje« (Mt 24,32). Zgodovinski čas se je strnil, tempo dogajanja pa vse hitrejši. Ne po zunanjih znamenjih, ampak po zvezdah, ki vzhajajo na duhovnem nebu, z notranjim vidom je treba krmariti v tej vse zgoščeni temi, ki jo presekajo zlovešče strele. In če se morda zdi drugače, da so takšne »abstrakcije« ob splošnem potresu neprimerne, potem se nam, nasprotno, zdi, da je zaostritev končnih vprašanj verske zavesti tako rekoč duhovna mobilizacija za vojno v višje, duhovno področje, kjer zunanji dogodki. Zlasti spopad germanizma s pravoslavno-ruskim svetom, ki se je danes navzven manifestiral, se že dolgo pripravlja, ne samo da se je začela duhovna vojna. Z nemškega zahoda k nam že dolgo vleče suh veter, prinaša usihajoči pesek, vleče rusko dušo s pepelasto tančico, škoduje njeni normalni rasti. Ta privlačnost, ki je postala otipljiva, odkar je Peter odprl svoje okno v Nemčijo, je v začetku tega stoletja postala grozeča. In seveda tu ni bila pomembnejša zunanja »prevlada« Nemčije, temveč njen duhovni vpliv, za katerega je odločilno postalo svojevrstno prelom krščanstva skozi prizmo nemškega duha. To je arijanski monofizizem, ki postaja vse tanjši in dobiva različne oblike: »imanentizem« in »monizem« – od protestantizma do socialističnega človekoboštva. In za zavesten odpor je treba najprej spoznati in razumeti grozečo prvino, tako mnogostransko in ustvarjalno močna. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Kant z epigoni)