Katera obdobja so značilna za zgodovino filozofije antike. Periodizacija antične filozofije

Značilnosti antične filozofije

Razvoj antične filozofije je najpomembnejša faza zgodovinske dinamike predmeta filozofskega znanja. V okviru antične filozofije se razlikujejo ontologija in metafizika, epistemologija in logika, antropologija in psihologija, filozofija zgodovine in estetike, moralna in politična filozofija.

Antična filozofija (najprej grška, nato rimska) zajemajo več kot tisočletje iz VI stoletja. Pr e. po VI v n. e. Antična filozofija je nastala v starogrški (mesta-države) z demokratično usmeritvijo in vsebino, metodami in namenom, ki so se razlikovali od vzhodnjaških metod filozofiranja, mitološke razlage sveta, značilne za starodavno kulturo. Oblikovanje filozofskega pogleda na svet je pripravila starogrška literatura, kultura (dela Homerja, Hesioda, gnomski pesniki), kjer so se postavljala vprašanja o mestu in vlogi človeka v vesolju, oblikovale so se veščine določanja motivov (razlogov) dejanj, likovne podobe pa so bile strukturirane glede na občutke harmonije, razmerja in ukrepi.

Zgodnja grška filozofija uporablja fantastično podobo in metaforičnost. Toda če za mit podoba sveta in resničnega sveta nista bila nič drugačna, potem filozofija kot svoj glavni cilj oblikuje željo po resnici, čisto in nezainteresirano željo po njenem približevanju. Posedovanje popolne resnice je po starodavni tradiciji štelo, da so mogoči le bogovi. Človek se ni mogel združiti s »sofijo«, ker je smrtno, končno in omejen v znanju. Zato je človeku dostopno samo neomejeno iskanje resnice, ki ni nikoli popolnoma dovršeno, aktivno, aktivno in strastno. želja po resnici, ljubezen do modrosti, ki izraža koncept "filozofija".Bitje je bilo povezano z množico nenehno spreminjajočih se elementov, zavest pa z omejenim številom pojmov, ki so omejevali kaotično manifestacijo elementov.

Iskanje svetovnih temeljev v spremenljivem kroženju pojavov - glavni kognitivni cilj starogrške filozofije. Zato lahko antično filozofijo razumemo kot nauk o "načelih in vzrokih". Ta zgodovinski tip filozofije s svojo metodo skuša racionalno razložiti bitje, realnost kot celovitost. Za starodavno filozofijo so pomembni dokazi razumni dokazi, logično sklepanje, retorično-deduktivna racionalnost, logotipi. Prehod "iz mita v logotipe" je ustvaril dobro znan vektor razvoja tako duhovne kulture kot Evrope.

Glavne faze v razvoju antične filozofije

V razvoju antične filozofije ločite štirje glavni koraki (podroben razdelek filozofskih šol si lahko ogledate v spodnji tabeli).

Prvi korak - 6-5 stoletij Pr e. "Predsokratsko" . Filozofi, ki so živeli pred Sokratom, se imenujejo predsokratiki. Sem spadajo modreci iz Mileta (Miletusova šola - Thales, Anaximander, Anaximenes), Heraklit iz Efeza, Elea šola (Parmenid, Zeno), Pitagor in Pitagorej, atomisti (Leucippus in Democritus). Naravni filozofi se ukvarjajo s problemom arhe (grško: arhe - začetek) - enotne osnove vesolja (starejši fiziki) in s težavami celostne enotnosti več svetov (mlajši fiziki).

Osrednji predmet znanja pri starogrški zagovorniki naravne filozofije prostor, glavna oblika filozofske doktrine pa je kozmoloških modelov. Osrednje vprašanje ontologije - vprašanje narave in strukture sveta - je izpostavljeno z vidika vprašanja njegovega nastanka.

Druga faza - Približno sredina 5. - konec 4. stoletja pr. e. - klasična. Oblikovanje klasične filozofije pomeni korenit obrat k logičnim in epistemološkim, družbenopolitičnim, etičnim in antropološkim vprašanjem. Ta obrat je povezan s sofisticiranostjo in s figuro Sokrata. V okviru zrele klasike se razvijajo popolni primeri sistemskih abstraktnih teoretskih in filozofskih konceptov, ki postavljajo kanon zahodnoevropske filozofske tradicije (Platon in Aristotel).

Tretja stopnja - konec 4–2 stoletja. Pr e. običajno imenovani helenistični. V nasprotju s prejšnjo, povezano z nastankom pomembnih, globokih vsebinskih in univerzalnih predmetov filozofskih sistemov, se oblikujejo različne eklektične konkurenčne filozofske šole: peripatetika, akademska filozofija (platonska akademija, stoične in epikurejske šole, skepticizem). Vse šole imajo eno značilnost: prehod od komentiranja učenja Platona in Aristotela do oblikovanja etičnih vprašanj, moraliziranje odkritosti v dobi propada helenistične kulture. Takrat postanejo dela Teofrasta, Carneada, Epikura, Pirrona in drugih priljubljena.

Četrta etapa - 1. stoletje Pr e. - 5-6 stoletij na. e. - obdobje, ko je Rim začel igrati odločilno vlogo v antiki, pod vpliv katere spada tudi Grčija. Rimska filozofija se oblikuje pod vplivom grške, predvsem helenistične. V rimski filozofiji ločimo tri smeri: stoicizem (Seneka, Epictetus, Marcus Aurelius), skepticizem (Sextus Empiricus), epikureizem (Titus Lucretius Car). V 3-5 stoletjih. n e. v rimski filozofiji nastaja in se razvija neoplatonizem, katerega znameniti predstavnik je filozof Plotinus. Neoplatonizem je pomembno vplival ne le na zgodnjekrščansko filozofijo, temveč na celoto.

Reference:

1. Svetovna enciklopedija: filozofija / Main. znanstveni ed. in komp. A. A. Gritsanov. - M .: AST, Mn .: Žetva, - Sodobni pisatelj, 2001. - 1312 str.

2. Zgodovina filozofije: Ročni študent za prehrambene šole. - Kh .: Prapor, 2003 .-- 768 str.

ANTIČNA FILOZOFIJA - zgodovinsko prva oblika evropske teoretične misli, ki je postala osnova razvoja in kulturnega obzorja za vse nadaljnje oblike razmišljanja, ki so nastale znotraj intelektualnega prostora srednjeveške, nove in moderne Evrope. Kronološko zgodovina antične filozofije zajema obdobje sv. 1200 let, od 6. stoletja Pr. 6 v. AD Geografsko je pred nami vzhodna polovica Sredozemlja, kjer se je v navedenem obdobju politična demokracija uspela spremeniti Antična grčija časi neodvisnosti, helenistične monarhije, ki so nastale po razpadu imperija Aleksandra Velikega, republikanskega Rima in cesarskega Rima. Ves ta čas je bil jezik antične filozofije grščina, čeprav je gotovo pomembna postopna formalizacija latinščine kot filozofskega jezika (Lucretius, Ciceron, Seneka). Poleg tega je bilo za pozno obdobje, ko je antična filozofija sobivala s krščanskim naukom, glavna značilnost njen "poganski" značaj - torej krščanski misleci 2. - 6. stoletja. so zunaj obsega zgodovine antične filozofije (gl Patristika ).

Pogojni datum za začetek antične filozofije je 585 pred našim štetjem, ko je grški znanstvenik in modrec Thales iz Mileta napovedoval sončni mrk, pogojni končni datum je 529 AD, ko je Platonsko akademijo v Atenah zaprl edikt krščanskega cesarja Justinijana - zadnjo filozofsko šolo antike. Konvencija teh datumov je v tem, da je Thales v prvem primeru "utemeljitelj filozofije" (prvič ga je Aristotel poklical v Metafiziki, 983b20) veliko preden se pojavi beseda "filozofija", v drugem primeru pa zgodovina antične filozofije velja za popolno, čeprav nekoliko njeni ugledni predstavniki (Damask, Simplicius, Olympiodor) so nadaljevali svoje znanstveno delo. Kljub temu nam ti datumi omogočajo, da določimo prostor, znotraj katerega je možna shematična predstavitev raznolike in raznolike dediščine, združene v koncept antične filozofije.

Viri študija. 1. Korpus filozofskih besedil antike, ohranjen v srednjeveških rokopisih v grščini. Najbolje ohranjena besedila so Platon, Aristotel in neoplatonisti - filozofi, ki jih krščanska kultura najbolj zanima. 2. besedila, ki so znanstvenikom postala znana šele v sodobnem času zaradi arheoloških izkopavanj; najpomembnejše ugotovitve so epikurejska knjižnica papirusnih svitkov iz Herculaneuma (gl Philademus of Gadara ), kamnita stela z vklesanim epikurejskim besedilom na njej (gl Diogen iz Enoande ), papirus z "Atensko politiko" Aristotela, najden v Egiptu, anonimni komentar iz 2 c. AD do platonskega Teeteta, papirusa iz Derveni 5. stoletja z interpretacijo Homerja. 3. Starinska besedila, ohranjena le v prevodu v druge jezike: latinski, sirijski, arabski in judovski. Ločeno lahko omenimo starodavne zgodovinske in filozofske tekste, ki so tako primarni kot sekundarni viri o antični filozofiji. Najpogostejši žanri starodavne zgodovinske in filozofske literature: filozofske biografije, zbirke mnenj, v katerih so tematsko razvrščene nauke filozofov, in šolski "nasledniki", ki sta prvi dve metodi združili v okviru stroge sheme "od učitelja do učenca" (glej Doksografi ) Na splošno je relativno majhen del besedil prišel do nas iz antike, vzorec, ki se je ohranil zaradi zgodovinskih okoliščin, pa lahko s pridržki štejemo za reprezentativnega. Raziskovalci se morajo pogosto obrniti na izvirne metode obnove, da bi rekonstruirali popolnejšo sliko filozofske misli antike.

Zaradi lažjega začetnega pregleda lahko zgodovino antične filozofije razdelimo na naslednja obdobja: zgodnja grška filozofija; sofisti in Sokrat; Platon in Aristotel; Helenistična filozofija; filozofske šole v dobi rimskega cesarstva; Neoplatonizem.

ZGODOVNA GRČKA FILOZOFIJA ALI "DOSOKRACIJE" (6–5 stoletij pred našim štetjem). Glavna filozofska središča: Ionija (zahodna obala Male Azije), Sicilija, južna Italija.

Zlasti za to obdobje je značilno zanimanje za kozmologijo in naravno filozofijo: razmišljanje o začetku, vzroku in sestavnih delih vidnega prostor , o izvoru njegovega gibanja in življenja, tj. o njem naravo (primerjaj tradicionalno ime vseh del tega obdobja: "O naravi"). Predstavitve človeka so že prepoznane kot dejansko filozofski problemi, vendar so vključene v kontekst doktrine o kozmosu kot njegov dodatni del; nauk o človeku postopoma pridobi značilnosti neodvisnosti in se razvija od fiziologije (človek kot element kozmosa) in psihologije (človekova psiha kot animirani element kozmosa) do racionalne etike, ki utemeljuje pravila obnašanja v družbi v povezavi z nekim idealom (dobro, sreča).

SOPHISIS IN SOCRATES: helensko razsvetljenje (2. pol. 5. stoletje pred našim štetjem). Od tega časa so Atene postale glavno filozofsko središče Grčije. Za to obdobje je značilen premik pozornosti od naravoslovno-filozofskih problemov spoznavanja sveta do etičnih in družbenih problemov izobraževanja človeka. Sofisti niso bili enotna "šola", vendar jih je mogoče združiti s skupno željo po javni razpravi, poklicni pedagogiki in posebno pozornost retoriki kot obliki izražanja kakršnih koli idej. Zasebno in na uradnem povabilu so obiskali različna mesta (politike) Grčije in za doplačilo predavali v različnih disciplinah, ki jih danes imenujemo "humanitarne". Starševstvo ( paideia̲ ) kot druga narava človeka in kot osnova človeške družbe - vodilna ideja sofisticiranja. Med njihovimi najljubšimi triki je bil prikaz odvisnosti moralnih standardov in zakonov hostla od namerne odločitve osebe (terminološko zapisana v opozicijskem "naravi - zakonu"), zato jih smatramo za zgodovinsko in filozofsko relativistično. Relativizem sofistov je bil poljuben od splošnih ozemeljskih stališč in ni bil oblika teoretiziranja (prim. Gorgiusova vaja "O ničem", parodija Melisinega traktata "O bivanju"). Nasprotovanje narave in zakona (nomos - fusis), ki odraža eno najbolj presenetljivih značilnosti tega obdobja, je služilo kot osnova za socialni reformizem sofistov. Najbolj znani sofisti: Protagora , Gorgij , Hipiji , Antifon , Prodik .

Narava filozofskega poučevanja se je bistveno spremenila: namesto šole kot skupnosti podobno mislečih, z enotnim načinom življenja in nenehno bližino učitelja in učenca, vodenje ustnega dialoga, šola postane poklicna ustanova in poklicni učitelji, ki prejemajo plačo od države (cesarja), začnejo poučevati filozofijo. Leta 176 AD cesar Marka Avrelija ustanovi (dodeli državne subvencije) v Atenah štiri filozofske oddelke: platonski, peripetični, stoični in epikurejski, kar jasno omejuje glavna filozofska gibanja tega obdobja. Glavna pozornost v različnih šolah je bila namenjena eni stvari - obnovi avtoritativnega korpusa besedil za določeno tradicijo (prim. Andronikova objava besedil Aristotela oz. Trasillom - Platonova besedila). Začetek ere sistematičnega komentiranja: če prejšnje obdobje lahko označimo kot obdobje dialoga, potem je to in naslednja stopnja v zgodovini antične filozofije obdobje komentar , tj. besedilo, ustvarjeno približno in glede na drugo verodostojno besedilo. Platonisti komentirajo Platona, peripatetike - Aristotel, stoike - krizipa (prim. Epictetus, »Priročnik«, točka 49; »Pogovori« I 10, 8 - o stoični šolski eksegezi, za razliko od platonske in peripetične, ki jo predstavljajo ohranjena besedila, lahko le sodimo z namigi). Glede na opombe peripetije Aleksander Afrodisijski (2. stoletje n. Št.) · Razprava o "tezah" je bila običajna med starodavnimi filozofi, "da so se tako učili na tak način - ne da bi komentirali knjige, kot to počnejo zdaj (takrat še ni bilo knjig, kot je ta in s tem, ko so predstavili tezo in trdili za in proti, so tako uveljavili svojo sposobnost iskanja dokazov na podlagi premis, ki so jih sprejeli vsi. "(Alex. Aphrod. Na vrh., 27, 13 Wallies).

Seveda ustnih vaj ni bilo mogoče zavreči - zdaj pa so to vaje za razlago pisnih besedil. Razlika je jasno vidna v novi šolski izjavi raziskovalnega vprašanja (ne o predmetu, ampak o tem, kako je predmet razumel Platon ali Aristotel): na primer, "je svet večen?", "Toda ali lahko domnevamo, da je po Platonu svet večen, če ali v Timaju priznava demiurge sveta? " (prim. "platonska vprašanja" Plutarha iz Chaeronee).

Želja po sistematizaciji in urejanju dediščine preteklosti se je pokazala tudi v velikem številu doksografskih kompendij in biografskih zgodb, ustvarjenih ravno v tem obdobju od 1. stoletja dalje. Pr. (najbolj znana je zapoved Didia Aria) do začetka. 3 c. (najbolj znan - Diogenes Laertia in Sextus Empiricus ) in v široki razdelitvi šolskih učbenikov, namenjenih pravilnemu in razumljivemu posvečevanju tako učencev kot tudi širše javnosti naukom velikih filozofov (prim. zlasti platonske učbenike Apuleja in Alkinoja ).

KRAJNA FANTOSOFIJA: NEOPLATONIZEM (3–6 stoletij). Za končno obdobje zgodovine antične filozofije je značilna prevlada neoplatonizem , sintetično asimilirali elemente aristotelijanizma, neo-pitagorejanizma in stoicizma ob ohranjanju tradicionalne platonske dogme ( srednji platonizem ) Nova sinteza je imela pomembne razlike od prejšnje tradicije platonizma, ki je v 19. stoletju postavila znanstvenike. uvesti izraz "neoplatonizem". Sami neoplatonisti so se imenovali platonisti in verjeli, da so v skladu z eno samo tradicijo, ki izvira iz "božanskega Platona". Glavna filozofska središča pozne antike so povezana z dejavnostmi šol neoplatonizma: Rim (Plotinus, Porfiry), Apamea v Siriji (kjer je učil Amelius, učenec Plotinusa, in Yamvlich, ki je šolo vodil po Ameliji, je sirska šola), Pergamum (Pergamon šolo, ki jo je ustanovil učenec Yamil Yachlha, ki jo je ustanovil učenec Yachlha Yich, Yich, Yich Edessa), Aleksandrija ( Aleksandrijska šola : Hypatia, Hierocles, Hermius, Amonium, John Philopon, Olympiodor), Atene ( Atenska šola : Plutarch, Sirian, Proclus, Damask, Simplicius).

Plotinus velja za utemeljitelja neoplatonizma, ker je v korpusu njegovih spisov ( Enneads ) vsebuje vse osnovne pojme neoplatonske filozofije, ki jih je vgradil v harmonično ontološko hierarhijo: načelo super bitja - Enoposteljna dobro, druga hipostaza - Um -nus , tretji svet Duša in čutna Vesolje . Združeno je nedostopno za misel in je razumljeno le v super pametni ekstatični enotnosti z njo, izraženo ne z običajnimi jezikovnimi sredstvi, ampak negativno, z negacijo (prim. Apofatsko teologijo). Prehod z ene na drugo raven bivanja je opisan v smislu "sevanja", "razkritja", kasneje je glavni izraz "izvor" (proodos), glej Emanacija . Vsak spodnji korak obstaja zaradi njegove privlačnosti k višjemu načelu in posnema višjega tako, da po sebi stori naslednje (saj um deluje kot začetek za dušo, duša pa za kozmos). V prihodnosti bo ta shema podvržena izpopolnjevanju in skrbnemu razvoju. Na splošno je za pozni (postamblični) neoplatonizem izjemno značilen sistematizem, skolastika, mistika in magija (teurgija). Zlasti odsotnost družbenopolitičnih vprašanj, tako pomembnih za samega Platona; Neoplatonizem je v celoti metafizika in teologija.

Med verodostojna besedila za neoplatoniste so bila poleg Platonovih besedil (komentarji na Platonove dialoge glavni del dediščine te tradicije) dela Aristotela, Homerja in kaldejskih oraklov. Komentarji o Aristotelu - drugem največjem delu ohranjene dediščine neoplatonizma; za neoplatonske komentatorje je bilo ključno vprašanje usklajevanja naukov Platona in Aristotela (glej podrobnosti Aristotel komentatorji ) Tečaj Aristotelove filozofije je do proučevanja Platona ("velike skrivnosti") veljal za propaedevtiko ("majhne skrivnosti").

Leta 529 je bil edikt akademije cesarja Justinijana iz Atene zaprt, filozofi pa so bili prisiljeni prenehati poučevati. Ta datum je sprejet kot simbolni konec zgodovine antične filozofije, čeprav so filozofi, izgnani iz Aten, še naprej delali na obrobju cesarstva (npr. Komentarji Simplica jaz sem, ki je za nas postal eden najpomembnejših virov o zgodovini antične filozofije, napisal ga je že v izgnanstvu).

FILOZOFIJA - ΦΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. O tem, kaj je filozofija, so že sami antični filozofi govorili tako pogosto, kot so pogosto morali začeti začetni filozofski tečaj. Podoben tečaj v neoplatonskih šolah je odprl branje Aristotela, Aristotel je začel z logiko, logiko s »Kategorijami«. Ohranjenih je bilo več »uvodov v filozofijo« in »uvod v Aristotela« pred komentarji šole o »kategorijah«. Porfiry, ki je prvi predlagal, da bi Aristotelova dela obravnavali kot propaedevtika platonovcev, je nekoč napisal posebno "Uvod v kategorije" ("Isagogue"), ki je postal osnovni učbenik za neoplatoniste. Neoplatonistični Ammonius v komentarju Porfirja navaja več tradicionalnih opredelitev, v katerih je mogoče razlikovati med platonsko, aristotelsko in stoično tematiko: 1) "znanje o obstoju, ker obstaja"; 2) "poznavanje božanskega in človeškega"; 3) "podobnost Bogu, kolikor je mogoče človeku"; 4) "priprava na smrt"; 5) "umetnost umetnosti in naravoslovje"; 6) "ljubezen do modrosti" ( Amonij.V porfu. Isagogen, 2, 22–9, 24). Najboljši način za razjasnitev pomena teh poznih šolskih definicij, ki kažejo na stabilnost in prostornost tradicije, ki je združevala več tisočletij različnih naukov v eni »zgodovini antične filozofije«, bi lahko imela na voljo vsa starodavna filozofska besedila.

Po prenehanju obstoja je antična filozofija postala pomemben dejavnik v razvoju evropske filozofske misli (na neposreden način je vplivala na oblikovanje krščanske teologije in srednjeveške skolastike) in tako ostaja do danes. Jezik antične filozofije ni izgubil svoje živahnosti. Medtem ko so nekateri izrazi za vedno ostali samo tehnični izrazi grške filozofije ( arete , ataraksija ,

Enciklopedije in slovarji:

1. Pauly Α., Wissowa G, Kroll W.(hrsg.). Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bände. Stuttg., 1894-1980;

2. Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte in 15 Bänden, hrsg. v. H. Cancik in H. Schneider. Stuttg., 1996–99;

3. Goulet R.(ur.). Dictionnaire des philosophes antique, v. 1–2. P., 1989–94;

4. Zeyl D.J.(ur.). Enciklopedija klasične filozofije. Westport, 1997.

Podrobni zapisi zgodovine antične filozofije:

1. Losev A.F.Zgodovina antične estetike v 8 zvezkih M., 1963–93;

2. Guthrie W.K.C.Zgodovina grške filozofije v 6 zvezkih. Camhr., 1962–81;

3. Algra K., Barnes J., Mansfeld J., Schofield M.(ur.), Cambridgeova zgodovina helenistične filozofije. Cambr., 1999;

4. Armstrong A.H.(ur.). Cambridgeova zgodovina poznejše grške in zgodnjesrednjeveške filozofije. Cambr., 1967;

5. Grundriss der Geschichte der Philosophie, begr. v. Fr Ueberweg: Die Philosophie des Altertums, hrsg. v. K.Pärter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, hrsg. v. H. Flaschar, Bd. 3-4. Basel - Stuttg., 1983–94 (Zvezeki 1-2 se pripravljajo za objavo);

6. Reale G.Storia della filosofia antica, v. 1–5. Mil., 1975–87 (angleški prevod: A History of Ancient Philosophy. Albany, 1985);

7. Zeller E.Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 Teile v 6 Bänden. Lpz., 1879–1922 (3–6 Aufl .; Neudruck Hildesheim, 1963).

Učni pripomočki:

1. Zeller E.Esej o zgodovini grške filozofije. Sankt Peterburg, 1912 (ponatis 1996);

2. Chanyshev A.N.Predavanje o antični filozofiji. M., 1981;

3. On je.Predavanje o antični in srednjeveški filozofiji. M., 1991;

4. Bogomolov A.S.Antična filozofija. M., 1985;

5. Reale J., Antiseri D.Zahodna filozofija od njenega nastanka do današnjih dni. I. Antika (prevedeno iz italijanščine). St. Petersburg, 1994;

6. Losev A.F.Slovar antične filozofije. M., 1995;

7. Zgodovina filozofije: zahod - Rusija - vzhod, knez. 1: Filozofija antike in srednjega veka, ur. N. V. Motrošilova. M., 1995;

8. Ado Pierre.Kaj je antična filozofija? (prevedeno iz francoščine). M., 1999;

9. Canto-Sperber M., Barnes J., Brisson L., Brunschwig J., Vlastos G.(ur.). Philosophie grecque. P., 1997.

Odčitki:

1. Pereverzentsev S.V.Delavnica o zgodovini zahodnoevropske filozofije (antika, srednji vek, renesansa). M., 1997;

2. Vogel S. de(ur.). Grška filozofija. Zbirka besedil, izbranih in priloženih nekaj opomb in razlag, vol. 1-3. Leiden, 1963–67;

3. Long Α.Α., Sedley D.N.(ur. in trs.). Helenistični filozofi, 2 v. Cambr., 1987.

Priročniki o zgodovini grške kulture in izobraževanja:

1. Zelinski F.F.Iz življenja idej, 3. izd. Pg., 1916;

2. On je.Religija helenizma. Pg., 1922;

3. Marru A.-I.Zgodovina izobraževanja v antiki (Grčija), trans. s Francozi., M., 1998;

4. Yeager V.Paideia. Izobraževanje starogrškega, per. z njim. M., 1997.

Literatura:

1. Losev A.F.Antični prostor in moderna znanost. M., 1927 (ponatis. 1993);

2. On je.Eseji o starodavnem simbolizmu in mitologiji. M., 1930 (ponatis. 1993);

3. On je.Helenistično-rimska estetika 1. - 2. stoletja AD M., 1979;

4. Rozhanski I.D.Razvoj naravoslovja v dobi antike. M., 1979;

5. Bogomolov A.S.Dialektični logotip. Oblikovanje starodavne dialektike. M., 1982;

6. Gaidenko P.P.Evolucija koncepta znanosti. M., 1980;

7. Zajcev A.I.Kulturna revolucija v antični Grčiji VIII-VI stoletja. BC, L., 1985;

9. Anton J.P., Kustas G.L.(eds). Eseji iz starogrške filozofije. Albany, 1971;

10. Haase W., Temporini H.(ur.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36, 1–7. B.–Ν. Υ., 1987–98;

11. Mansfeld J.Vprašanja, ki jih je treba rešiti pred študijo avtorja ali besedila. Leiden - N. Y. - Köln, 1994;

12. Irwin T. (ur.). Klasična filozofija: Zbrani prispevki, vol. 1–8. N. Y, 1995;

13. Cambridge Companoin do zgodnje grške filozofije, ed. avtor A.A.Long. N. Y, 1999.

Tekoče izdaje:

1. Entretiens sur l "Antiquité classique, t. 1–43. Vandoevres - gen., 1952–97;

2. Oxford Studies in Ancient Philosophy, ed. J. Annas in sod., V 1-17. Oxf, 1983–99.

Bibliografija:

1. Marouzeau J.(ur.), L "Année philologique. Bibliographie critique et analytique de l" antiquité gréco-latine. P., 1924–99;

2. Bell A.A.Viri iz antične filozofije: Bibliografija o štipendiranju v angleščini s pripisom. 1965-1989. Metuchen - N. J., 1991.

Internet Orodja:

1. http://cailimac.vjf.cnrs.fr (različne informacije o klasični antiki, vključno z najnovejšimi številkami Marusa);

2. http://www.perseus.tufts.edu (klasična besedila v izvirniku in prevod v angleščino);

3. http: //www.gnomon.kueichstaett.de / Gnomon (bibliografija del o antični kulturi in filozofiji);

4. http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr (Klasični pregled Bryn Mawr - pregledi literature o antiki).

Antična filozofija- To je filozofija starih Grkov in starih Rimljanov, ki zajema obdobje od VII stoletja. Pr. Antična filozofija je nastala v grški politiki (trgovinska in obrtna mesta) Male Azije, Sredozemlja, Črnega morja in Krima, same Grčije - v Atenah, helenističnih državah Azije in Afrike, v rimskem cesarstvu. Antična filozofija je izjemno prispevala k razvoju svetovne civilizacije. Tu je nastala evropska kultura in civilizacija, tu so izvori zahodne filozofije, skoraj vseh njenih poznejših šol, idej in idej.

Faze antične filozofije:

Zgodnja klasika (naravoslovci, predsokratiki). Glavna problema sta "Physis" in "Cosmos", njegova struktura;

Problemi odnosa Boga in njegovega stvarstva - človek; ideje o Bogu kot resničnem bitju; o Logosu kot najvišji in najbolj popolni Božji stvaritvi itd. (Plotinus, Philo iz Aleksandrijein itd.).

Problemi geneze in narave znanja, logični in metodološki z vidika metode racionalnega iskanja; ideje za gradnjo metafizičnih sistemov in sintezo osnovnih filozofskih problemov; vprašanja logike, logične oblike, pravila pravilnega razmišljanja; vprašanja retorike kot umetnosti prepričevanja; problemi estetike itd. (Platon, Aristotelin itd.).

Predokratske filozofske šole antične Grčije so nastale v 7. - 5. stoletju. Pr. v zgodnji starogrški politiki

Filozofske šole .

1. Filozofija naturalistične usmeritve

- Miletusova šola(Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraclitus)

- Pitagorejska šola(Pitagora, Ksenofil, itd.)

- Elea šola(Parmenid, Zeno itd.)

- Atomizem(Leucippus, Democritus)

Drugi filozofi (Empedocles, Anaxagoras)

Naturalistična orientacija:

- kozmocentrizem

- iskanje za začetek,sprožil vse stvari.

Predstavniki različnih naravoslovnih šol odkrivajo bistvene temelje stvari (torej iz katerih vse izhajajo), na primer začetek vseh stvari je voda (Thales); prvo načelo vsega je zrak ( Anaksimeni);bistvo stvari je v številkah (Pitagora,bistvo stvari je v njihovi biti (Parmenid);vse stvari so sestavljene iz atomov (Leucippus, Democritus);osnova vseh stvari je večna sprememba, preobrazba mir (Heraklit)itd.

- deklarativno-dogmatična metodafilozofiranje

- hilozoizem(animacija nežive narave)

Filozofija humanistične usmeritve:

- Sofija(Protagoras, Gorgias, Prodicus, Hippias, Antiphon). Sofisti so naredili revolucijo s prestavljanjem filozofskega razmišljanja s problemov narave in prostora na problem človeka in njegovega življenja kot člana družbe. Sofisti so tako pomemben pojav kot Sokrat in Platon; slednji brez prvega so nepredstavljivi.

Humanistična usmeritev:

- prevladujoče teme -etika, politika, retorika, umetnost, jezik, vera, izobraževanje, tj. vse, kar se danes imenuje kultura

- premik osi filozofskega iskanja od vesolja do človeka

Prve starogrške šole in usmeritve so bile povezane z mitologijo, v kateri so bili začetni poskusi razlage sveta.

Mitologija postavlja vprašanje: "Zakaj iz katerega razloga, pod vplivom katerega je vse, kar obstaja?" - in ustvari več značilnih pojasnjevalnih konstrukcij. Mit razlaga dogajanje v naravi (rojstvo sveta, nebesna telesa, zemeljske in nebesne prvine) po volji božanstva. Razlog za nastanek sveta presega naravo, je zaupana volji in providnosti bogov.

Vprašanja, ki jih je mit postavil prvič, so ohranila pomen za religijo in filozofijo, kar priča o njihovem izjemnem pomenu za človeka: iz česa vse nastane in v kaj vse se spremeni?

Kako se nadzira vse obstoječe?

Kje je prvo načelo vsega?

Filozofija antične Grčije skuša na vsa ta vprašanja odgovoriti s pomočjo doktrine vira. V nasprotju z mitologijo in religijo postanejo prvi starogrški filozofi, narava sama, in ne nekaj nadnaravnega, vzrok za vse, kar se dogaja v njej in z njo. Ko so mitologija postavljala vprašanja: zakaj so kozmos in njegova telesa tako urejena, nihče ni zahteval dokazov od ustvarjalcev mitov (mirno bi se lahko sklicevali le na bogove in tradicije).

Že prvi grški modreci (učenjaki) naj bi zagotovili dokaze posebne ali teoretične narave. Poleg tega je prehod starih grških mislecev prehod k iskanju temeljnih načel (voda, ogenj, zrak itd.) Bivanja pomenil naslednji korak v razvoju razmišljanja in zavesti v primerjavi z mitologijo, ki je reševala ontološka vprašanja prek temeljnih vzrokov (Bogovi). "Temeljno načelo" je v nasprotju s "temeljnim vzrokom" koncept višje stopnje abstrakcije, posplošitve.

Na vprašanje narave kot celote starodavna filozofija odgovarja že s stališča naraščajoče znanosti z zagotavljanjem dokazov o trditvah, ki jih postavlja. Pojavi se nauk o naravi - fizika ("fuzija"). V skladu s tem so starogrški misleci verjeli, da je narava bistvo (bistvo nečesa), da je to nekaj, kar ni očitno, kar je treba prepoznati, najti, kar ne sovpada z našo neposredno izkušnjo.

Na začetku, ali "Arche", Grki iščejo samo naravo v nečem dovolj natančnem in konkretnem. To se je z njimi združilo s katerim koli določenim elementom. Razumemo naravo - "fuzijo" - zajema vse, kar obstaja: kar je bilo, je in bo; vse, kar nastaja, se razvija in propada. Toda v starodavnem svetu je veljalo, da mora obstajati osnovna osnova obstoječe, ki je trajna, stari Grki so za to ločili in izolirali nek del narave, da bi jo postavili nad vse ostalo. Thales(c. 624 - 547 pr.n.št.) je trdil, da je začetek stvari (stvari) voda. Anaximandervelja za začetni apeiron, Anaksimeni -zrak. Miletijska šola (Thales, Anaximander, Anaximenes) je prvič v filozofiji postavila vprašanje bistva sveta.

Kvalitativno nov korak v filozofiji je bil storjen Heraklit iz Efeza(c. 544 - c. 483 pr. n. št.), ki ga lahko uvrstimo med ustvarjalce izvirne oblike filozofske dialektike. Sprva je Heraklit vedno obstoječi ogenj, ki se vname, nato ugasne in s tem zagotavlja kontinuiteto rojstva in izginotja v naravnem svetu. Heraklitova dialektika je izjava in fiksacija večnosti sprememb, ki se dogajajo v svetu. Vse se stalno spreminja in spreminja. Tu je izjava Heraklita, ki je prišla do nas: "Vse teče, vse se spremeni." "Sonce je vsak dan novo", "Ne moreš dvakrat vstopiti v isto reko." Eden ima svoja nasprotja - to je osnova obstoja in harmonije sveta.

Na splošno je filozofija Heraklita prispevala k preobrazbi mitološkega pogleda na svet v filozofski. Njegov ogenj je večen in božanski. Prostor po Heraklitu ni večen, izgoreva. "Ta svetovni ogenj ni le fizičen, ampak tudi moralni pojav: sodil bo vsem." Človeška duša je metamorfoza ognja. Ognjena sestavina duše je njen logotip, torej racionalna beseda. Duša ima samorastljiv logotip, saj je ognjena. Heraklit: vse je popolnoma spremenljivo (glavno načelo). Ves svet je reka. Zato je Heraklit ustanovitelj elementarne dialektike.

Pitagorejci nasprotno pravijo, da se vse večno ponavlja. Heraklit ni zanikal stabilnosti stvari, vendar je mogoče, ker stvar se reproducira sama. Stvar se reproducira kot rezultat boja nasprotij v njej. Ta boj je glavni zakon vesolja. Sreča je sposobnost razmišljanja, povedati resnico. Najbolj vredni imajo slavo smrtne stvari. Ljudje se morajo boriti za zakon, kakor za svoje zidove.

Omeniti in celo simbolično je, da je alternativa naukom Heraklita nastala na nasprotnem robu helenskega sveta - v Italiji. Ta svetovni nazor, nasprotno naravi, je bil značilen za pitagorejce.

Ideja o merilu in redu je tesno povezana s podobo Pitagora: nekateri starodavni avtorji so mu celo pripisali uvedbo ukrepov in uteži. Zanimivo je, da je imela ideja o vladanju reda v vesolju popolnoma dobeseden značaj v pitagorejskem učenju. Pitagorejci so strukturo vesolja povezali z obstojem takega pojava, kot številka.Številke izražajo natančna razmerja količin, ki niso odvisna od kakršne koli samovolje. "Številka je lastnica stvari," so učili. Študirati, razumeti določen pojav, pomeni izmeriti. To pravilo, privrženci Pitagore, se je razširilo ne le na naravne pojave, ampak tudi na področje moralnosti, na norme človeškega vedenja.

Pravičnost v pitagorejstvu je bila opredeljena kot "število, pomnoženo s samim seboj". Filolaus, eden najvidnejših mislecev, ki spada v pitagorejski red, je na splošno izrazil misel, da je predmet spoznanja lahko le tisti, ki je dostopen kvantitativnemu merjenju. Kozmos - svet supra lune - je svet reda in števil. V zvezi z njim je možnost možna. Vsaka stvar v njej ima svojo mejo. Neskončno, tj. kar po mnenju jonskih modrecev predstavlja bistvo vesolja, v resnici pa je značilen le Uran - sublunarni svet. Tu je vse tekoče in spremenljivo, zato je znanje nemogoče. V takem svetu so možne samo vrline.

V pitagorejskih konceptih števila in mer je težko dopustiti ločevanje filozofskih razlag bistva vesolja od verskih receptov. Mistika števil je hkrati izrazila stališča italijanskih asketov o strukturi vesolja in njihovo učenje o tem, kako naj se obnaša višji zakon, resnično krepostna oseba. Preobrazba teh meril za dober življenjski slog v resnično filozofijo se ni zgodila brez njihovega vpliva, vendar ne v okviru pitagorejske skupnosti, in sicer v delu filozofov-Eleistov. Ta preobrazba je bila povezana z imenom Parmenida.

Poleg Miletusove šole filozofov je bila znana tudi šola Elea. Med Jonijci je snov še vedno fizična, med pitagorejci - matematična, med elematiki - filozofska.

V Eleatici je snov bitje vsega. Pomembno je postaviti vprašanje o odnosu med razmišljanjem in bivanjem. Zato bo tu, na Elea-ju, proto-filozofija postala filozofija. Xenofan je organiziral to šolo. Najprej je izrazil idejo, da so bogovi stvaritev človeka. Ksenofani so skrivali antropomorfne korenine religije. Bog ksenofanov ni podoben človeku v telesu ali v mislih. Bog Ksenofana je čistega uma - ni fizičen, nima telesne moči, njegova moč je v modrosti.

Najvidnejši predstavnik Eleatov je bil Parmenid Živel je v Elea, pripravljal zakone. Glavno delo je filozofska pesem o naravi. Učil je nespremenljivosti biti. Poudarek je na odnosu bivanja in ne-bivanja ter na vprašanju definicije bivanja in mišljenja. Svet zanj je enotno, večno obstoječe bitje. Je nespremenljiv, stalen, vedno enak. Po Parmenidesu se vse dogaja, na svetu ni nič.

Ničnost je nepredstavljivo in neizrečeno, „saj ničnost ni mogoče ne vedeti in izraziti. Nikoli ni mogoče dokazati, da ne obstaja. " Nemožnost neobstoja Parmenida izhaja iz osnovnega za njegovo filozofijo stališča do identitete misli in možnega. Toda tudi če neobstoj v nekem smislu obstaja, potem to ni več, strogo gledano, neobstoj. Če ni bivanja, potem ni prehoda iz bivanja v ne-bitje in zato sploh ni gibanja. Biti napolni vse s seboj. V tem ni začetka ali konca. V biti ni protislovja.

Po Parmenidesu se bitja čutno ne dojema. Ni beton, ni voda, ne ogenj, ne zemlja, ne zrak. Vedno je v mirovanju, brezčasno. Kot kroglica je povsod enakomerno razporejena. Parmenides meni, da je čutno znanje lažno, le narava nam daje naravo.

Njegov študent Zenonverjel, da je kateri koli pojem gibanja protisloven in zato ne drži. Ustvaril je vrsto aporij, dokazov proti priznavanju resnice gibanja. "Gibajoči se (predmet) se ne premika na mestu, kjer je, niti na mestu, kjer ga ni."

Zenon je predstavil aporijo "Leteča puščica je v mirovanju", po njej je pot gibanja sestavljena iz vsote točk v mirovanju in na vsaki točki gibanja je puščica v stanju mirovanja. Po tem Zenon predlaga razmišljanje, kako lahko gibanje nastane iz številnih stanj počitka. Poskuša sklepati, da je zavrnitev gibanja na splošno. Njegovim aporijam, kot so dihotomija, Ahil in želva, služijo tudi isti namen.

Torej:

Elematika je razumela koncept bivanja:

1. Biti je, ni nič.

2. Biti je eno in nedeljivo.

3. Bivanje je znano, ne-bitje pa ne.

Rojstvo in razvoj atomističnih idej je povezano predvsem z imeni Leucippus in Democritus,Demokrit je znan kot filozof smeh, za razliko od Heraklita, ki joče. Napisal je približno 70 del. Biti je nekaj preprostega, nedeljivega - atom je grški. "Ni secirano." Materialistična razlaga: atom je nedeljiv fizični delček in takšnih atomov je neskončno veliko. Atomi so ločeni s praznino. Praznina je ničnost in zato neznanka.

Demokrit razlikuje svet atomov kot resničnega, zato smo spoznani le z razumom in svet čutnih stvari je vse viden. Atomi so nevidni, možni so le, razlikujejo se po obliki in velikosti. Če se premikajo v praznino, se med seboj zapletejo, saj je njihova oblika drugačna. Iz atomov se oblikujejo telesa, ki so dostopna dojemanju.

Po Democritusu je celota vsota delov (atomov), gibanje atomov pa je vzrok vsega. Demokrit zavrača stališče Elegatov o mirnosti bivanja. Demokrit priznava praznino. Govori o strukturi stvari.

Tako Demokrit, temeljni princip sveta, razglasi atom - materialni nedeljivi delček, vzrok in bistvo vsega, kar obstaja. Atomi se premikajo, medsebojno delujejo, se zaklepajo, povezujejo in tvorijo svojevrstne kombinacije. Filozof je izrazil idejo o mikrostrukturi sveta, poskusil je razložiti videz teles zaradi drugačne kombinacije atomov, uničenje pa - s tem, da te spojine razpadajo.

Zahvaljujoč atomističnemu konceptu je bilo mogoče razložiti, zakaj se bo kljub rojstvu in smrti posameznih teles svet kot celota še naprej ohranil. Na primer, posamezniki se rodijo in umrejo, vendar človeška rasa še vedno obstaja. In da bi to razložili, niso potrebni niti bogovi, niti mistika, niti usoda, ker obstaja naravno razlago v mejah same narave.

3 . Sofisti (V - prva polovica IV. Stoletja pr. N. Št.) Je učil umetnost prepričevanja, lepo in pravilno argumentiranje njihovih misli, najpomembneje pa - umetnost zavračanja mnenj nasprotne strani (Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Critias). Sofizmi so logične naprave, zaradi katerih se je pravi sklep na prvi pogled izkazal za napačnega, sogovornik pa se je zapletel v lastne misli.

Sokrat(469-399 pr.n.št.) - izjemen atenski filozof, učitelj Platona. Sokrat je predstavnik realističnega religioznega in moralnega pogleda na svet.

Osrednje vprašanje filozofije

Sokrat - človek in človekova zavest . Narava in bistvo človeka sta njegova duša (um). Duša je "zavestna sem", tj. vest ter intelektualna in moralna osebnost. Zahvaljujoč temu odkritju je bila ustvarjena moralna in intelektualna tradicija, ki neguje Evropo do danes.

Glavna naloga spoznanja- samospoznanje: "Spoznaj sebe",spoznanje sebe kot "osebe na splošno", tj. kot moralna, družbeno pomembna oseba. Spoznanje je glavni cilj in sposobnost človeka, saj v procesu spoznavanja pride do splošno veljavnih resnic, do spoznanja dobrega in lepote, dobrega in sreče. To je cilj filozofije.

Etika Sokrataprepozna vrlina z znanjem:

1). vrlina (modrost, pravičnost, stalnost, zmernost) je vedno znanje, vice je vedno nevednost;

2) nihče ne zavestno greši in kdor dela zlo, to počne iz nevednosti. Ta etični racionalizem Sokrata zmanjšuje moralno dobro na dejstvo zavesti.

Dialektika Sokratasovpada s dialog(dia logos), ki je sestavljen iz dveh točk: "Ovrzki"("Ironija") in Mayevtiki."Sokratova" metoda je metoda dosledno in sistematično zastavljenih vprašanj, katerih namen je sogovornika spraviti v nasprotje s samim seboj, do prepoznavanja njegove lastne nevednosti. To je bistvo "ironije", bistvo "maievtike" - z vodenjem vprašanj in logičnimi tehnikami, ki vodijo človeka k neodvisnemu iskanju resnice.

Cilj metode je skozi "iskanje" univerzalnega v moralnosti "Indukcija"(iskanje splošnega v zasebnem) in "Opredelitve"(določitev rodov in vrst, njihova razmerja).

Glavne sestavine metode "Sokrat": "Ironija" in "mayevtika" - v obliki, "indukcija" in "definicija" - vsebinsko.

4 . Platon(427–347 pr.n.št.) - največji filozof starodavne Grčije, učenec Sokrata, ustanovitelj lastne filozofske šole - akademije, ustanovitelj idealističnega trenda v filozofiji. Njegovo pravo ime je Aristocles. Platon je psevdonim.

Pomembno vlogo za usodo filozofije so igrale njegova teorija idej, teorija nesmrtnosti, teorija znanja kot spominov in doktrina idealne države. V filozofiji Platona obstaja ločitev od čutov in čutnega v prid čisto racionalnemu, ki ga je mogoče razumeti le intelektualno (razumljivo). Osnovni svetovni principi so po Platonu ideje ali eido, ki so podobe stvari. Vsak izdelek ima svojo idejo, nekakšen standard, v skladu s katerim je narejen. Tabela na primer obstaja, ker obstaja ideja za mizo. Toda med stvarjo in njeno podobo je bistvena razlika. Če je določena stvar dokončna, potem je ideja (eidos) večna in ni podvržena uničenju. Enaki standardi so tudi etična načela - dobro, dobro, pravičnost.

Celotnost idej po Platonu predstavlja poseben svet, ki obstaja neodvisno od človeka in se imenuje biti. Če ideje nasprotujejo stvarem, kot so red, kaos, dobro do zla, potem obstaja tesna povezava med idejami in človekovo dušo. Platon je verjel v selitev duš, njegova epistemologija je zgrajena na tem prepričanju. Bistvo procesa spoznavanja je Platon obravnaval anamnezo - spomine. Trdil je, da se človeška duša spominja tistega, o čemer je razmišljala, preden je bila utelešena v tem telesu, medtem ko je bila v svetu idej.

Splošna značilnost Platonove filozofije:

Filozofski sistem Platona - prvi popoln sintetični konceptkjer so skozi prizmo doktrine idej upoštevali vse sestavine antične filozofije: ontologijo, epistemologijo, etiko, estetiko in filozofijo politike.

Glavno v filozofiji Platona je bilo nauk idej.Obstaja materialni svet, v katerem človek živi. Obstaja pa še en svet - nepogrešljiv in neuničljiv, tj. večna. To je svet razuma, čistih oblik in bistvov stvari. Ta svet, ki ga označuje koncept "biti", je "svet idej".

Ena sama stvar je materialna kopija prvotne ideje (eidos). Materialne stvari so spremenljive in sčasoma prenehajo obstajati; ideje so večne in nespremenljive.

Ideje so vzroki stvari in vzrok za svet kot celoto, vendar na svetu niso prisotni. So v človekovi duši. Duša vsebuje znanje o idejah, saj je pred življenjem v telesu živela v svetu idej. Zato se ideje ne naučijo skozi občutke, ampak prek "odpoklica" uma. Materialni svet je spoznan, svet idej se "spominja". To določa strukturo duše: najvišja raven je razumna, od višine katere človek razmišlja o večnem svetu idej in si prizadeva za dobro, nižja pa je čutna, s pomočjo katere spozna svet stvari.

Svet idej ima hierarhijo. Najprej gre za idejo o "skupnem dobrem" ali "višjem dobrem". Nadalje so to ideje: človeške vrednote (modrost, pravičnost, dobro in zlo), odnosi (ljubezen, sovraštvo, moč, državnost itd.), Lastnosti stvari itd.

Teorija idej ima praktični vidik - utemeljitev univerzalnih načel in norm bivanja, saj bi moral človek z vidika idealov "sveta idej" ocenjevati svet okoli sebe. Tak sistem filozofije se imenuje metafizični (da ga ne bomo zamenjali metafizična metodanastali v XVI - XVII stoletju.).

Platonov učenec je bil Aristotel (384 - 322 pr. N. Št.),ustanovitelj atenske šole "Likey". Bila je tako izobraževalna ustanova kot znanstvena zveza. Delo Aristotela je enciklopedično vsestransko. Ukvarjal se je z naravoslovjem in poetiko, problemi državne strukture, bil ustvarjalec logike in psihologije. Osrednji del njegove zapuščine pa tvori filozofija, imenovana metafizika nekaj stoletij po njegovi smrti. To je znanost o "vzrokih in načelih". Bistvo je po Aristotelu sposobno samostojnega obstoja. Kaj omogoča ločeno stvar? Odgovor na to vprašanje je njegov nauk o štirih razlogih za obstoj stvari. Predstavljajte si kateri koli predmet, na primer vrč.

Njen obstoj je nemogoč brez gline - snovi (snovi), iz katere je mogoče izdelati. Toda sama glina ni vrč. Da bi postal on, ga je treba kombinirati z obliko, strukturo. Vendar to ni dovolj. Poleg oblike ali "ideje" vrča je potreben lončar, tj. aktivno, aktivno načelo (aktivni razlog). In končno, četrti razlog je namen, zaradi katerega je stvar ustvarjena. Torej je oblika stvari - bistvo vsake stvari - prvi razlog za bistvo. Prva dva razloga - oblika in zadeva - zadostujeta za razlago resničnosti, če jo obravnavamo statično. Druga dva - aktivna (ali motorična) in končna (ali ciljna) razloga - omogočata razlago realnosti v dinamiki. Bog po Aristotelu obstaja večno, kot čista misel, sreča, popolno samoizpopolnjevanje. Bog je ciljni vzrok za vse dejavnosti. En Bog je sestavljen iz oblike brez materije. To je oblika vseh oblik.

Aristotelova filozofija vsebuje številne domiselne ugibanja, ki so pozneje našla potrditev. Na primer, Aristotelova hierarhija primarnih elementov (zemlja, voda, zrak, ogenj in eter) v skriti obliki vsebuje idejo o univerzalni gravitaciji.

Splošna značilnost Aristotelove filozofije:

- Aristotel je verjel, da filozofija ni plod individualne individualne ustvarjalnosti, ampak rezultat dela celotnih generacij mislecev.

Veliko prilagodil je več določb Platonove filozofije in kritiziral nauk o "eidosu" ("čiste ideje"). Platonova napaka, po Aristotelu, je ta, da je iztrgal "svet idej" iz resničnega sveta, saj biti niso "čiste ideje" ("eidos") in njihova materialna refleksija ("stvari"). Aristotel daje svoje razumevanje skozi deset kategorij.Biti je bistvo(snov) z lastnostmi količine, kakovosti; odnos, kraj, čas, položaj, stanje, dejanje, trpljenje.

Kritika doktrine idej Platona vodi Aristotela do temeljnih načel, ki so bila osnova njegovega svetovnega nazora:

Svet je eno. To je duhovni, materialni, resnični svet.

Stvari, pojavov in procesov resničnega sveta se lahko naučimo iz njega samega, tj. preučiti je treba samo resničnost in ne svet idej.

V središču znanja ne smejo biti špekulativne sheme, temveč resnični svet. Nato znanost dobi smisel kot znanje resničnega skozi konceptualno razmišljanje, ki ga preučuje logika. Logika je orodje za razumevanje bistva stvari, pojavov in procesov sveta.

Aristotel je opredelil bistvo materije in podal materialistično razlago o izvoru sveta in človeka. Identificiral je šest vrst stanja: "Slab"(tiranija, skrajna oligarhija in ohlokracija - moč množice, skrajna demokracija) in "dobri"(monarhija, aristokracija in zalivanje). Ideja Aristotela je vljudnost, ki je kombinacija zmerne oligarhije in zmerne demokracije, stanja "srednjega razreda".

5 . Helenistična in rimska filozofija (III. Pr. N. Št. - VI. Pr. N. Št.)

- Epikurejska šola.Epikur (341–270 pr.n.št.) Tit Lukrejevega avtomobila (95–55 pr.n.št.). Cilj filozofije - človeška sreča; Človeški um je svet popolnoma spoznaven; Poznavanje sveta lahko privede do sreče v resničnem življenju. Glavni pogoj za dosego sreče je razumevanje samega sebe. Niti Bog niti stanje sreče ne daje. Sreča je v človeku samem; Ideja sreče je v duhovnih užitkih, v zaprtem življenju, izogibanju politiki.

glavna ideja - etika, ki vodi k sreči (evdaimonizem) skozi stanje duhovne stabilnosti (ataraksija), ki ga lahko razvije samo modrec v sebi, ki lahko premaga strah pred smrtjo.

Epikur je starogrški moralni filozof helenistične dobe, Atenec po rodu. Ustanovitelj (306 pr. N. Št.) Prvotne filozofske šole "Vrt Epikura". Napisal je približno 300 del. Preživela so le tri pisma, ki povzemajo glavne določbe njegovih naukov in številne fragmente. Epikurjev nauk o naravi potrjuje nešteto in raznoliko spontano razvijajoče se svetove, ki so posledica trka in ločevanja atomov, razen katerih obstaja le praznina. Ko poskušajo premagati tezo Demokrita o absolutni prevladi nujnosti v svetu atomov (posledica tega je bila, v zvezi z atomi duše, nemogoča svobodna volja), Duša in živa bitja sestavljajo najlažji, subtilni in najbolj mobilni atomi.

V nasprotju s klasičnimi idejami antične filozofije so občutki, po E., vedno resnični, ker so posledica objektivne resničnosti. Razlaga občutkov je lahko napačna. Soglasje za čutne zaznave in na njih temelji splošni pogledi - resnično merilo resničnosti znanja. Spoznavanje narave, filozofska prizadevanja niso sami sebi namen, osvobajajo ljudi pred vraževerjem, strahom pred smrtjo in verskimi predsodki. To je nujen predpogoj, da človek najde srečo in blaženost, ki temeljita na duhovnem užitku - stabilnejši od preprostih čutnih užitkov, ker neodvisno od zunanjih okoliščin.

Um ljudi je nesebični dar Bogov, kar pomeni reduciranje človeških težnjo k harmoniji. Rezultat slednjega je užitek, skupaj z umirjenostjo in ravnodušnostjo, ki ga ne motijo \u200b\u200bneprijetna čustva. Resnična pobožnost je s kombinacijo teh duhovnih lastnosti večja za človeka kot dejavnost. Po Epicurju je treba do javnosti (kultne tradicije in državnih institucij) ravnati prijazno in zadržano ("Živite v samoti!"). Izraz "epikurizem" je v filozofsko kategorično tradicijo vstopil kot sinonim za "hedonizem".

Akademija Platonov. Speusippus (409–339 pr. N. Št.) Ksenokrat (395–314 pr. N. Št.) Arkesilaus (315–240 pr.

- Skepticizem. Pirron iz Elise (360–270 B.C.E.). Sextus Empiricus(II-III. St.)

- Peripatetična šola

Aristotel (384–322 pr. N. Št.) Teofrast (370–255 pr. N. Št uh.), Edem Rhodes Andronicus z Rodosa Aleksander Afrodizija.

- stoična šola. Zeno iz Kitije (336–264 B.C.E.) Lucij Anney Seneca (c. IV. B.C. - 65 A.D.) Marcus Aurelius (121–180).

Stoicizem je ena od šol starogrške filozofije, katere ustanovitelj je bil Zeno Kition (prvotno z otoka Ciper). Ime je prejelo po imenu dvorane Standing Pecile, v kateri je Zenon najprej nastopal kot samostojni govornik. V stoike sta tudi Cleanthus, Zenonov učenec in njegov naslednik v Stoyu, ter Christippus, učitelj Clethusa. V poznejšo Stojo je običajno vključiti Diogena iz Seleucije (mesto v Babiloniji), ki je pozneje postal atenski veleposlanik v Rimu in Rimljane seznanil s starogrško filozofijo; Panetija - učitelji Cicerona, Posidonija, ki je v Rimu živel istočasno s Ciceronom v 2.-1. stoletju. Pr.

Če se obrnemo k Rimljanom, stoična filozofija postaja vse bolj retorična in poučno-etična, izgublja dejanski fizični del naukov svojih starogrških predhodnikov. Med rimskimi stoiki je treba omeniti Seneko, Epictetus, Antoninusa, Arriana, Marka Avrelija, Cicerona, Sextusa Empiricusa, Diogena Laertiusa in druge. V obliki popolnih knjig smo dosegli le dela rimskih stoikov - predvsem Seneke, Marka Avrelija in Epicteta, po katerih kakor tudi posamezni preživeli fragmenti zgodnjih stoikov, lahko dobite predstavo o filozofskih pogledih te šole. Filozofija stoikov je razdeljena na tri glavne dele: fizika (filozofija narave), logika in etika (filozofija duha).

Fizika stoikov je sestavljena večinoma iz učenja njihovih filozofskih predhodnikov (Heraklit in drugi) in se zato ne razlikuje po posebnosti. Temelji na ideji Logosa kot vseodločilne, vserodne, vsestransko razširjene snovi - racionalne svetovne duše ali Boga. Vsa narava je utelešenje univerzalnega zakona, katerega preučevanje je izjemno pomembno in potrebno, saj je tudi človek zakon, v skladu s katerim bi moral živeti. V telesnem svetu so stoiki razlikovali med dvema principoma - aktivnim umom (aka Logos, Bog) in pasivnim umom (ali nekakovostno snovjo, materijo).

Pod vplivom Heraklitovih idej stoiki igrajo vlogo aktivnega, reproduciranega principa ognja, ki se postopoma spreminja v vse druge elemente - zrak, vodo, zemljo (kot v njihovih oblikah). Stoiki so se ukvarjali z razvojem formalne logike, preučevali so oblike razmišljanja kot "fiksne fiksne oblike." Vendar je bil glavni del njihovega učenja, ki jih je zaslovel v zgodovini filozofije in kulture, njihova etika, katere osrednji koncept je bil koncept vrline. Kot vse na tem svetu tudi človeško življenje velja za del enotnega naravnega sistema, ker vsak od ljudi vsebuje zrn božanskega ognja. V tem smislu je vsako življenje v sozvočju z naravo, to je tisto, kar so naredili zakoni narave.

Življenje v skladu z naravo in Logosom je glavni namen človeka. Le takšno življenje, usmerjeno v cilje, ki so tudi naravni cilji, lahko imenujemo krepostno. Vrlina je volja. Ker je v sožitju z naravo, vrlina postane edino človeško dobro. v celoti je po volji, vse res dobro ali slabo v človekovem življenju je odvisno samo od osebe same, ki je lahko krepostna pod kakršnimi koli pogoji: v revščini, zaporu, obsojanju na smrt itd. Poleg tega je vsak človek tudi popolnoma svoboden, če bi se le lahko osvobodil svetovnih želja.

Modrec postane etični ideal stoikov kot resničnega gospodarja svoje usode, ki je dosegel popolno krepost in nepreglednost, kajti nobena zunanja sila ga ne more odvzeti kreposti zaradi neodvisnosti od kakršnih koli zunanjih okoliščin. Deluje v sozvočju z naravo in prostovoljno sledi usodi. Ideje poznih stoikov - Seneke, Epicteta, Marka Avrelija in drugih so danes zelo zanimive, od katerih je bil prvi pomemben dostojanstvenik in vzgojitelj bodočega cesarja Nerona, drugi je bil suženj, tretji pa sam car, ki nas je zapustil z zanimivimi mislimi »Sam s seboj« prežeta z mislijo o potrpežljivosti in potrebi po upiranju zemeljskim željam.

Russell je dejal, da ga je stoična etika na nek način spominjala na "zeleno grozdje": "ne moremo biti srečni, lahko pa smo dobri; predstavljajmo si, da smo, ko smo prijazni, vseeno, da smo nesrečni." Stoicizem, zlasti v svoji rimski različici, je imel velik vpliv s svojimi religioznimi težnjami na novoplatonizem in krščansko filozofijo, ki sta se pojavili v tistem času, njegova etika pa se je v sodobnem času izkazala za presenetljivo relevantno, saj je nase opozarjala z idejo o notranji svobodi človeške osebe in naravnem zakonu.

Neoostika veliko pozornosti so namenili tudi moralnim vprašanjem. Glavna naloga filozofije je moralno zdravljenje, vzgoja kreposti. Glavna vrednota je ljubezen do drugih ljudi, človek jo navdihuje. Življenjski ideal je enakomernost in umirjenost, sposobnost, da se ne odzovejo na notranje in zunanje dražilne dejavnike, kar je mogoče s samo izboljšavo, dojemanjem najboljših dosežkov tradicionalne kulture, modrosti.

Za konec še enkrat opozorimo na velik pomen antične filozofije, ki je izjemno vplivala na razvoj svetovne filozofije.

Izraz " starinsko"(Lat. -" starodavno ") se uporablja za označevanje zgodovine, kulture, filozofije antične Grčije in antičnega Rima. Antična filozofija je nastala v antični Grčiji sredi 1. tisočletja pred našim štetjem. (VII - Vi stoletja pr. N. Št.).

V razvoju antične filozofije lahko ločimo več stopenj:

1)nastanek starogrške filozofije (naravoslovno-filozofska ali predsokratska faza) Fokus filozofije tega obdobja so problemi narave, vesolja kot celote;

2)klasična grška filozofija (nauki Sokrata, Platona, Aristotela) - Tu se glavna pozornost posveča človeku problemu, njegovim kognitivnim sposobnostim;

3)helenistična filozofija - V središču razmišljanja so etična in družbenopolitična vprašanja.

Zgodnjeantična filozofija.

Prva filozofska šola v evropski civilizaciji je bila Miletusova šola (VI stoletje pred našim štetjem, Miletus). Težišče njihove pozornosti je vprašanje temeljnega načela bivanja, ki so ga videli v različnih vrstah materije.

Najsvetlejši predstavnik Miletusove šole je Thales. ali je on verjel, da je začetek bivanja voda : vse, kar obstaja, prihaja iz vode skozi njeno strjevanje ali izhlapevanje in se vrne v vodo. Po Thalesu vse življenje izvira iz semena in seme je mokro; poleg tega življenje brez vode umre. Moški, po Thalesu, sestavlja tudi vodo. Po Thalesu ima vse na svetu, tudi nežive predmete, dušo. Duša je vir gibanja. Božanska moč sproži vodo v gibanju, tj. vdihne dušo v svet. Bog je po njegovem mnenju "um kozmosa", je nekaj, kar nima začetka ali konca.

Anaximander, privrženec Thalesa. Verjel je, da v središču sveta leži posebna snov - ena, neskončna, večna, nespremenljiva - apeiron . Apeiron je vir, iz katerega vse izhaja, in vse se mu vrača po smrti. Apeiron se ne izpostavlja čutnemu zaznavanju, zato je Anaximander, za razliko od Thalesa, ki je verjel, da se mora svet zmanjšati samo na senzorično znanje, trditi, da mora znanje presegati neposredno opazovanje. Vse spremembe sveta po Anaximanderju izvirajo iz boja toplega in hladnega, katerega primer je sprememba letnih časov (prve naivno-dialektične predstave).

Anaksimeni. Menil je za temeljno načelo bivanja zrak . Ko se reže, zrak postane ogenj; zgostitev se spremeni najprej v vodo, nato v zemljo, kamne. Raznolikost elementov razlaga glede na stopnjo kondenzacije zraka. Zrak je po Anaksimenu vir telesa in duše, celotnega Kozmosa in celo bogovi so ustvarjeni iz zraka (in ne, nasprotno, zrak - s strani bogov).

Glavna zasluga filozofov Miletove šole je poskus, da bi dali celostno sliko sveta. Svet je razložen na podlagi materialnih načel, brez sodelovanja pri njegovem ustvarjanju. nadnaravne moči.

Po šoli Mileta v dr. Grčiji obstajajo številni drugi filozofski centri. Eden najpomembnejših je pitagorova šola (VI stoletje pred našim štetjem). Prav Pitagora je prvi uporabil izraz "filozofija". Filozofski pogledi Pitagora je v veliki meri posledica matematičnih predstav. Pripisal je velik pomen število , je dejal, da je število bistvo vsake stvari (številka brez sveta lahko obstaja, a svet brez števila ne more. Se pravi, da je v razumevanju sveta izpostavil le eno stran - njegovo merljivost s številskim izrazom. Po Pitagorah so miselni predmeti bolj resnični kot predmeti čutilnega znanja, ker so večni. Pitagora lahko imenujemo prvi predstavnik filozofskega idealizem.

Heraklit(ser. VI - začetek 5. stoletja pr. n. št.). Menil je temeljni princip sveta ogenj . Po Heraklitu je svet v nenehnih spremembah, od vseh naravnih snovi pa je ogenj najbolj nestanoviten. Spreminjajoč se prehaja v različne snovi, ki skozi zaporedne preobrazbe spet postanejo ogenj. Zato je vse na svetu medsebojno povezano, narava je eno, hkrati pa je sestavljena iz nasprotij. Boj nasprotij kot vzroka vseh sprememb je glavni zakon vesolja. Tako so se razvili nauki Heraklita dialektična stališča. Splošno so znane njegove izjave: "vse teče, vse se spremeni"; "Ne morete dvakrat vstopiti v isto reko."

Elea(Elea) - VI - V stoletja. Pr. Njeni glavni predstavniki: Ksenofan, Parmenid, Zenon. Eleatiki veljajo za utemeljitelje racionalizma. Najprej so začeli analizirati svet človeškega razmišljanja. Proces spoznavanja so predstavljali kot prehod iz občutkov v razum, vendar so te faze spoznavanja obravnavali ločeno drug od drugega, verjeli so, da občutki ne morejo dati pravega znanja, resnica pa se razkriva samo razumu.

4. Atomistični materializem Demokrita.

V V stoletju. Pr. pojavila se je nova oblika materializma - atomistično materializem, katerega najvidnejši predstavnik je Demokrit.

Po idejah Demokrita je temeljni princip sveta atom - najmanjši nedeljivi delček materije. Vsak atom je zavit v praznino. Atomi se dvigajo v praznino, kot madeži prahu v žarku svetlobe. Soočeni drug z drugim spreminjajo smer. Različne spojine atomov tvorijo stvari, telesa. Duša, po Democritusu, je sestavljena tudi iz atomov. Tiste. materialnega in ideala ne ločuje kot popolnoma nasprotne entitete.

Demokrit je najprej poskušal racionalno razložiti vzročnost v svetu. Trdil je, da ima vse na svetu svoj razlog, ni naključnih dogodkov. Vzročnost je povezal z gibanjem atomov, s spremembami v njihovem gibanju, glavni cilj spoznanja pa je obravnaval določitev vzrokov za to, kar se je dogajalo.

Pomen učenja Demokrita:

Prvič, kot primarno načelo sveta ne navaja konkretne snovi, temveč elementarni delček - atom, ki je korak naprej pri ustvarjanju materialne slike sveta;

Drugič, s tem da je pokazal, da so atomi v stalnem gibanju, je Demokrit najprej obravnaval gibanje kot način obstoja materije.

5. Klasično obdobje antične filozofije. Sokrat.

V tem času se pojavljajo plačani učitelji retorike - umetnost zgovornosti. Učili so se ne le znanja s področja politike in prava, temveč tudi splošnih svetovnih pogledov. Poklicali so jih sofisti, tj. Modreci. Najbolj znan od njih je Protagora ("Človek je merilo vseh stvari"). V središču pozornosti so bili človek in njegove kognitivne sposobnosti. Tako so sofisti usmerjali filozofsko misel od problemov kozmosa, ki obdaja svet, do problema človeka.

Sokrat(469 - 399 pr.n.št.) Verjel je, da je najboljša oblika filozofiranja pogovor v živo v obliki dialoga (pisal je pisanje mrtvih znanj, rekel je, da ne mara knjig, ker jim ne bi smeli postavljati vprašanj).

Sokrat se osredotoča na človeka in njegove kognitivne sposobnosti. Poznavanje sveta, je prepričan filozof, je nemogoče brez poznavanja samega sebe. Poznati sebe za Sokrata pomeni razumeti sebe kot družbeno in moralno bitje kot osebo. Primarno za Sokrata je duh, zavest človeka, drugo pa narava. Za glavno nalogo filozofije meni, da je poznavanje človeške duše, v odnosu do materialnega sveta pa deluje kot agnostik. Glavni način razumevanja resnice Sokrat meni, da je dialog. Bistvo dialoga vidi v doslednem postavljanju vprašanj in razkrivanju nasprotij v sogovornikovih odgovorih, s čimer si omisli naravo spora. Resnico je razumel kot objektivno, neodvisno od poznavanja ljudi. Koncept "Sokrata sega v filozofijo" dialektika»Kot umetnost dialoga, pogovora.

6. Filozofija Platona.

Platon (427 - 347 let pr. N. Št.). Glavni pomen Platonove filozofije je, da je on ustvarjalec sistema objektivni idealizemkaterega bistvo je, da ga svet idej prepoznava kot primarnega glede na svet stvari.

Platon govori o obstoju dva sveta :

1) mir stvari - spremenljiv, prehoden - zaznavajo ga čutila;

2) svet idej - večna, neskončna in nespremenljiva - razume jih le um.

Ideje so popoln prototip stvari, njihov popoln primer. Stvari so le nepopolne kopije idej. Materialni svet ustvarja Stvarnik (Demiurge) po idealnih vzorcih (idejah). Ta Demiurge je um, ustvarjalni um in izvorni material za ustvarjanje sveta stvari je materija. (Demiurge ne ustvarja materije ali idej, materijo oblikuje le v idealnih slikah). Svet idej je po Platonu hierarhično organiziran sistem. Na vrh \u003d - najpogostejša ideja - Dobro ki se kaže v lepem in resničnem. Teorija znanja o Platonu temelji na dejstvu, da ima človek prirojene ideje, ki si jih »zapomni« v procesu svojega razvoja. Hkrati je čutna izkušnja le spodbuda za spominjanje, glavno sredstvo priklica pa je dialog, pogovor.

V filozofiji Platona je pomembno mesto človeka. Človek je po Platonu enotnost duše in telesa, ki sta si hkrati nasprotni. Osnova človeka je njegova duša, ki je nesmrtna in se večkrat vrača v svet. Smrtno telo je le zapor za dušo, je vir trpljenja, vzrok vsega zla; duša pogine, če se v procesu zadovoljevanja svojih strasti preveč zlije s telesom.

Platon razdeli duše ljudi na tri sorte, glede na to, kateri princip prevladuje v njih: racionalna duša (razum), bojevita (volja), prizadeta (poželenje). Lastniki racionalne duše so modreci, filozofi. Njihova funkcija je spoznati resnico, pisati zakone in vladati državi. Bojevita duša pripada vojakom, stražarjem. Njihova funkcija je varovanje države in izvrševanje zakonov. Tretja vrsta duše - prizadeta - išče materialne, čutne koristi. To dušo imajo kmetje, trgovci, obrtniki, katerih naloga je zagotoviti materialne potrebe ljudi. Tako je Platon predlagal strukturo idealna država , kjer tri posestva, odvisno od vrste duše, opravljajo funkcije, ki so samo njim lastne.

7. Učenje Aristotela.

Aristotel (384 - 322 pr.n.št.). Zavrača idejo o ločenem obstoju sveta idej. Po njegovem mnenju je primarna resničnost, ki je nič ne definira, naravni, materialni svet. Vendar pa zadeva pasivna, brez formule in predstavlja le možnost stvari, zanjo materialnega. Priložnost (zadeva ) se spremeni v aktualnost (specifična stvar ) pod vplivom notranjega aktivnega vzroka, ki ga Aristotel imenuje oblika. Oblika je popolna, tj. ideja stvari je sama po sebi. (Aristotel poda primer z bakreno kroglico, ki je enotnost materije - bakra - in oblike - sferična. Baker je le možnost stvari, brez oblike pa resnična stvar ne more biti). Oblika ne obstaja sama po sebi, tvori materijo in potem postane bistvo resnične stvari. Aristotel meni, da je oblikovalno načelo Um - aktiven, aktiven premier, ki vsebuje načrt sveta. Po Aristotelu je "oblika oblik" Bog - to je abstraktni koncept, ki ga razumemo kot vzrok za svet, primer popolnosti in harmonije.

Po Aristotelu je vsak živi organizem sestavljen iz telesa (materije) in duše (oblike). Duša je načelo enotnosti organizma, energija njegovega gibanja. Aristotel prepozna tri vrste duše:

1) vegetativna (rastlina), njene glavne funkcije - rojstvo, prehrana, rast;

2) senzorični - občutki in gibanje;

3) razumno - razmišljanje, spoznanje, izbira.

8. Filozofija helenistične dobe, njene glavne usmeritve.

Stoicizem.Stoiki so verjeli, da je ves svet animiran. Materija je pasivna in jo je ustvaril Bog. Resnica je neobčutljiva in obstaja le v obliki pojmov (čas, neskončnost itd.) Stoiki so razvili idejo o univerzalna predodrejenost. Življenje je veriga potrebnih razlogov, ničesar se ne da spremeniti. Človekova sreča je v svobodi pred strastmi, v miru. Glavne vrline so zmernost, preudarnost, pogum in pravičnost.

Skepticizem - Skeptiki so govorili o relativnosti človekovega znanja, njegove odvisnosti od različnih pogojev (* stanje čutov, vpliv tradicij itd.). Ker resnice je nemogoče vedeti, vzdržati se je treba vsakršnih sodb. Načelo vzdržljivost sodbe"- glavna točka skepse. To bo pomagalo doseči izenačenost (apatija) in vedrino (ataraksija) - dve najvišji vrednosti.

Epikurizem. Ustanovitelj tega trenda je Epikurus (341 - 271 pr.n.št.) - razvil atomsko nauk Demokrita. Po Epikurju je prostor sestavljen iz nedeljivih delcev - atomov, ki se gibljejo v praznem prostoru. Njihovo gibanje je neprekinjeno. Epikur nima pojma o ustvarjalnem Bogu. Verjame, da razen materije, iz katere je vse sestavljeno, ni ničesar. Priznava obstoj bogov, vendar trdi, da se ne vmešavajo v zadeve sveta. Da bi se počutili samozavestno, morate preučevati zakone narave in se ne obračati na bogove. Duša je "telo, sestavljeno iz drobnih delcev, raztresenih po telesu." Duša ne more biti neobčutljiva in se razkropi po človekovi smrti. Funkcija duše je zagotoviti osebi občutke.

Etično učenje Epikura, ki temelji na konceptu "užitka", je splošno znano. Človekova sreča je užitek, vendar ni vse zadovoljstvo dobro. "Ne morete živeti prijetno, ne da bi živeli razumno, moralno in pošteno," je dejal Epikur. Pomen užitka ni telesno zadovoljstvo, ampak užitek duha. Najvišja oblika blaženosti je stanje miru. Epikur je postal utemeljitelj socialne psihologije.

Neoplatonizem.Neoplatonizem je postal razširjen v času, ko je starodavna metoda filozofiranja popustila filozofiji, ki temelji na krščanski dogmi. To je zadnji poskus reševanja problema ustvarjanja holističnega filozofskega učenja v okviru predkrščanske filozofije. V središču tega trenda so ideje Platona. Njegov najbolj znan predstavnik je Plotinus. Osnova učenja neoplatonizma so 4 kategorije: -Eno (Bog), -Pamet; Svetovna duša, Kozmos. Eno je vrh hierarhije idej, je ustvarjalna sila, potencial vseh stvari. Z obliko je Eno spremenjeno v Um. Um postane Duša, ki prinaša gibanje v materijo. Duša ustvarja Kozmos kot enotnost materialnega in duhovnega. Glavna razlika od filozofije Platona je v tem, da je svet Platonovih idej gibljiv, neoseben model sveta, v neoplatonizmu pa se pojavi načelo aktivnega mišljenja - Um.

Antična filozofija je kombinacija filozofskih naukov, ki so v stari Grčiji in starodavnem Rimu obstajali od 7. stoletja. Pr. na VI. AD pred zaprtjem cesarja Justinijana leta 532 zadnje filozofske šole v Atenah - platonske akademije. Antična filozofija je imela velik vpliv na evropsko kulturo. Že v antiki so bili izoblikovani osrednji problemi filozofskega znanja in postavljene osnovne metode za njihovo reševanje.

Začetno obdobje razvoja antične filozofije lahko rečemo redphilosophical ali theogonic (VII stoletje pred našim štetjem - VI stoletje pred našim štetjem). Povezan je s prehodom iz mita v prvotni obliki v sistematizirano in racionalizirano obliko junaškega epa (Homer in Hesiod), ki je poskušal odgovoriti na temeljne potrebe človeka o nastanku vesolja in njegovem mestu v njem, opisujoč proces rojstva sveta kot zaporedno rojstvo bogov (božanska genelogija prinesel sistem in red v svetovni nazor). Doba antropomorfnih olimpijskih bogov simbolizira usklajevanje prostora. To je določilo umetniško razumevanje kozmosa kot simetrije, harmonije, mere, lepote, ritma.

Pravzaprav antična filozofija gre skozi naslednje štiri stopnje.

Prvo obdobje - predsokratsko (naravno filozofsko ali kozmološko), ki izvira iz 7. stoletja. Pr. - sredina V stoletja Pr. Temelji na prehodu kozmogonije v ne-mitološke racionalizirane nauke, ki so že povezani z zanimanjem za probleme narave ("fizika") in prostora kot žive in gibajoče se celote. Filozofi tega časa so bili zasedeni pri iskanju izvora (snovi) vseh stvari (Miletusova šola). Materialistična smer je povezana predvsem s predstavniki atomizma - Leucippusom in Democritusom. Glavno nasprotje tega obdobja je nasprotovanje naukom Heraklita (objektivna dialektika) in filozofov elanske šole Parmenida in Zeno (ki sta trdila, da gibanje ni možno in nemogoče). V učenju Pitagore se pojavlja idealistični trend.

Drugo obdobje - klasična (sokratska), ki izvira iz sredine V stoletja. Pr. do konca 4. stoletja BC, ko se središče pozornosti prenaša iz vesolja na človeka, zaradi česar je glavni predmet njegovega raziskovanja in ga obravnava kot mikrokozmos, poskuša določiti njegovo bistvo, opozarja pa tudi na etične in družbene probleme (sofiste, Sokrate in sokratske šole). Zato je to obdobje v antični filozofiji včasih opredeljeno kot "antropološka revolucija". Pojavijo se prvi filozofski sistemi Platona in Aristotela. V tem obdobju sta se oblikovala dva glavna filozofska sistema, ki sta si nasprotovala - „Demokritova linija“ (materializem) in „Platonova linija“ (idealizem).

Tretje obdobje– Helenistično, datirano v konec 4. stoletja Pr. - II stoletje Pr. Sprva je bilo to obdobje povezano z razumevanjem filozofije, najprej kot moralnega nauka, ki razvija norme in pravila človekovega življenja (epikureizem, stoicizem, skepticizem), nato pa kot glavni predmet filozofije postane spoznanje božanskega (peripatetizem, ki je v prihodnosti postal teoretični temelj katolištva. Neoplatonizem - teoretični temelj pravoslavlja).

Četrto obdobje- Rimski (1. stoletje pred našim štetjem - 5. stoletje našega štetja). V tem obdobju se starogrška združuje o stari rimski filozofiji v eno - starodavno filozofijo; zanimanje za filozofsko razlago narave se stopnjuje, problemi človeka, družbe in države pa se aktivno razvijajo; Stoicizem cveti. Svetli predstavniki tega obdobja so Seneka, Marcus Aurelius. Ciceron, Lukrecij Car, Boethius, pa tudi rimski stoiki, skeptiki, Epikurejci.

Značilnosti antične filozofije.

1. Kozmocentrizem. Teoretična osnova antične filozofije je ideja o kozmosu kot čutno-materialnem telesnem, inteligentnem, lepem bitju, ki ga giblje kozmična duša, nadzira kozmični um, ustvarja pa ga nadintelligentna in nad iskrena enotnost ter določa zakone sveta in usodo človeka. Filozofski pojmi narave se imenujejo naravna filozofija. Svet je praviloma veljal za naravno celovitost, v kateri se nenehno spreminjajo in prepletajo (elementarni materializem). Zaradi pomanjkanja specifičnih podatkov so povezave in vzorce, neznane filozofom, nadomestili s fiktivnimi, izmišljenimi (špekulativnimi).

2. Antropocentrizem. Človek je veljal za mikrokozmos (majhen kozmos), podoben makrokozmosu (velik kozmos) in zato kot telesno in inteligentno bitje. Zaradi takšnih stališč je postala estetika značilna za starodavno kulturo, torej željo po lepoti v vseh sferah življenja.

3. Racionalizem. Večina starodavnih avtorjev je bila prepričana o spoznavnosti sveta. V tem obdobju se je pojavila ideja o dveh ravneh spoznavanja - senzorični (čut, zaznavanje) in racionalni (um, logično sklepanje). Trdili so, da je racionalno spoznanje omogočilo človeku, da dobi resnico, poskusi njene racionalizacije pa so postavili temelje za oblikovanje same filozofije.

Oblikovanje antične filozofije. Starodavni atomizem.

Pojav antične filozofije je povezan s premagovanjem mitološko razmišljanjekatere glavne značilnosti so:

Razlaga vseh pojavov z dejanji nadnaravnih sil in njihove volje;

· Pomanjkanje razlikovanja med resničnim in namišljenim svetom;

· Ocena vseh pojavov, ki so človeku prijazni ali sovražni;

· Premalo zanimanja za teoretično analizo pojavov in procesov.

Konec mitološke dobe z njeno mirno stabilnostjo je prišel v osnem času kot rezultat boja racionalnosti in racionalno preizkušene izkušnje proti mitu. Filozofija nastaja v stari Grčiji kot poskus razrešitve skrivnosti sveta. Pomemben pogoj za zmago grškega logotipa nad mitom je bila oblikovanje polisne oblike družbenega življenja, ki je ustvarila predpostavko človekove osebne svobode, popolno odprtost vseh manifestacij družbenega in duhovnega življenja. Hierarhične odnose prevlade in podrejenosti je nadomestil z novo vrsto družbene povezanosti, ki je temeljila na enakopravnosti državljanov, zavračanju strogih tradicionalnih norm človeškega vedenja in kar je najpomembneje, na oblikovanju racionalnega in teoretičnega načina razmišljanja.

Med oblikovanjem antične filozofije je bila posebna pozornost namenjena iskanju temeljev bivanja. Predstavniki spontano materialističnega Miletusova šola (Thales, Anaximander, Anaximenes, ki so živeli v mestu Miletus v 7. do 6. stoletju pred našim štetjem), so iskali osnovo bivanja: voda pri Thalesu, apeiron (neoblikovana nekakovostna snov) pri Anaximanderju, zrak pri Anaximenesu. Po naukih teh starodavnih mislecev se zaradi kombinacije elementov, torej njihove kombinacije in ločitve v različnih razmerjih, vse stvari sveta oblikujejo in uničujejo. Na podlagi tega so poskušali dati celostno sliko sveta. Na začetku predstavniki Miletusove šole ustvarijo celotno raznolikost obstoječih stvari in sprejmejo vse, kar obstaja.

Pitagora (c. 571–497 pr. n. št.), ki je ustvaril svojo filozofsko šolo - zvezo pitagorejcev in trdil: "Nisem modrec, ampak samo filozof." On in njegovi učenci Filolaus, Alkmeon, v nasprotju s predstavniki materialistične milanske šole, izvora sveta niso smatrali kot telesno-materialnega, ampak v idealnem primeru izoblikovanega, zato lahko njihove nauke štejemo za nekakšen objektivni idealizem. Edina osnova bivanja je številka, s katero lahko izrazite in količinsko določite karkoli. Število je tisto, kar je vedno in vedno prisotno v povsem različnih stvareh, njihova enotna povezovalna nit. Ves svet je zaporedno odkrivanje neobčutljivega bistva - števila, samo število pa je zvita enotnost vesolja, zato harmonijo kozmosa določa matematični zakon. Toda številka je ideja, ne stvar. Stvari in predmeti, ki jih vidimo, niso prava resničnost. Pravi obstoj nam lahko razkrije um, ne čutne zaznave. Pitagorejci so verjeli v nesmrtnost in selitev duš.

Heraklit (c. 544–480 pr. n. št.) - ustanovitelj objektivne dialektike, ki verjame, da je osnovna osnova vsega, kar obstaja, ogenj. Izbira ognja kot prvega načela ni naključna: svet ali narava je v nenehnih spremembah in od vseh naravnih snovi se je najbolj zmožen spremeniti, najbolj mobilni ogenj. Torej Heraklit prihaja na idejo o univerzalnosti sprememb v svetu, o boju nasprotij kot izvoru vseh stvari, o skriti harmoniji sveta kot notranje identitete nasprotij, zato je izjavil: "vse teče, vse se spremeni." Nič ni stabilno, vse se premika in spreminja in se nikoli ne ustavi pri ničemer. Svet je proces, kjer gre vse v svoje nasprotje: mraz postane topel, toplo postane hladno, mokro postane suho, suho postane mokro. Svet, v katerem ni nič stabilnega in trajnega, je kaotičen. Haos (motnja) sveta je glavno načelo ali zakon (logotipi). Toda zakon je nekaj stabilnega in urejenega. Zgodi se paradoks: najvišja urejenost sveta je v splošni neredu ali kaosu. Dva nasprotna načela - kaos in logotipi - sta se med seboj tesno povezana in sta enaka (enaka). Tako vse stvari sestavljajo nasprotja, ki se med seboj borijo. Boj nasprotujočih si načel je vir stalnega gibanja in sprememb. Če ne bi bilo nasprotij, potem se za nič ne bi spremenilo. Toda nasprotja niso samo v boju, ampak tudi tvorijo enotnost. Ta pomemben zakon vesolja je glavno načelo dialektike - nauk o univerzalni povezanosti in večni spremembi stvari. Heraklitova dialektika je dialektika ne idej (torej ne subjektivna dialektika), temveč dialektike Kozmosa, ki je v nasprotju predstavljena kot eno. Heraklit postavlja materialno načelo - ogenj, v osnovo vseh stvari. „Ogenj živi zemeljsko smrt in zrak živi smrt; voda živi zrak skozi smrt, zemlja živi vodo (smrt). " Ta postopek je cikličen. Heraklita lahko štejemo za utemeljitelja nauka. Piše: "Človek ima dva načina spoznavanja resnice: čutno zaznavanje in logotipe." Vendar resnica razume um, saj spozna bistvo - logotipe sveta. Modrost je »znanje misli, ki vlada vsem in vsem«. In čeprav "veliko znanja ne uči uma ...", pa "moški filozofi morajo veliko vedeti." Dušo enači Heraklit z ognjeno sapo - temelj življenja. Razlog, da človek "vdihne", se pridruži z njegovo pomočjo Logosom - predmetom resnice. Najvišji cilj znanja je znanje Logos in s tem spoznanje višje enotnosti vesolja in doseganje višje modrosti. Ljudje smo po naravi enaki, dejansko pa niso enaki. Njihova neenakost je posledica neenakosti njihovih interesov. Sreča ni v veselju telesa, ampak v razmisleku in zmožnosti delovanja v skladu z naravo.

Nasprotno od učenja Heraklita je Elea šola. Njeni predstavniki - Ksenofani (580–490 pr.n.št.), Parmenidi (540–480 pr.n.št.), Zeno iz Elea (490–430 pr.n.št.) verjamejo, da je bitje eno , nedeljivo, negibno; razvoj ne obstaja. Ta teza je bila utemeljena s specifičnim sklepanjem. Namesto izraza One, ki pomeni vse, kar obstaja, je Xenophanes uporabil koncept "biti". Večnost izhaja iz samega koncepta bivanja in je njegov najpomembnejši atribut. Tisto, kar je večno, mora biti nujno nedeljivo. Toda absolutno celoten se ne more premakniti, zato je biti nepomemben. To sliko bivanja nam je dal um, medtem ko občutek naslika drugačno sliko. Tako čutne in racionalne slike sveta ne sovpadajo. Zato gibanje in spremembe ne obstajajo. Ker je nemogoče razmišljati. Da bi to dokazal, je Zenon razvil aporije (paradoksi ali nerešljiva nasprotja: "Dihotomija", "Ahil in želva" itd.). Z njihovo pomočjo je skušal dokazati, da gibanje, ki ga opazujemo, dejansko ne obstaja, saj ko začnemo razmišljati, naletimo na nepremostljive težave: oči pravijo, da je gibanje možno, razum pa pomeni, da ni mogoče. In res: vidimo, da se Sonce vsak dan premika od vzhoda do zahoda, v resnici pa je v primerjavi z Zemljo negibno. Zato ne hitite s trditvijo, da je Zenon napačen.

Antični atomizem je celostno učenje, ki izpostavlja vse osrednje probleme antične filozofije. Predstavniki te šole vključujejo mislece, ki so živeli v različnih zgodovinskih obdobjih: Leucippus (V stoletje pred našim štetjem), Demokrit (približno 460-370 pr. N. Št.), Epikur (342-270 pr.n.št.) .e.).

Nauk o biti. Osnova vsega, kar obstaja, je neskončno število atomov, ki se gibljejo v praznini, kar je ne-bitje. Atomi (nedeljivi delci) so brez kakovosti, torej brez barve, vonja, zvoka itd. Vse te lastnosti nastajajo zaradi interakcije atomov s človeškimi čutili. Atomi se razlikujejo po velikosti, obliki, položaju. Kot rezultat njihove kombinacije se oblikujejo vse stvari. Gibajoči se atomi se zbirajo v "vrtincih", iz katerih se oblikuje nešteto svetov, v katerih lahko življenje nastane naravno (brez posredovanja bogov). Iz tega sledi, da niti en pojav ni brez razloga, saj je posledica kombinacije različnih atomov. Vse na svetu ima razlog, je podvrženo nujnosti, kar pomeni, da ni naključnih dogodkov. (Zamisel o odsotnosti naključnosti je značilna predvsem za Demokrita, medtem ko se je Epikur od te teze umaknil). Filozofsko načelo, po katerem imajo vsi pojavi na svetu naravne vzroke, se imenuje princip determinizma. Zavest, človeška duša je tudi zbirka atomov posebne vrste.

Teorija znanja. Kognicija je materialni proces interakcije atomov. Osnova kognicije so občutki, ki so prenos njihovih kopij iz stvari, ki prodirajo v človeka skozi organe zunanjih čutov. Če pa so čutne zaznave osnova znanja, potem nam um omogoča razkriti resnično bistvo stvari.

Nauk o človeku. Človek je enotnost telesa in duše. Dušo, tako kot telo, sestavljajo posebni atomi, ki so vseprisotni. V telo vstopijo z dihanjem. Po človekovi smrti se razkroji tako telo kot duša.

Predstavitve družbe. Družba je nastala po naravni poti - ljudje so se združili, ker jim je bilo lažje zadovoljiti svoje potrebe (potrebe). Imitirajoči lastovke, so se naučili graditi hiše, posnemali pajke - tkanje itd.

Nauk morale (etika). Atomsko etiko užitka v razviti obliki razvija Epicurus. Človek išče zadovoljstvo in se izogiba trpljenju. Njegov cilj je blaženost, torej zdravje telesa in vedrina duha. Pot do blaženosti je užitek, vendar le naraven in potreben (pretirani užitki povzročajo samo novo trpljenje). Vse, kar daje zadovoljstvo, je dobro in vse, kar vodi v trpljenje, je zlo. Filozofija po Epikurju pomaga človeku, da doseže blaženost, saj znanje, ki ga daje, osvobaja človeka pred strahom pred bogovi in \u200b\u200bsmrtjo. Ime Epikur v svetovni kulturi je postalo ime gospodinjstva: človek, ki veliko časa posveti uživanju, se imenuje »Epikurej«.

"Antropološka revolucija" v antični filozofiji.

Antropološko ali humanistično obdobje v razvoju antične filozofije je povezano z dejavnostmi sofistov, Sokrata in sokratskih šol.

Sofisti. V V stoletju. Pr. v Grčiji se je vzpostavila demokratična oblika vladavine in ljudje niso bili imenovani na vladna mesta, ampak so bili izvoljeni z javnim glasovanjem, zato sta oratorij in izobraževanje na splošno zelo pomembna. Obsežno znanje je bilo najprej na voljo filozofom. Zato so se ljudje začeli obračati nanje s prošnjami, da bi jih naučili argumentirati in dokazovati, zavračati in prepričevati. Nekateri filozofi, ki so vzeli denar za usposabljanje, so se imenovali sofisti, torej plačani učitelji. Toda postopoma v okviru polemike med Platonom in Aristotelom pridobi izraz sofisticira negativni pomen in označuje sklep, ki človeka namerno zavaja, in misleca, ki je znal dokazati, kaj mu koristi, ne glede na resničnost dokazanega obstaja "lažni modrec". Sofizmi so navzven pravilni dokazi o zavestno napačnih izjavah (na primer, "Rogatski" sofizem zveni takole: "Imate, česar niste izgubili; niste izgubili roga, potem ste rog"). Sofisti so trdili, da je vsak pogled tako resničen kot lažen. To stališče imenujemo subjektivizem. Iz teh premislekov je sledilo, da je vse na svetu relativno (položaj o relativnosti vsega imenujemo relativizem).

Slavni grški filozof se sooči s Sofisti Sokrat Atenec (469-399 pr. N. Št.), Ki ni pustil pisne izjave o svojih stališčih. Njegova filozofija je njegovo življenje. Glavna ideja Sokratove filozofije je trditi, da filozofija ne bi smela biti nauk o naravi, saj človek lahko ve le, kaj je v njegovi moči. Narava je človeku nedostopna. Ona ni v njegovi moči. Zato je glavna naloga filozofije samospoznanje, ki sledi moto: "Človek, spoznaj sebe." Človek se zaveda, da se človek nauči bistva vrline.

Znanje je odkrivanje generala v predmetih, splošno pa je pojem predmeta. Če želite vedeti, morate določiti koncept. Razvil je posebno metodo, ki jo je poimenoval Mayevtika (babiška umetnost) in je postopek spoznavanja resnice identificiral z rojstvom otroka in trdil, da filozof pomaga pri rojstvu resnice. Trdil je, da resnica, tako kot sonce na nebu, lahko obstaja samo ena. Je ena za vse in obstaja zunaj nas, ne glede na naše želje. Nismo ga izumili mi in ni bilo odpovedati. Resnica je bila pred nami in vedno bo. Toda edino, kar lahko trdimo, je resnica. Vendar pa je reči, da je enkrat za vselej najdeno in nameščeno nemogoče. Zato je Sokrat trdil: "Vem, da ničesar ne vem" (vendar naše nepoznavanje resnice ne pomeni, da ne obstaja). Vsi bi morali samostojno iskati resnico. To iskanje je vedno napolnjeno z dvomi, protislovji in dolgim \u200b\u200bsklepanjem. Človek se lahko, če resnice ne najde, pa ji vsaj približa. Ta metoda se imenuje hevristična (iz grščine. »Najdem«). Filozof naj pomaga iskalcu pri njegovih podvigih: ne da bi mu ponudil že pripravljene odgovore, mu pomagati pri iskanju resnice. Vendar se mora roditi sama v duši in umu tistega, ki to išče. postopek spoznavanja resnice etah, splošno pa je pojem predmeta. lažno biti nauk o naravi, ker lahko človek

Vendar znanje in vrlina po Sokratu nista identična. Iz tega izhaja, da je vzrok moralnega zla, torej nepristransko človeško vedenje, nevednost. Če človek ve, kaj je dobro, potem bodo njegova dejanja resnična in dobra. Vrlina je znanje dobrega in delovanje v skladu s tem znanjem. Zato razlaga bistva vrline postane vir moralnega izboljšanja. Zato je dialektika kot metoda namenjena predvsem izobraževanju duše, človeku spoznanje resničnega pomena svojega obstoja

Po Sokratovi smrti se je ustanovilo več skupin filozofov, ki so se sklicevali na njega kot na učitelja. Take skupine imenujemo " sokratske šole". Poseben pomen med njimi je bil šola cinikov (Antisten, Diogen). Ciniki so verjeli, da družbene ustanove, vključno z moralnimi standardi, niso naravne, temveč umetne. Moški mora slediti naravi - prav ona je določila minimum, ki ga resnično potrebuje. Vse ostalo (npr. Bogastvo, moč) ni pomembno. Zato je edino resnično dobro notranja svoboda - neodvisnost od norm, ki jih vsiljuje družba. Pogoj za dosego notranje svobode je krepostno vedenje. Izraža se v vzdržanju užitkov in razvoju neobčutljivosti do trpljenja.

Ustanovitelj kinerejske šole je bil Aristippus. Načelo užitka je bilo osnova njihove praktične filozofije, od tod tudi ime njihovega etičnega koncepta - hedonizem (užitek). Hkrati bo modrec, ki išče užitek, prevladoval v blagoslovih življenja in jih ne bo imel v ujetništvu. Biti mora popolnoma brez zunanjih blagoslov in nemirov sveta. Toda popolne sreče je nemogoče doseči, zato življenje nima smisla (torej razvoj načela užitka vodi v njegovo samonikanje, torej v zanikanje hedonizma).