Metafizična metoda razmišljanja. Naravno in nadnaravno razodetje

S to metodo so se zgražali vsi, ki niso leni, saj vključuje stalno, nespremenljivo stanje predmeta. A to je vedno prav: ko govorimo o določeni stvari, jo moramo upoštevati kot eno in isto! Beseda "metafizika" (od ajde. "Po fiziki") je izumil Andronik iz Aleksandrije, ki se je zavezal sistematizirati vsa dela Aristotela. Traktate o naravi je poimenoval "fizika", traktate o temeljih in vzrokih pa "metafiziko". Osnova metafizičnega načina razmišljanja je postala formalna logika ("Oblika" - videz, "logotipi" - beseda) velikega misleca antike Aristotela. Ustvaril je nauk o pravih oblikah razmišljanja, ki so neodvisne od vsebine naših misli. Karkoli bomo utemeljevali, če bomo sledili pravilom, bodo rezultati našega sklepanja pravilni.

Formuliral Aristotel načela formalne logike.Načela se nanašajo na predpostavke ali aksiome, ki so sprejeti brez dokazov. To so izvirna pravila. V formalni logiki so trije.

Načelo identitete: o različnih stvareh ne moremo reči iste stvari; Pri sklepanju vedno govorite o isti temi.

Načelo neskladja: o isti stvari ne moremo reči različnih stvari; ne moremo nekaj zatrditi in hkrati zanikati.

Načelo izključene tretje: povedati morate eno: bodisi „da“ bodisi „ne“. Še več, od Zlobnega!

Odlična pravila! Če bi delali ...

Žal! Tudi v antiki so bili paradoksi (od ajde. paradoksi - nepričakovano, čudno). Najbolj znan je paradoks Liar. "Vsi Kretanci so lažnivci," so povedali Kretski Epimenidi. Ker pa je sam Kričan, je lagal. Zato Kretanci niso lažnivci. Toda takrat je Epimenides povedal resnico, in zato so vsi Kretanci lažnivci itd.

Ta paradoks rešuje zlahka: nekateri Kretanci niso lažnivci. Ko pa se je pojavila teorija matematičnih množic Georga Cantorja in v njej odkril znameniti Russell-ov paradoks, je postalo jasno: v matematiki ni vse v redu! Formule teorije množic ne bomo obravnavali, podali pa bomo naslednji primer. V vojaški enoti je naročen frizer: dolžan je britje tistih in samo tistih vojakov, ki se ne brijejo. Vprašanje: Ali bi se moral obriti? Ni odgovora. Paradoks Russela!

Študije paradoksnega problema so dopolnile študije tako znanih logikov, kot sta John Bull in John Stuart Mill. Ustvarili so modalno in večvrednoteno logiko. Potem lahko govorimo o tisočih matematikov in logikov, ki so logiko postali del matematike in matematiko spremenili v logiko.

Dialektična metoda razmišljanja

Zgodovina dialektičnega mišljenja se je začela z Heraklitom iz Efeza. Prav on je zapisal, da je vse sovraštvo in vojna in vse, kar obstaja, je boj nasprotjev: hlad in toplina, mir in vojna, ljubezen in sovraštvo. A bistvo dialektike ni v tem. Bistvo je, da je eno nasprotno vedno nadaljevanje in dodatek drugega. Koga najbolj sovražimo? Tisti, ki jih imamo radi! Kdo delamo zlo? Tisti, ki vam iskreno želimo dobro!

Navajamo čisto znanstvene primere. V fiziki obstajajo pojmi, kot so absolutna ničelna temperatura na Kelvinovi lestvici ali omejevalna hitrost - hitrost svetlobe po Einsteinovi teoriji relativnosti. Vendar sta obe omenjeni količini resnično nedosegljivi in \u200b\u200bpredstavljata končno idealizacijo fizičnih parametrov. Veliki sistematik dialektike Georg Hegel je izjavil zelo kategorično: prisotnost protislovja je merilo resnice, odsotnost protislovja je merilo napake, saj je resničnost razumljiva samo v skrajnostih in skozi njihovo nasprotje je mogoče izraziti koncept.

Toda kaj pomeni razmišljati dialektično? Vedno je treba upoštevati skrajnosti, vendar nikoli ne trčiti v njih! Vedno se morate spomniti, da nikoli ne morete iti do meje. Vedeti morate, kje te lastnosti ne morete preseči! Dialektični um je pameten um. Ko so velikega filozofa Jean-Jacquesa Rousseaua vprašali, ali je moder, je mislilec odgovoril: "Jaz sem neveden norec. Ampak vsaj vem za to in si prizadevam preseči svoje omejitve. "

Načela dialektične logike formulirano v različnih obdobjih in pri različnih avtorjih. Obstajajo tri takšna načela.

Načelo Heraklita: Vse teče, vse se spremeni in ne moreš dvakrat vstopiti v isto reko! to načelo razvoja: vsak pojav, katerikoli delček resničnosti je treba razmišljati v času njegovega razvoja, v procesu sprememb. Vendar, tako kot reka teče po vseh bregovih, tako je obstoj večni krog stvari in dogodkov.

Parmenidov princip: Nič ne nastane iz nič in ne izgine v nič, ampak vse izhaja iz drugega in prehaja v drugega. to načelo univerzalne medsebojne povezanosti in soodvisnosti pojavov: noben delček resničnosti ne obstaja izolirano, od nekod ga vzamejo, do nečesa vodijo in so povezane s tistim, kar ga obdaja.

Načelo Avguština: Vse, kar je tukaj in zdaj - naše "danes", se je rodilo naše "včeraj" in je samo priprava in pričakovanje našega "jutri". to načelo historizma: vsak delček resničnosti je treba upoštevati pri posodabljanju in stalnem prehodu preteklosti v sedanjost in prihodnost. Tok sprememb je nepopravljiv in se nikoli ne vrne nazaj, zato se ne morete vrniti v čas in spremeniti razlogov, ki so določali trenutno stanje stvari. Obstoj je anizotropni, to je vektor.

V.B. Terekhov

Metafizika v znanosti: paradoksi slike sveta

[Leta 2001 je bil ta članek predlagan za objavo v reviji Voprosy Filosofii (avtor 1 letnika - največ v skladu s pogoji uredništva). Vendar ni bil objavljen. Članek vsebuje izvleček metasistemi kot idejna ideja]

1. Simulacija

V drugi polovici 20. stoletja so se v okviru različnih kibernetskih teorij pojavili znanstveni modeli inteligence: teorija dinamičnega modeliranja J. Forresterja in teorija hevrističnega modeliranja akademika N.M. Amosov, rabljen imitacija metoda modeliranja: špekulativne hipoteze in konstrukcije, eksperimentalno preverjanje v doglednem času ni bilo pričakovati. Predlagani so bili znanstveni razlagalni modeli zapletenih duševnih pojavov intelekta: zavest, občutki, ustvarjalnost, uvid itd. Modelirana je dinamika mehanizmov razmišljanja. Amosov v tistem času s temi modeli ni mogel zanimati fiziologov in psihologov.

Domneva se, da je struktura umetne inteligence na ravni človeka podobna strukturi naravnega (antropocentrizem je bil premagan) in takšni pojavi, kot so zavest, občutki ali ustvarjalnost, že veljajo za konstruktivno potrebne. N.M. Amosov uporablja nov izraz: integriran občutek "prijetno neprijetnega" (Pr-NPR), ki je primerljiv s pojmom afektivnega tona v I.P. Pavlova. Mehanizem zavesti velja za algoritmični modul: sistem amplifikacije-inhibicije (SUT), zavest pa je opredeljena kot "gibanje aktivnosti po pomembnih modelih." Formuliran je koncept intelektualnega modela (informacijskega zaporedja ali nevronske zasedbe) kot slike, občutka, misli. Opisane so funkcije zavesti, fiziološke potrebe in prepričanja, družba umetne inteligence (AI).

Modeli različnih ravni v psihologiji opisujejo sisteme družbenega vedenja, ki temelji na vlogah, paleto praktičnih nalog pa določajo ideje o izboljšanju socialne prilagoditve, ocenjevanju osebnosti, njeni spremembi in upravljanju. Psihološke teorije modelirajo človeka z opisom intelekta, ki ga obravnava "od zunaj", primerjalno analizo posameznikov in razvrščanje po skupinah, opis vlog, značaj. Če primerjamo ta pristop s teorijo N.M. Amosova lahko ugotovimo, da njegova teorija ni pravilno pripisana psihologiji. Mogoče bi bilo treba uporabiti nov izraz - na primer kiberpsihologija?

2. Filozofija in interdisciplinarni pojmi.

Nove kibernetske teorije so na interdisciplinarnem področju. Oče kibernetike, Norbert Wiener, mi je v knjigi "Jaz sem matematik" svetoval, naj iščem nove težave na stičišču znanih disciplin. Pojma kibernetskih teorij in filozofije se sekata: dovolj je omeniti vsaj koncept zavesti. Filozofska misel je prisotna v naravoslovnem raziskovanju in, nasprotno, naravoslovna misel tvori svetovnonazorske koncepte. Znanstveniki lahko nasprotujejo vsiljevanju ideoloških stereotipov in to je bilo na primer v nekdanji ZSSR in lahko dvomimo v konstruktivnost prenosa naravoslovnih konceptov v svetovnonazorstvo, kot se je to zgodilo z idejami švicarskega fizika I. Prigozhina.

Ne moremo dati preproste in nesporne definicije filozofije in metafizike. Produkt filozofske ustvarjalnosti je verbalno sklepanje. Povezani besedni sklep je zunaj logike nemogoč in filozofski študij - izraz same preobrazbe logike. Pogosto špekulativne konstrukcije, ki se neposredno ne opirajo na eksperiment, imenujemo metafizične. V XVII stoletju naravoslovje poudarja smer eksperimentalnega raziskovanja. Oblikuje se mnenje, da je treba vlogo metafizike kot špekulativnih konstrukcij omejiti, v ospredju pa mora biti eksperimentalno preverjanje. Pozneje se zanimanje za metafiziko spet oživi. N. Wiener se sklicuje na metafiziko francoski filozof Henri Bergson in uporablja njegov metafizični koncept trajanje.

V tisočletjih razvoja civilizacije se je pojavilo veliko različnih konceptov in sistemov prepričanj, mnogi se zdijo antagonistični. Pogled na svet je v naravoslovnih teorijah vsebovan v implicitni ali eksplicitni obliki. Naloga temeljne znanstvene teorije pogosto velja za gradnjo slike sveta, ki ji ustreza. Razlike so še toliko večje, če primerjamo velike sloje človeške kulture: filozofijo, religijo, znanost, umetnost. Toda s tako pisano sliko in razlikami v vsej tej raznolikosti je nekaj skupnega.

3. Jedro metafizike.

T. Kuhn je formuliral koncept znanstvene paradigme. Če upoštevate katerokoli paradigmo, boste ugotovili, da je strukturirana in predstavlja kompleks idej, metod itd. Dve različni paradigmi imata skupne zamisli - tako rekoč paradigma. Ali obstaja določeno jedro, paradigma paradigem celotne človeške kulture, ki se šteje skozi določeno časovno obdobje, dostopno zgodovinskim raziskavam? Dejansko obstaja tako metafizično jedro, ki ga lahko imenujemo kanonično, ker je implicitna in stabilna.

To jedro lahko opišemo kot kozmologizem idej o Vesolju: Vesolje je opisano kot modularni sistem. Upodobitve večplastnega, modularnega vesolja so v najstarejših mitoloških upodobitvah strukture sveta. Obstaja na primer trikomponentna shema: Zemlja, nebo, podzemlje. Takšna shema je sprejeta v babilonski, svetopisemski in muslimanski kozmologiji. Znane so tudi številne starodavne predstavitve drevesa sveta. Razvil kozmološki koncept Ptolomeja; opisal je kozmično vreteno (os sveta), ki ga tvori osem polobl, vgrajenih drug v drugega. V podrobni, barviti in vizualni obliki kozmološko shemo predstavi Dante Alighieri v svoji "Božanski komediji". Njegovo shemo odlikuje prisotnost modularnih nivojev. Takšni opisi sveta so zanj neprimerni.

Ideja o preprostosti sveta, možnosti univerzalne piramide je rezultat metodološke premise o možnosti modeliranja strukture sveta s strukturno piramidno shemo. Ta diagram je sestavljen iz elementov. Med takim diagramom in risbo mehanske naprave, sestavljene iz strukturnih modulov ali podsklopov, ki so sestavljeni iz podmodulov ali pododstav (pododdelkov iz "pododdelkov" itd.) In delov, je mogoče opraviti analogijo. Vezje je vedno preprost model; preprost model je lahko enak le preprostemu simuliranemu sistemu. (Preprost sistem pomeni hierarhično modularno strukturo ne glede na število njegovih ravni in elementov).

Te ideje so nastale v starih časih, ko je človek šele začel razmišljati o obstoju Vesolja. Primitivni človek-filozof se je začel pogovarjati o strukturi sveta, vendar se v svojo shemo ni vključil, saj je Svet smatral po inerciji metode ločeno od sebe, in sicer tako kot vsako drugo stvar z vidika zunanjega opazovalca. Potem so on in njegovi privrženci začeli opažati nastajajoče paradokse v sklepanju, toda namesto da bi opustili paradoksalno sliko sveta, so nadaljevali dokončanje, spreminjanje in prikrivanje zastojev paradoksa. Razlikujejo pojme časa, razvoja, tvorbe in gibanja kot univerzalne pojme: kategorije. Te kategorije so plasti, moduli slike sveta. Kategorije so značilne za kanonsko metafizično mišljenje, ki ga zato lahko imenujemo kategorično mišljenje. Dokončanje sheme ne odpravlja paradoksa, saj ga je v osnovi nemogoče odpraviti. Potem ima filozof idejo o nekakšnem univerzalnem umu ali drugem kategoričnem konceptu, ki bi "kot čarovniški plašč" moral popolnoma skriti paradoks svetovne piramide. Hkrati ne opazi, da je tako univerzalni um njegova senca lastni umpadla na metafizično shemo, ki jo je izumil. Senca tistega uma, ki je bil izključeno iz slike sveta. V sodobni kulturi - v filozofiji, naravoslovju, umetnosti in običajnem razmišljanju - je to jedro ohranjeno. Znanost in filozofija sta mitologizirani. Brez tega se zdi filozofija nepredstavljiva filozofske kategorijein znanost brez celovitih konceptov. Prizadevajo si, da bi konceptu dali edinstvenost in konceptualni aparat organizirali kot hierarhijo; ta pristop je izključna klasifikacija.

Totalitarne ideologije, ki temeljijo na preprosti metafizični sliki sveta, pozivajo k enotnosti in čistosti njihove ideološke piramide. Toda nerešljiv paradoks se vedno skriva v piramidi in poziv k "končni rešitvi kaj vprašanja "pogosto pomeni poziv k nasilju nad človekom in življenjem.

Lahko potegnete vzporednice med posameznimi preprosto kozmološke sheme antike in nekatere znanstvene teorije XX stoletja. Na primer mit o kaosu. V "Geogoniji", Geosidesu, "Iliadi" in "Odiseji" Homerja najdete opis rojstva sveta iz kaosa. Vse je nastalo iz kaosa - celotnega sveta in nesmrtnih bogov. Zdi se, da ta mit nasprotuje podrobnim opisom večplastnih shem sveta, vendar le na prvi pogled. Ideja o preprostosti sveta je prisotna tukaj. Shema ima dodatno piramido - idejo o univerzalnosti razvoja in časa. Svet izhaja iz kaosa, ima začetek. Glavna piramida ima dve plasti (dvokomponentna shema): nesmrtni bogovi in \u200b\u200bpreostali svet. Globoka analiza razkrije kategorijo, ki se skriva v kontekstu: gre za samoorganizacijo. V XX stoletju je v teoriji fizika Ilya Prigogine (sinergetika) oživel starodavni mit o kaosu. Kljub "zanemarljivemu" izvoru (sinergetika - fizikalna teorija) je začela uveljavljati vlogo nova filozofija in univerzalna uporaba.

Druga teorija 20. stoletja je teorija fizičnega vakuuma ali psihofizika. Fizični svet velja za nadgradnjo nad fizičnim vakuumom. Izhajajoč iz tega so psihofiziki nato začeli zapletati fizično sliko sveta. V eni teoriji psihofizike je fizični vakuum že večplasten, sestavljen je iz sedmih stopenj različnih vakuumov in torzijskih polj. Po ideji o večstopenjski stratifikaciji fizičnega vakuuma ima avtor idejo o obstoju božanske zavesti, načrta in namena.

Fizike si skoraj ni mogoče predstavljati brez uporabe konceptov časa in prostora, ki jih razumemo kot kategorije preprostega modela - fizično sliko sveta. V kvantni mehaniki obstaja koncept vesoljsko-časovnega kontinuuma: shema je zapletena, postane hierarhično dvostopenjska. Stojalo za kontinuum prostora in časa je sestavljeno iz prostora in časa kot plasti druge stopnje (podmoduli vezja). A ne samo v fiziki odkrijemo kanonsko jedro. Z razvojem računalništva so se pojavile ideje o informacijskih poljih; svet predstavlja gnezdena lutka, sestavljena iz strukturnih piramid, gnezdenih drug v drugega. Tako se rojevajo novi miti.

4. Metafizika in metasistematika.

Kanonsko jedro se začne spreminjati. Kot ugotavlja S.S. Gusev, "..." ideja enostavnosti svetovne naprave", ki je povezan s tvorbo prvih znanstvenih opisov, je bil pred kratkim energijsko izpodrinjen poudarek na preprostost teorije". Sheme kategoričnega razmišljanja razkrivajo njihovo neprimernost zapletenosti, določa ga paradoks, ki se skriva v njih: izjema opazovalca iz slike sveta. Zgodovina kaže, da se je stoletja ustvarjalna misel prizadevala, da ne bi opustila tega paradoksa in sprejela drugačno logično shemo, ampak da jo je prikrivala, nadomestila z drugim paradoksom. potem tretji itd. Nadaljevanje opazimo pri spreminjanju in preoblikovanju teoretskih konstrukcij. Takšna transformacija paradoksa konceptualnih shem je prevladujoč način razvoja naravoslovnih, filozofskih, religioznih in drugih konceptov, v praktičnem smislu pa produktivnih. ", - služijo kot svetilniki, ki jih vodi kreativna misel in so tudi močan spodbujevalnik ustvarjalnega procesa. V umetnosti so paradoksi način ustvarjanja čustvene napetosti in praznjenja. Uporabljajo se tudi v praksi manipulacije zavesti.

Toda v določenih vprašanjih je kanonična metafizika zaviranje. Potrebna je alternativna ideja. Koncept, predstavljen tukaj, ima drugačno logično jedro. Metasistematika je neke vrste meta-metafizika ali anti-metafizika.

Če predpostavimo, da vesolje vključuje vsepotem zunaj vesolja ne more biti nič. Nemogoče je opazovati vesolje "od zunaj" in "risati" sliko sveta kot modularne sheme. Znanstvena spoznanjakot je poudaril T. Kuhn, se začne s sistematizacijo in klasifikacijo. Takšni pojmi kot sistem, struktura, objekt, primerjalna analiza itd. trdno vnesel v znanstveni besednjak. Toda, ali jih ustrezno razumemo in kakšno vrednost raziskovalci vložijo vanj v okviru uporabnega dela? Če je narisana slika sveta, kaj je potem ta slika sistem? - In kaj je sam "narisan" svet - ali gre za sistem?

Potrebne so nove opredelitve. Tu je ena tipičnih definicij sistemskih konceptov danes: "Sistem je skupek elementov, povezanih s skupno funkcijo"; vendar je pravilneje dati takšno opredelitev: sistem - struktura relevantno elementi, obravnavani v zvezi z drugo sistemov. Če sistem štejemo "od znotraj", potem se upošteva njegova struktura. Če sistem velja za "zunaj", potem se upošteva njegov odnos do drugih, "zunanjih" sistemov in predmetov. Odnos do zunanjih sistemov so parametri, funkcije, lastnosti, atributi itd. sistem ali predmet. Te odnose je mogoče sistematizirati in obravnavati kot strukturo lastnosti: parastruktura . Prednost novega izraza je, da ne prikriva strukture atributov in ne vsiljuje implicitno ideje univerzalnosti časa, kot beseda "funkcija". Nadalje, - pojem "snov". Pod vsebino se misli na sistem, ki velja za "zunaj", avtonomni sistem kot črno polje (sistem, ki obstaja ločeno), katerega struktura ni znana ali ne upošteva. Tako lahko preučevani sistem štejemo "od znotraj": struktura sistema, - "od zunaj": sistem kot celota, kot snov. Čeprav je Vesolje strukturirano, to ni snov (ne moremo ga obravnavati kot "zunaj"), zato ga ni mogoče šteti za sistem. Njegova struktura je nehierarhična: nadkompleksna, svobodna, nikakor pa ne kaos.

5. Metasistematika in metafizični problem časa.

Eden od nekategoričnih pojmov časa je psihološki čas - opredeljena je kot projekcija zavesti opazovalca / raziskovalca (miselnega intelekta) na preprosto sliko sveta. Inteligenca nikakor ne more neposredno zaznati mehanizmov svojega lastnega razmišljanja, tudi in lastno zavest. Človek se lahko zagleda v ogledalo; človek vedno vidi sebe s strani, v slikah objektivizira idejo o sebi in občuti lastno zavest posredno kot en sam, neločljiv svetovni čas. Za intelektivnost je značilna objektivizacija njenega dojemanja in mišljenja, ki se na logični ravni izraža v izključitev opazovalca iz figurativnih, logičnih vezij. V kategoričnih shemah je opazovalec izključen iz slike sveta; taka shema je paradoksalna, je nadalje spremenjena: preprosta shema je dopolnjena z drugo "piramido", ki je zasnovana za razrešitev ontološkega paradoksa. Paradoks je nerešljiv, možna je le nadomestitev paradoksa s paradoksom. Teozofske sheme nakazujejo koncept Boga ali Univerzalnega uma / zavesti. Takšni koncepti so projekcija raziskovalčevega intelekta ali njegove zavesti na sliko sveta, ki ga ustvarja. V materialističnih kategoričnih shemah se uporabljajo pojmi časa, svetovnega razvoja, gibanja. Čas postaja kategorija, zdi se univerzalen. Ves svet je upoštevan pri oblikovanju, gibanju, razvoju. Kategorični čas je konceptualno ime projekcije enega samega toka zavesti inteligence na eno samo shemo. Ko je rečeno o "refleksiji" v okviru dialektičnega materializma, je miselni razum (opazovalec), izključen iz metafizične sheme, potem opisan kot "odsev" neke "objektivne resničnosti": in tako je zgrajena dodatna struktura - obliž, ki pokriva paradoks sheme. Če so ideje tako svetovnega časa kot Boga projekcija intelekta ali njegovega dela na sliki sveta, potem lahko domnevamo, da so lahko v svetovnonazorskih shemah enake. Dejansko so znane verske sheme, v katerih Čas razglaša Bog in V.I. Lenin je pripomnil: "Čas brez začasnih stvari \u003d Bog."

V luči metasistematike so materializem, idealizem in teologija enako metafizični pogledi. Klasifikacija materializma / idealizma ni več kot ena od shem v filozofiji. Logična delitev Vesolja na materijo in zavest, še bolj pa postavljanje vprašanja "kaj je primarnega", je to kategorična, preprosta, neprimerna shema. Ista nekonstruktivna ideja je razdeliti svet na resnični in namišljeni, materialni in duhovni itd. Ko natančno razmišljamo o sistemih, je pravilno govoriti o njihovih lastnostih metasistema, o tem, kako jih je mogoče opisati katere koli sisteme: intelektualni, materialni, živi, \u200b\u200bnaravni, umetni itd. Konstruktivnost tega pristopa je tudi v tem, da je praktično nemogoče razvrstiti en razred iz drugega, s poudarkom na izključni klasifikaciji.

Sistemi so presečišče (sistemski paralelizem) različnih ravni različnih sistemskih hierarhij (vzporednih sistemov). Strukture tvorijo strukturne hierarhije. Snovi višje ravni hierarhije so utelešene v sistemih nižje stopnje. Zaznavanje je relativno in ga določa položaj opazovanja: tisto, kar intelekt zazna kot predmet, je končna spodnja meja njegovega dojemanja bistvenih hierarhij. Predmet je relativna utelešenje sistema, tj. opazna bistvena inkarnacija. Namesto metafizične dihotomije subjekta / predmeta je treba v ospredje postaviti metasistemsko dihotomijo sistema / predmeta (snov / predmet).

Metodološko lahko opazovalca brez objektivizacije izključimo iz modelov strukturne hierarhije in to ne vodi v paradoks; modeli pomembnih hierarhij bi morali nakazovati logično izključitev opazovalnega položaja, da bi se izognili paradoksom in napakam. Raziskovalec / intelekt ni element strukture, o kateri razmišlja. Vsak element strukture mora ustrezati tej strukturi. Zato je pošteno poklicati strukturno hierarhijo hierarhija skladnosti. Če se preučuje sistemska hierarhija, potem sistemi v takšni hierarhiji ustrezajo bistvenim atributom: to je hierarhija parastruktur. V njej so sistemi lahko nekoliko podobni ali popolnoma podobni, tj. so identični in jih v tem primeru dojemamo kot predmete, primerke enega sistema, njegovo izvajanje. Pošteno je imenovati veliko hierarhijo hierarhija podobnosti. Opazovalec je prisoten v tej hierarhiji in njegova implicitna izključitev vodi v paradoks.

Strukturni elementi morajo imeti podobnost njene parastrukture, ki jih opredeljuje skladnost. Zato so strukturne in vsebinske hierarhije hierarhije različnih ravni in položajev relativne percepcije, med njimi ni jasne meje: meja metasistema zamegljena. V metasistemiki se problem puščice časa spremeni v prazno nalogo. Koncept puščice časa se nadomesti s konceptom simulacija strele: aksiom o usmerjenosti raziskovanja od parastrukture do strukture in "vsota očitnega".

6. "Dinamično" razmišljanje

N. Wiener je menil, da informacije ne izginejo in se ne pojavijo. V sodobni znanosti je ta svetla misel prevzela mesto častnega, a nepomembnega zgodovinskega eksponata. Vsi znanstveni modeli so zgrajeni kot dinamični, informacije pa niso zasnovane zunaj postopka prenosa informacij. Vrednostna orientacija izključno na modelu dinamičnih sistemov je razložena s posebnostjo človeškega razmišljanja - »dinamičnim« razmišljanjem, ta ista lastnost pa prispeva k neizrečenemu sprejemanju metafizičnega jedra kot osnove svetovnega nazora.

Za razmišljanje sodobnega človeka značilno paralelizem verbalno-logičnih in ideomotornih oblik modeliranja, poimenovanja in prevajanja ter "dinamično" mišljenje - ustvarjanje dinamičnih modelov, opis dinamičnih procesov. Kot opis dinamičnih procesov je opisan tudi sistem, za katerega koncept časa ni uporaben, na primer geometrijski:

"Konična površina se imenuje površina, ki nastane s premikom ravne črte (AB na sliki ...), ki ves čas poteka skozi fiksno točko (S) in prečka dano črto (MN). "

V okviru stereotipov ustvarjanje znanstvenega obrazložitvenega modela razumemo kot opis dinamičnega paradoksa in vsa prizadevanja so usmerjena v to. Upoštevano je merilo uspeha samo in edino razvoj dinamične sheme (enotna in dosledna, razkrivanje vzročne zveze itd.). Toda vrednostna orientacija izključno na dinamično modeliranje je postala zavora pri reševanju številnih znanstvenih problemov in kvaziproblemov, pri ustvarjanju ustreznih in konstruktivnih obrazložitvenih modelov: pri razlagi skokov v evoluciji, naravi genoma in opazovani embrionalni ontogenezi, naravi virusov volkodlaka, v hevristiki, pri izvajanju avtonomnih, živih (samoprogramiranje) računalniških programov in umetne inteligence (AI). Obstaja paradoksalen problem puščice časa. Ta problem je "uspešno" rešen (na primer v sinergetiki), vendar ... ostaja.

7. Vsota očitnih

Trdimo lahko, da obstajajo tako časovni sistemi kot sistemi, za katere koncept časa ni uporaben (na primer geometrijski sistemi in predmeti). Obstajajo tudi neprostorski sistemi (opisani s kvaziprostorskimi metaforami). Začasni (časovni), prostorski, inteligentni, živi itd. So lahko samo posamezni sistemi in ne vsak sistem v Vesolju.

Začenši z delom A.A. Bogdanova in L. von Bertalanffy je splošna teorija sistemov (OTS) po pojavu kibernetike, ki je teorija dinamičnih sistemov, začela veljati za njeno konceptualno osnovo. Vse naravoslovne znanosti, razen matematike, upoštevajo le dinamične sisteme; v mehaniki je statični sistem sistem z ničelnimi hitrostmi ali v kratkem časovnem obdobju. Morda boste ugotovili, da teorije OTC upoštevajo dinamične ali celostne sisteme in čas v OTC - kategoriji. Ali je v tem primeru opredelitev "splošne teorije" pravilna? Rešitev dileme preprostost / zapletenost je razglašen za obetaven cilj OTC. V okviru OTC ta dilema nikoli ne bo razrešena; OTC ima paradigmatično omejitev: tabu implicitnega metafizičnega jedra.

Če "povzamemo" vse sisteme v vesolju, potem se bo izkazalo, kakšno "vesolje" se bo izkazalo: ali je to začasna struktura, razumna ali nerazumna itd.? Pri metafizičnem modeliranju svetovne slike pričakujejo, da bo "seštevek" preprostih modelov enak preprosti kategorični shemi sveta in kjer ustrezen samemu Svetu. Ker je kvazi-dinamično razmišljanje značilno za človeka, zasebni znanstveni modeli pa so dinamični opisi, se njihov "znesek" izkaže za model "vesolja, ki se razvija".

Osnovno idejo metasistemične in metasistemske analize (metaanaliza) lahko oblikujemo na naslednji način: nobena hierarhija ne more biti univerzalna. Ta formulacija izraža tudi idejo svobode.

Izjava velja tako za strukturno kot za sistemsko hierarhijo. Pojasnjuje paradoks dialektičnega materializma, ki ves svet obravnava v dialektiki, razvoju, torej v okviru univerzalne časovne hierarhije. Pojasnjuje paradoks vprašanja "začetka" in "konca" sveta. Pojasnjuje tudi paradoksalen koncept Boga, tako kot vsak sistem v vesolju, ki je utelešen v vsaki stvari: sistemska hierarhija ne more biti univerzalna, in čeprav jo Bog nadzira, se neizogibno pojavi še dodaten koncept - hudič. Metafizična dogma ne dopušča sistema zunaj časa ali prostora, zato se koncepti večnega in neskončnega uporabljajo kot obliži za paradokse. Zdi se, da je večna povezana s pojmom časa, vendar nima začetka ali konca: čas se zdi, da obstaja, vendar se zdi, da ne obstaja.

Preprosti modeli so jasni, očitni, špekulativno zajeti v enem pogledu. Iz zgodovine znanstvene misli je znana nočna mora mehaničnega determinizma, ko se je znanstvena misel zaustavila in poskušala »sešteti« preproste sheme, da bi pridobila model, primeren Vesolju. Preproste sheme ne sestavljajo ene same, integrirane in hkrati zapletene sheme: kateri koli sistem / intelektualni model je preprost. Nastali "rezultat" lahko poljubno imenujemo zapleteno preprosta shema, vendar ni zapletena. Kompleksno je tisto, kar ni enotno in ni celostno, v kompleksu - celota ni integralna, zapleteni sistem - sistem ni hierarhičen. Metafizično jedro sveta, ki še vedno prevladuje v kulturi, določa, da je v znanosti kot brezpogojna resnica sprejeta vrednostna usmerjenost k notranji enotnosti, doslednosti, celovitosti znanstvenih modelov in vseh spoznanj kot celote, toda nastajajo paradoksi gradnje slike sveta. Vesolje je nadkompleksno, ne celostno in ne enojno, ideja o vzporednih svetovih pa je bolj konstruktivna kot "univerzalna povezava."

Znanstvene teorije, ki izpolnjujejo merila celovitosti in doslednosti, so preproste, tj. hierarhični sistemi. Ustrezno modeliranje zapletenih sistemov kompleksen svet se izvaja ne v okviru ene same holistične teorije, temveč s soobstojem različnih, nasprotujočih si ali nezdružljivih teorij, drugi način je neobvezna celovitost vsake teorije, ne glede na usmeritev avtorja na celovitost, kar dokazuje prisotnost paradoksa v katerikoli teoriji in anomalije.

8. Celovita osebnost

Teozofske ideje o Bogu so se oblikovale kot rezultat projekcije zavesti na sliko sveta. Zdaj prevladujejo religije, ki temeljijo na veri v enega boga, monoteizmu. Sodobni človek čas psihološko dojema kot enosmernega. Intelektualno organizacijo povprečene sodobne osebe lahko označimo kot integriteto osebe z eno samo zavestjo. A obstajajo primeri večplastnosti osebnosti, razdeljene zavesti itd. Inteligenca ne more "prepoznati zavesti" položaj opazovanja ni opazen; vsi inteligentni modeli so objektivni: položaj zaznavanja je izključen iz njih. Zgodovinsko celostna osebnost ne takoj. Monoteizmu je predhodil politeizem in vmesna faza, ko je med številnimi bogovi izstopalo vrhovno božanstvo (starodavni Egipt).

9. Metafizično odštevanje: vesolje minus čas.

Psihološko občutje »enodimenzionalnega« enosmernega časa lahko opišemo kot celovitost človeka, kot človekovo samozavedanje sebe kot strukture, snovi, predmeta. Kako tak intelekt, ki se počuti kot celota, dojema druge sisteme in predmete nadkompleksnega Vesolja?

Pogojno opravlja logiko delovanje odštevanje čas od slike sveta lahko dobite metafizično ravnovesje: prostor. Treba je opozoriti, da je metafizični koncept prostor veliko širši od koncepta fizičnega. Enostavno je mogoče govoriti o „površinah kmetijskih zemljišč“ in „količini tekočine v posodi“ ter o „prostoru nalog“, „anomalnih conah znanosti“ in „obsegu opravljenega dela“. Ker metafizični prostor vključuje vse minus kategoričen čas, koncept vesolja sam je najbolj splošna metafora, vsi drugi koncepti pa so kvaziprostorske metafore, ki se spuščajo iz njega, ker metafizika jih implicira ekskluzivna klasifikacija.

V znanosti je nemogoče storiti brez metafor. Fenomen kvaziprostorskih metafor je enostavno zaznati v diskurzu metafizičnih filozofov in psihologov. Dela Z. Freuda na primer obilujejo žive figurativne premike prostorskih pojmov. Ta pojav je jasno izražen v argumentih A. Bergsona o "neprepustnosti prostora." V knjigi Norberta Wienerja "Kibernetika ali nadzor in komunikacija med živaljo in strojem" je tako težko ločiti med "pravilnimi" prostorskimi in kvaziprostorskimi opisi, da objava njegove knjige spremlja obsežen komentar na to temo. Avtor komentarja očitno ne razume globine tega pojava in, kot da se opravičuje, pojasnjuje, da knjiga N. Wienerja vsebuje veliko netočnosti in napak, ker napisana v naglici v neugodnih okoliščinah.

Kvaziprostorski metafori v logični strukturi mišljenja mejijo na pojav kvaziprostorska realizacija časa. Intellect razmišlja v preprostih "dinamičnih" (kvazi-dinamičnih) opisih. Vsak preprost model je kvaziprostorski skladenjski sistem, iz katerega je izključen psihološki čas kot položaj opazovalca in ga nadomešča kvaziprostorska metafora časa. Psihološki čas kvaziprostorsko shemo implicitno dopolnjuje kot sintakso glagolskih oblik, kar velja tudi za neverbalne modele. Kvaziprostorska realizacija časa in njegova stratifikacija v zapletenih shemah je prisotna pri vseh inteligentnih modelih. Na primer učenec nariše koordinatne osi, eno od njih označi kot "razdaljo", drugo pa "čas" in v te koordinate nariše graf gibanja fizičnega telesa. In kaj je vesoljsko-časovni kontinuum? Ta sestavljeni izraz je tudi kvaziprostorska metafora.

10. Negotovost in hierarhije

A) Negotovost je prisotna pri vsaki raziskavi: orodja raziskovalca motijo \u200b\u200braziskovalni proces, pojavljajo se napake, ki jih v raziskovalni postopek vnesejo sama orodja ali raziskovalna metodologija, objekt se med raziskavo spremeni in postane "ne enak" objekt. Negotovost kaže, da se preiskuje parastruktura snovi in \u200b\u200bne strukture. Ker se vpliv negotovosti poveča pri poglabljanju v parastrukturo, je število ravni, na katere se lahko spustiš, omejeno.

Kaj modelirajo fizične teorije, strukture ali parastrukture? Elektrone lahko sestavljajo kvarki, kvarki še manjših delcev. Toda ali se lahko taka študija neskončno "spusti"?

Lahko najdete analogijo med fiziko in psihologijo. Na primer, razmislite o osebnostnih vzorcih, ki so jih razvili psihologi. V transakcijski analizi je osebnost osebe predstavljena kot sestavljena iz elementov: "otrok", "odrasel", "starš". Ti elementi so sestavni deli. parastrukture inteligenca, kar je povsem očitno, ker govorimo o vedenjskem vedenju človeka in te komponente imajo podobnosti s celotno osebnostjo kot celoto (o tem zgovorno govori sama terminologija). Podobnost kaže na bistveno hierarhijo in ne na strukturo. V transakcijski analizi ima shema 2. hierarhično raven (sestavni deli tipa "starš-otrok"). Zdrav razum pravi, da ima ta shema lahko 2-3 ravni in nič več: nadaljnje "poglabljanje" je nesmiselno, terminologija pa bi se slišala nesmiselno. Kaj torej modeli fizikalnih teorij, strukture ali parastrukture? Značilna epizoda: na določeni stopnji se je pojavila predpostavka, da so mikro delci obdarjeni z razumom. Kasneje se je pojavila smer v fiziki, imenovana psihofizika.

Negotovost se kaže v preučevanju parastruktur, s "poglabljanjem" v hierarhiji podobnosti: od parastrukture do parastrukture. Taki paranormalno prehaja na metasistemsko pregrado (strukture preučenih snovi puščajo vidno polje, vendar lahko raziskovalec domneva, da je za raziskave na voljo vse), medtem ko normalno raziskovanje usmerjena od parastrukture do strukture.

B) Vprašanje je v okviru "dinamičnega" razmišljanja: kako genom "ve", kako ustvariti organizem? Mogoče je v njem kodiran kakšen načrt bodoče strukture? Predhodna metaanaliza daje "nepričakovan" odgovor: v genih ni kodiran načrt, genski aparat ni demiurg procesa geneze. Nima niti enega podobnostiniti podobnosti z rastočim organizmom, vendar dolguje tekmo. Pri preučevanju DNK se preučujejo strukture in ne sistemska hierarhija. Toda morda bo sprememba metodologije v prihodnosti vseeno ovrgla ta sklep, nam bo omogočila določitev implicitne podobnosti nabora nukleotidov s plamenom posameznika?

11. Pregrada metasistema za prevajanje

Algoritem je morda zaprt. Ciklični. Pri ustvarjanju sodobnega algoritmičnega programa mora vključevati ciklični algoritem algoritmični izhod iz njegovega cikla, izstopna točka. Če je algoritem vpisan v računalniški pomnilnik, potem še gotovo pogoji izpolniti ga je treba - sodobna tehnologija vključuje le to. Napačni ciklični algoritmi brez izstopne točke vodijo v situacijo, iz katere računalnik sam ne more več izstopiti. Če računalnik primerjate z osebo, je ugotovljena razlika: oseba ni programirana, ampak poučena. Človek skozi življenje uporablja veliko pravil, postopkovnih navodil, tehnik itd. Mnoga od teh pravil so algoritmična: so opisi zaporednih operacij. Njeni "algoritmi" se bistveno razlikujejo od strojnih kod, prav tako se bistveno razlikuje način prevajanja opisov v "izvršljive kode". Vsaka oseba interpretira izvorno besedilo v neko drugo, vmesno, osebno kodo. Zaradi široke razlage opisov in navodil človeške inteligence jih je mogoče šteti za kvazi algoritmični opisi, se bolj ali manj preoblikujejo v izvršitev in v mnogih primerih sploh niso izvršeni. Opisi so prevedeni v preproste "očitne" slike. Prevedene slike so tesno povezane z ideomotorno; vsaka taka slika je ideomotorna reprezentacija. Vendar pa ni mogoče opisati vsakega opisa. Položaj opazovanja je nepremostljiva metasistemska ovira, zato se navodilo, ki zahteva "opazovanje opazovalnega položaja", ne izvaja, vendar je poskus razlage mogoče večkrat ponoviti: dobimo neke vrste "kratek stik", "kratek stik". Inteligenca si več stvari ne more predstavljati: neskončnost; lastna smrt kot introspektivna podoba izginotja zavedanja, lastnega pristranskega jaza (samo-stališča); ne more "zavedati zavesti."

Zrcalo je pogosto zastrašujoče, vedno je bilo vir vraževerja in umetniškega simbola, kot sta na primer Tarkovskyjevo ogledalo in L. Carroll "Skozi ogledalo". Lewis Carroll je imel cerkveno dostojanstvo. In kako je razumel Božje besede po imenu Jehova: "... človek me ne more videti in ostati živ"? Človeški um ne zamrzne (razen patoloških primerov), ker ima ne algoritmične točke izhoda iz cikla, ki ni računalniški program. Takšni izhodi iz trdih ciklov lahko privedejo do nasilja. Kolesi imajo lahko dolgotrajen značaj religiozne ekstaze.

12. Introspektivna umetna inteligenca

Umetna inteligenca (AI) je lahko utelešena v takih oblikah, da človek niti na daljavo ne bo podoben nečemu inteligentnemu ali živemu. Med raznolikostjo oblik utelešenja so možne tudi takšne, ki bodo maksimalno kopirale fizično in intelektualno utelešenje človeka.

N. Wiener je domneval, da so ciklični algoritmi z velikim številom ciklov lahko nekakšna dinamična kratkoročna spominska celica. Dejansko lahko tak algoritem, ki večkrat in brez sprememb v telesu svojega cikla obdela informacije, po določenem času vrne. Predlagal je, da tak mehanizem morebiti uporablja človeška inteligenca in obstoj takega celičnega algoritma v zelo kratkem času lahko psihološko ugotovi občutek sedanji trenutek.

Zanesljivejše se zdi, da so ciklični algoritmi nekakšen mejni steber na meji metasistema med mehanizmi mišljenja in intelektualnimi modeli. Resnično določajo občutek trenutka sedanjosti, vendar ta trenutek sploh ni točka ali kratko obdobje. Ta trenutek je dejstvo uresničitve I-stališča v podobi objektificiranega Ja, brezčasnega drsenja položaja zaznave. Psihološko takšen spodrsljaj čuti vsak človek v zelo raznolikih oblikah, pogosto se manifestira v ciklih. Lahko so ostri: na primer strah pred smrtjo; obstajajo pa tudi mehki: deja vu, auto-identifikacija, introspektivni pogled, vpogled, pomnjenje in spomin itd. Asociativno razmišljanje je vedno mogoče le pri spremembi opazovalnega položaja, se kaže kot dinamika strukturnega kopiranja slik, kopiranje slik pa izključuje položaj zaznavanja. Tako cikli niso celice spomina, kot je verjel N. Wiener, ampak mehanizem asociativnega razmišljanja. Organiziranje spomina osebe ni preprost sistem - podatkov ne morete poiskati ali si zapomniti po "naslovu", kot v računalniškem pomnilniku. Postopek shranjevanja informacij, zapomnjenja in zapomnitve je dvoumen in poteka skozi mehanizme asociativnega mišljenja, zavesti. Očitno je to, da je očitno napačno razumljen odnos ciklov do spomina služil kot osnova za mnenje N. Wienerja. Utelešenje kvazi-algoritmov v ideomotornih slikah se kaže v tistem, kar imenujemo reprezentacija, domišljija, logično razmišljanje in ta implementacija je vedno introspektivna, določena z drsnim položajem zaznavanja, logično izključitvijo opazovalca in nadomeščanjem njegovih objektiviziranih podob.

Z. Freuda je pred paradoksalno izjavo: duša lahko nekaj prisvoji le tako, da jo izgubi; obvladanje predmeta je povezano z njegovo izgubo. Idejo sprejema in razvija Z. Freud. Vodi koncept "represije." A svoje narave ne razkrije, kar se mu zato zdi demonsko. Ne pojasni, zakaj je duševno življenje organizirano na ta način in ne drugače. Koncept izjemeopazovalecin določba o nevpadljiv opazovalni položaj (percepcija) je pojasnjevalni model tega pojava v metasistemu. Drsenje - ne demon, ampak čudež žive duše. In I-Position - njen Obstoječi "bog."

N.M. Amosov je opisal številne mehanizme uma, a živali imajo tudi te mehanizme. Introspekcija je značilna samo za človeka. Prisotnost tega mehanizma pojasnjuje pojave, ki so zanj povezani: strah pred smrtjo, smeh itd. V modelu N.M. Amosovu primanjkuje modeliranja introspekcije, zato s takšno shemo praktično ni mogoče izvajati AI na ravni človeka. Za izvajanje AI je, tako kot človeška inteligenca, potreben model metasistema drsenje: ustvari III, - introspektivna umetna inteligenca.

----

Amosov N.M. Algoritmi uma, Kijev, Naukova Dumka, 1972.

Obrazložitveni model je izraz G.S., Altshuller. Glej Zlotin B.L., Zusman A.V. Rešitev inventivnih nalog. Kišinjev, Cartya Moldaveneniasca: v I. delu. TRIZ in znanost.

Amosov N.M. Tam

Tam

Wiener N. Sem matematik. M., Znanost, 1967.

V knjigi. Wiener N. Kibernetika ali nadzor in komunikacija v živali in stroju. M., Znanost, 1983.

Bergson A. Sobr. Op. v 4 t., Mosk. Club, 1992: I. del Izkušnje o neposrednih podatkih zavesti. Zadeva in spomin.

Gusev S.S. Znanost in metafora. L., I.L.U., 1984

Shipov G. Zelo organizirana praznina. Vitamax / januar 1998

Gusev S.S. Znanost in metafora. L., I.L.U., 1984, S. 33

Glej v knjigi. Kun T. Struktura znanstvene revolucije. M., Napredek, 1975.

Metasistematika je izviren koncept; uporabljeno gradivo iz rokopisov „Paradigma eksformatike: modeliranje samoprogramiranja in inteligentnih sistemov“, 1999, in „Vsota očitnega“ (izvirni naslov „Ezoterika ustvarjalnosti“), 2000-2001.

Kun. T., na istem mestu.

Gerard L. Bionica. M., Svet, 1971.

Parastruktura je združitev iz PARAMETRIČNE STRUKTURE.

Glej Lenin V.I. Materializem in empirikritična kritika.

Sre z iluzijo nevednosti v EM Blavatsky.

Vygodsky M.Ya. Priročnik za osnovno matematiko.

Math raziskuje samo parastrukture, rezultat študije pa se uporablja kot orodje drugih študij. S. Lem v knjigi. „Tehnološki znesek“ matematiko imenuje nori krojač, prim. z Mad Hatter L. Carroll.

A.I. Uemovabstrages iz začasnih sistemov, matematiziranje koncepta in hkrati kategorično povezovanje z dialektični materializem; upošteva samo popolne sisteme.

Glej Gusev S.S., prav tam.

Ena od določb F. Engelsa. Podobna ideja je osnova astrologije ("dolga veriga": razmerje med položaji zvezd in zemeljskih dogodkov).

Kun T. Prav tam.

Glej Gusev S.S., prav tam.

Bergson A., prav tam.

Wiener N., prav tam.

Bern E. Igre, ki jih ljudje igrajo, L., Lenizdat, 1992.

Sre z idejami akademika T. Lysenka.

Izhod. 33:20

Paradoks (iz grščine. parádoxes - nepričakovano, čudno)

nepričakovana, nenavadna (vsaj oblikovna) sodba (izjava, stavek), ki ostro nasprotuje splošno sprejetemu, tradicionalnemu mnenju o tem vprašanju. V tem smislu je epitet "paradoksalen", to je nestandarden, ki odstopa od najbolj razširjene tradicije, nasprotuje "ortodoksnemu" epitetu, ki ga razumemo kot sopomenko za besedo "preverjeno", kar je splošno sprejeto, dobesedno sledi prevladujoči tradiciji. Vsak P. je videti kot zanikanje nekega mnenja, ki se mu zdi »popolnoma pravilno« (ne glede na to, kako resničen je ta vtis); sam izraz "P." in je nastal v antični filozofiji, da bi označil novo, nenavadno, izvirno mnenje. Ker je izvirnost izreka veliko lažje zaznati kot preveriti njeno resničnost ali neresničnost, se paradoksalne izreke pogosto dojemajo kot dokaz neodvisnosti, izvirnosti mnenj, ki jih izrazijo, še posebej, če imajo tudi navzven učinkovito, jasno, aforistično obliko.

Takšen ugled je seveda lahko zaslužen - na primer filozofske in etične posplošitve, kot so "Sovražim vaše poglede, vendar se bom boril za tvojo pravico, da jih zagovarjam" (Voltaire) ali "Ljudje so kruti, vendar je človek prijazen «(R. Tagore). Toda ne glede na globino in resničnost določene izreke privlači pozornost njen paradoks, zlasti ko gre za ustno izrekanje; zato je nepričakovanost sklepov, neskladje med njihovim »naravnim« misli misli (skupaj s splošnim logičnim zaporedjem predstavitve in lepoto sloga) eden bistvenih lastnosti oratorija.

Pogosto pa opazimo obratno reakcijo; pojav (ali izgovor), ki nasprotuje, vsaj navzven, " zdrava pamet", Je označen kot P., ki v nekem smislu priča o" nedoslednosti "ustreznega pojava (ali izreka). Tak je na primer prvi "D.P. igralec", ki ga je opazil D. Didro: igralec lahko v publiki vzbudi popolno iluzijo občutkov, ki jih je upodobil, ne da bi hkrati ničesar doživel. O. Wilde je premagal "obratno stran" istega P.-a: ena njegovih junakinj ne more igrati vloge Julije ravno zato, ker se je sama zaljubila.

Obe težnji v P.-jevi interpretaciji se kažeta v učinku duhovitih in nepričakovanih koncev šale in širše lahko podložita strip (glej. Strip) kot estetsko kategorijo. Če na primer izjavo T. Jeffersona "Vojna je enaka kazen za zmagovalca kot za premagane" sodobni bralec dojema kot resno (njegov "paradoks" pa je le v tem, da opozarja ljudi na nekaj, kar pogosto mirno preidejo mimo) mimo), potem odkrito parodije običajno slišijo številne izjave J. B. Shawa (primer: "Ne delaj z drugim tako, kot hočeš, da ima z vami: lahko imate različne okuse") in O. Wilde ("Ne odlagajte za jutri kaj lahko narediš pojutrišnjem ”). P. je v veliki meri v osnovi pregovorne poetike (glej pregovor) ("Počasneje boš šel, boš nadaljeval" itd.) In številnih literarnih zvrsti (na primer znamenita basni I. plemiča I. A. Krilova, zgrajena na P .: bedakov vladar gre v nebesa ... zaradi lenobe in brezdelja). P. se kot umetniški pripomoček široko uporablja v otroški »poeziji absurdnosti« (L. Carroll, E. Miles, E. Lear, K. I. Chukovsky).

Paradoksi v logiki. Znanstveno razumevanje izraza "P.", čeprav je iz splošnega pogovora "zraslo", z njim ne sovpada. In ker je v znanosti naravno, da je resnica obravnavana kot "norma", je tudi naravno P. označiti kot vsako odstopanje od resnice, torej laž, protislovje. Zato se v logiki P. razume kot sopomenka za izraze „antinomija“, „protislovje“: to je ime vsakega sklepanja, ki dokazuje tako resničnost določene trditve kot resničnost njenega zanikanja. Hkrati mislimo na natančne sklepe (ki ustrezajo sprejetim logičnim normam) in ne na sklepanje, v katerem se pojavljajo napake - brez (sofizem) ali nehote (paralogizem). Različni pomeni (in različna pojasnila) pojma dokazov ustrezajo različnim pomenom (različnim nivojem) in samemu pojmu "P." Hkrati analiza vsakršnih sklepov, ki temeljijo (ali trdijo, da so utemeljeni), dokazuje, da temelji na nekaterih (skritih ali izrecnih) predpostavkah - značilnih za to sklepanje ali značilnosti teorije kot celote (v slednjem primeru jih običajno imenujemo Aksiom mi pli Postulat si). Tako P.-jeva prisotnost priča o nezdružljivosti teh predpostavk (in če govorimo o teoriji, ki je bila zgrajena s pomočjo aksiomatske metode (glej Aksiomatična metoda), potem je njen sistem aksiomov neskladen; glej Doslednost). Vendar odprava vsake domneve, četudi vodi v odpravo nekega specifičnega P.-ja, sploh ne zagotavlja odprave vseh P. po drugi strani pa lahko nenamerno zavračanje preveč (ali premočnih) predpostavk privede do bistveno šibkejše teorije (glej popolnost).

Vsaka uspešna izpolnitev obeh pogojev (doslednost in popolnost) posledično vključuje natančno določitev vseh premis, ki so v obravnavani znanstveni teoriji implicitno sprejeti, nato pa njihovo izrecno upoštevanje in oblikovanje. Izvajanje teh nalog je bilo nekoč pripisano aksiomatični metodi, ki je našla svoj največji izraz v programu za utemeljitev matematike in logike, ki ga je predlagal D. Hilbert (glej Metamathematics). Ker je bila naloga predvsem odstraniti P., odkritega na prelomu 19. in 20. stoletja, v prvi vrsti. v teoriji množic, ki temelji na skoraj vsej matematiki, so načine za njeno reševanje videli pri oblikovanju aksiomatičnih sistemov teorije množic (glej Aksiomatična teorija množic), primernih za dokaj celovito konstrukcijo matematičnih teorij in pri poznejših dokazih o doslednosti teh sistemov. Na primer, v eni najbolj znanih teorij P. množic - t.i. paradoks B. Russell a - veliko govorimo R vsi sklopi, ki niso njihovi lastni elementi. Taki R je svoj element, če in samo, če ni lastni element. Zato je predpostavka, da Rje njegov lastni element, vodi v negacijo te predpostavke, iz katere sledi (in celo po pravilih intuicijske logike, torej brez uporabe tretjega načela (glej Izključeno tretje načelo)), ki R ne lastnega elementa. Toda od tu (na podlagi prejšnjega stavka) izhaja, da R je njen lastni element, torej obe dokazani nasprotujoči si predpostavki sta se izkazali in to je P.

V sistemih aksiomatske teorije množic E. Zermelo in Zermelo - Frenkel je vprašanje množice R (ne glede na to, ali gre za lasten element), se preprosto odstrani, ker aksiomi teh sistemov nam ne omogočajo, da bi jih obravnavali R (v teh sistemih ne obstaja). V drugih sistemih (pripadajo J. von Neumann, P. Bernays, C. Gödel (glej Gödel)), R možno je razmisliti, toda ta niz množic je (s pomočjo ustreznih restriktivnih aksiomov) razglašen za ne množico, temveč le za "razred", to je, da se vnaprej izjavi, da R ne more biti nihče (tudi njegov lastni) element, kar znova uniči Russelovo vprašanje. Nazadnje je v različnih modifikacijah vrst teorij (glej Vrste teorij), ki prihajajo od A.N. Whiteheada (Velika Britanija) in B. Russela (na primer v sistemih W.O. Kuipa, ZDA), dovoljeno upoštevati vse opisane sklope smiselne jezikovne izraze in sprožijo kakršna koli vprašanja v zvezi s takšnimi množicami, po drugi strani pa so izrazi, kot je „nabor vseh sklopov, ki niso njihovi lastni elementi“, razglašeni za nesmiselne zaradi kršitve nekaterih jezikovnih (skladenjskih) konvencij. Podobno zgoraj omenjene teorije odpravljajo tudi druge dobro znane teorete o množicah (na primer paradoks G. Cantorja o moči množice vseh podmnožic »množice vseh nizov«, ki bi bila neizogibno večja od samega sebe itd.)

Vendar noben sistem teorije aksiomatičnih množic v celoti ne rešuje problema izločanja P.-a, saj se je Hilbertov program utemeljitve matematike izkazal za nemogočega: po izreku K. Godelja (1931) je skladnost precej bogatih aksiomatičnih teorij (vključno s formalno aritmetiko naravnih števil in zlasti aksiomatičnih teorije množic), če obstaja, ni mogoče dokazati z uporabo samo metod, ki so sprejemljive z vidika tradicionalne teorije dokazov Hilbert. V okviru klasične matematike in logike to omejitev premagamo s privabljanjem močnejših (v določenem smislu konstruktivnih, vendar ne več »končnih« v Hilbertovem smislu) sredstev matematičnega sklepanja, s pomočjo katerih je bilo mogoče pridobiti dokaze o skladnosti formalizirane aritmetike (P. S. Novikov, nem. matematiki G. Genzen, V. Ackerman, C. Schütte in drugi). Intuitionistične in konstruktivne šole (glej Konstruktivno smer matematike) na splošno ne mislijo na problem P: "učinkovite" metode konstruiranja matematičnih teorij, ki jih uporabljajo, v bistvu vodijo do popolnoma novih znanstvenih sistemov, iz katerih so "metafizične" metode sklepanja izgnane in oblikovanje konceptov, ki so odgovorni za P.-ov nastop v klasičnih teorijah. Končno je v okviru ultraintuitionističnega programa utemeljitve matematike rešitev problema P. dosežena z drastično revizijo samega koncepta matematičnega dokazovanja, zaradi česar je bilo mogoče pridobiti dokaze o doslednosti (v ultra-intuicionističnem smislu: "nedostopnost protislovja") nekaterih sistemov aksiomatične teorije množic.

P., o katerem smo govorili, se pogosto imenuje "logičen", saj ga je mogoče preoblikovati v čisto logičnem smislu. Na primer, Russellov paradoks je sledeč. Lastnosti, ki niso povezane same s seboj ("modra", "neumna" itd.), Imenujemo "nepredstavljive", v nasprotju s "predoblečljivimi" lastnostmi, povezanimi s seboj (na primer "abstraktne"). Lastnost je "nepredstavljiva", če in samo, če je predvidljiva. Vendar nekateri logiki (na primer sovjetski znanstvenik D. A. Bochvar) uvrščajo v »pravilno lastno« (»čisto logiko«) le ozek predikatni račun (morda z enakostjo), brez P. (glej. Logika predikatov, logika ) P., z Bochvarjevega stališča, nastajajo že v sami teoriji množic (ki vključuje razširjen predikatni račun) zaradi neomejene uporabe tako imenovanega načela zlaganja (ali načela abstrakcije), ki omogoča upoštevanje množice predmetov, ki jih določa poljubno lastnosti teh predmetov (glej Opredelitev prek abstrakcije). Odprava P.-a je tu dosežena s pomočjo večvredne logike (glej večvrednotena logika): paradoksalne izjave (kot je na primer Russellova) se pripisujejo tretji (skupaj z resnico in neresničnostjo), vrednost resnice: "nesmiselnost".

Drug pomemben P.-ov razred, ki se pojavlja tudi pri obravnavi nekaterih konceptov teorije množic in večstopenjske logike, je povezan s pojmi imenovanja, poimenovanja, razumevanja resnice (laži) itd .: to so ti semantični P. Sem spadajo na primer Richardsov paradoks - Berry (v enem od besedil je stavek "najmanjše pozitivno celo število, ki ga ni mogoče poklicati z manj kot triintridesetimi zlogi", ki določa - vsaj v skladu z običajnimi pojmi "določljivosti" - pozitivno celo število z uporabo dvaindvajset zlog) , najstarejši znani P. je tako imenovani "lažnivec" ali "lažnivi kričan" (ustvarjen z besedno zvezo "vsi Kretanci so lažnivci", ki jo je pripisal kritskemu filozofu Epimenidi ali preprosto z besedno zvezo "lažem"), pa tudi paradoks Grellinga: pokličimo pridevniki, ki imajo lastnost, ki jo imenujejo (na primer "ruski" ali "polisillabični"), neheterologni in pridevniki, ki nimajo ustrezne lastnosti ("angleško" , „Monosilna“, „rumena“, „hladna“ itd.) - heterologna; potem se pridevnik "heterologen" izkaže za heterologen, če in le, če je neheterologen. Ker se semantični P.s ne oblikujejo toliko v logičnem in matematičnem, kot v jezikovnem smislu, se njihova ločljivost ne šteje za bistveno za temelje logike in matematike; vendar obstaja tesna povezava med njimi in logičnim P: slednji se nanašajo na koncepte, prvi pa na njihova imena (primerjajte paradokse Russela in Grellinga).

P., torej sklepe iz na videz pravilnih (vsekakor splošno sprejetih) začetnih načel, ki nasprotujejo izkušnji (in morda intuiciji in zdravi pameti), najdemo ne samo v čisto deduktivnih znanostih, temveč tudi na primer v fiziki (Tako "paradoksalni", torej v nasprotju s stoletno znanstveno tradicijo, sklepi obilujejo teorijo relativnosti, kvantno mehaniko). Analiza številnih takih P. (na primer fotometrični in gravitacijski P. v fiziki in kozmogoniji; glej Kozmološki paradoksi) kot tudi v logiki in matematiki je imela pomembno vlogo za ustrezne znanstvene discipline. V širšem smislu lahko to, kar smo povedali, na splošno pripišemo kakršnim koli pojasnilom znanstvene teorijezaradi dejstva, da so novi eksperimentalni podatki v nasprotju z načeli, ki so se prej zdela zanesljivo preizkušena; takšne izpopolnitve so sestavni del celotnega procesa razvoja znanosti.

Lit .: Frenkel A. in Bar-Hillel I., Temelji teorije množic, trans. iz angleščine., M., 1966, pogl. 1 (na voljo podrobna lit.); Fraenkel A. A., Bar-Hillel J., Levy A., Temelji teorije množic, 2 izd., Amst., 1973.

Velika sovjetska enciklopedija. - M .: Sovjetska enciklopedija. 1969-1978 .

Poglejte, kaj je "Paradox" v drugih slovarjih:

- (grško. Paradoksos nepričakovano, čudno) v širšem smislu: izjava, ki se močno razlikuje od splošno sprejetega, ustaljenega mnenja, zanikanje tega, kar se zdi "popolnoma pravilno"; v ožjem smislu dve nasprotni izjavi, za ... ... Filozofska enciklopedija

- (grško. Paradoxos „v nasprotju z običajnim mnenjem“) je izraz, v katerem sklep ne sovpada s premiso in iz nje ne izhaja, temveč nasprotuje, daje svojo nepričakovano in nenavadno razlago (npr. „Bodi naravna poza“, „I Verjamem ... ... Literarna enciklopedija

Vladimir Gomankov

Je bil rojen v 1925 g . v vasi Smolyany, Orsha okrožje, Viteško območje, BSSR. AT 1955 g . diplomiral na fakulteti za fiziko Moskovske državne univerze. M.V. Lomonosov, smer fizika. Od leta 1955 do 1959 g . mlajši raziskovalec na Inštitutu za fizikalno kemijo Akademije znanosti ZSSR, od 1959, mlajši raziskovalec, od 1960 - višji inženir, od 1967 do 2006 g . Vodilni raziskovalec TsNIICHermet jih. I.P. Bardina, doktorica fizikalnih in matematičnih znanosti.

Stara in nova metafizika ali svetovni nazor in razodetje

Znanost je uporabila različne modele za opis razvoja vesolja. V sodobnem času je znanstveni svetovni nazor poskušal spodbiti biblijsko sliko sveta, vendar je v 20. stoletju prišlo do nepričakovanega obrata: razvoj temeljne znanosti je omogočil premagovanje razlik med krščanskim in znanstveni nazor. Danes se znanost še naprej premika k religioznemu razumevanju sveta.

Naravno in nadnaravno razodetje

Uspehi temeljne znanosti v dvajsetem stoletju v preučevanju Vesolja in njegove snovi niso privedli le do intenzivnega procesa sprememb materialno življenje človeštva, pa tudi do revizije številnih svetovnonazorskih konceptov: o Vesolju, o svetu okoli nas in o odnosu med znanostjo in religijo. Ta revizija je predvsem posledica razvoja kvantne mehanike (znanosti o strukturi mikrovalovnega sveta) in kozmologije (znanosti, ki opisuje lastnosti Vesolja).

Iz kvantne mehanike izhaja temeljna vpletenost opazovalca (osebe) v neizogibno interakcijo s objektom opazovanja (mikrokozmos) in s tem medsebojno povezanost opazovalnega in opazovanega sistema. Z vidika pravoslavnega pogleda na svet človek v tem primeru deluje tako kot božje stvarstvo, kot raziskovalec Vesolja in zakonov njegove narave, ki ga je ustvaril Bog, in kot sostorilec pri delu Stvarnika. "Bog je človeka naredil kot udeleženec pri delu," je zapisal Sirijski veleposestnik Ephraim.

Zato pri pravoslavnem učenjaku vera v božanski um kot višjo racionalnost sobiva z vero v racionalnost človeškega uma, ustvarjeno po Božji podobi. Sveti Gregory iz Nyske piše: "Stvaritev v božji podobi pomeni, da je bilo avtorstvo že od nastanka lastno človeku ... Božanstvo je modrost in logotipi (razlog, pomen). V sebi vidite um in misel, ki je podoba previdnosti in prve misli ... "

Za takšnega znanstvenika sta vesolje, ki ga je ustvaril Bog, in njegova narava odsev božanskega uma, Bog Stvarnik pa se človeku razkrije, ko naravo preučuje v njenih zakonih. Sveti Dionizije Areopagit poudarja: "Lahko ga spoznamo, najprej tako, da razmišljamo o uresničevanju vesolja, ki ga je ustvaril, kar je na nek način odraz in podobnost njegovih božanskih prototipov ..." Poleg tega je narava kot božje ustvarjanje vredna skrbnega in modrega odnosa. Kljub svoji lepoti, veličini in modrim zakonom zakonska oseba hvali Stvarnika. "Ti si pokazal večni red Vesolja s silami, ki delujejo v njem. Ti si, Gospod, ustvaril svet, ti, zvest v vseh vrstah, pravičen na sodišču, čudovit v moči in slavi, modri v ustvarjanju in dejanjih ..." - občuduje sveti mučenik Klement Rimski . Tako narava človeka premakne k molitvi.

Zato v pravoslavnem svetovnem nazorju tako vesolje kot njegovi zakoni, ki jih je ustvaril Bog, veljajo za naravno razodetje Stvarnika, ki ga proučujejo znanstveniki in je del dialoga človeka s Stvarnikom. Drugi del človekovega dialoga z Bogom predstavlja nadnaravno razodetje in ga raziskujejo teologi. Tako v pravoslavnem svetovnem nazoru temeljna znanost deluje kot "teologija narave" in pri usklajevanju naravnega razodetja z nadnaravnim se pojavijo težave. Ujemanje različnih delov enojno razodetje je hermenevtična naloga, ki se jo pogosto reši s preučevanjem različnih delov nadnaravnega razodetja. Tu je nekoliko zapleteno, saj med drugim naravno razodetje zahteva poznavanje različnih vej znanosti pri njihovem zgodovinskem razvoju.

Zgodovinska razmerja delov razodetja

Oba dela enotnega dialoga med človekom in Bogom v zgodovini človeštva sta si pogosto nasprotovala, kar dobro zasledimo na primeru takšne znanosti, kot je kozmologija. V geocentričnem sistemu, ki ga je Ptolemej zgradil v 2. stoletju, je bil prostor, ki ga je takrat predstavljal le osončje, omejen v prostoru in času. Zemlja je veljala za središče takšnega Vesolja, samo Vesolje pa je imelo začetek in je bilo statično, torej nespremenjeno. Takšen model vesolja je bolj ali manj zadovoljivo opisoval gibanje planetov osončja in se popolnoma strinjal z razlago Geneze. Nekaj \u200b\u200bopaznih razlik med obema opisoma (na primer videz "svetlobe" pred Soncem in zvezdami) smo odpravili, ko smo prešli na simbolično razlago posameznih konceptov. Ker pa so bili pridobljeni novi astronomski rezultati, je ptolomejski sistem izgubil znanstveni pomen in z njim se je spremenil tudi svetovni nazor vesolja.

V 16. stoletju je sistem Ptolomeja nadomestil heliocentrični sistem Kopernika, v katerem je Sonce veljalo za središče vesolja. V tem vesolju je Zemlja izgubila antropocentrični status, nabrano astronomsko znanje pa je pričalo o Vesolju, ki ga ne sestavlja samo Osončje. Tako je zavračanje geocentričnega kozmosa prispevalo k ideji o neskončnem vesolju. Vendar je heliocentrična kozmologija do neke mere še naprej ustrezala svetopisemskemu opisu.

Prve ideje o neskončnem Vesolju so se začele pojavljati šele v drugi polovici 17. stoletja pri filozofih, ki jih niso znali jasno artikulirati. Znanstveniki so se pri razmišljanju o neskončnem Vesolju v okviru newtonske teorije gravitacije soočali z nerešljivimi znanstvenimi paradoksi. Sam Newton je vesolje štel za prostorsko neskončen in časovno omejen. Poleg tega ideje o neskončnosti niso obvladali ne matematiki ne fiziki.

Šele sredi 19. stoletja, ko se je skušalo razložiti optične in gravitacijske paradokse, ki nasprotujejo neskončnemu Vesolju, se je v znanstveni literaturi prvič pojavil koncept »neskončnega Vesolja«. Razširjanje idej o neskončnosti Vesolja je spodbujalo sekularizacijo znanosti, ki se je začela v 16. stoletju in se še posebej zaostrila v ateistični dobi Velike francoske revolucije in pozneje. Skupaj s širjenjem ateizma v znanstvenem svetovnonazorstvu se pojavlja ideja vesolja neskončno v času in prostoru. Takšno Vesolje ne potrebuje Stvarnika: vedno je bilo, je in bo, v neskončnosti pa je mogoče vedno domnevati izvor in samoorganizacijo materije, ki ji je pripisovanje zakonodaje. Tako je Stvarnika narave v znanstvenem svetovnem nazoru nadomestilo samozadostno bistvo - večno in neskončno Vesolje.

Vendar se takšno Vesolje ne podleže znanstvenim raziskavam: mora imeti neskončno število fizičnih interakcij in s tem neskončno število oblik snovi. Pojavi se metafizični paradoks "neskončnosti vsega". Vidni del Vesolja se izkaže za majhen otok neskončnega prostora, brez posebnosti za študij. Vesolje v povprečju ostane nespremenjeno, statično in posledično brez zgodovine ali evolucije. Dejanska neskončnost se proučuje v matematiki, vendar neskončni kozmos ni razumljiv. Iz tega je očitno, da je definicija "neskončnega Vesolja" formulirana bolj zaradi predpogojev ateističnega pogleda na svet. Kljub temu je bila do konca 19. stoletja ideja o neskončnem vesolju trdno uveljavljena. Potem je bila v materialistični filozofiji materija razglašena za večno. Tako je prišlo do obogatitve Vesolja in njegove materije, znanstveniki, ki so raziskovali ustvarjeno naravo, pa so prenehali prepoznavati svojega Stvarnika.

Kozmološki model razširjajočega se vesolja

Albert Einstein je poskušal opisati v okviru splošne teorije relativnosti leta 1917 to brezčasno in stacionarno končno vesolje. Seveda uskladiti ta pogled na Vesolje s Knjigo Postanka ni mogoče. Ta svetovni nazor temelji na eksplicitnem panteizmu.

Leta 1922 je petrogradski fizik A.A. Friedman je pokazal, da je v okviru iste splošne teorije relativnosti opisano nestacionarno Vesolje, ki se širi s prostorom. Iz matematičnega modela izhaja, da je v preteklosti, ko je bil obseg tako razširjajočega se Vesolja enak nič, nastala materija, vesolje in čas, to je vesolje imelo začetek. Upoštevajte, da je A.A. Friedman je bil kristjan in se je držal pravoslavnega pogleda na svet. (Umrl je leta 1925 in pokopan je na pokopališču Smolensk v Sankt Peterburgu, na njegovem grobu pa je kamniti obelisk s križem.)

Širitev vesolja je leta 1929 eksperimentalno odkril ameriški astronom E. Habble, ki je meril spektre oddaljenih galaksij. Belgijski znanstvenik opat J. Lemater je leta 1927 primerjal širitev galaksij z razširitvijo Vesolja in rojstvo in širitev Vesolja poimenoval Veliki prasak. Poudariti je treba, da so materija, prostor in čas nastali istočasno in vesolje se širi skupaj s snovjo v času, torej vesolje nabrekne in ne eksplozija.

Leta 1932 je idejo o širjenju vesolja sprejel A. Einstein. Tako se je v znanosti pojavil kozmološki model razširjajočega se Vesolja, ki je omogočil njegovo preučevanje kot celoto kot končni naraščajoči volumen, ki je nastal skupaj s prostorom, časom in s tem zgodovino in predmet evolucije. Od leta 1952 starost Vesolja ocenjujejo na 10-15 milijard let, kar je skladno s napovedjo A.A. Friedman. Na nebu ni zvezd, starejših od te starosti, in ta ocena je drugo eksperimentalno dejstvo, ki potrjuje veljavnost kozmološkega modela razširjajočega se Vesolja. Proti koncu 20. stoletja se je pojavilo več eksperimentalnih dejstev, ki potrjujejo isto.

Na fig 1 predstavlja diagram razširjajočega se vesolja, začenši z velikim praskom. Tu lahko vidite čas pojava nekaterih predmetov Vesolja: reliktno sevanje, zvezde, supernove, črne luknje, protogalaksije, galaksije.

Eksperimentalno potrjeni kozmološki model razširjajočega se Vesolja nam omogoča, da kadar koli po začetku pojava ocenimo ne samo velikost in starost Vesolja, temveč tudi gostoto in temperaturo (energijo) njegove snovi. Iz modela izhaja, da je bila zadeva Vesolja v začetnem trenutku velikega poka v velikanski gostoti in temperaturah. Takšno stanje snovi opisuje "vroči model" snovi Vesolja, ki z energijskimi odvisnostmi interakcije elementarnih delcev napoveduje sestavo snovi na različnih stopnjah širitve Vesolja. Pri velikanskih temperaturah je materija Vesolja predstavljala različne vrste plazemskih snovi snovi in \u200b\u200bsevanja, katerih sestavki so se med širjenjem in hlajenjem Vesolja spreminjali. Tako se na primer v trenutkih, ki so od začetka manjši od sto tisoč sekund, uresniči kvarkova plazma (kvarki so elementarni delci: trije kvarki tvorijo protone ali nevtrone), kasneje hadronsko plazmo, sestavljeno iz protonov, nevtronov in drugih težkih delcev in pred sevanjem. "Vroči model" napoveduje pojav svetlobe (sevanja) pred nastankom zvezd in Sonca, kar je skladno s svetopisemskim opisom.

Nadalje se v procesu evolucije snovi v vesolju tvorijo atomi vodika in helija, medtem ko se snov loči od sevanja, ki se hladi, ko se vesolje širi. "Vroči model" predvideva, da se je ločeno sevanje do našega časa ohladilo na nizke temperature, zato ga je treba opazovati v mikrovalovnem spektralnem območju. Leta 1965 so ga resnično registrirali ameriški znanstveniki in ga imenovali "reliktno toplotno sevanje." Zanesljivost „vročega modela“ Velikega poka je bil potrjen še z enim pomembnim eksperimentalnim rezultatom, ki povezuje razvoj Vesolja z razvojem njegove snovi.

Na sliki 2evolucija snovi vesolja v času je prikazana shematično, od elementarnih delcev do tvorbe atomov, iz katerih nastajajo zvezde in planeti.

Tako je bilo do konca 20. stoletja vsaj osem eksperimentalnih dejstev, ki potrjujejo veljavnost kozmološkega modela, kar je za tako globalno in kompleksno fizikalno teorijo zelo presenetljivo. Podala se je v znanstveno kozmologijo in opisala, kako vesolje in njegova materija nastajajo in se razvijajo. Model se razvija že več kot 80 let, imenuje ga "standardni kozmološki model" in tvori fizično sliko sveta, ki organsko vstopa v splošni sistem znanja. Nekatere različice tega modela tudi napovedujejo konec razvoja Vesolja.

Takšno vesolje kot celota ima svoje posebne značilnosti in je podvrženo znanstvenemu raziskovanju. Posledično je znanstveni kozmološki model iz znanstvenega pogleda na svet izvlekel "pobožnost" Vesolja in njegovo "religiozno" spoštovanje kot neskončno in večno bitje. V drugi polovici dvajsetega stoletja so se antropocentrične ideje spet vrnile v znanstveni svetovni nazor v obliki "antropskih načel", ki so postavile nastanek vesolja za človeškega opazovalca.

Ujemanje modela ustvarjanju

Zgornji znanstveni opis nastanka in razvoja Vesolja na splošno je skladen z ustvarjanjem "neba in zemlje" Geneze. Tako nam sodobni znanstveni podatki o nastanku in razvoju Vesolja omogočajo, da govorimo o opazni skladnosti naravnega razodetja z nadnaravnim. Zato se je znanost v svojem razvoju razvila do religioznega razumevanja sveta.

Seveda znanstveniki z ateističnim pogledom na svet niso sprejeli takšne kozmologije, po kateri je Vesolje nastalo "iz nič", se še naprej širi in celo napoveduje njegov konec. V ZSSR, kjer je bil ateistični svetovni nazor uradna ideologija, so takšno kozmologijo razglasili za »klerikalizem« in prepovedali poučevanje v šolah in univerzah.

Hkrati je med pravoslavnimi učenjaki obstajala potreba po oblikovanju skladnega religioznega pogleda na svet, ki bi bil skladen s sodobnimi znanstvenimi pogledi in se upiral ateistični propagandi. V začetku 60. let je G.A. Kaleda, doktorica geoloških in mineraloških znanosti (od leta 1981) in tajni duhovnik (od leta 1972). Najprej je rezultate študij kozmologije, astronomije, fizike, geologije in drugih strok primerjal z opisom nastanka Vesolja v Knjigi Postanka in pokazal, da so znanstveni podatki bolj skladni s svetopisemsko pripovedjo o izvoru sveta, kot mu nasprotujejo. Zato ni razloga, da bi kritizirali svetopisemski opis nastanka Vesolja z vidika sodobnih znanstvenih konceptov, zato znanosti ni mogoče pravilno uporabiti za ateistično propagando. Seveda je to delo vsebovalo apologetiko pravoslavnega pogleda na svet in se širilo skozi »samizdat«. Delo očeta Gleba je bilo prvič objavljeno šele leta 1996, po avtorjevi smrti.

Vendar danes ne potrebuje samo zaščite pravoslavnega pogleda, temveč tudi temeljne znanosti in posledično znanstveni svetovni nazor. Oživljeni in razširjeni neopaganizem in okultizem brezsramno špekulirajo tako v verskih prepričanjih kot v znanstveni terminologiji. Poleg tega obstajajo poskusi fundamentalističnih protestantov, da pravoslavni skupnosti vsiljujejo svojo ideologijo izkrivljanja in diskreditacije sistema nakopičenega znanja, ki ga je razvilo človeštvo.

Kreacionizem

Na Zahodu se je pojavila protiznanstvena ideologija protestantskih fundamentalistov - kreacionizem, po katerem je Stvarnik v točno šestih dneh ustvaril vse oblike materije in človeka. Poleg tega ne posega več niti v obstoj ustvarjene narave niti v življenje posameznikov. Hkrati narava in človek ostaneta nespremenjena tudi po ustvarjanju. Pomembno mesto v tej doktrini o »nevmešavanju« Stvarnika zaseda dobesedna razlaga Knjige Postanka in zanikanje evolucijskega načela (zakona razvoja) v naravi, ki ga je vzpostavila temeljna znanost. Pred dobo perestrojke je kreacionistična literatura včasih ilegalno prodirala v ZSSR, zdaj pa na policah ni redkost pravoslavne cerkve . Poleg tega so se pojavili tudi "pravoslavni kreacionisti", ki se borijo tudi s temeljno znanostjo in znanstvenim pogledom na svet z uporabo literature kreacionističnih protestantov. Kreacionistični protestanti označujejo celotno evolucijo narave kot sodoben mit, »pravoslavni kreacionisti« - herezijo.

V pravoslavnem svetovnem nazorju kreacionizem razume kot ustvarjanje Vesolja s strani Stvarnika "iz nič". To božansko dejanje je tako velik čudež kot Utelešenje in vstajenje Odrešenika. Opredelitev "znanstvenega kreacionizma", ki jo kreacionisti pogosto uporabljajo, epitet "znanstveni" ni uporabna, saj nima pozitivne znanstvene vsebine: ne opisuje celote eksperimentalnih dejstev in ne omenjamo predvidljivosti pojavov. Kreacionizem ni skladen s sodobnim znanstvenim sistemom znanja.

Hkrati pravoslavni učenjaki, ki izpovedujejo "stvarjenje iz ničesar", niso samo kreacionisti v dobesednem pomenu besede, temveč tudi evolucionisti, ki preučujejo razvoj (evolucijo) ustvarjene narave po zakonih Stvarnika. Zanje razvoj (evolucijo) narave potrjujejo eksperimentalna dejstva. Pravoslavni svetovni nazor in znanstveni razgledi sobivajo v dialektični dinamiki.

Tako so bila nesoglasja med pravoslavljem in znanstvenim nazorom sveta, ki so bila izpostavljena kot posledica sekularizacije, v veliki meri presežena zaradi razvoja temeljne znanosti v 20. stoletju. Postalo je mogoče uskladiti naravno razodetje z nadnaravnim, za temeljno znanost pa je potreboval ustvarjanje nove metafizike, v kateri znanstveniki z ateističnim svetovnim nazorom odločilno vlogo pripisujejo »antropskim načelom«. Zdi se, da je možno nadaljnje usklajevanje pravoslavnega pogleda na svet in naravno razodetje s poznejšim razvojem temeljne znanosti in pravoslavne teologije.

OPOMBE:

1. veleposestni Efrajim Sirski. Interpretacija knjige Geneze. Kreacije. Trojstvena lavra sv. Sergija, 1901. 6. del, 23. str.

2. Klement O. Poreklo: Teologija očetov starodavne cerkve. Besedila in komentarji.

M .: Pot, 1994. P.79.

3. Dionizije Areopagit. O božjih imenih. Socialna misel: raziskave, objava. M .: Nauka, 1990. Izdaja. II. S. 207.

4. Sveti Klement Rimski. Prvi Korinčani Zgodnji očetje Cerkve. B / m B / g S. 60.

5. Kaleda G., prot. Biblija in znanost o ustvarjanju sveta // Alfa in omega. 1996. št. 2/3 (9/10). S. 16–29; 1997. št. 2 (13). S. 34–51.

6. Katasonov V.N. Koncept dejanske neskončnosti kot "znanstvene ikone" božanstva. "Krščanstvo in znanost." Sat Konferenčni prispevki // XII mednarodna božična izobraževalna branja. M., 2004. S. 123–148.

7. Novikov I.D. Evolucija vesolja. M .: Nauka, 1990. S. 192.

8. Goba A.A. Big Bang: stvaritev ali izvor? // Razmerje fizičnih in religioznih svetovnih nazorov. Kostroma: MIITSOST, 1996. S. 153-167.

9. Zeldovič Ya.B. Teorija razširjajočega se vesolja, ki jo je ustvaril A.A. Friedman // Uspekhi Fizicheskikh Nauk. 1963. V. 80. Izdaja. 3, str. 357-390.

10. Reshetnikov V.P. Astronomske naloge začetka XXI stoletja ali 23 problemov sendviča // Narava. 2003. št. 2. P. 32–40.

11. Gomankov V.I. Antropično kozmološko načelo in krščanski antropocentrizem // Ta ukaz in ustvaril. Klin: Krščansko življenje, 1999.S 149-165.

12. Blaženi Avguštin. Spoved. Stvari blaženega Avguština, škofa Ipona. 1914. S. 347.

13. Kaleda G., prot. Uvod v pravoslavno apologetiko // Alfa in omega. 2003. št. 1 (35). S. 200-216.

14. Kuraev A., diakon. Ali je pravoslavni lahko evolucionist? // Ta ukaz in ustvarjanje. Klin: Krščansko življenje, 1999. S. 82-113.

15. Zvorykin D., diakon. Ustvarjanje in ustvarjeni svet z vidika pravoslavlja in protestantizma // To je vodilo in ustvarjalo. Klin: Krščansko življenje, 1999.S. 114–128.

16. Timotej, Fr. Pravoslavni svetovni nazor in moderna znanost. Pouk ustvarjanja v srednji šoli. M .: Romar, 1998.

17. Bufeev K., duhovnik. O trojstvu evolucionizma, humanizma in ekumenizma // Sveti ogenj. 2001. št. 6. S. 96–103.

18. John (Wendland), Met. Biblija in evolucija. Yaroslavl, 1998. S. 128.

19. Gomankov A.V. Geneza in teorija evolucije // Ta ukaz in ustvaril. Klin: Krščansko življenje, 1999.S. 172-188.

izkušnje. Eckhart na primer figurativno imenuje neločljivost osnove trinitarne države "tiho puščavo, kjer ni opaziti nobene razlike." Ključni koncept Eckhartovega iluminizma - "iskra duše" ni racionaliziran z metaforičnega, konkretno-konceptualnega načina. Obenem metafora poglablja zmožnost in neomejeno naravo razumevanja pomena teoloških in teozofskih temeljev.
Načini predstavitve in prepričanja, predstavljeni zgoraj v filozofskem sistemu Eckharta, so komplementarni elementi navdihnjene metode mojstra - pesniškega razmisleka, značilnega za teološko mistiko kot celoto. Poetično, vzvišeno, figurativno-metaforično, individualno ustvarjalno izražanje globokih izkušenj nemškega teozofista je prispevalo k prenosu idej o bistvu transcendentnega, tujerodnega, nadnaravnega, ki ni podvrženo intelektualni in idejni fiksaciji.
V isti povezavi V.N. Lossky trdi, da lahko o skrivnosti božanskega govori "le v obliki poetičnega, saj je le Poezija sposobna z besedami razkriti tujino."
Ob vsej večdimenzionalnosti in širini figurativnega in simboličnega izraza duhovnega življenja in njegovih izhodiščnih idej v transpersonalni metafiziki je treba opozoriti na pomanjkljivost teh jezikovnih oblik, da bi razkrili bistvo nadnacionalnih podob transcendentalnega sveta. V tem kontekstu simboli niso izraz resnične resničnosti čiste duhovnosti, čeprav jih je mogoče uporabiti kot največji približek njej. Najbolj konceptualno izmučen simbol je znak duhovne resničnosti, ujet s pomočjo posredne diskurzivne fragmentacije, ki omejuje ustvarjalno svobodo transcendentalno-introvertnega iskanja. In čeprav figurativni in simbolni jezik nemških mistikov širi zavest do intuitivnih duhovnih in empiričnih namenov, figurativno in simbolno slogovno specifičnost mistične teologije ne odraža v celoti pomenske globine transcendentalne.
V izkušnji preseganja kot metafizične oblike
Pri premagovanju kakršnih koli podob ali simbolov je bolj paradoksalna produktivna oblika prodora v iracionalno-bistveno, ki je osnova naknadne diskurzivne fiksacije bogovega pogleda na svet, ki je uporabljen v religioznih naukih oz. sveti spisi različna poimenovanja, da bi izrazila nerazložljive vidike resnice. Primer so paradoksi iz različnih religij vzhoda in zahoda. Taoizem uči: "Ne jemljite ničesar in napolnili se boste z vsebino", "Počivajte in s tem boste postali energični." Ali Upanishadi rečejo: "To je obilje in 1 To je obilje. Obilje izvira iz obilja. Odvzeti številčnost številčnost - obilje bo ostalo. " V Svetem pismu so Kristusove besede praviloma predstavljene tudi v obliki paradoksa: "Kdor mi daje svoje življenje, najde življenje."
V zgodovini evropske filozofije se večkrat zatečem k paradoksu in mislecem v zvezi s privlačnostjo sfere Božanskega, transcendentalnega, ki ni pojasnjeno racionalno, ampak intuitivno predvideno.
Torej Sokrat, vedoč, da je večna resnica, in to resnico določa Božansko, ne ve, kaj je. Paradoks te zavestne nevednosti je ontološka definicija v obliki kategorije, ki odpira možnost spoznanja resnice. Znano je, da so se še pred Sokratom predstavniki Eleanske šole v okviru logičnega sistema zatekli k aporijam, ki so v bistvu predstavljali tako logični kot ontološki paradoks. Paradoks nespremenljivosti in spremenljivosti ideje Začetka je prisoten v razmišljanju nekaterih mislecev predsokratskega obdobja v obliki ontološke antinomije: »Začetek je večno, v tem smislu je nespremenjen. In hkrati se nenehno spreminja, saj le s spremembo nastanejo vse vidne stvari. " Zanimivo je, da Ksenofani že prihajajo do ideje enega Boga kot večnega in sferičnega. Njegov učenec Parmenid identificira začetek in Boga, saj verjame, da je Bog nespremenljivo bistvo spremenljivih stvari. Potreba po paradoksu se pogosto pojavi, ko človek prenese (včasih nezavedno) zakone končnega sveta v sfero neskončnega. Tako lahko na primer aponijo Zeno razlagamo kot nasprotovanja v razumevanju neskončnosti: relevantne in hkrati potencialne, števne in hkrati nenehno spremenljive.
Racionalno osredotočena antična filozofija v večini svojih manifestacij se je zatekal k paradoksni metodi, pri čemer je prakticiral logična in teoretična orodja filozofiranja v okviru formalne logike. Uvod v paradoksalno razmišljanje najdemo tudi v mističnih učenjih neoplatonistov, v katerih koncept Enega presega okvire logične in špekulativne argumentacije. Tako v delu "O egiptovskih skrivnostih" Jamblichus, ki razmišlja o bistvu Bogov, pravi, da je "dvoumnost vprašanja, ki ga je treba zdaj obravnavati, zlahka rešiti s prikazom prednosti celote v primerjavi z deli". V tem primeru je paradoks nasprotje prednosti, ki jo je predstavil, kar vzbuja idejo o Božanskem in presega definicije katere koli stopnje superiornosti in sistema podrejenosti. Paradoksalno je, da definicija celovitosti v Eniadi Plotinus, ki piše: "Celovitost stvari se ne more spremeniti." Torej celovitost je absolutna enotnost in sprememba v njej je zavračanje enotnosti, torej prevzemanje kakšnega drugega stanja kot enotnost. Skozi paradoksalno nasprotje absolutne integritete in procesne variabilnosti Plotinus predstavlja Eno kot iracionalno transcendentalno načelo, ki ga ne definirajo kategorije formalne logike.
Največje povpraševanje po paradoksu je bilo v srednjem veku, ko so predmet filozofije določali religiozna vprašanja.
Obenem so se srednjeveški teološki in filozofski nauki, ki se nanašajo na paradoks Božanskega in človeškega v okviru krščanske dogme, poskušali približati razumevanju transcendentalnega pomena vere, dvojne enotnosti Kristusove narave, sorazmernega nasprotja večnosti-časa, dobrega-zlega, v večji meri pa so se zatekli tudi k logična in teoretična utemeljitev Božjega bivanja z razlogom, pušča paradoks kot glavno orodje mističnih naukov, o čemer bomo podrobneje razpravljali v nadaljevanju.
Če vržemo konceptualni lok od antike do nove dobe, je treba opozoriti, da razcvet racionalizma in empirizma v XVII-XVIII stoletju na eni strani pušča pozornost mislecev za specifičen, za teološke teme, paradoksni problem, na drugi strani pa tvori večnamenski paradoks, pogosto služi kot pokazatelj kriznega stanja razmišljanja. Tako logični in matematični paradoksi, ki so prisotni v znanstvenem razmišljanju New Agea, najdejo izraz v intinomičnosti dialektičnega uma I. Kanta, ki ga sam mislec Kbnigsberk definira kot epistemološke kategorije.
Nov val zatekanja k paradoksu je povezan z iracionalno eksistencialnimi smermi 19. stoletja, v katerih se antropoesencialni vidiki svetovne percepcije odpirajo skozi sfero globokih vitalno-Introvertnih iskanj življenjskih pomenov. V zvezi s tem so nauki danskega filozofa Serena Kierkegaarda, ki koncept Paradoksa napolnjujejo s specifično eksistencialno vsebino z razkritjem paradoksa samega krščanstva, ki obstaja v mejnih razmerah večnosti in časa, indikativni. Če predstavlja človeka kot sintezo časovnosti in vrednosti, Kierkegaard "temporalnost pripelje v večno, kot osnovo človekove subjektivnosti."
Ker se antinomija interpretacije večnosti v času uporablja za subjektivno razkrivanje smisla obstoja skozi živo notranje življenje, je paradoks opredeljen kot eksistencialna kategorija, ki izmika statični formalizaciji. Herman Dim meni paradoks v filozofski metodi S. Kierkegaarda za glavno kategorijo njegove eksistencialne dialektike, v kateri "ud ni izgubljen, ampak povsem pridobljen." Kierkegaardova spoznanja bistva paradoksalnosti zanj postanejo odločilna: "Ne morem izpopolniti gibanja vere, ne morem si zapreti oči in zaupljivo hititi v absurd, to je zame nemogoče." Torej, paradoks za Kierkegaarda je absurdnost, torej večnost v časovnem obdobju doseže absurd. Religiozni stadij eksistencialne dialektike v učenjih danskega filozofa spremeni večno v paradoks in ga predstavlja kot sestavni del časovne procesnosti antropoksiološkega iskanja.
Pomanjkanje metafizične razlage paradoksa v eksistencialnih omejitvah Kierkegaardove filozofije, pa tudi v ateističnih slepih delih nereligioznega eksistencializma Camusa, v katerem je absurdnost predstavljena kot skrajna stopnja eksistencialne interpretacije paradoksalnega pri razmišljanju o življenju in smrti, je potrebno zmanjšanje metode srednjoveške različice, ki je bistvenega pomena. .
Transcendentalno-introvertni nameni srednjeveške sinteze religiozno-mističnega razodetja in logično-racionalno teoretiziranje ponujajo priložnost za prenovljeno renesanso
paradoksalno razmišljanje in sta tako metodološki kot konceptualni interes za sodobno rekonstrukcijo metafizične paradigme. Metafizika kot način preseganja v iskanju globokega predmeta preučevanja, ki presega racionalno in si prizadeva za celostno razumevanje, v učenjih nemškega mistika iz 14. stoletja Johanna Eckharta najde izraz v konstruktivnih oblikah paradoksa, razvitega v filozofski nauk Sebastian Frank v obliki ključnega nasprotja sveta in religije. Torej v učenju mojstra Eckharta obstaja impliciten poskus eksistencialnega iskanja resnice skozi paradoks večnega in začasnega. Vendar je predstavljena ne skozi izjemno subjektivno izkušnjo Enega, temveč v obliki paradoksa metafizičnega vzroka bivanja, inherentnega vsemu, kar obstaja. To prispeva k oblikovanju transpersonalne oblike metafizike skozi paradoks spoznanja večnega na začasen način oplemenitenega procesa spiritualizacije eksistencialnega.
Torej paradoks kot metodološki konstrukt metaontologije nemške mistike je predmet preučevanja tega odseka. V skladu s tem je cilj študije ugotoviti produktivni pomen, vzroke in paradoks v Eckhartovem metafizičnem učenju.
Treba je opozoriti, da problematiki paradoksa v učenju nemških mistikov v Ukrajini, pa tudi v državah ZN skorajda ni bilo pozorno, kar je razloženo s pomanjkanjem obsežnih študij tega področja srednjeveške filozofije. Kar zadeva tuje avtorje, je treba najprej opozoriti na delo Josepha Zapfa, nemškega neotomista iz stoletja HA, "Funkcijo paradoksa v razmišljanju in mojstru izražanja jezika; i Eckhart", v katerem problem paradoksa obravnavamo v okviru dveh vidikov: kot obliko razmišljanja in kot specifičnost slogovno izražanje in je reducirano na funkcijo racionalno špekulativne opredelitve bistva Božanskega.

Nekateri nemški filozofiČe so pozorni na to težavo, ponujajo svoje razlage paradoksa v učenju nemških mistikov. Tako Georg Melis paradoks ocenjuje kot "čisto stilsko sredstvo jezikovne oblike retorike". Kate Oltmans - "čisto mentalna oblika." Joseph Quint, znani založnik nemških del mojstra Eckharta, meni, da je paradoks »ustrezna oblika izražanja misli« v mističnih naukih srednjeveškega teologa. Predstavljeni pristopi kažejo na nezadostnost in enostransko razlago paradoksnih funkcij, ki ne razkrivajo globokega namena te oblike konstruiranja resničnosti, kar je za tradicionalno metafiziko netipično. Poleg tega so vse zgoraj omenjene študije o učenju mojstra Eckharta prezrle problem paradoksa v filozofski dediščini njegove šole. V povezavi z zgoraj navedenim se zdi potrebno določiti kraj, pomen in ustvarjalno delovanje paradoksa v metafizični variaciji naukov nemškega teologa v povezavi s strukturno in konceptualno preučitvijo filozofske smeri srednjega veka - nemškega misticizma.
Paradoks, ki se pogosto uporablja v mistični teološki literaturi, se praviloma ne uporablja v tradicionalnih oblikah filozofije, ki se zatekajo k racionalno-diskurzivni metodologiji. Mistična oblika razumevanja sveta in zlasti transpersonalne metafizike Johanna Eckharta, naslovljena na transcendentalno bistvo s pomočjo gnostično-intuitivne introvertne-duhovne izkušnje, se pogosto zateče k paradoksu, ki je sposoben maksimalno izraziti ustreznost nadnacionalne esence.
Torej je bistvo paradoksa mogoče izraziti le paradoksalno - to je način izražanja neizrekljivosti nadzavestne sfere čistega Duha oz. Absolutna resnica, "Ki je hkrati navzoč in odsoten, je blizu in hkrati daleč." Paradoks ni sposoben izraziti transcendentalno diskurzivno, skuša samo prenesti odnos do njega, ne pa definirati samega predmeta, saj v mistično-ekstatični enotnosti objekt ni, kot je predmet, ampak je introvertiran vtis, stanje integritete, zaradi omejene logično-racionalne komponente neizprosen konceptualne oblike. B.C. Biblor, ki filozofsko logiko razume kot logiko kulture, definira paradoks kot superkonceptualno kategorijo razmišljanja: „Paradoks je univerzalen logik. "Oblika reprodukcije in utemeljitve v pojmu, v logiki, izven konceptualnega, nelogičnega bitja, ki je koncept vse bolj in celoviteje neprepustljiv." Hack paradoks kaže temeljno iracionalnost bivanja, reproducirano racionalno. V.S.Bibler hkrati ugotavlja, da je za utemeljitev logike potrebno preseči to logiko.
Antinomičnost mišljenja s pomočjo nasprotovanja zavrača kakršno koli obliko afirmacije v paradoksu, tako da odstrani dvoličnost, pridobi nov INANIZM zunaj diskurza, ki analitično razbija ideje o svetu. P.A. Florenski meni, da je mogoče premagati antinomičnost uma, ki je "zdrobljena in razcepljena" s harmonizacijo človeškega in božanskega, kar je v okviru logičnega razmišljanja že paradoksalno. Takšno je stališče očeta A. F. Florenskega o usklajevanju trojstva z logiko. Določba "Trojica v enoti in enota v trojici ne pomeni ničesar, kar bi smelo biti razlog." B.V. Raushinbach ocenjuje svoje stališče na naslednji način: "Meni, da je to stališče antinomsko (nasprotujoče si po obliki) in v tem ne vidi nič narobe, saj meni, da tega nasprotja ne bi smeli odpraviti, ampak ga je treba premagati s podvigom vere. Antinomicnost tu postane nekakšna neizogibnost, v skladu z mislijo očeta Pavla Florenskega. "
Tako je obseg paradoksa zunaj meja racionalno-logičnega razmišljanja, torej h funkcionalno izveden. predmetno področje teoretizirane sistematičnosti. Razum, oblačenje pojmov resnice, ga omejuje, zavrača vse, kar je mogoče diskurzivno definirati zunaj njegovega obsega pozornosti. Zanimivo je, da enciklopedične definicije paradoksa vsebujejo zadržke, ki s posrednimi slikami potrjujejo možnost pridobitve resnice s paradoksom, če jo upoštevamo v sistematičnosti formalne logike. "Logični paradoks je stališče, ki na začetku še ni očitno, vendar v nasprotju s pričakovanji izraža resnico." Ta resnica najde možnost prepoznavanja le izven osnovnih "notranje-teoretičnih pravil v njihovi super-subjektivni uporabi". To je filozofska (logična) različica paradoksa, katere izhodišče je racionalna pravilnost logike. Filozofski paradoks uničuje običajno razumevanje, legitimizirano z logiko, sproži razpravo z razumskim.
V nadnaravni duhovni izkušnji razodetja je mogoče premagati tisto, kar se umu zdi nesmiselno; razmišljanje kapitulira, krši zakone logike. Paradoks kot izraz duhovnega dobi status teološke kategorije. Za vernika je paradoks v obliki ortodoksije, vendar tudi tukaj na področju dogmatično-skolastične prioritete, kjer dogma in idealno racionalna sistemska utemeljitev paradoks presegata versko izkušnjo. Paradoks kot nasprotje zemeljskih in religioznih spoznanj, mnenj o svetu in vsebine vere, logično-racionalno in intuitivno ekstatično, je do neke mere bližje teološki kot filozofski metodologiji. Čeprav ta specifičnost, tako slogovno izražanje kot oblika prodiranja v bistvo, najde največjo uporabo v mistični raznolikosti paradoksa.
V mističnem paradoksu skrivnost vere ne nasprotuje razumu. Onp je super inteligenten. Paradoks samo širi prostor tako za vero kot razum, kar ustvarja največjo izraznost mističnega pogleda, ki ga v holonomskih oblikah ni mogoče izraziti. Paradoks je značilen za jezik tistih, ki imajo duhovno vizijo, mistični občutek višje enotnosti
V vseh treh sortah paradoksne realizacije (filozofske, religiozne in mistične), ki obstajajo na podlagi komplementarnosti, je odločilno orodje za razumevanje želja po razlagi resnice z nezdružljivostjo nasprotij, vendar so paradoksi le nasprotja, ki se zdijo smiselna za razmišljanje. Potrebno je le, ko premagate zunanjo subjektivnost v obliki samofiksacije, vstopiti v transpersonalno stanje celostnega svetovnega nazora, saj protislovje izgine, preoblikuje se v medsebojno komplementarne sestavine asociativnega odseva introvertno-transcendentalne narave, v katerih paradoksalne izjave povzročajo, da zavest presega le meje logičnega in racionalnega pogojevanja. Torej je paradoks uporaben. na nerazložljivo in nerazumljivo, disjunktivno pot, ki ji le odpira možnost preobrazbe, pridobivanje novega razumevanja sveta, širitev zavesti, ki presega okvir logičnega, racionalnega in pragmatično usmerjenega pogojevanja.
Torej vse, kar spada v transcendentalni svet, so dejstva, ki jih skozi empirične ali racionalne izkušnje ni mogoče poznati. Opisu se podeljujejo v obliki paradoksa, ki je v procesu razumevanja brez pragmatičnega cilja, saj v duhovnem življenju vsa namenskost izgine zaradi transpersonalnega premagovanja samoumevnosti subjektivnosti. Če ima racionalni tip spoznanja vedno cilj Motiviran s pragmatizmom in določen s predmetno-objektno usmerjenostjo spoznavalnega procesa, potem je paradoksalna oblika razumevanja resnice vedno brezciljna, saj se tako motivirana fiksacija kot subjektno-objektna nasprotja odstranijo zaradi mistične narave težnje po holonomski enotnosti . Vsak poskus uma, da sam določi cilj in se mu približa, tvori omejitve pojma, ki zaradi razdrobljenosti in enostranskosti znanja ne nosi bistva globine. V zvezi s tem indijski mislec 20. stoletja J. Krishnamurti, ki je "osvoboditev od znanega" razglasil za glavni slogan razumevanja resnice, pravi: "Dokler ni nobene smeri, morate zajeti vse kot celoto." Namensko iskanje racionalnega mišljenja konkretizira predmet spoznanja. Paradoks zaradi nejasnosti Predmet iskanja, kot beg od racionalne fiksacije in zavrnitve konkretne fokusnosti zaradi vseobsegajoče celovitosti procesa enotnosti, presega omejitev cilja. Hkrati odsotnost usmerjenega iskanja ne pomeni inercije ali nedejavnosti, temveč le spreminja kakovost in pomensko vsebino celostne namere zavesti, obrnjene v duhovno-transcendentalno.
Tako je predstavitev v obliki paradoksa, ki se pogosto uporablja ravno v religiozni filozofiji, po S. Kierkegaardu lahko izrazila bistvo verskih odnosov. Hkrati se teologija, ki si prizadeva za racionalizacijo odkrito resnic, skuša paradoksati stran od nasprotij, ki ležijo na podlagi razumevanja bistva sveta. Kajti paradoks, ki se nanaša na duhovno-transcendentalno, ne ustreza razlagi sveta, ki temelji na logičnih dokazih. Manjka mu identiteta bivanja in mišljenja, ki je odločilna za racionalistični sistem, razumevanje transcendentalno-duhovnega pa ni omejeno na čisto mišljenje. N. Berdjajev v zvezi s tem upravičeno ugotavlja: "Duhovnost ne dopušča racionalizacije, je na drugi strani racionalizirane zavesti."
Metodološko paradoks ne bi smel biti opredeljen v antinomskem nasprotju s formalnim logičnim razmišljanjem kot nečim »v nasprotju z zdravim razumom«, temveč kot drugo iracionalno ravnino razkrivanja resnice s kritično napetostjo semantičnih nasprotij, ki pomaga razkriti globino maksimalnega približevanja holističnemu vtisu transcendentalnega.
Zato sfera Duha kot predmetnega prostora transpersonalne metafizike mojstra Eckharta v svojem največjem približku ustreznosti duhovne izkušnje najde možnost pomenske manifestacije skozi paradoks. V teoloških besedilih Eckhartpa se paradoks ne uporablja za posredovanje informacij, ampak za povzročitev določene izkušnje, ki lahko pripelje do ideje o iracionalnem, čim bližje transcendentalnemu.
Paradoks v teološkem delu mojstra Eckharta kot poskus izražanja neizrekljive izkušnje duhovnega razumevanja sveta se izraža ne v jeziku pojmov, temveč v "jeziku ljubezni", ki izraža mistično-ekstatično sfero duhovnega iskanja. Koncept, za katerega velja zakon identitete, ne dopušča paradoksa, ki zavrača binarno nasprotovanje in diskretnost, mišljenje. Narava paradoksa v svojem bistvu izključuje nasprotovanja zaradi razmišljanja celostnega ali največjega približanja njemu.
Zato paradoks v Eckhartovi nauki prispeva k ustvarjanju kritičnega napora mišljenja, ki lahko formalno izbruhne - z omejenimi možnostmi logično-teoretične sistematičnosti in z zaznavanja semantičnega dojemanja kontemplativnega, z vidika formalne logike, nasprotovanja nezdružljivih pomenov in neposredno nasprotnih pojmov. slike

Izogibajoč se analogij z zemeljskimi podobami, nemški mistiki uporabljajo načelo paradoksa, v katerem sintetična kombinacija nasprotij odpira nadnacionalno razumevanje transcendentalnega stanja v obliki podobe »zveneče tišine«, »brezdne globine«, »peneče teme« kot stanja notranje odklonosti, absolutne odtujenosti transcendentalne osnove duše . Nasprotje, ki leži v paradoksalni podlagi, je posledica neizrazljivosti mističnih vtisov čistega razmišljanja, kjer se pogosto najdejo nasprotovanja oddaljenosti in bližine, teme in svetlobe, globine in višine. V paradoksalni medsebojnosti in odstranitvi obeh konceptov se oblikujejo predstavitve celovitosti, ki ustrezajo ustreznim izkušnjam transcendentalne izkušnje. Tako se lahko pri Eckhartu srečujemo z nasprotovanji, ki v svoji podobi nosijo potencialno potrebo po analitični misli. Na primer: "Globok, a iskriv mrak." Ali pa Suso's Shining Darkness. V tem paradoksu slika globine implicira temo, ki je v nasprotju z notranjo paradoksalno podobo "peneče teme". Tako lahko paradoks absolutnega kontrasta in hkrati popolne medsebojnosti semantičnih nasprotij približa razumevanje iracionalnega bistva božanske pravo-podlage, "kjer ni videti nobene razlike", to je, da je diskurzivna metoda sama po sebi. nasprotovanje leži v središču mističnega in religioznega razumevanja nemških teologov, po katerem se Duh razkriva skozi nasprotovanje sebi. "Duh ne deluje brez nasprotovanja in meja," zapiše N. Berdjajev, "Negativni je trenutek pozitivnega. Absolutni duh sam sebi daje nasproten, hudobni, preseženi trenutek. Pravzaprav paradoks kot metoda in oblika izražanja razkriva ontološki princip nasprotovanja kot pogoja dialektični razvoj transcendentalno in imanentno, kot bistvo geogoničnega procesa v obliki nastanka božanstva od samega sebe do »drugega«. Paradoks združevanja kontrasta in medsebojnosti določa tudi notranjo dialoško naravo duhovne in ontološke slike v Eckhartovi metafiziki, v kateri je kontrast način razkrivanja enotnega bistva neizrekljive osnove. Paradoks z odstranjevanjem logično-formalnih kontrastov vam omogoča, da začutite metaontološko naravo svetovnega principa kot nadsistemsko ali nesistematično tvorjenje resničnosti, čiste transcendentalne duhovnosti ali božanskosti - stanja neprostorno-časovnih razsežnosti in objektno-predmetnih odnosov.
Paradoks Zdi se, da je mogoče z apofatično metodo preseganja dialektične dvojne enotnosti transcendentalno imanentne duhovne narave kontemplativno predstaviti duhovno izkušnjo transpersonalne izkušnje kot generiranje nasprotovanja in jih razrešiti na iracionalno-intuitivni ravni. Še več, jezik negacije v metafiziki Johanna Ehearta s paradoksalno zavračanjem binarnih opozicij zaradi pomanjkanja izraznosti enega ali drugega koncepta ne vodi do popolne zavrnitve česarkoli ali do izginotja koncepta na splošno, temveč do pomenske in bistvene preobrazbe ustvarjalne zavesti vzorec, ki presega racionalno-logični sistem. Vtis o neproduktivnosti paradoksalnega apofatizma nastaja le v okviru vsakodnevne zavesti, ki poskuša nagovarjati nadčutljive podobe, skozi čutno empirične zemeljske asociacije s praznino, temo, mirom kot fizičnimi pojavi. Uporaba medsebojnih odnosov v paradoksu transcendentalnih stanj in transcendentalnih podob oblikuje njuno sliko ne kot brezživega He-bitja v obliki nominalne odsotnosti česarkoli, temveč resničnega bitja nesmiselne resničnosti, pot do katere se skriva v zanikanju fragmentarnih konceptov, ki omejujejo iracionalno-ekstatično slike. Skozi zanikanje nasprotij pozitivnih podob Eckhart prenese transcendentalna stanja, ki se mu odpirajo v mistični izkušnji, ki postajajo osnova filozofskih idej, ki širijo vsebino tradicionalne skolastične racionalizacije teoloških naukov. Tako paradoks v učenju Eckharta implicitno vsebuje apofatično metodo, ki sega v učenje Psevdo-Dionizije in je značilno transcendentalna filozofija in transpersonalna metafizika.
Ontološka pogojenost paradoksalnega mišljenja leži v ideji o božanskosti (Gottheit), ki jo je predlagal Johann Eckhart. Paradoks enotnosti, transcendentalnega in imanentnega, je razložen z ločevanjem biti
Božanstvo in Bog, v obliki izjave, da "Božanstvo in Bog nista enaka." N. Berdjajev predstavlja razlikovanje med Božanstvom in Bogom v metafiziki nemških teologov "kot osnovno intuicijo nemške mistike in nemške metafizike". In čeprav so teološka dela Eckharta, zlasti nemškega obdobja, zaradi pomanjkanja stroge sistematične in iracionalno-intuitivne osnove svetovnega nazora super ontontološka, \u200b\u200bse poskus spekulativno-odsevnega izražanja ont-reprezentacij v delu mojstra Eckharta in njegovih privržencev zdi mogoč skozi paradoksalne manifestacije razmišljanja.
Kot rezultat antinomsko predstavljenih podob je Božanstvu (Gottheit) dana možnost, da izrazi racionalno nedosledno transcendentalno predtrinitarno državo. Še več, paradoks je v nedoločljivosti njegovega bistva, ki je hkrati odločilno načelo, ki se realizira v brezčasnem stanju trojice. Premagovanje intelektualizma starodavnega principa
filozofirajoč, Eckhart skozi paradoks približa predmet metafizike iracionalnemu temeljnemu svetovnemu principu s tem, da zavrne pritožbo po konceptih in poskuša v mislih uveljaviti paradoksalni način razmišljanja prostorsko-časovne podobe transcendentalne božanstva. "Poslušaj čudež! - poziva mojster Eckhart, „ali ni čudež stati zunaj in znotraj, se objemati in biti obvit: to je popolnost, kjer je Duh v mirovanju, povezan z najslajšo večnostjo.“
Pot apofatične negacije kakršnih koli antinomskih konceptov vodi transpersonalno metafiziko do nove kakovosti metantološke osnove sveta, brez odločilne funkcije sistemskega urejanja, značilne za racionalno-teoretične on-reprezentacije.
Skozi paradoks "Konča neskončnost" v Eckhartovi metafiziki se razkrije še ena nova kakovost vzroka sveta. Za razliko od starodavne in teološko-skolastične ontologije, ki se je opirala na vsebinsko zasnovo temeljnega načela, Eckhart trdi božanskost kot potencialno načelo celovitosti v obliki dinamične narave Boga. Božanstvo ne more ustvariti sveta, ker ga zaradi transcendentalne neprostorsko-časovne kakovosti zanj ne uporablja nobeno gibanje. Bog in trojna trojica se pojavita že iz božanstva in posredno uresničujeta njeno dinamično moč. Paradoks je sestavljen iz združevanja antinomij gibanja-stanja, snovi - dinamike, katere razrešitev v iracionalnih intuicijah širi zavest do razumevanja superkakovostnega stanja Absolutnega duha.
Paradoksalno je predstavljeno razumevanje trojnosti krščanske Trojice, ki v sebi združuje tako enkratno enotnost kot procesno hipostazo. Torej I. Suzo, študent in privrženec Eckharta, najmanj vseh nemških mistikov, nagnjenih k špekulativni predstavitvi duhovnih izkušenj, skozi paradoks antinomij izraža enotnost-hipostazo neresničnega stanja celovitega transcendentalnega Absoluta v "Preobčutljivem" Kje ", ki vsebuje vprašanje, in v utrjevanje in nagovarjanje nadčutljivega in torej - »prostorskega in na mesto položaja, ki ga določa prostorska disjunkcija, kar je nesmiselno iskati na konkreten, ciljno usmerjen način. Sam paradoks leži v razumevanju "Kje" ne kot smeri ali kraja, temveč kot procesno dinamično stanje, ki zanika stabilno ublažljivost osnove svetovnega načela. V tem primeru je za razumevanje narave Absoluta paradoks antinomije ideje irsinitarizma uporabljen kot "nemogoče z besedami izraziti, kako sta Trojica in enotnost in Trojica v Edinosti narave eno, hkrati pa Trojica izvira iz Edinosti".
Glavno vprašanje izdaje naukov nemških mistikov v obliki enotnega obstoja transcendentnega in imanentnega, ki izmika logično-družbeni fiksaciji, se podvaja paradoksu. S pomočjo paradoksa se oblikuje dinamično-holografska struktura, ki je drugačna od racionalno-analitične korak-sekvenčne strukture bivanja
ideja o njej izhaja iz holonomsko-ekstatičnega dejanja brezčutne vizije Enosti. Paradoksalno predstavljeno ontomrtino poveljnika Eckhartta odlikuje fluidnost v obliki relativnosti med končnim in neskončnim, kar prispeva k triloniziranemu pogledu na ujeto v enem samem dejanju, procesu čaščenja (načelo trojnosti) in ustvarjanju sveta (prenos tega načela na zakone ustvarjanja). V ikarttovi paradoksalni metafiziki "ustvarjanje kot rezultat zajema obstoječe, hkrati pa skriva obstoj v neskončnosti". Tako Eckhart, ki življenje izpolnjuje skolastične dogme, skozi paradoks oivične in neskončne dramatične mobilnosti predstavlja v obliki dopolnjevanja transcendentnega in imanentnega, kot fluidnost začetka in | . "Govoril sem tudi o začetku in zadnjem koncu Šrva," pravi mojster Eckhart. "Oče je veliko božanskosti, ko spozna sebe v sebi in večna beseda je nit v Bogu in Sveti Duh teče v obeh, ostane v notranjosti." Tako načelo rojstva in vrnitve v NWA, izraženo skozi paradoks trojstva, prežema celotno ont strukturo v učenju nemškega teologa. Enotnost, ki si jo zamisli YMO, je notranje življenje Trojice. "Biti v pivah, teči in se valjati v sebi in na sebi," pravi mojster Eckhart, "to" pretaka življenje v njej, saj življenje pomeni nekakšen preliv, skozi katerega nekaj nabrekne v sebi in sprva popolnoma "" MO se izliva vase, vsak delček prodre vase, preden se izlije in preplavi ".
Zamišljeno "Edinost sama" je notranje življenje Trojice. "In duhovništvo je hkrati Sonship, saj Oče z vsemi svojimi lastnostmi prehaja v Sina. Tako Eckhart opredeli Božansko bitje kot razumevanje - kajti Bog, ko je v celoti prešel v Sonship, pozna samega sebe. Hkrati pa "Bog ne ve, ker obstaja, obstaja tako dolgo, kot ve" [I, 79]. Torej poznavanje Boga stoji nad tem, da je osnova bivanja, kot princip samospoznanja svoje integritete skozi nepravočasno trojstvo. "In če mora Oče roditi," je pripovedoval Eckhart, "edinorojenega Sina, potem mora roditi svojo sliko, ki ostane v sebi, zato, ker je slika, ki je bila v njem za vedno, njegova oblika, ki ostane v njem. Slika se je najprej začela iz narave in privlači vse, kar lahko ustvari narava in bitje, narava pa se pretaka v sliko in vendar ostane popolnoma sama po sebi. "
Paradoks je razlaga koncepta bivanja v obliki Sina (Besede), ki odraža vse lastnosti Očeta, ki že ni Oče, ampak nosi svojo naravo nedeljivo in celostno, kar zagotavlja nenehno vračanje na začetek po Svetem Duhu, kot sestavni in enotni izraz ljubezni Oče-Sin . "... in njegovo rojstvo je znotraj, njegovo bitje pa je njegovo rojstvo. Vse ostaja tisto, kar samo po sebi vre. " Tako se paradoksalni jezik mistike, premagovanje skolastične statike, deljenje enotnosti antitez, uporablja za določitev identitete notranjih interakcij holističnega bitja Božanstva.
S paradoksom Eckhart izraža mistično in intuitivno razumevanje delitve Trojice zunaj časovnega procesa rdečine, razumevanje čistega bitja kot latentne, dejanske resničnosti v obliki "nerojenega" kot "teme", ki je kljub neosveščenosti hkrati "poudarjena" in v katerem »rojstvo Očeta pozna samega sebe«. Tako antinomsko zavrača nedvoumnost izjav, tako o neprestanosti stanja Božanske osnove, kot tudi časovni dinamiki načela trinitarnega procesa, ki ji je nepomemben, nemški mistik predstavlja podobe resničnega Bitija in Ne-Bitija, v katerem absolutni duh - božanstvo ni ne snov niti bitje, kajti bitje ne temelji o snovi. Ker je Ničnost potencial stalnega obstoja Bitija. Takšne ontološke antologije, kot bivanje in niča, prispevajo k prepoznavanju intuicije tretjega, ne diskurzivno označenega, temveč izražajo, na podlagi paradoksalnega apofatizma bivanja in ne-bivanja, enoten in celostni pogled na bistvo sveta, ki ga je ustvaril Bog.
Da bi lahko celostno zaznali nerazumljivost absolutne Božanske enotnosti, se paradoksalno zlivanje uporablja kot odstranitev antitez končnega in neskončnega. "Sin je očetovo večno delo," pravi Eckhart. "Rodil je svojo večno osebnost in še vedno mora obstajati v njem. Sin je reka, ki večno teče od Očeta do osebe in ostane znotraj bistva. " Nasprotovanje „zunanjega“ in „notranjega“ procesa zasnove premaga trajni paradoks, da se odstrani vsaka senca diskriminacije iz procesa spoznavanja absolutne enotnosti
Eckhart pravi: „Oče je s sinom govoril brez besed, in vendar je ostal. Tudi sam sem si rekel: Božji izhod je Njegov vhod ”[I, 36]. Tako izjava o besedi, ki jo je govoril Oče, izgubi vso analogijo z besedo človek, ki vzpostavlja razlikovanje množine v nasprotju z Enostjo. Eckhartova večna beseda je "brez besed" in je "brez besed brezdalna globina božanske narave, saj beseda v sebi nikoli ne doseže dna". Toda bolj kot se Eckhart poskuša uveljaviti v neizgovorljivosti besede, saj v »začetku vseh začetkov« | 11, 13] išče popolnost brez besed, bolj »večno dogajanje« je nasičeno z brezumno tišino »ne-zgodljivega« [I, 13]. Eckhart ne zanika spočetja, saj se mora pojaviti v obliki dogajanja, toda pojem v obliki večnega trinitarnega je razložen kot neskončen in večen temeljni vzrok v obliki "rojstva otroka". Metafizični paradoks vodi Eckharta do dinamične ontologije, na podlagi katere njegovi privrženci Tauler, Suso, Ruysbruck razvijajo antropozofske težave v svojih učenjih, pri čemer se opuščajo skolastično trojno identiteto skozi trienačnost do enotnosti čiste neskončnosti temeljnega vzroka. Rojstvo Sina jih razume kot Božje. Njegovo bitje v njem je Njegovo rojstvo. "Vse je tisto, kar samo po sebi vre." V tem kontekstu antropološki vidik učenja Eckharta, ki je opustil racionalno fiksiranje pomena Jaza, izključuje človeka iz enostranske celovitosti slike sveta. S paradoksalnim razumevanjem človekovega bistva (ostaja znotraj iztekajočega se) skozi mistično-uvodne izkušnje omogoča ustvarjanje novega pomena človeškega obstoja kot soustvarjalca božanske Enosti.
Izhajajoč iz ontoloških antinomij, izraženih s paradoksalno metodo, mojster Eckhart predstavlja polemiko pasivnosti in aktivnosti, ki razkriva tako dvojno enotnost ontološkega obstoja kot tudi eno ključnih načel antropozofske problematike transpersonalne metafizike nenskega nemškega teologa. Težavo povezave med kontemplacijo in IIO_an znanjem, pasivnim in aktivnim, mojster Eckhart in njegovi privrženci preuči v novem, v primerjavi s starodavno in teološko-skolastično filozofijo, konceptualnim pomenom.
Popolna mirnost in tišina razmišljanja, dosežena s tretjim odredom, je predstavljena kot stanje višje aktivnosti, najvišje napetosti posameznikovih duhovnih in duhovnih sil, ki je posledica introverzije podmornice na transcendentalno osnovo. "Doseganje Boga," pravi Ryuybruk, "pomeni in zahteva aktivno ljubezen. Kdor misli in čuti drugače, se zavaja. Življenje v Bogu, karkoli že je, je obdano z blaženostjo. Življenje v nas samih, kakršno koli že je, je prežeto z aktivno ljubeznijo. In čeprav živimo povsem v sebi in popolnoma v Bogu, je MAIlia življenje eno; vendar je v skladu z našimi idejami dvojna - je bogata in majhna, popolna in nepopolna, aktivna in množična. " Paradoks antinomije dejavnosti in pasivnosti, ki jih je predstavil Ruysbruck, omogoča razlikovanje resnične ideje resnično aktivnega miru od trivialnega tihizma v obliki dobesednega razumevanja namernega zatiranja kakršnih koli težnje volje. Duhovno delovanje kontemplacije v obliki paradoksalnega koncepta mistične smrti kot vrhunec aktivnega nedelovanja je Eckhartova figurativno predstavljena v hevristični interpretaciji evangeličanske teozofije »Revščina po duhu«, kjer antinomija NE (ne imeti, ne želeti, ne vedeti) vodi v apofatično zanikanje pridobitev celovite celovitosti Božanskega. Ruysbruck v zvezi s tem pravi: "Bog je v skladu z osebnostmi večno dejanje, toda v skladu z Esenco in njeno nenehno prisotnostjo je večni počitek."
Antinomija aktivnega in pasivnega paradoksa je jasno predstavljena v Eckhartovi prispodobi o Marti in Mariji, v kateri je bila „Martha tako nujna, da ji njeno obrt ni motilo; dejanje in obrt ji nista motila; akcija in obrt sta jo pripeljala do najvišjega blaženosti. " [I, 125]. Kontemplativna in navzven pasivna Marija je z notranjo dejavnostjo duha predstavljala družbeno pasivno podobo v primerjavi z Marijo, ki je aktivno služila Kristusu. Tako Eckhart predstavlja antropološki paradoks izboljšanja osebnosti z zavračanjem Jaza, kar ni zatiranje življenjske aktivnosti, ampak aktivno izlivanje introvertiranih lastnosti duhovni svet. Paradoks mistične antropologije v obliki nasprotovanja Sebstva in Nesebstva se ne izpostavlja racionalnemu razumevanju, ki poskuša opisati nadčutljivo življenje z vidika navadne zavesti, za katero se zdi, da je introvertirana dejavnost kriminalna pasivnost.
Torej načelo paradoksa, ki za abstraktno teoretsko misel odpira razširjeno razumevanje bistva antropoza in njegovega resničnega namena v obliki notranje duhovne dejavnosti pri prepoznavanju pomenov odnosa med človekom in Božanskim. N. Berdjajev v zvezi s tem trdi, da je »odnos med Bogom in svetom paradoks. ... Misel je nemočna pred skrivnostjo odnosa med človekom in Bogom, ki je razkrita v mistični izkušnji. "
Ta paradoks združevanja božanstva in sveta, Boga in človeka povzroča paradoks individualno univerzalnega, osebnostno-socialnega. Zahvaljujoč polemiki in vzajemnosti teh antinomij v transpersonalni metafiziki se mojster Eckhart odpira s hevristično duhovno potjo v človeški evoluciji, ne v tihoistični izolaciji od vsega družbenega, temveč v kvalitativni duhovni obogatitvi le-tega. Z uporabo transcendentalne izkušnje teoze (deifikacije) duhovno izboljšana oseba oblikuje kakovostno nove vrednote družbenega bitja.
V zvezi s tem se oblikuje načelo nasprotja dobrega in zla, ki sta komplementarni in medsebojno določeni antinomiji družbenega bitja. V paradoksalni primerjavi, ki temelji na teh ključnih etičnih antinomijah, predstavljenih v učenju mojstra Eckharta, je implicitna ideja F. Nietzscheja o možnosti premagovanja večnih on-etičnih binarnosti - "na drugi strani dobrega in zla". Antinomičnost paradoksa povzroči celostni pogled na najvišjo vrednost novega vseobsegajočega razumevanja duhovnega dobra kot norme duhovnega življenja, v katerem zaradi popolnosti ni ocenjevalnih definicij, potrebnih samo za pragmatično usmerjeno zavest v okolju iluzorne družbeno-konjunkturne dejavnosti.
Tako paradoks v filozofskem in teološkem delu mojstra Eckharta kot kategorija izražanja transcendentalnega duhovnega predstavlja iracionalno ravnino iskanja resnice. Skupaj s filozofskim in religioznim paradoksom je najprimernejša uporaba v metafiziki nemškega teologa njegova mistična raznolikost, usmerjena v celostni svetovni nazor. Paradoks z antinomalno binarnostjo zaostri razprave z racionalnim, kar spodbudi razvoj zavesti zunaj okvira logičnega in racionalnega kondicioniranja v asociativnem odsevu introvertne-transcendentne narave. Paradoks, izhajajoč iz oblik logičnega teoretiziranja, se prelevi v iracionalno transcendentalno, zaradi česar je najbolj sprejemljiva oblika predstavitve temeljev špekulativne mistike.
Zaradi zgornjih možnosti paradoks v filozofski dediščini Johanna Eckharta in njegove šole opravlja naslednje funkcije:

• Paradoks deluje kot on-kategorija dialektičnega razvoja transcendentnega in imanentnega, saj izraža bistvo teogonskega procesa v obliki notranje dialogičnosti;
• Z odstranjevanjem logično-formalnih nasprotij nam paradoks omogoča, da izražamo metaontologijo svetovne pra-podlage kot izvensistemsko tvorbo resničnosti v obliki čiste transcendentalne Duhovnosti, ki premaga odločilno funkcijo;
• Paradoks je opredeljevalni konstrukt apofatične metode, ki prispeva z negacijo binarne bistveno-ustvarjalne preobrazbe razumevanja transcendenta;
• Z izražanjem procesno-dinamičnega stanja transcendentalne podlage z negacijo, ki je lastna špekulativni metafiziki stabilno statične vsebine, paradoks potrjuje kakovost mobilnosti, da je trinitarna brezčasna procesna ™;
• Paradoksalna antinomija pasivnega in aktivnega nam omogoča ustvariti antropo-kreativni pristop k razumevanju resnično aktivne introvertno koncentrirane usmeritve razvoja posameznika, ki tvori kakovostno nove vrednote družbenega bitja.