Marksistična filozofija je nov koncept človeka in družbe. Marksistični koncept bistva človeka in njegovo protislovje

1. 
   Oblikovanje marksistične filozofije 5
2. 
   Osnovne ideje filozofije marksizma 10
3. 
   Pojmi človeka v marksistični filozofiji 18

Seznam referenc 23

Uvod

Marxove nauke so v 40. letih stopile na javno prizorišče, postale so pomemben ideološki in politični trend v Evropi v 70-90-ih letih XIX stoletja. Marksizem se je v Rusiji pojavil in okrepil konec 19. stoletja. Do sredine 20. stoletja se je razvijalo v različnih regijah Azije, v Latinski Ameriki je postalo razširjeno. Usoda marksizma v različnih državah ni bila enaka: v nekaterih jih je nekoliko odrinila na stran drugih vrst svetovnega nazora, v drugih, nasprotno, uspelo je postati glavna, vodilna ideološka sila. Toda v vseh primerih je imel in ima velik vpliv na različne vidike družbe. To je še posebej vidno v politični sferi: stranke in organizacije, ki menijo, da je marksizem za njihovo teoretično bazo, delujejo v večini držav sveta. Nedvomno je tudi pomemben vpliv marksizma na znanost, kulturo, umetnost, na navadno zavest praktičnega življenja ljudi.

Zgodovinski pomen marksizma je bil in ostaja povezan z dejavnostmi ogromnih množic ljudi - proletarcev, katerih interes je varovala in izražala ta družbena teorija. Namesto svetovne industrializacije po nastanku in razvoju proletariata v različne države, širjenje in marksizem. Skozi zgodovino se pojavljajo nove vrste proizvodnje, spreminja se družbena struktura družbe; sam proletarijat se spreminja, njegova sestava, teža v javnih zadevah. Dandanes prejemniki plač predstavljajo večino človeštva. Posledično je družbena osnova marksizma izjemno narasla; Skupaj s potekom zgodovine se razvijata še marksizem kot celota in filozofija kot njen sestavni del.

Končni cilj marksizma je razvoj in teoretična utemeljitev osvoboditve zasužnjenega človeštva. Marksizem dokazuje neizogibnost uničenja vsega suženjstva, poniževanja odtujenosti in pomanjkanja svobode ljudi. Ta najvišji pomen zgodovinskega procesa se v filozofiji uresničuje s preučevanjem, analizo raziskav na eni strani univerzalno praktično izkušnjo človeštva in na drugi univerzalno duhovno izkušnjo človeštva. Ali kot je Marx že večkrat izrazil to idejo, se filozofsko razmišljanje začne na ravni svetovnozgodovinskega pristopa k razlagi resničnosti. Ta pristop je nujno zelo posplošen, abstrakten in nikakor ni vedno povezan z nalogami kratkoročne prakse.

Jedro, bistvo filozofije marksizma tvorijo študije temeljnih klasičnih problemov, ki se osredotočajo na odnos človeka do sveta in sveta do človeka, odnos ljudi med seboj in naravo (ali bistvo) človeka nasploh. To je svetovnonazorno jedro vsake filozofije. Rešitev teh problemov v marksistični filozofiji temelji na številnih konceptih bolj specifične narave (na zakonih zgodovine, na pomenu materialne proizvodnje v družbi, na razredni boj in socialno revolucijo itd.), Ki so že tesneje povezani z ekonomsko in zgodovinsko znanostjo oz. razvoj praktičnih akcijskih programov v politiki, javnem življenju in kulturi.

Cilj tega dela je na najbolj popoln in natančen način razkriti temo marksistične filozofije, medtem ko so bile postavljene in rešene naslednje naloge:

1. Razkriti proces nastajanja marksistične filozofije.

2. Preučiti osnovne ideje filozofije marksizma.

3. Analizirati pojem človeka v marksistični filozofiji.

Pri delu so bili uporabljeni različni literarni viri, na primer zgodovinski in filozofski eseji Ballaeva AB, Kritika čistega razuma I. Kanta, Nemška klasična filozofija druge polovice 17. - zgodnja. XIX stoletja Kuznetsov V.I. Ti in drugi preučeni viri so v celoti odražali bistvo marksistične filozofije.

1. 
   Oblikovanje marksistične filozofije

Filozofija marksizma je zgodovinski in dialektični materializem. Materializem je bil uporabljen za preučevanje narave, družbe in človeka samega. Za marksistično filozofijo je značilna dialektika kot metoda filozofskega mišljenja in teorija razvoja. Za to filozofijo je značilna usmeritev k praktični spremembi sveta, v katerem delovni človek obstaja.

Filozofijo marksizma imenujemo dialektični in zgodovinski materializem. Njeni ustanovitelji so bili Karl Marx (1818-1883) in Friedrich Engels (1820-1895). Filozofija marksizma je nastala v štiridesetih letih prejšnjega stoletja v Nemčiji, njen pojav pa je bil posledica številnih okoliščin:

1. 
   Začetek industrijske revolucije, pospešeno oblikovanje kapitalističnega načina proizvodnje in revolucionarni dogodki v Evropi, ki so predstavljali številne izzive za filozofijo pri preučevanju zakonov razvoja družbe.
2. 
   Potrebno je bilo filozofsko razumevanje dosežkov v naravoslovju prve polovice 19. stoletja, ki so spremenili znanstveno sliko sveta: najprej je bilo to odkritje celične strukture živih organizmov, zakon ohranjanja in preoblikovanja energije, Darwinova evolucijska doktrina, ki je potrdila idejo o komunikaciji in razvoju v razumevanju narave.
3. 
   Oblikovani so bili teoretični predpogoji, ki so omogočali nadaljnje korake v razvoju filozofskega znanja. Vodilno vlogo pri tem je igrala nemška klasična filozofija - hegelovski nauk o dialektični metodi in Feuerbachov materializem.

1844–1848 je zelo ključno obdobje v Marxovem življenju in Engelsu, ko se v procesu pregleda filozofske dediščine Hegela in Feuerbacha spoznata in razvijeta filozofske temelje novega pogleda na svet.

Glavne določbe nove filozofije so bile: organska kombinacija principa materializma z dialektično metodo spoznavanja narave in družbe, ki je našla izraz v razvoju dialektičnega in zgodovinskega materializma. Uporaba, ki jo je razvil Hegel dialektična metoda Marx in Engels sta to razmišljanje uporabila pri analizi objektivne resničnosti in trdila, da subjektivna dialektika (dialektika mišljenja) ni nič drugega kot odraz v glavah ljudi objektivne dialektike, torej razvoja in povezav narave same in družbe.

Osrednja kategorija marksizma je postala "praksa", ki jo razumemo kot osredotočeno družbenozgodovinsko materialne dejavnosti ljudje za preoblikovanje objektivnega sveta. Tako je bil poudarjen aktivni in aktivni značaj človekovega odnosa do sveta (preobrazba narave in družbe). Praksa je bila prav tako obravnavana kot osnova, vir in cilj znanja ter objektivno merilo resnice.

V marksizmu je bilo povsem inovativno razumeti družbo kot kompleksno organiziran sistem, v katerem je vodilno vlogo igralo materialno bitje, ki temelji na gospodarski dejavnosti ljudi, ki ustvarja družbenorazredno delitev družbe. Teza o prvenstvu družbene biti in sekundarnosti javne zavesti je bila način reševanja temeljnega vprašanja filozofije, ki se uporablja v družbi. To nam je omogočilo preseganje enostranskosti socialnega idealizma, ki je v zgodovini filozofske misli prevladoval do sredine XIX stoletja.

Razširitev materialističnega načela pri razlagi sveta na razumevanje zgodovine je omogočila, da so notranja družbena nasprotja videti kot vir razvoja družbe. Zgodovinski proces se je pojavil kot napredujoča sprememba družbenoekonomskih tvorb in metod materialne proizvodnje, na katerih temeljijo.

Humanistična usmerjenost marksistične filozofije je povezana z iskanjem načinov, kako človeka osvoboditi družbene izključenosti. Ta ideja je prodrla v vsa skupna zgodnja dela Marxa in Engelsa, povezana s premišljevanjem Feuerbachovega antropološkega materializma.

Splošni svetovni pogled sploh ni izključeval posebnosti filozofskih pogledov vsakega od ustanoviteljev marksizma. Tako je Engels osredotočil pozornost na preučevanje problemov filozofije narave, v svojih delih Dialektika narave in Anti-Dühring daje filozofsko analizo dosežkov naravoslovja pri ustvarjanju znanstvene slike sveta. Načela, ki jih je postavil za razvrščanje oblik gibanja materije in preučevanje procesa antropogeneze in sociogeneze, niso izgubila svojega pomena za sodobno znanost.

Marxova filozofska stališča so že sama po sebi antropocentrična, saj ga v prvi vrsti zanimajo problemi bistva človeka in pogoji njegovega obstoja v družbi. To je središče njegovega zgodnjega dela Gospodarski in filozofski rokopisi iz leta 1844, ki je bil prvič objavljen leta 1932, v katerem raziskuje pogoje za odtujitev človeka v družbi. Osnova socialne izključenosti je po Marxovem mnenju odtujitev človeka v sferi ekonomije, povezana z nastajanjem zasebne lastnine, kar vodi v odtujitev človeka iz procesa dela in njegovih produktov, pa tudi do odtujenosti v sferi komunikacije, do razpada družbenih vezi. Proces zgodovinskega razvoja ga obravnava kot fazno odstranjevanje družbene izključenosti in povečanje stopnje človekove svobode v družbi. Komunizem kot ideal družbenega razvoja bi moral voditi k odpravi odtujenosti in ustvarjanju pogojev za svoboden in skladen razvoj človeka. V resnici je nastanek glavnega njegovega dela, "Kapital", povzročil ne samo zanimanje za analizo razvojnih trendov meščanskega gospodarskega sistema, temveč tudi iskanje resničnih pogojev za osvoboditev človeka pred sramotnimi posledicami prisilnega dela. Tako za razliko od Feuerbahovega abstraktnega humanizma Marxov humanizem temelji na globoki analizi same resničnosti.

Marksistična rešitev Rousseaujevega problema odtujenosti človeka temelji na ideji, da je kapitalistična družba nečloveško okolje, ki ustvarja družbene neenakosti. Marksizem je celoten zgodovinski proces razdelil na dve veliki dobi:

1. Ozadje (primitivne, suženjske, fevdalne in meščanske tvorbe). Manifest komunistične partije je prvo programsko delo marksizma. "Kapital" je glavno delo marksizma, v katerem je Marx razkril ekonomsko strukturo sodobne kapitalistične družbe. V »Dialektiki narave« je Engels razvil marksistično doktrino materije, njenih lastnosti, oblik in načinov obstoja.

Marksizem je sestavljen iz treh delov: materialistične filozofije, politične ekonomije, teorije znanstvenega socializma. V zahodni Evropi - Mehring, Lafargue, Kautsky itd. Zaradi njihovega truda je marksizem postal mednarodni pojav. V Rusijo je marksistična teorija začela prodirati v 80. letih 19. stoletja zahvaljujoč Plekanovu in njegovim sodelavcem. Leninizem je marksizem obdobja priprave in praktičnega izvajanja proletarskih revolucij v nekaterih evropskih državah.

Leninovi pogledi so predstavljeni v Filozofskih zvezkih, Država in revolucija, materializem in cesarska kritika. Leninovi pogledi so bili zelo radikalni. V marksistični teoriji je videl najprej instrumentalno funkcijo, ki bi služila praksi političnega boja.

Glavna stvar v sistemu marksizma je duh aktivne preobrazbe družbe v prizadevanju, da bi pametno in pravično gradili svet.

Usoda učenja Marxa in Engelsa je zelo dramatična, saj je nadaljnji razvoj marksizma kot družbenopolitičnega in filozofskega trenda spremljal nešteto ponarejanj in enostranskih interpretacij. V zvezi s tem lahko govorimo o raznolikosti različic marksizma v različnih obdobjih in značilnostih narodnega dojemanja njegovih naukov v različnih državah. Torej, kar se nanaša na Rusijo, lahko govorimo o leninistični, plekanovski, stalinistični in drugih različicah marksizma.

Glavne faze oblikovanja in razvoja marksistične filozofije:

Mladogegelijsko obdobje v delih Marxa in Engelsa. Aktivni razvoj teoretične dediščine nemških klasikov. Hegelov položaj v filozofiji. Demokratične simpatije Marxa in Engelsa na družbeno-političnem področju. To obdobje zajema 1839–43.

Kritika Hegelovega idealizma. Začetek oblikovanja pravilnih marksističnih pogledov. Prehod na položaje materializma in komunizma. 1843–44

Dokončanje filozofskih idej marksizma. 1845–50 Razvoj filozofskih, socialno-filozofskih in metodoloških načel marksizma v delih Marxa in Engelsa v preostalem obdobju njihovega življenja.

Razvoj marksistične filozofije v spisih študentov Marxa in Engelsa v 70. in 90. letih 19. stoletja.

Leninistični oder v filozofiji marksizma. Obsega 1895 - 1924.

Marksistično-leninistična filozofija v ZSSR v 20-ih - 80-ih letih XX stoletja.

Zahodni marksizem v 20. stoletju.

Trenutno stanje marksistične misli.

Filozofske ideje K. Marxa, F. Engelsa in V. I. Lenina so dobile specifično razlago in razvoj v evropskih državah, ki niso bile del tako imenovanega socialističnega tabora. Za razliko od Sovjetske zveze je bil obravnavan kreativno in kritično: filozofi so razvili posamezne vidike ali vidike idej marksizma. Paleta šol in usmeritev, ki so sprejele, preučile in dopolnile položaj marksistično-leninistične filozofije z določenim merilom, so tako raznolike, da jih je težko celo razvrstiti. Med tistimi, ki so delali filozofske ideje marksizma, so filozofi s svetovno znanimi imeni; Francoz J.-P. Sarpigr 1905–1980), nemški in hkrati Američani E. Fromm (1900–1980) in G. Markuse (1898–1979), Francoz L. Althusser (narod. 1918), nemški Yu .Habermoza (ljudje. 1928), mnogi drugi. Poskusi sintetiziranja filozofskih načel marksizma s temeljnimi načeli drugih filozofskih gibanj, na primer psihoanaliza, eksistencializem, hermenevtika, fenomenologija itd., Niso edinstveni. Iz zgoraj navedenega je razvidno, da so ideje filozofije marksizma izjemno globoko vplivale tako na razvoj filozofske misli kot na življenje družbe in se nadaljujejo. delovanje v duhovni kulturi poznega XX stoletja.

1. 
   Glavne ideje filozofije marksizma

Ideja prakse.

Predelava Marxa in Engelsa Hegelove idealistične dialektike in osnovna načela materializma tistega časa se je izvajala ne skozi njihovo mehansko povezanost, temveč skozi prizmo načela človeške dejavnosti. To je problem konkretiziranja človekovega bistva: bodisi preprosto živi v svetu, ga razmišlja ali pa spreminja resničnost, naredi primeren zase. Delo kot dejavnost za spreminjanje narave in družbenih odnosov je bistveni parameter človeka. Sinonim za delo, kategorija, ki določa koncept dela, je praksa pri Marxu in Engelsu. Z njim so razumeli čutno-objektivno, namensko dejavnost človeka, osredotočeno na razvoj in preoblikovanje pogojev njegovega obstoja in hkrati na izboljšanje človeka samega.

Praksa je primarna in določa duhovni svet človeka, njegovo kulturo. Ima družbeni značaj, služi kot osnova za komunikacijo med ljudmi, pogoj za različne oblike skupnosti.

Praksa je zgodovinska, njene metode in oblike se sčasoma spreminjajo, izpopolnjujejo, prispevajo k manifestaciji najrazličnejših vidikov človeška narava, vam omogočajo, da v zunanjem svetu odprete vse nove strani.

Marx najprej govori o potrebi po uvedbi ideje prakse v filozofijo v svoji Tezi o Feuerbachu, kjer kritizira Feuerbachov materializem zaradi njegove kontemplativne narave.

Praksa je objektivna dejavnost z naslednjo strukturo: potreba - cilj - motiv - dejansko koristna dejavnost - sredstvo - rezultat.

Čeprav je praksa nasprotna teoriji, obstaja tesna povezanost med njimi glede naslednjih točk:

Praksa je vir teorije, deluje kot "kupec" določenih dogodkov. Stvari, ki nimajo praktičnega pomena, se razvijejo izjemno redko.

Praksa je merilo resničnosti teorije.

Praksa je cilj vsake teorije.

Praksa kot celostni postopek je opisana z uporabo kategorij objektivizacije in objektivizacije.

Objektifikacija je postopek, v katerem človekove sposobnosti preidejo v predmet in so utelešene v njem, zaradi česar ta objekt postane človeški objekt. Dejavnost se objektivizira ne le v zunanjem svetu, ampak tudi v lastnostih same osebe.

Distribucija je postopek, v katerem lastnosti, bistvo, logika predmeta postanejo lastnost človeka. Človek si prisvoji obliko in vsebino prejšnje kulture.

Dialektika objektivizacije in objektivizacije v filozofiji marksizma nazorno kaže strukturo prakse, prikazuje mehanizme kontinuitete v razvoju kulture.

Materialistična dialektika.

Marx in Engels sta Hegelove dosežke uporabila pri razvoju dialektične metode, da bi prikazala bistvo in dinamiko človekove praktične dejavnosti. Marksistično filozofijo pogosto imenujemo dialektični in zgodovinski materializem, poudarja, da je njeno jedro metoda materialistične dialektike.

Izraz "dialektika", dialektika "se v delih klasike marksizma uporablja v dveh osnovnih pomenih:" objektivna dialektika "in" subjektivna dialektika ".

Objektivna dialektika je samo življenje, ki je celostni sistem, ki obstaja in se razvija v skladu s dialektični zakoni in načela.

Subjektivna dialektika je reprodukcija objektivne dialektike v različnih oblikah človeške dejavnosti, predvsem pa v spoznavanju. Včasih se namesto izraza "subjektivna dialektika" uporabi pojem "dialektična metoda".

Marx in Engels sta razvila materialistično dialektiko kot teorijo in metodo v naslednjih delih: "Nemška ideologija", "Sveta družina", "Kapital", "Teze o Feuerbachu", "Dialektika narave", "Anti-Dühring".

Glavna stvar v dialektiki je razumevanje sveta kot organskega sistema. To pomeni, da je sestavljen iz številnih raznolikih, a potrebnih medsebojno povezanih elementov. In - kar je najpomembneje - vsebuje vzrok za svoj razvoj v sebi. Dialektika poteka tam, kjer se razvoj sveta izvaja zaradi notranjega nasprotja. Tako dialektika deluje kot nauk o svetu kot celostni sistem, katerega glavni zakon je zakon nasprotujočih, potrebnih povezav njegovih elementov.

S "povezavo" v dialektiki mislimo na odnos med stvarmi ali procesi, ko sprememba lastnosti ali stanj v nekaterih samodejno povzroči spremembo lastnosti ali stanja v drugih.

Koncept razvoja je osrednjega pomena za dialektiko. Velja za samorazvoj. Razvojni proces Marx in Engels podrejata Hegelu dejanje treh zakonov:

Zakon enotnosti in boja nasprotij.

Zakon medsebojnega prehoda kvantitativnih in kvalitativnih sprememb.

Zakon negacije negacije.

Vsak od teh zakonov izraža določeno plat celostnega razvojnega procesa: zakon enotnosti in boja nasprotja označuje vir razvoja; zakon medsebojnega prehoda kvantitativnih in kvalitativnih sprememb je mehanizem razvoja, zakon negacije negacije pa cilj razvoja.

Koncept dialektike kot sistema metod spoznavanja jemlje pomembno mesto v marksizmu. Za razliko od svojih poznejših kritikov sta Marx in Engels dialektično metodo smatrala kot univerzalni način spoznavanja.

Dialektična metoda je sistem metod in načel, ki omogočajo v mislih reproducirati objektivno logiko predmeta ali pojava.

Materialistično razumevanje zgodovine.

Kot smo že zapisali, sta K. Marx in F. Engels ustvarila materialistično razumevanje zgodovine, ki nam je omogočilo, da smo družbo obravnavali z znanstvenega vidika. Zdaj je postalo mogoče navezati družbo ne idealistično, kot so to storili T. Hobbes in predstavniki francoskega razsvetljenstva in materializma, temveč materialistično, saj je njen ustanovitelj sprejel določbo o prvenstvu družbenega bitja v odnosu do javne zavesti, do družbenih idej. "Ni zavest ljudi tista, ki določa njihovo zavest. Zavest je treba razložiti iz nasprotij materialnega družbenega življenja in ne obratno. Toda tega razmerja ne bi smeli absolutizirati, ker lahko družbene ideje imajo in imajo svoje pozitivne oz. negativni vpliv o bitju ljudi. Teorija postane materialna sila takoj, ko prevzame mase. "

Ko je na grobu Marxa in opazil zasluge svojega prijatelja in sodelavca pri odkrivanju zakona razvoja človeške zgodovine, zagovarjal določbe materialističnega razumevanja zgodovine, je Engels dejal, da "morajo ljudje najprej jesti, piti, imeti dom in se obleči, preden lahko ukvarjati se s politiko, znanostjo, umetnostjo, religijo itd. " Take izjave so nekaterim kritikom marksizma v preteklosti in zdaj govorile o marksizmu kot doktrini ekonomskega determinizma, o odsotnosti subjektivnega dejavnika v njem. F. Engels je v odzivu na njegove kritike (po Marxovi smrti) pojasnil, da si ljudje ustvarjajo svojo zgodovino, vendar, najprej, to počnejo pod zelo specifičnimi pogoji in pogoji. Med njimi so na koncu odločilne gospodarske. Toda tudi politične itd. pogoji, celo tradicija, ki živijo v glavah ljudi, igrajo določeno vlogo, čeprav ne odločilno.

Marx in Engels sta povsem natančno analizirala zadnje tri, potem ko sta izpostavila in razvila doktrino o gospodarski tvorbi oziroma načinu proizvodnje - azijski, suženjski (antični), fevdalni in meščanski (kapitalistični). Prvi izmed njih - azijski - je bil omenjen le. Za marksizem je bila dodelitev določenih ravni (formacij) v družbi velikega metodološkega pomena. Omogočila je ne le preučevanje znanega družbenega statusa, temveč tudi napovedovanje prihodnosti različnih ljudstev in družb. Če analizira kapitalizem na primeru Anglije, Marx tudi nemškega bralca sporoča, da bo Nemčija šla po isti poti, saj "bolj industrializirana država prikazuje samo sliko lastne prihodnosti manj razvite države."

Nihče ne more z nobenim ukazom preklicati to gibanje. Novo družbo lahko le "zmanjšate in olajšate". Torej je dialektika postala pomembno orodje za revolucionarno razumevanje družbenozgodovinskega razvoja. To po Marxovem mnenju navdihuje meščanstvo in njegove ideološke apologete z grozo in zlobo do dialektike in doktrine, katere duša je ta dialektika, saj hkrati vključuje razumevanje svoje negacije, njenega potrebnega uničenja, v pozitivnem razumevanju obstoječega.

Filozofija razrednega boja.

Prvič v zgodovini filozofske misli marksizem jasno in nedvoumno navaja, da zavzema razredno stališče, izraža in zagovarja interese proletariata.

V predmarksistični filozofiji je bil predmet razumljen bodisi kot družba na splošno, sestavljena iz vsote posameznih posameznikov (T. Hobbes, P. Holbach itd.), Bodisi kot ločen naravni čuteči posameznik (francoski materializem osemnajstega stoletja, L. Feuerbach itd.), Ali kot abstraktno samozavedanje (R. Descartes, I. Fichte, G. Hegel in drugi). Marksizem je začel človeka obravnavati predvsem kot družbeno bitje, katerega bistvo je celost vseh družbenih odnosov; kot bitje, ki pripada določenemu družbenemu sloju, ki ima svojo zavest, svojo psihologijo, lastne interese, potrebe in upanja, ki se razlikujejo od predstavnikov drugih razredov in skupin. "Bistvo" posebne osebe ", je Marx zapisal v" Na kritiko hegelove filozofije prava, "ni njena brada, ne njena kri, ne njena abstraktna fizična narava, ampak njena družbena kakovost" in posamezniki "je treba upoštevati v njihovem družbenem oz. ne v svoji zasebni kakovosti. "

Dejstvo, da družba ni homogena, da je razdeljena na družbene skupine (plasti), je znano že iz časa rimskega imperija. Že takrat je izstopala plast proletarcev, torej oseb, ki so podedovali le svoje potomce. K.A. Helvetius ustvari svoj koncept oblikovanja razredov, trdijo, da je narod na koncu razdeljen na dva razreda, od katerih je eden pokopan v presežkih, drugi pa potrebuje potrebno. Celo verjame, da vsak razred potrebuje svoje, tako rekoč ideologe. Angleški ekonomist D. Ricardo (1772–1823) je ugotovil, da družbo sestavljajo trije razredi - lastniki zemljišč, kapitalisti in delavci. Francoski zgodovinarji 20. in 30. let 19. stoletja - Thierry, Mignier, Guizot - so priznali, da je francoska meščanska revolucija osemnajstega stoletja. - to je rezultat razrednega boja. Francoski utopični socialist K.A. Saint-Simon (1760-1825) poskuša najti načine, kako uničiti klasno izkoriščanje proletariata. Res je, verjel je, da je proletarijat sam pasiven, strasten, zamašen in nesposoben za aktivne samo osvobodilne akcije.

Posledično obstoj razredov in razredni boj v družbi sploh ni vzpostavil Marx, ampak že dolgo pred njim. Tega ne bi mogli reči, če mu trenutni ruski "kritiki" marksizma ne bi pripisali vzpostavitve teorije razredov in razrednega boja. V pismu I. Weidemeyerju z dne 5. marca 1852 je Marx zapisal, da mu ne pripada niti zasluga, da je odkril obstoj razredov v sodobni družbi, niti da je odkril njihov boj med seboj. "To, kar sem naredil novo," je nadaljeval, "sestavljalo dokazovanje naslednjega: 1) da je obstoj razredov povezan le z določenimi zgodovinskimi fazami razvoja proizvodnje; 2) da klasni boj nujno vodi k diktaturi proletariata; 3) da ta diktatura sama po sebi pomeni le prehod v uničenje vseh razredov in v družbo brez razredov ... "

Že leta 1839 je F. Engels v svojih Pismih iz Wuppertala opozoril na grozne razmere tovarniških delavcev. Leta 1842, ko govori o notranjih protislovjih v Angliji, ugotavlja, da se najprej povečuje število delavskega razreda; drugič, delavci se začnejo zavedati sebe kot novega razreda in "gorje angleškim bogatašem, ko to spozna"; tretjič, delavci začenjajo razumeti, da ne morejo mirno izboljšati svojega materialnega položaja, da to zahteva "le nasilno strmoglavljenje obstoječih nenaravnih odnosov".

Leta 1843 je K. Marx opozoril na proletariate in izjavil, da je pojav proletariata hkrati začetek razkroja tega svetovnega reda, v črevesju katerega se je pojavil. Delavci se začnejo združevati. Človeška bratovščina v njihovih ustih ni besedna zveza, ampak resnica in s svojimi ljudmi, ki so otrdeni od dela, na nas sveti človeško plemstvo.

Marksizem izhaja iz predpostavke, da je prihodnost v pristojnosti proletariata, saj ga, če ni lastnik proizvodnih sredstev, ne zanima ohranjanje zasebne lastnine, zaradi katere so ljudje tako neumni, da menijo, da je njihovo samo tisto, kar imajo neposredno v lasti, pa jih zaužije. Marx napoveduje, da bo družba prevzela mesto družbe, katere temelji so zasebna lastnina. Komunizem bo v bližnji prihodnosti nujna oblika in energetsko načelo, vendar kot tak komunizem ni cilj človekovega razvoja, oblika človeške družbe. Namen razvoja družbe je človek v polnosti svojih fizičnih in duhovnih sil.

Nauk o praksi.

Ena glavnih pomanjkljivosti pred marksističnega materializma je bila njegova premišljenost, to je, da si je prizadeval le spoznavati svet, ne pa ga spreminjati. Zadeva je veljala za pasivno, pasivno bitje, čeprav je človeška zgodovina jasno pokazala svojo aktivnost, dejavnost več generacij generacij, "od katerih je vsaka stala na ramenih prejšnje."

V nasprotju z materializmom je aktivno plat subjekta razvil idealizem. Toda idealizem ne pozna dejanske čutne aktivnosti kot take in jo zreducira na čisto duševno aktivnost, na aktivnost zavesti, ja.
Marksizem izhaja iz potrebne enotnosti teorije in prakse. V splošnem filozofskem smislu je to zamisel izrazil Marx v svojih Tezah o Feuerbachu, od katerih je ena zapisala: "Filozofi so svet samo različno razložili, bistvo pa je, da ga spremenimo" (69. str. 4). Ta "sprememba" mora biti revolucionarno-praktična in konstruktivna.

Posledično je samo proletarijat kot glavni proizvajalec materialnih vrednot lahko revolucionarni nosilec tega dejanja, za kapitalista je meščan lahko le potrošnik, uničevalec ustvarjenega. Zato je treba revolucionarna dejanja proletariata združiti z revolucionarno teorijo. "Tako kot filozofija najde svoje materialno orožje v proletariatu, tako tudi proletarijat najde svoje duhovno orožje v filozofiji."

Filozofija torej ne postane le ena od mnogih teorij, ki zapolnjujejo duhovni vakuum človeka, ampak praktično vodilo za revolucionarno preobrazbo narave in družbe ter človeka samega. Če se buržoazna družba, ki je obstajala v času Marxa, z zgodovinsko nujnostjo, v prevladujočih razmerah preoblikuje v komunistično, je treba opozoriti, da marksizem ne opušča preobrazb narave, ki jih povzroča človekova gospodarska dejavnost. Ta dejavnost ima lahko tako pozitivne kot negativne rezultate, ki jih ljudje ne pričakujejo. F. Engels ugotavlja, da so izkoreninjenje gozdov v Mezopotamiji, Grčiji, Mali Aziji in drugod, da bi pridobili več obdelovalnih površin, postalo temelj za sedanje opustošenje teh držav. Zato človekova dejavnost po Engelsu ne bi smela biti sestavljena iz prevladujoče narave, saj osvajalec prevladuje nad drugimi ljudmi, temveč da pozna njegove zakone in jih pravilno uporablja.

Marksizem prav tako obravnava prakso kot edino objektivno merilo resnice. Marx je v "Tezah o Feuerbachu" zapisal, da "mora človek v praksi dokazati resnico, torej resničnost in moč, sočutje svojega razmišljanja." Engels v Ludwigu Feuerbachu in koncu klasične nemške filozofije piše, da je najbolj odločno zavračanje agnosticizma in skepticizma v praksi. Pravilnost, resničnost teorije se dokazuje v poskusu, v industriji. Če lahko dokažemo pravilnost svojega razumevanja tega pojava z dejstvom, da ga sami proizvajamo, ga kličemo iz njegovih pogojev in ga poleg tega prisilimo, da služi našim ciljem, potem se agnosticizem konča.

Praktični pogled na svet v filozofiji marksizma nima nobene zveze z utilitarizmom in pragmatizmom. Filozofija mora izhajati iz življenja in se potopiti vanjo. Vsako filozofiranje, ločevanje teorije od življenja je skolastika, ki so jo tako grešili v preteklosti in tako grešili v sedanjosti.

1. 
   Koncepti človeka v marksistični filozofiji

Z vidika marksizma je človek izjemno splošen koncept za označevanje predmeta zgodovinske dejavnosti, spoznavanja in komunikacije. Koncept "človek" se uporablja za označevanje univerzalnih lastnosti in sposobnosti, ki so lastne vsem ljudem. Marksistična filozofija želi poudariti, da obstaja tako posebna zgodovinsko razvijajoča se skupnost, kot je človeška rasa, človeštvo, ki se od vseh drugih materialnih sistemov razlikuje le po svojem prirojenem načinu življenja. Zahvaljujoč njemu človek v vseh fazah zgodovinskega razvoja ostaja enak sebi.

Marksistična antropologija priznava naravno pogojenost človeškega obstoja. Človek je del narave, živo telesno bitje. Naravno-biološko posledica rojstva, intrauterinega razvoja, pričakovane življenjske dobe, spola, dednosti in drugih človeških lastnosti. Tako kot druge biološke vrste se tudi človeštvo stalno spreminja. Največja od teh so dirke. Dirka je skupek določenega genotipa, prilagojenega specifičnim okoljskim razmeram, ki se izraža v specifičnih anatomskih in fizioloških značilnostih.

Naravni in biološki temelji človeka določajo številne vidike njegovega življenja. Vendar pa razkritja človekovega bistva ne more biti omejeno na njegovo karakterizacijo kot naravno-biološko bitje. Marksistična filozofija predlaga razlago posebnosti človeškega življenja na podlagi koncepta družbeno praktičnega, aktivnega bistva človeka.

"Dela so ustvarila človeka." Ta izjava odraža posebnost človeškega življenja. Treba pa je razjasniti, iz česa je sestavljena človekova delovna moč, ki je omogočila, da je konstituiran kot posebno bitje, govorimo o reševanju problema človeškega principa.

Reševanje vprašanja človekovega načela pomeni razjasnitev posebnosti človeka kot kakovostno novega v primerjavi z živalskim kompleksnim odprtim sistemom. Pri določanju meje prehoda iz živali v človeka se najpogosteje v marksistični antropologiji določa začetek izdelave orodij. Vendar je treba to stališče razjasniti. Dejstvo je, da že pri živalih obstajajo elementi nagonske dejavnosti, obstajajo začetne oblike izdelave primitivnih orodij.

Dejanski človeški princip bi moral veljati za takšno stopnjo razvoja živali, ko se proizvodnja orodja in nagonskih oblik dela in pomožnih sredstev načina življenja živali postopoma razvija v specifičen način človekovega življenja. Posebnost te metode je, da se izdelava orodja spremeni v posebno potrebo, brez katere življenje samo po sebi postane nemogoče. Ta transformacija je povezana s preobrazbo živalske in živalske dejavnosti v človekovo delovno dejavnost, ki deluje kot proces ustvarjanja samih orodij, pa tudi z njihovo pomočjo ustvarjanje sredstev za zadovoljevanje človekovih potreb človeka po naravi.

Človeški princip je treba videti v tem, da proizvodnja orodij postane potreba, potrebe ljudi, da delovna sila postane glavni pogoj človekovega življenja. To pomeni, da poseben način življenja ni prilagajanje in nabiranje, temveč materialna proizvodnja, v kateri človek deluje na naravo, ustvari svet humanizirane narave. V procesu dela človek ustvarja sredstva za zadovoljevanje svojih življenjskih potreb. Poleg tega pod vplivom novega načina življenja pride do spremembe, humanizacije samih življenjskih potreb, ki jih človek podeduje, ko je dodeljen iz živalskega sveta. Marksizem prepoznava proizvodne odnose kot odločilni dejavnik v sistemu družbenih odnosov. Toda sistem družbenih odnosov poleg proizvodnih odnosov vključuje odnose med zgodovinskimi skupnostmi ljudi, zakonsko in družinsko, medčloveško, med družbo in posameznikom. Zato se človeško življenje kaže kot zapleten proces ne le zadovoljevanja potreb, temveč tudi reprodukcije sistema družbenih odnosov. Njihova reprodukcija postane človekova posebna potreba, spremeni se v relativno neodvisno sfero življenja.

Odvisnost o zadovoljevanju potreb človeka in vsega njegovega življenja od družbenih pogojev življenja se kaže v zanimanju. Če potreba usmerja človeka k predmetu njegovega zadovoljstva, potem interes - k tistim pogojem, ki zagotavljajo možnost iskanja predmeta in določajo način za zadovoljevanje potreb. Z interesi se izvajajo medsebojne povezave med ljudmi.

Pod vplivom zanimanja človek navaja objektivno resničnost kot subjekt, ker ga ta resničnost, ki vpliva na sposobnost zadovoljevanja njegovih potreb, sili v specifičen značaj in vrsto dejavnosti, zato se odsev objektivne resničnosti v glavah ljudi ne zrcali, skozi prizmo njihovih interesov in kako zavest vseh odnosov do njih.

Zavedanje ljudi o odnosu do naravnih in družbenih pogojev življenja skozi prizmo interesov se izraža v ciljih, ki postanejo idealni impulzi za človekovo dejavnost. Postavitev ciljev in izvajanje ciljev imata pomen v zvezi z neodvisno življenjsko sfero.

Zaključek

Filozofske ideje K. Marxa, F. Engelsa in V. I. Lenina so dobile specifično razlago in razvoj v evropskih državah, ki niso bile del tako imenovanega socialističnega tabora. Za razliko od Sovjetske zveze je bil obravnavan kreativno in kritično: filozofi so razvili posamezne vidike ali vidike idej marksizma. Paleta šol in trendov, ki so zaznali, premislili in dopolnili položaj marksistično-leninistične filozofije, je tako raznolika, da jih je težko celo razvrstiti. Med tistimi, ki so delali filozofske ideje marksizma, so filozofi s svetovno znanimi imeni; Francoz J.-P. Sarpigr 1905–1980), nemški in hkrati Američani E. Fromm (1900–1980) in G. Markuse (1898–1979), Francoz L. Altusser (ljudje 1918), nemški Yu .Habermoza (ljudje. 1928), mnogi drugi. Poskusi sintetiziranja filozofskih načel marksizma s temeljnimi načeli drugih filozofskih gibanj, na primer psihoanaliza, eksistencializem, hermenevtika, fenomenologija itd., Niso edinstveni. Zgoraj navedeno kaže, da so ideje filozofije marksizma izjemno globoko vplivale tako na razvoj filozofske misli kot na življenje družbe in se nadaljujejo. delovanje v duhovni kulturi poznega XX stoletja.

V prihodnjem razvoju človeštva bodo filozofske odločitve kardinalov svetovnonazorske težaveki ga je predlagal marksizem in očiščen različnih dogmatičnih in vulgarnih stratifikacij in interpretacij, bodo postale neprimerljivo pomembnejše in učinkovitejše kot v prejšnjem obdobju zgodovine. To je posledica dejstva, da naloge, ki jih je Marx imenoval "svetovnozgodovinske", ki jih v današnjem času imenujemo univerzalne, planetarne, globalne, šele prihajajo na čelo zgodovinskega procesa (in tudi to je, žal, bolj v obliki grožnje in nevarnost samouničenja - v obliki "zla"). Medtem je marksistična filozofija bila in ostaja osredotočena predvsem na reševanje ravno univerzalnih, svetovnozgodovinskih problemov.

Čim naprej človeštvo zapusti stanje prevlade arhaičnih in modernih vrst zasebne lastnine in odtujene delovne sile, močnejši so simptomi in jamstva, da se bliža konec svoje prazgodovine, kot je Marx poimenoval družbo, kjer ostaja potreba po materialni proizvodnji v njeni moderni za 19.-20. stoletje oblika, bolj očitna bo za ljudi zgodovinska perspektiva, pomen filozofije marksizma.

Pojav in razvoj marksistične filozofije je brez dvoma kvalitativni preskok v zgodovinskem procesu. Številni zapleteni problemi človeka, družbe, narave, razvoja znanosti, metodologije spoznavanja in prakse so v njej dobili povsem novo razlago. V okviru samega marksizma nastanek te doktrine vidi kot revolucionarno revolucijo v filozofiji. A nesmiselno je absolutizirati to filozofsko teorijo, ki je potekala v ZSSR in drugih državah socialističnega tabora, in njeno neselektivno, površno in nekonstruktivno kritiko. Marksistični filozofiji je treba pristopiti, kot drugi filozofski naukiuravnotežen in nepristranski. V nadaljevanju družbenega razvoja so se nekatere njene ideje ohranile in razvijale, druge pa so bile podvržene kritiki in nasprotovanju. Novi družbeni pogoji potrebujejo nove pristope, novo filozofsko razumevanje. Verjetno lahko samo zgodovina daje tej filozofiji nepristransko oceno.

Seznam uporabljenih virov

1. 
   Ballaev A.B. Branje Marxa: Zgodovinski in filozofski eseji. M.,

1. 
   Zgodovina marksizma-leninizma. 1. del, M., 2006.
2. 
   Kant I. Kritika čistega razuma. Simferopol, 2006.
3. 
   Kuznetsov V.I. Nemška klasična filozofija drugega polčasa

1. 
   Lyubutin K.N. Feuerbach: Filozofska antropologija. Sverdlovsk, 2009.
2. 
   Motrošilova N.V. Rojstvo in razvoj filozofskih idej. M., 2007.
3. 
   Engels F. Ludwig Feuerbach in konec klasične nemščine

stran 1