Avtor in naslov: Henri Bergson, „Zdrav razum in klasična vzgoja.
1. Kratke informacije O avtorju.
Življenje. Henri Bergson se je rodil 18. oktobra 1859, Pariz, 4. januarja 1941, ibid.) - francoski filozof, predstavnik intuicijma in filozofije življenja.
Michal Bergson (poljsko: Michał Bergson), poznejši profesor na Ženevskem konservatoriju, rojen v družini pianista in skladatelja, in hči angleške zdravnice Catherine Levinson. V letih 1868-1878 se je šolal v liceju v Fontainu (sodobno ime je "Lyceum of Condorcet"). Dobil je tudi judovsko versko izobrazbo. Vendar se je pri 14 letih začel razočarati nad religijo in je pri šestnajstih letih izgubil vero. Po Hudovem mnenju se je to zgodilo potem, ko se je Bergson seznanil s teorijo evolucije. Končal je Višjo normalno šolo, kjer je študiral v letih 1878-1881, po kateri je poučeval v licejih, zlasti na Rollen College (1889-1900), v alma mater - pa na Višji normalni šoli (profesor od 1898), od 1897 dalje. tudi na College de France.
B) Ideje. Temeljni pojmi, s katerimi filozof določa bistvo "življenja", so "trajanje", "ustvarjalna evolucija" in "življenjski impulz". Ključ njegove filozofije je koncept časa. Bergson razlikuje med fizičnim, merljivim časom in čistim življenjskim tokom. Slednje doživimo neposredno. Razvil teorijo spomina.
C) Zbornik:
Poskus neposrednih podatkov o zavesti, 1889
Zadeva in spomin, 1896
Smeh, 1900
Uvod v metafiziko, 1903
2. Kratke informacije o delu. A) Pogoji pisanja. »Zdrav razum in klasična vzgoja« (1895). Razcvet Bergsonove ustvarjalnosti pade na prvo tretjino XX stoletja. V teh letih ustvarja svoj izvirni evolucijski in religiozno-moralni sistem, njegov "estetski" koncept intuicije in koncept dolžine časa, ki iz tega izhaja, sta nekakšno "ozadje" za proučevanje filozofskih problemov.
B) Izvleček. Bergson je v zgodnjem delu "Zdrav razum in klasična vzgoja" vztrajal, da zdrav razum zahteva, da se vedno znova uporablja za nove situacije, po neposrednosti narave, prilagajanju nanjo s hitrostjo odločitev, prilagodljivostjo oblike in različnimi metodami.
3. Odlomek zahtevanega dela, ki vsebuje popolno misel:
A) Besedilo filozofa samega.
»Pravičnost, ki se zaveda, da je oseba, ki je nosilec dobrote, postane subtilno čustvo, vizija ali celo dotik praktične resnice. Natančno meri, kaj bi moral zahtevati od sebe in kaj naj pričakuje od drugih. Vodi ga neposredno do želenega in dosegljivega, kot najzvestejši nagon. Pokaže mu, kako popraviti krivico s tem, da dela dobro, kako biti previden, da se izogne \u200b\u200bkrivicam. Z iskrenostjo sodb, ki izhajajo iz iskrene neposrednosti, ga ščiti pred napakami in previdi. "
B) Ključna ideja izbranega fragmenta.
Bergson je verjel, da zdrav pomen, katerega načelo je duh pravičnosti, uteleša ne v pripravljenih formulacijah, temveč v pravični osebi.

Avtor in naslov dela: Vladimir Solomonovič Biblor, "Dialog kultur in šola 21. stoletja"
Kratke informacije o avtorju.
Življenje.
V.S. Biblor (4. julij 1918 - 3. junij 2000) - sovjetski in ruski filozof, kulturolog, kulturni zgodovinar. Bibličar se je rodil v Moskvi, diplomiral na zgodovinski fakulteti Moskovske državne univerze in se takoj odpravil pred drugo svetovno vojno. Po vojni mu je uspelo zagovarjati disertacijo in je bil v državno kampanjo "boj proti svetovljanstvu" poslan v Stalinabad (danes Dušanbe). Na tajiški državni univerzi je poučeval filozofijo. Leta 1959 se je vrnil v Moskvo, delal na Moskovskem rudarskem inštitutu na oddelku za filozofijo.
B) Ideje. Ustvarjalec doktrine dialoga kultur, avtor del o zgodovini evropske misli, logiki kulturnega razvoja, teoriji znanstvenega znanja; Vodja projekta in raziskovalne skupine Šola dialoga kultur (SDK). Sredi osemdesetih let je Biblor na podlagi svojih filozofskih idej ustvaril celostni koncept šolske vzgoje - Šola dialoga kultur in ...

Življenjepis

Henri Bergson (francosko Henri Bergson; 18. oktober 1859, Pariz - 4. januar 1941, ibid.) - francoski filozof, predstavnik intuicijma in filozofije življenja. Profesor College de France (1900–1914), član Francoske akademije (1914). Dobitnik Nobelove nagrade za književnost iz leta 1927, "zaradi priznanja njegovih bogatih in oživljajočih idej ter odlične izdelave, s katero so jim bili predstavljeni".

Rodil se je v družini pianista in skladatelja Michala Bergsona (poljsko: Michał Bergson), pozneje profesorja na Ženevskem konservatoriju, in hčerke angleške zdravnice Catherine Levinson. Z očetove strani se spusti od poljskih Judov, s strani matere pa od irskih in angleških Judov. Po njegovem rojstvu je družina živela v Londonu, kjer je obvladal angleščina. V Pariz so se vrnili, ko je bil star osem let.

V letih 1868-1878 se je šolal na liceju v Fontainu (sodobno ime je "Lyceum of Condorcet"). Dobil je tudi judovsko versko izobrazbo. Vendar se je pri 14 letih začel razočarati nad religijo in je pri šestnajstih letih izgubil vero. Po Hudovem mnenju se je to zgodilo potem, ko se je Bergson seznanil s teorijo evolucije. Končal je Višjo normalno šolo, kjer je študiral v letih 1878-1881.

Potem ko je poučeval v licejih, na Višji normalni šoli in Rollen College. Leta 1889 je zagovarjal dve disertaciji - "Izkušnje z neposrednimi podatki o zavesti" in "Zamisel o kraju pri Aristotelu" (v latinici).

Doktor filozofije (1889), profesor (1898), član Akademije za moralne in politične vede (1901). Leta 1900 je na College de France dobil stol in ga zaradi slabega zdravja zapustil.

Bergson vodil tiho in mirno profesorstvo, s poudarkom na svojem delu. Predaval je v ZDA, Angliji, Španiji. Predsednik Akademije za moralne in politične vede (1914).

Leta 1911 je skupina nacionalističnih antisemitov začela svoj pregon kot Jud; Bergson se raje ni odzval na takšne vragolije.

V letih 1917-18. opravljal diplomatske misije v Španiji in ZDA. Od leta 1922 je bil predsednik Mednarodnega odbora za intelektualno sodelovanje lige narodov.

V poznih dvajsetih letih prejšnjega stoletja zaradi bolezni se je postopoma v celoti osredotočil na znanstveno ustvarjalnost. Po predaji Francije leta 1940 je Bergson vrnil vse svoje ukaze in nagrade in, če je zavrnil predlog oblasti, da ga umaknejo iz delovanja proti judovskim ediktom, več ur stal bolan in šibek v vrsti, da se je prijavil kot Žid. Umrl je v Parizu, ki so ga Nemci okužili zaradi pljučnice.

Poučevanje

Bergson pritrdi življenju kot resnični in izvirni resničnosti, ki je, ko je v določeni celovitosti, drugačen od materije in duha. Zadeva in duh, vzeti sam, sta proizvoda njegovega razpada. Temeljni pojmi, s katerimi filozof določa bistvo "življenja", so "trajanje", "ustvarjalna evolucija" in "življenjski impulz". Življenja ne more zajeti intelekt. Inteligenca lahko ustvari "abstraktne" in "splošne" koncepte, to je dejavnost uma in resničnost lahko reproducirate v vsej njeni organskosti in univerzalnosti le tako, da jo rekonstruirate. To je mogoče le z intuicijo, ki je, kot neposredna izkušnja subjekta, "vpeta v njegovo intimno bistvo."

Celovito razumevanje resničnosti je lahko "čustveno intuitivno." Poleg tega ima znanost vedno v mislih praktične uporabnosti in to je, po Bergsonu, enostranska vizija. Intuicija usmerja pozornost na "primarno resničnost" - lastno zavest, duševno življenje. Samo samo opazovanje je podvrženo nenehni spremenljivosti stanj, "trajanju" in posledično tudi samemu življenju. V teh prostorih se gradi nauk o evoluciji organskega sveta, ki ga vleče »življenjski impulz«, tok »ustvarjalne napetosti«. Človek je v ospredju ustvarjalne evolucije, sposobnost uresničevanja celotne notranje moči pa je usoda izvoljenih, nekakšen "božanski dar". To pojasnjuje elitizem kulture. V človeškem obstoju Bergson razlikuje dve "etaži", dve vrsti družbenosti in morale: "zaprto" in "odprto". "Zaprta" morala zadovoljuje zahteve družbenega nagona, ko je človek žrtvovan v kolektiv. V pogojih "odprte" morale je manifestacija individualnosti, ustvarjanje moralnih, verskih in estetskih vrednot prednostna naloga.

Ključ njegove filozofije je koncept časa. Bergson razlikuje med fizičnim, merljivim časom in čistim življenjskim tokom. Slednje doživimo neposredno. Razvil teorijo spomina.

Katoliška cerkev je svoje prispevke prispevala k Indeksu prepovedanih knjig, sam pa je bil naklonjen katolicizmu, vendar je ostal v judovstvu. Njegova filozofija je bila v predrevolucionarni Rusiji zelo priljubljena.

V literaturi

V zgodbi Francoise Sagan "Zdravo, žalost" je Bergson večkrat omenjen.

V avtobiografskem delu katoliškega teologa E. Gilssona "Filozof in teologija" je Henry Bergson posvečen več poglavij, ki pripovedujejo o virih njegovih pogledov in njihovih posledicah. Kljub temu, da ponekod obstajajo kritike, je vsebina apologetske narave.

Bergson je omenjen tudi v romanu Jacka Londona "Mala gospodarica velike hiše":

Poskusite, Aaron, poskusite najti jasnejšo presojo o Bergsonovi glasbi kot v njegovi filozofiji smeha, ki se prav tako, kot veste, ne razlikuje po jasnosti. V romanu Haruka Murakamija "Kafka na plaži" se omenjata tudi Henri Bergson in njegov pouk "Vsebina in spomin". V romanu Henryja Millerja "Tropic Kozoroga" sta omenjena Henri Bergson in njegovo delo "Ustvarjalna evolucija" (v prevodu I. Zaslavskaya "Ustvarjalni razvoj"). V romanu Nikosa Kazantzakisa "Grk Zorb" je Bergson omenjen kot eden tistih, ki je v pripovedovalčevi duši pustil najgloblji pečat. V romanu Francisca Scotta Fitzgeralda Ljubko in prekleto je bil omenjen v dialogu med Mori in Anthonyjem.

Bergsonijanizem je omenjen v zgodbi Jurija Oleše "Cherry Pit."

Glavna dela

Izkušnja neposrednih podatkov zavesti (Essai sur les données omalovažuje de la vest), 1889
Zadeva in spomin (Matière et mémoire), 1896
Smeh (Le Rire), 1900
Uvod v metafiziko (Introduction a la metaphysique), 1903

Bibliografija v ruščini

Bergson, A. Zbrana dela, v. 1-5. - SPb., 1913–14.
Bergson, A. Zbrana dela, letnik 1. - M., 1992.
Bergson, A. Smeh. - M., 1992.
Bergson, A. Dva izvora morale in religije. - M., 1994
Bergson, A. Zdrav razum in klasična vzgoja // Vprašanja filozofije. - 1990. - št. 1. - S. 163-168.
Bergson, A. Ustvarjalna evolucija. - M., 2006
Literatura o A. Bergsonu |
Blauberg I. I. Henri Bergson. - M .: Napredek-tradicija, 2003. - 672 str. - ISBN 5-89826-148-6
Blauberg I. I. Družbeno-etična doktrina A. Bergson-a in njegovih sodobnih tolmačev // Problemi filozofije. - 1979. - št. 10. P. 130-137.
Bobynin B. N. Bergson's Philosophy // Vprašanja filozofije in psihologije. - 1911. - Knjiga. 108, 109.
Lossky N. O. Intuitivna filozofija Bergsona. - PG .: Učitelj, 1922. - 109 str.
Svasyan K. A. Estetsko bistvo Bergsonove intuitivne filozofije. - Erevan: AS ArSSR, 1978.
Hodge N. Bergson in ruski formalizem // Apolon almanah. Bilten št. 1. Iz zgodovine ruske avantgarde stoletja. - SPb., 1997.S. 64-67.

intuicionizem, filozofija življenja

evropska filozofija

metafizika, epistemologija, iracionalna, filozofija jezika, filozofija matematike

durée ("podaljšanje"), življenjski impulz, ustvarjalna evolucija

I. Kant, S. Kierkegaard, A. Schopenhauer, G. Spencer, G. Simmel, G. Frege

P. Teilhard de Chardin, E. Leroy, A. N. Whitehead, M. Heidegger, J.-P. Sartre, J. Deleuze

Henri Bergson (fr. Henri Bergson, 18. oktober 1859 - 4. januar 1941, rojen in umrl v Parizu) - eden največjih filozofov 20. stoletja, predstavnik intuicionizma in filozofije življenja.

Življenjepis

Z očetove strani je Bergson po rodu iz poljskih Judov, z matere pa iz irskih in angleških Judov. Po rojstvu je njegova družina živela v Londonu, kjer je Henry obvladal angleščino. Ko je bil star osem let, se je njegova družina preselila v Pariz.

Bergson je med letoma 1868 in 1878 študiral v liceju v Fontainu (sodobno ime je "Lyceum of Condorcet"). Dobil je tudi judovsko versko izobrazbo. Vendar se je pri 14 letih začel razočarati nad religijo in je s šestnajstimi leti izgubil vero. Po Hudovem mnenju se je to zgodilo potem, ko se je Bergson seznanil s teorijo evolucije.

Od leta 1881 je poučeval filozofijo v Angerjevem liceju, nato v Clermont-Ferrandu, kjer je najprej predstavil idejo o stalnem ustvarjalnem impulzu vesolja.

Bergson je vodil tiho in mirno profesorstvo s poudarkom na svojem delu. Profesor College de France (1900-1914); Predsednik Akademije za moralne in politične vede (1914).

Dobitnik Nobelove nagrade za književnost (1927). Od leta 1914 član Francoske akademije. Od leta 1922 je bil predsednik mednarodnega odbora za intelektualno sodelovanje lige narodov (predhodnik Unesca).

V zadnjih letih svojega življenja se je Bergson filozofsko nagnil katolicizmu, vendar je ostal v židovstvu, da bi poudaril svojo solidarnost s preganjanim judovskim narodom.

Leta 1940 je Bergson po predaji Francije vrnil vse svoje ukaze in nagrade in, če je zavrnil predlog francoskih oblasti, da ga izključijo iz odločitev zoper Jude, stal več ur v vrsti (šibek in bolan), da bi se prijavil kot Žid.

Umrl je v nacističnem Parizu.

Poučevanje

Bergson pritrdi življenju kot resnični in izvirni resničnosti, ki je, ko je v določeni celovitosti, drugačen od materije in duha. Zadeva in duh, vzeti sam, sta proizvoda njegovega razpada. Temeljni pojmi, s katerimi filozof določa bistvo "življenja", so "trajanje", "ustvarjalna evolucija" in "življenjski impulz". Življenja ne more zajeti intelekt. Inteligenca lahko ustvari "abstraktne" in "splošne" koncepte, je dejavnost uma, in reproducirati resničnost v vsej njeni organskosti in univerzalnosti, lahko jo samo poustvarite. To je mogoče le z intuicijo, ki je, kot neposredna izkušnja subjekta, "vpeta v njegovo intimno bistvo."

Celovito razumevanje resničnosti je lahko "čustveno intuitivno." Poleg tega ima znanost vedno v mislih praktične uporabnosti in to je, po Bergsonu, enostranska vizija. Intuicija usmerja pozornost na "primarno resničnost" - lastno zavest, duševno življenje. Samo samo opazovanje je podvrženo nenehni spremenljivosti stanj, "trajanju" in posledično tudi samemu življenju. V teh prostorih se gradi nauk o evoluciji organskega sveta, ki ga vleče »življenjski impulz«, tok »ustvarjalne napetosti«. Človek je v ospredju ustvarjalne evolucije, sposobnost uresničevanja celotne notranje moči pa je usoda izvoljenih, nekakšen "božanski dar". To pojasnjuje elitizem kulture. V človeškem obstoju Bergson razlikuje dve "etaži", dve vrsti družbenosti in morale: "zaprto" in "odprto". "Zaprta" morala zadovoljuje zahteve družbenega nagona, ko je človek žrtvovan v kolektiv. V pogojih "odprte" morale je manifestacija individualnosti, ustvarjanje moralnih, verskih in estetskih vrednot prednostna naloga.

Glavna dela

• Takojšnji podatki zavesti (Essai sur les donnees neposrednost de la vesti), 1889
• Zadeva in spomin (Mattier et memoire), 1896
• Smej se (Rire), 1900
• Uvod v metafiziko (Uvod a la metaphysique), 1903
• Ustvarjalna evolucija (L'Evolution creatrice), 1907
• Dva vira morale in religije (Deux Sources de la morale et de la religijo), 1932

Bibliografija v ruščini

• Bergson, A. Zbrana dela, v. 1-5. - SPb., 1913–14.
• Bergson, A. Zbrana dela, letnik 1. - M., 1992.
• Bergson, A. Smej se. - M., 1992.
• Bergson, A. Dva vira morale in religije. - M., 1994
• Bergson, A. Navadna pamet in klasična vzgoja // Vprašanja filozofije. - 1990. - št. 1. - S. 163-168.
• Bergson, A. Ustvarjalna evolucija. - M., 2006

Literatura o A. Bergsonu

• Blauberg I.I. Henri Bergson. - M .: Napredek-tradicija, 2003. - 672 str. - ISBN 5-89826-148-6
• Blauberg I.I. Družbeno-etična doktrina A. Bergsona in njegovih sodobnih tolmačev // Problemi filozofije. - 1979. - št. 10. P. 130-137.
• Bobynin B.N. Bergsonova filozofija // Vprašanja filozofije in psihologije. - 1911. - Knjiga. 108, 109.
• Loški N.O. Bergsonova intuitivna filozofija. - PG .: Učitelj, 1922. - 109 str.
• Svasyan K.A. Estetsko bistvo Bergsonove intuitivne filozofije. - Erevan: AS ArSSR, 1978.
• Hodge N. Bergson in ruski formalizem // Apolon almanah. Bilten št. 1. Iz zgodovine ruske avantgarde stoletja. - SPb., 1997.S. 64-67.

Reference

• Bergson, A. Zadeva in spomin
• Bergson, A. Izkušnja o neposrednosti podatkov zavesti
• Leonid Mininberg: "Življenjepisi znanih Judov, katerih imena se dajejo na ulice mesta"
• Politzer J. Ob smrti Bergsona

Dobitniki Nobelove nagrade za književnost v letih 1926–1950

Grace Deledd (1926) Henri Bergson (1927) Sigrid Unset (1928) Thomas Mann (1929) Sinclair Lewis (1930) Eric Axel Karlfeldt (1931) John Galsworthy (1932) Ivan Bunin (1933) Luigi Pirandello (1934) Eugene O'Neill (1936) Roger Martin du Gard (1937) Pearl Buck (1938) Francija Emile Sillanpää (1939) Johannes Wilhelm Jensen (1944) Gabriela Mistral (1945) Hermann Hesse (1946) Andre Gide (1947) Thomas Sterns Eliot (1948) William Faulkner (1949) Bertrand Russell (1950)

Celoten seznam | (1901–1925) | (1926-1950) | (1951-1975) | (1976-2000) | (2001-2025)

Sosednje tradicionalno znanje je posebna vrsta znanja, ki se generira navadna zavest. Zapisano je v naravnem vsakdanjem jeziku, navadno je shranjeno v obliki običajnih izrazov in žigov, sklepi so v obliki kratkih verig s poenostavljeno logiko. To znanje se znotraj njih sistematizira in izboljšuje zdrava pamet bolj razvite in stroge dele vsakdanje zavesti.

Če povzamete izkušnjo in jo utrdite v tradicionalnih sodbah, je zdrav razum konzervativen. Ni uglašen za razvoj briljantnih izvirnih rešitev, vendar zanesljivo ščiti pred najslabše, najhujše odločitve. Ta konservativnost in preudarnost sta krivi za zdrav razum.

Zdrav razum lahko resnično potlači duh inovativnosti, tudi to je preveč spoštuje zgodbo. Whitehead pod tako krhkim pogledom primerja stare Egipčane in Grke. V kulturi Egipta je bilo veliko spoštovanja do zgodovine in zdrav razum je bil zelo razvit. Kot pravi Whitehead, ravno zaradi tega "niso uspeli posplošiti svojega geometrijskega znanja in so zato zamudili priložnost, da bi postali ustanovitelji sodobne civilizacije. Prekomerni zdrav razum ima svoje pomanjkljivosti. Grki so s svojimi nejasnimi posplošitvami vedno ostali otroci, kar se je izkazalo za zelo koristno sodobni svet. Panični strah pred napakami pomeni smrt zaradi napredka, ljubezen do resnice pa je njegovo jamstvo. "

Renesansa je vzela to "grško" vrsto razmišljanja (v nasprotju z "egipčanskim") kot ideal, omalovaževala vrednost konservativne zavesti in zdrave pameti. Renesančni intelektualci pionirska vrednost negotovosti in zavrnil "cenzuro" izkušenj in tradicije.

Vendar je enostavno opaziti, da se v okviru zdravega razuma največji del znanja, ki ga človeštvo uporablja, pridobiva, sistematizira in distribuira. Ta niz začne neprekinjeno interakcijo z drugimi nizi znanja in se z njimi prekriva. Hkrati opazimo sinergističen, sodelovalni učinek in konflikte.

Znanje, ki ga razvija zdrav razum, je v težkih odnosih znanstveno znanje. V resničnem življenju ljudje nimajo časa, da bi opravili zapletene večstopenjske sklepanja o večini vprašanj. Uživajo zdrava pamet. To je instrument racionalne zavesti, ki pa deluje drugače kot znanstvena racionalnost. Služi kot glavno orodje za logično sklepanje in sklepanje.

Toda od trenutka Znanstvena revolucija med visoko izobraženimi ljudmi se je zdravi razum začel ceniti nizko - precej nižje od metod teoretičnega znanja, ki so ga razvili v znanosti. Ko razpravljamo o kognitivni strukturi "družbe znanja", se zdravi razum sploh ne omenja. V resnici govorimo o intelektualnem instrumentu, nič manj pomembnem kot znanstveno razmišljanje. Še več, samo znanstveno znanje postane družbeno pomembna sila le ob množični podpori zdrave pameti.

Teoretična znanstvena spoznanja lahko privedejo do briljantne, najboljše rešitve, vendar pogosto vodijo do popolnega neuspeha - če je zaradi pomanjkanja sredstev (informacij, časa itd.) Človek privabil neprimerno za ta primer teorija. Zato se v resnici med seboj dopolnjujeta oba niza znanja in oba načina pridobivanja. In ko je znanstveno razmišljanje začelo izhajati in omalovaževati zdrav razum, so se v obrambo podali filozofi različnih smeri (na primer A. Bergson in A. Gramsci).

In vendar je bila prevladujoča linija v naučenem delu nove dobe kulture ravnovesje zdrave pameti, ne le kot poenostavljen način spoznavanja, temveč tudi kot vir lažno znanje. Kot piše Bauman, "je za Spinozo edino znanje, ki je vredno tega imena, trdno, absolutno znanje ... Spinoza je ideje razdelil na jasne kategorije (ne pušča prostora za" povprečen primer ") - tiste, ki tvorijo znanje in napačno. Slednje so brezpogojno zavračale kakršno koli vrednost, zato so bile značilne čisto negativno - zaradi pomanjkanja znanja. "

Po mnenju Baumana so se v tem mnenju združili vodilni filozofi in misleci v dobi nastanka moderne znanosti. Piše in se opira na Descartesovo razmišljanje: "Dolžnost filozofije, ki se jo je Kant zavezal ustanoviti, je bila v" uničevanju iluzij, ki izvirajo iz lažnih konceptov, ne glede na to, kakšna dragocena upanja in dragocena pričakovanja so bila uničena z njihovo razlago. " V takšni filozofiji so "mnenja popolnoma nesprejemljiva" ... Descartes bi se z veseljem strinjal s tem: "Človek, ki si zastavi cilj, da razvije svoje znanje nad običajnim nivojem, bi se moral sram uporabljati govorne obrazce, ki jih je izumil običajni narod kot priložnost za dvom."

Tako intuicija kot dedukcija, ki ju je filozof sistematično razvijal, »sta najbolj trdni poti znanja in um ne sme dovoliti drugim. Vse drugo je treba zavrniti kot nagroženo z napakami in nevarnostmi ... Zavračamo vsa taka čisto verjetna znanja in menimo, da je naše pravilo zaupati samo tistemu, kar je popolnoma znano in ga ne moremo postavljati pod vprašaj "...

Vse to skupaj navaja, kar je Richard Rorty imenoval "temeljna filozofija", obtožujoč Kanta, Descartesa in Lockeja, da so skupaj vsiljevali ta model v naslednjih dveh stoletjih filozofske zgodovine. "

V novi družboslovni znanosti, ki se je oblikovala v paradigmi znanstvene revolucije, je bil zdravi razum zanikan kot antipod racionalna zavest idealnega posameznika, kot produkta lokalnih razmer, ki vnaprej določajo skupinsko identiteto določene »skupnosti«. Racionalizem znanstvene revolucije je sledil idealu univerzalizma in v značilnostih lokalnih kultur videl filter, ki zdravo pamet loči od zanesljivega znanja.

Bauman nadaljuje: „Najprej je sociologija prevzela kritiko zdrave pameti. Drugič, lotila se je oblikovanja vzorcev družbenega življenja, v zvezi s katerimi bi bilo mogoče učinkovito prepoznati odstopanja, nezakonite oblike vedenja in vse, kar je s sistemskega vidika delovalo kot pojav družbene motnje. "

Kognitivno gledano sta družboslovje kot filozofija družbe in družboslovje kot instrument moči sovpadala v njunem zanikanju zdravega razuma kot temeljno množično znanje o sebi.

"Njihove naloge," je zapisal Bauman, "so sovpadle glede obsojanja, zanikanja in odvzema legitimnosti celotnega" čisto izkušenega "- spontanega, samosvojega, avtonomnega manifestacije človeške zavesti in samozavesti. Neizogibno so privedli do zanikanja človekove sposobnosti, da bi dosegla ustrezno znanje o sebi (ali bolje rečeno, vse znanje o sebi kvalificirala na podlagi samega dejstva, da je bilo to znanje o njih neprimerno). Tako kot naj bi Cerkev svojo čredo obravnavala kot kup grešnikov, bi tudi modernistični družboslovni predmeti morali njihove predmete obravnavati kot ignorame. "

Če že na prvi stopnji institucionalizacije znanosti, so poudarili njeni ideologi javna dostopnost znanstvenih spoznanj, nato pa so se s povečevanjem prestiža in družbenega statusa znanstvenikov začele izražati povsem nasprotne izjave. John Herschel je tako na začetku zapisal: "Znanost je znanje vse locirani v takem vrstnem redu in na način, ki omogoča to znanje vsem dostopnim. " V poznejših delih nasprotno poudarja, da zdrav razum ne sovpada z znanstvenim znanjem, znanstveno razmišljanje pa zahteva opustitev mnogih duševnih navad zdravega razuma.

Na podlagi teh idej sodobnosti je Marx zavzel močno negativno stališče do zdrave pameti. V sistemu javna zavest njegova navadna zavest se vsekakor zdi kot lažno. Marxovo programsko delo, napisano v sodelovanju z Engelsom ("nemška ideologija"), pravi: "Ljudje so še vedno vedno ustvarili napačne predstave o sebi, o tem, kakšni so ali kaj bi morali biti. Glede na svoje ideje o Bogu, o tem, kaj je vzor človeka itd., So zgradili svoj odnos. Potomci njihovih glav so jim začeli prevladovati. Oni, ustvarjalci, so se poklonili svojim stvaritvam. Osvobodimo jih iluzij, idej, dogem, namišljenih bitij, pod čigar jarmom se izmučajo. Vstali bomo vstaji proti tej prevladi misli. "

Tako je Marxov program razglašen za "upor proti prevladi misli", ki ga generira navadna zavest. Po Marxovih idejah znanje, pridobljeno v okviru zdrave pameti, ni imelo sposobnosti razvoja - samo materialni obstoj je sledil kot njegov odsev. Pravzaprav je bil sam status zdrave pameti pripadnosti sistemu znanja zanikan. Zamisli zdrave pameti se domnevno ne bi mogle spremeniti pod vplivom njihovega lastnega razvoja kot znanja z analizo vzročno-vzročnih razmerij, uporabo ukrepov in logike.

Te stališča modernosti do zdrave pameti so sprejeli glasniki postmodernizma. Zanje je bil zdrav razum nosilec stabilnih svetovnih nazorov ("resnic"), ki jih je tradicija kolektivno sprejela in formalizirala. To ni bilo združljivo z idejo o negotovosti bivanja, o situacijski naravi njegovih ocen. Eksistencialni filozof L. Shestov v svojem delu "Apoteoza neutemeljenosti" izrecno navaja, da je "človek svoboden, da spremeni svoj" svetovni nazor "prav tako pogosto kot čevlji ali rokavice." Kombinacija znanja in razumevanje koga zdravi razum razume, meni, da te kategorije niso združljive. Je načelni zagovornik "proizvajanja negotovosti" in zato nasprotuje sprejetim sodbam: "V vsem, na vsakem koraku, občasno in brez kakršne koli priložnosti, temeljito in neutemeljeno zasmehujete najbolj sprejete sodbe in izrazite paradokse. In tam - to se bo videlo. "

Nasprotno, v okolju leve inteligencije blizu Narodnikov in levih kadetov je bil zdravi razum razumljen kot vir znanja, kar je bila ena od korenin sodobne znanosti. V.I., Vernadsky je leta 1888 zapisal: "Množica ljudi ima dobro znanost razvijanja znanega znanja, razumevanja pojavov - ima kot celota in v živo svojo močno in čudovito poezijo, svoje zakone, običaje in svoje znanje ... S tem delom dosega dobro znano javnost znanje, izraženo v drugih zakonih, drugih običajih, v različnih idealih ... Vidim, kako se je iz dela posameznikov, ki se nenehno nagibajo in prihajajo iz tistega, kar poznajo množice, razvila ogromna, prevladujoča zgradba znanosti. "

Na prvih stopnjah sovjetskega sistema se je družboslovje v marsičem še vedno »spontano« močno opiralo na zdrav razum in tradicionalno znanje. Vendar je od šestdesetih let prejšnjega stoletja v sovjetski družboslovju začel prevladovati odnos do zdrave pameti po stališčih zahodnih ideologov pozitivne znanosti in Marxa.

M.K. Mamardashvili poudarja, da celo racionalizirana, vendar ne "pooblaščena" človeška zavest nima sposobnosti "jasno zavedati svojega položaja" in svoje povezanosti z resničnostjo. Piše: "Kot Marx nenehno kaže, je glavna odvisnost in" točka rasti "racionaliziranih posrednih formacij v kulturi ta, da se razvija spremenjena zavest, ki jo spontano ustvarja družbena struktura. a posteriori in posebej ideološki predstavniki vladajočega razreda. Je miselno gradivo in duhovno obzorje določenega ideološkega razreda, ki ustvarja uradno in s tem prevladujočo razredno ideologijo. "

V praksi je ta odnos stopnjeval zanemarjanje javnega mnenja kot zgolj manifestacijo "lažne zavesti". Na podlagi teh določb so "ideološki delegati" Isthmata med perestrojko začeli v bistvu zavračati racionalne argumente, ki izhajajo iz vsakodnevne izkušnje ljudi. Avtorji kanoničnega učbenika zgodovinskega materializma V.Zh. Kelle in M.Ya. Kovalzon je zapisal: "Površne, zdravorazumske izjave imajo veliko privlačno silo, saj ustvarjajo videz korespondence s takojšnjo resničnostjo, dejanskimi interesi današnje prakse. Znanstvene resnice so vedno paradoksalne, ko se jim približa standard vsakdanje izkušnje. Posebej nevarni so tako imenovani "racionalni argumenti", ki izhajajo iz takšnih izkušenj, recimo poskusov upravičenja gospodarske uporabe Bajkalskega jezera, zavoja proti jugu severnih rek, gradnje ogromnih namakalnih sistemov itd. "

Obenem ni bilo mogoče reči niti besede o nesmiselnosti njihovih argumentov: od tega paradoksalno znanstvene resnice iz tega izhaja, da je "ekonomska uporaba Bajkalskega jezera" ali "izgradnja ogromnih namakalnih sistemov" nesprejemljiva? To je samo neumno! In vsi ti veliki projekti so se rodili prav na raziskovalnih inštitutih (predvsem na Akademiji znanosti SSSR), njihovi profesorji zgodovinskega materializma pa so filozofsko utemeljevali.

Posledično so bila upoštevana vsa stališča, ki so bila razvita zunaj ustaljene hierarhije moči - bolj ali manj demonstrativno. Po likvidaciji sovjetskih družbenih norm je to zapostavljanje postalo ne le demonstrativno, ampak tudi namerno arogantno.

V krizi, ko se dogma in stereotipi rušijo, spodkopavajo strogo logične standarde razmišljanja, družbeno zavest pa nasumizira, zdrav razum s svojim konzervativizmom in preprostimi nedvoumnimi pojmi začne igrati izjemno pomembno stabilizacijsko vlogo. Postane ena glavnih obrambnih linij pred prihajajočim neutemeljenost.

Zdaj takšno obdobje doživljamo v Rusiji.

Zelo na kratko bomo povedali o znanju, sistematiziranem in »zabeleženem« v umetniških podobah. Deluje na duhovni svet človeka v ravnini, ki povezuje domišljijo, čustveno sfero in racionalno razmišljanje.

Konec srednjega veka je bilo umetniško znanje povezano z naravoslovno znanostjo z globokimi povezavami. V srednjem veku je bilo poleg aritmetike, geometrije in astronomije vključenih tudi število matematičnih znanosti na univerzah glasba. Lutnja je bila "tako najljubši instrument pevcev kot tudi instrument znanstvenikov, ki so izpolnjevali zahteve natančnih matematičnih izračunov, s pomočjo katerih je bila razumljena narava glasbenega zvoka". Ukrep za oceno izračunov je bil estetsko kategorija - lepota melodičnih harmonij. Iz kombinacij zvokov so izhajali teoretični zaključki.

Plodno za odkritje znanstvena metoda Sledila je razprava o strukturi glasbe, v kateri je aktivno sodeloval oče, glasbenik in skladatelj Galileo Galilei Vincenzo Galilei. V drugi polovici 14. stoletja je izšel traktat Nikolaja Orema "O sorazmerljivosti in nesorazmerljivosti nebesnih gibanj". Avtor je v njej orisal težavo v obliki sanj, v kateri prosi Apolona, \u200b\u200bnaj reši svoje dvome. Apolon je učil Muse in znanosti, naj izrazijo svoje misli. Vprašanje je bilo temeljno - avtor je Hermesu vstavil naslednje besede: "Znati glasbo ni nič drugega kot poznati vrstni red vseh stvari."

Aritmetik je verjel, da so vsi gibi neba sorazmernaGeometrija je nasprotovala. Avtor traktata je pripadal gibanju, ki je zagovarjalo stališče, da je iracionalni delež "izgnan iz nebesnih gibanj, ki ustvarjajo melodične harmonije". Teoretiki novega trenda so verjeli, da ima Geometrija prav, zato prisotnost iracionalnih razmerij v zvokih (disonanca) daje glasbi posebno svetlost in lepoto.

Ta traktat je postavil temelje za razpravo, ki je trajala stoletje in pol in med katero je bilo izraženih veliko idej, ki so metodološko pomembne za znanost. Ta razprava, v katero je bil Galileo vpleten prek svojega očeta, kot zgodovinarji verjamejo, je pomembno vplivala na njegovo oblikovanje kot metodolog. Za nas je pomembna glasba, ki je postala pomemben del kulture in javno življenje, izkazalo se je, da je tesno povezano z znanstvenim razmišljanjem in znanstveno razpravo izračunov in zaključkov. Tako so znanstvena spoznanja postala del kulture.

Absolutno nujen element celotnega sistema znanja je znanje, ki se je v starih časih nabralo v posebni veji "duhovne produkcije" - literatura. Načeloma je že od samega začetka sistematiziranega znanja in razmišljanja o njem (filozofija) literarno besedilo način za določanje in prenos tega znanja, ustvarjanje takega besedila pa je pomembna faza v kognitivnem procesu. Ta stran literarne ustvarjalnosti ni izgubila svojega pomena v sodobni znanosti.

Torej zgodovinarji znanosti ugotavljajo globoko povezanost literarno Metoda Dostojevskega z metodologijo znanosti, in postklasično. Einstein je zapisal: "Dostojevski mi daje več kot katerikoli drug mislilec, več kot Gauss." Umetnostni modeli Dostojevskega so bili racionalistični, njihova medsektorska tema je bil kontroverzen razvoj misli. Način konstruiranja modela je bil eksperimentalni. Svoje junake je postavil v kritični eksperiment (Experum crucis). Zgodovinarji pravijo, da je Dostojevski sintetiziral znanstvene in umetniške metode. Še več, umetniški eksperimentalni modeli Dostojevskega imajo povsem znanstveno strogost, zato je I.P. Pavlov je dejal: "Njegova beseda, njegovi občutki so dejstvo." V resnici so besede in občutki, ki so deponirani v literaturi, pomemben del realnosti družbo, in ustvarjanje te resničnosti je povezano z ustvarjanjem in gibanjem posebnega znanja.

Pri Dostojevskem je ta sinteza izrazito nenavadno izražena, »vzorno«, vendar je prisotna tudi v delih številnih drugih pisateljev in pesnikov v različnih različicah. Lahko bi celo rekli, da je že v poznem srednjem veku ta sinteza postala nujna kakovost umetniškega dela, kar je bil kulturni predpogoj za nastanek v 16. stoletju, čemur pravimo sodobna znanstvena metoda.

Metodologija miselni eksperiment Mogoče je bilo reči, da se je to izdelovalo med nastajanjem literature, ki jo ustvarja tipografija. Ta literatura je privedla do nastanka nove vrste branja kot dialog bralca z besedilom in v tem dialogu je domišljija zgradila prostor miselnega eksperimenta.

Einstein je ob tej priložnosti dejal: "Domišljija je pomembnejša od znanja, kajti znanje je omejeno, domišljija zajema vse na svetu, spodbuja napredek ... Strogo gledano, domišljija je dejanski dejavnik znanstvenega raziskovanja."

Domišljija se igra glavno vlogo v umetniški percepciji sveta. Toda hkrati je to tudi sposobnost osebe, ki je potrebna za duševno razumevanje resničnosti. V mislih delujemo s tistimi podobami resničnosti, ki nam jih ustvari naša domišljija. Aristotel je že zapisal, da ga mora um, ko neko stvar uresniči, zgraditi v svoji domišljiji. Na podlagi teh "podob stvari" razvijamo tudi svojo vedenje. Tako je bil ustvarjen pomemben del zaloge znanja, na podlagi katere človek deluje, ustvarjen z udeležbo domišljije in zapisan v umetniške podobe.

Čar slikanja temelji na dejstvu, da na sliki vidimo pokrajino, ne pa takšno, kot bi jo videli v naravi. Vemo, da je slika samo pravo platno, malo barve na njej in leseni okvir. To je naprava, ki nam pomaga ustvariti drugačen, namišljen svet, lepši od resničnega. Svet, ki si ga zamislimo s pomočjo slike, je lahko zapleten - v samem sebi je lahko tako slika kot ogledalo. Mejnik v nastajanju sodobne zahodne civilizacije z ločitvijo subjekta in predmeta je bila Velasquezova slika »Menins«: na njej se v ogledalu odseva umetnik, ki slika sliko.

Koncept "slika sveta", zelo pomemben za racionalno znanje, je nastal zaradi renesančnega slikarstva. Potem je bila izmišljena perspektiva in človek je prvič videl svet kot slika kot da je zunaj njega. Ta občutek je prispeval k pomembnemu premiku pogleda na svet - ločitvi človeka in narave kot subjekta in predmeta.

Način združevanja znanja in umetniške podobe ima izum prav posebno mesto kartice - Pomemben mejnik v razvoju kulture. Zemljevid kot način "kolapsa" in združevanja heterogenih informacij nima le ogromne, skoraj mistične učinkovitosti. Ima lastnost, ki še ni v celoti pojasnjena - "vključiti se v dialog" z osebo. Zemljevid je instrument ustvarjalnosti, podobno kot slika nadarjenega umetnika, ki jo gledalec »premišljuje«, dopolni s svojim znanjem in občutkom in postane umetnik soavtor. Mobilizira plasti implicitnega znanja o osebi, ki dela z njo.

Hkrati kartica mobilizira podzavest. Tako kot blatno in razpokano čarobno ogledalo tudi zemljevid razkriva vedno več novih lastnosti slike, ko človek vanjo pokuka. Konec koncev zemljevid ni odsev vidne resničnosti, kot je na primer zračni fotografijski okvir. To je vizualni izraz. zastopanje o resničnosti, predelani po eni ali drugi teoriji.

Ogromen niz znanja je zabeležen v slikah. dramaturgija. Gledališki oder ima čarovniško moč - je kot okno v namišljeni svet. Zato gledališče v svojem vplivu na zavest zaseda absolutno izjemno mesto. Lahko rečemo, da je gledališče ob izhodišču sodobne evropske civilizacije, bilo je instrument "plemena spremeniti v družbo". V nasprotju s shizofrenikom se normalen človek zaveda, da slike njegove domišljije niso resničnost. Zato za človeka pridobijo poseben globok pomen - zdi se, da razkrivajo bistvo stvari in dogodkov. Te slike so "bolj resnične" kot dejstva, so nadrealnost. Ko se človek navadi nanje, se mu lahko zgodi vpogled - zdi se mu, da prodira v bistvo stvari. Če se navdih izkaže za kolektivnega, se pojavi močan množični impulz, ki je po svoji moči primerljiv ali presega učinek racionalnega znanja.

Aristotel v svojem nauku o gledališču trdi, da se očiščevalni učinek tragedije zgodi prav v domišljiji - skozi interakcijo učinkov strahu in sočutja. Za dosego teh učinkov je potrebno, da je svet, ustvarjen pred gledalcem, pogojen (umetniški), nadrealistično. Če bi bila povsem podobna resničnosti, bi se v meji - združila s prizori trpljenja, ki so jih ljudje videli v vsakdanjem življenju, bi bil učinek omejen na običajna občutja določenega strahu ali sočutja.

V gledališču je, tako kot v gibljivi sliki, namišljeni svet lahko zapleten. Tako gledališče postane laboratorij za izvajanje miselnih eksperimentov. Hamlet, ki je manipuliral z domišljijo, je prisilil svojo mamo in Klavdija, da sta se odprla, igralce pa je zahtevala, da igrajo predstavo, ki upodablja pobojnika - in gledalci so to dvojno gledališče videli v Angliji 16. stoletja. Tako so ti gledalci postali moderni Evropejci.

V "informacijski družbi" so se pojavila nova tehnološka sredstva, ki omogočajo zajetje milijonov ljudi hkrati z intenzivnim vplivom uspešnosti. Pojavile so se tudi organizacije, ki so lahko uprizorile politične predstave, ki so bile neverjetnega obsega - tako v obliki množičnih akcij in spektaklov kot v obliki krvavih provokacij. Nove oblike umetnosti, ki močno vplivajo na psiho (npr. izvedba spremeniti košček vsakdanje resničnosti v predstavo),

Vse to skupaj je pomenilo prehod v novo dobo - postmoderno, s povsem novimi, nenavadnimi etičnimi in estetskimi normami, novimi pojmi družbene zavesti. Postmodernizem je radikalno zavračanje normativov razsvetljenstva, klasične logike, racionalizma in koncepta racionalnosti na splošno. To je slog, v katerem je "vse dovoljeno", "apoteoza neutemeljenosti." Ne obstaja koncept resnice, ampak le sodbe, ki tvorijo poljuben nabor resničnosti.

Govorimo o pomembnem premiku v kulturi, o zavestnem zamegljevanju meje med življenjem in uspešnostjo, o tem, da dajemo življenju samu lastnosti karnevala, konvencionalnosti in nihanja. Danes ta kulturna odkritja predstavljajo družbeno tehnologijo. Ta prehod se prekriva s širšim ozadjem. anti-moderno - zanikanje norm racionalne zavesti, norm razsvetljenstva. Gre za stalne prekinitve kontinuitete. Dejanja z ogromnim "poprsjem", ki ga ne pričakujete. Umetniška sredstva ustvarjajo kulturni šok, ki se učinkovito uporablja v politiki, ki temelji na znanstvenih spoznanjih družbe v tej anomalijski državi. Spomnite se strelskega streljanja Doma sovjetov leta 1993 ali napada na nebotičnike v New Yorku leta 2001.

Eden tistih, ki je postavil temelje novega družbene vedeGramsci je vključil umetniško domišljijo v sistem znanja. Nič čudnega, da se njegovo ime imenuje skupaj z imeni M. Bakhtina v kulturologiji, M. Foucaulta in drugih inovatorjev filozofije. Gramsci je eden prvih filozofov, ki je začutil novo znanstveno sliko sveta in svoj glavni duh prenesel v znanost o družbi.

V ruskih družboslovjih ideološka moč umetniških podob ni bila pravilno cenjena (natančneje, sami družboslovci so mislili kot umetniki in težave niso opazili). Rusija je postala bralna država in že od sredine 19. stoletja je nastalo globoko nasprotje - Rusi so brali umetniško knjigo kot besedilo Razodetja. Bila je kriza modernizacije, ki se je odražala v kulturi - ljudeh verjel knjigo in odnesli umetniške modele resničnosti za zanesljivo znanje.

Umetniška percepcija je tako močna in živa, da se pogosto loči od racionalnega razmišljanja in včasih zatira zdrav razum. Spomnimo se grenke domneve V.V. Rozanova: "Naredba št. 1, ki je enajsto milijonsko rusko vojsko spremenila v smeti in smeti v enajstih vrsticah, ne bi ravnala po njej in je tudi ne bi razumela, če vsa ruska literatura nanjo ne bi bila pripravljena 3/4 stoletja ... Pravzaprav ne dvomi, da je literatura ubila Rusijo. "

In kako je dojemala zgodovino Rusije v 20. stoletju, je izkrivljala literatura! Po branju šole Mumu učenci ustvarijo v svoji domišljiji grozno in celostno podobo kmetstva. V istem učbeniku bi bilo treba malce pomagati: navsezadnje je število kmetov v Rusiji za kratek čas doseglo le polovico, že leta 1830 pa le 37%. Pravico do prodaje kmetov brez zemljišča so dobili zemljiški gospodarji šele leta 1767 in so jo preklicali že leta 1802. Večinoma smo mislili, da so posestniki prodali kmetom levo in desno, in celo poskušali ločiti moža in ženo. Toda to so bili izjemni primeri!

Družboslovje ni popravilo sporočil fikcije, o tej obveznosti sploh ni razmišljalo. Tudi tu je pomembna razlika od zahodne družbene znanosti. No, neki Stendhal je upodobil neumnega oficirja - do tega ne bi prišlo, ker bi Francozi sovražili častnike in vojsko. In ruski bralec iz pogojnega sveta umetniških podob bo ugrabil Skalozub in ga prenesel na tla ter ga nadomestil s pravim častnikom. In če bo prebral "Po žogo", bo sovražil vse polkovnike.

V.V. Rozanov je rusko literaturo zameril za neodgovornost. Toda pisatelji 19. stoletja še niso poznali eksplozivne moči besede v ruski kulturi. Spomnimo se priprav na vojno v Čečeniji leta 1994. Kot takrat so sprostili Pristavkina z njegovo zgodbo. Zahtevali so ji, da ji verjamejo - ker je svet videl z otroškimi očmi, ker je sam videl solzo čečenskega otroka! Kako hitro so nanj posneli film - treba je dvigniti Dudajeva. Ko je bil Čečenijo že bombardiran, se je Pristavkin v zahodnem tisku pohvalil: "Dudajev je gledal moj film" Zlati oblak zaspan, sedel sam v dvorani, po licih so mu tekle solze. " Pristavkin je vojak hladne vojne, pisal ni spomine na otroštvo, temveč je iz napol resnice ustvaril lažno podobo, ki jo je bralec večkrat dopolnil s svojo domišljijo. Cilj je bil: od solz otroka - skozi solze Dudajeva - do krvavih solz celih narodov.

Lahko bi se prepričali, da modeli družbenih pojavov, predstavljenih v umetniških podobah, predstavljajo zelo velik del argumentacije in sklepanja v družboslovju. Ideologi so neposredno kot znanstvena dela, ki razkrivajo dobro uveljavljene resnice, dali roman Dostojevskega "Demoni", Buninova knjiga "Prekleti dnevi", fikcija Orwella ali M. Bulgakova med perestrojko.

Izkušnje zadnjih tridesetih let nas zavezujejo k zanesljivemu inženirskemu vključevanju umetniškega znanja v sistem sociodinamike vseh vrst znanja, potrebnega tako za razumevanje kot za vplivanje na družbene procese.

Čeprav je znanost že od samega začetka razglasila svojo popolnoma racionalno naravo in popolno formalizacijo vseh svojih izjav (t.j. sposobnost, da jih nedvoumno in jasno izrazi), vsak človek, ki je bolj ali manj seznanjen z znanstveno prakso, ve, da je to mit. To velja za vse vede in družboslovje. Racionalno in formalizirano znanje je le vidni del ledene gore tistih "kulturnih virov", ki jih znanstvenik uporablja. Intuicija, verovanja, metafore in umetnost igrajo pri njegovem delu ogromno vlogo, enako pomembno tako v miselnem procesu kot v postopkih eksperimentiranja ali opazovanja.

Genij organske sinteze Woodward je načrtoval paradoksalne načine za pridobivanje neverjetno zapletenih spojin, tako da je racionalno razlago njegovih shem našel šele kasneje, po uspešnem zaključku dela. Emil Fisher je na nerazumljiv način uspel kristalizirati (in s tem očistiti) take ogljikove hidratne spojine, ki "niso hoteli" kristalizirati v nobenem drugem laboratoriju na svetu, zato so med kemiki obstajale legende o magičnih lastnostih Fisherjeve brade, ki je služila kot semenski kristal.

Veliki ruski znanstvenik M.S. Color, ustvarjalec kromatografije (ena najpomembnejših metod sodobne kemije in biologije), je izdelal kromatografske stolpce, katerih učinkovitost je še danes težko doseči, čeprav so bile 100 let kromatografije razvite močne teoretične in računske metode. »Čutil« je, kako se snovi gibljejo okoli stolpca, »vedel« je, kaj se dogaja v njem. Njegove metodološke formulacije so bile neverjetno pravilne, a vsega ni uspel navesti. Pol stoletja pozneje je nemški kemik in znanstveni zgodovinar zapisal: "Color je pred 40 leti ustvaril presenetljivo jasno predstavo o osnovnih procesih, na katerih temelji sodobna kromatografija."

Številni laboratoriji so poskušali reproducirati uspešen razvoj laserja z ogljikovim dioksidom. Izkazalo se je, da znanstveniki, ki so ustvarili delujočo instalacijo, v publikacijah ne znajo natančno opisati ali celo pojasniti svojih dejanj. Natančne kopije njihove namestitve niso delovale. Šele med dolgimi osebnimi stiki je bilo mogoče prenesti implicitno oz. neformalno znanje. Vsak raziskovalec je naletel na to.

Pomemben vir implicitnih in celo neformalnih znanj v znanosti je "mišično razmišljanje", ki so ga razvili številni znanstveniki - sposobnost čutiti sami predmet preučevanja. Torej je Einstein dejal, da poskuša "občutiti", kako se počuti žarek svetlobe, ki prežema vesolje. Nato je na podlagi teh mišičnih občutkov iskal način, kako sistem formalizirati v fizičnem smislu (ta pojav, ki ni nič nenavaden pri nobenem ustvarjalnem delu, se imenuje "najprej najdem, nato iščem"). Tovrstno znanje, ki ga ni mogoče natančno izpostaviti, je slabo raziskano; vendar mnogi znanstveniki poudarjajo njen velik pomen. Najpogosteje o njem pripovedujejo le svojci.

V enem eseju o zgodovini znanosti (A. Kestler) je zapisano: "Obstaja priljubljen pogled, po katerem znanstveniki odkrijejo, razmišljajo strogo, racionalno in natančno. Številni dokazi kažejo, da se nič takega ne dogaja. Naj navedem en primer: Jacques Hadamard je leta 1945 v Ameriki organiziral splošno raziskovanje izjemnih matematikov o njihovih metodah dela. Rezultati so pokazali, da vsi, z izjemo dveh, ne razmišljajo v besednih izrazih ali v algebrskih simbolih, ampak se nanašajo na vizualno, nejasno, zamegljeno podobo.

Einstein je bil med tistimi, ki so odgovorili na vprašalnik takole: "Zdi se, da besede napisanega ali govorjenega jezika nimajo nobene vloge v mehanizmu razmišljanja, ki se opira na bolj ali manj jasne vizualne podobe in nekatere slike mišičnega tipa. Zdi se mi, da če kličete polno zavest, obstaja primer, omejen na obseg, ki ga ni mogoče nikoli dokončati, če je zavest ozek pojav. "

Za poimenovanje in razumevanje pojavov znanstveniki doma v svojem laboratoriju uporabljajo ohlapno terminologijo iz izvennaučne prakse, koncepte, ki temeljijo na zdravi pameti. Že iz tega izhaja možnost razhajanja mnenj znanstvenikov, ki pripadajo različnim skupinam.

Posebno vrsto implicitnega znanja je mogoče šteti za celoto "ne povsem znanstvenih" idej in prepričanj, ki jih nekateri zgodovinarji in filozofi znanosti imenujejo znanstvena ideologija. Ta vrsta ved, povezanih z znanostjo, ni iracionalna, ni pa tudi povsem racionalno-znanstvena. Običajno je prepoznana kot znanstvena ideologija le v zadnjem času, sprva pa se zdi kot slabo formaliziran znanstveni koncept (tipičen primer znanstvene ideologije velja za atomizem, ki je pozneje začela številna stroga znanstvena področja). Kot pravijo, v znanstveni ideologiji glavno ni, da se odkrito izraža, ampak da to molči.

Kaj se zgodi, ko mora znanstvenik delovati kot strokovnjak za težavo, katere ponudba "izrecnega" znanja je nezadostna? Ne le da lahko, ampak je dolžan uporabiti vse zaloge, ki so mu na voljo implicitno znanje. Ker pa to znanje ni formalizirano, poteka njegovega sklepanja ni mogoče podvržiti racionalnemu neodvisnemu nadzoru. Strogo gledano ti argumenti ne ustrezajo kriterijem znanstvenosti, po katerih naj bi študija potekala tako, da bi jo lahko reproducirali drugi znanstveniki, neodvisni od avtorja.

To je eno od protislovij, ki so značilna za ustvarjalno dejavnost. Že citirani esej pravi: "Glede na pričanje tistih izvirnih mislecev, ki so skrbeli za sledenje svojim načinom dela, verbalizirano mišljenje in zavest kot celota igrata le podrejeno vlogo v kratki, odločilni fazi ustvarjalnega dejanja kot takega. Njihov skoraj soglasni poudarek na spontanosti intuicije in napovedi nezavednega izvora, ki jih težko razloži, nam kaže, da je bila vloga strogo racionalnih in verbalnih procesov v znanstvenih odkritjih že od razsvetljenstva docela precenjena. V ustvarjalnem procesu je vedno precej pomemben element iracionalnega, ne le v umetnosti (kjer smo jo pripravljeni prepoznati), temveč tudi v natančnih znanostih.

Znanstvenik, ki se sooča s težko težavo in odstopa od natančnega verbaliziranega razmišljanja do nejasne podobe, se je zdelo, da upošteva Woodworthov nasvet: "Pogosto se moramo truditi, da ne govorimo, da bi jasno razmišljali." Jezik lahko postane ovira med mislecem in resničnostjo: ustvarjalnost se pogosto začne, ko se jezik konča, torej ko se njegov subjekt preusmeri na dobesedno raven miselne dejavnosti. "

V družboslovju je pogosto treba zavestno ohraniti v stanju implicitnega tistega znanja, ki bi ga lahko postavili nazorno in formalizirali. Ugotovljeno je bilo, da obstoj družbe načeloma ni mogoč brez prisotnosti določenih con negotovosti - prostori nevednosti. Vdor znanosti v ta območja je prepreden z ostro kršitvijo ravnovesja, vzpostavljenega v družbenem redu.

To je na primer posledica skrbi zaradi uvedbe tehnike zgodnjega določanja spola nerojenega otroka, kar v nekaterih kulturah vodi do opaznega zmanjšanja števila novorojenih deklic (po zadnjih podatkih to za Kitajsko postaja grozeč problem).

Tu je zgovorna ilustracija sociologa J. Ezraija: „Libanon, katerega politični sistem temelji na občutljivem ravnovesju med krščanskim in muslimanskim prebivalstvom, je zanimiv primer političnega tabuja na področju demografske statistike. Tu je bil popis odložen za desetletja, ker bi lahko objava z znanstveno verodostojnostjo podobe družbene resničnosti, ki ni združljiva s fikcijo ravnotežja med verskimi sektami, imela uničujoče posledice za politični sistem.

Libanonska tragična izkušnja to kaže nepripravljenost vedeti to nikakor ni bilo absurdno. Kakšni rezultati so privedli celo do kratkotrajnega poskusa uresničevanja norega nauka polna publiciteta („Preglednost“), ki smo ga videli pri nas konec 80. let 20. stoletja.

Tu je nekaj pripomb Henrija Bergsona o zdravi pameti. Leta 1895 je govoril s študenti - zmagovalci univerzitetnega natečaja:

»Vsakodnevno življenje zahteva, da vsak od nas sprejema odločitve čim hitreje. Vsako pomembno dejanje dopolni dolgo verigo argumentov in pogojev, nato pa se razkrije v svojih posledicah, zaradi česar smo enako odvisni od njega kot od nas. Vendar običajno ne prepozna ne oklevanja ne odlašanja; se morate odločiti, razumeti celoto in ne upoštevati vseh podrobnosti. Nato pozivamo zdrav razum, da odpravimo dvome in premagamo oviro. Torej je mogoče, da je zdrav razum v praktičnem življenju enak genialnosti v znanosti in umetnosti ...

Zbližanje instinkta s hitrostjo odločitev in neposrednostjo narave se z zdravim razumom spopada z različnimi metodami, fleksibilnostjo forme in ljubosumnim nadzorom, ki ga vzpostavi nad nami in nas varuje pred intelektualnim avtomatizmom. Znanost je podobna svojemu iskanju resničnosti in vztrajanju v prizadevanju, da ne odstopa od dejstev, vendar se od nje loči po resnici, ki jo išče; saj je usmerjena ne k univerzalni resnici, kot je znanost, temveč k resnici današnjega časa ...

V svojem zdravem razumu vidim notranjo energijo intelekta, ki nenehno premaga samega sebe, odpravlja že pripravljene ideje in daje prostor za nove ter z nepomembno pozornostjo sledi resničnosti. Vidim ga tudi intelektualno luč iz moralnega izgorevanja, zvestobe njej, ki jo oblikuje občutek pravičnosti, končno duh, poravnan po karakterju ... Poglejte, kako rešuje velike filozofske težave, in videli boste, da je njegova rešitev družbeno koristna, razlaga besedilo bistva vprašanja in daje prednost akciji "Zdi se, da na špekulativnem področju zdrav razum poziva na voljo, v praktičnem - na um."

A. Bergson. Zdrav razum in klasična vzgoja. - "Vprašanja filozofije." 1990. št. 1.

Antonio Gramsci je zdrav razum razumel kot vrsto racionalnega razmišljanja. V Prison Notebooks je zapisal:

"Kaj natančno je vrednost tistega, kar se običajno imenuje" navadna zavest "ali" zdrav razum "? Ne samo, da navadna zavest, četudi je ne priznava odprto, uporablja načelo vzročnosti, ampak tudi v veliko bolj omejenem pomenu dejstvo je, da navadna zavest v številnih sodbah vzpostavi jasen, preprost in dostopen razlog, ki ne dovoljuje, da bi se kakšni metafizični, psevdo-globoki, psevdoznanstveniki itd. triki in modrosti zmotili, da bi se zavedeli. in v osemnajstem stoletju, ko so se ljudje začeli upirati načelu avtoritete, ki sta ga predstavila Biblija in Aristotel, so ljudje v resnici odkrili, da je v "navadni zavesti" znana doza "eksperimentalizma" in neposredno, celo empirično in omejeno opazovanje resničnosti. in še vedno vidijo vrednost vsakodnevne zavesti, čeprav se je situacija spremenila in resnična vrednost današnje »vsakdanje zavesti Niya se je "občutno zmanjšala."

A. Gramsci. Zaporniški zvezki. I. del M .: Založba politične literature. 1991.S 48.

Lev Šestov zahteva izvzetje iz vseh "dogem", od ustaljenih vsakdanjih ("anonimnih") idej. Kombinacija znanja in razumevanja, ki ga išče zdrav razum, je nesprejemljiva, meni, da so te kategorije nezdružljive:

"Aspiracija razumeti nas ovirajo ljudje, življenje in svet odkriti vse to. Za vedeti in razumeti - dva pojma, ki imata ne le različne, temveč tudi povsem nasprotne pomene, čeprav se pogosto uporabljajo kot enakovredni, skoraj sinonimni. Verjamemo, da smo razumeli neki nov pojav, ko smo ga vključili v odnos drugih, prej znanih. In ker se vse naše duševne težnje spuščajo k razumevanju sveta, se nočemo naučiti veliko, kar ne ustreza ravni sodobnega svetovnega nazora ... Zato bomo prenehali vznemirjati razlike naših sodb in si zaželimo, da bi jih bilo v prihodnosti toliko. Resnice ni - domnevati je treba, da gre pri spreminjanju človeških okusov. "

L. Shestov. Apoteoza neutemeljenosti. Izkušnja dogmatičnega mišljenja. - L .: Založba univerze Leningrad, 1991.P. 174.

Literatura

1. Abdeev R. F. Filozofija informacijske civilizacije. M., 1994 Avtonomova N. S. Filozofski problemi strukturne analize v humanistiki. M., 1977 Aleksina T.A. Čas kot kulturni pojav, članek na internetu. Portal: Ruski interdisciplinarni seminar o temporologiji. Averincev S.S. Simbol Apresyan R.G. Svoboda // Etika: Enciklopedični slovar. Bakhtin M. M. Estetika besedne ustvarjalnosti. M., 1986 Bakhtin M.M. Do filozofskih temeljev humanistike // Sobr. Op. v 7 zvezkih T. T. 5. M., 1996. Bakhtin M. Poetika Dostojevskega N. Berdjajeva O imenovanju osebe // Odlok, ed. Str. 31–54 Bergson A. Zdrav razum in klasična vzgoja. // Vprašanja filozofije 1990 №1 Berger P., Luckman N. Družbena konstrukcija resničnosti. Traktat o sociologiji znanja. M., 1995. Bourdieu P. Sociologija družbenega prostora. - Moskva: Inštitut za eksperimentalno sociologijo; Sankt Peterburg: Aletheia, 2007, str. 87-96 Bourdieu, P. Oblike kapitala / prev. iz angleščine M. S. Dobrjakova; Bourdieu P. Razlikovanje: družbena kritika presoje (fragmenti knjige) / trans. s fr. O. I. Kirčik // Zahodna ekonomska sociologija: bralec moderne klasike. - Moskva: ROSSPEN, 2004 .-- 680 str. Buber M. Dve sliki vere. M., 1995 Berdjajev N.A. Filozofija svobode. Pomen ustvarjalnosti - M., 1989, Berger P., Luckman N. Družbena konstrukcija resničnosti. Traktat o sociologiji znanja. M., 1995. Gadamer H. Resnica in metoda. Osnove filozofske hermenevtike M., 1984 Gadamer G.-G. Pomen lepega. -M., 1991. Giddens A. Babilonski stolp. Umetnost sedanje tuje literature. 1996. št. 9 Gurevič A. Ja. Kategorije srednjeveške kulture. Grof S. Področja človeške nezavesti. - M., 1992. Husserl E. Metoda razjasnitve // \u200b\u200bSodobna filozofija znanosti. -M., 1999. Guardini D. Konec moderne znanosti Dilthey V. Kategorije življenja // Filozofija. 1995. št. 10. Deleuze J., Guattari F. Kaj je filozofija. -M., - SPb., 1998. Deleuze J. Guattari F. Kapitalizem in shizofrenija. Anti-Edip. M., 1990 Derrida J. Glas in pojav. M., 1999 Derrida J. Struktura, znak in igra v diskurzu humanistike Derrida J. Spurs: Nietzschejevi slogi // Filozofske znanosti. 1991, št. 3-4. Gilmutdinova N.A. Filozofske igre postmodernizma // Bilten UlSTU. –2002. - št. 2 Dilthey V. Vrste pogleda na svet in njihovo zaznavanje v metafizičnih sistemih. // Kulturologija. XX stoletje. Antologija. M., 1996 Zakharov I.V. Lyakhovich V.S. Poslanstvo univerze v evropski kulturi. M., 1994 Zgodovina mentalitet. Zgodovinska antropologija. M., 1996 Kuznetsov V. G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Filozofija. Nauk o biti, spoznavanju in vrednotah človeškega obstoja. Učbenik. -M., 1999. V.G. Kuznetsov. Hermenevtika in humanitarno znanje.- M., 1991 Kurdyumov S.P. Zakoni evolucije in samoorganizacije zapletenih sistemov M., 1990 Kassrirer E. Filozofija simbolnih oblik .. Castells M. Informacijska doba: ekonomija, družba in kultura. M., 2000 Klakhon K. Ogledalo za osebo. Uvod v antropologijo. SPb., 1998 Kozlova N. N. Družbenozgodovinska antropologija. M., 1998 Kreber A., \u200b\u200bKlakhon S. Znanost o kulturi in družbeni praksi: antropološka perspektiva. M., 1998 Knyazeva E., Kurdyumov S. Synergetics. Nelinearnost časa in pokrajine koevolucije. M., 2007 Loški I.O. Prosta volja // Lossky I.O. Priljubljene. M .: Pravda, 1991. Mannheim K. Eseji o sociologiji znanja. Teorija znanja - Svetovni nazor - Zgodovinskost. M. 1998 . Mikeshina L.A. Filozofija znanja. Polemična poglavja. M., 2002. Predavatelj V.A. Predmet, predmet, spoznanje. -M., 1980. Nalimov VV, Dragalina Ž.A realnost neresničnega. -M., 1995. Na prelomnici. Filozofske razprave 20-ih let. Filozofija in pogled na svet. -M., 1990. Neretina S., Ogurtsov A. Vremya kultury. SPb., 2002 Panofsky E. Pomen in interpretacija likovne umetnosti. SPb 1999 Parsons T. O strukturi družbenega delovanja M. 2000 Prigogine I. Nova zveza znanosti in kulture // Kurir - 1998 - št. 6 Prigogine I., Stengers I. Red kaosa. Polanyi M. Osebno znanje. -M., 1985. Popper K. Logika in rast znanstvenih spoznanj. -M., 1983. Rickert G. Nauka o naravi in \u200b\u200bznanost o kulturi. M., 1998. Ricoeur P. Konflikt interpretacij. Eseji o hermenevtiki. -M. 1995. Ricoeur P. Čas in zgodba. V treh zvezkih Moskva-St. Petersburg 2000 zvezek 1. Rickert G. O vrednostnem sistemu // Rickert G. Narava o naravi in \u200b\u200bznanost o kulturi. -M., 1998. Rickert G. Vrednote življenjskih in kulturnih vrednot // Ekn. Almanah nove in stare kulture. M., 1995 Sartre J.-P. Eksistencializem je humanizem // Twilight of the Gods. M .: Politizdat, 1989. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. Prosta volja // Etika: Enciklopedični slovar. Sorokin P. A. Človek, civilizacija, družba M., 1992 Sociologija družbenega prostora / Per. s fr .; skupaj ed. in potem N. A. Šmatko. - Moskva: Inštitut za eksperimentalno sociologijo; SPb .: Aleteyya, 2005. V 2 zvezkih, Sorokin P. Zločin in kazen, podvig in nagrada. Sociološka študija glavnih oblik družbenega vedenja in morale. SPb 1999. Stepin V.S. Znanstvena spoznanja in vrednote tehnogene civilizacije // Vprašanja filozofije. 1989. št 10. Stepin V.S. Filozofska antropologija in filozofija znanosti. M., 1992. Filozofska enciklopedija v 5 zvezkih. -M., 1960 - 1970. Frank S.L. Resničnost in človek. -M., 1997. Foucault M. Arheologija znanja. - Kijev, 1996. Fedotova N.N. Globalizacija kot dejavnik oblikovanja nove paradigme v sociologiji, 2001. Frankl W. Človek v iskanju smisla. M., 1990 Freud Z. Psihologija nezavednega M., 1990 Fromm E. Imeti ali biti? M., 1990 Fromm E. Anatomija človeške destruktivnosti Fukuyama F. Trust. Družbene vrline in ustvarjanje bogastva. Postkapitalistična družba. Nov industrijski val na Zahodu. M., 1998 S. 101-123. Družbene posledice biotehnoloških inovacij. - “Narava”, 2008, št. 2) Fukuyama F. The Big Break. Fukuyama F. Posthumana prihodnost Foucault M. Besede in stvari. Arheologija humanistike. M. 1993 Foucault M. Nadzira in kaznuje. Rojstvo zapora. M., 1990. Fink E. Glavni pojavi človeškega življenja // Problemi človeka v zahodni filozofiji. M .: "Napredek". - 1988. - str. 357-403 Kuružij S.S. Post-človeški problem ali transformativna antropologija skozi oči sinergistične antropologije, Filozofske znanosti, 2008, št. 2 Fukuyama F. Konec zgodovine? // Vprašanja filozofije. 1990 № 3 Habermas J. Teorija komunikativnega delovanja // Jezik v kulturi Sankt Peterburg 1999 Heidegger M. Prolegomens to the History of the Concepts of Time. Tomsk 1998 Hartwood J. "Chronos" in "Topos" kultura. SPb., 2001 Heyzing J. Homo ludens. V senci jutrišnjega dne. M., 1992 Horkheimer M., Adorno T. Dialektika razsvetljenstva. Filozofski fragmenti. M.-SPb. 1997 Arhetip in simbol Jung K. M., 1992 Jung K. G. Človek in njegovi simboli. M., 1997 Jung K. O psihologiji orientalske meditacije // Jung K. O psihologiji orientalskih religij in filozofij. -M., 1994. Jaspers K. Pomen in namen zgodovine. -M., 1991.

Označena vsebina predmeta

1. Smer: umetnost in humanistika (1)

   Dokument

   Semiotika kot področje znanstvenega raziskovanja in akademske discipline. Struktura sodobnega semiotičnega znanja: biosemiotika, lingosemiotika, abstraktna semiotika, semiotika kulture.

2. Skibitskaya Lyudmila Vasilievna Kandidatka filoloških znanosti, izredna profesorica Oddelka za teorijo in zgodovino antologije ruske književnosti iz slovanske mitologije\u003e učna pomoč

   Izobraževalno-metodični priročnik

   6. Predvideni namen je sistematizacija teoretičnih informacij, usvajanje praktičnih veščin pri delu z znanstvenimi zgodovinsko-arheološkimi in folklorno-mitološkimi viri.

3. Program discipline Zgodovina umetnosti za smer 040200. 68 "Sociologija" magistrskega programa za magistrski program "Sodobne metode in tehnologije pri preučevanju družbenih problemov družbe"

   Disciplinski program

   Ta učni načrt določa minimalne zahteve za znanje in veščine študentov ter določa vsebino in vrste usposabljanj in poročanja.

4. Program sprejemnih izpitov za ljudi, ki vstopajo v vadbeni prostor 030600 Magistrski študijski program Zgodovina Domača zgodovina (ruska zgodovina)

   Program

   Namen sprejemnega preizkusa je preveriti stopnjo znanja in oblikovanje splošnih kulturnih in poklicnih kompetenc pri ljudeh, ki nimajo specializiranega višjega zgodovinskega izobraževanja.

5. Isakov, doktor prava, profesor. M., Gu-hshe. 2010.220 s

   Dokument

   Zbirka gradiva za študente magistrskega programa Javno pravo za študijski leti 2010-2011 in 2011-2012. Sestavil: VB Isakov, doktor prava, profesor.