Çfarë do të thotë perëndia indian Shiva? Shiva - Zoti indian Shiva - histori dhe fakte

Nderimi i Shivait u ngrit gjatë kohës së Dravidianëve - banorët indigjenë të Indisë së Lashtë, për të cilët Shiva kryesonte panteonin kryesor të perëndive, ishte një demiurg, sundimtar i botës dhe gjithashtu një shembull i një jogi që arriti veten shpirtërore. realizimi.

Trishula (tridenti) në dorën e djathtë të Shivës simbolizon tre gunat - sattva, rajas dhe tamas. Nëpërmjet këtyre tre armëve, Shiva sundon botën. Damara (daulle e shenjtë), e cila është ngjitur me treshen, simbolizon rrokjen "om" nga e cila përbëhen të gjitha gjuhët. Shiva krijoi sanskritishten nga tingujt e damaru. Gryka e Shivës është karakteristike blu. Sipas legjendës, Shiva gëlltiti një helm të destinuar për shkatërrimin e njerëzimit dhe e ndaloi brenda në fyt dhe ende e mban atje për të parandaluar shkatërrimin universal. Rrjedha e Gangës në flokët e Shivës simbolizon nektarin e pavdekësisë, gjysmëhëna në flokë do të thotë që Shiva ka kontroll të plotë të mendjes së Tij. Tapeti i lëkurës së tigrit në të cilin zakonisht ulet Shiva tregon epshin e mposhtur.

Trupi i bardhë i Shivës është një simbol i pastërtisë shpirtërore. Në mes të ballit të Tij është syri i tretë, syri i mençurisë i aftë për të parë hapësirën dhe kohën. Në ballin e Shivës ka tre shirita bhasma - një simbol i faktit se Shiva shkatërroi tre ndotje: anava (egoizmi), karma (pasojat e veprimeve të së kaluarës) dhe Maya (iluzion), si dhe tre dëshira për të zotëruar - tokën. grua dhe flori.

Gjarpri në trupin e Shivait është jiva (shpirti personal) i cili qëndron në Shiva. Pesë kapuçët përfaqësojnë pesë shqisat ose pesë tattva, domethënë tokën, ujin, zjarrin, ajrin dhe eterin. Shpirti personal gëzon objektet ekzistuese në botë përmes këtyre pesë tattvave. Kur jiva (shpirti personal) arrin njohuri duke kontrolluar shqisat dhe mendjen, ai gjen strehën e tij të përjetshme të sigurt në Shiva, Shpirti Suprem.

Vendbanimi i zakonshëm i Shivës është maja malore Kailash në Himalaje, ku Ai kënaqet me përthithjen brenda Vetes. Atje Shiva është mishërimi i ashpërsisë, heqjes dorë dhe shkëputjes nga bota. Syri i tretë në mes të ballit të Tij tregon depërtimin e Tij në të gjitha misteret e botës. Shuplaka e tij e bekimit e kthyer drejt audiencës tregon se Ai çliron xhiva (shpirtrat personalë), duke djegur të gjitha prangat që çojnë në ndriçim.

Në kultin e Shivës, parimi i tij krijues del në plan të parë - skulpturat lingam në tempuj dhe altarë shtëpiak simbolizojnë fuqinë jetëdhënëse të Shivait. Në Indi thonë: Shiva pa Parvati (energji femërore) është vetë Nirguna (pa cilësi) Brahman (Zot). Për hir të besimtarëve të devotshëm, me ndihmën e Parvatit, Ai bëhet Saguna Brahman (që zotëron cilësi). Prandaj, Shiva e manifestuar, e cila është në botë, shoqërohet gjithmonë nga energjia femërore. Shiva Lingam është gjithmonë në këmbë. Nderimi i linga-s së Shivës përbën kultin e tij falik - Abhishek dhe Shiva Puja.

Shiva ("sjellësi i lumturisë"), në mitologjinë hindu, një nga perënditë supreme, i cili, së bashku me Vishnu dhe Brahma, formon treshen hyjnore - trimurti. Shiva nuk është vetëm një mbrojtës i sjellshëm, por edhe një zot i frikshëm që jeton në fushat e betejës dhe në pirat e funeralit. Ai shpesh përshkruhej me një litar mbi të cilin ishin të lidhura kafkat.

Shiva është perëndia krijues dhe në të njëjtën kohë perëndia e kohës, dhe për rrjedhojë e shkatërrimit, perëndia e pjellorisë dhe në të njëjtën kohë një asket që ndrydhi dëshirat dhe jeton lart në Himalajet në malin Kailash. Ndonjëherë ai vepronte edhe si një krijesë biseksuale. Këto cilësi ekskluzive reciproke simbolizonin një hyjni që përthithte të gjitha kontradiktat e botës, të cilit iu caktua roli i shkatërruesit të botës dhe perëndive në fund të çdo kalpa, një periudhë e barabartë me 8,640,000,000 vjet njerëzor.

Si Nataraja, "mbreti i vallëzimit", Shiva besohej se rregullonte rendin botëror. I lodhur nga kërcimi, ai ndalet dhe kaosi mbretëron në univers. Kështu, pas periudhës së krijimit vjen shkatërrimi. Një ditë, Shiva iu shfaq 10,000 të urtëve rishi për ta adhuruar. Si përgjigje, rishis mallkuan perëndinë dhe dërguan një tigër të egër për ta sulmuar atë. Shiva ia grisi lëkurën e bishës me thonjtë e tij dhe i bëri vetes një pelerinë. Rishis dërgoi një gjarpër, por Shiva e vuri atë në qafë si një gjerdan. Rishis krijuan një xhuxh të keq dhe e armatosën me një shkop, por Shiva, duke qëndruar në shpinë të xhuxhit, filloi të kërcejë. Dhe rishis nxituan në këmbët e tij. Fuqia krijuese e Zotit është mishëruar në simbolin e tij kryesor - lingus-falusin, organi riprodhues mashkullor.

Një nga mitet tregon se si Zoti erdhi në pyllin ku të urtët po meditonin. Ata nuk e njohën Shivain dhe, duke dyshuar se donte të joshte gratë e tyre, e privuan atë nga falusi. Menjëherë bota u mbulua nga errësira dhe të urtët humbën forcën e tyre mashkullore. Duke kuptuar gabimin e tyre, ata i sollën dhurata Shivait dhe rendi mbretëroi përsëri në univers. Shiva shpesh përshkruhet me katër krahë dhe tre sy. Syri i tretë, syri i shikimit të brendshëm, ndodhet në qendër të ballit. Ai mban një gjerdan gjarpëri rreth qafës, një gjarpër tjetër rrethon trupin e tij dhe të tjerët i mbështjellin krahët. Ka imazhe të Shivait me një qafë blu; ai quhej Nilakantha, ose "qafë blu"; Kjo thuhet në mitin për tronditjen e oqeaneve të botës.

Sipas një miti të njohur, perënditë përdorën gjarprin Vasuki (Shesha) për të krijuar amtrita dhe e përdorën atë për të rrotulluar malin Mandara. Megjithatë, gjarpri ishte aq i lodhur sa lëshoi ​​helm që kërcënonte të shkatërronte të gjithë botën. Shiva gëlltiti helmin dhe qafa e tij u bë blu. Shiva është babai i perëndisë së ngjashme me elefantin Ganesha dhe perëndisë luftarake Skanda. Mali dhe shërbëtori i Shivës është demi Nandin. Sipas legjendës, syri i tretë i Shivait u ngrit si rezultat i mashtrimit të gruas së tij Parvati. Shiva po meditonte në malin Kailash, dhe Parvati u zvarrit pas tij dhe mbuloi sytë me duart e saj. Menjëherë dielli u errësua dhe të gjitha gjallesat u drodhën nga frika. Papritur, një sy që lëshonte flakë u shfaq në ballin e Shivait dhe shpërndau errësirën. Zjarri që shpërtheu nga syri ndriçoi të gjithë Himalajet dhe dogji perëndinë e dashurisë Kama kur ai u përpoq të largonte Shivain nga veprat e tij asketike.

Zgjimi i interesit për praktikën gjatë 20 viteve të fundit tregon se sa i fortë është ndikimi i filozofisë hindu dhe stilit të jetesës në botën moderne. Në këtë artikull do të shohim se kush është Shiva, çfarë roli luan ai në fe dhe çfarë legjendash ekzistojnë për lindjen e tij.

Kush është Shiva

Ky është emri i një prej hyjnive kryesore indiane, në të njëjtën kohë nënkupton parimin kozmik, dhe një lloj energjie hyjnore, dhe vetëdije më të lartë dhe një simbol të një njeriu. Shiva krijon botën, Universin - por ai mund ta shkatërrojë atë, prandaj quhet edhe shkatërruesi i madh. Botës një ditë do t'i vijë fundi, në shkatërrim, dhe Shiva është ai që do ta çojë Universin në fundin e tij logjik. Ky është qëllimi, thelbi i tij.

A e dinit? Mbi sytë e Shivës, ka 3 rreshta - një kujtesë që të gjithë duhet të shkatërrojnë tre vese: egoizmin, karmën dhe iluzionin.

Shiva është një shkatërrues i plotfuqishëm, me forcën dhe energjinë e tij ai tejkalon hyjnitë e tilla të mëdha si Vishnu dhe Brahma. Në disa legjenda dhe tradita indiane, Shiva është një hyjni absolute.

Format e hyjnisë

Pavarësisht kufizimeve të dukshme të kësaj hyjnie, shkatërrimi i saj, sipas ligjeve të Universit, gjithmonë krijon një jetë të re, një fillim të ri. Prandaj, Shiva nuk është vetëm një shkatërrues - ai përgatit terrenin për një farë të re, fillime të reja. Ashtu si perënditë e tjera indiane, Shiva ka disa emra, secila prej të cilave zbulon aspektin, veçorinë, veçantinë e saj individuale. Secili prej emrave është mishërimi i parimit hyjnor, madhështisë - prandaj, ata ngjallin frikë dhe nderim të veçantë midis ndjekësve të hinduizmit. Le t'i shqyrtojmë ato në mënyrë më të detajuar.

Mahayogi (Yogi i Madh)

Zoti Shiva në këtë aspekt përshkruhet me flokë të gjatë, i veshur me lëkurë kafshësh dhe që jeton në vetmi në Himalaje. Ai është gjithmonë "i zhytur në pafillimin ekzistues", ai është gjithmonë i rrethuar nga kafshët, por jo nga njerëzit, si rezultat i së cilës quhet edhe Zoti i asketizmit. Sipas legjendës, ishte në këtë vend që Shiva u godit nga dashuria dhe u ndez nga ndjenjat për Parvati, gruan e tij të ardhshme.

Yogi i Madh është mbrojtësi i të gjithëve - si në kohët e lashta ashtu edhe në botën moderne. Shpesh ndjekësit e Mahayoga-s e përshkruajnë Shivën të ulur mbi një lëkurë tigri, me kokën dhe syrin e tretë të spërkatur me hi - një jogi mashtrues, një zot i zhytur në soditjen më të thellë.

E rëndësishme! Për shkak të faktit se Shiva është një shkatërrues, ata praktikojnë lutjet ndaj gruas së tij, perëndeshës Parvati - në rastet kur një person po lufton me ndonjë vështirësi që nuk ka më forcë ta kapërcejë, ajo mund të ndërmjetësojë për të para Zotit.

Nataraja (Zoti i vallëzimit)

Në këtë aspekt, Shiva është një hyjni me katër krahë, që qarkullon në një valle të vazhdueshme, me të cilën ai shkatërron botët dhe Universin. Shpesh pamja e tij është e mbyllur në një rreth të ndritshëm - ky është një simbol i samsara. Në dorën e sipërme të djathtë mban një instrument goditjeje, me të cilin nxjerr energjinë e makrokozmosit; në anën e kundërt, në dorën e sipërme ka zjarrin (një nga periudhat e Pushimit). Në dorën e majtë, gishtat e kryqëzuar në mënyrë të veçantë formojnë një simbol të mëshirës, ​​dhe në të djathtë - një simbol të mbrojtjes. Hyjnia mbështet këmbët mbi fanakun, xhuxhin, i cili është simbol i injorancës.

Ndërsa Nataraja kërcen, të gjitha hyjnitë kënaqen, e dëgjojnë dhe e ndihmojnë duke i luajtur instrumente të ndryshme muzikore.

Besohet se është falë kërcimit të tij tantric të ekstazës që Shiva ruan ekuilibrin dhe ekuilibrin në të gjithë Universin.

Simbolet e Nataraja, Zoti i vallëzimit, janë veçanërisht të zakonshme në. Ato janë paraqitur në formën e imazheve të të gjitha llojeve të statujave të bëra nga druri, qelqi dhe metalet e çmuara. Pothuajse në çdo shtëpi mund të gjeni një ikonë të tillë të Nataraja - ajo simbolizon lëvizjen ritmike, ekstazën, ekuilibrin, simetrinë dhe shpirtërore të plotë.

Pashupati (Zoti i Kafshëve)

Pashupati është një tjetër identifikim i hyjnisë, emri i tij. Pashupatya është një nga shkollat ​​më të vjetra hindu, ndoshta edhe më e vjetra. Pasuesit e parë ishin asketikë që iu përkushtuan plotësisht shërbimit të Shivait. Përmendja e tyre e parë u gjet në kulturën para-Vedike. Vlen të përmendet se praktika e pashupatasve përfshinte vallet tantrike, imitimin e sjelljes së kafshëve, orgjitë dhe sjelljet shumë të çuditshme. Shkolla e Pashupatit pësoi një rënie në fund të mijëvjeçarit të parë të erës sonë.

Ky emër zbulon Shivain si mbrojtësin e të gjithë zogjve, peshqve, të gjitha krijesave të gjalla që ekzistojnë në Univers. Një patronazh i tillë tregohet në imazhet e Shiva-Pashupati - një drenus është gjithmonë me të, ose në duart e tij ose vetëm pranë tij.

Sipas implikimeve filozofike, Pashupati është edhe sundimtari, bariu i të gjithë shpirtrave të gjallë – përfshirë edhe ata njerëzor. Ndonjëherë hyjnia përshkruhet i ulur mbi një dem të bardhë - ky dem ishte më parë një burrë, por trupi i tij i vdekshëm nuk mund të duronte plotësinë e ekstazës që e mbuloi kur iu afrua Shivait. Kështu ai mori formën e një demi.

Hyjnitë e tjera kishin aq frikë nga madhështia e Shivait saqë qëllimisht e quajtën veten "Pashu" - "kafshë". Kështu ata treguan pozitën e tyre të ulët në raport me të Plotfuqishmin Shiva.

Ky emër i hyjnisë zbulon aspektin e mëshirës dhe dhembshurisë së madhe të Shivait. Sipas legjendës, në oqean gjatë tronditjes (një nga ngjarjet mitologjike në hinduizëm), lindi më i rrezikshmi, i cili kërcënoi vdekjen e afërt jo vetëm për të gjitha gjallesat, por edhe për hyjnitë dhe demonët. Hyjnitë i kërkuan Shivait të pinte helmin, sepse vetëm ai nuk mund ta dëmtonte atë. Shiva piu një gllënjkë nga helmi dhe e la në fyt për të shpëtuar të gjitha gjallesat - kjo bëri që fyti i tij të zihej, por ai vetë nuk vdiq. Prandaj, Nilakantha Shiva përshkruhet me një fyt të nxirë ose blu. Nilakantha përkthehet fjalë për fjalë si "me qafë blu".

Bhairava (E tmerrshme)

Në këtë formë, Shiva është përshkruar i zhveshur, i ulur me një enë lypëse të krijuar nga koka e Brahma. Sipas legjendës, Bhairava preu njërën nga kokat e Brahma-s për lakminë e tij shkatërruese ndaj vajzës së tij më të vogël. Ky është një epitet veçanërisht i tmerrshëm i një hyjnie, një manifestim i zemërimit të tij. Në këtë personifikimi ai është një asket i frikshëm, i zi, me shumë krahë, i cili simbolizon tejkalimin dhe kufizimin e mendjes. Meqenëse ky aspekt i hyjnisë përfshin tmerret, vdekjen dhe mëkatet e Universit dhe krijimit, ai quhet edhe i Tmerrshëm.

Mahakala (E Zeza e Madhe)

Emri i Shivait, që tregon dimensionet e tij hapësinore dhe jashtëhapësinore. Shkatërron çdo dualitet, akordon perceptimin e brendshëm me pafundësinë universale, proceset e përjetshme, makrokozmosin. Besohet se ata që adhurojnë Mahakala e largojnë frikën dhe...

"Kala" fjalë për fjalë do të thotë "e zezë", kështu që Mahakala në imazhet e tij ka një pamje kërcënuese: dekorime të bëra nga gjarpërinjtë, një bark i dalë, dekorime të bëra nga koka njerëzore. Shiva merr një formë kaq të tmerrshme në mënyrë që të bëhet si krijesa negative, demonë dhe të frenojë thelbin dhe ndikimin e tyre të dëmshëm, të rrezikshëm. Mahakala ekziston në vendet e të vdekurve dhe trupi i tij është i mbuluar me hirin e pirave funerale.

Si u shfaq Shiva?

Bazuar në legjenda, Shiva jetoi rreth 6 mijë vjet më parë, ai ishte një avatar absolut që arriti përsosmërinë. Paralelisht me të ekzistonin Brahma dhe Vishnu, i pari ishte krijuesi absolut dhe i dyti ishte kujdestari i universit.

Legjendat e lindjes

Ekzistojnë disa legjenda për mënyrën se si u shfaq kjo hyjni:

1. Shiva është djali i Brahma. Brahma nuk kishte një fëmijë për një kohë të gjatë, ai u lut dhe meditoi, dhe pas disa kohësh iu shfaq në këmbët e tij me lëkurë që shkëlqente blu, si Brahma. Djali kërkoi t'i vinte një emër, dhe Brahma i vuri fëmijës një emër - Rudra. Megjithatë, ai nuk u qetësua dhe kërkoi më shumë emra për vete. Pra, Brahma i dha njëmbëdhjetë emra dhe fëmija mori njëmbëdhjetë rimishërime, njëri prej të cilëve ishte Zoti Shiva.
2. Shiva ka lindur si pasojë e zemërimit të Brahma-s, duke u shfaqur mes vetullave të këtij të fundit, prandaj karakteri dhe thelbi i tij janë kryesisht të zemëruar, shkatërrues.
3. Sipas një versioni tjetër të legjendës, Brahma, pasi doli nga kërthiza e Vishnu, ishte i rrethuar nga demonët që donin ta vrisnin. Më pas, për shkak të zemërimit të Brahma, Shiva u shfaq midis vetullave të tij me një armë në dorë dhe i shpërndau demonët.
4. Një tjetër legjendë: Brahma kishte katër djem që nuk donin të kishin të tyren. Atëherë Brahma u zemërua aq shumë me pasardhësit e tij, sa një djalë me lëkurë të kaltër u shfaq midis vetullave të tij, i cili më vonë mori njëmbëdhjetë emra. Vlen të përmendet se njëmbëdhjetë rimishërimet e Zotit Shiva janë pesë organet më të rëndësishme të njeriut, si dhe katër elementët tokësorë, Hëna dhe.

A e dinit? Një nga objektet kryesore të adhurimit të Shivait për ndjekësit e tij është simboli falik i kësaj hyjnie - linga.

Rreth familjes dhe grave

Sipas legjendës, Shiva kishte 3 gra.

1. Sati- mishërimi i parë i gruas së hyjnisë. Për shkak të rrethanave të ndryshme, Satit iu desh të vetëflijohej duke u futur në zjarrin e flijimit. Shiva ishte i trishtuar dhe i pangushëllueshëm për një kohë të gjatë; asgjë nuk e bënte atë të lumtur. Ai udhëtoi botën me hirin e të dashurit të tij, për një kohë të gjatë në Himalaje. Për të ngushëlluar Zotin, shpirti i gruas së Shivës u rimishërua si Parvati, vajza e mbretit malor.
2. . Një nga emrat e saj është Kali ("e zezë"). Parvati e joshi Shivain për një kohë të gjatë kur ai mbante zi në male, derisa më në fund zemra e tij u shpua nga fisnikëria dhe virtytet e saj. Nga bashkimi i tyre lindën dy djem: Ganapati, perëndia e mençurisë dhe Skanda, perëndia luftëtar.
3. Ganga. Perëndeshë personifikon një lumë që rrjedh në tre botë - parajsë, nëntokë dhe veten. Kjo perëndeshë ka një dhuratë të veçantë - të lajë mëkatet e të gjithë atyre që jetojnë në këto botë. Ajo u dashurua me Shivain dhe i kërkoi mundësinë që të ishte gjithmonë me të. Shiva e pranoi atë dhe që atëherë ajo ka jetuar në flokët e tij.

Atributet e shumë-armatosur dhe shumëfytyrësh

Ashtu si shumica e hyjnive indiane, Zoti Shiva ka disa atribute që identifikojnë disa aspekte të thelbit të tij. Kjo perfshin:

• trup hyjni- spërkatet me hi, që është shprehje e fillimit të Gjithësisë, që i kalon kufijtë e ekzistencës së përditshme, pa shkaktuar vuajtje;
• flokët e ngatërruar në kokë- lidhje të llojeve të ndryshme;
• Hëna në kokë (në flokë)- personifikimi mbi të kuptuarit dhe të kuptuarit;
• prania e 3 syve: 1 - Dielli, 2 - Hëna, 3 - zjarri;
• sy gjysmë të hapur- pafundësia e proceseve dhe rrjedhës. Nëse - lind një jetë e re, nëse mbyllet - e vjetra shkatërrohet;
• gjarpërinjtë në qafë- simbol i tre fazave: e tashmja, e kaluara dhe e ardhmja;
• Ganga në flokët e saj- simbol i abdesit, largimit dhe pastrimit nga të gjitha veset;
• dora e djathtë e hyjnisë- shkatërron të keqen, jep forcë dhe bekim; Vlen të përmendet se nuk dihet saktësisht se sa duar kishte Shiva, sipas legjendës - nga katër në dhjetë.
• dem që shoqëron Shivain- mjeti i tij i vazhdueshëm i transportit, shoqëruesi i tij;
• veshje me lëkurë tigri- personifikimi i fitores mbi veset dhe pasionet;
• daulle- identifikon 2 mënyra të ekzistencës - fizike dhe shpirtërore;
• aureolë rreth figurës së një hyjnie- personifikimi i të gjithë universit;
• lingam- falusi, mishërimi i mashkullorisë, pjellorisë, pjellorisë;
• treshe- Arma e Shivait, personifikon 3 esencat e Zotit: ruajtës, krijues, shkatërrues.

Zoti suprem Shiva: roli në hinduizëm

Shiva (Siva), përkthyer nga sanskritishtja si "i mëshirshëm". Pavarësisht nga thelbi kryesor shkatërrues i hyjnisë dhe karakterit të frikshëm, misioni i tij kryesor është të mbrojë njeriun, duke i dhënë atij të gjitha përfitimet dhe virtytet. Shiva përfshihet në kategorinë e hyjnive më të nderuara në filozofinë indiane - zoti shumë i armatosur i hinduve është një i madh që e kuptoi plotësisht thelbin e tij Hyjnor.

Ndonjëherë Shiva shfaqej në formën e një krijese biseksuale - një perëndeshë me shumë krahë. Një kontradiktë e tillë e qartë nxjerr në pah në mënyrë të përsosur natyrën e tij hyjnore dhe u jep admiruesve të tij frikë dhe kënaqësi. Roli i tij në hinduizëm është i vështirë të mbivlerësohet; për më tepër, është besimi në një zot shumë të armatosur që është baza e fesë hindu.

Siç besojnë pasuesit e fesë hindu, përsëritja e emrit të Zotit Shiva me respektin e duhur ndriçon mendjen dhe jep gëzim dhe qetësi, dhe gjatë këndimit, përbërësi shpirtëror i një personi mund të marrë formën e Zotit, të mbushet me të, të bëhet i tij reflektimi. Një unitet i tillë me fuqitë më të larta ka një efekt të dobishëm në jetën e një personi, suksesin e tij në shoqëri dhe shumë më tepër. Prandaj, mantra të ndryshme kënduese nuk e humbasin rëndësinë e tyre në botën moderne.

Adinatha konsiderohet Guru origjinal në traditën Yoga-Nath, i cili mësoi 250 mijë mësime të Laya Yoga.

Emri Zoti Shiva kënduar në çfarëdo mënyre, me të drejtë apo pa të drejtë, me vetëdije apo pa vetëdije, me kujdes apo pa kujdes, sigurisht që do të japë rezultatin e dëshiruar. Madhështia e emrit Zoti Shiva e pamundur për t'u kuptuar me arsyetim mendor. Emri i Shivait patjetër mund të përjetohet ose realizohet përmes përkushtimit, besimit dhe përsëritjes së vazhdueshme të emrit dhe këndimit të himneve. Shiva me bhava. Secili prej emrave Shiva përmban brenda vetes potencialin e madh të shaktive të ndryshme. Fuqia e Emrit është e papërshkrueshme, lavdia e Tij është e papërshkrueshme. Efektiviteti i emrit të Zotit Shiva dhe shakti i tij i qenësishëm janë thjesht të paimagjinueshëm.

Përsëritje e vazhdueshme e Shiva Stotras dhe Emrave të Zotit Shiva pastron mendjen. Përsëritja e himneve Shiva forcon samskarat e mira. "Ajo që një njeri mendon është ajo që ai bëhet."

Në mendjen e një personi që forcon veten në të menduarit e mirë, sublime, shfaqet një prirje drejt mendimeve të mira. Mendimet e mira shkrihen dhe transformojnë karakterin e tij. Kur, ndërsa i këndon himne Zotit, mendja përqendrohet te imazhi Shiva, substanca mendore në fakt merr formën e imazhit të Zotit. Përshtypja e objektit të mendimeve të një personi mbetet në mendjen e tij. Kjo quhet samskara. Kur një veprim përsëritet shumë shpesh, përsëritja forcon samskarat dhe kjo ndihmon në formimin e një zakoni. Ai që forcohet me mendime në Hyjnore, me ndihmën e të menduarit të tij, ai vetë kthehet në Hyjnor. Bhava (aspirata) e tij pastrohet dhe shenjtërohet. Duke kënduar himne Zoti Shiva në harmoni me Zotin. Mendja personale shpërndahet në vetëdijen kozmike. Ai që këndon himne bëhet një me Zotin Shiva.

Emri i Zotit Shiva ka fuqinë të djegë mëkatet, samskarat dhe vasanat dhe t'u japë lumturi të përjetshme dhe paqe të pafundme atyre që këndojnë Emrin e Zotit.

Gjeni strehë te Emri Shiva. Këndojini himne Atij. Nami (e emërtuar) dhe nama (Emri) janë të pandashme. Këndoni himne për nder të Zotit pa pushim Shiva. Me çdo frymëmarrje dhe nxjerrje, kujtoni Emrin e Zotit. Në epokën tonë mizore, nama-smarana (këndimi i himneve) është mënyra më e lehtë, më e shpejtë, më e sigurt dhe më e sigurt për të arritur Zotin dhe për të fituar pavdekësinë dhe gëzimin e pambuluar.

Lavdi Zotit Shiva!
Lavdi Emrit të Tij! Ravana e përkrahi Shivain duke kënduar himne. Pushpadanta e kënaqi Zotin Shiva me të famshmen e tij "Shiva Mahimna Stotra" (që ende këndohet nga të gjithë besimtarët e Shivait në të gjithë Indinë) dhe arriti aishwarya të plotë (siddhi të pasurisë dhe dominimit) dhe mukti.

Lavdia e stotrave të Shivait është e papërshkrueshme.

Bekimet e Zotit Shiva zbresin mbi të gjithë ju!

Sipas legjendave, ai jetoi rreth 5-7 mijë vjet më parë dhe u njoh nga të gjithë autoritetet e kohës së tij si mahasiddha më e madhe (që arriti përsosmërinë e plotë) dhe avatar (mishërimi hyjnor). Gruaja e tij ishte gjithashtu një praktikuese e shkëlqyer dhe së bashku. me Shiva e kuptoi plotësisht natyrën e saj hyjnore. Pasi arriti fazën më të lartë të evolucionit shpirtëror të mundshëm në trupin e njeriut, Shiva e shndërroi trupin e tij fizik në gjendjen e dritës së artë të pavdekshme (në taoizëm një arritje e tillë quhet trupi i diamantit, dhe në budizmin tibetian - trupi i ylberit).

Në një trup të tillë të pavdekshëm, Shiva iu shfaq shumë mjeshtërve të shquar të tantra dhe joga. duke i inicuar në praktika të ndryshme sekrete. Më pas, Shiva dhe Parvati filluan të identifikoheshin me hyjnitë e tyre përkatëse dhe disa detaje të biografisë së tyre u bënë legjenda për perënditë Shiva dhe Parvati.

Shumë tekste tantrike marrin formën e një dialogu midis Shivait dhe Parvatit.
Fjala ka disa kuptime:

Ky është oqeani i përjetshëm i Ndërgjegjes së Lartë Hyjnore, i vetmi Zot.
Shiva emërtoni një nga tre perënditë kryesore (dy të tjerët janë Vishnu dhe Brahman).
simbolizon një nga tre aspektet e përsosmërisë hyjnore - aspektin e fuqisë hyjnore (me Vishnu që simbolizon dashurinë hyjnore, dhe Brahman - mençurinë hyjnore).
Shiva i quajtur Forca. duke shkatërruar Universin në fund të ekzistencës së tij (në të njëjtën kohë, Brahman është Forca që krijon Universin dhe Vishnu është Forca që mbështet ekzistencën e tij).
- ky është parimi mashkullor kozmik.
- Kjo është vetëdija më e lartë e njeriut.
Shiva quhet forca që shkatërron veset në procesin e përmirësimit shpirtëror.
- kjo është një figurë historike, një nga themeluesit e tantra dhe joga si një sistem.
Fjala përdoret për të emërtuar shkallën më të lartë të evolucionit shpirtëror të njeriut, si dhe atë që ka arritur në këtë fazë.
Ka kuptime të tjera të fjalës Shiva.

Këtu janë disa kuptime të fjalës Shakti. Shakti është emri i dhënë për energjinë e madhe universale të pafundme Hyjnore, e cila është forca krijuese dhe ekzekutive e oqeanit të Ndërgjegjes Hyjnore (Shiva); në të njëjtën kohë, Shakti është në shkrirje të vazhdueshme me Shivain, duke përfaqësuar me të dy aspekte të pandashme të një Realiteti.

Shakti- kjo është Nëna Hyjnore. Shakti është bota e manifestuar. Shakti quhet Nënë Natyrë.
Shakti e thërrasin perëndeshën gruaja e zotit Shiva.
Shaktiështë energjia e brendshme e një personi.
Shakti- ky është parimi kozmik femëror. Shakti është parimi femëror i një personi, gjysma e tij femërore.
Shakti- kjo është një grua - partneri i një praktikuesi të yogës tantrike.
, Durga, Chamunda, Devi, Bhavani, Chandi, Tara, Meenakshi, Lalita, Kamakshi, Rajarajeshwari- janë forma të ndryshme të Shaktit; secila nga këto forma përfaqëson një aspekt të Shaktit.

Shiva Purana përmbajnë shumë përshkrime se si ai ka qenë i ulur, i zhytur në meditim, në një mal tibetian që nga kohra të lashta. Ai adhurohet nga të gjithë jogët si Zot dhe nga të gjithë perënditë si Zoti Suprem. Historia e traditës Siddha shkon miliona vjet më parë dhe fillon me historinë se si, në një shpellë të madhe në Amarnath (Kashmir Himalajet), Shiva inicioi gruan e tij Shakti Parvati Devi në Kriya Kundalini Pranayama (arti i arritjes së kontrollit të frymëmarrjes).
Më vonë, në malin tibetian Kailash, yogi Shiva u dha fillimin të tjerëve, duke përfshirë siddhas Agastyar, Nandi Devar dhe. Më pas Agastyar i dha fillimin Babaji...

Tradita e Indisë së Jugut thekson tetëmbëdhjetë sida të cilët kanë përsosur trupin e tyre shpirtëror, intelektual, mendor, jetësor dhe fizik. Burime të ndryshme japin emra të ndryshëm për këto tetëmbëdhjetë siddha, por duket se janë variacione të emrave të renditur në tabelën më poshtë. Pranë çdo emri është vendi ku ai arriti soruba samadhi (gjendja e përsosmërisë), emrat e guru-ve, dishepujve të tij dhe kontributi që ai dha në shkencën shpirtërore.
Përveç këtyre siddhave, të njohura zakonisht si "pattinetthu" (tetëmbëdhjetë), ka edhe një sërë të tjerash të përmendura në burime të ndryshme. Këto janë Konkeyar, Punnakesar, Pulastiyar, Punaikannar, Puli-pani, Kalangi, Alukkani, Agapayer, Theraiyar, Romarishi dhe Avvai.

Pas bashkimit me Zotin, ose realitetin përfundimtar, në planin shpirtëror, i cili është si shpërbërja e një kukulle kripe në ujërat e oqeanit, Tamil Yoga Siddhas kaluan përmes një transformimi progresiv të trupave të tyre intelektualë, mendorë, jetësorë dhe më në fund fizik. .

Pasi arritën këtë realizim integral, ata sollën një transformim hyjnor të gjithë natyrës së tyre njerëzore. Megjithëse ajo që ata arritën është e pakuptueshme për mendjen e zakonshme njerëzore, studimi i jetës dhe teksteve të tyre na jep një pasqyrë të paçmuar në potencialin e brendshëm të njeriut.

Të 18 siddha-të dhe Babaji i fituan të gjitha këto falë hirit të Zotit (të cilin siddha-të e quajtën Shiva, Murugan, Vishnu ose Shakti) dhe përdorimit të kriyas (teknikave) të veçanta për të përgatitur trupin e tyre të poshtëm për zbritjen e hyjnores. Këto teknika njihen kolektivisht si kriya yoga siddhanta, domethënë teknika praktike joga që kontribuojnë në realizimin e përsosur të së Vërtetës ose Zotit.

SHIVA(Sanskritisht Siva = "i mirë, i sjellshëm, dashamirës"), një nga tre perënditë - perëndia shkatërrues - në Trimurti; përveç kësaj, Sh. nderohet tradicionalisht si krijuesi i Yoga-s dhe mbrojtësi i shkollave të Yoga-s dhe të gjithë ata që praktikojnë joga në një mënyrë ose në një tjetër.

“Shenjtori mbrojtës i të gjithë jogëve konsiderohet të jetë perëndia Shiva - hyjnia më e vjetër në Tokë, e nderuar nga qytetërimet e mëparshme që ekzistonin në Tokë. Shiva është Mësuesi i parë Kozmik; ai dikur jetoi në Tokë dhe ishte Mësues. Ishte Shiva, sipas legjendës, ai që u dha yoga njerëzve. Kushdo që praktikon joga është i detyruar të nderojë Shivain si Mësuesin e parë të Jogës.

“Personi i tretë i Trimurtit është shkatërruesi
Mira, prototipi i së cilës mund të konsiderohet Rudra, dhe akoma më i lashtë është imazhi i tij si zoti i kafshëve Pashupati në një vulë nga Mohejo-Daro (mijëvjeçari III para Krishtit). Shiva fitoi rëndësi vetëm në panteonin hindu të epokës Puranike. Edhe pse Shiva nuk ka një avatar, ai mori shumë lloje dhe aspekte të ndryshme.

Imazhet e Shivait

përshkruhet si një hyjni që sjell të mirën dhe të keqen. Në tempujt e hershëm shaivist ai përfaqësohet vetëm nga simboli i tij - lingami (fallusi), mbi të cilin ndonjëherë gjendet imazhi i tij i lartë reliev.

Hyjnia e vetme (përveç dhe nganjëherë Ganesha), i cili zakonisht përshkruhet me tre sy (syri i tretë është në ballë). Flokët e tij janë të lidhura në një model flokësh konik (jata-mukuta).

Nëse përshkruhet në një pozë kërcimi, atëherë ai mund të ketë më shumë se katër krahë dhe ai mban një armë; nën njërën nga këmbët ka një figurë të përulur të demonit xhuxh Apasmara-Purusha, ose Miyalaka.

Shiva Murti mund të përfaqësohet në poza në këmbë, ulur dhe kërcyer, dhe në aspektin e jogut - në forma të tmerrshme dhe shumë më të ndryshme se hyjnitë e tjera.

Një grup shumë interesant dhe i rëndësishëm imazhesh janë skulpturat e Shivait që kërcen - Nritya-Murti, duke përfshirë formën më domethënëse të këtij imazhi - Shiva NATARAJA ("Zoti i vallëzimit"). Kulti i Nataraja është veçanërisht i zhvilluar, dhe imazhet e tij janë veçanërisht të zakonshme në Indinë jugore. Nëse nuk ka aureolë flakëruese rreth figurinës, atëherë është Shiva Natesha.

ANANDA-TANDAVA - Shiva performon një kërcim ekstaze, duke shkelur demonin xhuxh Miyalaka me një këmbë. Në një version tjetër të kërcimit TANDAVA, Nataraja ka dhjetë krahë dhe mban një armë; hyjnia mbështetet në këmbën e tij të djathtë dhe e majta është ngritur. Kërcimi NADANTA ndryshon nga poza e kërcimit Ananda-Tandava vetëm në atë që Nataraja qëndron në këmbën e majtë dhe këmba e djathtë është ngritur. Në versionin e katërt të kërcimit, këmba e majtë e Shivës qëndron mbi demonin e mundur dhe këmba e tij e djathtë është ngritur aq lart sa pothuajse prek kokën e kërcimtarit. Në tre variacionet e ardhshme, Shiva përshkruhet në të njëjtën mënyrë si në vallëzimin e ekstazës, ndryshon vetëm numri i duarve dhe ndonjëherë edhe i syve. Në variantin e nëntë të kërcimit, Shiva ka katër krahë dhe emblemat e zakonshme<т. е. атрибуты>, por nuk ka asnjë demon nën këmbë.

Janë edhe gjashtë lloje kërcimesh të veçanta, nga të cilat më interesante është CHATURA, kur Shiva qëndron me këmbën e djathtë në majë të demonit të ulur. Poza të tilla të vështira për t'u përshkruar në figurina përcillen me hir dhe dinamizëm të madh, të kombinuara me ekuilibër të jashtëzakonshëm të figurës.

Ekziston një legjendë e bukur për një mosmarrëveshje midis tre perëndive të panteonit - Brahma, Vishnu dhe Shiva, cili prej tyre është kryesori. Në mes të një sherri, papritmas shfaqet një linga-falus flakërues i perëndisë Shiva. Për të përcaktuar madhësinë e tij, Vishnu kafshon në tokë si një derr dhe Brahma fluturon deri në retë si një patë. Pasi u kthyen pa kripë, ata njëzëri pranojnë se zoti më i fuqishëm është Shiva.

“Shiva si Nataraja (Mbreti i vallëzimit). Kjo skulpturë prej bronzi (rreth 1000 pas Krishtit) është një nga disa skulptura të perëndisë hindu Shiva të bëra gjatë dinastisë Indiane Chola (shek. 10-13).

Më shumë për një nga imazhet tradicionale Shiva:
Në veshin e djathtë të Shivait ka një vath të zgjatur mashkullor, dhe në veshin e tij të majtë ka një vath të rrumbullakët femëror. Këmba e djathtë e Shivës mbështetet në demonin xhuxh, krijimi material i iluzionit (Maya). I rrethuar nga një unazë materie, Shiva mbështetet në lidhjen e tij kryesore dhe dominon këtë unazë të zjarrtë, duke e bërë atë të lëvizë në një lëvizje rrethore. Sigurisht në kontakt me materien, por pa shkuar përtej kufijve të saj, ai në këtë mënyrë na tregon qartë unitetin e pandashëm të shpirtit dhe materies.

Në dorën e sipërme të djathtë, Shiva mban një daulle damaru të dyanshme, një simbol i zgjimit të Universit. Në dorën e majtë ai mban një simbol të pastrimit dhe rinovimit të botës - flakën e Agnit. Dora e dytë e djathtë e Shivës është e përkulur në bërryl dhe pëllëmbën e kthyer përpara në një gjest miratimi. Dora e dytë e majtë e Shivës shtrihet në mënyrë të pjerrët përgjatë gjoksit, paralelisht me atë të ngritur, dhe në miratim, duke nënkuptuar fuqinë dhe forcën, pëllëmba drejton drejt demonin e mundur.

Në të dy anët e kokës ka 30 fije floku gjarpri të shpërndara në valle, që simbolizojnë energjinë e emetuar nga hyjnia.

Dy sytë e Shiva Nataraja janë Dielli dhe Hëna, dhe syri i tretë më i rëndësishëm në ballë është Zjarri. Një kobër është mbështjellë rreth pjesës së poshtme të shpinës së Shivës dhe një kobër është gjithashtu e mbështjellë rreth qafës së tij.

Fuqia e Shivait. Shiva ishte një zot i tillë. Por, duke qenë se vdekja e botës nuk do të jetë shpejt, Shiva, si perënditë e tjera, për momentin kujdeset për të.

Shiva i tejkalon Brahma dhe Vishnu në fuqinë e tij. Ata thonë se një ditë këta dy perëndi u grindën se cili prej tyre ishte më i fuqishëm. Papritur para tyre u shfaq një shtyllë zjarri, e cila nuk kishte fillim, as mes, as fund. Kjo shtyllë dukej si zjarri që përpiu botën në shkatërrimin e saj dhe shkëlqente mes kurorave të zjarrta. Brahma dhe Vishnu vendosën të gjenin fundin e kësaj shtylle. Dhe kështu Brahma u shndërrua në një mjellmë dhe fluturoi lart. Për një mijë vjet ai fluturoi, por shtylla nuk kishte fund. Dhe Vishnu u shndërrua në një derr dhe filloi të gërmonte shtyllën nga poshtë. Ai gërmoi për një mijë vjet, por nuk arriti në fund të shtyllës. Kjo shtyllë ishte Shiva - kështu ai tregoi se ishte më i fuqishëm se Krijuesi i Botës dhe Mbrojtësi i tij.

Imazhi i Shivait. Pamja e Shivait është e frikshme: ai ka pesë fytyra dhe disa duar - ata thanë se ai ka katër ose tetë prej tyre, dhe ndoshta të dhjetë: në fund të fundit, askush nuk mund ta përshkruajë me saktësi pamjen e tij. Flokët e tij të kuq janë zbukuruar me një gjysmëhënës, dhe përmes flokëve të tij lumi i shenjtë Ganges bie në tokë. Kur ajo ra nga qielli në fund, Shiva u frikësua se toka nuk do ta mbante peshën e saj dhe e mori në kokë. Gryka e tij është e zbukuruar me një gjerdan kafkash, jaka e tij është prej gjarpërinjsh dhe vathët e tij janë prej gjarpërinjsh.

Shiva nuk ka dy sy në fytyrë, si perënditë e tjera, por tre. Syri i tretë, i kurorëzuar me një gjysmëhënës argjendi, ndodhet në mes të ballit të tij, por ai është gjithmonë i mbyllur. Mjerë ai që Shiva e shikon me këtë sy! Me shkëlqimin e saj do të djegë çdo krijesë, madje edhe perënditë e pavdekshme kjo pamje është e rrezikshme. Me tre sytë e tij, Shiva sheh të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen. Syri i tretë i Shivait u shfaq kështu. Një ditë pas tij erdhi gruaja e tij, perëndesha Parvati dhe, si shaka, i mbuloi sytë me pëllëmbët e saj. Por një zot i fuqishëm nuk mund të mbetet i padukshëm as për një moment! Dhe një sy i tretë u shfaq menjëherë në ballin e Shivait. Prandaj ai shpesh quhet Trilochana - me tre sy.

Duke medituar Shiva -
mbrojtës i tantrës dhe jogës.
Imazhi modern

Por, megjithë një pamje kaq të tmerrshme, emri "Shiva" i përkthyer do të thotë "Sjellës i lumturisë" - në fund të fundit, Shiva mund të jetë ose i frikshëm dhe i tmerrshëm, ose i mirë dhe i mëshirshëm. Zemërimi i tij i pushtoi perënditë më shumë se një herë, por gjithmonë, pasi zemërimi u ftoh dhe zemërimi u qetësua, Shiva tregonte anën e tij të mëshirshme.

Sakrifica e Dakshës. Gruaja e parë e Shivës ishte Sati, vajza e Daksha. Vetë Daksha nuk e njihte Shivain si zot dhe nuk donte që vajza e tij të martohej me të. Por kur ai organizoi një festë për zgjedhjen e një dhëndëri dhe Sati, sipas zakonit të lashtë, duhej t'i jepte një kurorë atij që donte ta quante burrin e saj, Sati e hodhi këtë kurorë në ajër dhe përfundoi në qafë. të Shivait të shfaqur papritur. Kjo është ajo që Sati dëshironte: ajo kishte vendosur kohë më parë që Shiva dhe askush tjetër të mos ishte burri i saj.

Daksha duhej të pajtohej me zgjedhjen e vajzës së tij, por ai nuk përjetoi ndjenja të ngrohta për Shivain. Një ditë të gjithë perënditë u mblodhën në Brahma dhe erdhi edhe Daksha. Të gjithë u ngritën për ta përshëndetur, vetëm Shiva mbeti ulur. Daksha u ofendua nga kjo - në fund të fundit, Shiva nuk pranoi ta përshëndeste atë, babanë e gruas së tij! Ai vendosi ta shpërblejë këtë.

Së shpejti, në malin e shenjtë Himavat, Daksha organizoi një sakrificë, por të gjithë perënditë ishin të ftuar. Vetëm Shiva ai nuk e thirri. Një kalë i bukur u flijua dhe të gjithë perënditë morën pjesë të mishit të flijimit nga Daksha. Sati, e ofenduar që burri i saj nuk e mori kurban, kërkoi që mishi t'i lihej edhe atij. Kur Daksha nuk e bëri këtë, perëndeshë e virtytshme, e paaftë për të duruar një poshtërim të tillë, u hodh në zjarrin e ndezur për sakrificën dhe u dogj në të. Që atëherë, në Indi, fjala "sati" u përdor për të përshkruar ato gra që, pas vdekjes së burrave të tyre, u dogjën së bashku me ta në pirat e funeralit.

Përbindësh Virabhadra. Shiva, pasi mësoi për vdekjen e gruas së tij, u mbush me zemërim të tmerrshëm. Nga goja e tij ai krijoi përbindëshin e tmerrshëm Virabhadra. Ai kishte një mijë koka, një mijë krahë dhe një mijë këmbë dhe në secilën dorë kishte një armë të frikshme; Nga gojët e tij të gjera dolën këpurdha të gjata dhe ai ishte i veshur me një lëkurë tigri të njollosur me gjak. Duke rënë në gjunjë përpara Shivës, përbindëshi pyeti: "Çfarë duhet të bëj për ty, o më i madhi i perëndive?" Shiva i frikshëm iu përgjigj: "Shko dhe shkatërro viktimat e Daksha!" Pasi mori këtë urdhër, Virabhadra krijoi mijëra monstra si ai. Toka u drodh, deti u tërbua dhe dielli u shua nga gjëmimi që ata ngritën. Përmbysën kazanët e kurbanit, shpërndanë të gjitha enët e kurbanit, përdhosën të gjithë ushqimin e kurbanit dhe rrahën e talleshin me perënditë, të cilët kishin mbetur pa fjalë nga tmerri. Më pas shumë perëndi u gjymtuan ose u vranë, dhe vetë Daksha u pre dhe u hodh në zjarr.

Kështu Shiva e kënaqi zemërimin e tij. Kur zemërimi kaloi, edhe perënditë kaluan. Pasi u përkul para tij dhe e pranoi fuqinë e tij, Shkatërruesi i Botës pati mëshirë. Ai ringjalli të gjithë të vdekurit dhe shëroi të gjithë të gjymtuarit. Vetëm koka e Dakshës u zhduk përgjithmonë. Në vend të kësaj, Shiva i dha atij kokën e një dhie.

Shiva dhe Parvati. Pas vdekjes së Sati besnik dhe të virtytshëm, Shiva u zhyt në pikëllim të thellë. Ai u tërhoq në malin Kailash dhe u ul atje, i shkëputur nga zhurma e botës, i zhytur në mendime të trishta. Ai nuk ishte i interesuar për botën, as për bukurinë femërore, as për lutjet e admiruesve që i drejtoheshin. Kaluan kaq qindra vjet.

Ndërkohë, Sati lindi sërish në tokë në formën e bukuroshes Parvati (Uma). Dashurinë që Sati ndjente për Shivain tani ia kaloi Parvatit dhe ajo ëndërroi të martohej me Shivain. Duke e ditur se Shiva nuk ishte i interesuar për çështjet e kësaj bote, ajo vendosi të fitonte zemrën e tij përmes pendesës së ashpër. Dhe kështu, duke shkuar në mal, ajo hoqi rrobat e saj luksoze, duke i zëvendësuar me rroba të bëra nga lëvorja e pemëve. Tre herë në ditë ajo lahej në ujin e akullt të një burimi malor, për njëqind vjet hante vetëm gjethe nga pemët, për njëqind vjet të tjera - gjethe të rrëzuara, për njëqind vjet ajo agjëroi rreptësisht dhe nuk mori asnjë thërrime në të. goja. Por e gjithë kjo nuk mund ta zbuste Shivain e ashpër; ai vazhdimisht mendonte për të ndjerin Sati.

Ndoshta të gjitha përpjekjet e saj do të kishin mbetur të kota, por perëndi të tjera vendosën të ndërhynin. Në këtë kohë, pati një luftë të ashpër midis perëndive dhe asurave. Udhëheqësi i asuras, Taraka, pasi kishte udhëhequr jetën e një vetmitar të ashpër për shumë vite, duke u lodhur me agjërim dhe lutje, arriti nga Brahma që asnjë nga perënditë nuk mund ta mposhtte atë. Vetëm një fëmijë shtatë ditësh mund ta bënte këtë, dhe ky foshnjë duhej të ishte djali i palindur i Shivait.

Kama përpiqet të frymëzojë Shivain me një dashuri të re. Por nëse Shiva zhytet në pikëllim përgjithmonë, do të thotë se ai nuk do të ketë kurrë një djalë. Prandaj, perënditë dërguan Kamën, perëndinë e dashurisë, te Shiva. Kama u ul me këmbë në një papagall, në duar mbante një hark të bërë nga kallam sheqeri me një varg prej bletësh dhe në kukurën e tij kishte shigjeta - lule që, duke i goditur njerëzit mu në zemër, u sillnin atyre dashuri.

Ishte pranvera dhe natyra po zgjohej kur Kama mbërriti në Kailasa, ku, duke mos vënë re lulëzimin e pranverës, Shiva ishte ulur mes pemëve, i zhytur në mendime të trishtuara.

Kama iu afrua me kujdes dhe ia futi kokën përmes veshëve, duke e shkëputur nga mendimet për Satin. Shiva ndjeu se imazhi i bukur i gruas së tij po shuhej në kujtesën e tij dhe filloi ta ringjallte atë me fuqinë e mendimeve të tij - dhe më pas gruaja e tij u kthye përsëri tek ai, përsëri duke pushtuar të gjitha mendimet e tij. Por Kama nuk u qetësua dhe gjuajti shigjetën e tij të bërë nga lule në zemrën e Shivait. Duke ndjerë thumbimin e saj dhe duke parë Kamën, Shkatërruesi i Botës e drejtoi vështrimin e tij të vyshkur ndaj tij dhe nga perëndia e dashurisë nuk mbeti as një grumbull hiri. Më vonë, gruaja e Kamës e bindi Shivain të ringjallte burrin e saj, por ishte e pamundur të rivendoste trupin e tij. Që atëherë, njerëzit e quajnë Ananga - Jotrupor.

Shiva Brahmin dhe Parvati. Pas kësaj, Parvati-Uma përsëri iu nënshtrua pendesës së rëndë. Në vapën e verës ajo e mundonte veten me nxehtësinë e zjarreve, në të ftohtin e dimrit qëndronte për orë të tëra në ujë të akullt. Shumë vite kaluan kështu. Dhe pastaj një ditë një prift i ri, një brahman, u shfaq në kasollen e saj. Parvati e priti përzemërsisht dhe ai, pasi pushoi nga rruga, e pyeti: "Pse e lodh veten kaq shumë, o vajzë e bukur?" "Nuk kam asnjë gëzim nga bukuria ime," dëgjoi ai si përgjigje. "Unë nuk kam nevojë për askënd në botë përveç Shivait, të cilin e kam dashur që nga fëmijëria!"

Brahman u përpoq të bindte Parvati se ishte e kotë që ajo po duronte një vuajtje të tillë për shkak të Shivait, por ajo i hodhi poshtë të gjitha fjalët e tij dhe vazhdoi të lavdërojë dashurinë e saj. Pastaj Parvati pa se si mysafiri i saj i ri u transformua, dhe në vend të brahmanit ajo pa vetë Shiva, i cili, me një zë si bubullima, njoftoi se ishte prekur nga një dashuri e tillë dhe ai me gëzim e merr atë si gruan e tij.

Lindja dhe bëmat e Skandës. Dasma e Parvatit dhe Shivait ishte madhështore. Vetë Brahma kryesoi ceremoninë e dasmës dhe të gjitha qeniet qiellore ishin të ftuar. Pas dasmës, të porsamartuarit hipën mbi demin e bardhë Nandi në malin Mandara, ku nata e tyre e dasmës zgjati për një vit të tërë në pyjet e qeta. Dhe kur lindi djali i tyre Skanda, perëndia e frikshme e luftës, forca e të cilit ia kalonte fuqisë së perëndive të tjera, toka dhe qielli u tronditën dhe bota u ndriçua me një shkëlqim të mrekullueshëm. Skanda ishte aq i fuqishëm sa që tashmë në ditën e pestë nga lindja ai mund të tërhiqte lehtësisht harkun e babait të tij dhe me shigjetat e shkrepura prej tij mund të shponte dhe të shtypte malet në pluhur. Fuqia e tij ishte aq e madhe sa ai ndryshoi shtigjet e planetëve qiellorë, zhvendosi malet dhe detyroi lumenjtë të rrjedhin përgjatë kanaleve të reja. Edhe perënditë kishin frikë nga fuqia e tij!

Në ditën e gjashtë nga lindja, Skanda doli për të luftuar Tarakën. Beteja e tyre ishte e ashpër! Kundërshtarët hodhën mijëra shigjeta kundër njëri-tjetrit dhe shkaktuan mijëra goditje me shkopinj hekuri. Por forca e udhëheqësit të fuqishëm të asurave ishte e vogël në krahasim me fuqinë që zotëronte Skanda. Me një goditje të shkopit, ai preu kokën e armikut të tij dhe perënditë u gëzuan për këtë fitore - në fund të fundit, fuqia mbi Universin u ishte kthyer përsëri.

Demi i shenjtë i Shivës është Nandi.
shekujt XII-XIII

Shiva është shkatërruesi i Tripurës. I ndjeri Taraki kishte tre djem dhe secili prej tyre zotëronte një qytet në tokë. Më i madhi sundonte qytetin e artë, i mesëm - argjendi, dhe më i riu - hekuri. Ata jetuan në paqe për një mijë vjet, por më pas asura Maya e aftë dhe e fuqishme erdhi tek ata. Ai ishte shpikësi i artit të sugjerimit të magjisë dhe një ndërtues i madh. Njëherë e një kohë, duke iu nënshtruar asketizmit të ashpër, ai arriti nga Brahma përmbushjen e njërës prej dëshirave të tij. "Më lejoni të ndërtoj një kështjellë që askush nuk mund ta shkatërrojë!" - ai pyeti. “Por asgjë nuk ekziston përgjithmonë, madje edhe vetë bota është e destinuar për shkatërrim! Nuk mund të ketë një kështjellë të tillë,” kundërshtoi Brahma. - "Mirë, atëherë le të jetë në gjendje vetëm Shiva i madh të shkatërrojë kështjellën time dhe le ta bëjë atë vetëm me një shigjetë." Kështu vendosën.

Duke ardhur te djemtë e Tarakës, Maya i bindi ata të bashkonin të tre qytetet në një. Dhe kështu e para nga fortifikimet u bë prej hekuri dhe u gërmua në tokë, argjendi qëndronte mbi hekurin, duke u mbështetur në qiell, dhe ari u ngrit mbi argjendin, duke u ngritur mbi qiej. Ky qytet quhej Tripura, secila nga anët e tij ishte njëqind jojana në gjatësi dhe gjerësi, dhe asurat që jetonin në të kishin fuqi të pakufizuar. Jeta në Tripura ishte e trishtuar. Përgjatë rrugës që të çonte në portat e qytetit kishte enë me verë dhe lule, uji gurgullonte në shatërvanët në rrugë dhe dëgjohej gjithmonë muzikë, pallatet ishin të rrethuara nga kopshte të bukura me hije.

Tërbimi i Asurave. Për shumë vite asurat jetuan në Tripura në paqe dhe qetësi, duke shijuar lumturinë dhe sigurinë, por një ditë zilia, armiqësia, urrejtja hynë në zemrat e tyre - dhe paqja u zhduk përgjithmonë. Mosmarrëveshjet dhe luftimet shpërthyen vazhdimisht në Tripura, asurat pushuan së dalluari ditën nga nata: ata flinin ditën dhe festonin natën. Sulmet e tyre të dhunshme ndaj fqinjëve të tyre tmerruan të gjithë Universin.

Edhe perënditë u hodhën në konfuzion. Kur përpjekja e tyre për të kapur Tripura dështoi dhe ushtria e tyre duhej të tërhiqej, ata iu drejtuan paraardhësit Brahma me një kërkesë për ndihmë. Pasi i dëgjoi, Brahma tha: "I dhashë Majës paarritshmëri për kështjellën që ndërtoi, por ai nuk ishte në gjendje të frenonte të keqen dhe asurat nën kontrollin e tij sjellin fatkeqësi kudo. Kalaja e tyre duhet të shkatërrohet në mënyrë që e keqja të mos mbizotërojë mbi të mirën. Shko, o zot, te Shiva dhe kërkoji që të të ndihmojë!”

Karroca e Shivait. Shkatërruesi i botës nuk i refuzoi perënditë. "Unë do të shkatërroj Tripura," tha ai, "por ju duhet të më ndihmoni të pajis veten për betejë." Pastaj perënditë filluan të përgatisin për Shivain një karrocë lufte, e cila nuk kishte të barabartë në Univers. Toka ishte themeli i saj, mali Meru ishte selia e saj, mali Mandara ishte boshti i saj dhe dielli dhe hëna ishin rrotat e tij të shndritshme. Shigjetat në kukurën e Shivës ishin naga helmuese - gjarpërinjtë, djemtë dhe nipërit e Vasuki-t të madh, Samvatsara - Viti - shërbeu si harku i tij, dhe Nata e Fundit të Botës shërbeu si harku i tij. Vetë Brahma u bë drejtuesi i kësaj karroce të madhe dhe në krye të ushtrisë së perëndive, Shiva u zhvendos në Tripura.

Beteja e madhe. Në muret e larta të Tripurës, një luzmë asurash prisnin betejën. Duke i parë ata, Shiva tha, duke iu drejtuar mbretit të perëndive Indra: "Merr, o Indra, të gjithë ushtrinë dhe të gjithë grupin tim dhe sulmo Tripurën, shpërqendroi asurat me një betejë të ashpër dhe unë do të pres momentin e duhur për t'u çliruar. shigjeta ime!” Filloi një betejë e ashpër. Luftëtarët e Indrës sulmuan të tre kështjellat menjëherë dhe banorët e Tripurës i zmbrapsën me guxim, derisa më në fund perënditë filluan t'i shtyjnë prapa. Pastaj Maya iu drejtua magjisë dhe luftëtarëve të Indrës filloi t'u dukej se një mur me flakë të furishme po përparonte mbi ta nga të gjitha anët, i ndjekur nga mijëra kafshë grabitqare dhe gjarpërinj helmues. Luftëtarëve u ra të fikët nga frika, por Indra e hoqi këtë obsesion dhe beteja filloi të vlonte me energji të përtërirë.

Mijëra asura vdiqën, dëshpërimi u fut në shpirtrat e tyre, por Maya, me fuqinë e magjisë së tij, krijoi një pellg me ujë të gjallë. Të vrarët, të zhytur në të, u kthyen përsëri në jetë dhe hynë në betejë, në mënyrë që fuqia e asurave të mos zvogëlohej më. Pastaj perënditë iu drejtuan Vishnu dhe ai, pa u vënë re, hyri në kështjellë, u shndërrua në një dem dhe piu të gjithë ujin e gjallë në një gllënjkë, dhe më pas u kthye në ushtrinë e Indrës. Fitorja u kaloi përsëri perëndive dhe ata filluan të shtypin ushtrinë e asurave.

Edhe një herë Maya përdori magjinë. Tripura, duke lëvizur nga vendi i saj, u zhyt në valët e Oqeanit dhe u zhduk nga sytë e perëndive. Por i gjithëdijshmi Brahma i tregoi ushtrisë së Indrës rrugën për atje ku ishte tani, në brigjet perëndimore të oqeanit, kështu që beteja rifilloi menjëherë. Por vdekja e pashmangshme ishte tashmë mbi qytet: yjet në qiell erdhën në një pozicion që ishte i favorshëm për goditjen e Shivës. Duke marrë harkun e tij të frikshëm në duar, Shiva vendosi një shigjetë në kordonin e harkut dhe e qëlloi atë në Tripura. Një bubullimë e tmerrshme ra, qielli mbi kështjellën shpërtheu në flakë dhe u zhyt përgjithmonë në humnerën e Oqeanit. Asnjë nga asurat që jetonin atje nuk u shpëtua; vetëm Maya Shiva e lejoi atë të shpëtonte i padëmtuar në skajin e Universit, ku u vendos përgjithmonë. Dhe perënditë, duke lavdëruar veprën e madhe të Shivës, u kthyen në mbretërinë e tyre qiellore.

Shiva-Nataraja. Ndër pseudonimet e Shiva është pseudonimi Nataraja - "Mbreti i vallëzimit". Vjen nga fakti se Shiva kërcen një vallëzim magjik të furishëm - tandava. Këtë valle ai e bën çdo herë në fillim të botës, duke e zgjuar dhe vënë në lëvizje dhe me të njëjtën valle do ta shkatërrojë botën kur të përfundojë koha e ekzistencës së saj.

Askush nuk mund t'i rezistojë kërcimit të Shivait. Ata thonë se dikur Shiva donte të kthente dhjetë mijë vetmitë që jetonin në pyll larg njerëzve. Ata ishin të zemëruar që Shiva po i largonte nga mendimet e devotshme dhe e mallkuan me një mallkim të tmerrshëm. Por kjo nuk pati asnjë ndikim te Zoti i madh. Pastaj ata krijuan një tigër të egër nga zjarri i flijimit dhe e dërguan në drejtim të Shivait, por ai ia shkëputi lëkurën me gozhdën e gishtit të vogël dhe e hodhi mbi vete. Si një mantel i çmuar.

Pastaj hermitët i vunë Shivait një gjarpër të tmerrshëm, por Shiva e mbështolli atë rreth qafës së tij si një jakë. Hermitët dërguan antilopën, por Shiva e kapi atë me dorën e majtë dhe e ka mbajtur që atëherë. Pastaj ata dërguan kundërshtarin më të frikshëm kundër Shivës - xhuxhin e keq Mulayoku me një klub të madh në duar. Por Shiva e hodhi në tokë dhe kërceu kërcimin e tij të fitores në shpinë. Atëherë hermitët e njohën fuqinë e Shivait dhe filluan ta adhurojnë atë.

Kur Shiva kërcen në majë të malit të shenjtë Kailasa, perënditë e tjera jo vetëm që kënaqen me kërcimin e tij, por edhe e ndihmojnë atë. Indra i bie flautit, Vishnu i bie daulles, Brahma i bie kohës dhe Lakshmi këndon. Dhe ndërsa vallja e shenjtë e Shivait zgjat, paqja dhe harmonia mbretërojnë në Univers. [Në Indi, besohet se Shiva shpiku 108 valle të ndryshme - të ngadalta, të stuhishme dhe të shpejta.]

Trimurti. Pra, u njohëm se si në Indi ata përfaqësonin tre perënditë supreme me të cilët lidhet fati i botës. Ata janë të ndryshëm në karakter, dhe Brahma nuk mund të ngatërrohet me Vishnu, dhe Vishnu me Shiva; dhe historitë-mitet që tregoheshin për to ishin gjithashtu të ndryshme. Por në Indi ata besonin se këta nuk ishin vetëm tre perëndi të ndryshëm, por edhe manifestime të ndryshme të të njëjtit Zot, të bashkuar në madhështinë e tij. Kur diçka krijohet në botë, ky Zot shfaqet në formën e Brahmës; kur është e nevojshme për të ruajtur rendin botëror, për ta mbështetur atë, ai shfaqet me maskën e Vishnu-së, dhe kur bota vjen në pikën e shkatërrimit të saj, Zoti shfaqet si Shiva.