04.08.2020

Cilët popuj banonin në Kalifatin Arab. Parakushtet historike për shfaqjen

Në burimet e vjetra ruse njihet edhe me emra Mbretëria e Agarias dhe Mbretëria e Ismaelit, e cila kështu e përfshiu atë në listën e përgjithshme të mbretërive (perandorive) të botës të njohura nga njerëzit e librave në Rusinë e asaj kohe.

YouTube Enciklopedike

1 / 5

✪ Historia e Kalifatit Arab (Rus) të Mesjetës.

✪ Kalifati Arab/shkurtimisht

✪ Kalifati arab dhe rënia e tij. 6 qeliza Historia e Mesjetës

✪ Islami, Arabët, Kalifati

✪ Histori| Pushtimet islame dhe Kalifati Arab

Titra

Komuniteti Medine

Bërthama fillestare e kalifatit ishte komuniteti mysliman, umeti, i krijuar nga profeti Muhamed në fillim të shekullit të VII në Hixhaz (Arabia Perëndimore). Fillimisht, ky komunitet ishte i vogël dhe ishte një formacion protoshtetëror i natyrës superfetare, i ngjashëm me shtetin e Mozaikut ose Bashkësitë e Parë të Krishtit. Si rezultat i pushtimeve myslimane, u krijua një shtet i madh që përfshinte Gadishullin Arabik, Irakun, Iranin, pjesën më të madhe të Transkaukazit (në veçanti malësitë armene, territoret Kaspike, Ultësirën e Kolchis, si dhe zonat e Tbilisi), Azia Qendrore, Siria, Palestina, Egjipti, Afrika e Veriut, pjesa më e madhe e Gadishullit Iberik, Sindh.

Kalifati i Drejtë (632-661)

Pas vdekjes së profetit Muhamed në vitin 632, u krijua Kalifati i Drejtë. Ai drejtohej nga katër kalifë të drejtë: Ebu Bekr Es-Siddik, Umar ibn el-Hattab, Usman ibn Affan dhe Ali ibn Ebu Talib. Gjatë mbretërimit të tyre, Gadishulli Arabik, Levanti (Sham), Kaukazi, një pjesë e Afrikës së Veriut nga Egjipti në Tunizi dhe malësitë iraniane u përfshinë në Kalifat.

Kalifati Umajad (661-750)

Pozicioni i popujve joarabë të Kalifatit

Duke paguar një taksë mbi tokën (kharaj) në këmbim për t'u siguruar atyre mbrojtje dhe imunitet nga shteti musliman, si dhe një taksë kryesore (xhizja), johebrenjtë kishin të drejtë të praktikonin fenë e tyre. Edhe dekretet e lartpërmendura të "Umerit, u pranua në themel se ligji i Muhamedit është i armatosur vetëm kundër politeistëve paganë; "Njerëzit e Shkrimit" - të krishterët, hebrenjtë - mund, duke paguar një tarifë, të qëndrojnë në fenë e tyre; në krahasim me fqinjët Bizanti, ku çdo herezi e krishterë persekutohej, ligji islam, edhe nën Umarin, ishte relativisht liberal.

Meqenëse pushtuesit nuk ishin aspak të përgatitur për forma komplekse të administratës shtetërore, edhe "Umari u detyrua të ruante mekanizmin e vjetër, të vendosur mirë të shtetit bizantin dhe iranian për shtetin e madh të sapoformuar (përpara Abdul-Malik, as zyra nuk ishte kryer në arabisht), - dhe për këtë arsye johebrenjve nuk iu mohua qasja në shumë poste qeveritare. Për arsye politike, Abd al-Malik e konsideroi të nevojshme largimin e jomuslimanëve nga shërbimi publik, por me konsistencë të plotë as ky urdhër nuk mund të zbatohej. gjatë kohës së tij ose pas tij; -Maliku dhe oborrtarët e tij pranë tij ishin të krishterë (shembulli më i famshëm është At Gjoni i Damaskut). Megjithatë, midis popujve të pushtuar kishte një prirje të madhe për të hequr dorë nga besimi i tyre i mëparshëm - i krishterë dhe parsi - dhe pranon vullnetarisht islamin.ligji i vitit 700, nuk ka paguar taksa, përkundrazi, sipas ligjit të Omerit, ai i jepej një pagë vjetore nga qeveria dhe ishte plotësisht e barabartë me fituesit; atij iu vunë në dispozicion poste më të larta qeveritare.

Nga ana tjetër, të pushtuarit duhej të konvertoheshin në Islam edhe nga bindjet e brendshme; - si të shpjegohet ndryshe adoptimi masiv i Islamit, për shembull, nga ata të krishterë heretikë, të cilët më parë në mbretërinë e Khosrovit dhe në Perandorinë Bizantine nuk mund të devijoheshin nga besimi i etërve të tyre nga asnjë persekutim? Natyrisht, Islami, me dogmat e tij të thjeshta, u foli mjaft mirë zemrave të tyre. Për më tepër, Islami nuk iu shfaq të krishterëve, madje as parseëve, si një lloj bidati i papritur: në shumë pika ai ishte i afërt me të dyja fetë. Dihet që Evropa për një kohë të gjatë pa në Islam, duke respektuar shumë Jezu Krishtin dhe Virgjëreshën e Bekuar, asgjë më shumë se një nga herezitë e krishtera (për shembull, arkimandriti ortodoks arab Christopher Zhara argumentoi se feja e Muhamedit është i njëjti Arianizëm )

Pranimi i Islamit nga të krishterët dhe - më pas - iranianët pati pasoja jashtëzakonisht të rëndësishme, si fetare ashtu edhe shtetërore. Islami, në vend të arabëve indiferentë, fitoi në ndjekësit e tij të rinj një element të tillë për të cilin të besohej ishte një nevojë thelbësore e shpirtit, dhe duke qenë se këta ishin njerëz të arsimuar, ata (persët shumë më tepër se të krishterët) u angazhuan në fund të kësaj. periudha me përpunimin shkencor të teologjisë myslimane dhe, të kombinuara me të jurisprudencën, lëndë të cilat deri atëherë ishin zhvilluar në mënyrë modeste nga vetëm një rreth i vogël i atyre arabëve myslimanë, të cilët, pa asnjë simpati nga qeveria umajad, i qëndruan besnikë mësimeve të profetit. .

Më lart u tha se fryma e përgjithshme që përshkoi Kalifatin në shekullin e parë të ekzistencës së tij ishte arabishtja e vjetër (ky fakt, shumë më i qartë edhe se në reagimin e qeverisë Umajad kundër Islamit, u shpreh në poezinë e atëhershme, e cila vazhdoi të zhvillohej shkëlqyeshëm. të njëjtat tema pagano-fisnore, gazmore që përshkruheshin në poemat e vjetra arabe). Si një protestë kundër kthimit në traditat paraislamike, u formua një grup i vogël shokësh (“sahab”) të profetit dhe trashëgimtarëve të tyre (“tabiinëve”), të cilët vazhduan të respektonin porositë e Muhamedit, të udhëhequr në heshtje të kryeqyteti që la ajo - Medina dhe në disa vende në vende të tjera të Kalifatit, puna teorike mbi interpretimin ortodoks të Kuranit dhe mbi krijimin e sunetit ortodoks, domethënë në përcaktimin e së vërtetës traditat myslimane, sipas të cilit duhet të ishte riorganizuar jeta e ligë e bashkëkohës umajad X. Këto tradita, të cilat, ndër të tjera, predikonin shkatërrimin e parimit fisnor dhe bashkimin barazues të të gjithë muslimanëve në gjirin e fesë Muhamedane, erdhën në të huajt e sapokonvertuar, padyshim, për zemër më shumë se arrogantët joislamikë, qëndrimi i sferave sunduese arabe, dhe për këtë arsye shkolla teologjike medinase, e shtypur dhe e injoruar nga arabët e pastër dhe qeveria, gjeti mbështetje aktive midis jo-islamëve të rinj. myslimanët arabë.

Kishte, ndoshta, disavantazhe të njohura për pastërtinë e Islamit nga këta pasues të rinj besimtarë: pjesërisht në mënyrë të pavetëdijshme, pjesërisht edhe me vetëdije, filluan të depërtojnë në të ide ose prirje, të huaja ose të panjohura për Muhamedin. Ndoshta, ndikimi i të krishterëve (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81) shpjegon shfaqjen (në fund të shekullit të 7-të) të sektit Murxhiit, me doktrinën e tij të shpirtgjerësisë së pamatshme të mëshirshme të Zotit. , dhe sekti kadarit, i cili është doktrina e vullnetit të lirë, njeriu përgatiti triumfin e mu'tezilitëve; ndoshta, monastizmin mistik (nën emrin sufizëm) myslimanët e kanë huazuar fillimisht nga të krishterët sirianë (A. f. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); në pjesën e poshtme Në Mesopotami, të konvertuarit myslimanë nga të krishterët iu bashkuan radhëve të sektit republikano-demokratik të Kharijitëve, njëlloj kundër qeverisë jobesimtare Umajad dhe besimtarëve ortodoksë medinanë.

Një përfitim edhe më i dyfishtë në zhvillimin e Islamit ishte pjesëmarrja e Persianëve, e cila erdhi më vonë, por në mënyrë më aktive. Një pjesë e konsiderueshme e tyre, duke mos qenë në gjendje të heqin qafe pikëpamjen e lashtë persiane se "hiri mbretëror" (farrahi kayaniq) transmetohet vetëm përmes trashëgimisë, iu bashkuan sektit shiit (shih), i cili qëndronte pas dinastisë Ali. burri i Fatimes, e bija e profetit); përveç kësaj, mbrojtja për trashëgimtarët e drejtpërdrejtë të profetit kishte për qëllim që të huajt të përbënin një opozitë të pastër ligjore kundër qeverisë Umajad, me nacionalizmin e saj të pakëndshëm arab. Ky kundërshtim teorik mori një kuptim shumë real kur Umar II (717-720), i vetmi nga Umajadët i përkushtuar ndaj Islamit, e mori në kokë zbatimin e parimeve të Kuranit që ishin të favorshme për muslimanët joarabë dhe, kështu, futi çorganizim në sistemin e qeverisjes Umajad.

30 vjet pas tij, Persianët Shiitë Khorasanias përmbysën dinastinë Umajad (mbetjet e së cilës ikën në Spanjë; shih artikullin përkatës). Vërtetë, për shkak të dinakërisë së abasidëve, froni i X. shkoi (750) jo te alidët, por te abasidët, gjithashtu të afërm të profetit (Abbasi është xhaxhai i tij; shih artikullin përkatës), por, në çdo Në rast, pritshmëritë e persëve u justifikuan: nën Abasidët, ata morën një avantazh në gjendje dhe frynë në të jete e re. Edhe kryeqyteti i X. u zhvendos në kufijtë e Iranit: së pari - në Anbar, dhe nga koha e Al-Mansur - edhe më afër, në Bagdad, pothuajse në të njëjtat vende ku ishte kryeqyteti i Sasanidëve; dhe për gjysmë shekulli, anëtarët e familjes vezire të Barmakidëve, me prejardhje nga priftërinjtë persianë, u bënë këshilltarë trashëgues të kalifëve.

Kalifati Abasid (750-945, 1124-1258)

Abasidët e parë

Kufijtë e kalifatit u ngushtuan disi: Umajadi i mbijetuar Abd ar-Rahman I hodhi themelin e parë në Spanjë () për një emirat të pavarur të Kordobës, i cili që nga viti 929 është titulluar zyrtarisht "Kalifat" (929-). 30 vjet më vonë, Idrisi, stërnipi i Kalifit Ali dhe për këtë arsye njëlloj armiqësor si me abasidët ashtu edhe me umajadët, themeloi dinastinë Alid të Idrisidëve (-) në Marok, kryeqyteti i të cilit ishte qyteti Tudga; pjesa tjetër e bregdetit verior të Afrikës (Tunizia, etj.) në fakt humbi nga Kalifati Abasid, kur guvernatori i Aghlab, i emëruar nga Harun al-Rashid, ishte themeluesi i dinastisë Aghlabid (-) në Kairouan. Abasidët nuk e konsideruan të nevojshme të rifillonin politikën e tyre të jashtme pushtuese kundër vendeve të krishtera apo vendeve të tjera, dhe megjithëse herë pas here lindnin përplasje ushtarake si në kufijtë lindorë ashtu edhe në veri (si dy fushatat e pasuksesshme të Mamunit kundër Kostandinopojës), megjithatë, në përgjithësi. , kalifati jetoi i qetë.

Vihet re një tipar i tillë i abasidëve të parë si mizoria e tyre despotike, e pashpirt dhe, për më tepër, shpesh tinëzare. Ndonjëherë, si me themeluesin e dinastisë, ajo ishte një objekt i hapur i krenarisë së Kalifit (pseudonimi "Gjakderdhja" u zgjodh nga vetë Abu-l-Abbas). Disa nga kalifët, të paktën dinaku al-Mansur, të cilit i pëlqente të vishej përpara njerëzve me rrobat hipokrite të devotshmërisë dhe drejtësisë, preferuan, ku ishte e mundur, të vepronin me mashtrim dhe të ekzekutonin njerëz të rrezikshëm me dinakëri, duke i përgjumur së pari kujdes me betimet dhe hiret. Me el-Mehdiun dhe me Harun er-Rashidin, mizoria u errësua nga bujaria e tyre, megjithatë, përmbysja perfide dhe e egër e familjes vezire të Barmakidëve, jashtëzakonisht e dobishme për shtetin, por vendosja e një fre të caktuar mbi sundimtarin, është për Haruni një nga aktet më të neveritshme të despotizmit lindor. Duhet shtuar se në kohën e Abasidëve, një sistem torture u fut në procedurat ligjore. Edhe filozofi tolerant fetar Mamun dhe dy pasardhësit e tij nuk janë shumë të lirë nga qortimi i tiranisë dhe ngurtësia e zemrës ndaj njerëzve të pakëndshëm për ta. Kremer konstaton (Culturgesch. d. Or., II, 61; krahaso Müller: Historical Isl., II, 170) se abasidët e parë shfaqin shenja të çmendurisë së trashëguar të Cezarit, e cila intensifikohet edhe më shumë te pasardhësit.

Edhe lëvizja shkencore dhe filozofike në kalifat daton që nga i njëjti Mansur mizor dhe tradhtar (Masudi: "Livadhet e Artë"), i cili, megjithë koprracinë e tij famëkeqe, e trajtoi shkencën me inkurajim (që do të thotë, para së gjithash, qëllime praktike, mjekësore). . Por, nga ana tjetër, mbetet e padyshimtë se lulëzimi i kalifatit vështirë se do të ishte i mundur nëse Saffah, Mansur dhe pasardhësit e tyre do ta sundonin shtetin drejtpërdrejt, dhe jo përmes familjes së talentuar vezire të Barmakidëve të Persianëve. Derisa kjo familje u rrëzua () nga i paarsyeshmi Harun ar-Rashid, i ngarkuar me kujdestarinë e saj, disa nga anëtarët e saj ishin ministrat e parë ose këshilltarët e afërt të kalifit në Bagdad (Halidi, Jahja, Xhafar), të tjerët ishin në poste të rëndësishme qeveritare. në provincat (si Fadl) dhe të gjithë së bashku arritën, nga njëra anë, të ruanin për 50 vjet ekuilibrin e nevojshëm midis persëve dhe arabëve, që i dhanë kalifatit kështjellën e tij politike, dhe nga ana tjetër, të rivendosnin sasanianin e lashtë. jeta, me strukturën e saj shoqërore, me kulturën e saj, me lëvizjen e saj mendore.

"Epoka e Artë" e kulturës arabe

Kjo kulturë zakonisht quhet arabe, sepse gjuha arabe është bërë organi i jetës mendore për të gjithë popujt e Kalifatit, - prandaj thonë: "Arabisht art", "Arab shkenca” etj.; por në thelb këto ishin më së shumti mbetje të kulturës sasanide dhe, në përgjithësi, të kulturës së vjetër persiane (e cila, siç dihet, përvetësoi shumë edhe nga India, Asiria, Babilonia dhe, indirekt, nga Greqia). Në pjesët e Azisë Perëndimore dhe Egjiptiane të Kalifatit, ne vëzhgojmë zhvillimin e mbetjeve të kulturës bizantine, ashtu si në Afrikën e Veriut, Siçili dhe Spanjë - kultura romake dhe romako-spanjolle - dhe homogjeniteti në to është i padukshëm. po të përjashtojmë lidhjen që i lidh – gjuhën arabe. Nuk mund të thuhet se kultura e huaj e trashëguar nga Kalifati u ngrit cilësisht nën arabët: ndërtesat arkitekturore iraniane-myslimane janë më të ulëta se ato të vjetra Parsi, në mënyrë të ngjashme, produktet e mëndafshit dhe leshit mysliman, veglat shtëpiake dhe bizhuteritë, pavarësisht nga sharmi i tyre, janë. inferior ndaj produkteve të lashta. [ ]

Tregtari dhe industrialisti janë personazhet kryesore të përrallave arabe; zyrtarë të ndryshëm të lartë, udhëheqës ushtarakë, shkencëtarë etj., nuk kishin turp t'u shtonin titujve të tyre pseudonimin Attar (“moskater”), Heyat (“rrobaqepës”), Javhariy (“argjendari”) etj. Megjithatë, natyra e industrisë myslimano-iraniane nuk është aq shumë plotësimi i nevojave praktike sesa luksi. Artikujt kryesorë të prodhimit janë pëlhura mëndafshi (muslin, saten, moire, brokadë), armët (sharra, kamë, postë zinxhir), qëndisje në pëlhurë dhe lëkurë, punime të thurura, qilima, shalle, fildish të gdhendur, të gdhendura dhe metale, punime mozaike, faiane dhe qelqe; më rrallë sende thjesht praktike - letër, leckë dhe lesh deveje.

Mirëqenia e klasës bujqësore (për arsye, megjithatë, të tatueshme, jo demokratike) u ngrit nga restaurimi i kanaleve vaditëse dhe digave, të cilat u hodhën në qarkullim në kohën e Sasanidëve të fundit. Por edhe sipas vetëdijes së vetë shkrimtarëve arabë, kalifët nuk arritën ta çonin aftësinë e njerëzve për të paguar në një lartësi të tillë siç u arrit nga sistemi tatimor i Khosrov I Anushirvan, megjithëse kalifët urdhëruan që librat kadastralë sasanian të përktheheshin në Arabisht me qëllim për këtë qëllim.

Për më tepër, Mansur (Masudi: "Livadhet e Artë") kujdeset për përkthimin në arabisht të veprave mjekësore greke, dhe në të njëjtën kohë - ato matematikore dhe filozofike. Haruni ia jep dorëshkrimet e sjella nga fushatat e Azisë së Vogël për përkthim mjekut të Jondishapurit John ibn Masaveih (i cili madje u angazhua në viviseksion dhe më pas ishte një mjek i jetës për Mamunin dhe dy pasardhësit e tij) dhe Mamuni rregulloi, tashmë posaçërisht për qëllime abstrakte filozofike, një bord i veçantë përkthimi në Bagdad dhe tërhoqi filozofë (Kindi). Nën ndikimin e filozofisë greko-siro-persiane, puna komentuese për interpretimin e Kuranit kthehet në filologji shkencore arabe (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; mësuesi i Mamunit është Kufi Kisviy) dhe krijimi i gramatikës arabe, koleksioni filologjik. të veprave të letërsisë popullore paraislame dhe umajad (poezi Muallaki, Hamasa, Khozeilit etj.).

Epoka e abasidëve të parë njihet gjithashtu si periudha e tensionit më të lartë të mendimit fetar të Islamit, si një periudhë e lëvizjes së fortë sektare: Persianët, të cilët tani po konvertoheshin në Islam masivisht, e morën teologjinë myslimane pothuajse tërësisht në të. duart e veta dhe zgjuan një luftë të gjallë dogmatike, ndër të cilat sektet heretike, të përshkruara edhe nën Umajadët, morën zhvillimin e tyre, dhe teologjia dhe jurisprudenca ortodokse u përcaktuan në formën e 4 shkollave, ose interpretimeve: nën Mansurin - Ebu Hanifin më përparimtar. në Bagdad dhe Malik konservator në Medine, nën Harunin - esh-Shafi'i relativisht përparimtar, nën Mamun - ibn Hanbel. Qëndrimi i qeverisë ndaj këtyre ortodoksive nuk ka qenë gjithmonë i njëjtë. Nën Mansurin, një përkrahës i mu'tezilitëve, Maliku u fshikullua deri në gjymtim.

Më pas, gjatë 4 mbretërimeve të ardhshme, mbizotëroi ortodoksia, por kur Mamuni dhe dy pasardhësit e tij e ngritën (që nga viti 827) mutazilizmin në nivelin e fesë shtetërore, pasuesit e interpretimeve ortodokse iu nënshtruan persekutimit zyrtar për "antropomorfizëm", "politeizëm". etj., dhe nën el-Mu'tasimin u fshikullua dhe u torturua nga imami i shenjtë ibn-Hanbel (). Natyrisht, kalifët mund të patronizonin pa frikë sektin mu'tezilit, sepse doktrina e tij racionaliste e vullnetit të lirë të njeriut dhe krijimit të Kuranit dhe prirja e tij drejt filozofisë nuk mund të dukej e rrezikshme politikisht. Për sektet e natyrës politike, si p.sh., havarixhët, mazdakitët, shiitët ekstremë, të cilët ndonjëherë ngritën kryengritje shumë të rrezikshme (profeti i rremë Mokanna në Khorasan nën el-Mahdi, 779, Babek trimi në Azerbajxhan nën Mamunin dhe al. -Mutasim, dhe të tjerë. ), qëndrimi i kalifëve ishte represiv dhe i pamëshirshëm edhe në kohën e pushtetit suprem të kalifatit.

Humbja e pushtetit politik të kalifëve

Persekutimi i mendimit të lirë

Megjithatë, në fakt, për të vrarë lëvizjen mendore të kalifit, me fuqinë e tyre politike gjithnjë e më në rënie, ata nuk ishin në gjendje, dhe filozofët më të lavdishëm arabë (enciklopedistët Basri, Farabi, Ibn Sina) dhe shkencëtarë të tjerë jetuan nën kujdesin e sovranët vasalë pikërisht në atë epokë (-c.), kur zyrtarisht në Bagdad, në dogmën islame dhe në opinion popullsia filozofia dhe shkencat joskolastike njiheshin si të pabesa; dhe letërsia kah fundi i kësaj epoke prodhoi poetin më të madh arab me mendim të lirë Ma'arri (973-1057); në të njëjtën kohë, sufizmi, i cili kishte zënë rrënjë shumë mirë në Islam, me shumë nga përfaqësuesit e tij persianë, kaloi në një mendim të plotë të lirë.

Kalifati i Kajros

Shiitët (rreth 864) u bënë gjithashtu një forcë e fuqishme politike, veçanërisht dega e tyre e karmatëve (q.v.); kur në vitin 890 në Irak u ndërtua kalaja e fortë Dar al-Hijra nga Karmatët, e cila u bë një kështjellë për shtetin grabitqar të sapoformuar, që atëherë "të gjithë kishin frikë nga ismailitët, por ata nuk ishin askush", sipas fjalëve të Historiani arab Noveyria dhe Karmatët u hodhën ashtu siç donin, në Irak, Arabi dhe Sirinë kufitare. Në vitin 909, Karmatët arritën të themelojnë një dinasti në Afrikën veriore

Parakushtet historike për shfaqjen

Bërthama fillestare e kalifatit ishte bashkësia muslimane e krijuar nga profeti Muhamed në fillim të shekullit të VII në Hixhaz (Arabia Perëndimore) - umeti. Si rezultat i pushtimeve muslimane, u krijua një shtet i madh, i cili përfshinte Gadishullin Arabik, Irakun, Iranin, pjesën më të madhe të Transkaukazit (në veçanti malësitë armene, territoret kaspike, ultësirën e Kolchis, si dhe zonat e Tbilisit). , Azia Qendrore, Siria, Palestina, Egjipti, Afrika e Veriut, pjesa më e madhe e Gadishullit Iberik, Sindh.

Nga themelimi i kalifatit () deri te dinastia Abbasid ()

Kjo periudhë përfshin epokën e 4 kalifëve të parë, "ecjen në rrugën e drejtë" (ar-râshidin) - Ebu Bekr (632-634), Umar (634-644), Usman (644-656) dhe Ali (656-661). ) dhe dominimi i Umajadëve (661-750).

Pushtimet arabe

Për nga madhësia, perandoria e tyre, e cila u formua në më pak se njëqind vjet, e kaloi atë të Romës, dhe kjo doli të ishte edhe më e mahnitshme, sepse në fillim, pas vdekjes së Muhamedit, mund të frikësohej se edhe sukseset e vogla e Islamit, të cilën ai e arriti në Arabi, do të shembet. Muhamedi, duke vdekur, nuk la trashëgimtar dhe pas vdekjes së tij (632) u ngrit një mosmarrëveshje midis mekasve dhe medinasve për çështjen e pasuesit të tij. Gjatë diskutimeve, Ebu Bekri u zgjodh si kalif. Ndërkohë, me lajmin e vdekjes së Muhamedit, pothuajse e gjithë Arabia, përveç Mekës, Medinës dhe Taifit, u largua menjëherë nga Islami. Me ndihmën e medinesëve dhe mekasve besimtarë, Ebu Bekri ishte në gjendje ta kthente Arabinë e madhe, por të përçarë në Islam; Mbi të gjitha, i ashtuquajturi Sayfullah "shpata e Allahut" - një komandant me përvojë Khalid ibn al-Valid, i cili vetëm 9 vjet më parë mundi profetin në malin Departure - e ndihmoi atë; Khalidi mundi ushtrinë e 40.000-të të ndjekësve të profetit të rremë Musailima në të ashtuquajturën. "gardhi i vdekjes" në Akrab (633). Menjëherë pas qetësimit të kryengritjes së arabëve, Ebu Bekri, duke vazhduar politikën e Muhamedit, i çoi ata në luftë kundër zotërimeve bizantine dhe iraniane.

Kufijtë e kalifatit u ngushtuan disi: Umajadi i mbijetuar Abd ar-Rahman I hodhi themelin e parë në Spanjë () për një Emirat të pavarur të Kordobës, i cili që nga viti 929 është titulluar zyrtarisht "Kalifat" (929-). 30 vjet më vonë, Idrisi, stërnipi i Kalifit Ali dhe për këtë arsye njëlloj armiqësor si me abasidët ashtu edhe me umajadët, themeloi dinastinë Alid të Idrisidëve (-) në Marok, kryeqyteti i të cilit ishte qyteti Tudga; pjesa tjetër e bregdetit verior të Afrikës (Tunizia, etj.) në fakt humbi nga Kalifati Abasid, kur guvernatori i Aghlab, i emëruar nga Harun al-Rashid, ishte themeluesi i dinastisë Aghlabid (-) në Kairouan. Abasidët nuk e konsideruan të nevojshme të rifillonin politikën e tyre të jashtme pushtuese kundër vendeve të krishtera apo vendeve të tjera, dhe megjithëse herë pas here lindnin përplasje ushtarake si në kufijtë lindorë ashtu edhe në veri (si dy fushatat e pasuksesshme të Mamunit kundër Kostandinopojës), megjithatë, në përgjithësi. , kalifati jetoi i qetë.

Në justifikim, mund të thuhet vetëm se për të shtypur anarkinë kaotike në të cilën ndodheshin vendet islame gjatë themelimit të dinastisë Abasid, të shqetësuar nga ithtarët e Umajadëve të përmbysur, anashkaluan Alidët, Kharijitët grabitqarë dhe sektarët e ndryshëm persianë të Masat radikale terroriste ishin ndoshta një domosdoshmëri e thjeshtë. Me sa duket, Ebu-l-Abasi e kuptoi kuptimin e pseudonimit të tij "Gjakderdhja". Falë centralizimit të frikshëm që njeriu i pashpirt, por politikani brilant al-Mansur arriti të prezantonte, subjektet mundën të gëzonin paqen e brendshme dhe financat e shtetit u vendosën në një mënyrë të shkëlqyer. Edhe lëvizja shkencore dhe filozofike në kalifat daton që nga i njëjti Mansur mizor dhe tradhtar (Masudi: "Livadhet e Artë"), i cili, megjithë koprracinë e tij famëkeqe, e trajtoi shkencën me inkurajim (që do të thotë, para së gjithash, qëllime praktike, mjekësore). . Por, nga ana tjetër, mbetet e padyshimtë se lulëzimi i kalifatit vështirë se do të ishte i mundur nëse Saffah, Mansur dhe pasardhësit e tyre do ta sundonin shtetin drejtpërdrejt, dhe jo përmes familjes së talentuar vezire të Barmakidëve të Persianëve. Derisa kjo familje u rrëzua () nga i paarsyeshmi Harun ar-Rashid, i ngarkuar me kujdestarinë e saj, disa nga anëtarët e saj ishin ministrat e parë ose këshilltarët e afërt të kalifit në Bagdad (Halidi, Jahja, Xhafar), të tjerët ishin në poste të rëndësishme qeveritare. në provincat (si Fadl) dhe të gjithë së bashku arritën, nga njëra anë, të ruanin për 50 vjet ekuilibrin e nevojshëm midis persëve dhe arabëve, që i dhanë kalifatit kështjellën e tij politike, dhe nga ana tjetër, të rivendosnin sasanianin e lashtë. jeta, me strukturën e saj shoqërore, me kulturën e saj, me lëvizjen e saj mendore.

"Epoka e Artë" e kulturës arabe

Kjo kulturë zakonisht quhet arabe, sepse organi i jetës mendore për të gjithë popujt e Kalifatit është bërë gjuha arabe, - prandaj thonë: "Arabisht art", "Arab shkenca” etj.; por në thelb, këto ishin kryesisht mbetje të kulturës sasaniane dhe të vjetër persiane në përgjithësi (e cila, siç dihet, përvetësoi shumë edhe nga India, Asiria, Babilonia dhe, indirekt, nga Greqia). Në pjesët e Azisë Perëndimore dhe Egjiptiane të Kalifatit, ne vëzhgojmë zhvillimin e mbetjeve të kulturës bizantine, ashtu si në Afrikën e Veriut, Siçili dhe Spanjë - kultura romake dhe romako-spanjolle - dhe homogjeniteti në to është i padukshëm. po të përjashtojmë lidhjen që i lidh – gjuhën arabe. Nuk mund të thuhet se kultura e huaj e trashëguar nga Kalifati u ngrit cilësisht nën arabët: ndërtesat arkitekturore iraniane-myslimane janë më të ulëta se ato të vjetra Parsi, në mënyrë të ngjashme, produktet e mëndafshit dhe leshit mysliman, veglat shtëpiake dhe bizhuteritë, pavarësisht nga sharmi i tyre, janë. inferior ndaj produkteve të lashta.

Por nga ana tjetër, në periudhën myslimane, abaside, në një gjendje të gjerë, të bashkuar dhe të rregullt, me rrugë komunikimi të rregulluara me kujdes, kërkesa për artikuj të prodhuar nga Irani u rrit dhe numri i konsumatorëve u rrit. Marrëdhëniet paqësore me fqinjët bënë të mundur zhvillimin e tregtisë së jashtëzakonshme të shkëmbimit të jashtëm: me Kinën përmes Turkestanit dhe - nga deti - përmes arkipelagut indian, me bullgarët e Vollgës dhe Rusinë përmes mbretërisë së Khazarëve, me Emiratin Spanjoll, me gjithë Jugun. Evropa (me përjashtim të mundshëm të Bizantit), me brigjet lindore të Afrikës (nga ku, nga ana tjetër, eksportohej fildishi dhe zezakët), etj. Porti kryesor i kalifatit ishte Basra. Tregtari dhe industrialisti janë personazhet kryesore të përrallave arabe; zyrtarë të ndryshëm të lartë, udhëheqës ushtarakë, shkencëtarë etj., nuk kishin turp t'u shtonin titujve të tyre pseudonimin Attar (“moskater”), Heyat (“rrobaqepës”), Javhariy (“argjendari”) etj. Megjithatë, natyra e industrisë myslimano-iraniane nuk është aq shumë plotësimi i nevojave praktike sesa luksi. Artikujt kryesorë të prodhimit janë pëlhurat e mëndafshta (muslin, saten, moire, brokadë), armët (saber, kamë, postë zinxhir), qëndisje në pëlhurë dhe lëkurë, punë me gërsheta, qilima, shalle, fildish të gdhendur, të gdhendura dhe metale, punime mozaike, faiane dhe qelqe; më rrallë sende thjesht praktike - letër, leckë dhe lesh deveje.

Mirëqenia e klasës bujqësore (për arsye, megjithatë, të tatueshme, jo demokratike) u ngrit nga restaurimi i kanaleve vaditëse dhe digave, të cilat u hodhën në qarkullim në kohën e Sasanidëve të fundit. Por edhe sipas vetëdijes së vetë shkrimtarëve arabë, kalifët nuk arritën të sillnin aftësinë e njerëzve për të paguar në një lartësi të tillë siç u arrit nga sistemi tatimor i Khosrov I Anushirvan, megjithëse kalifët urdhëruan që librat kadastralë sasanian të përktheheshin në Arabisht me qëllim për këtë qëllim.

Fryma persiane zotëron gjithashtu poezinë arabe, e cila tani, në vend të këngëve beduine, jep veprat e rafinuara të Basrianit Abu Nuwas ("Arabic Heine") dhe poetëve të tjerë të oborrit Harun ar-Rashid. Me sa duket, jo pa ndikim persian (Brockelman: “Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) lind një historiografi e saktë dhe pas “Jeta e Apostullit” të përpiluar nga Ibn Ishaku për Mansurin, një sërë historianësh laikë. shfaqen gjithashtu. Nga persishtja, Ibn al-Mukaffa (rreth 750) përkthen "Librin e Mbretërve" sasanid, përshtatjen pahlavi të shëmbëlltyrave indiane për "Kalila dhe Dimna" dhe vepra të ndryshme filozofike greko-siro-persiane, të cilat para së gjithash i marrin Basra, Kufa. i njohur me, pastaj dhe Bagdadin. Të njëjtën detyrë e kryejnë edhe njerëzit e një gjuhe më të afërt me arabët, ish nënshtetasit persianë të të krishterëve aramea të Jondishapurit, Harranit etj. Për më tepër, Mansuri kujdeset edhe për përkthimin në arabisht të veprave të mjekësisë greke dhe në të njëjtën kohë - ato matematikore dhe filozofike (Masudi: "Livadhet e Artë") . Haruni ia jep dorëshkrimet e sjella nga fushatat e Azisë së Vogël për përkthim mjekut të Jondishapurit John ibn Masaveih (i cili madje u angazhua në viviseksion dhe më pas ishte një mjek i jetës për Mamunin dhe dy pasardhësit e tij) dhe Mamuni rregulloi, tashmë posaçërisht për qëllime abstrakte filozofike, një bord i veçantë përkthimi në Bagdad dhe tërhoqi filozofë (Kindi). Nën ndikimin e filozofisë greko-siro-persiane, puna komentuese për interpretimin e Kuranit kthehet në filologji shkencore arabe (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; mësuesi i Mamunit është Kufi Kisviy) dhe krijimi i gramatikës arabe, koleksioni filologjik. të veprave të letërsisë popullore paraislame dhe umajjade (poema Muallakat, Hamasa, Khozeilit etj.).

Epoka e abasidëve të parë njihet gjithashtu si një periudhë e tensionit më të lartë të mendimit fetar të Islamit, si një periudhë e lëvizjes së fortë sektare: Persianët, të cilët tani po konvertoheshin në Islam masivisht, e morën teologjinë myslimane pothuajse tërësisht në të. duart e veta dhe zgjuan një luftë të gjallë dogmatike, ndër të cilat sektet heretike, të përshkruara edhe nën Umajadët, morën zhvillimin e tyre, dhe teologjia-jurisprudenca ortodokse u përcaktua në formën e 4 shkollave, ose interpretimeve: nën Mansurin - Ebu Hanife më përparimtar. në Bagdad dhe Malik konservator në Medine, nën Harunin - esh-Shafi'i relativisht përparimtar, nën Mamun - ibn Hanbel. Qëndrimi i qeverisë ndaj këtyre ortodoksive nuk ka qenë gjithmonë i njëjtë. Nën Mansurin, një përkrahës i mu'tezilitëve, Maliku u fshikullua deri në gjymtim. Më pas, gjatë 4 mbretërimeve të ardhshme, mbizotëroi ortodoksia, por kur Mamuni dhe dy pasardhësit e tij e ngritën (që nga viti 827) mutazilizmin në nivelin e fesë shtetërore, pasuesit e interpretimeve ortodokse iu nënshtruan persekutimit zyrtar për "antropomorfizëm", "politeizëm". etj., dhe nën el-Mu'tasimin u fshikullua dhe u torturua nga imami i shenjtë ibn-Hanbel (). Natyrisht, kalifët mund të patronizonin pa frikë sektin mu'tezilit, sepse doktrina e tij racionaliste e vullnetit të lirë të njeriut dhe krijimit të Kuranit dhe prirja e tij drejt filozofisë nuk mund të dukej e rrezikshme politikisht. Për sektet e natyrës politike, si p.sh., havarixhët, mazdakitët, shiitët ekstremë, të cilët ndonjëherë ngritën kryengritje shumë të rrezikshme (profeti i rremë Mokanna në Khorasan nën el-Mahdi, 779, Babek trimi në Azerbajxhan nën Mamunin dhe al. -Mutasim, dhe të tjerë. ), qëndrimi i kalifëve ishte represiv dhe i pamëshirshëm edhe në kohën e pushtetit suprem të kalifatit.

Rënia e Kalifatit

Humbja e pushtetit politik të kalifëve

Dëshmitarë të shpërbërjes graduale të X. ishin kalifët: Mutavekkili i përmendur tashmë (847-861), Neroni arab, i vlerësuar shumë nga ortodoksët; djali i tij Muntasir (861-862), i cili hipi në fron, pasi kishte vrarë të atin me ndihmën e rojeve turke, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892 ), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), El-Kahir (932-934), El-Radi (934-940), Muttaqi (940 -944), Mustakfi (944-946). Në personin e tyre, kalifi nga sundimtari i një perandorie të gjerë u shndërrua në princin e një rajoni të vogël të Bagdadit, në armiqësi dhe pajtim me fqinjët e tij herë më të fortë, herë më të dobët. Brenda shtetit, në kryeqytetin e tyre Bagdad, kalifët u varën nga garda mjeshtërore pretoriane turke, të cilën Mutasim (833) e pa të arsyeshme ta formonte. Në kohën e abasidëve, identiteti kombëtar i persëve u ringjall (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Shfarosja e pamatur e Barmakidëve nga Harun, të cilët dinin të bashkonin elementin persian me arabët, çoi në mosmarrëveshje midis dy popujve. Nën Mamunin, separatizmi i fortë politik i Persisë u shpreh në themelimin e dinastisë Tahirid në Khorasan (821-873), e cila rezultoi të ishte simptoma e parë e shkëputjes së ardhshme të Iranit. Pas Tahiridëve (821-873), u ngritën dinastitë e pavarura: Safaridët (867-903; shih), Samanidët (875-999; shih), Ghaznavidët (962-1186; shih) dhe Persia u rrëshqit nga duart e kalifët. Në Perëndim, Egjipti, së bashku me Sirinë, u shkëputën nën sundimin e Tulunidëve (868-905); Vërtetë, pas rënies së Tulunidëve, Siria dhe Egjipti ishin përsëri nën kontrollin e guvernatorëve abasid për 30 vjet; por në vitin 935 Ikhshid themeloi dinastinë e tij (935-969), dhe që atëherë asnjë zonë e vetme në perëndim të Eufratit (Meka dhe Medina gjithashtu i përkisnin Ikhshidëve) nuk i nënshtrohej pushtetit laik të kalifëve të Bagdadit, megjithëse të drejtat e tyre si shpirtërore sundimtarët njiheshin kudo (përveç, natyrisht, Spanjës dhe Marokut); u pre një monedhë me emrin e tyre dhe u lexua një lutje publike (khutba).

Persekutimi i mendimit të lirë

Duke ndjerë dobësimin e tyre, kalifët (i pari - Al-Mutawakkil, 847) vendosën që ata të fitojnë mbështetje të re për veten e tyre - në klerin ortodoks, dhe për këtë - të heqin dorë nga mendimi i lirë mutezilit. Kështu, që nga koha e Mutevekkilit, krahas dobësimit progresiv të pushtetit të kalifëve, ka pasur një rritje të ortodoksisë, persekutimit të herezive, mendimit të lirë dhe heterodoksisë (të krishterë, hebrenj etj.), persekutim fetar i filozofisë. , shkencat natyrore dhe madje edhe ekzakte. Një shkollë e re e fuqishme teologësh, e themeluar nga Abul-Hasan al-Esh'ari (874-936), i cili u largua nga mu'tezilitizmi, zhvillon polemika shkencore me filozofinë dhe shkencën laike dhe fiton opinionin publik. Megjithatë, në fakt, për të vrarë lëvizjen mendore të kalifëve, me fuqinë e tyre politike gjithnjë e më në rënie, ata nuk ishin në gjendje, dhe filozofët më të lavdishëm arabë (enciklopedistët Basri, Farabi, Ibn Sina) dhe shkencëtarë të tjerë jetuan nën kujdesi i sovranëve vasalë pikërisht në atë epokë ( - shek.), kur zyrtarisht në Bagdad, në dogmën islame dhe në opinionin e masave, filozofia dhe shkencat joskolastike njiheshin si pandershmëri; dhe letërsia kah fundi i kësaj epoke prodhoi poetin më të madh arab me mendim të lirë Ma'arri (973-1057); në të njëjtën kohë, sufizmi, i cili kishte zënë rrënjë shumë mirë në Islam, me shumë nga përfaqësuesit e tij persianë, kaloi në një mendim të plotë të lirë.

Kalifati i Kajros

Kalifët e fundit të dinastisë Abbasid

Kalifi abasid, që është, në thelb, një princ i vogël i Bagdadit me një titull, ishte një lodër në duart e komandantëve të tij turq dhe emirëve mesopotamianë: nën Al-Radi (934-941), një pozitë e veçantë e kryebashkiakut ("emir -al-umarâ”) u krijua. Ndërkohë, në fqinjësi, në Persinë perëndimore, përparoi dinastia shiite e Buyidëve, e cila ishte ndarë nga samanidët në vitin 930 (shih). Në vitin 945, Buyidët pushtuan Bagdadin dhe e zotëruan atë për më shumë se njëqind vjet, me titullin sulltan, dhe në atë kohë kishte kalifë nominalë: Mustakfi (944-946), El-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), El-Kadir (991-1031) dhe El-Kaim (1031-1075). Edhe pse nga llogaritjet politike, për të kundërpeshuar Fatimidët, sulltanët-buidët shiitë e quanin veten vasalë, "emir al-umar" të Kalifatit Sunit të Bagdadit, por, në thelb, ata i trajtuan kalifët si të burgosur, me mosrespekt dhe përbuzje të plotë, patronizonte filozofët dhe mendimtarët e lirë sektarë, dhe në vetë Bagdad shiizmi bëri përparim.

Pushtimi selxhuk

Një rreze shprese për të hequr qafe shtypësit shkëlqeu te kalifët në personin e pushtuesit të ri, sulltanit turk Mahmud Ghaznevi (997-1030), i cili, pasi kishte krijuar sulltanatin e tij të madh në vend të shtetit samanid që kishte përmbysur, u tregua një sunit i flaktë dhe e futi ortodoksinë kudo; megjithatë, ai ua mori Median dhe disa pasuri të tjera vetëm Bujidëve të vegjël dhe shmangu përplasjet me bujdët kryesorë. Në aspektin kulturor, fushatat e Mahmudit doli të ishin shumë katastrofike për vendet që ai pushtoi dhe në vitin 1036 një fatkeqësi e tmerrshme goditi të gjithë Azinë muslimane: turqit selxhukë filluan pushtimet e tyre shkatërruese dhe i dhanë goditjen e parë vdekjeprurëse qytetërimit mysliman aziatik. , tashmë të tronditur nga turqit Ghaznevid . Por kalifët u bënë më të mirë: në vitin 1055, prijësi i selxhukëve, Togrul-beku, hyri në Bagdad, e çliroi halifin nga pushteti i heretikëve Buyidë dhe në vend të tyre ai vetë u bë sulltan; në vitin 1058 ai mori solemnisht një investim nga Al-Kaimi dhe e rrethoi shenjat e jashtme nderimi. Al-Kaim (v. 1075), Mukhtadi II (1075-1094) dhe Al-Mustazhir (1094-1118) jetuan në kënaqësi dhe respekt material, si përfaqësues të kishës muslimane, dhe Al-Mustarshid (1118-1135) Seljukid Mas 'ud i dha Bagdadit dhe pjesën më të madhe të Irakut për qeverisje të pavarur laike, e cila mbeti me pasardhësit e tij: Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muktafi (1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) dhe Al-Mustadi ( 1170) -1180).

Fundin e X. Fatimidëve, aq të urryer nga abasidët, ia vuri besimtari sunit Saladin (1169-1193). Dinastia egjiptio-siriane Ejubid (1169-1250) e themeluar prej tij nderoi emrin e kalifit të Bagdadit.

Pushtimi mongol

Duke përfituar nga dobësia e dinastisë së shpërbërë selxhuke, kalifi energjik An-Nasir (1180-1225) vendosi të zgjerojë kufijtë e Bagdadit të tij të vogël Kh dhe guxoi të luftojë kundër të fuqishmit Khorezmshah Muhamed ibn Tekesh, i cili përparoi në vend të selxhukët. ibn Tekesh urdhëroi një mbledhje teologësh për të transferuar X. nga klani i Abbasit në fisin e Aliut dhe dërgoi trupa në Bagdad (1217-1219), dhe An-Nasir dërgoi një ambasadë te mongolët e Genghis Khan, duke i ftuar ata të pushtonin. Khorezm. As En-Nasir (v. 1225) dhe as kalifi Az-Zahir (1220-1226) nuk e panë fundin e katastrofës që kishin sjellë, e cila shkatërroi vendet islame të Azisë si kulturalisht, materialisht dhe mendërisht. Kalifët e fundit të Bagdadit ishin Al-Mustansir (1226-1242) dhe krejtësisht i parëndësishëm dhe mediokër Al-Mustasim (1242-1258), i cili në 1258 ia dorëzoi kryeqytetin mongolëve Hulagu dhe u ekzekutua 10 ditë më vonë me shumicën e anëtarëve. të dinastisë së tij. Njëri prej tyre iku në Egjipt dhe atje sulltani mamluk Baibars (-), për të pasur mbështetje shpirtërore për sulltanatin e tij, e ngriti atë në gradën e "kalifit" me emrin Mustansir (). Pasardhësit e këtij Abasidit mbetën kalifë nominalë nën sulltanët e Kajros derisa pushteti i mamlukëve u rrëzua nga pushtuesi osman Selim I (1517). Për të pasur të gjitha të dhënat zyrtare të udhëheqjes shpirtërore mbi të gjithë botën islame, Selim I detyroi të fundit nga këta kalifë dhe të fundit të familjes Abasid, Motavekkil III, të heqin dorë solemnisht nga të drejtat dhe titullin e tij kalif në favor të

Atdheu i arabëve është Arabia (ose më mirë, Gadishulli Arabik), i quajtur kështu nga turqit dhe farsët (persët). Arabia ndodhet në udhëkryqin e Azisë, Afrikës dhe Detit Mesdhe. Pjesa jugore e gadishullit është më e përshtatshme për të jetuar - këtu ka shumë ujë, bie shi. Arabët nomadë quhen "beduinë" (njerëz të shkretëtirës). Në fund të shekullit VI - fillimi i shekullit të VII, arabët ishin në fazën e kalimit nga sistemi primitiv në feudalizëm. Meka ishte qendra më e madhe tregtare.Natyra e Kalifatit Arab dhe e shoqërive islame,
të cilat kontrollohen nga kleri.

Arabët fillimisht ishin idhujtarë. Nga viti 610, Profeti Muhamed filloi të predikonte një fe të re, islame. Në vitin 622 Profeti u zhvendos (hixhrat) nga Meka në Medine. Duke u kthyer në Mekë në vitin 630, Muhamedi themeloi shtetin arab. Shumica e arabëve u konvertuan në Islam. Libri themelor i Islamit - Kurani përbëhet nga 114 sure. Një musliman besnik duhet të përmbushë pesë kushte kryesore: 1) të njohë formulën për të dëshmuar unitetin e Allahut; 2) lutuni; 3) respektoni agjërimin; 4) jep lëmoshë; 5) nëse është e mundur, vizitoni vendet e shenjta (haxhin) - Meka. Pas profetit Muhamed, kalifët (pasardhës, zëvendës) filluan të sundojnë vendin. Historia e shtetit arab është e ndarë në tre periudha:

630-661 vjet. Periudha e mbretërimit të profetit Muhamed dhe pas tij katër kalifë - Ebu Bekri, Omari, Osmani, Aliu. Meka dhe Medina ishin kryeqytetet e Kalifatit.
661-750 vjet. Sundimi i dinastisë Umajad filloi me Muavijen. Kryeqyteti i Kalifatit ishte qyteti i Damaskut.
750-1258 vjet. Mbretërimi i Abasidëve. Bagdadi ka qenë kryeqyteti që nga viti 762. Nën Abasidët, 120 km larg Bagdadit, në qytetin Samira, u ndërtua rezidenca e kalifit. Si është zhvilluar Kalifati Arab gjatë historisë?

Arabët ranë si një ortek mbi Bizantin dhe Iranin. Arsyeja e ofensivës së tyre të suksesshme ishte: 1) një ushtri e madhe, veçanërisht kalorës të lehtë të shumtë; 2) Irani dhe Bizanti u lodhën nga një luftë e gjatë me njëri-tjetrin; 3) vendasit I rraskapitur nga kjo luftë, i shikonte arabët si çlirimtarë.

Në fillim të shekullit të 8-të, arabët pushtuan Afrikën e Veriut dhe në 711, të udhëhequr nga Tarig, kaluan Gjibraltarin (emri arab është "Jaballutarig" - për nder të Tarig) dhe pushtuan Gadishullin Iberik. Në 732, arabët humbën në betejën e Poitiers dhe u tërhoqën në jug. Trupat myslimane pushtuan Kaukazin dhe Azinë Qendrore, në lindje arritën në Kinë dhe në luginën e lumit Indus. Në fund të VII - gjysma e parë e shekujve të 8-të, kufijtë e kalifatit shtriheshin nga Oqeani Atlantik në Indi dhe Kinë. Në krye të vendit ishte kalifi, i cili gjatë luftës ishte komandanti suprem.

Divanet u krijuan për të menaxhuar sektorë të ndryshëm të ekonomisë: divani i punëve ushtarake ishte i angazhuar në sigurimin e ushtrisë, divani i punëve të brendshme kontrollonte mbledhjen e taksave. Rol i rendesishem luajtur në shërbimin postar të divanit të kalifatit. Madje përdoreshin edhe pëllumba bartës. Të gjitha punët shtetërore në Kalifat kryheshin në gjuhën arabe. Brenda kalifatit qarkullonin dinari i arit dhe dirhemi i argjendit. Të gjitha tokat e pushtuara ishin pronë e shtetit. Për të fituar një terren në territoret e pushtuara, arabët praktikuan gjerësisht një politikë risistemimi. Kjo ndoqi dy qëllime:

krijimi i një mbështetjeje etnike, për të forcuar;
zhvendosjen e atyre që ishin në mbështetje të shtetit, për të çliruar thesarin nga pagesat e panevojshme.

Popujt, të përfshirë me forcë në Kalifat, u rebeluan. Në Azinë Qendrore, nën udhëheqjen e Muganna në 783-785. shpërtheu një kryengritje. Mësimet e Muganna-s bazoheshin në mësimet e Mazdak.

Gjatë sundimit të kalifit Mokhtasim (833-842), pozicionet ushtarake të turqve u forcuan, u krijua një ushtri speciale, e përbërë vetëm nga turq. Në luftën kundër Bizantit dhe në shtypjen e kryengritjeve, Mokhtasimi tërhoqi turqit.

Në institucionet shtetërore, turqve u jepeshin poste të larta, pasi ishin më të ditur në çështjet administrative.

Dinastia Tulun që sundonte Egjiptin ishte me origjinë turke. Në kohën e guvernatorit egjiptian Ahmed ibn Tulun, u ndërtua një flotilje e fortë, e cila mbretëronte në Detin Mesdhe. Tulun mbikëqyrte punimet e ndërtimit dhe kujdesej për mirëqenien e njerëzve. Historianët egjiptianë e quajnë periudhën e mbretërimit të tij (868-884) "koha e artë".

Në mesin e shekullit të 8-të, Spanja u nda nga kalifati dhe këtu u ngrit një shtet i pavarur - Emirati i Kordobës. Në shekullin e 9-të, Egjipti, Azia Qendrore, Irani dhe Afganistani gjithashtu u shkëputën nga Kalifati.Në shekullin e 11-të, të gjitha territoret e kalifatit u morën në dorë.

Karriera

1 0 0

Nëse gjeni një gabim, ju lutemi zgjidhni një pjesë të tekstit dhe shtypni Ctrl+Enter.

Cilët popuj banonin në Kalifatin Arab. Parakushtet historike për shfaqjen

YouTube Enciklopedike

Titra

Komuniteti Medine

Kalifati i Drejtë (632-661)

Kalifati Umajad (661-750)

Pozicioni i popujve joarabë të Kalifatit

Kalifati Abasid (750-945, 1124-1258)

Abasidët e parë

"Epoka e Artë" e kulturës arabe

Humbja e pushtetit politik të kalifëve

Persekutimi i mendimit të lirë

Kalifati i Kajros

Parakushtet historike për shfaqjen

Nga themelimi i kalifatit () deri te dinastia Abbasid ()

Pushtimet arabe

"Epoka e Artë" e kulturës arabe

Rënia e Kalifatit

Humbja e pushtetit politik të kalifëve

Persekutimi i mendimit të lirë

Kalifati i Kajros

Kalifët e fundit të dinastisë Abbasid

Pushtimi selxhuk

Pushtimi mongol

Zgjedhja e redaktorit