Çfarë është Tengrianizmi, përkufizimi është i shkurtër. Tengrianizmi është baza e identitetit kombëtar kazak

Tengrianizmi ishte një shprehje e pikëpamjeve fetare dhe mitologjike të turqve të lashtë, sistemi që qëndronte në themel të vetëdijes mitologjike turke. Avantazhi kryesor i këtij sistemi besimi, i cili formon themelin e besimeve popullore turke të lashta dhe moderne, është një perceptim holistik i Universit. Këtu Tengri, si thelbi më i lashtë, konsiderohet i shenjtë dhe në të gjitha rastet lidhet me qiellin. Në Tengrianizëm, nuk përmendet asnjë entitet tjetër drejtpërdrejt në kontakt me Krijuesin e madh.

Tengrianizmi, i cili përbën thelbin e vetëdijes fetare dhe mitologjike turke dhe përcakton strukturën e saj, është një fe që nuk ka profetë, me tekstin kanonik të një libri të dërguar nga lart (“yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Lavdi Kuran!”).

Vetë porosia jeta publike Turqit dolën nga besimet e lidhura me Tanrën si krijuesi i "rendit botëror". Turqit e lashtë besonin në plotfuqinë e Tanrës dhe e lidhën origjinën e tyre me vetëdijen fetare të Gok-Tanra, e cila personifikonte unitetin e Qiellit dhe Tokës. Fjala "Tanry" në gjuhën e lashtë turke kishte formën "Tengri" - parimi hyjnor në kuptimin e "qiellit të dukshëm" dhe "Zotit".

Tengrianizmi, si botëkuptim i hapur, përfshin jo vetëm ide mitologjike, por edhe fetare e filozofike. Si çdo fenomen dinamik, i hapur dhe në zhvillim, Tengrianizmi sfidon përkufizimin e thjeshtë, çdo përkufizim do të jetë rekurziv dhe në thelb mbulon vetëm shfaqjen e një pjese të një dukurie të madhe dhe komplekse. Duke folur për Tengrianizmin, si një sistem botëkuptimi, mund të kuptohet filozofia natyrore dhe feja e natyrës si elemente plotësuese dhe të ndërvarura të Tengrianizmit. Feja e natyrës supozon unitetin e natyrës dhe shpirtërores, që shprehet nga njeriu. E natyrshme dhe shpirtërore, si një tërësi universale, shpërbëhet në singularitete në idetë e njeriut. Hyjnizimi i tërësisë universale përmban edhe hyjnizimin, spiritualizimin e singulariteteve.

Tengrianizmi Turk është një lloj feje monoteiste, e formuar rreth besimit në një Gok-Tanra të vetme. Në shoqërinë tradicionale turke, ata nuk pikturuan portrete dhe nuk i ngritën monumente Gok-Tanra, të barabartë me qiellin në pafundësinë dhe pafundësinë e tij. Tengrianizmi ishte një sistem besimesh të një shoqërie të mbushur me ndjenja të pastra për krijuesin suprem të Tanra - krijuesin e rendit të botëve. Thelbi kryesor i Tengrianizmit Turk është ideja e jetën e përjetshme, e shprehur në lindje, vdekje, një cikël rilindjeje.

Një avantazh tjetër i Tengrianizmit është mungesa e ndërmjetësve midis një personi dhe Tanra, d.m.th. nuk ka profetë apo institucione hyjnore në këtë fe.

Tanry nuk ishte bartës i ndonjë cilësie antropomorfike në botëkuptimin Tengrian të turqve, të cilët e perceptuan Universin në tërësi. Ky koncept, i cili ishte në qendër të sistemit fetar dhe mitologjik të turqve dhe tregonte burimin e vetëm të forcës morale dhe shpirtërore, lidhet me idetë animiste për shpirtin e Qiellit si thelbin më të lartë. Si Krijuesi i Universit, Tanry konsiderohej gjithashtu burimi i vetëm i forcës shpirtërore të shoqërisë turke. Shoqëria e lashtë turke ishte një shoqëri tradicionale, dhe vetë kreu i kësaj shoqërie ishte kryerësi i ritit kushtuar Tanra - burimi i përjetshëm i forcës dhe fuqisë.

Sipas fesë së lashtë turke, entitete të tilla si një mal, një pemë luanin rolin e imazheve simbolike - ndërmjetësve në ndërtimin e një ure midis Gok-Tanra - krijuesit dhe kujdestarit të gjithçkaje që ekziston, dhe njeriut. VN Toporov pohon se mali është "një imazh i botës, një model i universit, i cili pasqyron të gjithë elementët dhe parametrat bazë të pajisjes kozmike ... Në botën e lashtë, ndërtimi i tempujve, faltoreve, altarëve në lartësi. vende ishte një dukuri e zakonshme. Besohej se në male, të paktën në disa, banojnë vetë perënditë.

Në të menduarit mitologjik turk, si dhe në modelin integral të Universit të menduar nga Krijuesi, malet dhe pemët e lashta veçmas ishin bartës të thelbit hyjnor të Tanrës. Vetëdija mitologjike e nomadit lidhi natyrën (makrokozmosin) dhe njeriun (mikrokozmosin) në një tërësi, dhe imazhi i malit kryente funksione shumë të rëndësishme të ndërmjetësuara në këtë vetëdije, duke luajtur rolin e një ndërmjetësi midis parimeve dhe forcave (elementeve) të ndryshme të universi - njeriu dhe natyra, qielli dhe toka, etj.

Mali në ndërgjegjen mitologjike turke u perceptua si një burim i fuqisë së shenjtë që ngrihej në qendër të botës, duke reflektuar në vetvete parametrat kozmikë, si dhe fillimin e fillimeve, bazën e klanit, një simbol i Atdheut. Me malin lidhet edhe origjina qiellore e paraardhësve të parë. Kaganët dhe njerëzit turq iu lutën shpirtit të Qiellit në malet e lashta. Turqit në vendin e tyre nderonin një mal të shenjtë dhe besonin se Tengri i lashtë jetonte në këtë mal, i cili është vendi i betimit. SA Tokarev në artikullin e tij "Mbi kultin e maleve dhe vendin e tij në historinë e fesë" shkruan se, nga tekstet e shumta të Biblës, veçanërisht "në librat e saj historikë", mund të shihet se lartësitë ishin më shpesh. lidhur me hyjnitë lokale - Astarte, Baal, etj.. [7, Nr. 3, f. 110]. Një vertikale e vetme që përshkon të gjitha zonat - qiellin, tokën, fundin e tokës - është mali.

Në kohën e Göktürkëve, ekzistonte një besim në origjinën hyjnore të maleve të krijuara nga Tengri. Sipas besimeve tradicionale, Genghis Khan, për të falënderuar ose lutur Tengri, u ngjit në mal dhe, përballë diellit, u gjunjëzua dhe përshëndeti tre herë.

Ceremonitë e flijimit Gok-Tengri bëheshin në mal, i cili konsiderohej i shenjtë. Shumë male në kuptimin "i shenjtë, paraardhës, kagan i madh" njihen me emra të tillë si Khan Tanra, Buztag Ata, etj. Sipas burimeve kineze për Gyokturkët, mali Gutlu "është emëruar sipas hyjnisë së Tokës". Göktürk Kagan u ul në malin Otuken. Malet Tengri konsideroheshin të shenjta nga turqit perëndimorë, si nga turqit lindorë, mali Otuken. Dhe ata konsideroheshin të shenjtë sepse aty ishte vendbanimi i Khan Tanra.

Turqit e lashtë besonin se malet janë hapësira Tengri. E dukshme nga një distancë, ngjyra blu e majave që mbështeten në qiell, me sa duket mund të jetë rrënja e këtij besimi. Këto male, majat e të cilëve ngrihen në qiell dhe fshihen pas reve, duket se po flasin me Tanrën. Oguzët besonin se malet, gurët, shkëmbinjtë kuptojnë gjithçka, ata i përgjigjen çdo gjëje, i lënë të kalojnë, u japin një natë atyre që kalojnë me qëllime të mira. Ata plotësojnë dëshirat, sjellin mesazhe, duan të mirën, mbrojnë nga mallkimet. Prandaj, folën, shkëmbyen lajme me malet, i përshëndetën, u betuan në mal, besuan në fuqinë e tyre shëruese, madje edhe se malet janë burim ushqimi dhe uji. Sipas mendimit tonë, kjo është për shkak të besimit se mali është një rojtar i dërguar nga lart.

Në Institutin e Tengrianizmit Turk, një nga simbolet e Gok Tengrit është një pemë e madhe. Në këtë rast, Tanra e fuqishme nuk simbolizohet nga vetë pema, por nga koncepti që është eksponenti i saj.

Në mendimin mitologjik turk, pema e shenjtë ( “Övliya ağac// pemë e shenjtë” ) është një mjet për t'u bashkuar me Tanra. Sipas legjendës, majat e pemëve të shenjta, si dhe majat e maleve të mëdha, që shtyhen larg në qiell dhe bëhen të padukshme, arrijnë në një parajsë të mbushur me dritë. Me kalimin e kohës, këto pemë të shenjta me natyrë medituese u bënë simbolet e dukshme të Tanrës. Kulti i pemës bazohej në ide animiste. Në Altai, kjo shtresë më e lashtë e besimeve popullore ka luajtur gjithmonë një rol të spikatur, veçanërisht në jetën e përditshme të nomadëve, të cilët frymëzuan të gjitha forcat dhe fenomenet e natyrës. Bota e pemëve u prezantua në imazhin e njerëzve të gjallë. Vetë pemët ishin po aq gjallesa sa njerëzit. Pemët e nderuara, bazuar në shenjat e jashtme, mund të ndahen në dy kategori kryesore: pyll i lehtë - thupër, larsh, plepi, aspen; pyll i errët - kedri, pisha, bredh, bredhi.

Përmendja e emrave të tillë të pemëve të shenjta si "Bai terek", "Temir terek" ose "Hayat agach" gjurmon qartë gjurmët e besimeve antike që lidhen me imazhin e pemës kozmike në kozmologjinë turke. Rrënjët e kësaj peme, të larta në qendër të botës, shtriheshin shumë nën tokë dhe degët arritën në majën e pemës botërore. Kështu, pema e shenjtë lidhi me njëra-tjetrën të tre nivelet kozmike (tre zona kozmike) - parajsë, tokë dhe nëntokë. EDHE UNE. Gurevich e përkufizon me saktësi "Pemën Botërore" si "mjetin kryesor të organizimit të hapësirës mitologjike". Mështekna, për shembull, u perceptua si një urë hyjnore midis Tanrës dhe shërbëtorit të tij të përulur - një njeriu.

Në sistemin mitologjik turk, pemët e shenjta që karakterizojnë Tanras kanë një sërë cilësish të veçanta.

A) Pema duhet të jetë e vetmuar. Që çdo pemë të konsiderohet e shenjtë, ajo duhet të jetë unike në vendin e saj të rritjes.

C) Kjo pemë duhet të jetë me gjelbërim të përhershëm. Sipas mendimit turk, vetëm Tengri është përjetësisht i gjallë, i pavdekshëm. Do të thotë që ajo që simbolizon Tengri duhet të jetë gjithashtu e përjetshme. Me këtë cilësi, një pemë me gjelbërim të përhershëm kthehet në një simbol të pafundësisë.

D) Një pemë e konsideruar e shenjtë duhet të jetë më e fuqishme dhe madhështore se ato që e rrethojnë.

E) Një pemë e shenjtë e lashtë nuk duhet të jetë pjellore. Sipas mendimit turk, Tengri nuk ka lindur dhe nuk ka pasardhës. Sipas besimit turk, ai që krijoi gjithçka, por duke mos qenë i krijuar vetë, duke mos lindur dhe duke mos gjeneruar Tengri, është i vetmi që nuk ka fillim dhe fund.

E) Një pemë e shenjtë e paprekshme duhet të jetë më e vjetër se ato që e rrethojnë. Në të menduarit turk, epoka e lashtë është një simbol i hyjnisë, domethënë pafundësisë.

G) Pema e shenjtë duhet të japë hije me degët e saj të fuqishme. Sipas mendimit turk, Tengri është e vetmja forcë të cilës mund t'i drejtohet, dhe ai i ndihmon ata që janë në vështirësi.

Kjo do të thotë se veçantia dhe origjinaliteti, simbolizimi i pavdekësisë, vendi i strehimit (streha) dhe shenja të tjera të ngjashme të pemëve, i përkasin kryesisht Gok-Tanrës së Madhe. Në këtë drejtim, një pemë e vetmuar nderohej si e shenjtë dhe konsiderohej një mëkat i rëndë për ta prerë.

Në Kitabi-Dada Gorgud, kur bëhet fjalë për pemët e shenjta, së bashku me mbiemrin " gaba // i vrazhdë, i forteth", Fjala" kölgəlicə // me hije”, Dhe këtu vërehet përmbajtja e tij mitologjike. Lavdërimet gjenden shpesh në epikën: " Le të mos pritet pema juaj me hije dhe e fortë!» .

Në shtresën e poshtme të përmbajtjes mitologjike, fjala "i përafërt" do të thotë "i lashtë, i madh, i fuqishëm, superior" - një nga titujt e Tengrit. Për sa i përket përmbajtjes mitologjike të fjalës “hije”, duhet theksuar se hija është një vend strehimi, pushimi. Në mitologjinë turke, në mënyrë që çdo pemë të konsiderohet e shenjtë, e paprekshme, një nga kushtet e rëndësishme ishte gjerësia e hijes së hedhur prej saj. Sipas mendimit turk, një person në telash u fsheh nën hijen e një peme të shenjtë, të nderuar "të ashpër, të fortë" dhe i kërkoi Tengrit shpëtimin, për ta shpëtuar nga telashet. Tengri, në përputhje me funksionin e tij shpëtues, e shpëtoi lypësin nga telashet.

Rrjedhimisht, "pema e shenjtë", si "mali botëror", simbolizonte Tanras në sistemin mitologjik turk.

Mamedov M.M.,
Azerbajxhan, Baku
[email i mbrojtur]

Burimet dhe literatura:

1. Beidili J. (Mamedov). Fjalori mitologjik turk. Baku: Elm, 2003 (në azerisht).
2. Libri i gjyshit tim Korkut. Epika Heroike Oguz / Përkthim nga Akad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. Filozofia natyrore e Tengrianizmit // Problemet e studimit të Tengrit në aspektin e kulturës së botëkuptimit. Materialet e Konferencës IV Ndërkombëtare Shkencore dhe Praktike "Tengrianizmi dhe trashëgimia epike e popujve të Euroazisë: Origjina dhe Moderniteti". 09-10 tetor 2013. Ulan Bator, Mongoli, f. 38-44.
4. Beidili J. (Mamedov). Sistemi i imazheve mitologjike turke: Struktura dhe funksioni. Baku: Mutarjim, 2007 (në azerisht).
5. Toporov V.N. Mali // Në librin: Mitet e popujve të botës. Enciklopedi në dy vëllime. M .: Enciklopedia Sovjetike, 1991, f. 311-315.
6. Abaeva L.L. Kult malor dhe budizmi në Buryatia. Moskë: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. Mbi kultin e maleve dhe vendin e tij në historinë e fesë // Etnografia Sovjetike, 1982, nr.3, fq.107- 113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Poetika "Kitabi-Dede Korkuta". Baku: Elm, 1999 (në azerisht).
10. Kypchakova N.V. Për çështjen e kultit të pemëve tek Altaianët / Pyetjet e arkeologjisë dhe etnografisë së maleve Altai. Gorno - Altaysk. 1983, faqe 141-148.
11. Gurevich A.Ya. Kategoria e kulturës mesjetare. Moskë: Shkencë, 1972.
12. Ergun M. Gjurmët e kultit të pemës turke në legjendat Oguz për Ded Korkut // “Dada Gorgud”. Almanak shkencoro - letrar. Baku: Syada, 2002, nr. 1, f. 3-17 (në azerisht).

Sipas legjendave bullgare, Ai ishte i nderuar në Bactria e lashtë me dy emra të ngjashëm Tangra dhe Tara. Fjalë për fjalë Tangra do të thotë bubullimë, ka kuptime të ngjashme në gjuhët e tjera evropiane: Tandor - në anglisht, Donnar - në gjermanisht dhe Tandra - në gjuhët e popujve të bardhë të Pamirs. Për më tepër, konceptet e afërta tregojnë "një betim përpara Zotit" - në dialektin uellsian - "tingor" dhe "togarm" - në irlandez. Për më tepër, emrat e Zotave Thunder janë të ngjashëm me emrin Tangra / Tara: Taran Celtic / Taranis, Thor gjermano-skandinav dhe Tara hitite. Megjithatë, me sa duket ky emër vjen nga koncepti indo-evropian Deene * TAN, që do të thotë Parajsë dhe është i zakonshëm në mesin e shumë popujve arianë.

Sipas legjendave bullgare, Tangra është një mendje kozmike pa imazh dhe shëmbëlltyrë, Shpirti i Universit, i cili nuk ka imazh, sepse imazhi është asgjë, dhe Shpirti është gjithçka.

Përveç Tangrës, Tengrianizmi adhuronte trupat qiellorë dhe perënditë e vjetra - Alpet-Divat. I pari midis Divave ishte Khursa - djali i Diellit, farkëtari qiellor. Diva të tjera:

Bars / Barys - Zoti i drejtësisë, gjykatës midis perëndive. Përshkruar si një leopard bore.

Barin - Zoti i Luftës. Ndonjëherë përshkruhet si një ujk gri.

Kubar është Zoti i Bubullimës. djali i Barinit.
Jill është Zoti i Erërave. djali i Barinit.
Skifter / Aftësi - një udhëzues i shpirtrave të vdekur në një botë tjetër. U prezantua si një skifter.

Baradj - Gjarpri i Bardhë - shenjt mbrojtës i dinastisë princërore bullgare Dulo.

Artish është perëndeshë e shtëpisë dhe e drejtësisë.
Samar është perëndeshë e luftëtarit, e bija e Leopardit.
Në thelb, këtu tregohen perënditë e nderuara në epokën e Bullgarisë së Vollgës. Sipas disa raporteve, adhuruesit e kultit Tangra, të cilët e quajnë veten Ak Bulgar - Bullgarët e Bardhë, kanë mbijetuar në Tatarstanin modern.

Shfaqja e universit

Në fillim nuk kishte as Tokë as Parajsë, por kishte një kaos gjithëpërfshirës - Oqeani Botëror.

Dy rosat e mahnitshme notuan në sipërfaqen e oqeanit. Njëra prej tyre u argëtua duke u zhytur në thellësitë e zeza të Oqeanit dhe duke notuar atje për një kohë të gjatë. Errësira e ftohtë e thellësisë nuk e trembi, por e tërhoqi dhe u bë e dashur. Ajo po tërhiqej gjithnjë e më shumë. Dhe ajo nuk mund të ishte më në sipërfaqen e ujit për një kohë të gjatë.

Tjetri mbeti në pritje. Thellësitë e zeza të Oqeanit nuk e tërhoqën atë dhe ajo fatkeqësisht u mësua me vetminë e saj. Por një ditë, duke parë sipërfaqen e sheshtë të ujit, ajo vendosi të krijonte botën.

Për këtë ajo vendosi të krijojë tokën. Rosa që doli tha se ka rërë në fund të oqeanit, nga e cila mund të bësh tokë.

Pastaj ajo e dërgoi atë për rërë në fund të oqeanit. Lajmëtari solli rërën, ia ktheu, por jo të gjithë. Rosa - Krijuesi, pasi mori rërë, e goditi atë me çekiç për nëntë ditë dhe si rezultat u formua një tokë me një sipërfaqe të barabartë. Ajo nuk pati kohë të shikonte krijimin e saj, pasi rosa e dërguar derdhi rërë nga sqepi i saj. të cilat ajo i fshehu - dhe u formuan male, gryka dhe zgavra - kështu që jo gjithçka. krijuar në tokë i përkiste Duck Krijuesit.

Si një ndëshkim për krenarinë dhe fshehjen, Duck Krijuesi nuk i dha Rosës së dytë tokë për të jetuar.

Bota që kisha konceptuar nuk ishte një botë krenarie, kotësie dhe mashtrimi, tha ajo.

Delikuenti megjithatë lyp për tokë sa një kallam, e shpoi dhe hyri në vrimë.

Bëhu rruga jote, sundo Niz, - tha Duck Krijuesi.

Pra, Duck Krijuesi njohu të drejtën e Duck-it si sundimtar i botës së poshtme.

Pasi ngritën pyllin, e mbushën me të gjitha llojet e kafshëve dhe zogjve, dhe më në fund, Duck Krijuesi vendosi të krijojë njerëz - burra dhe gra. Nga balta, ajo i bëri muskuj dhe inde të buta, nga lloje të ndryshme pemësh - kocka. Por ajo frymëzoi në shpirt vetëm gjysmën, gjysmën tjetër e mori frymë nga një rosë tjetër - Zonja e botës së poshtme.

Pas kësaj, Duck Krijuesi u dha njerëzve Ligjin, bagëtinë dhe bukën që ata të mund të jetonin dhe të punonin. Rosa e dinte se njerëzit pa Ligjin nuk do të kishin rregull, do të ktheheshin në kaos dhe do të zhdukeshin dhe pa vështirësi nuk mund të duronin mërzinë e vetmisë dhe do të zhdukeshin.

Që nga krijimi i njeriut, Duck Krijuesi merr emrin e saj - Tengri Kudai, dhe rosa e dytë - Erlik Khan (Erlig Khan).

Pasi krijoi njerëzit, Tengri u ngrit, duke ndarë Qiellin nga Toka.

Kështu Tengri dhe Erlig Khan krijuan Tokën dhe Qiellin dhe kufizuan habitatet dhe sferat e ndikimit. Pra, struktura vertikale kozmike u krijua nga Ata - u shfaqën lart, poshtë dhe mes.

“Por ende kaosi mbretëron në Univers. Një stuhi e zezë qarkullon mbi Tokë, pluhuri i tokës përzihet me retë, bubullima gjëmon, vetëtima bie, breshër bie nga veza e rosës.

Njerëzit, kafshët dhe zogjtë humbasin, vetëm rënkimet dëgjohen mbi tokë, mbretëron frika dhe konfuzioni, vuajtja dhe pikëllimi.

Malet nuk njohin prehje, lumenjtë rrjedhin pa kanale, zjarri tërbohet në pyje dhe stepa. Hëna, dielli dhe yjet rrotullohen në rrathë të çrregullt.

Dhe pastaj Zoti i Qiellit, Zoti Tengri, drejton në Univers "Kolin e Artë" ("Altyn Teek").

"Kunji i Artë" ka fiksuar Qiellin dhe Tokën, është bërë boshti i botës, rreth të cilit mbajnë rrugën e tyre Hëna dhe Dielli, yjet dhe kometat. Dhe fundi i stafit mund të shihet natën në qiellin e errët - ky është Ylli i Veriut.

Meqenëse Qielli duket si një kube, njerëzit filluan të ndërtonin banesat e tyre (yurts) me kube. Ylli i Veriut është "vrima qiellore e tymit" - Qendra e Parajsës dhe hyrja në botën qiellore. Kështu njerëzit nderuan krijimin e Zotit Tengri dhe mësuan të jetonin prej Tij.

Me vendosjen e rendit në qiell, filloi të vendosej rendi në tokë.

“Ishte koha kur malet ndaheshin me trazues,
Kur uji ndahej me një lugë,
Duke bërë rrugën e saj, deti i bardhë rrodhi
I grumbulluar, mali i artë u rrit.
Kështu për kohën e lindjes së botës, vendosjen e rendit në tokë, thuhet në legjendën heroike “Kan Kes”.

Kaosi më në fund ndalet, qendra e Universit është caktuar - boshti botëror. Në tokë, një aks i tillë është bërë "Mali i Artë" (mali i shenjtë), ose një mal me një pemë që rritet mbi të - "Tekpëra e Artë" (thupër e shenjtë). Gjithashtu, boshti i botës është banesa - yurt ("Yurta e Artë").

Por epoka e krijimit të parë nuk është vetëm shfaqja e një hapësire të rregulluar, por edhe kalimi nga pakohësia në kohë. U vendos ritmi i rrjedhës së kohës, u shfaq një masë - hapësira dhe koha, me përmbajtje të ndryshme, me cilësi të ndryshme, që do të thotë se lindën botë të ndryshme, të kundërta (lart-poshtë).

Pema e Shenjtë është bërë një imazh vizual i pasqyrimit të strukturës vertikale të botës për njerëzit.

Maja është kurora e pemës.
Fundi janë rrënjët e pemës.
Mesi është një trung peme.
Në hapësirë:
Maja - qielli, ndriçuesit, maja e malit, burimi i lumit, zogjtë - bota e sipërme;

Fundi - një shpellë, një grykë, ujë, kafshë që jetojnë në vrima, kafshë me brirë - bota e poshtme;

Mesi është lugina, njeriu, kafshët me "frymë të ngrohtë" janë bota e mesme.

Nëpërmjet pemës, të gjitha sferat e jetës lidhen vertikalisht. Ai shërben si boshti i botës dhe qendra e tij. Është origjina e koordinatave, si kohore ashtu edhe hapësinore.

Së bashku me strukturën vertikale të hapësirës - tre pjesë - kishte edhe një ndarje të botës horizontalisht (përgjatë pikave kardinal, "djathtas - majtas", "para - mbrapa"). Në qendër të kryqëzimit ka edhe një pemë të shenjtë, mal ose banesë - një yurt.

Kur përballeni me diellin në rritje, veriu është majtas dhe jugu është djathtas. Kur terreni është vertikal, jugu është "lart" dhe veriu "poshtë".

Palët kanë kufirin e tyre, Qiellin e tyre. Ana e djathtë dhe e majtë janë të kundërta si e nxehtë dhe e ftohtë, e fortë dhe e butë, e fortë dhe e dobët. Një person është një kombinim i të gjitha cilësive të anës së djathtë dhe të majtë.

Prandaj gjatë faljes përmendeshin veçmas pjesa e sipërme (koka), anët e djathta dhe të majta (shpatullat).

Rregullimi i hapësirës dhe kohës është tipari më i rëndësishëm i botës së mesme. Pa këtë, ekzistenca e vetë botës është e pamundur. Ky është manifestimi i Ligjit të Zotit Tengri.

Orientimi kryesor dhe mbizotërues është drejt lindjes së diellit, me pamje nga lindja. Lindja është ana ku lind dielli, kjo është drita, kjo është jeta. Ana perëndimore është perëndimi i diellit, kjo është kalimi i jetës. Veriu dhe Jugu janë përballë njëri-tjetrit, por jo të kundërta. Së bashku ata formojnë lëvizjen e jetës, ritmin e kohës.

Duke u ngritur mbi të kundërtat, por në të njëjtën kohë duke mos pasur kufij të dallueshëm, bota është në një gjendje ndryshimi të përjetshëm. Kozmosi po transformohet vazhdimisht, po pulson. Në aktin e krijimit, lindja dhe vdekja, fillimi dhe fundi, sipër dhe fund bashkohen në një.

Veçanërisht të rëndësishme janë ato elemente të universit që kanë një forcë krijuese, gjeneruese - gryka, kalime, lumenj, burime, shpella - të gjitha ato devijime nga rrafshi i vërtetë tokësor, pasi ekziston një konvergjencë e botëve, shkëmbimi i tyre. Bota e krijuar është bota e rendit, e dritës, e ngrohtësisë, e zërit, është bota e krijuar për njeriun, bota e dukshme.

Nëse “diçka” nuk e shohim, por e dëgjojmë, kjo “diçka” i përket një bote tjetër. Aty mbretëron përjetësia.

Të tre zonat e Universit - qiellore, tokësore dhe nëntokësore - ndahen nga ana tjetër në të dukshme dhe të padukshme.

Bota e sipërme

Bota e padukshme qiellore përbëhet nga tre (në botëkuptimin shamanik të nëntë) shtresave. Çdo shtresë është vendbanimi i një shpirti ose i një tjetri (qiellor). Shtrirja e botës qiellore lart është e pasigurt. Në shtresën më të lartë jeton Zoti i Madh i Qiellit Tengri.

Disa kama e quajtën botën e padukshme qiellore "tokë qiellore". Kështu jetojnë jo vetëm shpirtrat e lehtë, por edhe njerëzit, një tipar dallues i të cilëve është mënyra se si i rrethojnë rrobat - nën sqetull (koltyk).

Qielli i dukshëm është "qielli i afërt". Ai përmban diellin dhe hënën, yjet dhe një ylber. Këtu rrokulliset bubullima, lëvizin retë, nga këtu bien vetëtima dhe bie shi, breshër dhe borë. Skajet e këtij qielli në horizont prekin tokën për të formuar një kube.

Bota e mesme

Bota e mesme, si ajo qiellore, ndahet në të dukshme dhe të padukshme. Bota e mesme e padukshme është e banuar nga shpirtrat - Mjeshtrit e maleve, pyjeve, ujërave, kalimeve, burimeve. Vendndodhja e tyre e përhershme është kufiri i botës njerëzore dhe natyrore, një lloj zone, hyrja e një personi në të cilën është për shkak të veprimtarisë së tij ekonomike. Kështu, territori i banuar nga njerëzit është në të njëjtën kohë vendbanimi i shpirtrave të ndryshëm Mjeshtër. Marrëdhënia mes tyre dhe njerëzve është marrëdhënia mes partnerëve, dhe shpirtrat mjeshtër të zonës duhet të nderohen si të afërm më të vjetër, siç janë.

Në jetën e përditshme rol i rendesishem duke luajtur Mjeshtrit e maleve dhe elementin e ujit. Në verë, aktiviteti i tyre intensifikohet, në dimër ajo shuhet, sikur të "ngrijë": shumë flenë në shpellat e tyre dhe nuk shfaqen deri në pranverë.

Lutjet publike (spërkatje) bëhen për pronarët e maleve, pyjeve, ujërave dy herë në vit - në pranverë dhe në vjeshtë. Me këta shpirtra duhet të ketë marrëdhënien më të ngushtë, "farefisnore": mirëqenia ekonomike e shoqërisë varet prej tyre dhe njerëzit "ndajnë botën e banuar" me ta.

Shpirtrat-mjeshtrit e kalimeve dhe burimeve janë gjithashtu të nderuar. Frekuenca e "adhurimit" varet nga sa shpesh njerëzit i vizitojnë këto vende.

Nëse përcaktojmë habitatet e njerëzve dhe shpirtrave, atëherë pjesa e sheshtë (përfshirë luginën malore, stepën) u përket njerëzve, pasi ky është krijimi origjinal i Zotit Tengri - këtu njerëzit jetojnë dhe punojnë.

Vendet e vendosura sipër ose poshtë - malet, qafat, grykat, luginat, lumenjtë - janë territori i Mjeshtrave të Shpirtit. Rrëzët e një mali, një qafe, një breg lumi, një liqen, një përroskë janë kufijtë e botëve përtej të cilave një person është mysafir. Sigurisht, një person mund të kalojë këtë vijë, por vetëm pasi të kërkojë leje, ai do të kryejë një rit të caktuar (për shembull, lidhja e një fjongo, e cila është e rregulluar në "zonën kufitare", ku komunikimi me Shpirtrat Master ).

Bota e mesme e dukshme është më e arritshme për eksplorim dhe njohuri, veçanërisht aty ku një person ka lindur dhe është rritur. Kjo botë e vogël që rrethon një person është një hapësirë ​​në miniaturë - çurt. Njerëzit që jetojnë në botën e mesme konsiderohen si njerëz të vërtetë, për këtë arsye vendosin një rrip rreth belit.

bota e poshtme

Bota e poshtme, e nëndheshme ndahet gjithashtu në të padukshme dhe të dukshme. Bota e nëndheshme e padukshme, si ajo qiellore, është shumështresore, ka një "fund" (kufi). Kamët e quajtën atë "tokë nëntokësore". Bota e poshtme, nëntoka është përqendrimi i forcave të liga të udhëhequra nga hyjnia e fuqishme Erlig Khan. Në botën e poshtme ka njerëz që arritën atje nga bota e mesme. Ata vendosin një rrip nën bark (në ijet). Ngjyra kryesore e botës së krimit është e zeza. Kjo ngjyrë lidhet vazhdimisht me natën, fundin, fillimin negativ. Pothuajse të gjitha metalet dhe emërtimet e ngjyrave që rrjedhin prej tyre lidhen me botën e hyjnisë Erlig Khan: "hekur", "gize", "bakër". Një tipar tjetër i botës së krimit është "parregullsia" e tij e qëllimshme, pasqyrimi, përmbysja e shumë parametrave.

Krijesat e botës së poshtme ndryshojnë nga njerëzit në erë.

Bota e poshtme ka gjithashtu një strukturë të dukshme me kufijtë e vet - sipërfaqja e tokës, çdo vrimë dhe depresion mund të jetë hyrja në botën e nëndheshme. Të gjitha gjallesat që jetojnë në tokë, nëntokë, në ujë i përkasin botës së poshtme.

Karakteristikat prodhuese të pjesës së poshtme të trupit të njeriut janë "fund" në të gjitha manifestimet e tij. Bota e poshtme është "fundi" më i gjerë kozmik që lidhet drejtpërdrejt me lindjen.

Bota ekziston si një veprim, si një ndryshim i vazhdueshëm, por jo si një grup simbolesh. Dhe ai gjithashtu njihet ekskluzivisht përmes veprimit. Funksioni i tij kryesor është vazhdimësia e jetës, rinovimi i vazhdueshëm i saj. Njeriu, si pjesë e botës, i nënshtrohet të njëjtave ligje.

Ligji ynë më delikat -
Nuk mund të thyhet.
filli qiellor i rendit -
Nuk mund ta këpusësh, - thoshin dikur.
Ritmet natyrore - ndryshimi i stinëve, lindja dhe perëndimi i diellit, ndryshimi i fazave të hënës - janë të nevojshme për jetën e një personi dhe të shoqërisë në tërësi. Një person duhet jo vetëm të sinkronizojë veprimtarinë e tij me ritmet natyrore, por edhe ta përforcojë këtë koordinim shpirtërisht, d.m.th. ritualisht.

Shfaqja e kohës në natyrë, ndryshimi i njëpasnjëshëm i stinëve dhe lëvizja e trupave qiellorë janë shenja të një procesi jetësor që lidhet me jetën e njeriut. Çdo mëngjes dielli pushton errësirën, siç ishte në ditën e parë të krijimit dhe siç ndodh çdo vit në ditën e parë të vitit të ri. Koha ndërmjet dritës dhe errësirës është lidhja e fillimit dhe fundit, e cila krijon mundësinë e kalimit nga njëri në tjetrin. Mëngjesi është koha e lidhur me krijimin.

Ritualet javore të adhurimit të diellit kryhen në mëngjes. Mëngjesi dhe mbrëmja nuk janë të kundërta - ato janë të barabarta, si proceset e rritjes dhe zvogëlimit, lindja e diellit dhe perëndimi i tij, si fillim dhe fund, duke supozuar një fillim të ri. Kjo vlen edhe për ditën dhe natën, pranverën dhe vjeshtën, verën dhe dimrin.

Tengri. (Kudai Ten Er)
Popujt turq e shqiptojnë emrin e Zotit të Qiellit Tengri në mënyra të ndryshme. Tatarët - "Tengri", Khakases - "Tigir"; Yakuts - "Tangara", Altai - "Tengri, Tenger", Shors - Tegri, Tengri.

Çfarë do të thotë fjala Tengri - Tener?
Dhjetë (etiketa) është "maja", "maja" e kokës. Ar, ir, er - "burri, burrë, baba". Fjala kok, dikur tregonte qiellin e dukshëm, blu. Kështu, Tengri është "Njeriu Suprem" (ose - "Babai lart"), i ulur në Qiell.

Tengri është mbi të gjitha. Ai i jep jetë njeriut dhe njeriu është në vullnetin e Tij. Në mbishkrimet Orkhon që na kanë ardhur, përmes Bilge Kagan thuhet: Djem njerëzor të gjithë kanë lindur për të vdekur në kohën e caktuar nga Parajsa.”

Pamja e Tengrit është e panjohur për askënd.
Tengri është përsosmëri, shëndet, forcë, dashuri, mendje. Këto janë të gjitha ato fuqi shpirtërore (përfshirë durimin dhe faljen) që një personi ka nevojë për të jetuar.

Kuptimi jeta njerëzore në ndjekje të Tengrit. Një person duhet të mbajë një rend brenda vetes, si ai i vendosur nga Tengri në Univers, falë të cilit lindi jeta.

Ata adhurojnë Tengrin e Plotfuqishëm, duke ngritur duart drejt Parajsës, duke u përkulur deri në tokë, në mënyrë që Ai të japë një mendje dhe shëndet të mirë, të ndihmojë në një kauzë të drejtë. Tengri ndihmon ata që e nderojnë dhe janë aktiv në të njëjtën kohë. Tengri kërkon jo vetëm lutje, por edhe aktivitet, veprim.

Në ritualin e lutjes Tengri, riprodhohet procesi i krijimit primar, shfaqja e Universit, origjina e Jetës. Rituali ka për qëllim rikrijimin e Kozmosit në pikën më të shenjtë të hapësirës së tij - në pemën botërore. Rituali kryhet në një mëngjes pranvere në një vend që lidhet me qendrën - në një mal, afër katër thupërve të shenjta. Rituali thekson lindjen - në këtë drejtim një zjarr i madh, i shenjtë ndizet nga pemët. Për më tepër, lindja, pranvera dhe mëngjesi lidhen me fillimin e hapësirës dhe kohës, me vendin dhe kohën e lindjes së diellit. Në ritual, Lindja bëhet pikënisja për "krijimin" e botës. Më tej, duke përparuar gradualisht në drejtim të diellit, lutjet ngrihen në çdo mal, në çdo lumë, jo vetëm atyre që duken, por edhe atyre që nuk duken, por që janë. Kështu, për shembull, përmendet mali Kara Tag, mali i shenjtë i turqve të lashtë). Shqiptimi i emrave të maleve dhe lumenjve simbolizon krijimin e hapësirës. Është “mbushur” me objekte në drejtim nga qendra në periferi. Rikrijimi i Kozmosit kryhet sipas një skeme ciklike - njerëzit në mënyrë alternative kthehen në pikat kardinal dhe mbyllin rrethin tokësor. Meqenëse lëvizja ndodh në drejtim të diellit, rrethi i kohërave mbyllet kështu. Kështu, ekziston krijimi dhe zhvillimi i hapësirës, ​​i mbështetur materialisht.

Në fillim të devijimit në pikat kardinal, një litar është i lidhur me thuprën lindore. Pasi ka bërë një rreth të plotë, ajo tërhiqet nëpër pjesën tjetër të thuprës dhe lidhet në skajin tjetër me thuprën ekstreme perëndimore. Një litar i shtrirë midis katër thupërve riprodhon vizualisht skemën e një hapësire të mbyllur që ka një kufi - një garanci stabiliteti dhe stabiliteti. Bota është e besueshme nëse të njëjtat koordinata konfirmohen për të gjitha sferat e saj. Ai bëhet i përsëritshëm, i riprodhueshëm dhe, si rezultat, i nënshtrohet njerëzve.

Namazin e kryente një plak i përzgjedhur që dinte algji, d.m.th. fjalët e lutjes i drejtohen Tengrit, të quajtura algyschan kizhi. Sot kjo traditë mund të ndryshohet - lutja duhet të drejtohet nga njerëz të vazhdueshëm, të stërvitur, të përgatitur (klerik).

Përveç lutjeve rituale (kombëtare) të Tengrit, kishte lutje të përditshme në mëngjes dhe në mbrëmje të çdo personi me një spërkatje qumësht, ujë ose çaj në katër drejtimet kryesore.

Kur i luten Tengrit, burrat gjunjëzohen në gjurin e djathtë, gratë në të majtë.

(Lutja).
Kështu që toka amtare (ose toka në të cilën jetuan paraardhësit dhe jetoj unë) të mos bëhet e paktë

Që njerëzit e gjallë të mos transferohen
Për të mos harruar traditat
Si u përkulën pleqtë tanë
Kështu bëj me kokën dhe të dy shpatullat:
Me shpatullën tuaj të djathtë
Me shpatullën e majtë përkulem
Përkulja e gjurit të djathtë...
Unë rrethoj me dorën time të djathtë
Unë pyes dorën time të majtë
Koka e ulur në lutje
Unë i drejtoj mendimet e mia në Parajsë. ...
Fuqi e artë si koka e kalit
Le të depërtojë tani në shpinë time!
Fuqia kafe si koka e deleve
Le të depërtojë në shpinë time!
Mund të bashkohen në kordonin tim të kërthizës
Po Ata do të ndërthuren në një top
Mund të më mbushin me forcë elastike.
Më çlirofshin nga mendimet e zeza
Kështu që zemra ime të jetë gjithmonë e shëndetshme
Për të marrë frymë gjithmonë lehtë
Që mëlçia të mos bëhet kurrë e zezë.

Duke qenë me prindërit e mi (dhe jam ende me ta), hapa "Enciklopedinë për Fëmijë. Fetë e Botës". Edhe në shkollë më blenë pothuajse të gjitha vëllimet e kësaj enciklopedie, por më shumë më pëlqente të lexoja për historinë dhe fenë. Artikulli për Zoroastrianizmin e mësova pothuajse përmendsh. Gjithashtu më ka interesuar gjithmonë artikulli “Feja e stepës”, ​​që dua ta citoj këtu (sepse është shumë interesant).

Qytetërimet e lashta nuk ishin aq të thjeshta dhe primitive në themelet e tyre shpirtërore sa dukej deri vonë. Edhe atëherë, shumë përpara epokës së re, njerëzit filluan të zhvillonin gradualisht një ide për Zotin si krijues të universit. Një shembull i origjinës së besimeve të tilla fetare është qytetërimi që në mënyrë konvencionale quhej stepë: ekzistonte në një territor të gjerë të quajtur Stepë.
Pasi arkeologu A. Okladnikov zbuloi gjurmë të kulturës së lashtë turke në brigjet e Yenisei, u bë e mundur të flitej për fenë e turqve Kipchak që banonin në vendin gjigant Desht-i-Kip-chak (Stepa e Kipçakëve). Në perëndim, ajo arriti rrëzë Alpeve, në lindje, kufiri i saj humbi pas liqenit Baikal. Në veri, vendi Desht-i-Kipchak arriti në lumin Moskva, dhe në jug - në Detin e Zi. Një vend i tillë iu la trashëgim pasardhësve të mbretit të madh Attila (shek. V pas Krishtit), udhëheqësit të Kipçakëve. Turqit Kipçakë njihen më shumë në Evropë me emrat "hunë" (siç i quanin grekët), "barbarë" (siç i quanin romakët) ose "Getae" (këtë emër ua kishin vënë gjermanët dhe normanët).
Luftëtarët e mbretit Attila nga mesi i shekullit të 5-të. pushtuan pothuajse të gjithë Evropën, jo vetëm sepse zotëronin armë më të avancuara ose përdornin taktika të panjohura beteje. Forca kryesore e njerëzve të ardhur nga Lindja ishte në shpirtin e tyre të lartë, të bazuar në një fe të zhvilluar.
KULTI I TENGRIUT. Turqit Kipçakë erdhën në Evropën pagane nën flamujt me kryq. Kryqi në banderolat e Attilës ishte një simbol i Tengri Khan - perëndia suprem dhe ndoshta i vetmi perëndi i tyre. fe e lashtë... (Fjala "gonfal" vjen nga turqishtja "gonfal" - "banderolë", "banderolë" - dhe përkthehet si "mbrojtje", "patronazh".)
Në pllaka guri në zonën e Yeniseit të Sipërm, janë ruajtur imazhet e priftërinjve me rroba të gjata me shufra në duar, të gdhendura nga një artist antik. Ka edhe vizatime të një altari me një tas që qëndron mbi të, shumë i ngjashëm me kupën e përdorur për kungim në krishterim. Me sa duket, skenat paraqesin elemente të një riti fetar, i cili nuk është aspak i ngjashëm me ritualet e lashta shamanike që zakonisht besohej se ishin të zakonshme në këto vende në ato kohë të largëta.
Sipas studiuesve, shumë kohë përpara epokës së re, turqit, të cilët atëherë jetonin në Altai dhe Siberinë Jugore, adhuronin Njeriun Qiellor, Njeriun-Diell - Tengri Khan. Historianët kinezë vërejnë se kulti i Ten-grit midis Kipçakëve mori formë jo më vonë se shekujt 5-3. para Krishtit NS.
Imazhi i Tengrit është i njohur për pothuajse të gjithë popujt e Azisë Qendrore; është një nga imazhet më të lashta mitologjike të Lindjes. Tengri nuk është vetëm një shpirt pritës qiellor, por edhe vetë qielli; është edhe vendbanimi i tij i përhershëm.
Kipçakët e quanin Tengri ose Tengeri, Buryats - Tenger, Mongolët - Tenger, Chuvash - Tura; por, pavarësisht shqiptimit të ndryshëm, ne gjithmonë flasim për një gjë - për parimin hyjnor mashkullor, për Zotin Atë.
Tengri Khan mendohej si një hyjni me përmasa vërtet kozmike. Ai sundonte mbi fatet e një personi, kombi, shteti. Ai është krijuesi i botës dhe Ai vetë është bota.

HESER - DJALI I MADH I TENGRI-KHAN
Kur Kipchaks, pasi takuan të krishterët për herë të parë, dëgjuan për Birin e Zotit Qiellor - për Jezu Krishtin - ata nuk u befasuan aspak: në fund të fundit, djemtë e Tengri Khan kishin një vend të veçantë në panteonin Tengrian.
Njëri prej tyre, Geser, ishte i njohur për klerin kipçak nga legjendat tibetiane dhe mongole, sipas të cilave nuk kishte asnjë sundimtar në një qytet të caktuar të Linit për një kohë të gjatë, dhe një nga tre djemtë e sundimtarit qiellor u dërgua atje. Ai lindi, si Krishti, në formën e njeriut, por në familjen jo të një marangozi, por të një princi.
Legjendat për Geserin kanë shumë të përbashkëta me legjendat për Krishtin, për njeriun e zgjedhur... Është e rëndësishme të theksohet se Geser jetoi dhe kreu vepra një mijë vjet para Krishtit; ai është djali i madh i Tengri Khan. Prandaj, gjatë periudhës së lindjes Feja e krishterë ky hero ka qenë prej kohësh i njohur në Tibet, Mongoli dhe vendet fqinje.
Sidoqoftë, në jug (për shembull, në Indi), nën ndikimin e budizmit, imazhi i Geser ndryshoi me kalimin e kohës dhe mori një zhvillim tjetër: Brahma konsiderohej babai i tij. Midis Buryats, imazhi i Geser gjithashtu pësoi ndryshime: qëndrimi ndaj tij u përcaktua nga idetë e përhapura shamaniste, prandaj, biri i Zotit fiton gjithashtu tiparet e një shaman. Pasi ka ruajtur pamjen e tij, por ka ndryshuar paksa "funksionet" e tij, Geser zë një vend të nderuar në panteonin e budizmit tibetian si një hero që pastron botën nga papastërtitë.
Tani vështirë se do të jetë e mundur të përcaktohet se sa lart u vendos Geser nga turqit kipçakë në hierarkinë e qielloreve të tyre. Por, duke gjykuar nga legjendat e mbijetuara të popujve fqinjë me Kipchaks, mund të supozohet se ky bir i Zotit Qiellor ishte me të vërtetë i njohur në Azinë Qendrore tashmë në kohët e lashta, dhe Kipchaks, natyrisht, gjithashtu e nderonin atë.

Popujt lindorë kanë një ide të qëndrueshme të tre botëve - qiellore, tokësore dhe nëntokësore - dhe hierarkinë përkatëse të qiellit, si dhe banorët e botës së krimit. Midis turqve, mongolëve dhe popujve të tjerë, qielli është i ndarë në nivele, dhe secila nivel është e ndarë në dy, gjë që korrespondon me manifestime të ndryshme të imazhit të Zotit: i sjellshëm dhe i rreptë, mbrojtës dhe ndëshkues. Zoti sheh gjithçka, por vetëm nga një person, nga veprat dhe mendimet e tij varet nga mënyra se si Zoti do të lidhet me të dhe veprimet e tij.
Qielli, i ndarë në 9 nivele, në pikëpamjet e turqve pasqyron Trinitetin bota shpirtërore(tre herë tre). Mongolët e rritën numrin e niveleve të qiellit në 99, në botëkuptimin e tyre - 99 perëndi, por të gjithë mbajnë emrin Tengri dhe në fakt janë hipostaza të një Zoti.
Shkencëtari gjerman G. Derfer gjurmoi evolucionin e vetë konceptit të "Tengrit" nga një paraqitje e hershme, ende shamanike e këtij imazhi deri në fazat më të larta të zhvillimit të tij fetar dhe mitologjik dhe arriti në përfundimin se po flasim për një nga fetë e para (nëse jo të parat) monoteiste në botë.
Kipçakët ia kthyen lutjet dhe kërkesat e tyre Tengrit, Zotit Atë, krijuesit të botës dhe i bënë sakrifica. Deri më tani, ndër pasardhësit e Kipçakëve, betimet më të pathyeshme fillojnë me fjalët: "Tengri le të më dënojë ...".
Tengrianizmi, një fe e bazuar në besimin në Krijues, u shfaq në fund të mijëvjeçarit të dytë - fillim të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. NS. Si çdo fe që ka marrë formë, Tengrianizmi përfundimisht fitoi të gjitha atributet e nevojshme: hierarkinë e çelestialëve, priftërinë e gradave të ndryshme, predikuesit dhe më e rëndësishmja, një sërë rregullash liturgjike (kanun), të mishëruara me shkrim dhe me gojë.
Përveç Tengri Khan, Kipçakët nderuan perëndeshën Umai. Ajo personifikoi parimin tokësor femëror. Umai patronizonte foshnjat dhe ata e portretizonin atë, si rregull, me një fëmijë në krahë. Tengrianët e huazuan këtë imazh, me sa duket, nga hinduizmi.
Kipçakët theksuan bindjen e tyre ndaj Tengri Khan duke përdorur simbolin më të lashtë - shenjën e një kryqi barabrinjës (aji): ai aplikohej në ballë ose me bojë ose në formën e një tatuazhi.
Me shumë mundësi, shenja e kryqit u huazua nga Tengrianët nga kultura e lashtë tibetiane (para-budiste). Ai simbolizonte konceptin e dhomës - botën nga ku gjithçka fillon dhe ku gjithçka kthehet. Ka parajsë dhe tokë, lart e poshtë me klientët e tyre. Rumi noton në oqeanin e pafund mbi kurrizin e një peshku ose breshke të madhe, të shtypur për një stabilitet më të madh nga mali. Gjarpri i Begshës qëndron në rrëzë të malit. Herë pas here, një vajra në formë kryqi ("diamanti") shkëlqen në dhomë si rrufe. Në Budizëm, vajra është bërë simbol i forcës dhe i pathyeshmërisë.
Gjatë gërmimeve të qytetit stepë të Belendzher në Dagestan, u zbuluan mbetjet e tempujve dhe kryqe të ruajtura antike. Ja çfarë shkruan profesori M. Magomedov, autori i shumë zbulimeve mahnitëse të bëra në territorin e Desht-i-Kipchak: “Një nga kryqet u restaurua, ai kishte të ashtuquajturën formë malteze. Në anën e përparme ishte zbukuruar me një fjongo reliev që inkuadronte degët e kryqit. Në kryq ruhen rrathë të gdhendur në qendër ... për zbukurim ... me pllaka metalesh dhe gurësh të çmuar. Forma e kryqit është përpunuar me kujdes, sipërfaqja është e lëmuar mirë. Gdhendja është bërë mjeshtërisht ... Kryqi u fiksua në një piedestal në murin lindor të kishës me ndihmën e një parvazi të veçantë."
Të njëjtat kryqe u gjetën nga arkeologët në gurët e varreve nga Liqeni Baikal në Danub - në tokën e vendit tashmë të harruar Desht-i-Kipchak.
Banorët e stepës i quanin tempujt e tyre "kilisa". Kjo fjalë vjen nga emri i malit të shenjtë Kailash, një nga më malet e larta në jug të Rrafshnaltës Tibetiane. Për shumë popuj të Lindjes, ajo konsiderohet vendbanimi i perëndive. Mali ndodhet në veri të liqenit të vogël Manas. Sipas legjendave para-budiste, parajsa e perëndisë Shiva ndodhej në Kailash; Aty banonte edhe Kubera, perëndia e pasurisë. Mali ishte prej argjendi të pastër. Tradita jep edhe disa detaje të tjera. Rezulton se në kohët e lashta malet kishin krahë dhe mund të fluturonin, por meqenëse fluturimi i tyre shpesh çonte në shkatërrime të mëdha, perëndia Indra ua preu krahët dhe i rregulloi malet në vendet e tyre të tanishme.
Ata u përpoqën të përsërisin format e tempujve të parë Budistë dhe Tengrian, për të riprodhuar skicat e malit të shenjtë. Shekuj më vonë, në Indi (shteti Maharashtra), në kompleksin tempullor të Ellora, u shfaq një tempull, i gdhendur nga një shkëmb i tërë dhe i quajtur Kailash. Aty pranë ka edhe 33 tempuj të tjerë. Meqenëse perëndia e pasurisë Kubera jetonte gjithashtu në shpatet e Kailash, tempujt dalloheshin nga dekorimi jashtëzakonisht i pasur i jashtëm dhe i brendshëm.
Imazhi i perëndisë Indra migroi në mitet e popujve Altai me emrin Tengri. Në fenë Tengrian, shumë tradita të adhurimit të Indrës janë ruajtur gjithashtu, megjithatë, ato u transferuan në imazhin e Tengri Khan. Kjo është arsyeja pse Tibeti Jugor më parë konsiderohej një vend tradicional pelegrinazhi për turqit.
Besohej se ai që pa Kailasa do të ishte i lumtur gjithë jetën. Por askush nuk guxoi t'i afrohej malit, sidomos të ngjitej në të, për të mos zemëruar perënditë. Njerëzit u ndalën në bregun e liqenit të shenjtë Manas dhe shikuan Kailasën nga larg. Këtu ata lexuan lutje, zhvilluan biseda filozofike ... "Manas-tir" në përkthim nga turqishtja do të thotë "të mblidhesh pranë Manas për lutje".

SA KA "PSALTI"?
Libri kryesor i Tengrianëve quhej "Psalter". Ai përmbante të gjithë grupin e ligjeve dhe rregullave sipas të cilave u krye ceremonia dhe u lexuan lutjet.
Në fjalën “psalter” bie në sy origjina e saj orientale. Fjala "qen" erdhi nga India, nga Budizmi dhe do të thotë "kurorë", "kurorë". Fjala turke "altar" do të thotë "i ngritur", "i lartësuar". Altari dihet të jetë vend i shenjtë në kishë, pikëmbështetja e saj shpirtërore. Kjo është arsyeja pse Kipçakët i dhanë librit të tyre kryesor të shenjtë një emër të tillë - "Psalter", domethënë "Kurora e Altarit".
Historianët e lashtë, në veçanti Moisiu Kagankatvatsi, shkruajtën për praninë e librave të shenjtë midis Kipçakëve edhe gjatë periudhës së Migrimit të Kombeve të Mëdha; ato përmenden gjithashtu në kronikat kineze. Sipas legjendave të mbijetuara të asaj kohe, një nga këta libra, me sa duket Psalteri, u soll në Romë në shekullin e 5-të. Peshkopi Aleksandër nga qyteti i Tanit në Lona. Besueshmëria e këtij informacioni nga librat e lashtë mund të gjykohet të paktën nga fakti se biblioteka e Vatikanit përmban një kopje të Psalterit, të shkruar në gjuhën turke me karaktere runike.

Një nga dorëshkrimet e lashta kineze raporton se deri në vitin 165 para Krishtit. NS. turqit zotëronin një fe plotësisht të zhvilluar me një kanun të zhvilluar. Ky kanun u përsërit kryesisht nga ai budist i lënë trashëgim nga mbreti indian Kanishka. Me sa duket, këtu ka ardhur libri kryesor i shenjtë i Tengrianëve, Psalteri. Në gjuhën turke, fjala "psalter" do të thotë "kurora e altarit". Libri përmbante kanunin Tengrian - zakonet, ritualet dhe rregullat me të cilat duhet t'i drejtoheni Zotit. Dhe qendra shpirtërore e fesë Tengrian, siç përmendet në testamentin e Kanishka, ishte një tempull budist në Kashmir, i ndërtuar posaçërisht për këtë qëllim me urdhër të mbretit. Nga ky tempull buron një degë e budizmit, e cila mori një zhvillim të pavarur dhe mori formë si Tengrianizëm.
Ndoshta tashmë në shekullin II. para Krishtit NS. kishte edhe tempuj Tengrian në Altai. Sigurisht, është e vështirë të pritet që ata të dukeshin aq madhështor sa Tempujt budiste në Indi apo Indokinë. Por ato ekzistonin. Këtë e dëshmojnë rezultatet e gërmimeve të kryera nga profesor M. Magomedov në rajonin e Kaspikut. Mbetjet e mbijetuara të strukturave të kultit të hershëm armen dhe veçanërisht Lezgin na lejojnë gjithashtu të nxjerrim disa përfundime rreth pamjen Tempujt Tengrian.
Tempujt Tengrian, me disa ngjashmëri me ato budiste, ishin ende të ndryshëm nga ata. Kipçakët i ngritën ndërtesat e tyre fetare mbi themele që kishin formën e një kryqi barabrinjës në plan. Kjo ishte veçoria kryesore e tempujve Tengrian. Krahas forcës, pathyeshmërisë, kryqi, me sa duket, simbolizonte udhëkryqin, ku bashkohen shtigjet e botës.
Në fillim, tempujt Tengrian dukeshin shumë modestë dhe të padukshëm. Këto ishin shtëpi me trungje, të zakonshme për kipçakët, me çati të lartë, në krye të së cilës ishte ngjitur një kube me kryq. Më vonë, kur filloi migrimi i madh i popujve dhe Kipçakët filluan të eksploronin zona të reja stepash, u shfaqën tempuj të rinj. Me përpjekjet e tyre për qiellin, ata përsëritën skicat e malit të shenjtë.
Tempulli për Tengrianët ishte një vend i shenjtë, besimtarët e zakonshëm nuk lejoheshin të hynin atje; vetëm një klerik mund të hynte brenda për një kohë të shkurtër gjatë shërbimit. Dhe një herë në vit ai lejohej të hynte në altarin e tempullit. Kjo traditë justifikohej me faktin se tempulli konsiderohej një vend pushimi për Tengri Khan, prandaj besimtarët duhej të luteshin vetëm pranë tij. Zona e lutjes quhej "haram" - "vend për lutje". Nuk kishte asgjë tjetër për të bërë këtu - vetëm për të falur (prandaj një kuptim tjetër i fjalës "haram" - "ndalim", "i ndaluar").

ÇFARË ISHIN TEMPULLI TENGRIAN?
Fatkeqësisht, koha mbretëron mbi ndërtesat, veçanërisht nëse ato janë prej druri ose materiali tjetër ndërtimi jetëshkurtër, për shembull qerpiçi - tulla e padjegur ... Ishin shekujt që vendosën për fatin e tempujve Tengrian. Prej tyre mbijetuan vetëm themelet.
Gjatë gërmimeve të vendbanimeve Kipchak në stepën Dagestan, arkeologët më shumë se një herë gjetën vende ku qëndronin tempuj. Duket se nuk do ta dimë kurrë se si dukeshin. Megjithatë, bazuar në krahasimin e fakteve, mund të bëhen disa supozime. Fakti është se arkitektura e tempujve Tengrian, me sa duket, u huazua nga të krishterët armenë dhe u zhvillua në Armeni, por në një shprehje tjetër - në gur. Në fund të fundit, ishte guri që konsiderohej një material ndërtimor tradicional në Armeninë malore që nga kohërat e lashta, ndërsa Stepa ishte e varfër në të.
“Në mbetjet e arkitekturës së krishterë të Transkaukazisë, - shkruan profesori M. Magomedov, - paraqiten normat e ndërtimit të kishës të njohura në botën e krishterë. Qendra më e hershme për shfaqjen e formave të ndryshme të ndërtimit kishtar-arkitektonik është Armenia ... "
Sigurisht, nëse dëshironi, mund të gjeni disa ngjashmëri të monumenteve të lashta armene me ato siriane apo disa të tjera. Por ... dhe kjo "por" është ndoshta më e rëndësishmja, më e dëshmuara: ishte në Armeni në shekullin IV. për herë të parë krishterimi u bë fe shtetërore. Rrjedhimisht, në Armeni, dhe jo diku tjetër, për herë të parë ndërtimi i kishës u krye hapur, nga forcat e vetë shtetit, sepse krishterimi ishte bërë tashmë fe zyrtare këtu dhe shteti ishte i shqetësuar për forcimin e tij.
Sigurisht, kjo deklaratë nuk është e padiskutueshme, por misionarët armenë nuk kishin ku të huazonin arkitekturën e kishave të tyre, përveç në Desht-i-Kipchak. Në botën evropiane, tempuj të tillë nuk njiheshin ende në atë kohë. Kjo është arsyeja pse tempujt e lashtë armen, me format dhe përmasat e tyre unike, "qëndrojnë" në mënyrë të përkryer në themelet që kanë mbetur pas tempujve Tengrian.

Pasi Kipçakët u larguan nga Altai për në stepë, tempujt e tyre fituan një orientim gjeografik: pjesa e altarit u kthye rreptësisht në lindje, në drejtim të Altait.
Profesor M. Magomedov, i cili hetoi mbetjet e tempujve të lashtë të Kipçakëve, i përshkroi gjetjet e tij si më poshtë: “Ato ndodheshin në qendër të grupeve kurgan dhe dalloheshin për përmasat e tyre të vogla. Ato u ndërtuan me gurë guaskë të përmasave të vogla dhe të mesme mbi llaç balte ... Konturet e brendshme të thyera të njërës prej kishave rikrijojnë formën e një kryqi në plan. Kisha është e orientuar në gjatësinë e saj nga perëndimi në lindje, me disa devijime nga veri-lindja.”

RITET DHE FESTAT E TENGRIANIT

Ritualet e nderimit për Tengri Khan ishin mjaft të rrepta dhe komplekse, lutjet ishin të gjata dhe pastronin shpirtin. Ata gjithashtu ngjanin në shumë mënyra traditat fetare Lindja. Për shembull, pagëzimi me ujë ishte i detyrueshëm, i cili dukej si një zhytje e plotë trefish; vakt fetar.
Epifania konsiderohej festa më e madhe. Pushimi ra më 25 dhjetor, kur pas solsticit të dimrit filloi të mbërrinte dita dhe Njeriu-Qielli - Tengri Khan - doli në botë.
Në këtë ditë, ishte menduar të sillte pemët e Krishtlindjeve në shtëpi - një mesazh nga më shumë zot i lashtë Yer-su, i cili u adhurua nga popujt Altai rreth 3 mijë vjet më parë, shumë kohë përpara se të takonin Tengri Khan.
Për Kipçakët, bredhi ka qenë një pemë e shenjtë që nga kohërat e lashta. Bredhi "u lejua të hynte në shtëpi", dhe festat u organizuan për nder të saj. Tradita e lidhur me Yer-su është shumë e lashtë. Ky zot banon përjetësisht në qendër të tokës, pikërisht aty ku, sipas legjendës, ndodhet "kërthiza e tokës" dhe rritet një bredh gjigant, që simbolizon Pemën Botërore. Një plak me një fustan me një mjekër të bardhë të trashë ulet pranë bredhit; emri i tij është Ulgen. Më shpesh ai portretizonte të keqen dhe tinëzarin, por një herë në vit, në dimër, ai bëhej më i sjellshëm, dilte me njerëzit dhe fëmijët e ndihmuan të jepte dhurata nga një çantë. Ulgeni solli edhe një pemë Krishtlindjesh në shtëpi, rreth së cilës u argëtuan gjithë natën, kërcenin në rreth; ndër Kipçakët ata quheshin "inderbay" dhe përbënin një element të domosdoshëm të çdo feste.
"Ulgen" në përkthim nga turqishtja do të thotë "i vdekur", "i fjetur nën tokë". Nga rruga, fundi i varrit të klerikut Tengrian supozohej të mbulohej me putra bredh.
Turqit sollën zakonin e nderimit të hanë në Evropën Lindore dhe Qendrore, ku u hodhën nga vala e migrimit të Kombeve të Mëdha. Në luginat e Danubit, Dnieper, Don, Vollgë, kjo festë ka ekzistuar ndoshta që nga koha e Attilës. Në Evropën Perëndimore, ajo filloi të festohej në këtë formë vetëm në shekullin e 19-të. Duhet mbajtur mend se sllavët dhe romakët e konsideronin lisin si një pemë të shenjtë, finlandezët - thupër, grekët - ulliri, dhe gjermanët jugorë - bredh. Për disa arsye, shumë studiues e lënë jashtë faktin që gjermanët e jugut deri në shekullin e 16-të. fliste gjuhën turke. Përmendja e parë e një peme të Krishtlindjes u gjet në kronikat Alsasiane të vitit 1500. Dokumentet e mëparshme në gjuhën turke u shkatërruan. Gradualisht njerëzit harruan vetë gjuhën.
Festa e dytë e madhe fetare midis Tengrianëve ishte ardhja e pranverës. Sipas një tradite të rrënjosur në Indi, festohej më 25 mars. Dihet se Tengrianët piqnin ëmbëlsira të Pashkëve për këtë ditë. Kulich personifikoi parimin mashkullor. Në Indi dhe në shumë vende të tjera, falusi ishte simboli i tij. Tortës Tengrian të Pashkëve iu dha forma e duhur, pranë saj do të vendoseshin dy vezë me ngjyra. Kjo tashmë është një lidhje me kultet bujqësore falike të Indisë. Por lidhja e këtij zakoni me traditat e pashkëve të krishterimit është po aq e dukshme. Vetëm zakonet Tengrian janë më të vjetra ...
Kontaktet e para midis Tengrianizmit dhe Krishterimit, me sa duket, u zhvilluan në Kaukaz në fund të shekullit III - fillimi i shekujve IV. Moisiu Khorensky (shek. V-VI) në "Historinë e Armenisë" vuri në dukje se nga fundi i shekullit II. Filloi komunikimi i ngushtë midis armenëve dhe kipçakëve. Kjo ishte edhe para fushatës së kipçakëve kundër Evropës; atëherë ata sapo po zhvillonin stepat e Kaspikut. Autori antik Agafangel përmendi Kipçakët në Kaukaz gjatë kësaj periudhe. Ai shkroi se ata shërbenin si mercenarë në ushtritë e mbretit armen Khosroi I, i cili sundoi në fillim të shekullit të III.
Fillimin e komunikimit mes dy feve, me sa duket e hodhi peshkopi i ri armen Grigoris. Ai u paraqit para mbretit Kipchak dhe kërkoi leje për të predikuar idetë e krishterimit tek fisnikëria Kipchak. Ka të gjitha arsyet për të pohuar se kontaktet e para vazhduan mjaft qetë për shkak të ngjashmërisë së jashtme të shumë dispozitave të të dy feve. Tashmë në fillim të shekullit IV. legjenda e St. Gjergji - shenjtori më i nderuar në mesin e njerëzve të stepës - si një person që solli idetë e krishterimit në stepë.
Legjenda tregon se si një gjarpër ose dragua i madh filloi të zvarritet në një qytet nga ana e kënetave, e cila mori djem dhe vajza. Kjo vazhdoi për mjaft kohë, derisa radha e vajzës së sundimtarit. E përlotur, ajo u ul buzë rrugës, duke pritur fatin e saj. Ajo u pa nga një luftëtar kalimtar për lavdinë e Zotit George. Pasi mësoi se çfarë e kërcënonte, ai mbeti të priste gjarprin. Përbindëshi u shfaq dhe dueli i tyre filloi.
Është e rëndësishme të theksohet se lufta ishte pa gjak. Me shikimin e gjarprit, Gjergji la armën dhe filloi të lutej me zell. Me lutje, ai e mundi të keqen dhe në këtë mënyrë vërtetoi se fjala e Zotit është më e fuqishme se shpata. Për këtë ata filluan ta nderojnë atë si një shenjtor.
I rraskapitur dhe i zbutur nga lutja, gjarpri ra në këmbët e luftëtarit dhe vajza e pafajshme e hodhi brezin mbi përbindëshin, si një zinxhir dhe e çoi në qytet "si një qen i bindur". Në pamjen e këtij spektakli, banorët e qytetit, të udhëhequr nga sundimtari, ranë dakord të dëgjonin predikimin e Gjergjit.
Fatet e Luftëtarit të ri George dhe Peshkopit armen Grigoris janë të ngjashëm: të dy u pranuan përfundimisht martirizimi... Gjergji vdiq gjatë persekutimit të të krishterëve nën perandorin Dioklecian. Peshkopi Grigoris, me sa duket, e teproi në predikimet e tij dhe kipçakët, duke i qëndruar besnikë Tengri Khanit, "kapën një kalë të egër, ia lidhën Grigorisin e ri në bisht dhe e lanë të kalonte nëpër fushë". Kështu e përfundon historinë e peshkopit armen historiani antik Favst Buzand (shek. V).
Megjithatë, fara e besimit të ri në mesin e kipçakëve ishte hedhur tashmë. Nuk është rastësi që historianët e lashtë evropianë (Priscus, Jordani) e quajtën Car Attila dhe paraardhësit e tij, Donatus dhe Kharaton, të krishterë ...
Për një kohë të gjatë, pati një ndikim të ndërsjellë, pasurim të ndërsjellë të dy feve fqinje në stepë - Tengrianizmi dhe Krishterimi. Me tolerancën e kipçakëve, krishterimi gjeti gradualisht përkrahës e më shumë dhe në fund, duke huazuar shumë nga ritualet tengriane, u bë feja dominuese në stepë dhe në vendet fqinje.
Deri në kohën e sotme, disa popuj që janë pasardhës të Kipçakëve kanë ruajtur zakonin e nderimit të Zotit Atë - Tengri. Kjo tregon bindshëm lidhjen midis dy kulturave shpirtërore dhe rrënjëve të përbashkëta të dy feve.

Ku parimet kryesore janë si më poshtë:

Rimendimi modern

Kulti i Tengrit në ndërtimet e L. N. Gumilyov

Neopaganizmi Tengrian

Qendra e Spiritualitetit Yakut "Archy Dyiete"

Në vitet 1990, Tengri papritmas pati një numër të madh ndjekësish. Tengrianizmi ngjalli interes të madh në mesin e inteligjencës siberiane. Gjatë gjithë viteve 1990, deklaratat e Tengizmit u dëgjuan nga kazakët, kirgizët (sipas disa informacioneve, presidenti Akayev tregoi interes për Tengizmin në një kohë), Bashkirët, Kumyks dhe disa nga Burkhanistët modernë Altai janë të prirur ta klasifikojnë veten si pjesë të kësaj lëvizjeje. Aktualisht, disa përfaqësues të popujve turq që shpallin Islamin e perceptojnë Tengriizmin si fenë "origjinale" dhe "tradicionale" të popujve turq, ku Tengri nuk është vetëm një sinonim i Allahut, por edhe një shprehje e shpirtit kolektiv të popujve turq. . Kështu, studiuesit fetarë dhe sociologët A. V. Shchipkov dhe S. B. Filatov vërejnë se folklori i Bashkirit vepron si " një bartës i gjallë i traditës pagane Tengrian ", ku" në temat epike dhe folklorike imazhi i perëndisë supreme pagane Tengri u shkri me imazhin e Allahut". Për më tepër, Shchipkov dhe Filatov theksojnë se gjatë një interviste mbi pyetjen se çfarë vendi zë Tengrianizmi sot në " ideologjia moderne e ringjalljes së Bashkir"Udhëheqësit e organizatës publike "Qendra Popullore e Bashkir" Ural "MM Kulsharipov dhe D. Zh. Valeev e bindën fort atë që, siç vërejnë Shchipkov dhe Filatov," nuk ka asnjë perspektivë si fe e organizuar kombëtare, që shtresa pagane të jetë ekskluzivisht sfera e kulturës artistike popullore dhe e jetës së përditshme dhe vetëm në këtë cilësi e mbështet BNÇ.". Dhe Valeev madje vuri në dukje veçanërisht se " mbetjet poetizojnë jetën dhe çimentojnë kulturën kombëtare". Përkundër kësaj, Shchipkov dhe Filatov ishin skeptikë në lidhje me sigurimet e Kulsharipov dhe Valeev, duke theksuar se " në 1994-1995, disa njerëz u shfaqën në mesin e inteligjencës artistike Bashkir, të cilët deklaruan hapur ndarjen e tyre me Islamin dhe kalimin në Tengrianizëm - midis tyre shkrimtari Akhmet Utebayev dhe artisti Farid Ergaliev.". Të dy studiuesit vërejnë se në qershor 1995, gjatë Kurultai Botëror i Bashkirëve, ndodhi një ngjarje e pakëndshme kur një nga pjesëmarrësit doli në podium " me rroba të çuditshme ngjyrë të bardhë borë"Dhe tha se tani e tutje ai heq dorë nga Islami dhe" i bëri thirrje popullit të Bashkirëve të kthehen në besimin e të parëve të tyre - Tengrianism". Studiuesit gjithashtu i kushtojnë vëmendje botimit të librit nga autori i teorisë së origjinës iraniane të popullit Bashkir, S. A. Gallyamov, i panjohur në shkencë, "Great Hau Ben. Rrënjët historike të gjuhës dhe mitologjisë Bashkordian-Angleze ", ku" në bazë të analizave gjuhësore dhe mitologjike, pohohet epërsia historike dhe e vërteta e fesë origjinale të Bashkirëve, baza e së cilës, sipas autorit, janë Zoroastrianizmi dhe Tengrianizmi.»

Arkeologu, etnologu dhe antropologu V.A. për të rikrijuar "fenë e vetme të supozuar primordiale turke - Tengrianizmin". Si shembull, ai përmend shfaqjen në vjeshtën e vitit 1997 të lëvizjes Tengrian në Kazan, të kryesuar nga një nga ish-udhëheqësit e qendrës publike tatar Z. Kh. Agliullin. Shnirelman shprehu mendimin se " një lëvizje e tillë vështirë se ka perspektivë serioze", për aq sa " një nga arsyet e dukshme për dobësinë e tendencave neopagane në zonën turke është fakti se nuk ka nevojë të ndërtohet një fe e re për t'i rezistuar tendencave rusifikimi të Ortodoksisë.", për aq sa " atje këtë funksion e ka marrë me sukses Islami". Përveç kësaj, ai tërheq vëmendjen për aktivitetet në Tatarstan të F.G.-Kh. Nurutdinova, në versionin e së cilës të origjinës së tatarëve ai sheh aspiratë " për margjinalizimin e Islamit dhe theksimin e bazës tengriane të botëkuptimit “bullgar”.", si dhe" se ai po përpiqet të rrënjos idetë neopagane te mbështetësit e tij, duke marrë stafetën nga neopaganët rusë dhe lëvizjet neopagane nga një numër popujsh fqinjë të Vollgës". Shnirelman gjithashtu thekson se Nurutdinov " e shpalli svastikën një "shenjë tengriane"».

Pavarësisht mungesës së provave në burimet historike, të njohura janë pohimet tipike të neopaganizmit se Tengrianizmi e ka origjinën shumë mijëra vjet më parë (përfaqësimet R.N.

Kulti Tengri në historinë popullore neopagane tengriane përfaqësohet si më poshtë: perëndia Tengri adhurohej, duke ngritur duart lart dhe duke u përkulur deri në tokë. Veriu konsiderohej ana e shenjtë e botës (për Yakutët, lindja). Festa për nder të Tengrit u festua në mes të qershorit (jehona e saj janë Sabantuy dhe Ysyakh), ishte e karakterit kombëtar, e shoqëruar me ndezjen e zjarrit në ajër të hapur dhe sakrifica. Kur zgjidhni një vend për ritualin, përparësi iu dha një vendi të ngritur ku rriteshin thupër. Gjatë festës, Tengrit iu kërkua fat dhe shëndet, lutjet thirreshin me fjalë algjistë... Festa përfundoi me gara (gjuajtje me hark) dhe trajtime (vlerësohej kumis). Në frymën e neopaganizmit bëhen deklarata për “etikën ekologjike” të Tengrianizmit (K. Bokonbaev).

Theksohet se tipar karakteristik Tengriizmi është aktivitet, këmbëngulje, ndihmë reciproke: "Tengri jo vetëm që ofron ndihmë, por kërkon edhe aktivitet" (RN Bezertinov).

Simbolet në neopaganizmin Tengrian mund të jenë të ngjashme me fe të tilla monoteiste si Krishterimi dhe Islami (veçanërisht në versionin e tij sufi). Ndonjëherë Tengri identifikohet me Zotin Atë dhe Allahun, lejohet pavdekësia e shpirtit. Në literaturën arsimore të Kirgistanit dhe Kazakistanit, Tengrianizmi paraqitet në një lidhje të pazgjidhshme me zakonet kombëtare dhe të përbashkëta turke.

Pavarësisht mungesës së informacionit në burimet historike, historiani popullor M. Adji pohon se kryqi barabrinjës ("aji") është simboli kryesor i Tengrianizmit dhe është huazuar nga të krishterët nga turqit në shekullin e IV. Sipas një versioni tjetër të mbështetësve të neopaganizmit Tengrian, simboli i Tengrianizmit është shenja diellore "shanyrak" (një kryq barabrinjës në një rreth), që shkon prapa në petroglifet paleolitike dhe gjithashtu do të thotë një rrotë dhe një dajre. Shkrimi runik i Tengrit është gjithashtu një simbol.

Që nga viti 2004, në Bullgari ekziston një lëvizje "Tengri Warriors", e cila e percepton Tengrianizmin si besimin origjinal të bullgarëve para adoptimit të krishterimit në shekullin e 9-të dhe u përpoq ta rivendoste atë.

Tengrianizmi ndikoi në formimin e lëvizjes neopagane në Yakutia, ku filologu L. A. Afanasyev, i cili u bë kreu i saj, shkroi librin doktrinor "Aiyy" ("Krijimi"), i cili është një Tengrianizëm i rinovuar. Për më tepër, Afanasyev është i bindur se Yakutët janë njerëzit e zgjedhur që ishin në gjendje të ruanin në formën e tyre origjinale fenë më të vjetër në tokë, të cilën ai natyrisht e konsideron Tengrianizëm. Përveç kësaj, në Yakutia, vetë Tengrianizmi shihet si një lidhje midis botës turke dhe Yakuts (Sakha).

Tengrianizmi dhe fetë e tjera

Shiko gjithashtu

Shënime (redakto)

1. , me. 320.
2. , me. 23.
3. , me. 179.
4. , me. 128.
5. , me. 320-321.
6. Termi "histori popullore" në lidhje me veprat e Adzhiev përdoret në veprat e mëposhtme:
   • A.E. Petrov Një histori e përmbysur. Modele pseudoshkencore të së kaluarës // Histori e re dhe moderne. - 2004. - Nr. 3.
   • Volodikhin D.M. Fenomeni i Historisë Popullore // Revista Historike Ndërkombëtare. - 1999. - Nr. 5.
   • Volodikhin D.M."Kronologjia e re" si avangarda e historisë popullore // Histori e re dhe moderne. - 2000. - Nr. 3.
   • Oleinikov D. LIBRI - Pelin // Historia e Rusisë në bizele të vogla. - M.: SHA "Manufactura", SH.PK "Shtëpia Botuese Edinstvo", 1998. - 256 f.
     • Ribotuar. në koleksion: Volodikhin D., Eliseeva O., Oleinikov D. Historia per shitje. Rrugët pa krye të mendimit pseudo-historik.- Moskë: Veche, 2005.
   • Eliseev G.A. Fiksione, gënjeshtra. Stepa e Madhe // Mesjeta Ruse. - M .: Vostok, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. Gjithashtu publikim. në koleksione:
     • Volodikhin D.M. Bota shpirtërore - Moskë: Manufactura, 1999. - 169 f. - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • A. V. Laushkin Gënjeshtrat e "kronologjive të reja": si AT Fomenko dhe bashkëpunëtorët e tij luftojnë kundër krishterimit - M .: Palomnik, 2001. - 173 f. - ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011- 4.
   • Konferencë kushtuar problemit të historisë popullore // Revista historike ndërkombëtare. - 1999. - Nr. 6.
   • Azhgikhina N. Terminator i historisë botërore // NG -Nauka, 19/01/2000.- Kopje e arkivuar e 17/02/2012
   • Nikitin N. Parashkenca në marshim. Murad Aji kundër historianëve "zyrtarë" // "Bashkëkohësi ynë", nr 3, 2006. Version - "Fenomeni i Murad Axhit" //
   • A. Obskurantizmi në ajrin e Kanalit të Parë // Shkenca në Siberi, № 28-29 (2563-2564). 20.07.2006.
   • Yurchenko I. Yu. Kozakët si një fenomen në zhanrin e "historisë popullore" të pseudo-historisë post-sovjetike // Punimet e konferencave të Qendrës Kërkimore "Sociosphere", 2012.- № 15.
     « Veprat në zhanrin e historisë popullore nga Murad Adzhi (M.E. Adzhiev) meritojnë përmendje të veçantë ...»
7. Kolodyazhny I. Ekspozimi i historisë popullore // Rusia letrare, nr. 11. - 17 mars 2006.
8. Kodar A. A. Tengrianizmi në kontekstin e monoteizmit // Portali informativ humanitar “Dituria. Kuptimi. Aftësi". Nr. 1 (2). 2008
9. Kapitulli VII. Feja e Turkutëve// Gumilev L.N. Turqit e lashtë. - M.: Nauka, 1967 .-- 504 f.
10. Kreu VII Në fund, 62. Përvoja e të kuptuarit// Gumilyov L.N. Mijëvjeçari rreth Detit Kaspik. Studimi historik dhe etnologjik i ekumenit të Euroazisë për 1500 vjet - nga shekulli III. para Krishtit. deri në shekullin XII. pas Krishtit ... - M.: Ayris-Press, 2014 .-- 384 f. - (Vepra të mbledhura të BIiK të L. N. Gumilyov). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. Kapitulli XII. Dyfishtë// Gumilev L. N. Kërkimi për një mbretëri imagjinare (Legjenda e "shtetit të Presbyter Gjonit"). - M.: GRVL, 1970 .-- 432 f.
12. , me. 15.
13. Shabdanova A. Në Kirgistan, Tengizmit kërkohet të njihet si fe // Vecherniy Bishkek, 04/11/2014
14. Atabek A. Tengrianizmi si ide kombëtare // Gazeta "Beznen yul". nr 1. 2006
15. , me. 129.
16. , me. 144.
17. Bezertinov R. N. Botëkuptimi i lashtë turk "Tengrianism"
18. Tengrianizmi është feja më e lashtë
19. Botëkuptimi i lashtë turk "Tengrianism", Kre.3
20. Bokonbaev K. Tengrianizmi si një etikë ekologjike
21. Zakharov B. A. Rreth Tengrianizmit - feja origjinale e Oirats
22. Abaev N.V., Feldman V.R., Hertek L.K. "Tengrianism" dhe "Ak Chayan" si baza shpirtërore dhe kulturore e qytetërimit nomad të popujve turko-mongol të Sayan-Altai dhe Azisë Qendrore // Proceset sociale në Siberinë Perëndimore moderne: koleksion i punimet shkencore. - Gorno-Altaysk: RIO GAGU, 2002
23. Tengri Khan dhe djali i tij i quajtur Christ
24. Shanyrak si simboli kryesor i Tengizmit
25. Luftëtar në lëvizjen Tangra
26. , me. 165.
27. , me. 135.

Letërsia

• Ayupov N.G. Tengrianizmi si sistem fetar / abstrakt i dis. ... kandidat i shkencave filozofike: 09.00.06. - Almaty: ASU me emrin Abai, 1996 .-- 30 f.
• Ayupov N.G. Tengrianizmi si një botëkuptim i hapur. Monografi. - Almaty: KazNPU me emrin Abai: Shtëpia botuese "KIE", 2012. - 256 f. - 500 kopje. - ISBN 978-601-254-587-8.
• Zdorovets Ya.I., Mukhin A.A. Rrëfimet dhe sektet në Rusi: Aktiviteti fetar, politik dhe ekonomik. - M.: Qendra për Informim Politik, 2005. - 201 f.
• Koskello A.S. Fetë moderne pagane të Euroazisë: ekstremet e globalizmit dhe anti-globalizmit// Feja dhe globalizimi në pafundësinë e Euroazisë / Ed. A.V. Malashenko dhe S. B. Filatova. - Botimi i 2-të. - M.: ROSSPEN, Carnegie Moscow Center, 2009. - fq. 295–329. - 341 f. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• B. D. Kokumbaeva Kulturologjia e artit Tengrian: libër shkollor. - Pavlodar:, 2012 .-- 156 f. - 100 kopje. - ISBN 978-601-267-143-8.
• Tengrianism / Kyzlasov I. L. // Kulla televizive - Ulan Bator [Burimi elektronik]. - 2016. - F. 29. - (

Njerëzit besojnë (kështu është krijuar zemra e njeriut!) - por ata besojnë verbërisht. Tradita dhe mjedisi luajnë një rol vendimtar këtu. Por shpesh këto tradita janë vetëm dogma të huaja në tempullin e kulturës primitive kombëtare. Për më tepër, këto dogma, si rregull, u sollën ose mbi shpatat e pushtuesve, ose nga karvanët e tregtarëve, ose misionarët (jo të interesuar). Prandaj, është me rëndësi jetike të njohësh teknologjinë e marrëdhënies midis njeriut dhe hapësirës, ​​perëndive dhe njerëzve.

Universi është akti dhe rezultati i Krijimit dhe autori i tij është Krijuesi i Vetëm. Në kohë të ndryshme, midis popujve të ndryshëm quhet ndryshe: i Plotfuqishmi, i Plotfuqishmi, Kozmosi, Mendja Kozmike, Shpirti Botëror, Atman, Logos, Demiurg etj. Kazakët (turqit) e quajnë Zharatushy (Krijues) ose Zhasagan (Bërës).

Krijuesi i Vetëm është një forcë kozmike neutrale që krijon Universin e pafund (në këtë drejtim, me të vërtetë, njerëzimi është Një dhe Zoti është Një!). Poshtë Tij është panteoni i perëndive - që përcaktojnë fatin e Njerëzimit dhe planetit Tokë. Në fakt, këta nuk janë perëndi (fetë në luftën për udhëheqje krijuan qëllimisht një konfuzion terminologjik, duke deklaruar secila idhujt e tyre - Zoti dhe Krijuesi si Një!) - por Shpirtrat (Shpirtrat Etnikë) ose Egregorët (Energjitë Kolektive). Kazakët i përcaktojnë me fjalën Aruakh (Shpirtrat e Paraardhësve) Këta shpirtra kryejnë funksionet e udhërrëfyesve përmes të cilëve energjia mistike e Zemrës njerëzore shkon te Shpirti Botëror ose tek Krijuesi i Vetëm.

Çdo etnos (komb) ka të vetin etnik, natyror, në nivel gjenetik, një Zot të caktuar dhe përcaktues (ne do ta pranojmë si term - edhe pse, ndryshe nga Krijuesi i Vetëm, vjen për Frymën e Kombit). Për shembull, midis semitëve është Zoti. Çifutët e quajnë Elohim, arabët e quajnë Allah (një etnos, një Zot - edhe pse nga jashtë, kombe të ndryshme dhe feve të ndryshme!). Hindusët kanë Trimurti ose Trinitetin e perëndive (Brahma, Shiva, Krishna). Ka edhe profetë të ngritur në statusin e Zotit nga vetë njerëzit (Zarathushtra, Buda, Krishti). Kazakët (turqit) kanë një zot - Tengri ose Aruakh i Madh (me një hipostazë femër - Umai).

Rreth shkëmbimit të energjisë. Çfarë ndodh kur një person, duke qenë në etnosin (kombin) dhe fenë e tij etnike, i lutet në gjuhën e tij etnike Zotit të tij etnik (natyror, gjenetik)? Për shembull, një kazak (turk) adhuron Tengrin (le të lëmë mënjanë çështjen e dogmave, ritualeve, profetëve, libra të shenjtë etj. - sepse besimi i vërtetë është vetëm në zemrën e një personi!). Në këtë rast, perëndia kazake (turke) Tengri, duke marrë një impuls të energjisë mistike të zemrës nga etnosi kazak (turk), d.m.th. nga kopeja e vet - përgjigjet automatikisht (lidhja Njeriu - Zoti është absolut dhe universal!) dhe energji-mirësinë e tij ia dërgon tërësisht etnosit të tij kazak (turk), d.m.th. mbi të tijën bashkësia fetare, tufë. Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme të theksohet: jo për një individ (në lutje), por për të gjithë grupin etnik (ky është thelbi i të gjithëve ritualet magjike- një kërkesë drejtuar të Plotfuqishmit në emër të kolektivit!). Prandaj, sa më i bashkuar të jetë etnosi (kombi) dhe sa më i fortë të jetë fryma fetare-kombëtare, aq më shumë ai merr energji-mirësi nga Zoti i tij etnik. Çfarë ndodh kur një person, duke qenë në etnosin (kombin) e tij, por i një feje të huaj, i lutet në gjuhë të huaj një Zoti të huaj? Për shembull, a adhuron një kazak (turk) zotin arab (semitik) Allah (Jahveh)? Zoti arab, duke marrë një impuls të energjisë mistike të zemrës nga kopeja e tij, automatikisht përgjigjet dhe ia dërgon energjinë-mirësinë e tij tërësisht kopesë ose etnosit të tij (arab ose, më gjerë, semitik).

Kështu, sa më shumë kazakët (turqit) i luten perëndisë kazake (turke) Tengri, aq më shumë etnosi kazak (turk) merr energji-mirësi nga perëndia e tyre etnike Tengri.

Dhe, anasjelltas, sa më shumë që kazakët (turqit) i luten zotit arab (semitik) Allah (Jahveh), aq më shumë etnosi arab (semitik) merr energji-mirësi nga perëndia e tyre etnike Allah (Jahweh). Dhe sa më i dobët bëhet vetë etnosi kazak (turk), sepse çlirimi i energjisë mistike të zemrës në këtë rast është i pazëvendësueshëm!

ajo - ligji universal Energjia në Univers.

Është tek ai që sekreti dhe arsyeja kryesore të të gjitha luftërave botërore. Pushtuesit nuk kanë nevojë aq shumë për territorin dhe pasurinë e dikujt tjetër (edhe pse kjo është gjithashtu e rëndësishme!) - sa shumë potencial njerëzor në formën e energjisë delikate, mistike të zemrës njerëzore. Kjo energji i kalon të gjitha llojet e energjisë atomike dhe armëve bërthamore në efikasitetin e saj! Prandaj, pushtuesit përpiqen gjithmonë me çdo mjet (shih më lart) që të mundurit (si fizikisht ashtu edhe shpirtërisht!) t'i konvertojnë në fenë, besimin, kulturën, gjuhën, etnopsikologjinë e tyre! Sepse vetëm në këtë rast Zoti i tyre etnik është i ngopur me energjinë mistike të zemrës njerëzore dhe automatikisht ia dërgon energjinë-mirësinë e tij kopesë së tij etnike.

Gjuha luan një rol të jashtëzakonshëm në komunikimin midis njerëzve dhe perëndive - sepse mendimet dhe bashkë me to vetë energjia mistike e zemrës formohen dhe i përcillen Zotit me ndihmën e gjuhës. Koincidenca e vetëdijes etnike (kombëtare), gjuhës etnike dhe fesë etnike - çon në një rritje kolosale të shkëmbimit të energjisë dhe, në përputhje me rrethanat, në një rritje të numrit të bekimeve-mëshirave nga Zoti etnik ndaj kopesë së tij etnike. Për shembull, një kazak (turk) i lutet në gjuhën kazake (turke) perëndisë kazake (turke) Tengri!

Mospërputhja midis vetëdijes etnike (kombëtare) me një gjuhë të huaj dhe një fe të huaj - çon në një çekuilibër monstruoz të energjisë dhe në shkatërrimin e etnosit (kombit). Për shembull, një kazak (turk) i lutet në arabisht (semitik) Zotit arab (semitik) Allah (Jahveh)!

Hebrenjtë (semitët) janë një nga kombet e pakta që e njohin këtë Ligj universal të Energjisë në Univers dhe e përdorin me mjeshtëri atë për të pushtuar të gjithë botën. Prandaj, ata krijuan një fe të trefishtë (me një Zot!):

1. Judaizmi - vetëm për hebrenjtë (përjashtimet më të rralla, për shembull, adoptimi i kazarëve në judaizëm - vetëm konfirmojnë rregullin!): Judenjtë i luten në hebraisht perëndisë hebreje Elohim (Jahweh);

2. Krishterimi - për kombet perëndimore: grupe të ndryshme etnike në gjuhët e tyre etnike i luten Profetit-Zotit Jude (Jezu Krishtit);

3. Islami - për popujt lindorë; grupe të ndryshme etnike i luten në arabisht (semitik) Zotit arab (semitik) Allah (Jahveh).

Njëlloj integrale dhe intensive me energji janë fetë e kinezëve, japonezëve dhe hinduve (me gjithë mjegullimin e feve të tyre etnike - Budizmi).

Rëndësia e Shkrimit etnik është gjithashtu unike - e cila, së bashku me fenë dhe gjuhën (si dhe muzikën dhe etnopsikologjinë), është bartësi i Kodit Gjenetik të Kombit, i cili ju lejon të hapni dhe aktivizoni delikate kanalet e energjisë mes njeriut dhe Zotit. Çdo grup etnik, me vetëdije ose pa vetëdije, kërkon të ruajë shkrimin e tij origjinal. Japonezët, për shembull, pas 20 vitesh eksperimente, refuzuan të kalonin në alfabetin latin (pavarësisht sesi bumi kompjuterik u tundua ta bënte këtë) dhe ruajtën hieroglifet e tyre, vërtet jo shumë të përshtatshme. Hebrenjtë vetëm në shekullin e 20-të ringjallën gjuhën e tyre të lashtë (hebraisht) dhe shkrimin etnik. Gjeorgjianët dhe armenët, pasi morën një sistem shkrimi të krijuar artificialisht në shekullin e 5-të (autori është një person!), Hynë në historinë e qytetërimit njerëzor. Rusët ishin në gjendje ta bënin këtë vetëm në shekullin e 10-të. Kazakët (Turqit), tashmë në kapërcyell të shekujve UP-USH, të fiksuar në stele guri në turqisht origjinale, gërma runike, krijime të përsosura artistike poetike! Historia e shkrimit të tyre shkon në shekuj!

Në këtë drejtim, ne vërejmë kulmin e energjisë tek popujt, shkrimi etnik i të cilëve (me faktorë të tjerë) i përgjigjet fesë etnike! Para së gjithash, këta janë hebrenj, kinezë, japonezë dhe hindu. Si shembull i çekuilibrit të energjisë, të gjithë popujt që kanë adoptuar një fe të huaj. Për më tepër, mes tyre ka nga ata që kanë Bibla e Shenjtë në gjuhën e tij etnike amtare (përkthimi i Biblës) dhe në të kryen rituale, duke i lutur një Zoti të huaj (të krishterë). Ka edhe grupe etnike që nuk e kanë Shkrimin e Shenjtë në gjuhën e tyre etnike amtare (përkthimi është bërë vetëm për qëllime kulturore!) dhe që kryejnë rituale në një gjuhë të huaj në emër të një Zoti të huaj (muslimanëve)!

Energjia e grupeve etnike që ruajnë programet bazë gjenetike:

1. identiteti etnik (kombëtar);

2. Zot etnik (fe);

3. gjuha etnike;

4. shkrimi etnik;

5. muzika etnike, etnopsikologjia, stili i jetesës etj. janë më të përsosurat dhe, rrjedhimisht, këto grupe etnike kanë një potencial të madh zhvillimi.

Energjia e grupeve etnike që nuk kanë programe elementare, gjenetike ose nuk i kanë ruajtur plotësisht, është vdekjeprurëse me defekte dhe këto grupe etnike, me gjithë mirëqenien e tyre aktuale, janë të dënuara me shkatërrim dhe degradim.

Ndër këta të fundit janë kazakët (turqit).

PËRFUNDIM: për të rivendosur ekuilibrin e duhur të energjisë dhe, në përputhje me rrethanat, për të marrë një perspektivë Historike, kazakët (turqit) duhet të rivendosin programet bazë, gjenetike, përkatësisht:

1. Identiteti kombëtar (kazak, turk);

2. Zoti kombëtar (etnik) (Tengri) dhe feja kombëtare (tengrianizmi);

3. Gjuha kombëtare (kazake) - në të gjitha sferat, pa përjashtim, dhe para së gjithash, statusi i gjuhës shtetërore nënkupton detyrimin e një personi që pranon shtetësinë e Kazakistanit për të dhënë provim në gjuhën kazake etj.

4. Shkrimi kombëtar (runik) - nëpërmjet ringjalljes graduale të shkrimit të lashtë runik turk dhe promovimit të letërsisë runike;

5. Muzika kombëtare, etnopsikologjia, mënyra e jetesës, traditat etj.

1. Krijuesi i Gjithësisë (Zoti) është Një;

2. Fatet e Njerëzimit dhe planetët e Galaktikës sonë kontrollohen nga perënditë etnike, ata janë Shpirtrat e Paraardhësve, ata janë Egregorët;

3. Çdo etnos ka Zotin e vet (Frymën e Kombit);

4. Çdo njeri, për hir të mirëqenies së tij dhe të kombit, duhet të mbetet në Fenë origjinale, të përcaktuar gjenetikisht, natyrore;

5. Kalimi në një fe të huaj është vdekjeprurës si për individin në veçanti ashtu edhe për kombin në tërësi;

6. Puna misionare (ku përfshihen njerëz të grupeve të huaja etnike dhe besimeve në një fe të huaj) është një nga manifestimet më radikale dhe totale të ekspansionizmit politik.

Vetëm një kuptim i tillë i marrëdhënies midis Kozmosit dhe Njeriut lejon që njeriu të njohë Zotin në kuptimin e vërtetë të fjalës, të krijojë një atmosferë vërtet fetare në botë dhe të shmangë konfliktet ndërfetare (ndërkonfesionale).

Pjesa 2. Islami dhe Tengizmi

Në 711-712 pas Krishtit, turqit e Kaganatit bënë një fushatë strategjike nga kufijtë e Murit Kinez deri në kufijtë e Iranit Verior. Kishte dy qëllime: 1) për të hedhur poshtë pretendimet ushtarake të Kalifatit Arab mbi qytetet Sogd dhe Tokharistan (tani - territori në kryqëzimin e Iranit, Indisë, Afganistanit, Pakistanit, Taxhikistanit, Uzbekistanit, Turkmenistanit), i cili që nga lashtësia kohët ishin nën protektoratin e nomadëve turq; 2) ndalimi i zgjerimit ideologjik të Islamit.

Fushata u drejtua nga Tonyukuk i famshëm ("Të kesh mantelin qiellor" - një emër si pasqyrim i simbolizmit Tengrian!) - një këshilltar i katër kaganëve, një dijetar konfucian dhe një apostull Tengrian në një person.

Arabët, si dhe të gjithë ata që me dhimbjen e vdekjes u konvertuan në Islam, turqit i quanin "adashësit" - prandaj emri i popullit vendas "taxhik".

Kjo ishte përplasja e parë e dy sistemeve të mëdha fetare dhe politike: Nomado-Tengrianizmit dhe Islamit të vendosur; Stepa nomade dhe Shahri Islamik (Qyteti).

Në të njëjtën kohë, ishte një vazhdim i konfrontimit të lashtë - Iranit dhe Turanit. Irani, në atë kohë tashmë i asimiluar nga Kalifati Arab, dhe Turani, i ringjallur nga Kaganati Tengrian, me fisin dinastik të Ashina (Alshyn, 545-745gg).

Falë kësaj fushate, Kalifati fitimtar më parë e pati të vështirë të fitonte një terren në Azinë Qendrore, por nuk hyri kurrë në stepën nomade. Edhe më vonë, gjatë periudhës së ndarjes së Kaganatit të Madh Turk, fitorja e arabëve mbi kinezët në Betejën e Talas (754) nuk i ndryshoi themelet fetare. Në atë betejë, Turgeshët dhe Karlukët luftuan në anën e arabëve, turqit kok (Ashina) në anën e kinezëve, të cilët, pasi u mundën nga Tokuz-Oguzët (Uigurët), u përpoqën të rifitonin pushtetin me ndihmën e tyre. të të afërmve të tyre që përbënin rojen e ushtrisë kineze. Mallkimi i përjetshëm i nomadëve është grindje e brendshme! - luajtur në favor të arabëve! Por Islami vazhdoi të ishte feja e të huajve (arabëve) dhe emrave të ulur (taxhikëve). Dihet, për shembull, refuzimi krenar i kaganit turke Sulu në përgjigje të ofertës së Kalif Hishamit për t'u konvertuar në Islam. Kagani, në prani të ambasadorëve, inspektoi ushtrinë e tij dhe urdhëroi përkthyesin të thoshte: “Thuaji këtij ambasadori t'i thotë zotërisë së tij se mes këtyre ushtarëve nuk ka berberë, tregtarë dhe rrobaqepës; nëse ata ndjekin urdhërat e Islamit, atëherë nga do t'i gjejnë mjetet për të jetuar!" Vetëm pesë shekuj e gjysmë më vonë, tashmë në mesin e shekullit të 13-të, Hordhia e Artë Khan Berke (vëllai i Tengrian Batu) u konvertua zyrtarisht në Islam. Feja e re, natyrisht, ishte në qarkullim vetëm në qarqet e gjykatës. Pallati, duke i bërë haraç interesave të gjeopolitikës, u përpoq të përshtatej me dogmat e huaja për nomadët - por e gjithë Stepa e Madhe vazhdoi të jetonte sipas ligjeve të Tengrianizmit!

Kjo ka ndodhur më shumë se një herë në historinë e turqve. Në një kohë, fisnikëria nomade iu bashkua manikeizmit (ujgurët, U vek, "Huastuanift" - "Lutja e pendimit të manikeasve"), dhe judaizmi (Khazarët, shekulli X - "Korrespondenca hebraike-kazare"), dhe nestorianizmi (argjinët, naimanët , Kerei, shekulli X1-XII - "Legjenda e Presbiter Gjonit"), dhe tek Katolicizmi (Shekulli Polovtsy XIII-X1U - "Codex Kumanicus"). Konfucianizmi kinez dhe budizmi indian gjithashtu nuk ishin të huaj për pallatet Kagan.

Në 1312, pushteti në Hordhinë e Artë i kaloi Khan Uzbekit, i cili shpalli Islamin fe shtetërore. Përkrahësit e Tengizmit e pritën këtë risi me armiqësi: “Ju prisni bindje dhe bindje nga ne, por çfarë ju intereson besimi dhe rrëfimi ynë, si mund ta lëmë ligjin dhe jasakun e Xhengis Khanit dhe të kalojmë në besimin e arabëve? Thanë 120 princa (të afërm, kushërinj, kushërinj të dytë të Uzbekistanit), të cilët nuk pranuan të tradhtonin besimin e etërve të tyre dhe u vranë me dinakëri në një festë (sipas Tizengauzen; shih edhe veprat e R. Bezertinov). Pjesa tjetër e Tengrianëve nga klasa e lartë u detyruan të iknin në Rusi - kështu u shfaq pothuajse e gjithë fisnikëria ruse (shih: N. Baskakov, R. Bezertinov, etj.).

Me të vërtetë Islami hapi rrugën për në stepë vetëm në shekullin e 18-të, pas hyrjes së Kazakistanit në Rusi (1731). Perandoria donte të kishte në shtetësinë e saj jo nomadë të dhunshëm, por barinj të ulur që ishin të lehtë për t'u sunduar. U zhvillua një plan madhështor për të ashtuquajturin "sedentarizim" - transferimi i detyruar i kazakëve nga një mënyrë jetese nomade në një mënyrë jetese të vendosur. Për këtë qëllim, qindra mullahë tatarë, të cilët prej kohësh ishin në shërbim të Perandorisë, u dërguan në Stepë, me një dekret të posaçëm të perandoreshës Katerina II, për t'i konvertuar Tengrianët në Islam. Llogaritja ishte e thjeshtë - Islami presupozon! një mënyrë jetese sedentare (deri tani, beduinët arabë janë më pak të "islamizuar" në të gjithë botën "islame"!), dhe neofitët sylesh, në teori, duhet të braktisin shpejt mënyrën e tyre të jetesës, kulturës dhe fesë. U parashikua një sistem privilegjesh dhe preferencash - në praktikë, tatarët ishin plotësisht në mëshirën e tregtisë, fajdeve, arsimit dhe shërbimeve rituale. Kjo çoi në një migrim masiv të tatarëve (dhe uzbekëve) në Kazakistan, si rezultat i të cilit u krijua një kastë e veçantë klerikësh (klani Kozha, gjoja duke e udhëhequr origjinën e tij nga vetë Profeti!). V fillimi i XIX shekuj, udhëtarët rusë shkruan për "Tatarizimin e Hordhisë" (Kazakistan).

Islamizimi u shoqërua me shkatërrimin e kulturës tradicionale Tengriane. Para së gjithash, stelet me tekste runike u shkatërruan dhe vetë shkrimi i lashtë kazak (turqisht i lashtë) u hodh në harresë - d.m.th. u hoq Kujtesa e Popullit. Bucks-shamans - bartës të spiritualitetit tradicional dhe kontakteve me botën e Aruakhs - Shpirtrat stërgjyshorë iu nënshtruan shtypjes fizike. Edhe muzika nuk ishte e pëlqyeshme për mullahët - kobyzetë u dogjën publikisht, madje edhe dombra e padëmshme u ndalua për një kohë të gjatë!

Por, pavarësisht nga të gjitha këto, edhe në mesin e shekullit të 19-të, sipas Ch. Valikhanov, Islami mezi gjeti njohje në stepë: “Islami ende nuk e ka ngrënë mishin dhe gjakun tonë. Na kërcënon me përçarjen e njerëzve në të ardhmen. Midis Kirgizëve (Kazakëve - A.A.) ka ende shumë që nuk e dinë emrin e Muhamedit, dhe shamanët tanë në shumë vende të stepës nuk e kanë humbur ende rëndësinë e tyre. Tani kemi një periudhë besimi të dyfishtë në stepë (theksimi i shtuar - AA), siç ishte në Rusi në kohën e Murgut Nestor.

Humbja e shtetësisë së vet, kombëtare dhe pranimi i shtetësisë së tjetrit është, para së gjithash, humbje e Shpirtit të Kombit, e bërthamës morale dhe vullnetare të tij. Ka pasur precedentë. Në shekullin e VII pas Krishtit. Turqit e Kaganate ishin nën sundimin e Perandorisë Qiellore (Tabgach, Kinë) për 50 vjet. Pastaj e gjithë fisnikëria nomade turke filloi të përvetësojë mentalitetin kinez - nga gjuha dhe veshja te dogmat konfuciano-budiste.

Kazakët janë subjekt i Rusisë për 260 vjet! Natyrisht, ata mësuan shumë nga etno-psikotipi rus. Ajo që është e habitshme është se në vend të Ortodoksisë, ata morën Islamin! Por të tilla janë paradokset e Historisë!

Kështu, deri në shekullin e 20-të, kazakët, duke mbajtur, në përgjithësi, mendimin nomado-Tangrian, adoptuan një mënyrë jetese të ulur dhe gjuhën ruse si dominante të mbijetesës - por Kurani dhe Sheriati u imponuan atyre si një udhëzues shpirtëror!

Këto kushte reciprokisht ekskluzive të të qenit shkaktuan konflikte të dhunshme në mendjet e njerëzve. Kush jemi ne? Kjo pyetje nuk doli të ishte aspak retorike. Shkenca kazake, e bindur ndaj udhëzimeve nga metropoli, u shkëput nga historia e nomadëve më herët se shekulli i 15-të. Kjo do të thotë që kazakët nuk janë turq, as polovcianë, as tatar-mongolë (për më tepër, ata nuk janë hunë, as skita, as turs!). Por qartësisht jo sllavë dhe jo të krishterë. Ndoshta muslimanët?

Pra, me sa duket, pikëmbështetja u gjet në procesin e vështirë të vetëidentifikimit kombëtar. Dukej logjike. Popujt më të afërt të afërt (uzbekët, kirgizët, turkmenët, tatarët, etj.) janë muslimanët. Sidoqoftë, ka shokë të tjerë të klasës - Yakuts, Khakass, Gagauz, Chuvash, etj. - të cilët nuk e pranuan Islamin. Por - Zoti është me ta! Për më tepër, në aspektin sasior, ata janë dukshëm inferiorë ndaj muslimanëve të mësipërm. Pra sasia e mposhti cilësinë! Politika mbi traditën. E huazuar dhe e huaj - mbi origjinalin dhe e paracaktuar gjenetikisht! Pra, ne kazakët jemi myslimanë! Falënderimi i takon Allahut!

Historia, me sa duket, e mbështeti këtë përfundim me fakte. Po, dhe rojet e kalifëve të Bagdadit, dhe mamlukët e sulltanëve egjiptianë, dhe ushtritë e horezmshahëve dhe tumenët e Timurit - të gjithë ata ishin turq që u konvertuan në Islam. Ndoshta arabët i dhanë botës vetëm Islamin, por bota u pushtua në emër të Islamit - nga turqit! Turqit myslimanë luftuan për vdekje me vëllezërit e tyre - turqit tengrianë! Si dhe me kryqtarët dhe mongolët. Në fushën e Ain-Jalut, në Sirinë e sotme, Mamlukët Kipçakë të Beibars nga klani kazak Bersh dhe "mongolët" e Kitbugi nga klani kazak Naiman u takuan në një betejë fatale! Sayyid Kutb, ideologu i radikalizmit islamik i ekzekutuar nga islamistët, shkroi: "Ndërgjegjja islame e sulltanëve Salahiddin dhe Baybars, pasi mbizotëroi mbi origjinën e tyre natyrore turke, i detyroi ata të luftojnë kundër armiqve të Islamit". Është e vështirë të pajtohesh. Përkundrazi, përkundrazi: guximi dhe nderi i natyrshëm i vendasve të stepës, i natyrshëm në "origjinën natyrore turke" i detyroi arabët të mbronin "ndërgjegjen islame", të cilët, pavarësisht Islamit, ishin të zhytur në "xhahiliya" - egërsi ( zakoni i varrosjes së gjallë të vajzave të lindura, tregtia me skllevër, kamata, homoseksualiteti etj. .d.!). Të tilla janë gërshetimi i çuditshëm i popujve, feve, fateve!

Por megjithatë, niveli i arsimimit (më saktë, injoranca!) i banorëve të stepës luajti një rol vendimtar në formimin e "mentalitetit islam". Burokracia cariste nuk nxitonte të ndërtonte rusët, e lëre më shkolla kazake për vendasit. Dhe mullahët tatarë, me arsimin e tyre fillor (në çdo xhami - një medrese) - pikërisht atje!

Shkrim-leximi për kazakët e shekullit të 19-të filloi me lidhjen e shkronjave arabe. Shkrimi runik, primordial, kombëtar dhe krijimet e mëdha të letërsisë së lashtë turke u fshinë plotësisht nga kujtesa e popullit! Shkëndijat vezulluese të pavdekësisë, ndoshta në epikat heroike - zhyrah dhe vargjet e poetëve të shenjtë, profetikë (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Në mendjet e njerëzve hynë përrallat arabe dhe poemat persiane - madje edhe tregimet mësimore të haditheve. Për më tepër, duke shkelur "të drejtën e autorit" të arabëve dhe persëve, mullahët filluan të prezantojnë një hero të ri - Khoja (nga klani Kozha), i cili kryen bëma dhe mrekulli në vend që të turpërojë nomadët Tengrianë!

Fjalori aktiv i gjuhës kazake ka ndryshuar gjithashtu - nomadotengrian, shtresa turke u varros nën huazime të shumta arabo-perse! Me kalimin e kohës, Lexifond nomad u bë gjithnjë e më pasiv - kushtet e farefisnisë, blegtorisë, natyrës dhe çështjeve ushtarake. Kazakët, edhe pa zellin fetar islam - përgjatë valëve të ndryshimeve gjuhësore, kulturore dhe të përditshme, rrëshqitën ngadalë në detin e tërbuar të Islamit!

Rusia Sovjetike, jo menjëherë, por duke e kuptuar këtë gabim strategjik, me një metodë me vullnet të fortë i përktheu kazakët (dhe pjesën tjetër të turqve) nga arabishtja në latinisht dhe më pas në cirilik. Një fe e re - ateizmi komunist - zëvendësoi Islamin arab. Xhamia është bërë një mekanizëm i bindur i makinës ideologjike sovjetike. Hoxhallarët, të cilët kaluan nëpër sitën e KGB-së, filluan të udhëheqin jetën shpirtërore të njerëzve. Ndoshta atëherë u shfaqën perla të tilla të mençurisë popullore: "dëgjoni atë që thotë mulla - por mos bëni atë që bën ai", "nëse rrahni pa u lodhur, Allahu do të vdesë", "nëse keni nevojë të merrni bukë, shkelni Kuranin" etj.

Në stepën kazake, shekujt 18 dhe 19 u shënuan nga kryengritje popullore. Por, ndryshe nga lëvizjet e ngjashme në Afrikë dhe Kaukaz (Abdel-Kadir, Shamil), ato nuk kishin bazë fetare... Ndoshta, vetëm në vitet e perestrojkës sovjetike, Islami - si një tregues (i jashtëm dhe lehtësisht i dallueshëm!) i vetëidentifikimit kombëtar dhe kundërshtimit të metropolit - filloi të forcohej në rrjedhën kryesore të luftës nacionalçlirimtare të kazakëve kundër totalitarizmit. dhe Perandoria!

Në dhjetor 1991, në Alma-Ata, aktivistët e fraksionit islamik të partisë Alash (krijuar në maj 1990, kryetar - A. Atabek) u përpoqën të largonin me forcë nga posti i myftiut Ratbek Nysanbaev. Entuziazmi i pamatur i neofitëve islamikë (që të gjithë ishin të përfshirë në Islam vetëm 1-2 vjet më parë) u kthye në vite burg dhe përçarje në partinë Alash dhe në të gjithë lëvizjen antikoloniale: tani e tutje, islamikë dhe kombëtarë. patriotët do të veprojnë si forca të veçanta, dhe plus nacionaldemokratët (perëndimorët).

Veprimi ishte një gabim politik (i provokuar nga KGB-ja dhe sheikët uzbekë, të pakënaqur me aktivitetet e myftiut R. Nysanbayev, i cili ndau myftiun kazak nga ai i Azisë Qendrore, me qendër në Tashkent) - por vetë ngjarja doli të ishte domethënëse. Publiku kazak nuk mund të duronte më dominimin e imamëve që mbanin rripat e shpatullave të KGB-së. Nëntë vjet më vonë, myftiu i urryer do të hiqet ende. Por, siç doli, problemi nuk ishte aspak tek ai. Rilindja Islame në Kazakistan nuk erdhi kurrë (edhe pse regjimi e mbështet aktivisht myftiun, duke shpresuar të gjejë elektoratin e tij mes besimtarëve!). Ndoshta vetë Islami, si një sistem vlerash shpirtërore dhe kulturore, nuk ishte më në gjendje të rrëmbejë zemrat dhe mendjet e njerëzve të qytetërimit kompjuterik!

Vetëm lufta kundër totalitarizmit sovjetik e bëri Islamin tërheqës për individët pasionantë - megjithatë, përsëri, në rrjedhën kryesore të lëvizjeve nacionalçlirimtare dhe demokratike! Me marrjen nga Kazakistani të sovranitetit të shumëpritur dhe lirisë së plotë të fesë dhe propagandës islame, Islami, në mënyrë paradoksale, e ka humbur rëndësinë dhe tërheqjen e dikurshme ideologjike dhe politike!

Për më tepër, Islami në Kazakistan (dhe jo vetëm) përfundimisht është ndarë në zyrtar (myfti të mbështetur nga regjimi) dhe joformal (me udhëheqës sheikë). Kjo e fundit, nga ana tjetër, u shpërtheu në shumë drejtime, shkolla dhe sekte (shpesh armiqësore me njëri-tjetrin). Luftërat në Taxhikistan, Afganistan, Kaukaz, Ballkan, Lindjen e Mesme kanë lindur konceptin e "fundamentalizmit islamik" - megjithëse a ka të paktën një fe pa themel? Shprehja "terrorizëm islamik" ka ardhur duke u lidhur me këtë koncept - megjithëse terrorizmi ekziston në të gjithë botën dhe nuk ka një paracaktim konfesional. Fjala "vehabizëm" ka marrë një konotacion qortues - megjithëse ky është emri i Islamit zyrtar në Arabinë Saudite, atdheu i Profetit (paqja qoftë mbi të!).

Vitet e fundit, është shfaqur një lëvizje për të ashtuquajturin "Islam Kazak" ose "Yassauism". Duke e konsideruar Islamin ortodoks si një formë të shovinizmit dhe ekspansionizmit arab, pasuesit e lëvizjes së re po përpiqen të prezantojnë konceptin e "Islamit Kazak", i cili përfshin si parimet bazë të Islamit arab ashtu edhe besimet tradicionale të kazakëve. Në përgjithësi, kjo është një përpjekje për të bashkuar Tengizmin dhe Islamin. Kundërshtarët e këtij koncepti i akuzojnë Yassauistët për "shirk" - "politeizëm". Në të vërtetë, sipas Kur'anit, "nuk ka Zot tjetër përveç Allahut" dhe dhënia e tij "shokëve" është mëkat. Por kazakët adhurojnë tradicionalisht Aruakhs - Shpirtrat stërgjyshorë, si dhe vendet e shenjta në formën e mazarëve, etj. Pa përmendur adhurimin e Qiellit, Diellit, Zjarrit etj. Propagandistët e "Islamit Kazak" (një nga udhëheqësit është Shejh Ismatullah, kazak nga Pakistani), së bashku me Kuranin, adhurojnë librin e Ahmed Yassaui "Hikmat" ose ajet nga Kurani), i cili konsiderohet si një nga manifestimet. e shiizmit (megjithatë, sunitët e Kaukazit përdorin gjithashtu dhikrin, dhe në procesin e vrapimit në një rreth, për shembull, çeçenët).

Megjithatë, për dashamirët e "katarsisit" dhe "përmirësimit të brendshëm" ekzistojnë teknika më efektive: meditimet dinamike, forma të ndryshme joga, hapja e "syrit të tretë", pastrimi i "aurës", etj., etj. - që ofrohet në bollëk në një formë të rafinuar dhe të parezistueshme nga sekte të shumta të Lindjes ezoterike.

Të gjithë këta faktorë - si dhe shumë të tjerë - nuk kontribuojnë në popullaritetin e Islamit në Kazakistan. Por, siç thonë ata, një vend i shenjtë nuk është kurrë bosh. Vendi i zbrazët është zënë shpejt dhe profesionalisht nga besime të tjera popullore: nga Baptistët dhe Hare Krishnas te Ungjillorët dhe Dianetikët. As Kisha Ortodokse, natyrisht, nuk është në gjumë. Kështu, kazakët - kryesisht të rinj - u gjendën në rolin e një loje të mirëseardhur dhe të një trofeu për gjuetarët nga feja!

Kjo rrethanë i hutoi edhe teoricienët më të mirë të nacional-patriotizmit kazak. Nga njëra anë - Islami, nga ana tjetër - ateizmi, dhe përreth - misionarët e sekteve ezoterike! Një gjë është e qartë: ngritja e Islamit në rangun e një ideologjie dhe doktrine zyrtare shtetërore do të çojë në mënyrë të pashmangshme në rritjen e radikalizmit islamik, i aftë për të provokuar pjesëmarrjen e Kazakistanit në luftën botërore të parashikuar në të ardhmen e afërt midis qytetërimeve të krishtera dhe islamike! Regjimi aktual, duke inkurajuar Islamin në Kazakistan dhe duke flirtuar me botën islame, duke përfshirë përfaqësuesit e saj radikalë (vehabitë, talebanë, ismailitë, etj.), shpreson të mbajë entuziazëm islamik në nivelin e një qilimi në xhaminë kryesore në Almaty (ndërtuar me fondet e shtetit). Por entuziazmi islam, veçanërisht zelli fetar i neofitëve (dhe të gjithë kazakët janë neofit në Islam!) Nuk mund të përmbahet me përkufizim! Njeriu për nga natyra është i prirur ndaj fanatizmit dhe fatalizmit. Për më tepër, njerëzit më të ndershëm dhe më të guximshëm do të shkojnë në mënyrë të pashmangshme në të ashtuquajturin "fundamentalizëm islamik" - sepse nëse "nuk ka Zot përveç Allahut!", atëherë ka vetëm një rrugë!

A është islamizimi i kazakëve një pashmangshmëri fatale? Le të përpiqemi ta kuptojmë. Do të vërej menjëherë (për ateistët) se këtu nuk do të prek trukun e njohur filozofik me temën se Zoti është një, dhe fetë janë krijime të Djallit, sepse ato ndajnë Një! Për mua fetë janë krijime të vetë Zotit, nevoja e tyre shpirtërore dhe shoqërore është e pamohueshme dhe secila fe është krijuar për grupe të veçanta etnike.

Por është gjithashtu e sigurt se të gjitha fetë kanë një bazë kombëtare. Musai dhe Isai u dërguan te çifutët, Krishna dhe Buda te hindusët dhe Muhamedi te arabët (paqja qoftë mbi të!). Këta profetë kombëtarë u dërguan për të zgjidhur problemet thjesht kombëtare. Vetëm atëherë, për shumë arsye politike, këto fe filluan të pretendojnë një shkallë universale, duke u përpjekur për rolin e hegjemonëve botërorë!

Nuk ka dyshim gjithashtu se të vërtetat e shenjta, të sjella te popujt e huaj në teh të shpatës, ndryshuan menjëherë pikërisht të kundërtën. Irani, për shembull, u shkëput nga kultura e tij më e lashtë, primitive, kombëtare për shkak të një disfate të vetme ushtarake. Në shpirtin e çdo iraniani, në një nivel nënndërgjegjeshëm, ndizet një konflikt midis gjeneve të adhuruesit të zjarrit dhe reflekseve të kushtëzuara të muslimanit. Dhe kjo vlen për të gjithë popujt pa përjashtim - ata që braktisën perënditë e tyre Natyrore nën kërcënimin e zgjerimit të jashtëm!

Duke folur për fenë si fenomen hyjnor, harrojmë se edhe vetë Zoti është fenomen i Natyrës! Zoti është një, një, brenda tij është pa emër, por jashtë ai shfaqet në formën e shumë emrave, shumë feve. Dhe çdo fe i drejtohet çdo populli specifik, ka specifika kombëtare - si një grup kromozomesh, si gjuha, forma e syve dhe pulsi! A nuk e duam dhe respektojmë vërtet Zotin aq shumë - saqë duam ta lidhim atë me zinxhirë të vetëm një feje të vetme ("nuk ka Zot përveç Allahut", "nuk ka Zot përveç Jezusit", "nuk ka Zot përveç Budës". ”, etj.). Jo, Zoti është shumë më i mençur dhe më i përsosur, dhe Ai është individual në shfaqjet e Tij, sepse Ai Vetë i krijoi njerëzit si individë!

Prandaj, nëse Zoti nuk ua dërgoi (ende!) disa njerëzve Profetin e tij individual, kombëtar dhe feja kombëtare- Nuk ka nevojë të huazoni besimin e dikujt tjetër, ju duhet të qëndroni në atë të natyrshme, që nuk quhet me saktësi Paganizëm! Për kazakët ky paganizëm është tengrianizëm!

Tengrianizmi është sistemi më i vjetër fetar në botë. Prania e një hyjnie të çiftuar (Tengri - Umai, Sky - Dashuria), një panteon perëndish (Yer-Sub - perëndia e Atdheut, Ot-Ana - perëndeshë e Vatrës dhe Familjes, Aruakhi - Shpirtrat stërgjyshorë, etj. ) - na lejon t'i atribuojmë origjinën e këtij sistemi në agimin e qytetërimit njerëzor (përafërsisht, në epokat e Yin-Yang në Kinë, Shiva-Devi në Indi, etj.).

Një tregues tjetër i kulturës kazake (turke) ka një histori po aq të lashtë. -Shkrim Runik... Monumentet e fundit të shekullit të 7-të dhe fillimit të shekullit të 8-të ("Mbishkrimi Kapagan ose Onginskaya", "Kul-Tegin", "Bilge-kagan", "Tonyukuk", etj.) Janë kryeveprat e trillimeve botërore.

Një tjetër fenomen unik i qytetërimit botëror është i natyrshëm tek kazakët - Nomadizmi ose Nomadizmi. Gumilev e përkufizoi atë si "një metodë prodhimi, pothuajse e pamundur për t'u përmirësuar". Ne do të shtonim - "kjo është metoda e përsosur e prodhimit për krijimin e pasurisë së përsosur materiale dhe shpirtërore!"

Tre komponentë të kulturës kombëtare kazake janë renditur këtu. A nuk mjaftojnë ato - për të mos kërkuar perëndi të huaja, fe të huaja dhe shkenca të huaja? A nuk mjaftojnë ato - të përqendroheni te vetja, të shikoni brenda vetes, në Natyrën tuaj Kombëtare? A nuk mjaftojnë ata për të qenë një popull i lirë, i pavarur, krenar, i vetë-mjaftueshëm, i madh dhe bujar?

Ata më kundërshtojnë: e gjithë kjo është në të kaluarën! Por a nuk mund të ringjallet e gjithë kjo? Le të mendojmë së bashku:

1. NOMADIZMI: për një vend ku bujqësia është joefektive dhe madje shkatërruese nga pikëpamja mjedisore (aventura e virgjër është një konfirmim i kësaj!), ku industria e lëndëve të para është drejt rënies (kanë mbetur maksimumi 50 vjet naftë. !) - blegtoria nomade ose gjysmë nomade është një bazë e natyrshme për jetën e njerëzve. Për më tepër, në konceptin "nomadizëm" nuk nënkuptojmë vetëm kuptimin "prodhues" - po flasim për "nomadizëm të shpirtit", d.m.th. për cilësitë më të mira shpirtërore dhe psikologjike të kombit (fisnikëria, guximi, kalorësia, kulti i kalorësit, shumëllojshmëria e talenteve krijuese, të përcaktuara si "segiz kyrly bir sirly" - "tetë talente në një shpirt", etj.);

2. RUNIC: identiteti kombëtar fillon me alfabetin kombëtar; shkrimi runik do të lejojë të rikrijojë një fushë të vetme kulturore për 4 mijë vjet, dhe gjithashtu do të bëhet një urë për afrimin e të gjithë popujve turq;

3. TENGRIANITETI: një kthim te Zoti Natyror dhe sistemi i tij fetar do të përmirësojë karmën e kombit dhe do të krijojë kushte për rilindje shpirtërore dhe materiale!

Toka drejtohet nga Qielli. Të gjallët drejtohen nga të vdekurit. Më saktësisht - Kaluar në dimensione të tjera. Kazakët i nderojnë në mënyrë të shenjtë Aruakhs - Shpirtrat stërgjyshorë. Mund të themi se Tengri është Aruakh i Madh i të gjithë kombit kazak (turk)! Dhe ai kurrë nuk do t'i lejojë fëmijët e tij të hyjnë në Egregorin (Frymën Kolektive), në Fenë e dikujt tjetër! Është po aq e pamundur - si të ndalosh rrjedhën e Universit ose të ndryshosh programin gjenetik njerëzor! Në këtë drejtim, duhet të theksohet (shumë thjesht nuk janë të vetëdijshëm për këtë dhe, në përputhje me rrethanat, nuk diskutohen askund) se baza e Tengrianizmit është doktrina e Rimishërimi, d.m.th. për lindjen e re të njeriut në të njëjtën tokë! Ky mësim u huazua nga Tengrianizmi nga fetë e mëvonshme (Hinduizmi, Budizmi, etj.). "Transmigrimi i shpirtrave" famëkeq është fenomeni i Aruakhs - Shpirtrat Paraardhës! Kazakët thonë: "Njerëzit rinovohen çdo 50 vjet!". Kjo do të thotë që çdo 50 vjet, Aruakhs zbresin në tokë dhe mishërohen në fëmijët kazakë! Kazakët nderojnë në mënyrë të shenjtë kujtimin e "shtatë paraardhësve" ("zheti ata"). Besohet gjithashtu se vdekja në vendlindjen e dikujt kontribuon në mishërimin (“rilindjen”) në atdheun e dikujt dhe madje edhe në familjen e tij! Prandaj, duke lënë pallatet e arta në vendet e pushtuara, pushtuesit e mëdhenj (Otrak Khan, pushtuesi i Kaukazit; Sulltan Beibars, sundimtari i Egjiptit etj.) u kthyen, me veshje dervishësh!

Ne nuk jemi mjaftueshëm të vetëdijshëm për lidhjen midis gjuhës, të menduarit dhe fesë. Gjuha nuk është vetëm një mjet komunikimi. Gjuha është një matricë kozmike me të cilën skanohen blloqet e vetëdijes dhe përcaktohen stereotipet e sjelljes. Në gjuhën kazake, më shumë se 50% e fjalorit janë huazime arabo-persiane. Kjo është pasojë e islamizimit. Në gjuhët e tjera turke, ky tregues është më shumë se 80% - sepse shkalla e islamizimit është më e lartë midis tyre (uzbekët, tatarët, turkmenët, etj.) - Në Rusisht, 50% e fjalorit është turqizëm (kazakizëm). Çfarë do të thotë kjo?

Kjo do të thotë se 50% e gjuhës kazake është vështirë e arritshme për kazakët (reagimi nënndërgjegjeshëm është "gjuhë e huaj"!). Dhe gjithashtu fakti që 50% e gjuhës ruse asimilohet lehtësisht nga kazakët (reagimi nënndërgjegjeshëm - "gjuha amtare"!).

Dhe nuk është rastësi që fëmijët kazakë vështirë se zotërojnë gjuhën kazake (veçanërisht gjuhën letrare, e cila është 90% huazime arabo-perse, domethënë është praktikisht e huaj!). Por ata mësojnë rusisht me lehtësi të habitshme! Dhe nuk është rastësi që shumë poetë të mëdhenj rusë - nga V. Zhukovsky deri te O. Suleimenov - ishin me origjinë turke (kazake)!

Dhe nuk është rastësi që programi për mbrojtjen dhe zhvillimin e gjuhës kazake (shtetërore) të miratuar nga qeveria mbetet në letër. Për të mbrojtur dhe zhvilluar, duhet të keni një ide të mekanizmit të funksionimit të gjuhës në lidhje me të menduarit dhe fenë - por kjo nuk është ende e disponueshme në parim!

Ekziston edhe një anë negative. Ndërsa gjuha kazake është 50% e fjalorit islam, këta 50% të kazakëve janë të hapur ndaj ndikimit të Islamit! Dhe meqenëse gjuha ruse për të njëjtin 50% përbëhet nga turqizma (kazakizma), atëherë 50% e kazakëve do të kenë një tërheqje ndaj gjuhës dhe kulturës ruse!

Dhe ky është një konflikt shumë i rrezikshëm (përplasje komandash reciprokisht ekskluzive për trurin!) Në nënndërgjegjen e njerëzve, i mbushur me hedhje shkatërruese në një drejtim ose në tjetrin. Rasti nuk është i ri. Edhe M. Ataturku u përpoq ta shuante një konflikt të tillë, duke pastruar gjuhën turke nga huazimet arabo-perse (madje edhe Kurani njëherësh lexohej vetëm në turqisht!).

Një gjë është e qartë. Përderisa kazakët e quajnë bukën “nan” (persizëm) në vend të turqishtes vendase “churek”; libër - "kitap" (arabizëm) në vend të "bitig"; gruaja "ayel" (në arabisht - "konkubinë", "prostitutë") në vend të "katun" (në turqishten e lashtë - "gruaja e kaganit"!), etj. - identiteti kombëtar do të degradojë, kultura kombëtare do të shkatërrohet. , dhe vetë ekzistenca e shtetit kombëtar, sovran të varur nga një fije!

Nuk mund të thuhet se mendimtarët kazakë nuk e kuptojnë tragjedinë e situatës. Unë njoh një shkrimtar-etnograf të famshëm që mblodhi një "material komprometues" unik mbi islamizimin e kazakëve - si u shkatërruan letrat runike, u vranë dhe u persekutuan shamanët dhe dollarët, u dogjën kobyz, u dënua loja me dombra, etj. Por ai nuk publikon materiale - së pari, për shkak të rrezikut që ai të bëhet objekt i persekutimit nga fanatikët islamikë; së dyti, nga frika e ndarjes së "unitetit fetar" të kazakëve.

Kjo e fundit është një temë shumë e rëndësishme, ndoshta epokale. Por a ka de fakto një "unitet fetar" të kazakëve? Nëse marrim në maksimum: vetëm 50% e kazakëve tradicionalisht e konsiderojnë veten muslimanë, prej të cilëve jo më shumë se 20% i përmbushin të gjitha udhëzimet! Pjesa tjetër (saktësisht gjysma!) e kombit është ose indiferent ndaj fesë, ose ateistë të bindur, ose pasues të feve dhe sekteve të tjera.

Nëse e ringjallim Tengrianizmin si besim (fe) tradicionale, atëherë e gjithë kjo 50% e popullsisë jomuslimane kazake do ta gjejë veten në fenë e lashtë të të parëve, Tengrianizmin. Kështu, do të arrihet Uniteti i Kombit - nga njëra anë, "Islami Kazak" (shih më lart), nga ana tjetër, Tengrianizmi, si një fe origjinale. Dhe atje, dhe këtu dominon besimi në Aruachs - Shpirtrat Paraardhës! Ndoshta ia vlen të prezantohet një term i ri për fenë kombëtare kazake - ARUAKIZMI! Le të ketë dy komponentë brenda ARUAKIZMIT - Islamik dhe Tengrian! Emrat Allah dhe Tengri le të përdoren në kuptimin e Zotit Një! Kaq mjafton që Kombi të mos ndahet në vija konfesionale. Por ndërsa islamistët kazakë e mohojnë militantisht Tengrianizmin (paraardhësit e tyre!) - Kazakët do të shkojnë në fe të tjera, ku nuk ka konceptin e Aruakhs - Shpirtrat e Paraardhësve! Në këtë drejtim, ndarja e Kombit është e pashmangshme.

Më thonë: nga Tengrianizmi mbetën vetëm ogure dhe bestytni. Ku është sistemi fetar? Ku janë ritualet, tempujt, dogmat? Ku është Shkrimi i Shenjtë? Ku është ideologjia, apostujt, profetët?

Unë përgjigjem: Tengri është në zemër të kazakëve (turkut)! Çdo gjë tjetër është çështje besimi dhe kohe. Nëse një shkëndijë Tengrianizmi digjet në shpirtin e njerëzve, atëherë Profetët e zjarrtë dhe apostujt më të mençur janë gati t'i shfaqen botës! Të armatosur me njohuri moderne dhe përvojë të lashtë mistike, Tonyukuki-t e rinj janë gati për fushata fitimtare! Por ata do të lëvizin vetëm me thirrjen e Popullit! Sepse vetë njerëzit duhet të zgjedhin Rrugën e tyre Shpirtërore!

Detyra ime, si poet dhe shkencëtar, është të jap një pamje objektive të gjendjes aktuale të mendjeve dhe zemrave, për të përshkruar marrëdhënien historike midis Tengrianizmit dhe Islamit. Dhe kujtoni:

“Ka shumë perëndi, profetë dhe fe në këtë botë - por të gjithë jetojnë nën një Parajsë. Dhe qielli quhet -