Si të hapni një komunitet fetar Tengri. Rafael Khakimov: "Tengrianizmi - feja e turqve - ishte mjaft abstrakte dhe e thjeshtë

Para adoptimit të feve botërore - Islami, Krishterimi dhe Budizmi, turqit kishin një fe të lashtë - Tengrianizëm.
Tengrianizmi është një fe e bazuar në besimin te Krijuesi, me sa duket u ngrit në fund të 2-të - fillimi i mijëvjeçarit 1 para Krishtit, por jo më vonë se shekujt 5-3. para Krishtit. Është afruar me Xiongnu chenli ("qielli"), ka paralele më të gjera me Tianin kinez, Dingirin Sumerian, "qiellin". Marrëveshja e plotë midis shkencëtarëve për të kuptuar thelbin e Tengizmit nuk është zhvilluar ende. Disa studiues arritën në përfundimin se kjo dogmë mori formën e një koncepti të plotë me ontologjinë (doktrinën e një hyjnie të vetme), kozmologjinë (konceptin e tre botëve me mundësinë e komunikimit të ndërsjellë), mitologjinë dhe demonologjinë (duke dalluar shpirtrat stërgjyshorë nga shpirtrat e natyrës) nga shekujt XII-XIII .. Në të njëjtën kohë, në një nga burimet e dorëshkrimeve antike raportohet se deri në vitin 165 p.e.s. Turqit kishin tashmë një fe të zhvilluar plotësisht me një kanun të zhvilluar, në shumë aspekte të afërt me atë budist, të lënë trashëgim nga mbreti indian Kanishka, nga i cili buron një degë e budizmit, e cila mori zhvillim të pavarur dhe mori formë si Tengrianizëm. Disa studiues këmbëngulin se Tengrizmi nuk zyrtarizoi një paraqitje sistematike me shkrim të doktrinës teologjike dhe kishte një numër të vogël mbështetësish të shenjta, falë thjeshtësisë dhe qartësisë së të cilave ekzistonin për disa mijëra vjet në forma të qëndrueshme të ritualit dhe praktikës fetare. Në të njëjtën kohë, një pjesë tjetër e studiuesve deklarojnë praninë e librit kryesor të shenjtë të Tengrianëve - "Psalterit" (turq. - "kurora e altarit"), i cili përmban kanunin Tengrian - zakonet, ritualet dhe rregullat nga që ishte e nevojshme t'i drejtoheshim Zotit.

Diagrami i botëkuptimit Tengrian në daullen e shamanit. Pema botërore rritet në qendër dhe lidh tre botët: Botën e Poshtme, Botën e Mesme dhe Botën e Epërme.

Fjala Tengri, e shkruar me shkrimin e lashtë runik turk (shkrimi Orkhon-Yenisei)

Njerëzit besojnë (kështu është krijuar zemra e njeriut!) por besojnë verbërisht. Tradita dhe mjedisi luajnë një rol vendimtar këtu. Por shpesh këto tradita janë vetëm dogma të huaja mbi tempullin e kulturës primitive kombëtare. Për më tepër, këto dogma, si rregull, silleshin ose mbi shpatat e pushtuesve, ose nga karvanët e tregtarëve, ose misionarët (të painteresuar). Prandaj, është jetike të njohësh teknologjinë e marrëdhënies midis njeriut dhe kozmosit, perëndive dhe njerëzve.

Universi është një akt dhe rezultat i Krijimit dhe autori i tij është Krijuesi i Vetëm. Në kohë të ndryshme, midis popujve të ndryshëm, quhet ndryshe: i Plotfuqishmi, i Lartë, Kozmosi, Mendja Kozmike, Shpirti Botëror, Atman, Logos, Demiurg etj. Kazakët (turqit) e quajnë Zharatushy (Krijues) ose Zhasagan (Bërësi).

Krijuesi i Vetëm është një forcë kozmike neutrale që krijon një Univers të pafund (në këtë aspekt, në të vërtetë, njerëzimi është Një dhe Zoti është Një!). Poshtë Tij është panteoni i perëndive - që përcaktojnë fatin e Njerëzimit dhe planetit Tokë. Në fakt, këta nuk janë perëndi (fetë në luftën për udhëheqje krijuan qëllimisht konfuzion terminologjik, duke deklaruar secila idhullin e vet - Zoti dhe Krijuesi Një!) - por Shpirtrat (Shpirtrat e Etnozave) ose Egregorët (Energjitë Kolektive). Kazakët i përcaktojnë me fjalën Aruakh (Shpirtrat e Paraardhësve) Këta shpirtra veprojnë si përcjellës përmes të cilëve energjia mistike e Zemrës njerëzore shkon te Shpirti Botëror ose tek Krijuesi i Vetëm.

Çdo etnos (komb) ka Zotin e vet etnik, natyror, gjenetikisht të përcaktuar dhe përcaktues (le ta marrim si term - edhe pse, ndryshe nga Krijuesi i të Vetmit, flasim për Shpirtin e Kombit). Për shembull, midis semitëve është Zoti. Hebrenjtë e quajnë atë Elohim, arabët - Allah (një grup etnik, një Zot - edhe pse, nga jashtë, kombe të ndryshme dhe fe të ndryshme!). Hindusët kanë Trimurti ose Trininë e Zotave (Brahma, Shiva, Krishna). Ka edhe profetë të ngritur në statusin e Zotit nga vetë njerëzit (Zarathushtra, Buda, Krishti). Kazakët (turqit) kanë një zot - Tengri ose Aruakh i Madh (me një hipostazë femër - Umai).

Rreth shkëmbimit të energjisë. Çfarë ndodh kur një person, duke qenë në grupin e tij etnik (komb) dhe fenë etnike, i lutet në gjuhën e tij etnike Zotit të tij etnik (natyror, gjenetik)? Për shembull, një kazak (turk) adhuron Tengrin (le të lëmë mënjanë tani për tani çështjen e dogmave, ritualeve, profetëve, librave të shenjtë, etj. - sepse besimi i vërtetë është vetëm në zemrën e një personi!). Në këtë rast, perëndia kazake (turke) Tengri, duke marrë një impuls të energjisë mistike të zemrës nga grupi etnik kazak (turk), d.m.th. nga kopeja e vet - përgjigjet automatikisht (lidhja Njeriu - Zoti është absolut dhe universal!) dhe energji-mirësinë e tij ia dërgon tërësisht etnosit të tij kazak (turk), d.m.th. mbi bashkësinë e tyre fetare, kopenë. Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme të theksohet: jo për një individ (në lutje), por për të gjithë grupin etnik (ky është thelbi i të gjithëve ritualet magjike- një kërkesë për të Plotfuqishmin në emër të ekipit!). Prandaj, sa më i bashkuar të jetë etnosi (kombi) dhe sa më i fortë të jetë fryma fetare-kombëtare, aq më shumë ai merr energji-mirësi nga Zoti i tij etnik. Çfarë ndodh kur një person, duke qenë në grupin e tij etnik (komb), por i një feje të huaj, i lutet në një gjuhë të huaj një Zotit të huaj? Për shembull, a adhuron një kazak (turk) zotin arab (semitik) Allah (Jahveh)? Zoti arab, duke marrë një impuls të energjisë mistike të zemrës nga kopeja e tij, automatikisht përgjigjet dhe ia dërgon energjinë-mirësinë e tij tërësisht kopesë ose grupit të tij etnik (arab ose, më gjerë, semitik).

Kështu, sa më shumë kazakët (turqit) t'i luten perëndisë kazake (turke) Tengri, aq më shumë grupi etnik kazak (turk) merr energji-mirësi nga perëndia e tij etnike Tengri.

Dhe, anasjelltas, sa më shumë që kazakët (turqit) i luten zotit arab (semitik) Allah (Jahveh), aq më shumë grupi etnik arab (semitik) merr energji-mirësi nga perëndia e tij etnike Allah (Jahweh). Dhe vetë etnosi kazak (turk) bëhet më i dobët, sepse prodhimi i energjisë mistike të zemrës në këtë rast është i pazëvendësueshëm!

ajo - ligji universal Energjia në Univers.

Është tek ai që sekreti dhe arsyeja kryesore të gjitha luftërat botërore. Pushtuesit nuk kanë nevojë për aq shumë territor dhe pasuri të huaj (edhe pse kjo është e rëndësishme!) sesa potencial njerëzor në formën e energjisë delikate, mistike të zemrës njerëzore. Kjo energji në efikasitetin e saj i kalon të gjitha llojet e energjisë bërthamore dhe armëve bërthamore! Prandaj, pushtuesit përpiqen gjithmonë me çdo mjet (shih më lart) t'i kthejnë të mundurit (si fizikisht ashtu edhe shpirtërisht!) në fenë, besimin, kulturën, gjuhën, etnopsikologjinë e tyre! Sepse vetëm në këtë rast Zoti i tyre etnik është i ngopur me energjinë mistike të zemrës njerëzore dhe automatikisht ia dërgon energjinë-mirësinë e tij kopesë së tij etnike.

Gjuha luan një rol të jashtëzakonshëm në komunikimin midis njerëzve dhe perëndive, sepse mendimet dhe bashkë me to vetë energjia mistike e zemrës, formohen dhe i komunikohen Zotit me ndihmën e gjuhës. Koincidenca e vetëdijes etnike (kombëtare), gjuhës etnike dhe fesë etnike - çon në një rritje kolosale të shkëmbimit të energjisë dhe, në përputhje me rrethanat, në një rritje të numrit të bekimeve-mëshirave nga Zoti etnik ndaj kopesë së tij etnike. Për shembull, një kazak (turk) i lutet në gjuhën kazake (turke) perëndisë kazake (turke) Tengri!

Mospërputhja e vetëdijes etnike (kombëtare) me një gjuhë të huaj dhe një fe të huaj çon në një çekuilibër monstruoz të energjisë dhe në shkatërrimin e një etnosi (kombi). Për shembull, një kazak (turk) i lutet në arabisht (semitik) zotit arab (semitik) Allah (Jahveh)!

Hebrenjtë (semitët) janë një nga popujt e paktë që e njohin këtë Ligj universal të Energjisë në Univers dhe e përdorin me mjeshtëri për të pushtuar të gjithë botën. Prandaj, ata krijuan një fe të trefishtë (me një Zot!):

1. Judaizmi - vetëm për hebrenjtë (përjashtimet më të rralla, për shembull, adoptimi i Khazarëve në Judaizëm - vetëm konfirmojnë rregullin!): Judenjtë i luten në hebraisht perëndisë hebreje Elohim (Jahweh);

2. Krishterimi - për popujt perëndimorë: grupe të ndryshme etnike në gjuhët e tyre etnike i luten Profetit-Zotit Jude (Jezu Krishtit);

3. Islami - për popujt lindorë; grupe të ndryshme etnike i luten në gjuhën arabe (semitike) zotit arab (semitik) Allah (Jahveh).

Fetë e kinezëve, japonezëve dhe hinduve janë po aq integrale dhe intensive me energji (me gjithë mjegullimin e feve të tyre etnike - Budizmin).

Rëndësia e shkrimit etnik është gjithashtu unike - e cila, së bashku me fenë dhe gjuhën (si dhe muzikën dhe etnopsikologjinë), është bartësi i Kodit Gjenetik të Kombit, i cili ju lejon të hapni dhe aktivizoni delikate kanalet e energjisë mes njeriut dhe Zotit. Çdo grup etnik, me vetëdije ose pa vetëdije, kërkon të ruajë shkrimin e tij origjinal. Japonezët, për shembull, pas 20 vitesh eksperimentesh, refuzuan të kalonin në alfabetin latin (pavarësisht sesi bumi kompjuterik ishte i prirur për këtë) dhe ruajtën hieroglifet e tyre, të cilat me të vërtetë nuk janë shumë të përshtatshëm. Hebrenjtë vetëm në shekullin XX ringjallën gjuhën e tyre të lashtë (hebraisht) dhe shkrimin etnik. Gjeorgjianët dhe armenët, pasi morën shkrime të krijuara artificialisht në shekullin e 5-të (autori është një person!), hynë në historinë e qytetërimit njerëzor. Rusët ishin në gjendje ta bënin këtë vetëm në shekullin e 10-të. Kazakët (turqit) tashmë në kapërcyell të shekujve UP-USh fiksuan krijime poetike, të përsosura artistikisht, në stele guri me shkronja amtare turke, runike! Historia e shkrimit të tyre shkon në shekuj!

Në këtë drejtim, ne vërejmë kulmin e energjisë tek popujt, shkrimi etnik i të cilëve (me faktorë të tjerë) korrespondon me Fenë etnike! Para së gjithash, këta janë hebrenj, kinezë, japonezë dhe indianë. Si shembull i çekuilibrit të energjisë, të gjithë popujt që kanë adoptuar një fe të huaj. Për më tepër, mes tyre ka nga ata që kanë Shkrimin e Shenjtë në gjuhën e tyre etnike amtare (përkthimi i Biblës) dhe kryejnë rituale në të, ndërsa i luten një Zoti të huaj (të krishterëve). Ka edhe grupe etnike që nuk e kanë Shkrimin e Shenjtë në gjuhën e tyre etnike amtare (përkthimi është bërë vetëm për qëllime kulturore!) dhe kryejnë rituale në një gjuhë të huaj në emër të një Zoti të huaj (muslimanëve)!

Energjia e grupeve etnike që ruajnë programet bazë gjenetike:

1. identiteti etnik (kombëtar);

2. Zot etnik (fe);

3. gjuha etnike;

4. shkrimi etnik;

5. Muzika etnike, etnopsikologjia, stili i jetesës etj. janë më të përsosurat dhe, rrjedhimisht, këto grupe etnike kanë një potencial të madh zhvillimi.

Energjia e grupeve etnike që nuk kanë programe elementare, gjenetike ose nuk i kanë ruajtur plotësisht, është vdekjeprurëse me të meta dhe këto grupe etnike, me gjithë mirëqenien e tyre aktuale, janë të dënuara me shkatërrim dhe degradim.

Ndër këta të fundit janë kazakët (turqit).

PËRFUNDIM: për të rivendosur ekuilibrin e duhur të energjisë dhe, në përputhje me rrethanat, për të marrë perspektivën historike, kazakët (turqit) duhet të rivendosin programet bazë, gjenetike, përkatësisht:

1. Identiteti kombëtar (kazak, turq);

2. Zoti kombëtar (etnik) (Tengri) dhe feja kombëtare (tengrianizmi);

3. Gjuha kombëtare (kazakisht) - në të gjitha fushat pa përjashtim, dhe para së gjithash, statusi i gjuhës shtetërore nënkupton detyrimin e një personi që fiton nënshtetësinë e Kazakistanit për të dhënë një provim në gjuhën kazake, etj.

4. Shkrimi kombëtar (runik) - përmes ringjalljes graduale të shkrimit të lashtë runik turk dhe propagandës së letërsisë runike;

5. Muzika kombëtare, etnopsikologjia, mënyra e jetesës, traditat etj.

1. Krijuesi i Gjithësisë (Zoti) është Një;

2. Fati i Njerëzimit dhe i planetëve të Galaktikës sonë kontrollohet nga perënditë etnike, ata janë Shpirtrat e Paraardhësve, ata janë Egregorët;

3. Çdo grup etnik ka Zotin e vet (Frymën e Kombit);

4. Çdo njeri, për hir të mirëqenies së tij dhe të mirëqenies së kombit, duhet të mbetet në Fenë origjinale, të përcaktuar gjenetikisht, natyrore;

5. Kalimi në një fe të huaj është vdekjeprurës si për individin në veçanti ashtu edhe për kombin në tërësi;

6. Puna misionare (ku përfshihen njerëz të grupeve të huaja etnike dhe besimeve në një fe të huaj) është një nga manifestimet më radikale dhe totale të ekspansionizmit politik.

Vetëm një kuptim i tillë i marrëdhënies midis Kozmosit dhe Njeriut lejon që njeriu të njohë Zotin në kuptimin e vërtetë të fjalës, të krijojë një atmosferë të vërtetë fetare në botë dhe të shmangë konfliktet ndërfetare (ndërkonfesionale).

Pjesa 2. Islami dhe Tengizmi

Në 711-712 pas Krishtit, turqit e Kaganatit bënë një fushatë strategjike nga kufijtë e Murit Kinez deri në kufijtë e Iranit Verior. Kishte dy qëllime: 1) të zmbrapsnin pretendimet ushtarake të Kalifatit Arab mbi qytetet Sogd dhe Tokharistan (tani - territori në kryqëzimin e Iranit, Indisë, Afganistanit, Pakistanit, Taxhikistanit, Uzbekistanit, Turkmenistanit), i cili që nga lashtësia kohët ishin nën protektoratin e turqve nomadë; 2) ndalimi i zgjerimit ideologjik të Islamit.

Fushata u drejtua nga Tonyukuk i famshëm ("Të kesh një veshje qiellore" - emri si pasqyrim i simbolizmit Tengrian!) - një këshilltar i katër kaganëve, një dijetar konfucian dhe një apostull Tengrian në një person.

Turqit i quanin arabët, si dhe të gjithë ata që u konvertuan në fenë islame nën dhimbjen e vdekjes, "tezek" - prej nga vjen emri i popullit vendas "taxhik".

Kjo ishte përplasja e parë e dy sistemeve të mëdha fetare dhe politike: Nomado-Tengrianizmit dhe Islamit të vendosur; Stepa nomade dhe Shahri Islamik (Qytetet).

Në të njëjtën kohë, ishte një vazhdim i konfrontimit të lashtë midis Iranit dhe Turanit. Irani, në atë kohë tashmë i asimiluar Kalifati Arab, - dhe Turan, i ringjallur nga Kaganati Tengrian, me fisin dinastik të Ashinës (Alshyn, 545-745).

Falë kësaj fushate, Kalifati i deritanishëm fitimtar mezi fitoi një terren në Azinë Qendrore, por nuk hyri kurrë në stepën nomade. Edhe më vonë, gjatë ndarjes së Kaganatit të Madh Turk, fitorja e arabëve mbi kinezët në Betejën e Talas (754) nuk i ndryshoi themelet fetare. Në atë betejë, Turgeshët dhe Karlukët luftuan në anën e arabëve, në anën e kinezëve - turqve kok (Ashina), të cilët, pasi u mundën nga Tokuz-Oguzët (Uigurët), u përpoqën të rimarrë pushtetin me ndihmën e të afërmve të tyre që përbënin rojen e ushtrisë kineze. Mallkimi i përjetshëm i nomadëve është grindje civile! – luajtur në favor të arabëve! Por Islami vazhdoi të ishte feja e të huajve (arabëve) dhe tezekët (taxhikëve) të vendosur. I njohur, për shembull, është refuzimi krenar i Türgesh Khagan Sulu në përgjigje të propozimit të Kalifit Hisham për t'u konvertuar në Islam. Kagani, në prani të ambasadorëve, organizoi një rishikim të ushtrisë së tij dhe urdhëroi përkthyesin të thoshte: “Thuaji këtij ambasadori t'i thotë zotërisë së tij se mes këtyre ushtarëve nuk ka berberë, tregtarë apo rrobaqepës; nëse ata ndjekin urdhërat e Islamit, atëherë ku do të kenë jetesën e tyre!” Vetëm pesë shekuj e gjysmë më vonë, tashmë në mesin e shekullit të 13-të, Hordhia e Artë Khan Berke (vëllai i Tengrian Batu) u konvertua zyrtarisht në Islam. Feja e re, natyrisht, qarkullonte vetëm në rrethet e gjykatës. Pallati, duke i bërë haraç interesave të gjeopolitikës, u përpoq të përshtatej me dogmat e huaja për nomadët - por e gjithë Stepa e Madhe vazhdoi të jetonte sipas ligjeve të Tengrianizmit!

Kjo ka ndodhur më shumë se një herë në historinë e turqve. Në një kohë, fisnikëria nomade iu bashkua Manikeizmit (Ujgurët, Uvek, "Khuastuaift" - "Lutja e penduar e Manikejve"), dhe Judaizmi (Khazarët, shekulli X - "Korrespondenca hebraike-Khazare") dhe Nestorianizmi (Argjinët, Naimanët , Kerei, shekujt XI-XII - "Legjenda e Prester Gjonit"), dhe tek Katolicizmi (Polovtsy XIII-XIU shekujt - "Code Cumanicus"). Konfucianizmi kinez dhe budizmi indian gjithashtu nuk ishin të huaj për pallatet e Khaganit.

Në 1312, pushteti në Hordhinë e Artë i kaloi Khan Uzbekit, i cili shpalli Islamin fe shtetërore. Përkrahësit e Tengriizmit e pritën këtë risi me armiqësi: “Ju prisni përulësi dhe bindje nga ne, por çfarë ju intereson besimi dhe rrëfimi ynë, si do ta lëmë ligjin dhe jasakun e Xhengis Khanit dhe do t'i kalojmë besimit të arabëve? ”, - thanë 120 princa (të afërm, kushërinj, kushërinj të dytë të Uzbekistanit), të cilët nuk pranuan të tradhtonin besimin e baballarëve të tyre - dhe u vranë në mënyrë tinëzare në një festë (sipas Tizenhausen; shih edhe veprat e R. Bezertinov) . Tengrianët e mbetur nga klasa e lartë u detyruan të iknin në Rusi - kështu u shfaq pothuajse e gjithë fisnikëria ruse (shih: N. Baskakov, R. Bezertinov, etj.).

Rruga për në Stepë iu hap me të vërtetë Islamit vetëm në shekullin e 18-të, pas hyrjes së Kazakistanit në Rusi (1731). Perandoria donte të kishte në shtetësinë e saj jo nomadë të dhunshëm, por barinj të vendosur që ishin të lehtë për t'u menaxhuar. U zhvillua një plan madhështor për të ashtuquajturin "sedentarizim" - transferimi i detyruar i kazakëve nga një mënyrë jetese nomade në një mënyrë jetese të vendosur. Për këtë qëllim, qindra mullahë tatarë, të cilët prej kohësh ishin në shërbim të Perandorisë, u dërguan në Stepë me një dekret të posaçëm të perandoreshës Katerina II për t'i konvertuar Tengrianët në Islam. Llogaritja ishte e thjeshtë – sugjeron Islami! një mënyrë jetese sedentare (deri më tani, beduinët arabë janë më pak të "islamizuar" në të gjithë botën "islame"!), dhe neofitët sylesh, në teori, duhet të kishin braktisur shpejt mënyrën tradicionale të jetesës, kulturës dhe fesë. U sigurua një sistem përfitimesh dhe preferencash - në fakt, tregtia, fajdeja, arsimi dhe shërbimet rituale iu dhanë tatarëve në mëshirën e të gjithëve. Kjo çoi në migrimin masiv të tatarëve (dhe uzbekëve) në Kazakistan, si rezultat i të cilit u krijua një kastë e veçantë klerikësh (klani Kozha, gjoja se e priste origjinën e tij nga vetë Profeti!). Në fillim të shekullit të 19-të, udhëtarët rusë shkruan për "Tatarizimin e Hordhisë" (Kazakistan).

Islamizimi u shoqërua me shkatërrimin e kulturës tradicionale, Tengriane. Para së gjithash, stelet me tekste runike u shkatërruan dhe vetë shkrimi i lashtë kazak (turqisht i lashtë) u hodh në harresë - d.m.th. ia hoqi kujtimin popullit. Baksy-shamanët - bartës të spiritualitetit tradicional dhe lidhjet me botën e Aruahs - Shpirtrat e Paraardhësve, iu nënshtruan shtypjeve fizike. Edhe muzika doli të mos ishte e këndshme për mullahët - kobyz u dogj publikisht, madje edhe dombra e padëmshme u ndalua për një kohë të gjatë!

Por, përkundër gjithë kësaj, edhe në mesin e shekullit të 19-të, sipas Ch.Valikhanov, Islami mezi u njoh në stepë: “Muslimizmi ende nuk ka ngrënë mishin dhe gjakun tonë. Na kërcënon me ndarjen e njerëzve në të ardhmen. Midis Kirgizëve (Kazakëve - A.A.) ka ende shumë që nuk e dinë emrin e Muhamedit, dhe shamanët tanë në shumë vende të stepës nuk e kanë humbur ende rëndësinë e tyre. Tani kemi një periudhë besimi të dyfishtë në stepë (e theksuar nga unë - A.A.), siç ishte në Rusi në kohën e Shën Nestorit.

Humbja e shtetësisë së vet, kombëtare dhe pranimi i shtetësisë së huaj është para së gjithash humbje e Shpirtit të Kombit, e bërthamës së tij morale dhe vullnetare. Ka pasur precedentë. Në shekullin e VII pas Krishtit. turqit e Kaganate për 50 vjet ishin nën sundimin e Perandorisë Qiellore (Tabgach, Kinë). Pastaj e gjithë fisnikëria nomade turke filloi të përvetësojë mentalitetin kinez - nga gjuha dhe veshja te dogmat konfuciano-budiste.

Kazakët ishin nën shtetësinë e Rusisë për 260 vjet! Natyrisht, ata mësuan shumë nga etnopsikotipi rus. Një gjë tjetër është e habitshme - në vend të Ortodoksisë, ata morën Islamin! Por të tilla janë paradokset e Historisë!

Kështu, deri në shekullin e 20-të, kazakët, duke mbajtur, në përgjithësi, mendimin nomadotengrian, adoptuan një mënyrë jetese të ulur dhe gjuhën ruse si dominante të mbijetesës - por Kurani dhe Sheriati u imponuan atyre si një udhërrëfyes shpirtëror!

Këto komponentë reciprokisht përjashtues të jetës shkaktuan konflikte të dhunshme në mendjet e njerëzve. Kush jemi ne? Kjo pyetje nuk ishte aspak retorike. Shkenca kazake, e bindur ndaj udhëzimeve nga metropoli, u shkëput nga historia e nomadëve më herët se shekulli i 15-të. Kjo do të thotë që kazakët nuk janë turq, as polovtsy dhe as tatar-mongolë (sidomos jo hunë, jo skita, jo turistë!). Por qartësisht jo sllavë dhe jo të krishterë. Ndoshta muslimanët?

Pra, me sa duket, u gjet një themel në procesin e vështirë të vetëidentifikimit kombëtar. Dukej logjike. Popujt më të afërt të lidhur (uzbekët, kirgizët, turkmenët, tatarët, etj.) janë myslimanët. Sidoqoftë, ka të afërm të tjerë - Yakuts, Khakasses, Gagauzes, Chuvashs, etj. ata që nuk e pranuan Islamin. Por Zoti i bekoftë! Për më tepër, në aspektin sasior, ata janë dukshëm inferiorë ndaj muslimanëve të lartpërmendur. Pra sasia mbizotëroi mbi cilësinë! Politika është mbi traditën. E huazuar dhe e huaj - mbi origjinalin dhe e paracaktuar gjenetikisht! Pra, ne kazakët jemi myslimanë! Falënderimi i takon Allahut!

Historia dukej se e mbështeti këtë përfundim me fakte. Po, dhe rojet e kalifëve të Bagdadit, dhe mamlukët e sulltanëve egjiptianë, dhe ushtritë e Khorezmshahëve dhe tumenët e Timurit - të gjithë ata ishin turq që u konvertuan në Islam. Ndoshta arabët i dhanë botës vetëm Islamin, por bota u pushtua në emër të Islamit - nga turqit! Turqit myslimanë luftuan për vdekje me vëllezërit e tyre - turqit tengrianë! Si dhe me kryqtarët, dhe me mongolët. Në fushën e Ain-Jalut, në Sirinë e sotme, Mamlukët Kipçakë të Beybars nga klani kazak Bersh dhe "mongolët" Kitbugs nga klani kazak Naiman u takuan në një betejë fatale! Sayyid Kutb, ideologu i radikalizmit islamik i ekzekutuar nga islamistët, shkroi: "Ndërgjegjja islame e sulltanëve Salakhiddin dhe Baibars, pasi mbizotëroi mbi origjinën e tyre natyrore turke, i detyroi ata të luftojnë kundër armiqve të Islamit". Është e vështirë të pajtohesh. Përkundrazi, përkundrazi: guximi dhe nderi i natyrshëm në "origjinën natyrore turke" të vendasve të stepës i detyroi ata të mbronin "ndërgjegjen islame" të arabëve, të cilët, pavarësisht Islamit, ishin të zhytur në "xhahilije" - egërsi. (zakoni i varrosjes së gjallë të vajzave të lindura, tregtia me skllevër, fajde, homoseksualitet etj. .d!). Të tilla janë gërshetimi i çuditshëm i popujve, feve, fateve!

Por megjithatë, niveli i arsimimit (më saktë, mungesa e arsimit!) e stepave luajti një rol vendimtar në formimin e "mentalitetit islam". Burokracia cariste nuk po nxitonte të ndërtonte shkolla ruse dhe aq më tepër kazake për vendasit. Dhe mullahët tatarë, me arsimin e tyre fillor (në çdo xhami - një medrese) - pikërisht atje!

Shkrim-leximi për kazakët e shekullit të 19-të filloi me lidhjen e shkronjave arabe. Shkrimi runik, primordial, kombëtar dhe veprat e mëdha të letërsisë së lashtë turke u fshinë plotësisht nga kujtesa e njerëzve! Vezullon me shkëndija pavdekësie, përveç ndoshta në epikat heroike - zhyrë dhe vargje të poetëve të shenjtë, profetikë (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Përrallat arabe dhe poemat persiane hynë në ndërgjegjen e njerëzve - madje edhe duke ndërtuar histori hadithe. Për më tepër, duke shkelur "të drejtat e autorit" të arabëve dhe persëve, mullahët filluan të prezantojnë një hero të ri - Khoja (nga klani Kozha), i cili bën bëma dhe mrekulli në vend të nomadëve të guximshëm Tengrian!

Fjalori aktiv i gjuhës kazake ka ndryshuar gjithashtu - Nomadotengrian, shtresa turke doli të varrosej nën huazime të shumta arabo-persiane! Me kalimin e kohës, fjalori nomad u bë gjithnjë e më pasiv - kushtet e farefisnisë, blegtorisë, natyrës, punëve ushtarake. Kazakët, edhe pa zellin fetar islamik, po rrëshqisnin ngadalë nga dallgët e ndryshimeve gjuhësore dhe kulturore në detin e tërbuar të Islamit!

Rusia Sovjetike, jo menjëherë - por, duke kuptuar këtë gabim strategjik, i përktheu vullnetarisht kazakët (dhe turqit e tjerë) nga arabishtja në latinisht dhe më pas në cirilik. Një fe e re - ateizmi komunist - zëvendësoi Islamin arab. Xhamia u kthye në një mekanizëm të bindur të makinës ideologjike sovjetike. Hoxhallarët, të cilët kaluan në sitën e KGB-së, filluan të udhëheqin jetën shpirtërore të popullit. Ndoshta atëherë u shfaqën perla të tilla të mençurisë popullore: "dëgjoni atë që thotë mullah - por mos bëni atë që bën ai", "nëse rrahni pa u lodhur - dhe Allahu do të vdesë", "nëse keni nevojë të merrni bukë - shkelni Kuranin me këmbën tënde” etj.

Në stepën kazake, shekujt 18 dhe 19 kaluan nën shenjën e kryengritjeve popullore. Por, ndryshe nga lëvizjet e ngjashme në Afrikë dhe Kaukaz (Abdel-Kadir, Shamil), ato nuk kishin bazë fetare. Ndoshta, vetëm gjatë viteve të perestrojkës sovjetike, Islami - si një tregues (i jashtëm dhe lehtësisht i dallueshëm!) i vetëidentifikimit kombëtar dhe kundërshtimit të metropolit - filloi të forcohej në përputhje me luftën nacionalçlirimtare të kazakëve kundër totalitarizmit dhe perandoria!

Në dhjetor 1991, në Alma-Ata, aktivistët e fraksionit islamik të partisë Alash (themeluar në maj 1990, kryetar - A. Atabek) u përpoqën të largonin me forcë myftiun Ratbek Nysanbaev nga posti. Entuziazmi i pamatur i neofitëve islamikë (të gjithë ata ishin të përfshirë në Islam vetëm 1-2 vjet më parë) u kthye në vite burg dhe përçarje në partinë Alash dhe në të gjithë lëvizjen antikoloniale: tani e tutje, islamikë dhe kombëtarë. patriotët do të veprojnë si forca të veçanta, plus më shumë Nacional Demokratë (perëndimorë).

Veprimi ishte një gabim politik (i provokuar nga KGB-ja dhe sheikët uzbekë, të pakënaqur me aktivitetet e myftiut R. Nysanbaev, i cili ndau Myftiun Kazak nga Myftinia e Azisë Qendrore, me qendër në Tashkent) - por vetë ngjarja rezultoi të të jetë një pikë referimi. Publiku kazak nuk mund të duronte më dominimin e imamëve me uniforma të KGB-së. Nëntë vjet më vonë, myftiu i urryer do të hiqet ende. Por, siç doli, problemi nuk ishte fare tek ai. Rilindja islame në Kazakistan nuk erdhi kurrë (edhe pse Regjimi mbështet aktivisht Myftiatin, duke shpresuar të gjejë elektoratin e vet mes besimtarëve!). Ndoshta vetë Islami, si një sistem vlerash shpirtërore dhe kulturore, nuk ishte më në gjendje të rrëmbejë zemrat dhe mendjet e njerëzve të një qytetërimi kompjuterik!

Vetëm lufta kundër totalitarizmit sovjetik e bëri Islamin tërheqës për individët pasionantë - megjithatë, përsëri, në përputhje me lëvizjet nacionalçlirimtare dhe demokratike! Me marrjen nga Kazakistani të sovranitetit të shumëpritur dhe lirisë së plotë të fesë dhe propagandës islame, Islami, në mënyrë paradoksale, e ka humbur rëndësinë dhe tërheqjen e dikurshme ideologjike dhe politike!

Për më tepër, Islami në Kazakistan (dhe jo vetëm) përfundimisht u nda në zyrtar (Myfti, i mbështetur nga Regjimi) dhe joformal (me udhëheqës-sheikë). Kjo e fundit, nga ana tjetër, u shpërtheu në shumë drejtime, shkolla dhe sekte (shpesh armiqësore me njëri-tjetrin). Luftërat në Taxhikistan, Afganistan, Kaukaz, Ballkan, Lindjen e Mesme kanë lindur konceptin e "fundamentalizmit islamik" - megjithëse a ka ndonjë fe pa themel? Shprehja "terrorizëm islamik" filloi të lidhej me këtë koncept, megjithëse terrorizmi ekziston në të gjithë botën dhe nuk ka një paracaktim konfesional. Fjala "vehabizëm" ka marrë një konotacion abuziv, megjithëse ky është emri i Islamit zyrtar në Arabinë Saudite, atdheu i Profetit (paqja qoftë mbi të!).

AT vitet e fundit lindi një lëvizje për të ashtuquajturin "Islam Kazak" ose "Jassauism". Duke e konsideruar Islamin ortodoks si një formë të shovinizmit dhe ekspansionizmit arab, pasuesit e lëvizjes së re po përpiqen të prezantojnë konceptin e "Islamit Kazak", i cili përfshin si parimet themelore të Islamit arab ashtu edhe besimet tradicionale të kazakëve. Në përgjithësi, kjo është një përpjekje për të kombinuar Tengizmin dhe Islamin. Kundërshtarët e këtij koncepti i akuzojnë Yassauistët për "shirk" - "politeizëm". Në të vërtetë, sipas Kuranit, "nuk ka Zot tjetër përveç Allahut", dhe dhënia e tij "shokët" është mëkat. Por kazakët tradicionalisht adhurojnë Aruakhs - Shpirtrat e Paraardhësve, si dhe vendet e shenjta në formën e mazarëve, etj. Pa përmendur adhurimin e Qiellit, Diellit, Zjarrit etj. Propagandistët e "Islamit Kazak" (një nga udhëheqësit është Sheikh Ismatulla, një kazak nga Pakistani), së bashku me Kuranin, adhurojnë librin e Ahmed Yassawi "Hikmat" dhe gjithashtu fokusohen në një teknikë të tillë zombie si "dhikri" (përsëritje korale. deri në rraskapitje dhe katarsis të emrit të Allahut ose një varg nga Kurani), i cili konsiderohet si një nga manifestimet e shiizmit (megjithatë, sunitët kaukazianë përdorin gjithashtu dhikrin, dhe në procesin e vrapimit në një rreth, për shembull, çeçenë).

Megjithatë, për dashamirët e "katarsisit" dhe "përmirësimit të brendshëm" ekzistojnë teknika më efektive: meditimet dinamike, forma të ndryshme joga, hapja e "syrit të tretë", pastrimi i "aurës", etj., etj - që ofrohet. me bollëk në një formë të sofistikuar dhe të parezistueshme nga sekte të shumta të Lindjes ezoterike.

Të gjithë këta faktorë - dhe shumë të tjerë - nuk kontribuojnë në popullaritetin e Islamit në Kazakistan. Por, siç thonë ata, një vend i shenjtë nuk është kurrë bosh. Hapësira e zbrazur pushtohet me shpejtësi dhe profesionale nga besime të tjera popullore: nga Baptistët dhe Hare Krishnas te ungjilltarët dhe Dianetikët. As Kisha Ortodokse, natyrisht, nuk fle. Kështu, kazakët - kryesisht të rinj - u gjendën në rolin e një loje të dëshiruar dhe të një trofeu për gjuetarët nga feja!

Kjo rrethanë ka hutuar edhe teoricienët më të mirë të patriotizmit kombëtar kazak. Nga njëra anë - Islami, nga ana tjetër - ateizmi, dhe përreth - misionarët e sekteve ezoterike! Një gjë është e qartë: ngritja e Islamit në rangun e ideologjisë dhe doktrinës zyrtare shtetërore do të çojë në mënyrë të pashmangshme në rritjen e radikalizmit islamik, i cili mund të provokojë pjesëmarrjen e Kazakistanit në luftën e parashikuar botërore midis qytetërimeve të krishtera dhe islamike në të ardhmen e afërt! Regjimi aktual, duke inkurajuar Islamin në Kazakistan dhe duke flirtuar me botën islame, duke përfshirë përfaqësuesit e saj radikalë (vehabitë, talebanë, ismailitë, etj.), shpreson të mbajë entuziazëm islamik në nivelin e qilimit në xhaminë kryesore të Almatit (ndërtuar me fondet e shtetit). Por zjarrmia islame, sidomos zelli fetar i neofitëve (dhe të gjithë kazakët janë neofitë në Islam!) nuk mund të frenohet me përkufizim! Njeriu për nga natyra është i prirur ndaj fanatizmit dhe fatalizmit. Për më tepër, njerëzit më të ndershëm dhe më të guximshëm do të shkojnë pashmangshëm në të ashtuquajturin "fundamentalizëm islamik" - sepse nëse "nuk ka Zot përveç Allahut!", atëherë ka vetëm një rrugë!

A është islamizimi i kazakëve një pashmangshmëri fatale? Le të përpiqemi ta kuptojmë. Do të vërej menjëherë (për ateistët) se këtu nuk do të prek trukun e njohur filozofik për temën se Zoti është një, dhe fetë janë krijime të Djallit, sepse ato ndajnë Një! Për mua fetë janë krijime të vetë Zotit, nevoja e tyre shpirtërore dhe shoqërore është e pamohueshme dhe secila fe është krijuar për grupe të veçanta etnike.

Por është gjithashtu e sigurt se të gjitha fetë kanë një bazë kombëtare. Moisiu dhe Isai u dërguan te çifutët, Krishna dhe Buda te hindutë, Muhamedi (paqja qoftë mbi të!) te arabët. Këta profetë kombëtarë u dërguan për të zgjidhur problemet thjesht kombëtare. Vetëm atëherë, për shumë arsye politike, këto fe filluan të pretendojnë shkallën universale, duke u përpjekur për rolin e hegjemonëve botërorë!

Është gjithashtu e padyshimtë se të vërtetat e shenjta që u sollën popujve të huaj në teh të shpatës ndryshuan menjëherë pikërisht të kundërtën. Irani, për shembull, për shkak të një disfate të vetme ushtarake, u shkëput nga kultura e tij e lashtë, primordiale, kombëtare. Në shpirtin e çdo iraniani, në një nivel nënndërgjegjeshëm, shpërthen një konflikt midis gjeneve të një adhuruesi të zjarrit dhe reflekseve të kushtëzuara të një muslimani. Dhe kjo vlen për të gjithë popujt pa përjashtim - ata që refuzuan nën kërcënimin e zgjerimit të jashtëm nga ZOTAT e tyre Natyrore!

Duke folur për fenë si fenomen hyjnor, harrojmë se edhe vetë Zoti është fenomen i Natyrës! Zoti është një, një, brenda tij është pa emër, por jashtë ai shfaqet në formën e shumë emrave, shumë feve. Dhe çdo fe i drejtohet çdo kombi specifik, ka specifika kombëtare - si një grup kromozomesh, si gjuha, forma e syve dhe pulsi! A nuk e duam dhe respektojmë Zotin aq shumë sa të duam ta prangosim atë me zinxhirë të vetëm një feje dhe të vetme (“nuk ka Zot përveç Allahut”, “nuk ka Zot përveç Jezusit”, “nuk ka Zot përveç Budës ”, etj.). Jo, Zoti është shumë më i mençur dhe më i përsosur, dhe Ai është individual në shfaqjet e Tij, sepse Ai Vetë i krijoi njerëzit si individë!

Prandaj, nëse Zoti nuk i ka dërguar (ende!) ndonjë kombi Profetin e tij individual, kombëtar dhe feja kombëtare- mos huazoni besimin e dikujt tjetër, duhet të qëndroni në atë realitet natyror, që nuk quhet saktësisht Paganizëm! Për kazakët, ky është paganizëm - Tengrianizëm!

Tengrianizmi është sistemi më i vjetër fetar në botë. Prania e një hyjnie të çiftuar (Tengri - Umai, Sky - Dashuria), një panteon perëndish (Yer-Sub - perëndia e Atdheut, Ot-Ana - perëndeshë e Vatrës dhe Familjes, Aruakhi - Shpirtrat e Paraardhësve , etj.) - na lejon t'i atribuojmë origjinën e këtij sistemi në agimin e qytetërimeve njerëzore (përafërsisht, në epokat e Yin-Yang në Kinë, Shiva-Devi në Indi, etj.).

Ashtu si histori antike ka një tregues tjetër të kulturës kazake (turke) - Shkrimi Runik. Monumentet e fundit të shekullit të 7-të dhe fillimit të shekullit të 8-të ("Mbishkrimi Kapagan ose Onginskaya", "Kul-Tegin", "Bilge-kagan", "Tonyukuk", etj.) janë kryevepra të letërsisë botërore.

Kazakët kanë një tjetër fenomen unik të qytetërimit botëror - Nomadizëm ose Nomadizëm. Gumilyov e përkufizoi atë si "një metodë prodhimi që është pothuajse e pamundur të përmirësohet". Do të shtonim – “kjo është një mënyrë e përsosur prodhimi për të krijuar pasuri të përsosur materiale dhe shpirtërore!”.

Tre komponentë të kulturës kombëtare kazake janë renditur këtu. A nuk mjaftojnë - të mos kërkojmë perëndi të huaja, fe të huaja dhe shkenca të huaja? A nuk mjaftojnë ato - të përqendroheni te vetja, të shikoni brenda vetes, në Qenien tuaj Kombëtare? A nuk mjaftojnë ata për të qenë një popull i lirë, i pavarur, krenar, i vetë-mjaftueshëm, i madh dhe bujar?

Ata më kundërshtojnë: e gjithë kjo është në të kaluarën! Por a nuk është e mundur të ringjallet e gjithë kjo? Le të mendojmë së bashku:

1. NOMADIZMI: për një vend ku bujqësia është joefikase dhe madje shkatërruese nga pikëpamja mjedisore (një aventurë e virgjër është dëshmi e kësaj!), ku industria e lëndëve të para është drejt rënies (nafta lihet maksimumi 50 vjet! ) - blegtoria nomade ose gjysëm nomade është baza natyrore për jetën e njerëzve. Për më tepër, në konceptin e "nomadizmit" nuk vendosim thjesht një kuptim "prodhues" - po flasim për "nomadizëm të shpirtit", d.m.th. për cilësitë më të mira shpirtërore dhe psikologjike të kombit (fisnikëria, guximi, kalorësia, kulti i kalorësit, shumëllojshmëria e talenteve krijuese, të përcaktuara si "segiz kyrly bir syrly" - "tetë talente në një shpirt", etj.);

2. RUNIC: identiteti kombetar fillon me alfabetin kombëtar; shkrimi runik do të lejojë rikrijimin e një fushe të vetme kulturore për 4 mijë vjet, dhe gjithashtu do të bëhet një urë për afrimin e të gjithë popujve turq;

3. TENGRIANIZMI: kthimi te Zoti Natyror dhe sistemi i tij fetar do të përmirësojë karmën e kombit dhe do të krijojë kushte për rilindje shpirtërore dhe materiale!

Qielli sundon tokën. Të gjallët sundohen nga të vdekurit. Më saktësisht - kaloi në dimensione të tjera. Kazakët nderojnë në mënyrë të shenjtë Aruahs - Shpirtrat e Paraardhësve. Mund të themi se Tengri është Aruakh i Madh i të gjithë kombit kazak (turk)! Dhe ai kurrë nuk do t'i lejojë fëmijët e tij të hyjnë në Egregorin (Shpirtin Kolektiv) të dikujt tjetër, në Fenë e dikujt tjetër! Është po aq e pamundur - si të ndalosh rrjedhën e universit ose të ndryshosh programin gjenetik të një personi! Në këtë drejtim, duhet të theksohet (shumë thjesht nuk e kuptojnë këtë dhe, në përputhje me rrethanat, nuk diskutohen askund) se baza e Tengrianizmit është doktrina e Rimishërimi, d.m.th. për lindjen e re të njeriut në të njëjtën tokë! Ky mësim u huazua nga Tengrianizmi nga fetë e mëvonshme (Hinduizmi, Budizmi, etj.). "Transmigrimi i shpirtrave" famëkeq është fenomeni i Aruahs - Shpirtrat e Paraardhësve! Kazakët thonë: "Çdo 50 vjet njerëzit rinovohen!". Kjo do të thotë që çdo 50 vjet Aruakhs zbresin në tokë dhe mishërohen në fëmijët kazakë! Kazakët nderojnë në mënyrë të shenjtë kujtimin e "shtatë paraardhësve" ("zheti ata"). Besohet gjithashtu se vdekja në vendlindjen e dikujt kontribuon në mishërimin ("rilindjen") në atdheun e dikujt dhe madje edhe në familjen e tij! Prandaj, duke lënë pallatet e arta në vendet e pushtuara, pushtuesit e mëdhenj u kthyen, të veshur si dervish (Otrak Khan, pushtuesi i Kaukazit; Sulltan Baibars, sundimtari i Egjiptit etj.)!

Ne nuk jemi mjaftueshëm të vetëdijshëm për lidhjen ndërmjet gjuhës, mendimit dhe fesë. Gjuha nuk është vetëm një mjet komunikimi. Gjuha është një matricë kozmike nga e cila skanohen blloqet e vetëdijes dhe përcaktohen stereotipet e sjelljes. Në gjuhën kazake, më shumë se 50% e fjalorit janë huazime arabo-persiane. Kjo është pasojë e islamizimit. Në gjuhët e tjera turke, kjo shifër është më shumë se 80% - sepse ato gjithashtu kanë një shkallë më të lartë islamizimi (uzbekët, tatarët, turkmenët, etj.) - Në gjuhën ruse, 50% e fjalorit janë turqizma (kazakizma). Çfarë do të thotë kjo?

Kjo do të thotë se 50% e gjuhës kazake është vështirë e arritshme për kazakët (reagimi nënndërgjegjeshëm është "gjuhë e huaj"!). Dhe gjithashtu fakti që 50% e gjuhës ruse përvetësohet lehtësisht nga kazakët (reagimi nënndërgjegjeshëm është "gjuha amtare"!).

Dhe nuk është rastësi që fëmijët kazakë vështirë se zotërojnë gjuhën kazake (veçanërisht gjuhën letrare, e cila përbëhet nga 90% huazime arabo-persiane, domethënë është praktikisht e huaj!). Por me lehtësi të habitshme ata zotërojnë gjuhën ruse! Dhe nuk është rastësi që shumë poetë të mëdhenj rusë - nga V. Zhukovsky deri te O. Suleimenov - ishin me origjinë turke (kazake)!

Dhe nuk është rastësi që programi i miratuar nga Qeveria për mbrojtjen dhe zhvillimin e gjuhës kazake (shtetërore) mbetet në letër. Për të mbrojtur dhe zhvilluar, është e nevojshme të kemi një ide për mekanizmin e funksionimit të gjuhës në lidhje me të menduarit dhe fenë - por kjo nuk është ende as në parim!

Ekziston edhe një anë e kundërt. Ndërsa gjuha kazake përbëhet nga 50% fjalor islamik, këta 50% kazakë janë të hapur ndaj ndikimit të Islamit! Dhe meqenëse gjuha ruse përbëhet nga të njëjtat 50% të turqizmave (kazakizmave), atëherë 50% e kazakëve do të kenë një tërheqje ndaj gjuhës dhe kulturës ruse!

Dhe ky është një konflikt shumë i rrezikshëm (përplasje komandash reciprokisht ekskluzive për trurin!) në nënndërgjegjen e njerëzve, i mbushur me hedhje shkatërruese në një drejtim ose në tjetrin. Rasti nuk është i ri. Edhe M.Ataturku u përpoq ta shuante një konflikt të tillë me metoda vullnetare për të pastruar gjuhën turke nga huazimet arabo-perse (madje edhe Kurani lexohej vetëm në turqisht në një kohë!).

Një gjë është e qartë. Përderisa kazakët e quajnë bukën “nan” (Persizëm) në vend të turqishtes origjinale “churek”; libër - "kitap" (arabizëm) në vend të "bitig"; gruaja "ayel" (në arabisht - "konkubinë", "prostitutë") në vend të "katun" (në turqishten e lashtë - "gruaja e kaganit"!) etj. - vetëdija kombëtare do të degradojë, kultura kombëtare do të shkatërrohet, dhe vetë ekzistenca e shtetit kombëtar, sovran të varur nga një fije!

Nuk mund të thuhet se mendimtarët kazakë nuk e kuptojnë tragjedinë e situatës. Njoh një shkrimtar-etnograf të njohur, i cili mblodhi një "provë komprometuese" unike mbi islamizimin e kazakëve - si u shkatërruan shkrimet runike, u vranë dhe u persekutuan shamanët dhe baksi, u dogjën kobyz, u dënua të luante dombra, etj. Por ai nuk publikon materiale - së pari, për shkak të rrezikut që ai të bëhet objekt i persekutimit të fanatikëve islamikë; së dyti, nga frika për të futur një ndarje në "unitetin fetar" të kazakëve.

Kjo e fundit është një temë shumë e rëndësishme, ndoshta epokale. Por a ka de fakto një "unitet fetar" të kazakëve? Nëse marrim maksimumin: tradicionalisht e konsiderojnë veten muslimanë - vetëm 50% e kazakëve, nga të cilët përmbushin të gjitha kërkesat - jo më shumë se 20%! Pjesa tjetër (saktësisht gjysma!) e kombit është ose indiferent ndaj fesë, ose ateistë të bindur, ose pasues të feve dhe sekteve të tjera.

Nëse tengrianizmi ringjallet si një besim (fe) tradicional, atëherë e gjithë kjo 50% e popullsisë jomuslimane kazake do ta gjejë veten në fe e lashtë paraardhësit, Tengrianizmi. Kështu, do të arrihet Uniteti i Kombit - nga njëra anë, "Islami Kazak" (shih më lart), nga ana tjetër, Tengizmi, si feja origjinale. Si këtu dhe atje, besimi në Aruahs - Shpirtrat e Paraardhësve - dominon! Ndoshta ia vlen të prezantohet një term i ri për të përcaktuar fenë kombëtare kazake - ARUAKIZMI! Le të ketë dy komponentë brenda ARUAHIZMIT – Islamik dhe Tengrian! Emrat Allah dhe Tengri le të përdoren në kuptimin e Zotit Një! Kaq mjafton që Kombi të mos ndahet në vija konfesionale. Por ndërsa islamistët kazakë e mohojnë në mënyrë luftarake Tengrianizmin (të paraardhësve të tyre!) - kazakët do të shkojnë në fetë e tjera, ku nuk ka asnjë koncept të Aruahs - Shpirtrat e Paraardhësve! Në këtë drejtim, ndarja e Kombit është e pashmangshme.

Më thonë: nga Tengrianizmi mbetën vetëm ogure dhe bestytni. Ku është sistemi fetar? Ku janë ritualet, tempujt, dogmat? Ku është Shkrimi i Shenjtë? Ku është ideologjia, apostujt, profetët?

Unë përgjigjem: Tengri është në zemër të kazakëve (turkut)! Çdo gjë tjetër është çështje besimi dhe kohe. Nëse një shkëndijë Tengrianizmi digjet në shpirtin e njerëzve, atëherë Profetët e zjarrtë dhe apostujt më të mençur janë gati t'i shfaqen botës! Tonyukuk i ri, i armatosur njohuri moderne dhe përvoja e lashtë mistike, tashmë janë gati për fushata fitimtare! Por ata do të lëvizin vetëm me thirrjen e Popullit! Sepse vetë njerëzit duhet të zgjedhin Rrugën e tyre Shpirtërore!

Detyra ime, si poet dhe shkencëtar, është të jap një pamje objektive të gjendjes aktuale të mendjeve dhe zemrave, për të përshkruar korrelacionin historik të Tengrianizmit dhe Islamit. Dhe kujtoni:

"Ka shumë perëndi, profetë dhe fe në këtë botë - por ata të gjithë jetojnë nën të njëjtin Qiell. Dhe qielli quhet -

Feja e turqve kipçakë që banonin në vendin e Deshtit dhe Kipçakëve, të njohur në Evropë me emrat "hunë", "barbarë", "get". Ai bazohet në kultin e Tengri Khan, i cili u zhvillua rreth shekullit të 5-3 para Krishtit. Përveç Tengri Khan, ... ... Termat fetare

TENGRI, TENGRIANIZMI- (kazakisht. qielli, qielli; Altai. tengeri; kakasian. tigir; jakut. tangara; mong. tenger; buryat. tengeri, tengri; kalm. tenger). Termi T. i përket kulturës më të lashtë mitologjike të popujve të Azisë Qendrore dhe, ndoshta, u prezantua edhe ... ... Urtësia euroaziatike nga A në Z. Fjalor shpjegues

Tengrianizmi

kazakët- Ky artikull ose seksion duhet të rishikohet. Ju lutemi përmirësoni artikullin në përputhje me rregullat për shkrimin e artikujve ... Wikipedia

Mitologjia turke e Azerbajxhanit- Fetë tradicionale Konceptet kyçe Zoti Nënë Perëndeshë Hyjni ... Wikipedia

Adzhiev, Murad Eskenderovich- Wikipedia ka artikuj për njerëz të tjerë me atë mbiemër, shih Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Emri i lindjes: Murad Eskenderovich Adzhiev Pseudonimet: Murad Adzhi Data e lindjes: 9 dhjetor 1944 (1944 12 09) (68 vjeç) ... Wikipedia

Filozofia në Bashkortostan- pikëpamjet filozofike të Bashkirëve dhe shkenca filozofike në Bashkortostan. Përmbajtja 1 ... Wikipedia

Kultura e Mongolisë- Përmbajtja 1 Kultura tradicionale 1.1 Trashëgimia gjuhësore ... Wikipedia

Fetë në Bashkortostan- Një tipar i Republikës së Bashkortostanit është popullsia shumëkombëshe. Kjo veçori përcaktoi polikonfesionalitetin e saj. Në të njëjtën kohë, sipas Kushtetutës së Rusisë, asnjë fe nuk mund të vendoset si shtetërore ose e detyrueshme. ... ... Wikipedia

mitologjia e lashtë egjiptiane- Fetë tradicionale Tipologji Animizëm Adhurimi i paraardhësve Magjia Polydoksia Spiritualizmi Tengrianizmi ... Wikipedia

libra

• Punëtor mysafir Blej për 611 rubla
• Pushtimi i mërgimtarëve, Musa Murataliev. “Pushtimi i emigrantëve” është vepra më emocionuese e Musa Murataliev. Romani bazohet në temën e migrimit për motive punësimi në Rusi si një fenomen i ri. Eposi kombëtar "Manas" dhe feja e lashtë...

PREZANTIMI

Tengrianizmi

.

Tengrianizmi

PREZANTIMI

Tengrianizmi- një kult neopagan i bazuar në besimin panteist, politeist në Parajsë si qenie supreme hyjnore. Emri i kultit "Tengri" rrjedh nga gjuha kineze "Tian Di", që do të thotë "Zoti i Qiellit" ose "Zot". Në kinezisht, fjala "tian" (qielli ose parajsë) shënohet me hieroglifin 天 - në transkriptimin rus tingëllon si "tian".

fjala "tengri" e shkruar me shkrimin Orkhon .

Tengrianizmiështë një koncept modern i rindërtuar i besimit në të mbinatyrshmen, i cili bazohet në:

Ontologjia panteiste me doktrinën e hyjnisë supreme;

Kozmogonia e Filozofisë së Lindjes së Largët;

Mitologjia dhe demonologjia e folklorit të popujve të vegjël Altai.

Dogma kryesore fetare e Tengrianizmit (kulti i hyjnisë supreme të Qiellit të Përjetshëm në panteonin e perëndive) u zhvillua si një version teorik nga historiani sovjetik L.N. Gumilyov dhe u prezantua në veprat e tij mbi historinë e turqve të lashtë.

"Tengri" referohet gjithashtu si " zot suprem» Fiset mongole nga shekulli XIII. Çështjet e besimeve fetare të mongolëve gjatë mbretërimit të Genghis Khanit i kushtohen punës së doktorit të Universitetit të Beogradit Erenzhen Khara-Davan "Chinggis Khan si komandant dhe trashëgimisë së tij. Skicë kulturore dhe historike e Perandorisë Mongole të shekujve XII-XIV”, botuar në 1929. Parathënia e botimit rus u shkrua nga askush tjetër veçse i njëjti Lev Gumilyov.

Në mjedisin klasik shkencor (etnografi, studime fetare), "Tengrianizmi" si një përkufizim i veçantë i fesë ose besimit nuk përdoret. Arsyeja për këtë është baza e dobët shkencore dhe teorike e teorisë së etnogjenezës pasionante, në kuadrin e së cilës u parashtruan tezat e besimeve të turqve të lashtë dhe nomadëve stepë.

“Tengrianizmi” si fe e turqve të lashtë me koncept monoteist propozohet si hipotezë edhe nga autori popullor i historisë alternative Murat Aji. Në librin “Turqit dhe Bota: Një histori sekrete” M.Adzhi shprehet se “turqit e çuan në botë besimin në Zotin Qiellor”, që do të thotë nga Zoti kultin e “Qiellit Blu të Përjetshëm”.

Koncepti i mitologjisë së "Tengrianizmit" si një element i besimit sistematik fetar është paraqitur në veprën e shkrimtarit kazak Orynbay Zhanaydarov "Mitet e Kazakistanit të Lashtë. Enciklopedia e Fëmijëve e Kazakistanit. - Almaty. "Aruna", 2006. Libri rekomandohet nga Ministria e Arsimit dhe Shkencës së Kazakistanit, ndërsa botimi është botuar në kuadër të programit të Ministrisë së Informacionit, Kulturës dhe Sportit të Republikës së Kazakistanit. Botuar në 10000 kopje

Në një shënim të shkurtër, "Mitet e Kazakistanit të Lashtë" paraqiten si "Një libër i ilustruar me ngjyra, i cili mbledh dhe paraqet qartë mitet e popujve nomadë që kanë jetuar në kohët e lashta në territorin e Kazakistanit."

Në këtë punim do të bëhet një vlerësim për “dogmat” kryesore të konceptit të “Tengrianizmit”.

ONTOLOGJIA E "TENGRIANIZMIT"

“Tengrianizmi” si rezultat i sinkretizmit fetar

Në hyrje të kësaj vepre, "Tengrianizmi" përkufizohet si një kult neopagan, i rindërtuar nga historianët në epokën sovjetike dhe i zhvilluar nga disa studiues në periudhën post-sovjetike. Prandaj, ontologjia e "Tengrianizmit" është një hipotezë plotësisht e modeluar e bazuar në idetë subjektive të autorit të teorisë pasionante të etnogjenezës L.N. Gumilyov dhe pasuesve të tij.

Siç e dini, LN Gumilyov ishte gjithashtu një etnolog dhe gjeograf. Shkencëtari i ardhshëm lindi në familjen e poetëve rusë Nikolai Gumilyov dhe Anna Akhmatova. Babai i tij N. Gumilyov ishte jo vetëm poet, por edhe udhëtar (eksplorues i famshëm i Afrikës), ai shërbeu në ushtrinë ruse, pjesëmarrës në Luftën e Parë Botërore. Nëna e L. Gumilyov ishte poetesha ruse Anna Akhmatova, një fisnike e trashëguar. Prandaj, nuk është për t'u habitur që zhvilluesi i teorisë së "Tengrianizmit" si besime të turqve të lashtë, në tezat e tij udhëhiqej nga dogmat e dogmës ortodokse-kristiane për Zotin Një, në traditat e së cilës ai vetë. u rrit dhe u rrit. Megjithatë, duke qenë studiues i historisë së turqve të lashtë, L. Gumilyov ishte edhe në orbitën e burimeve kineze, të cilat japin materialin kryesor historik, gjë që e detyroi të kërkonte një lloj sinteze midis Mësimi i krishterë për Zotin e Vetëm, konceptin e Qiellit Kinez dhe besimet e popujve të Altait.

Problemi i sinkretizmit fetar të besimeve të popujve turqishtfolës të Altait është studiuar në detaje të mjaftueshme në etnografinë dhe studimet fetare sovjetike dhe ruse.

Sipas L. Gumilyov, "Tengrianizmi" si besim bazohet në adhurimin e nomadëve ndaj hyjnisë supreme të "qiellit blu të përjetshëm" - Tengri, i cili ka rrënjë turke. Sipas mendimit tonë, emri "tengri" rrjedh nga gjuha kineze "tian di", që do të thotë "zot i qiellit", që tregon origjinën kineze të kultit. Në të njëjtën kohë, në gjuhën turke, "qielli" tingëllon si "kok" ("kyok"), shfaqja e fjalës "tanir" ("tengri") shpjegohet nga kontaktet e ngushta të nomadëve turqishtfolës me kinezët. qytetërimi. Duke pasur parasysh se turqit si bashkësi etno-gjuhësore u krijuan në mijëvjeçarin e parë të erës sonë dhe shoqatat e tyre të para politike (protoshtetet e nomadëve) u krijuan qysh në shekullin e VI. pas Krishtit, bëhet e qartë se besimet primitive fisnore, kryesisht totemike (me elemente të animizmit) që ekzistonin më parë, nuk i plotësonin nevojat e sistemit shtetëror. Prandaj, historianët duhej të imagjinonin se nomadët kishin një besim ose fe sistematike në shprehjen e tij institucionale.

Në këtë kohë, Kina fqinje (një perandori me konceptin e shtetit të mesëm "Zhongguo" midis Qiellit dhe Tokës) ishte një qytetërim më vete.

Studiuesi i njohur fetar L.S. Vasiliev në veprën e tij "Historia e feve të Lindjes" citon se “..duke filluar nga epoka Zhou, Qielli, në funksionin e tij kryesor të parimit suprem kontrollues dhe rregullues, u bë hyjnia kryesore gjithë-kineze dhe kultit të kësaj hyjnie iu dha jo vetëm një sakralo-teist, por edhe një moral. dhe theksimi etik. Besohej se Qielli i madh i ndëshkon të padenjët dhe i shpërblen të virtytshmit.

Specifikimi i dhënë i pushtetit mbretëror në Kinë konfirmohet edhe nga filozofi anglez J. Thomson: “..Gjatë dinastisë Zhou u zhvillua koncepti klasik i mbretit si “bir i qiellit”; ai u sistemua në një formë që zgjati pothuajse e pandryshuar për më shumë se dy mijë vjet. Sipas këtij koncepti, mbreti ishte përgjegjës si për administrimin e mirë ashtu edhe për rendin në të gjithë botën materiale.

Për Kinën perandorake, identifikimi i sundimtarit me Parajsën nënkuptonte që perandori merrte përgjegjësinë për të gjithë botën, në të cilën përfshinte Kinën e duhur dhe periferinë barbare që e rrethonte, e cila, sipas vetë kinezëve, gravitonte qartë drejt qendrës, d.m.th. , drejt Zhongguos, sundimtarit të Perandorisë Qiellore, birit të Qiellit. Kjo strukturë u pasqyrua edhe në moton zyrtare të perandorisë: "tian di" (Zoti i Qiellit) - "huan di" (Zot në tokë).

Zhvilluesit e "Tengrianism" adoptuan plotësisht ontologjinë e kultit të Qiellit nga qytetërimi i lashtë kinez. Por nëse në Kinën e Lashtë kulti i Parajsës ishte i nevojshëm për t'i dhënë hyjni fuqisë së perandorit, si biri i Qiellit, atëherë Gumilyov kishte nevojë për kultin e Parajsës për të legjitimuar ideologjikisht fuqinë e sundimtarëve nomadë.

Është e qartë se besimet primitive fisnore të turqve dhe mongolëve mesjetarë nuk mund të vepronin si një shpjegim ideologjik për fuqinë e sundimtarëve nomadë gjatë pushtimeve të mëdha territoriale. Kjo kërkon diçka globale, civilizuese, dhe meqenëse nomadët nuk e kishin të tillë, ata duhej të huazonin idenë e fuqisë hyjnore të sundimtarit nga fqinjët më të qytetëruar.

Sipas L.N. Gumilyov "Tengrianism" mori formën e një koncepti të plotë nga shekujt XII-XIII. Historikisht, kjo periudhë përkon me epokën e veprimtarisë së sundimtarit nomad më të famshëm, Genghis Khan. Si justifikim, ata përmendin faktin se Temujin, përpara fushatave kundër Kinës Veriore dhe Azisë Qendrore, e shpalli veten "Chinggis Khan", "bir i Qiellit" dhe mori një bekim nga shamani suprem, i cili është mjaft në përputhje me idetë moderne rreth natyra teokratike e pushtetit të sundimtarit.

Burimi i kultit të "Tengrianizmit" mund t'i atribuohet librit të "euroazianit" pak të njohur Erenzhen Khara-Davan "Genghis Khan si komandant dhe trashëgimisë së tij. Skicë kulturore dhe historike e Perandorisë Mongole të shekujve XII-XIV. Kjo vepër, e dyshimtë nga pikëpamja e përmbajtjes shkencore (e ribotuar në 1992 në Alma-Ata) është "bibla e tavolinës" e të gjithë Xhengiz kanofileve, si dhe dashamirëve të historisë alternative të nomadëve.

Motivimin për shkrimin e këtij libri autori e jep në parathënie dhe i vendos lexuesit menjëherë një prirje në kuptimin e tij: "Deri kohët e fundit, vetëm një rreth i ngushtë orientalistësh ishte i interesuar për historinë e mongolëve dhe udhëheqësit e tyre të shkëlqyer, të cilët gdhendën faqe të shkëlqyera në historinë botërore ... "Njih veten" dhe "bëhu vetvetja" - këto janë sloganet që ne duhet të udhëhiqet pas kopjimit të pasuksesshëm të kulturës shpirtërore të Evropës, të cilat e kanë çuar Rusinë në një rrugë pa krye, duke filluar nga Pjetri i Madh e deri në ditët e sotme. Megjithatë, një qëndrim i tillë skeptik i Dr. Khara-Davan ndaj trashëgimisë kulturore evropiane duhet vlerësuar nga pozicioni i palakmueshëm i vetë autorit në kohën e shkrimit të librit - ai ishte një emigrant rus.

Në kategorinë e teoricienëve popullorë të "Tengrianizmit" përfshihet studiuesi rus Murat Adzhi, i cili i konsideron turqit si paraardhësit e mbarë njerëzimit dhe themeluesit e të gjitha qytetërimeve tokësore.

Qytetërimi kinez dhe nomadët: një perspektivë historike

Perandoria Tang dhe turqit

Problemet e besimeve të turqve nuk mund të konsiderohen të veçuara nga realja proceset historike. Siç e dini, besimet fetare janë pjesërisht një pasqyrim i realitetit shoqëror. Shoqëritë e lashta shpesh adhuronin realitetin e tyre të përditshëm, trimat shoqërore fisnore, historinë e paraardhësve, etj. Në të njëjtën mënyrë, besimet fetare të nomadëve ishin një ekstrapolim në sferën e mbinatyrshmes së fenomeneve të tyre historike ose të disa pritjeve shoqërore.

Të përmendur në burimet e shkruara për herë të parë si shoqatë politike në shekullin e V-të, turqit si një bashkësi etno-politike luajtën një rol të madh në territorin nga Kina Veriore deri në Afrikën Veriore. Prandaj, çështjet e besimit fetar të turqve kërkojnë një vlerësim objektiv, të lirë nga çdo manifestim vullnetarizmi dhe trivialiteti.

Përkufizimi i "Tengrit" si hyjni e turqve është për shkak të deshifrimit nga etnografët evropianë. Studiuesi rus V.V. Radlov e përktheu mbishkrimin në stelen Bilge kagan në rusisht dhe gjermanisht. Pas kësaj, në fund të shekullit të 19-të, V. Thomsen, Kh. N. Orkhun, S. E. Malov, T. Tekin propozuan interpretime të reja të mbishkrimeve të monumenteve në luginën e lumit Orkhon në Mongoli (stele "Kul-Tegin") .

Ideja e "Tengrianizmit" si një fe e turqve bazohet në interpretimin e vonë të mbishkrimeve të Bilge-kagan (stelës së luginës Kosho-Tsaidam): “Tengri më bekoi dhe më mbështeti, fati ishte në anën time, kështu që u bëra kagan”.

Kur interpretohen mbishkrimet e steles Kul-tegin, duhet pasur parasysh se kjo stele u gdhend ne drejtimin e perandorit Tang si njohje e meritave te familjes kagan ndaj perandorise pas vdekjes se sundimtareve te Ashines. dinastisë. Mbishkrimet në të janë bërë në gjuhën kineze dhe turke, gjë që bëri të mundur më vonë deshifrimin e përmbajtjes së tyre. Meqenëse nga "Tengri" është e nevojshme të kuptohet hyjnia kineze e "Parajsës" (tian di), mbishkrimet për "bekimin dhe mbështetjen e Tengrit" më tepër nënkuptojnë bekim dhe mbështetje për Khaganët turq nga perandori Tang - Biri i Qiellit në lufta kundër armiqve të perandorisë. Dihet se "Kina" civilizuese nuk i perceptoi kurrë turqit si një forcë të pavarur, sepse në qendër turqit përfaqësonin nomadët (periferinë), të cilët duhej të rregulloheshin vazhdimisht: ose të viheshin në shërbim, ose të shtyheshin kundër barbarëve të tjerë, ose për të asimiluar.

Mirënjohja e perandorit Tang për dinastinë turke Ashina bëhet gjithashtu e kuptueshme në dritën e takimit të afërt të kinezëve me arabët.

Turqit e kohës së Bilge Khagan shërbyen në ushtrinë perandorake, ruanin kufirin verior dhe ndihmuan në shtypjen e trazirave në periferi të perandorisë. Pas vdekjes së Kul Tegin (731), si dhe helmimit të Bilge Khagan (vdiq në 734) për dhjetë vjet, fuqia e sundimtarëve të shtëpisë Ashina, të cilët i shërbyen me besnikëri perandorit, u dobësua. Tashmë në 741, filloi një luftë civile në kaganat, grindje të brendshme, pushtim të fqinjëve dhe perandori Tang Xuanzong i ofroi shtëpisë së kaganit turk azil dhe strehë politike në Kinë. Në 745, historia e dinastisë Ashina (përfshirë historinë e Khaganate Lindore) përfundoi me vrasjen e Khaganit të fundit Baimei Khan Kulun Bek.

Dhe tashmë në 751, Tang China, duke mos pasur një aleat kaq të fuqishëm në veri si shtëpia e Ashin, pësoi një disfatë dërrmuese nga arabët në betejën e famshme Talas.

Kjo betejë kishte një rëndësi civilizuese: filloi rënia e Perandorisë Tang dhe përparimi kinez në Perëndim u ndal.

Perandoria Jin dhe Mongolët nomadë në shekullin e 13-të

Miti i fesë së Mongolëve (kulti i adhurimit të Parajsës) përshkruhet në detaje nga Erenzhen Khara-Davan në librin "Genghis Khan si komandant dhe trashëgimia e tij. Skicë kulturore dhe historike e Perandorisë Mongole të shekujve XII-XIV.

Fiset nomade mongole të shekujve XI-XIII. ishin edhe në pozitën e fiseve turke të shekullit VIII: tension në kufijtë veriorë të Perandorisë, luftëra të brendshme, bastisje dhe ... shërbim besnik ndaj perandorit!

Dihet se titulli "khan" iu dha sunduesve nomadë nga oborri perandorak. Të gjitha llojet e "gur-khans", "van-khans", "ha-khans", "dayan-khans" në shërbim të Birit të Qiellit morën titujt e tyre ekskluzivisht me lejen e zyrës së qeverisë së Artë. Mbretëria. Dhe fjala "khan" si titull i sundimtarit nuk ka përkufizim as në gjuhën turke dhe as në gjuhën mongole.

Kuptimi i fjalës dhe ideogrami i saj në kinezisht janë interesant.

Në kinezisht, fjala "khan" si titull i sundimtarëve nomadë shënohet me shenjat 可汗 (ke-khan) ose 大汗 (da-khan). Në rastin e parë, përpara hieroglifit 汗 (tingulli "han"), ekziston një shenjë 可 (tingulli "ke"), që do të thotë "bashkëtingëllore, për shkak, leje".

Në rastin e dytë, përpara "han" është 大 ("po"), që do të thotë "i madh, i madh".

I njëjti "han" - 汗, i përkthyer nga kinezishtja do të thotë emri "djersë, djersitje", pasi një folje do të thotë "djersë, djersë, i zhytur në djersë".

Kombinimi i shenjave mbart kuptimin "i detyruar për të djersitur" ose "djersë i madh". Duke marrë parasysh që perandori kinez është "Biri i Qiellit", kuptimet e fjalës "khan" dhe shenjës 汗 marrin një kuptim krejtësisht të ndryshëm. Sundimtarët nomadë "djersin", "u mbuluan me djersë", "morën leje për të djersitur" dhe quheshin "të mëdhenj" ekskluzivisht në shërbim të PERANDORIT - DIRIT TË QIELIT!

Dhënia e një titulli një sunduesi është një traditë kineze që thekson statusin e tij. Udhëheqësit e nomadëve morën tituj pushteti vetëm në duart e perandorit, me përjashtim të gradave tradicionale ushtarake si: bakhadur, bek etj.

Vetë Temujin, përpara se të miratohej nga "Genghis Khan", mbante titullin kinez "chauthuri", që nominalisht korrespondonte me pozicionin e komandantit të një poste rajonale kufitare. Për më tepër, sipas Historisë Sekrete të Mongolëve, për ndihmë në luftën kundër tatarëve, titujt nga Perandoria Jin iu dhanë kreut të Kereites Togoril dhe kreut të Taijuites Temujin: i pari mori titullin " vana” (sundimtar), dhe titulli i dytë i “çautkhuri”.

Në marrëdhëniet e mongolëve me Perandorinë Jin, duhet marrë parasysh edhe faktori objektiv i qëndrimit të veçantë të Genghis Khan ndaj Mbretërisë së Mesme: Mongolët e Temujin nuk ishin në luftë me "Kinën" në kuptimin e plotë të fjalës. Përveçse ishte në shërbim të perandorit gjatë luftës me tatarët, Temujin i bëri haraç perandorisë Jin deri në vitin 1210.

Nomadët mongolë morën pjesë aktive në konfliktet ushtarake në territorin e Kinës moderne në anën e një ose një shoqate tjetër shtetërore. Kështu, për shembull, në 1207-1209, forcat e Temujin morën pjesë në anën e Jin kundër shtetit Tangut të Xi Xia, por kjo nuk do të thotë që mongolët mund të bënin luftë seriozisht dhe në mënyrë të vazhdueshme me 50 milionë (!) Kinën veriore. për ta pushtuar atë. Në thelb, "bastisjet" e Temujin përfunduan me marrjen e dhuratave nga njëra apo tjetra anë e konfliktit, deri te princeshat e oborrit perandorak.

Kina ra nën varësinë politike të forcave ushtarake mongole pas vdekjes së Genghis Khan - gjatë mbretërimit të Kublai Khan. Në të njëjtën kohë, "pushtimi" i Kinës ishte më shumë si rivendosja e rendit kushtetues dhe rivendosja e autoriteteve shtetërore në Perandori, të cilat ishin sjellë në kaos nga regjimet aktuale politike. Në të njëjtën kohë, pas spastrimeve, Kublai Khan themeloi dinastinë e tij Yuan!

Dhe vetëm pas legjitimimit të mongolëve në Kinë si dinasti sunduese, Genghis Khan përmendet në burimet kineze si 太祖, d.m.th. "Tai Zu" ose "Themeluesi i Shenjtë - Paraardhësi". Në të njëjtën kohë, si sundimtar, ai është i pajisur me titullin 法天啟運聖武皇帝, që do të thotë "Sovrani i Tokës së Shenjtë, i cili u bë me sukses një sundimtar luftëtar me ligj dhe vullnetin e Qiellit". Në të njëjtën kohë, një transformim i rëndësishëm ndodh në titull: personazhi 汗 "khan", që do të thotë titulli i sundimtarëve nomadë, zëvendësohet nga Genghis Khan me 皇帝 "huan di". Dhe ky është titulli i vetë Qin Shi Huangdi, perandorit të parë të Kinës së bashkuar!

Titulli i perandorit të parë të Kinës së bashkuar - Qin Shi Huangdi

Gabimet në interpretimin monoteist të "Tengrianizmit"

Ontologjia e "Tengrianizmit" si doktrinë e një Zoti të vetëm është shumë e diskutueshme, pasi monoteizmi (abrahamik, profetik) në themelin e tij nënkupton Një Zot si një Krijues ekstra-ekzistent, unik, transcendent i qenies dhe realitetit, i cili është jashtë krijimit të tij. dhe e kundërshton atë. Uniteti i Zotit nënkupton jo vetëm ekskluzivitetin e tij, por gjithashtu, në parim, përjashton mundësinë e të gjitha llojeve të pretendimeve për hyjninë e tij. Monoteizmi nuk duhet ngatërruar me monoteizmin. Ekziston monoteizmi, perëndishmëria supreme, hyjnishmëria, por të gjitha këto janë manifestime të ndryshme të kundëridesë së monoteizmit.

Mësimi i "Tengrianizmit" për një perëndi - Tengri (ndërsa Tengri është një zot që u shfaq pas krijimit të qenies) mund të përshkruhet si "monoteizëm" ose "zot suprem" në panteonin e perëndive, që është thjesht një imitim i pasuksesshëm i mitologjia e antikitetit. Me "antikë" është e nevojshme të kuptohet kategoria qytetëruese e periudhës së mijëvjeçarit të IV para Krishtit. sipas shek pas Krishtit, për shembull, qytetërimi i Sumerit, Egjiptit të lashtë, Mesopotamisë së lashtë, Kinës së lashtë ose Greqisë dhe Romës së Lashtë. Në të njëjtën kohë, në asnjë mënyrë nuk është e mundur të përfshihet në këtë përkufizim - "Kazakistani i lashtë", i cili thjesht nuk ekzistonte qytetërisht.

L. Gumilyov, megjithëse u rrit dhe u rrit në traditat e krishterimit ortodoks, si shkencëtar u zhvillua në epokën sovjetike, kështu që ai nuk kishte gjasa të kuptonte ndërlikimet e mësimit monoteist. Dhe për shumicën e besimtarëve nuk ka ndonjë ndryshim të madh midis monoteizmit profetik dhe monoteizmit tradicional priftëror, idetë e të cilit bashkëjetojnë paqësisht në mendjet e tyre.

Duke studiuar historinë e "turqve të lashtë" dhe mongolëve, Gumilyov dhe Khara-Davan u përballën me problemin e vërtetimit të ekskluzivitetit të kulturës së turqve dhe mongolëve. Në të vërtetë, gjeografikisht, përveç Kinës, pranë tyre nuk kishte asnjë qytetërim tjetër. L. Gumilyov, ndryshe nga historianët e Evropës Perëndimore, nuk e pranoi Kinën si një fuqi paqësore, gjë që e pengoi atë të njihte tërheqjen e kulturës turke ndaj qytetërimit kinez (Gumilyov gjithmonë e konsideronte marrëdhënien e nomadëve me Kinën ekskluzivisht përmes prizmit të agresionit dhe luftërave ). Por ai nuk mund ta largonte gjeografikisht Kinën nga turqit.

Ndoshta kjo është arsyeja pse shkencëtarët shkuan në një manipulim të vogël të fakteve historike. Së pari, emri i hyjnisë u mor nga fjala "tanir", e cila është bërë e njohur në gjuhën turke, që do të thotë "Krijues", megjithëse historikisht ishte emri i "qiellit", i huazuar nga gjuha kineze (deri më 20 shekulli, fjala “tanir” është ndikuar nga 1200-vjeçari traditë myslimane mori një kuptim krejtësisht tjetër. Për shembull, përkufizimi i Zotit i përdorur shpesh në gjuhët turke si "Kudai" gjithashtu ka një origjinë joturke, por persiane.

Së dyti, për t'i dhënë tipare dalluese hyjnisë turke (mongole) nga kinezët, ndërtimi dogmatik ortodoks jo plotësisht i suksesshëm i monoteizmit u huazua nga krishterimi.

Ky “manipulim i vogël” u kthye në sinkretizëm të hapur fetar nga ana e euroaziatikëve.

Në "Mitet e Kazakistanit të Lashtë" O.Zhanaydarov në kapitullin "Mbi kuptimin e besimit në perëndinë e qiellit Tengri" jepet si më poshtë:

"Nga adhurimi i Qiellit të Madh - i gjithëfuqishëm dhe gjithëpërfshirës - një person erdhi në idenë e Jetës së Përjetshme, pasi vetë Kozmosi, Bota përreth, është e pavdekshme" (f. 194).

Në një formë disi primitive, ideja e përjetësisë së botës jepet diku tjetër. Kapitulli "Shpirti" (f. 20) “Tyn është një pronë shpirtërore, aftësia për të marrë frymë. Është e natyrshme te njeriu, bagëtia, kafshët, zogjtë, bari dhe pemët. Gurët nuk e kanë këtë aftësi. .. Jeta e një bime është e pavdekshme dhe e pandërprerë, sepse rrënja mbetet në tokë dhe bima mund të ruajë përgjithmonë ekzistencën e saj.

Ideja e kozmosit të pavdekshëm, të përjetshëm, botës, jetës (lexo përjetësinë e realitetit dhe qenies) është një shprehje e përqendruar e idesë së Qiellit Kinez, por kjo është “Jo Zotin, as Jezusin, as Allahun, as Brahmanin dhe jo Budën. Ky është universaliteti më i lartë suprem, abstrakt dhe i ftohtë, i rreptë dhe indiferent ndaj njeriut. Nuk mund ta duash, nuk mund të bashkohesh me të, nuk mund ta imitosh, ashtu siç nuk ka kuptim ta admirosh atë.”(Vasiliev L.S. Historia e feve të Lindjes. 1983 (c) Shtëpia Botuese "Shkolla e Lartë" 1983).

Kinezët që mendojnë gjithmonë racionalisht, i preokupuar me problemin urgjent të jetesës për familjen e tij, nuk menduan veçanërisht për misteret e jetës, kinezët vlerësojnë mbi të gjitha guaskën materiale - jetën e tyre. nderimi ide abstrakte ka diçka të huaj për mendjen praktike kineze.

Prandaj, tipari më i rëndësishëm i fesë së lashtë kineze ishte roli shumë i parëndësishëm i mitologjisë. Ndryshe nga shoqëritë e tjera të hershme me sistemet e tyre fetare të pasura me mitologjime që përcaktuan fytyrën e kulturës shpirtërore, në Kinë vendin e miteve e zunë legjendat historike "për sundimtarët e mençur dhe të drejtë".

Sidoqoftë, kjo "mungesë" u kompensua nga zhvilluesit e "Tengrism" me legjenda, përralla, tradita të pasardhësve të altajanëve turqishtfolës. Kështu, në një përzierje kaq të dendur të shkencës historike sovjetike, fesë së lashtë kineze dhe dogmave Ortodoksia e Krishterë"Tengrianizmi" u shfaq si një koncept teorik i besimeve fetare të turqve të lashtë.

Problemet e kozmogonisë së "Tengrianizmit"

Megjithatë, një qasje e tillë e thjeshtuar jo vetëm që nuk zgjidhi çështjet e ontologjisë së "Tengrianizmit", por krijoi një kaos të plotë të mësimdhënies, ku elemente të traditës abrahamike, ndërtimet e panetonit sumerian, mitet antike, kozmogonia. të filozofisë së Lindjes së Largët, folklorit të popujve Altai, shamanizmit, përrallave dhe legjendave etj.

Në "Tengrianism", siç sugjerojnë ndjekësit e tij (libri "Mitet e Kazakistanit të Lashtë"), së bashku me kultin e Qiellit si Hyjni Supreme, ekziston një kult i perëndeshës së një gruaje - perëndeshës Umai, një kult i zjarrit. - perëndeshë Ot-Ana, një kult i ujit dhe tokës - Fryma e Yer-Su etj. Përveç panteonit të treguar të Tengrianizmit, ai përfshin hyjnitë e ndryshme që pasqyrojnë kozmogoninë, këtu mund të përfshini bijtë e Tengrit, hyjnitë që kontrollojnë nivelet e botës, shpirtrat përgjegjës për ndryshimin e ditës dhe natës, hyjnitë e së mirës. dhe e keqja etj. Panteoni "Tengrian" i ngjan çuditërisht panteonit sumerio-akadian (më vonë babilonas) i perëndive, si dhe me Olimpin e lashtë grek me Zeusin në krye.

Origjina e botës dhe hyjnia supreme - Tengri është huazuar nga tradita e lashtë kineze me elemente të mitologjisë indiane për "vezën e artë". Në librat rituale të Kinës së Lashtë (nëntëmbëdhjetë poema të lashta) ekziston versioni i mëposhtëm i krijimit të botës: Qielli dhe toka jetonin në një përzierje - kaos, si përmbajtja vezë pule. Pan-gu - paraardhësi i parë mitik jetoi në mes. Për një kohë të gjatë bota ishte e dominuar nga kaosi, thanë kinezët, asgjë nuk mund të dallohej në të. Pastaj, në këtë kaos, u dalluan dy forca: Drita dhe Errësira dhe prej tyre u formuan qielli dhe toka.

Duhet theksuar se tradita e kaosit fillestar, pandashmërisë së qiellit dhe tokës është e përhapur në të gjitha mitet e lashta për origjinën e botës. Kjo traditë shprehet veçanërisht qartë në "Enum Elish" babilonase - një poezi për krijimin e botës.

Kur qielli sipër as që është përmendur ende,

Dhe emri i tokës së fortë poshtë nuk është menduar ende;

Kur vetëm Apsu, prindi i tyre origjinal,

Dhe Mummu dhe Tiamtu - ai nga i cili kanë lindur të gjithë,

Ata përzienin ujërat e tyre,

Kur kënetat nuk ishin krijuar ende dhe asnjë ishull nuk mund të gjendej,

Kur asnjë zot nuk u shfaq fare,

Nuk u thirr me emër dhe fati i tij nuk u përcaktua -

Pastaj midis tyre u krijuan perëndi;

Lamu dhe Lahamu u shfaqën dhe u emëruan.

Si të përsëriste këto legjenda, O. Zhanaydarov në librin "Mitet e Kazakistanit të Lashtë" rindërton historinë e mëposhtme. “Një herë e një kohë nuk kishte as tokë as qiell, por kishte vetëm një oqean të madh. Pasi brenda oqeanit u shfaq një Dritë e Bardhë - Ak Zharyk, nga e cila u formua një vezë e artë që shkëlqente. Brenda saj flinte perëndia Tengri, paraardhësi i gjithë botës. Ai fjeti për një kohë shumë të gjatë, miliona e miliona vjet, dhe më pas një ditë u zgjua. Tengri theu lëvozhgën e vezës dhe doli jashtë. Nga maja e vezës Tengri krijoi Qiellin dhe nga fundi Tokën.(fq.9-10).

“Pasi ndau Qiellin dhe Tokën, vetë Tengri u nda në një burrë dhe një grua për të prodhuar pasardhës. Ai e quajti gruan perëndeshë Tengri Umai.

Por nëse monumentet poetike të antikitetit me teogoni epike pasqyronin nivelin e lartë të qytetërimit të antikitetit, atëherë përrallat dhe legjendat e çuditshme të O. Zhanaydarov tërheqin vëmendjen ndaj fantazisë së lirë të autorit.

Në faqen 12, autori shprehet kategorikisht: “Zjarri ndër turqit nderohet si aulie, d.m.th. e shenjtë. Perëndesha Ot-Ana (Nëna-Zjarri) lindi nga këmbët e nënës Tengri - perëndeshë Umai. Babai i saj është çeliku i fortë, nëna e saj është stralli. Ot-Ana jeton në banesën e një burri, në vatër. Turqit e lashtë e konsideronin zjarrin si një mishërim hyjnor që i jep ngrohtësi dhe ushqim një personi, një dhuratë nga perëndeshë Umai. Sipas mitit, profeti Nadulusha ishte i pari që nxori zjarrin. ..nuk mund të pështysh në zjarr, nuk mund të shkelësh mbi thëngjij të ndezur, nuk mund të shuash flakët në vatër. Duhet të dalë vetë”.

Fjala "aulie" nuk është me origjinë turke, por me origjinë arabe. Nuk do të thotë "i shenjtë", por "i afruar", dhe "aulie" është një fjalë kuranore, e përmendur në Kuran në lidhje me "afër Zotit". Deklarata për origjinën turke të fjalës "aulie", veçanërisht në lidhje me kultet e sinqerta pagane, është një manifestim i injorancës dhe vullnetarizmit.

Në përgjithësi, paraqitja arbitrare e përrallave dhe legjendave nga O. Zhanaydarov i kalon të gjitha kufijtë e lejueshmërisë intelektuale. Pra, duke cituar legjendën "për djalin e Tengri Geser" (në kazake, duke e quajtur Abai Kaisar - khan), autori bën deklaratën e mëposhtme: "Në Kur'anin arabisht ekziston një sure kushtuar Kejsarit: "Në emër të Allahut, të Mëshirshmit, Mëshirëplotit" Muhamed, me të vërtetë ne të kemi dhënë Kausar të bollshëm".(fq. 55). Pas të tilla “referencave” del një përfundim për kompetencën e Ministrisë së Arsimit dhe Shkencës (!), duke rekomanduar librin. Legjendat për Geserin, djalin e Tengrit, të kujtojnë në mënyrë të habitshme bëmat e Herkulit, Odiseut, të ndryshme nga Mitet greke emrat e personazheve (principata Lin, fëmija Joru, xhaxhai i keq Choton, ogre Lubson, armiku Tkhotun) janë qartësisht me origjinë Sayan-Altai.

Nga mitologjia e lashtë, O. Zhanaydarov huazon idenë e niveleve të botës:

“Universi ynë është i ndarë në botë të Epërme, të Mesme dhe të Poshtme.

Bota e sipërme quhet Kan. Toka këtu është Altyn Telengei. Ai menaxhohet nga Mangyzin-matmas. Ferri i Botës së Epërme quhet Mangys-tochiri-tam. Sundimtari i saj është Patpan Kara.

Bota e mesme quhet Ezren Tengere. Ai kontrollohet nga Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kay. Toka e botës së mesme është Altun Sharka. Ferri që i takon është Tepken-kara-atje. Sundimtari i saj është Patpan - karakchi.

Bota në të cilën jetojmë ne njerëzit është më e vogla dhe më e ulëta. Quhet Kara-Tenger. Sundimtari kryesor në të është Maitor. Qielli i botës sonë ka tridhjetë e tre shtresa, njëra më e lartë se tjetra. Ferri që i përket Tokës sonë quhet Taptan-kara-tash. Ajo kontrollohet nga Kerey Khan"(“Mitet e Kazakistanit të Lashtë”, fq. 14-15).

Duhet të theksohet këtu se struktura e dhënë e universit, si dhe emrat e hyjnive, janë plotësisht të huazuara nga mitologjia e popujve Altai.

Vazhdon.....

Shoqata Publike "IZGI AMAL"

Tengrianizmi ishte një shprehje e pikëpamjeve fetare dhe mitologjike të turqve të lashtë, sistemi që qëndronte në themel të vetëdijes mitologjike turke. Avantazhi kryesor i këtij sistemi besimesh, i cili formon themelin e besimeve popullore turke të lashta dhe moderne, është një perceptim holistik i Universit. Këtu Tengri, si entiteti më i lashtë, konsiderohet i shenjtë dhe në të gjitha rastet lidhet me qiellin. Në Tengizëm nuk përmendet asnjë entitet tjetër në kontakt të drejtpërdrejtë me Krijuesin e madh.

Tengrianizmi, i cili është thelbi i ndërgjegjes fetare dhe mitologjike turke dhe përcakton strukturën e saj, është një fe që nuk ka profetë, me tekstin kanonik të një libri të zbritur nga lart (“yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // To njohja e Zotit e shkruar, e renditur sipas radhës, e zbritur nga qielli - Lavdi Kuranit!").

Vetë rendi jeta publike Turqit dolën nga besimet e lidhura me Tanrën si krijuesi i "rendit botëror". Turqit e lashtë besonin në plotfuqinë e Tanrës dhe e lidhën fillimin e tyre me vetëdijen fetare të Gok-Tanra, duke personifikuar unitetin e Qiellit dhe Tokës. Fjala "Tanry" në gjuhën e lashtë turke kishte formën "Tengri" - parimi hyjnor në kuptimin e "qiellit të dukshëm" dhe "Zotit".

Tengrianizmi, si botëkuptim i hapur, përfshin jo vetëm mitologjik, por edhe fetar, idetë filozofike. Si çdo fenomen dinamik, i hapur dhe në zhvillim, Tengriizmi nuk i jepet vetes një përkufizim të thjeshtë, çdo përkufizim do të jetë në natyrë rekursive dhe në thelb ndriçon vetëm shfaqjen e një pjese të një dukurie të madhe dhe komplekse. Duke folur për Tengrianizmin si një sistem botëkuptimi, mund të kuptohet filozofia natyrore dhe feja e natyrës si elemente plotësuese dhe të ndërvarura të Tengrianizmit. Feja e natyrës presupozon unitetin e natyrës dhe shpirtërores, që shprehet nga njeriu. E natyrshme dhe shpirtërore, si një tërësi universale, ndahet në idetë e njeriut në singularitete. Hyjnizimi i tërësisë universale përmban edhe hyjnizimin, spiritualizimin e singulariteteve.

Tengrianizmi turk është një lloj feje monoteiste, e formuar rreth besimit në një Gok-Tanry të vetëm. Në shoqërinë tradicionale turke, ata nuk vizatuan portrete dhe nuk i ngritën monumente Gok-Tanra, të barabartë me qiellin në pafundësinë dhe pafundësinë e tij. Tengrianizmi ishte një sistem besimesh të një shoqërie të mbushur me ndjenja të pastra për krijuesin suprem të Tanra - krijuesin e rendit të botëve. Thelbi kryesor i Tengizmit Turk është ideja e jetës së përjetshme, e shprehur në lindje, vdekje, ciklin e rilindjes.

Një avantazh tjetër i Tengrianizmit është mungesa e ndërmjetësve midis një personi dhe Tanra, d.m.th. në këtë fe nuk ka profetë dhe institucione hyjnore.

Tanry nuk ishte bartës i ndonjë cilësie antropomorfike në botëkuptimin Tengrian të turqve, të cilët e perceptuan Universin në tërësi. Ky koncept, i vendosur në qendër të sistemit fetar dhe mitologjik të turqve dhe që tregon burimin e vetëm të forcës morale dhe shpirtërore, lidhet me idetë animiste për shpirtin e Qiellit si thelbin më të lartë. Duke qenë Krijuesi i Universit, Tanry konsiderohej gjithashtu i vetmi burim i forcës shpirtërore të shoqërisë turke. Shoqëria e lashtë turke ishte një shoqëri tradicionale, dhe vetë kreu i kësaj shoqërie ishte kryerësi i ritit kushtuar Tanra - burimi i përjetshëm i forcës dhe fuqisë.

Sipas fesë së lashtë turke, entitete të tilla si një mal, një pemë luanin rolin e imazheve simbolike ndërmjetëse në ndërtimin e një ure midis Gok-Tanry - krijuesit dhe kujdestarit të të gjitha gjërave, dhe njeriut. V. N. Toporov pretendon se mali është "një imazh i botës, një model i universit, i cili pasqyron të gjithë elementët dhe parametrat kryesorë të pajisjes kozmike ... Në botën e lashtë, ndërtimi i tempujve, faltoreve dhe altarëve në vendet e ngritura ishin të zakonshme. Besohej se vetë perënditë jetonin në male, të paktën në disa prej tyre.

Në të menduarit mitologjik turk, si dhe në modelin holistik të Universit të menduar nga Krijuesi, malet dhe pemët e lashta veçmas ishin bartës të thelbit hyjnor të Tanrës. Vetëdija mitologjike e nomadit lidhi natyrën (makrokozmosin) dhe njeriun (mikrokozmosin) në një tërësi, dhe imazhi i malit kryente funksione të tërthorta shumë të rëndësishme në këtë vetëdije, duke luajtur rolin e një ndërmjetësi midis parimeve dhe forcave (elementeve) të ndryshme. të gjithësisë - njeriu dhe natyra, qielli dhe toka etj.

Mali në vetëdijen mitologjike turke u perceptua si një burim i fuqisë së shenjtë që ngrihej në qendër të botës, duke reflektuar parametrat kozmikë, si dhe fillimin e fillimeve, bazën e familjes, simbolin e Atdheut. Me malin lidhet edhe origjina qiellore e paraardhësve të parë. Kaganët turq dhe njerëzit iu lutën në malet e lashta shpirtit të Qiellit. Turqit në vendin e tyre nderonin një mal të shenjtë dhe besonin se Tengri i lashtë jeton në këtë mal, i cili është vendi i betimit. S. A. Tokarev në artikullin "Mbi kultin e maleve dhe vendin e tij në historinë e fesë" shkruan se, nga tekstet e shumta të Biblës, veçanërisht "në librat historikë", është e qartë se lartësitë shoqëroheshin më shpesh me vendasit. hyjnitë - Astarte, Baal etj [7, Nr. 3, f. 110]. Një vertikale e vetme që depërton në të gjitha zonat - qielli, toka, fundi i tokës - është mali.

Në kohën e Gokturkëve, ekzistonte një besim në origjinën hyjnore të maleve të krijuara nga Tengri. Sipas ideve tradicionale, Genghis Khan, për të falënderuar ose lutur Tengri, u ngjit në mal dhe, përballë diellit, u gjunjëzua tre herë dhe përshëndeti.

Ceremonitë e flijimit Gok-Tengri bëheshin në mal, i cili konsiderohej i shenjtë. Shumë male në kuptimin e "shenjt, paraardhës, kagan i madh" njihen me emra të tillë si Khan of Tanry, Buztag Ata, etj. Sipas burimeve kineze për Göktürk-ët, mali Gutlu "është emëruar sipas hyjnisë së Tokës". Gokturk Khagan ishte ulur në malin Otuken. Malet Tengri konsideroheshin të shenjta nga turqit perëndimorë, si dhe mali Otuken nga turqit lindorë. Dhe ato konsideroheshin të shenjta sepse manastiri i Khan Tanra ndodhej atje.

Turqit e lashtë besonin se malet ishin hapësira e Tengrit. E dukshme nga distanca, ngjyra blu e majave, që qëndron kundër qiellit, me sa duket mund të jetë rrënja e këtij besimi. Këto male, majat e të cilëve ngrihen në qiell dhe fshihen pas reve, duket se po flasin me Tanrën. Oguzët besonin se malet, gurët, shkëmbinjtë kuptojnë gjithçka, i përgjigjen çdo gjëje, le të kalojnë, u japin strehim natës atyre që kalojnë me qëllime të mira. Ata plotësojnë dëshirat, sjellin lajme, dëshirojnë të mirën, mbrojnë nga mallkimet. Ndaj folën, shkëmbyen lajme me malet, i përshëndetën, u betuan në mal, besuan në fuqinë e tyre shëruese, madje edhe malet janë burim ushqimi dhe uji. Sipas mendimit tonë, kjo është për shkak të besimit se mali është një mbrojtës i zbritur nga lart.

Në Institutin e Tengizmit Turk, një nga simbolet e Gok Tengrit është një pemë e madhe. Në këtë rast, Tanra e fuqishme nuk simbolizohet nga vetë pema, por nga koncepti që e shpreh atë.

Në mendimin mitologjik turk, pema e shenjtë ( “ovliya agac// pemë e shenjtë” ) është një mjet bashkimi me Tanrën. Sipas legjendës, majat e pemëve të shenjta, si dhe majat e maleve të mëdha, që pushojnë larg në qiell dhe bëhen të padukshme, arrijnë në një parajsë të mbushur me dritë. Me kalimin e kohës, këto pemë të shenjta me natyrë ndërmjetëse u kthyen në simbole të dukshme të Tanrës. Kulti i pemëve bazohej në ide animiste. Në Altai, kjo shtresë e lashtë e besimeve popullore ka luajtur gjithmonë një rol të spikatur, veçanërisht në jetën e përditshme të nomadëve, të cilët shpirtëruan të gjitha forcat dhe fenomenet e natyrës. Bota e pemëve u prezantua në imazhin e njerëzve të gjallë. Vetë pemët ishin të njëjtat qenie të gjalla si njerëzit. Pemët e nderuara, bazuar në shenjat e jashtme, mund të ndahen në dy kategori kryesore: pyll i lehtë - thupër, larsh, plepi, aspen; pyll i errët - kedri, pisha, bredh, bredhi.

Në përmendjen e emrave të tillë të pemëve të shenjta si "Bay Terek", "Temir Terek" ose "Hayat Agach", gjurmohen qartë gjurmët e besimeve të lashta që lidhen me imazhin e pemës kozmike në kozmologjinë turke. Rrënjët e kësaj peme, të larta në qendër të botës, shtriheshin shumë nën tokë dhe degët arritën në majën e pemës botërore. Kështu, pema e shenjtë lidhi me njëra-tjetrën të tre nivelet kozmike (tre zona kozmike) - parajsë, tokë dhe nëntokë. EDHE UNE. Gurevich e përcakton me saktësi Pemën Botërore si "mjetin kryesor të organizimit të hapësirës mitologjike". Mështekna, për shembull, u perceptua si një urë hyjnore midis Tanry dhe shërbëtorit të tij të bindur - një burri.

Në sistemin mitologjik turk, pemët e shenjta që karakterizojnë Tanras kanë një sërë cilësish të veçanta.

A) Pema duhet të jetë e vetmuar. Që çdo pemë të konsiderohet e shenjtë, ajo duhet të jetë e vetmja në vendin e saj të rritjes.

C) Kjo pemë duhet të jetë me gjelbërim të përhershëm. Sipas mendimit turk, vetëm Tengri është përjetësisht i gjallë, i pavdekshëm. Do të thotë se çfarë simbolizon Tengri duhet të jetë gjithashtu e përjetshme. Me këtë cilësi, pema me gjelbërim të përhershëm kthehet në një simbol të pafundësisë.

D) Një pemë e konsideruar e shenjtë duhet të jetë më e fuqishme dhe madhështore se ato që e rrethojnë.

E) Një pemë e shenjtë e lashtë nuk duhet të jetë pjellore. Sipas mendimit turk, Tengri nuk ka lindur dhe nuk ka pasardhës. Sipas besimit turk, ai që krijoi gjithçka, por duke qenë vetë jo i krijuar, nuk i lindur dhe nuk gjeneron Tengrin, është i vetmi që nuk ka fillim dhe mbarim.

E) Një pemë e shenjtë e paprekshme duhet të jetë më e vjetër se ato që e rrethojnë. Në të menduarit turk, epoka e lashtë është një simbol i hyjnisë, domethënë pafundësisë.

G) Pema e shenjtë duhet të japë hije me degët e saj të fuqishme. Sipas mendimit turk, Tengri është e vetmja forcë që mund të thirret për ndihmë dhe ai ndihmon ata që janë në vështirësi.

Kjo do të thotë se veçantia dhe veçantia, simbolizimi i pavdekësisë, vendi i strehimit (strehimi) dhe shenja të tjera të ngjashme të pemëve, i përkasin kryesisht Gok-Tanrit të Madh. Në këtë drejtim, një pemë e vetmuar në rritje u nderua si e shenjtë dhe prerja e saj konsiderohej një mëkat i rëndë.

Në "Kitabi-Dede Gorgud", kur bëhet fjalë për pemët e shenjta, së bashku me mbiemrin " gaba // i vrazhdë, i forteth", fjala " Kolgəlicə // me hije”, dhe këtu vërehet përmbajtja e tij mitologjike. Lavdërimet gjenden shpesh në epikën: " Pema juaj me hije, e fortë mos u pretë!» .

Në shtresën e poshtme të përmbajtjes mitologjike, fjala "i përafërt" do të thotë "i lashtë, i madh, i fuqishëm, suprem" - një nga titujt e Tengrit. Për sa i përket përmbajtjes mitologjike të fjalës “hije”, duhet theksuar se hija është një vend strehimi, pushimi. Në mitologjinë turke, në mënyrë që çdo pemë të konsiderohet e shenjtë, e paprekshme, një nga kushtet e rëndësishme ishte gjerësia e hijes së hedhur prej saj. Sipas mendimit turk, ai që hyri në telashe u fsheh nën hijen e një peme të shenjtë, të nderuar "të ashpër, të fortë" dhe i kërkoi Tengrit shpëtimin, për ta nxjerrë nga telashet. Tengri, sipas funksionit të tij shpëtues, e shpëtoi atë që kërkonte nga telashet.

Rrjedhimisht, "pema e shenjtë" si dhe "mali botëror" simbolizonin Tanrat në sistemin mitologjik turk.

Mamedov M.M.,
Azerbajxhan, Baku
[email i mbrojtur]

Burimet dhe literatura:

1. Beidili J. (Mammadov). Fjalori mitologjik turk. Baku: Elm, 2003 (në Azerbajxhan).
2. Libri i gjyshit tim Korkut. Epika heroike Oguz / Përkthyer nga Akad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. Naturfilozofia e Tengrianizmit // Problemet e studimit të Tengrit në aspektin e kulturës ideologjike. Materialet e Konferencës IV Ndërkombëtare Shkencore dhe Praktike "Tengrianizmi dhe trashëgimia epike e popujve të Euroazisë: origjina dhe moderniteti". 09-10 tetor 2013. Ulaanbaatar, Mongoli, f. 38-44.
4. Beidili J.(Mammadov). Sistemi i imazheve mitologjike turke: Struktura dhe funksioni. Baku: Mutarjim, 2007 (në azerisht).
5. Toporov V.N. Mali // Në librin: Mitet e popujve të botës. Enciklopedi në dy vëllime. M.: Enciklopedia Sovjetike, 1991, faqe 311-315.
6. Abaeva L.L. Kult malor dhe budizmi në Buryatia. M.: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. Mbi kultin e maleve dhe vendin e tij në historinë e fesë // Etnografia Sovjetike, 1982, nr. 3, f. 107-113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Poetika e “Kitabi-Dede Korkut”. Baku: Elm, 1999 (në Azerbajxhan).
10. Kypchakova N.V. Për çështjen e kultit të pemëve tek Altaianët / Pyetjet e arkeologjisë dhe etnografisë së Gorny Altai. Gorno-Altaisk. 1983, faqe 141-148.
11. Gurevich A.Ya. kategoria e kulturës mesjetare. Moskë: Nauka, 1972.
12. Ergun M. Gjurmët e kultit të pemës turke në legjendat e Oguzit për Gjyshin Korkut // "Dede Gorgud". Almanak shkencor dhe letrar. Baku: Syada, 2002, nr. 1, f. 3-17 (në azerisht).