Idetë filozofike të F. Dostojevskit dhe L

L. N. Tolstoi(1828-1910) - mendimtar origjinal.

Duke kritikuar strukturën socio-politike të Rusisë, ai u mbështet në përparimin moral dhe fetar në mendjet e njerëzimit. Përparimi historik, besonte ai, zgjidhi çështjen e qëllimit të njeriut dhe kuptimit të jetës së tij, përgjigjen për të cilën do ta jepte "feja e vërtetë" që ai krijoi. Në të, L. Tolstoi njohu vetëm anën etike, duke mohuar aspektet teologjike dhe rolin e kishës në jeta publike. Ai e lidhi vetë-përmirësimin e një personi me refuzimin e çdo lufte, me parimin e mosrezistencës ndaj së keqes me dhunë, me predikimin e dashurisë universale.

Sipas L. Tolstoit, “mbretëria e Zotit është brenda nesh”, prandaj edhe kuptimi ontologjiko-kozmologjik dhe metafiziko-teologjik i Zotit është i papranueshëm. Duke e konsideruar çdo pushtet të keq, L. Tolstoi erdhi në mohimin e shtetit. Në jetën publike, ai hodhi poshtë metodat e dhunshme të luftës, dhe heqja e shtetit duhet të ndodhë përmes refuzimit të të gjithëve për të përmbushur detyrat publike dhe shtetërore.

Nëse vetë-përmirësimi fetar dhe moral i një personi supozohej t'i jepte atij rend shpirtëror dhe shoqëror, atëherë mohimi i plotë i çdo shteti të një rendi të tillë nuk mund të garantonte.

Kjo është një kontradiktë midis parimeve dhe përfundimeve. Filozofia e L. Tolstoit është utopike.

Thelbi i dijes qëndron në të kuptuarit e kuptimit të jetës - çështja kryesore e çdo feje. Ai është krijuar për t'i dhënë një përgjigje pyetjes themelore të ekzistencës sonë: pse jetojmë, cili është qëndrimi i njeriut ndaj botës së pafundme përreth.

F. Dostojevski(1821-1881) - shkrimtar humanist, mendimtar i shkëlqyer. Ajo zë një vend të madh në filozofinë ruse dhe botërore. Ka disa periudha në kërkimet socio-politike të F. Dostojevskit.

1) pasioni për idetë e socializmit utopik (rrethi Petrashevsky);

2) një pikë kthese e lidhur me asimilimin e ideve fetare dhe morale.

Që nga vitet '60. Shekulli i 19 pochvennichestvo: kuptimi fetar dhe filozofik i fatit të historisë ruse. E gjithë historia e njerëzimit është historia e luftës për triumfin e krishterimit. Rruga e Rusisë në këtë lëvizje është origjinale: roli mesianik i bartësit të së vërtetës më të lartë shpirtërore ka rënë në fatin e popullit rus. Është thirrur të shpëtojë njerëzimin përmes "formave të reja të jetës, artit" për shkak të gjerësisë së "mbërthimit moral".

F. Dostojevski është zëdhënësi i parimeve që u bënë baza e filozofisë sonë morale kombëtare. Ai është kërkues i shkëndijës së Zotit tek të gjithë njerëzit, madje edhe ata të këqij e kriminelë. Paqja dhe butësia, dashuria për idealin dhe zbulimi i imazhit të Zotit edhe nën mbulesën e neverisë dhe turpit të përkohshëm - ideali i një mendimtari të madh.

"Zgjidhja ruse" e problemeve sociale është mohimi i metodave revolucionare të luftës, zhvillimi i temës së vokacionit të veçantë historik të Rusisë, i aftë për të bashkuar popujt mbi bazën e vëllazërisë së krishterë. Motivet fetare në veprën filozofike të F. Dostojevskit nganjëherë kombinoheshin me pjesërisht edhe teomakike, me dyshime fetare,

F. Dostojevski është më tepër një shikues i madh sesa një mendimtar i qëndrueshëm. Ndikoi në rrymat fetare-ekzistenciale dhe personaliste në filozofinë ruse dhe perëndimore.

Dostojevski kaloi një rrugë me gjemba, fati i tij nuk ishte i lehtë dhe kjo nuk mund të mos reflektohej në pikëpamjet dhe filozofinë e tij. Formimi i Dostojevskit si filozof u bazua në shumë faktorë - edukimi, mjedisi i shkrimtarit, letërsia që ai lexoi, rrethi i Petrashevskit dhe, pa dyshim, puna e palodhur.

Idetë kryesore të filozofisë së Dostojevskit

Pikëpamjet etike dhe filozofike të Dostojevskit kishin gjithmonë një drejtim - njeriun. Pikërisht tek njeriu ai pa vlerën më të madhe dhe mundësitë më të mëdha. As shoqëria dhe as shoqëritë klasore nuk janë veçuar ndonjëherë nga autori në të njëjtën mënyrë si ideja e personalitetit. Njohja e tij për botën ndodhi më shumë përmes një personi, dhe jo përmes ngjarjeve.

Në 1839, Fedor i shkroi vëllait të tij Mikhail - "Njeriu është një mister. Duhet të zbërthehet dhe nëse do ta zbërthesh gjithë jetën, atëherë mos thuaj se ke humbur kohë; Unë jam i angazhuar në këtë sekret, sepse dua të jem burrë”
Drejtimi kryesor i filozofisë së Dostojevskit quhet Humanizmi- një sistem idesh dhe pikëpamjesh në të cilin një person është vlera më e madhe dhe që është krijuar për të krijuar kushtet më të mira për jetën dhe zhvillimin shpirtëror.
Studiuesit e Dostojevskit si filozof (në veçanti Berdyaev N. A.) nxjerrin në pah disa ide të rëndësishme në veprën e tij:

• Njeriu dhe fati i tij. Në romanet e tij ka një farë furie në njohjen e njerëzve dhe zbulimin e fatit të tyre. Pra, Princi Myshkin po përpiqet të njohë dy gra, por ai po përpiqet të ndihmojë të gjithë rreth tij, gjë që në fund ndikon në fatin e tij.
• Liria. Shumë citojnë pjesë nga ditari i shkrimtarit për të treguar se ai ishte kundërshtar i lirisë në kuptimin socio-politik. Por përmes gjithë punës së tij kalon liria e brendshme, liria e zgjedhjes. Pra, vetë Rodion Raskolnikov zgjedh dorëzimin.
• E keqja dhe krimi. Pa ia mohuar lirinë një personi, Dostojevski nuk ia mohon të drejtën për të bërë një gabim ose qëllim keqdashës. Dostojevski dëshiron të njohë të keqen përmes heronjve të tij, por në të njëjtën kohë ai beson se një person i lirë duhet të jetë përgjegjës për veprimet e tij dhe të dënohet për krimet e tij.
• Dashuri, pasion. Pena e shkrimtarit na tregoi shumë histori për dashurinë - kjo është dashuria e Myshkin për Nastasya dhe Aglaya, dhe pasioni i Stavrogin për shumë gra. Pasioni dhe tragjedia e dashurisë zë një vend të veçantë në veprën e Dostojevskit.

Dostojevski i hershëm

Dostojevski i kohës së shkrimit të romanit "Njerëz të varfër" dhe pjesëmarrjes në rrethin Petrashevsky është një socialist, siç e quante ai veten - një mbështetës i socializmit teorik. Megjithëse studiuesit vërejnë se socializmi i Dostojevskit ishte shumë idealist, duke hedhur poshtë materializmin
Dostojevski i periudhës së hershme beson se është e nevojshme të zvogëlohet tensioni në shoqëri dhe ta bëjë këtë duke promovuar idetë socialiste. Ai mbështetet në idetë utopike të Evropës Perëndimore - Saint-Simon, R. Owen, gjithashtu rëndësi të madhe për Dostojevskin kishin idetë e Konsiderantit, Kabetit, Furierit.

Dostojevski pas punës së rëndë

Përmbajtja ideologjike e veprës së Dostojevskit ndryshoi në mënyrë dramatike pas punës së rëndë. Këtu takojmë një person më konservator - ai mohon ateizmin, dëshmon dështimin e socializmit dhe ndryshimet revolucionare në shoqëri. Thirrje për t'u kthyer në rrënjën kombëtare, në njohjen e shpirtit të popullit. Ai e konsideron kapitalizmin borgjez pa shpirt, imoral, pa parime vëllazërore.

29. Pikëpamjet filozofike F. M. Dostoevsky dhe L. N. Tolstoi

Fjodor Mikhailovich Dostoevsky (1821-1881) nuk krijoi vepra të veçanta filozofike. Por ai, si Leo Nikolayevich Tolstoy (1828-1910), ishte jo vetëm një shkrimtar i madh, por edhe një mendimtar i thellë. Të dy shkrimtarët patën një ndikim të fortë në kulturën dhe filozofinë ruse dhe botërore.

Nga vitet '60. shekulli i nëntëmbëdhjetë Dostojevski është ideologu i drejtimit, i cili mori emrin e shkencës së tokës. Nga viti 1866 deri në 1880 ai krijoi romanet e tij "filozofike": "Krim dhe ndëshkim", "Idiot", "Demonët", "Adoleshent", "Vëllezërit Karamazov". Dostojevski e dënoi etikën nihiliste, duke i atribuar asaj justifikimin e krimeve për hir të një të mire të përbashkët të keqkuptuar dhe e krahasoi atë me moralin ungjillor. Dostojevski e kundërshtoi ateizmin. Ai theksoi epërsinë morale të njerëzve të thjeshtë ndaj shtresave të shkolluara, por të shkëputura nga njerëzit, të mbrapshtë të shoqërisë.

Dostojevski mbështeti idenë e "tokës", "unitetit farefisnor me njerëzit". Populli ynë, besonte shkrimtari, ka dy veçori kryesore: një aftësi të jashtëzakonshme për të asimiluar thelbin shpirtëror të kombeve të tjera dhe vetëdije për mëkatësinë e tyre, etjen. nje jete me te mire, pastrim, feat. Dostojevski e quajti popullin rus "popullin që mbart Zotin", besonte se ky popull ishte i destinuar për një mision universal - shërimin shpirtëror të Evropës dhe krijimin e një qytetërimi të ri botëror. por shoqëri moderne Dostojevski e konsideronte antinjerëzor. Ai foli për pasojat negative të reformave Petrine, të cilat çuan në ndarjen e fisnikërisë nga populli, kritikoi "borgjezët". Për të, idetë e socializmit ishin të papranueshme; ai argumentoi se revolucioni çon në skllavërinë e njeriut, mohimin e lirisë së shpirtit.

Dostojevski shkroi për përplasjen e racionalizmit dhe irracionalizmit, shkencës dhe besimit, utilitarizmit dhe lirisë. Ivan Karamazov thotë: për të jetuar një jetë të drejtë, duhet të njihen ligjet e jetës, por ato janë të paarritshme. Thonë se ka harmoni në botë, por edhe nëse është kështu, nuk e shlyen vuajtjen e një fëmije. Gjëja kryesore në një person është liria. Rruga drejt lirisë fillon me individualizmin ekstrem, me rebelimin kundër rendit të jashtëm botëror. Njeriu ka një nevojë të pashmangshme për çmendurinë e lirisë. Liria është irracionale, ajo mund të krijojë edhe të mirën edhe të keqen. Dostojevski eksploron opsionin kur liria shndërrohet në vullnet të vetvetes, vullneti i vetvetes çon në të keqe, e keqja çon në krim dhe krimi çon në ndëshkim. Dostojevski tregon dhembjet e ndërgjegjes. E keqja digjet në vuajtje. Dostojevski beson në mundësinë e një rilindjeje shpirtërore të individit.

Duke folur për Dostojevskin, dikush shpesh kujton fjalët e tij se bukuria do të shpëtojë botën. Por ja çfarë është kurioz: Princi Myshkin flet për këtë në Idiot, Verkhovensky në Poseduar, Alexei Karamazov në Vëllezërit Karamazov. I pari nuk është aspak normal, i dyti është nihilist, i treti është një person thellësisht fetar. Dostojevski, meqë ra fjala, thotë se bukuria zbulohet përmes njeriut, por njeriu nuk ka prehje në bukuri.

L. N. Tolstoi krijoi një doktrinë fetare dhe etike (të ashtuquajturin Tolstoyism), e cila në fund të shek. u bë një rrymë opozitare e mendimit rus dhe pati ndjekës në shtresa të ndryshme të shoqërisë.

Në "Rrëfim" Tolstoi flet për periudhën e jetës së tij kur u përball me pyetjen e kuptimit të jetës dhe kërkoi një përgjigje në shkencë dhe filozofi - dhe nuk e gjeti atë. Ai mendoi për jetën e njerëzve dhe arriti në përfundimin se çështja e kuptimit të jetës është çështje besimi, jo dijeje. Vetëm besim fetar në të cilën jeton populli, i zbulon njeriut kuptimin e jetës së tij. Por në të njëjtën kohë, Tolstoi është kundër zyrtarit Krishterimi i Kishës me doktrinën e tij për Trinitetin, kultin fetar të Krishtit, besimin në jetën e përtejme.

Tolstoi thotë se njerëzit zakonisht e lidhin përmbushjen e dëshirave të tyre me qytetërimin. Supozohet se një person mund të largohet nga vuajtjet me ndihmën e shkencës, artit. Por kjo nuk është serioze. "Për të shpëtuar shpirtin tuaj, ju duhet të jetoni si Zoti." Dhe kjo nuk është qëndrim në një shtyllë, jo asketizëm, por veprimtari e dobishme, një qëndrim moral ndaj vetvetes dhe njerëzve të tjerë. Tolstoi ofron pesë urdhërime: mos u zemëroni, mos u divorconi, mos u betoni, mos i rezistoni së keqes, mos luftoni. Ai nxit "të trajtoni të tjerët ashtu siç dëshironi të trajtoheni me ju". Dhuna në përgjithësi duhet të përjashtohet. Jo vetëm e mira duhet të shpërblehet me të mirë, por edhe e keqja duhet të shpërblehet me të mirë. Dhuna duhet të përjashtohet nga jeta shoqërore, pasi ajo nuk është e aftë të gjenerojë asgjë përveç dhunës.

Në veprat e tij Tolstoi jep një panoramë të gjerë të jetës shoqërore, ndërkohë që ka dyshime për ecurinë e shoqërisë. Në rastin më të mirë, mund të thuhet se progresi ka prekur vetëm një pakicë të privilegjuar që gëzon arritjet e qytetërimit në kurriz të shumicës dërrmuese. Të gjitha shpikjet dhe zbulimet shkencore i ndihmojnë të pasurit të forcojnë pozitën e tyre dhe të shtypin më me sukses njerëzit. Prandaj, Tolstoi është i natyrshëm në një lloj skepticizmi në lidhje me kulturën, shkencën, artin.

Tolstoi është në anën e "natyrës" kundër "kulturës", dhe "natyra" në kuptimin e tij është njerëzit. Tolstoi flet për rol i rendesishem njerëzit në histori. Ai nxjerr në plan të parë punën bujqësore, idealizon bujqësinë fshatare të mbijetesës. Komuniteti fshatar është rojtari kryesor i jetës, shpirtit dhe moralit të njerëzve. Në frymën e sllavofilizmit, Tolstoi vë në kontrast Tokën dhe Shtetin.

I tillë është qëndrimi socio-filozofik i mendimtarëve të orientimit iluminist-laik. Cilat ishin pikëpamjet e kundërshtarëve të tyre, mendimtarëve fetaro-idealistë, në periudhën në shqyrtim (gjysma e dytë e shekullit XIX - fillimi i shekullit të 20-të)? Problemi, në përgjithësi, mbeti i njëjtë, ai u zhvillua, natyrisht, ndryshe, por edhe shumë frytdhënës në mënyrën e vet.

Duke vazhduar traditat e sllavofilëve, por edhe duke u mbështetur në burime të tjera, F. M. Dostoevsky (1821-1881) fokusohet në zhvillimin e mëtejshëm pozitiv të problemit të lirisë shpirtërore dhe morale të njeriut si një nga themelet themelore të konceptit të humanizmit. Ai nuk pranon shpjegimin shkakësor të sjelljes së njerëzve, i cili është dhënë në kuadër të " parimi antropologjik Sipas Dostojevskit, ai në fakt mohon vullnetin e lirë të një personi dhe në këtë mënyrë heq çështjen e përgjegjësisë së tij personale për atë që ai ka bërë, pasi vetëm kushtet e jetës janë "fajtore". Kundërshtimi është mjaft serioz, zbulon. dobësitë e kësaj doktrine, të cilat përfundojnë në jo-dialekticitetin e saj ( Le të kujtojmë se megjithëse Chernyshevsky, duke u mbështetur te Hegeli, u përpoq të ishte një dialektik dhe më shumë se një herë e tregoi shkëlqyeshëm këtë, në përgjithësi materializmi i tij mbeti metafizik). gjuha moderne, dialektika e përcaktimit të jashtëm dhe të brendshëm të sjelljes njerëzore. Nga ana pozitive, Dostojevski, si rusët e tjerë mendimtarët fetarë, ai përfundimisht e zgjidhi këtë problem si vijon: një person është kryesisht një qenie shpirtërore, vullneti i tij është i lirë dhe nëse ka Zot në shpirtin e tij, ai nuk do të bëjë një veprim "të keq", pavarësisht nga rrethanat e jashtme. Prandaj, e vetmja mënyrë e vërtetë për të përmirësuar shoqërinë është vetë-përmirësimi i vazhdueshëm moral i secilit prej anëtarëve të saj, dhe jo rruga e "rregullimit të jashtëm të jetës" (d.m.th., së pari ndryshojnë kushtet e jetesës së njerëzve, dhe më pas ata vetë). propozuar nga demokratët revolucionarë.

Duke argumentuar në përputhje me këto ide, Dostojevski thekson se e keqja është e rrënjosur në vetë njeriun dhe është e mundur vetëm t'i jepet fund. mënyrë të brendshme"Duke kapërcyer atë në vetvete. Dialektika më komplekse dhe më dramatike e së mirës dhe së keqes në shpirtin e njeriut, kushtet për fitoren në të të parimeve "engjëllore" mbi parimet "djallëzore" - thelbi i konceptit "njeri". në njeriun” krijuar nga ky mendimtar.

Pika e fillimit të konceptit është të kuptuarit e lirisë si thelbi i fundit, i fundit i njeriut, karakteristika kryesore dhe kryesore e tij, tregues i pavarësisë së tij nga natyra. Edhe pse, shpjegon Dostojevski, një person përfshihet në "rrjetin" e natyrës dhe i nënshtrohet ligjeve të saj, ai vetë e përcakton sjelljen e tij në rangun e së mirës dhe së keqes dhe në këtë kuptim është i lirë.

Domethënë liria kuptohet si kategori etike, kurse njeriu si qenie morale. Zbulimi i përmbajtjes së lirisë nuk lehtësohet nga pikëpamja e njeriut si një qenie racionale, dhe për këtë arsye e matur, që vepron për përfitimin e tij, sepse, shkruan Dostojevski në Shënime nga nëntoka (1864), "natyra njerëzore vepron në tërësinë e saj. ", duke përfshirë edhe sferën e të pandërgjegjshmes dhe shpreh këtë "vullnet" të integritetit, i cili mund të përkojë me arsyen, "por shumë shpesh dhe madje në pjesën më të madhe nuk pajtohet plotësisht dhe me kokëfortësi me arsyen". Megjithatë, është pikërisht kjo, sipas Dostojevskit, që drejton sjelljen e një personi dhe është më e rëndësishmja dhe më e dashura për të, sepse vetëm përmes "vullnetit të tij, të lirë dhe të lirë" ("të jetosh sipas vullnetit të tij budalla"). një person kupton etjen për të qenë vetvetja.

Lidhja e lirisë me "të gjithë natyrën njerëzore" dhe jo vetëm me "arsyen e zhveshur" i lejon Dostojevskit të shtrojë problemin themelor etik më thellë dhe më gjithëpërfshirës, ​​për të parë në qoshet më të fshehura të shpirtit njerëzor. Njeriu, sipas Dostojevskit, është pafundësisht kompleks, misterioz, irracional. e paparashikueshme, e thurur nga kontradiktat, përmban pasuri të paçmueshme të moralit dhe bukurisë së lartë, dhe në të njëjtën kohë mund të jetë burim i më të poshtrave dhe të turpshmeve. Ai është një vlerë absolute, gjëja kryesore për të është të mbrojë veten si person (të mos jetë "impersonal"), vetëvlerësimin e tij. Kjo është e mundur vetëm në shtigjet e së mirës, ​​por rruga drejt së mirës nuk mund të jetë e drejtë, sepse mbi të tundimet e së keqes qëndrojnë vazhdimisht në pritë për një person, duke u veshur, për më tepër, me maskën e së mirës. Indirekt, sepse pashmangshmërisht kalon përmes vuajtjes si e vetmja, sipas Dostojevskit, por edhe mënyra më e besueshme për të shlyer të keqen.

Pra, liria rezulton të jetë bekimi më i madh për një person (vetëm ajo hap rrugën drejt mirësisë së vërtetë) dhe barra më e rëndë për të: duhet të bësh vazhdimisht zgjedhjen tënde të pavarur midis lirisë si vullnet me parimin e saj imoral. “çdo gjë lejohet” dhe liria për të bërë mirë, dhe kjo presupozon punë të palodhur të shpirtit.

Nga këto pozicione, Dostojevski dënoi socializmin dhe teoritë e tjera racionaliste me skemat dhe llogaritjet e tyre spekulative. Ai pa në to vetë "mënyrën e jashtme të rregullimit të jetës", në të cilën e mira nuk është më objekt i zgjedhjes së lirë dhe të pavarur të njeriut, por i imponohet me forcë. Rezultati i kësaj, besonte ai, mund të jetë vetëm lloji më i keq i skllavërisë - "skllavëria e përgjithshme", "milingonat", "falansteria e robërve". Në "Legjenda e Inkuizitorit të Madh" ("Vëllezërit Karamazov", 1879-1880), shkrimtari shprehu frikën e tij: njerëz, madje edhe kombe të tëra, për hir të mirëqenies materiale (për hir të "bukës") , vullnetarisht heqin dorë nga barra e lirisë dhe pranojnë idenë e lumturisë universale të detyruar, duke e perceptuar këtë robëruesit e tyre si çlirimtarë dhe dashamirës. Siç tregoi shekulli i 20-të, kjo frikë doli të ishte vërtet parashikuese.

Tema etike ishte gjithashtu në qendër të kërkimeve filozofike nga LN Tolstoy (1828-1910), këtu nuk është as përparësia e etikës, por "tirani e pastër e saj" (Zenkovsky VV Historia e Filozofisë Ruse, vëll. 1, pjesa 2 - L., 1991, f. 201). Ashtu si Dostojevski, Tolstoi e konsideroi vëllazërinë e njerëzve si vlerën më të lartë morale, dënoi dhunën, rrugën drejt një shoqërie të përsosur e shihte në vetë-përmirësimin e secilit prej anëtarëve të saj. Por nëse Dostojevski zhvilloi temën etike në përputhje me vlerat e Ortodoksisë, atëherë Tolstoi vazhdoi nga krishterimi i hershëm dhe jashtë kishës në lidhje me fetë lindore dhe elemente individuale të kulturës filozofike perëndimore (Rousseau, Schopenhauer, Feuerbach). Si rezultat, ai krijoi një version deist të "fesë racionale" (në Feuerbach - ateiste), të identifikuar me etikën.

Problemi kryesor që pushtoi Tolstoin ishte problemi i kuptimit të jetës. Cili është kuptimi i ekzistencës sime të kufizuar në këtë botë të pafundme?

Ai e shtron pyetjen në "Rrëfim" (1882) dhe, pasi ka analizuar në mënyrën e tij përmbajtjen e shkencave eksperimentale dhe "spekulative" ("pika e tyre ekstreme" - filozofia), ai arrin në përfundimin se dija racionale është e pafuqishme këtu. Problemi duhet zgjidhur, sepse, sipas Tolstoit, pa e ditur kuptimin e jetës, është e pamundur të jetosh, sepse ajo bëhet e pakuptimtë përballë vdekjes së pashmangshme dhe humbet çdo vlerë.

Por në fund të fundit, thotë Tolstoi, ekziston një njerëzim që nuk dyshon në kuptimin e jetës dhe jeton, "krijon jetën". Për më tepër, ai nuk është i interesuar për njerëzit e rrethit të tij, të cilët në fakt kanë "humbur kuptimin e jetës", por për një masë të madhe të vdekurish dhe të gjallësh "të thjeshtë, jo shkencëtarë dhe jo të pasur", "njerëz të vërtetë punëtorë", kryesisht. fshatarët. Dhe ata, beson Tolstoi, kanë zhvilluar gjatë shumë shekujve një njohuri të ndryshme, "të paarsyeshme" - besim, që u jep atyre mundësinë për të jetuar dhe mishëron "fuqinë e tyre të jetës". Është plot me bestytni, trazira logjike, por është edhe gjëja kryesore që zbulon “fuqinë e jetës” – lidhja e ekzistencës së fundme të një individi me Zotin e pafund, të arritur nga një jetë e drejtë. Kjo është ajo që shpjegon pse "njerëzit e zakonshëm" punojnë në heshtje, durojnë vështirësitë dhe vuajtjet, jetojnë e vdesin, duke parë në të gjithë këtë jo bujë të pakuptimtë, por mirësi të vërtetë.

Pra, besimi fetar popullor merret si pikënisje, ku dija, e cila është irracionale në bazën e saj, konsiderohet në lidhjen më të ngushtë me praktikën e jetës njerëzore, dhe jo abstragohet prej saj, pra ajo që do të zhvillohet më pas në ekzistencializmin dhe atë që Dostojevski e kuptoi në mënyrën e tij. Dhe baza e "fesë racionale" të Tolstoit është njohuria e treguar, e nënshtruar përpunimit logjik dhe e çliruar nga shtresat e injorancës. Rezultati - "doktrina e jetës së njerëzve - si të jetojmë secili veç e veç dhe të gjithë së bashku". Thelbi i saj janë urdhërimet e Krishtit: që njerëzit ta duan njëri-tjetrin, të mos shpërblejnë të keqen me të keqe, të mos gjykojnë, të mos vrasin njëri-tjetrin. Secili duhet të fokusohet në shpëtimin dhe përsosmërinë e tij, dhe kjo menyra me e mire për "vendosjen në botën e mbretërisë së Perëndisë", një sistem i tillë jete, në të cilin do të vendoset "pëlqimi i lirë", "e vërteta" dhe "dashuria vëllazërore e njerëzve midis tyre".

Në këtë drejtim, Tolstoi zgjidhi edhe problemin e kuptimit të jetës, ose të pandashmërisë tek njeriu të individit dhe të përgjithshmes, të fundme dhe të pafundme, të përkohshme dhe të përjetshme, relative dhe absolute. Nga njëra anë, Tolstoi këmbëngul në iluzionin, mashtrimin e veçantisë individuale të secilit person, sepse lidhet vetëm me faktin e "ndarjes tonë trupore", dhe gjithçka trupore është e prishshme, kalimtare dhe relative. Nga ana tjetër, si bartës i "vetëdijes së arsyeshme", një person, sipas Tolstoit, do të shprehë qëndrimin e tij ndaj botës, të veçantë vetëm për të, dhe kjo rikthen rëndësinë e parimit individual tek ai, por vetëm në rrafshi shpirtëror. Dhe meqenëse Tolstoi i jep "vetëdijes së arsyeshme" vetitë e një thelbi të pafund dhe absolut në pandashmërinë e tij nga vetëdija e të gjithë njerëzve që jetuan më parë dhe po jetojnë tani (ky është Zoti në kuptimin e Tolstoit), atëherë, duke u shkrirë me këtë "vetëdije universale". , por duke mos u tretur plotësisht në të, njeriu fiton në këtë “vetëdije universale” pavdekësinë e tij individuale-personale. Pra, beson Tolstoi, vetëdija e justifikimit dhe kuptimit të saj kthehet në jetën e një personi individual, "të rastësishëm", megjithëse ndërpritet nga vdekja e pashmangshme.

Në ditët e sotme, një aspekt i tillë i mësimit të Tolstoit si "mos-rezistenca ndaj së keqes me dhunë" është bërë aktual. "Mosrezistenca" jo vetëm që rrjedh nga urdhërimet e Krishtit, por u përforcua edhe nga vëzhgimet jetësore të Tolstoit për ndikimin negativ të dhunës në jetën morale të njerëzve, bindjen e tij të fortë se e keqja nuk mund të shkatërrohet me ndihmën e dhunës dhe se dhuna sjell vetëm dhunë të re. Shpresat për dhunë, sipas Tolstoit, vendosen vetëm nga ata që besojnë se jeta e njeriut përmirësohet vetëm duke ndryshuar format e saj të jashtme, ndërsa e gjithë çështja është në punën e brendshme të çdo personi për veten e tij. Kjo përcaktoi qëndrimin e Tolstoit ndaj revolucionit dhe revolucionarëve. Revolucioni Francez vendosi synime të vërteta, por çoi në "fatkeqësinë më të madhe" (terrorin jakobin). Ai besonte se regjimi carist në vendin tonë e kishte mbijetuar dobinë e tij, por dënoi metodat revolucionare të heqjes së tij, megjithëse e pa revolucionin që po afrohej. Pikërisht në Rusi ai e pa specifikën e saj në faktin se ajo do të kryhej jo nga punëtorët urbanë dhe inteligjenca urbane, si në Perëndim, por kryesisht nga fshatarësia shumëmilionëshe. Duke u nisur nga efekti korruptiv i pushtetit mbi një person, ai besonte se jo më të mirët, por njerëzit më të këqij, mizorë, të këqij, të prirur ndaj dhunës, do ta kërkonin gjithmonë atë. Ai erdhi në një mohim të plotë të pushtetit (shtetit), por vetëm në rrugën e mosrezistencës, përmes shmangies paqësore të pjesëmarrjes në çdo punë shtetërore.

Dhe - për "thjeshtimin" e Tolstoit, ose refuzimin e qytetërimit dhe kulturës së tij bashkëkohore. Ishte i mprehtë dhe i plotë, veçanërisht në fushën e artit, shkencës dhe pedagogjisë. Praktikisht e gjithë kultura "urbane" u shpall e panevojshme dhe madje e dëmshme për njerëzit, sepse ajo ishte "shqyer nga e mira". Teorikisht, ky nihilizëm u kthye në Ruso me kultin e tij të "natyrshmërisë" dhe papajtueshmërisë së qytetërimit dhe virtytit; ekzistonte gjithashtu një traditë ruse (ideja e Gogolit dhe veçanërisht e Dostojevskit për antagonizmin e mundshëm të mirësisë dhe bukurisë). Gjëja kryesore - në realitetin rus të asaj kohe me kontradiktën e saj më të mprehtë midis qëllimit të kulturës (për t'i shërbyer të mirës së njerëzve) dhe pozicionit të saj real (paarritshmëria për njerëzit, elitizmi).