Përçarja e parë dhe e dytë e kishës në krishterim. Cila ishte arsyeja kryesore për ndarjen e kishave? Ndarja e kishës së krishterë në katolike dhe ortodokse

16 korriku 2014 shënoi 960 vjetorin e ndarjes së kishës së krishterë në katolike dhe ortodokse

Vitin e kaluar e "kalova" këtë temë, megjithëse supozoj se për shumë është shumë, shumë interesante. Sigurisht, është interesante edhe për mua, por më herët nuk u futa në detaje, as nuk u përpoqa, por gjithmonë, si të thuash, "hasa" në këtë problem, sepse nuk ka të bëjë vetëm me fenë, por edhe gjithë historisë botërore.

Në burime të ndryshme, nga njerëz të ndryshëm, problemi, si zakonisht, interpretohet si i dobishëm për "anën e tyre". Kam shkruar në bloget e Miles për qëndrimin tim kritik ndaj disa prej ndriçuesve aktualë nga feja, të cilët i imponojnë dogmat fetare shtetit laik si ligj ... Por unë gjithmonë kam respektuar besimtarët e çdo emërtimi dhe kam bërë një dallim midis ministrave, besimtarëve të vërtetë , duke u zvarritur drejt besimit. Epo, dega e krishterimit - Ortodoksia ... me dy fjalë - jam pagëzuar në kishën ortodokse. Besimi im nuk konsiston në shkuarjen në tempuj, tempulli është brenda meje që nga lindja, nuk ka një përcaktim të qartë, për mendimin tim nuk duhet të jetë ...

Shpresoj që një ditë të realizohet ëndrra dhe qëllimi i jetës që doja të shihja unifikimi i të gjitha feve botërore, - "Nuk ka fe më të lartë se e vërteta" ... Unë jam përkrahës i kësaj pikëpamjeje. Për mua nuk janë të huaja shumë gjëra që nuk i pranon krishterimi, ortodoksia në veçanti. Nëse ka një Zot, atëherë ai është një (Një) për të gjithë.

Në internet gjeta një artikull me mendimin e Kishës Katolike dhe Ortodokse rreth Përçarje e madhe... E kopjoj tekstin në ditar të plotë, shumë interesant ...

Përçarja e kishës së krishterë (1054)

Skizmi i Madh i 1054 — përçarje kishtare, pas së cilës më në fund ndodhi ndarja e Kishës në Kishën Katolike në Perëndim dhe Kishën Ortodokse në Lindje.

HISTORIA E NDARJES

Në fakt, mosmarrëveshjet midis Papës dhe Patriarkut të Kostandinopojës filluan shumë përpara vitit 1054, por ishte në vitin 1054 që Papa Leo IX dërgoi legatë në Kostandinopojë, të udhëhequr nga kardinali Humbert, për të zgjidhur konfliktin, i cili filloi me mbylljen e kishave latine. në Kostandinopojë në vitin 1053 me urdhër të Patriarkut Michael Kirularius. , gjatë së cilës sacellariusi i tij Kostandini hodhi nga tabernakullet Dhuratat e Shenjta, të përgatitura sipas zakonit perëndimor nga buka pa maja dhe i shkeli me këmbët e tij.
Mikhail Kirularius (eng.) .

Megjithatë, nuk ishte e mundur të gjendej një mënyrë për pajtim, dhe 16 korrik 1054 në Katedralen e Hagia Sophia, legatët papnor njoftuan deponimin e Kirularius dhe shkishërimin e tij nga Kisha. Si përgjigje, më 20 korrik, patriarku anatemoi legatët.

Ndarja ende nuk është kapërcyer, megjithëse në vitin 1965 u hoqën mallkimet e ndërsjella.

ARSYET E NDARJES

Ndarja kishte shumë arsye:
dallimet rituale, dogmatike, etike midis Kishës Perëndimore dhe Lindore, mosmarrëveshjet pronësore, lufta e Papës dhe Patriarkut të Kostandinopojës për parësi midis patriarkëve të krishterë, gjuhë të ndryshme shërbesat e adhurimit (latinisht në kishën perëndimore dhe greqisht në lindje) .

PIKËPAMJA E KISHËS PERËNDIMORE (KATOLIKE).

Letra e shkishërimit u paraqit më 16 korrik 1054 në Konstandinopojë në Kishën e Sofisë në altarin e shenjtë gjatë shërbimit hyjnor nga legati i Papës, kardinali Humbert.
Letra e shkishërimit përmbante akuzat e mëposhtme kundër Kishës Lindore:
1. Kisha e Kostandinopojës nuk e njeh Kishën e Shenjtë Romake si selinë e parë apostolike, e cila si kryetar është përgjegjëse për kujdesin e të gjitha Kishave;
2. Mikaeli është quajtur gabimisht patriarku;
3. Ashtu si Simonianët, ata shesin dhuratën e Perëndisë;
4. Ashtu si valezianët, ata i përçmojnë të ardhurit dhe i bëjnë jo vetëm klerikë, por edhe peshkopë;
5. Si arianët, ata i pagëzojnë të pagëzuarit në emër të Trinisë së Shenjtë, veçanërisht latinët;
6. Ashtu si donatistët, ata argumentojnë se në mbarë botën, me përjashtim të Kishës Greke, Kisha e Krishtit, Eukaristia e vërtetë dhe pagëzimi u zhdukën;
7. Ashtu si Nikolaitët, martesat lejohen për ministrat e altarit;
8. Ashtu si Severianët, ata shpifin për ligjin e Moisiut;
9. Ashtu si Dukhoborët, ata prenë procesionin e Shpirtit të Shenjtë dhe nga Biri (filioque) në kredo;
10. Ashtu si manikejtë, ata e konsiderojnë majanë të gjallë;
11. Ashtu si Naziritët, ata vëzhgojnë pastrimin trupor të hebrenjve, fëmijët e porsalindur nuk pagëzohen para tetë ditëve të lindjes, prindërit nuk janë të denjë të marrin kungimin dhe, nëse janë paganë, atyre u mohohet pagëzimi.
Teksti i letrës së shkishërimit

PIKËPAMJA E KISHËS LINDORE (ORTODOKSE).

“Në pamjen e një akti të tillë të legatëve papalë, duke fyer në mënyrë popullore Kishën Lindore, edhe Kisha e Kostandinopojës në vetëmbrojtje, nga ana e saj, shpalli dënimin kundër Kishës së Romës, ose, më mirë të themi, kundër papës. legatë, të udhëhequr nga kryeprifti romak. Patriarku Michael më 20 korrik të të njëjtit vit mblodhi një këshill, në të cilin nxitësit e mosmarrëveshjes kishtare morën ndëshkimin e duhur. Përkufizimi i këtij këshilli thoshte:
“Disa njerëz të ligj erdhën nga errësira e Perëndimit në mbretërinë e devotshmërisë dhe në këtë qytet të ruajtur nga Zoti, nga i cili, si nga një burim, ujërat e mësimit të pastër rrjedhin deri në skajet e tokës. Ata erdhën në këtë qytet si bubullima, ose stuhi, ose lavdi, ose më mirë, si derrat e egër, për të rrëzuar të vërtetën".

Në të njëjtën kohë, përkufizimi konciliar shqipton një anatemim ndaj legatëve romakë dhe personave në kontakt me ta.
A.P. Lebedev. Nga libri: Historia e ndarjes së kishave në shekujt IX, X dhe XI.

Teksti përkufizimi i plotë i kësaj katedrale në rusisht ende i panjohur.

Ju mund të njiheni me mësimin falës ortodoks që merret me problemet e katolicizmit në programin mësimor për teologjinë krahasuese të Kishës Ortodokse: lidhje

PERCEPTIMI I NDARJES NË RUSI

Duke u larguar nga Kostandinopoja, legatët e papës u nisën për në Romë në një rrugë rrethrrotulluese për të informuar hierarkët e tjerë lindorë në lidhje me shkishërimin e Michael Kirularius. Ndër qytetet e tjera, ata vizituan Kievin, ku u pritën me nderimet e duhura nga Duka i Madh dhe kleri rus.

Në vitet pasuese, Kisha Ruse nuk mori një pozicion të qartë në mbështetje të asnjë prej palëve në konflikt, megjithëse mbeti ortodokse. Nëse hierarkët Origjina greke ishin të prirur për polemika anti-latine, priftërinjtë dhe sundimtarët aktualë rusë jo vetëm që nuk morën pjesë në të, por as nuk e kuptuan thelbin e pretendimeve dogmatike dhe rituale që grekët i bënin Romës.

Kështu, Rusia ruante komunikimin si me Romën ashtu edhe me Kostandinopojën, duke marrë vendime të caktuara në varësi të nevojës politike.

Njëzet vjet pas "ndarjes së kishave", pati një rast domethënës të apelit të Dukës së Madhe të Kievit (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) ndaj autoritetit të Papës St. Gregori VII. Në grindjen e tij me vëllezërit e tij më të vegjël për fronin e Kievit, Izyaslav, princi legjitim, u detyrua të ikte jashtë vendit (në Poloni dhe më pas në Gjermani), nga ku ai bëri thirrje në mbrojtje të të drejtave të tij për të dy krerët e "republikës së krishterë" mesjetare. " - perandorit (Henry IV) dhe babait.

Ambasada princërore në Romë drejtohej nga djali i tij Yaropolk-Peter, i cili u udhëzua që "të jepte të gjithë tokën ruse nën patronazhin e St. Pjetri". Papa ndërhyri vërtet në situatën në Rusi. Në fund, Izyaslav u kthye në Kiev (1077).

Vetë Izyaslav dhe djali i tij Yaropolk u kanonizuan nga Kisha Ortodokse Ruse.

Rreth vitit 1089, ambasada e Antipope Gibert (Klementi III) mbërriti në Kiev te Mitropoliti Gjon, i cili me sa duket dëshironte të forconte pozicionin e tij përmes njohjes së tij në Rusi. Gjoni, duke qenë grek nga lindja, u përgjigj me një mesazh, megjithëse i përbërë në termat më respektues, por gjithsesi i drejtuar kundër "gabimeve" të latinëve (ky është shkrimi i parë jo apokrif "kundër latinëve", i përpiluar në Rusi, edhe pse jo nga një autor rus). Sidoqoftë, pasardhësi i Gjonit, Mitropoliti Efraim (me origjinë ruse) vetë dërgoi një të besuar në Romë, ndoshta me qëllim të verifikimit personal të gjendjes së punëve në vend;

Në 1091, ky lajmëtar u kthye në Kiev dhe "sjell shumë relike të shenjtorëve". Pastaj, sipas kronikave ruse, ambasadorët nga papa erdhën në vitin 1169. Në Kiev kishte manastire latine (përfshirë manastiret domenikane - nga viti 1228), në tokat që i nënshtroheshin princave rusë, misionarët latinë vepruan me lejen e tyre (për shembull, në 1181 princat Polotsk lejuan murgjit -Augustinianët nga Bremeni të pagëzonin Letonët dhe Livët që u nënshtroheshin në Dvinën Perëndimore).

Në klasën e lartë u lidhën martesa të shumta të përziera (për pakënaqësinë e grekëve). Ndikimi i madh perëndimor është i dukshëm në disa zona jeta kishtare... Një situatë e ngjashme vazhdoi deri në pushtimin tatar-mongol.

HEQJA E ANATHES E RECILISHME

Në vitin 1964, në Jeruzalem u mbajt një takim midis Patriarkut Ekumenik Athenagoras, kreut të Kishës Ortodokse të Konstandinopojës dhe Papa Palit VI, si rezultat i të cilit u hoqën anatemimet reciproke dhe në vitin 1965 u nënshkrua një deklaratë e përbashkët.
Deklarata për heqjen e anatemave

Sidoqoftë, ky "gjest i vullnetit të mirë" nuk kishte asnjë kuptim praktik ose kanonik.

Nga pikëpamja katolike, mbeten në fuqi dhe nuk mund të anulohen anatemat I Katedralja e Vatikanit kundër të gjithë atyre që hedhin poshtë doktrinën e parësisë së Papës dhe pagabueshmërinë e gjykimeve të tij mbi çështjet e besimit dhe moralit, të shqiptuar "ex cathedra" (domethënë, kur Papa vepron si kreu tokësor dhe mentori i të gjithë të krishterëve), si si dhe një sërë vendimesh të tjera dogmatike.

Gjon Pali II mundi të kalonte pragun e Katedrales së Vladimir në Kiev, i shoqëruar nga udhëheqja e Kishës Ortodokse të Ukrainës, e panjohur nga kishat e tjera ortodokse Patriarkana e Kievit.

Dhe më 8 Prill 2005, për herë të parë në historinë e Kishës Ortodokse, një shërbim funerali u mbajt në Katedralen e Vladimir nga përfaqësues të Kishës Ortodokse të Ukrainës të Patriarkanës së Kievit në krye të Kishës Katolike Romake.

Kisha e Krishterë nuk ka qenë kurrë një. Kjo është shumë e rëndësishme për t'u mbajtur mend, për të mos shkuar në ekstremet që ndodhën kaq shpesh në historinë e kësaj feje. Është e qartë nga Dhiata e Re se dishepujt e Jezu Krishtit, edhe gjatë jetës së tij, kishin mosmarrëveshje se cili prej tyre është më i rëndësishëm dhe më i rëndësishëm në bashkësinë e sapolindur. Dy prej tyre - Gjoni dhe Jakobi - madje kërkuan frone në të djathtë dhe në të djathtë dora e majtë nga Krishti në mbretërinë e ardhshme. Pas vdekjes së themeluesit, gjëja e parë që filluan të bënin të krishterët ishte të ndaheshin në grupe të ndryshme kundërshtare. Libri i Veprave gjithashtu informon për shumë apostuj të rremë, për heretikë, për ata që dolën nga të krishterët e parë dhe themeluan komunitetin e tyre. Sigurisht, ata i shikuan autorët e teksteve të Dhiatës së Re dhe bashkësitë e tyre në të njëjtën mënyrë - si bashkësi heretike dhe skizmatike. Pse ndodhi dhe çfarë ndodhi arsyeja kryesore ndarja e kishave?

Epoka e Kishës së Para-Nikesë

Ne dimë shumë pak se si ishte krishterimi para vitit 325. Ne e dimë vetëm se kjo është një rrymë mesianike brenda judaizmit, e cila u iniciua nga një predikues shëtitës i quajtur Jezus. Mësimi i tij u refuzua nga shumica e hebrenjve dhe vetë Jezusi u kryqëzua. Megjithatë, disa ndjekës pohuan se ai ishte ringjallur nga të vdekurit dhe e shpallën atë mesia, të premtuar nga profetët e Tanakhut dhe se erdhi për të shpëtuar botën. Të ballafaquar me refuzimin total midis bashkatdhetarëve të tyre, ata përhapën predikimin e tyre midis paganëve, mes të cilëve gjetën shumë përkrahës.

Ndarjet e para midis të krishterëve

Në vazhdën e këtij misioni ndodhi përçarja e parë e kishës së krishterë. Duke u larguar për të predikuar, apostujt nuk kishin një doktrinë të përcaktuar të kodifikuar dhe parime të përgjithshme të predikimit. Prandaj, ata predikuan një Krisht të ndryshëm, teori dhe koncepte të ndryshme të shpëtimit dhe imponuan detyrime të ndryshme etike dhe fetare për të konvertuarit. Disa prej tyre i detyruan të krishterët paganë të rrethpriteshin, të respektonin rregullat e kashrutit, të mbanin Shabatin dhe të zbatonin dispozita të tjera të Ligjit të Moisiut. Të tjerët, përkundrazi, anuluan të gjitha kërkesat. Dhiata e Vjetër jo vetëm në lidhje me johebrenjtë e sapokthyer në besim, por edhe në lidhje me veten tonë. Përveç kësaj, dikush e konsideroi Krishtin mesinë, një profet, por në të njëjtën kohë një njeri, dhe dikush filloi ta pajis atë me cilësi hyjnore. Së shpejti u shfaq një shtresë e legjendave të dyshimta, si tregime për ngjarje nga fëmijëria dhe gjëra të tjera. Plus, roli shpëtimtar i Krishtit u vlerësua në mënyra të ndryshme. E gjithë kjo çoi në kontradikta dhe konflikte të rëndësishme brenda të krishterëve të hershëm dhe nisi një ndarje në kishën e krishterë.

Nga dallimet qartësisht të dukshme në pikëpamje (deri në refuzimin e ndërsjellë të njëri-tjetrit) midis apostujve Pjetër, Jakob dhe Pal. Studiuesit modernë që studiojnë ndarjen e kishave dallojnë në këtë fazë katër degë kryesore të krishterimit. Përveç tre liderëve të mësipërm, ata shtojnë Degën e Gjonit - gjithashtu një aleancë e veçantë dhe e pavarur e komuniteteve lokale. E gjithë kjo është e natyrshme, duke pasur parasysh se Krishti nuk la as mëkëmbës, as pasardhës dhe në përgjithësi nuk dha asnjë udhëzim praktik për organizimin e kishës së besimtarëve. Komunitetet e reja ishin plotësisht të pavarura, duke iu nënshtruar vetëm autoritetit të predikuesit që i themeloi dhe udhëheqësve të zgjedhur brenda tyre. Teologjia, praktika dhe liturgjia u zhvilluan në mënyrë të pavarur në çdo komunitet. Prandaj, episodet e ndarjes ishin të pranishme që në fillim në mjedisin e krishterë dhe më së shpeshti ishin të karakterit doktrinor.

Periudha post-Kean

Pasi ai legalizoi krishterimin, dhe veçanërisht pas vitit 325, kur e para u zhvillua në qytetin e Nikesë, partia ortodokse e përfituar prej tij në fakt thithi shumicën e drejtimeve të tjera të krishterimit të hershëm. Ata që mbetën u shpallën heretikë dhe u shpallën jashtë ligjit. Udhëheqësit e krishterë, të përfaqësuar nga peshkopët, morën statusin e zyrtarëve qeveritarë me të gjitha pasojat ligjore të pozitës së tyre të re. Si rezultat, çështja e strukturës administrative dhe qeverisjes së Kishës u ngrit me gjithë seriozitetin. Nëse në periudhën e mëparshme arsyet për ndarjen e kishave ishin të një natyre doktrinore dhe etike, atëherë në Krishterizmin pas Nikenës u shtua një motiv më i rëndësishëm - ai politik. Kështu, një katolik ortodoks, i cili refuzonte t'i bindej peshkopit të tij, ose vetë peshkopi, i cili nuk njihte autoritet ligjor mbi veten e tij, për shembull, një mitropolit fqinj, mund të ishte gjithashtu jashtë gardhit të kishës.

Ndarjet e periudhës së pas-Nikesë

Ne kemi kuptuar tashmë se cila ishte arsyeja kryesore për ndarjen e kishave gjatë kësaj periudhe. Megjithatë, klerikët shpesh përpiqeshin t'i pikturonin motivet politike në tone doktrinore. Prandaj, kjo periudhë jep shembuj të disa skizmave që janë shumë komplekse në natyrë - Arian (me emrin e udhëheqësit të tij, priftit Arius), Nestorian (me emrin e themeluesit - Patriarkut Nestorius), Monofizit (nga emri i doktrinës së një të vetme natyra në Krishtin) dhe shumë të tjerë.

Përçarje e madhe

Përçarja më domethënëse në historinë e krishterimit ndodhi në fund të mijëvjeçarit të parë dhe të dytë. Ortodoksët e bashkuar më parë në 1054 u ndanë në dy pjesë të pavarura - pjesa lindore, tani e quajtur Kisha Ortodokse, dhe ajo perëndimore, e njohur si Kisha Katolike Romake.

Arsyet e ndarjes në 1054

Shkurtimisht, arsyeja kryesore e ndarjes së kishës në vitin 1054 është politike. Fakti është se Perandoria Romake deri në atë kohë përbëhej nga dy pjesë të pavarura. Pjesa lindore e perandorisë - Bizanti - sundohej nga Cezari, froni dhe qendra administrative e të cilit ndodheshin në Kostandinopojë. Perandori ishte gjithashtu Perandoria Perëndimore, në fakt, e sunduar nga peshkopi i Romës, i cili përqendronte në duart e tij fuqinë laike dhe shpirtërore, dhe përveç kësaj, pretendonte pushtetin në Kishat bizantine... Mbi këtë bazë, natyrisht, shpejt lindën mosmarrëveshje dhe konflikte, të shprehura në një sërë pretendimesh kishtare kundër njëra-tjetrës. Në thelb bezdisjet e vogla shkaktuan një konfrontim serioz.

Më në fund, në vitin 1053 në Kostandinopojë, me urdhër të patriarkut Michael Kerularius, të gjithë tempujt e ritit latin u mbyllën. Në përgjigje, Papa Leo IX dërgoi një ambasadë të kryesuar nga kardinali Humbert në kryeqytetin e Bizantit, i cili e shkishëroi Mikaelin nga kisha. Në përgjigje, patriarku thirri një këshill dhe legatë të ndërsjelltë papalë. Ata nuk i kushtuan menjëherë vëmendje të veçantë kësaj dhe marrëdhëniet ndërkishare vazhduan në mënyrën e tyre të zakonshme. Por njëzet vjet më vonë, konflikti fillimisht i vogël u njoh si një ndarje themelore e kishës së krishterë.

Reformimi

Përçarja tjetër e madhe në krishterim është ngritja e protestantizmit. Kjo ndodhi në vitet 30 të shekullit XVI, kur një murg gjerman i rendit Augustinian u rebelua kundër autoritetit të peshkopit romak dhe guxoi të kritikonte një numër pozicionesh dogmatike, disiplinore, etike dhe të tjera të Kishës Katolike. Cila ishte arsyeja kryesore e ndarjes së kishave në këtë moment është e vështirë të përgjigjem pa mëdyshje. Luteri ishte një i krishterë i përkushtuar dhe motivi kryesor i tij ishte lufta për pastërtinë e besimit.

Sigurisht, lëvizja e tij u bë edhe një forcë politike për çlirimin e kishave gjermane nga pushteti i Papës. Dhe kjo, nga ana tjetër, zgjidhi duart e qeverisë laike, e cila nuk ishte më e kufizuar nga kërkesat e Romës. Për të njëjtat arsye, protestantët vazhduan të ndaheshin mes tyre. Shumë shpejt, në shumë shtete evropiane, filluan të shfaqen ideologët e tyre të protestantizmit. Kisha Katolike filloi të shpërthejë në qepje - shumë vende dolën nga orbita e ndikimit të Romës, të tjerët ishin në prag të saj. Në të njëjtën kohë, vetë protestantët nuk kishin një autoritet të vetëm shpirtëror, as një qendër të vetme administrative, dhe në këtë ata i ngjanin pjesërisht kaosit organizativ të krishterimit të hershëm. Një situatë e ngjashme vërehet sot në mjedisin e tyre.

Përçarjet moderne

Ne kemi zbuluar se cila ishte arsyeja kryesore e ndarjes së kishave në epokat e mëparshme. Çfarë po ndodh me krishterimin në këtë drejtim sot? Para së gjithash, duhet thënë se përçarje domethënëse nuk janë shfaqur që nga koha e Reformacionit. Kishat ekzistuese vazhdojnë të ndahen në grupe të vogla të ngjashme. Midis ortodoksëve kishte përçarje të besimtarëve të vjetër, të kalendarit të vjetër dhe të katakombit, disa grupe u ndanë gjithashtu nga Kisha Katolike dhe protestantët po ndahen pa u lodhur, duke filluar që nga pamja e tyre. Sot numri i besimeve protestante është mbi njëzet mijë. Megjithatë, asgjë thelbësisht e re nuk është shfaqur, përveç disa organizatave gjysmë të krishtera si Kisha Mormone dhe Dëshmitarët e Jehovait.

Është e rëndësishme të theksohet se, së pari, sot shumica e kishave nuk janë të lidhura me regjimin politik dhe janë të ndara nga shteti. Dhe së dyti, ekziston një lëvizje ekumenike që kërkon të bashkojë, nëse jo të bashkojë, kishat e ndryshme. Në këto kushte, arsyeja kryesore për ndarjen e kishave është ideologjike. Sot, pak njerëz e rishikojnë seriozisht dogmën, por lëvizjet për shugurimin e grave, dasma e martesave të të njëjtit seks etj., marrin një jehonë të madhe. Në përgjigje të kësaj, çdo grup ndahet nga të tjerët, duke mbajtur qëndrimin e vet parimor, duke mbajtur të pacenueshme përmbajtjen dogmatike të krishterimit në tërësi.

Mosmarrëveshjet midis Papës (Kishës Perëndimore) dhe Patriarkut të Konstandinopojës (dhe katër patriarkëve të tjerë - Kishës Lindore), të cilat filluan në fillim të shekullit të 5-të, çuan në faktin se në vitin 1054 Papës iu refuzua kërkesa për të njohur atë si kreun e të gjithë kishës. Parakushtet për një kërkesë të tillë ishin kërcënimi i një pushtimi nga normanët dhe, si rrjedhojë, nevoja për ndihmë ushtarake dhe politike. Si rezultat i refuzimit, Papa tjetër i Romës, përmes legatëve të tij, informoi Patriarkun e Kostandinopojës për depozitimin dhe shkishërimin e tij. Për të cilën ai u përgjigj me anatemim kundër legatëve dhe Papës.

Të mohosh aderimin e lashtë perëndimor ndaj arrogancës dhe dëshirës për të qenë mbi të gjitha është e pakuptimtë. Falë këtyre cilësive, vendet perëndimore janë bërë forca dominuese në të gjithë botën. Prandaj, është e sigurt të thuhet se përçarja ishte për shkak të arrogancës së Kishës Perëndimore dhe krenarisë së Lindjes. Arroganca sepse në vend të metodave standarde diplomatike për të fituar aleatë (dhe kjo është pikërisht ajo që kërkoi Papa), u përdor një pozicion forca dhe superioriteti. Krenaria sepse në vend të ndjekjes kanonet e kishës në lidhje me faljen, dashurinë për të afërmin dhe të tjerët, një kërkese për ndihmë (megjithëse e mbuluar mjaft mirë) iu përgjigj me një refuzim krenar. Rrjedhimisht, faktorët e zakonshëm njerëzorë ishin shkaku i ndarjes.

Pasojat e ndarjes

Ndarja ishte e pashmangshme, pasi përveç dallimeve kulturore dhe dallimeve në interpretimin e besimit dhe ritualeve, ekzistonte një faktor kaq i rëndësishëm si ndjenja e vetëvlerësimit dhe papajtueshmërisë me faktin se dikush është më i lartë. Thisshtë ky faktor që ka luajtur rolin e parë shumë herë gjatë historisë, si historia botërore në përgjithësi dhe historia e kishës në veçanti. Ndarja e kishave të tilla si ajo protestante (shumë më vonë) u bë pikërisht mbi të njëjtin parim. Sidoqoftë, pavarësisht se sa përgatiteni, pavarësisht sa parashikoni, çdo ndarje do të çojë në mënyrë të pashmangshme në një shkelje të traditave dhe parimeve të vendosura, shkatërrimin e perspektivave të mundshme. Gjegjësisht:

• Përçarja futi mosmarrëveshje dhe disonancë në besimin e krishterë, u bë pika para-përfundimtare e ndarjes dhe shkatërrimit të Perandorisë Romake dhe kontribuoi në afrimin e asaj përfundimtare - rënies së Bizantit.
• Në sfondin e forcimit të rrymave myslimane, bashkimit të Lindjes së Mesme nën flamujt e një ngjyre dhe rritjes së fuqisë ushtarake të kundërshtarëve të drejtpërdrejtë të krishterimit - gjëja më e keqe që mund të mendohej ishte ndarja. Nëse me përpjekje të kombinuara ishte e mundur të përmbaheshin një luzmë e myslimanëve në qasjet ndaj Kostandinopojës, atëherë fakti që perëndimi dhe lindja (kishat) u larguan nga njëra -tjetra kontribuoi në faktin se kështjella e fundit e romakëve ra nën sulmin të turqve dhe më pas ai vetë ishte nën një kërcënim real.Roma.
• Përçarja, e nisur nga "vëllezërit e krishterë" me duart e tyre dhe e konfirmuar nga dy klerikë kryesorë, është kthyer në një nga fenomenet më të këqija të krishterimit. Sepse nëse e krahasoni ndikimin e krishterimit para dhe pas, mund ta shihni atë "më parë" feja e krishterë u rrit dhe u zhvillua praktikisht më vete, idetë e nxitura nga Bibla vetë ranë në mendjet e njerëzve dhe kërcënimi islamik ishte një problem jashtëzakonisht i pakëndshëm, por i zgjidhshëm. "Pas" - zgjerimi i ndikimit të Krishterimit gradualisht u zbeh dhe zona tashmë në rritje e mbulimit të Islamit filloi të rritet me hapa të mëdhenj.

Atëherë kishte shumë njerëz që protestuan kundër katolicizmit, kështu që u shfaqën protestantë, të udhëhequr nga murgu Augustinian Martin Luther në shekullin e 15-të. Protestantizmi është dega e tretë e Krishterizmit, e cila është mjaft e përhapur.
Dhe tani ndarja në Kishën e Ukrainës po sjell një konfuzion të tillë në radhët e besimtarëve saqë bëhet e frikshme, çfarë do të çojë e gjithë kjo?!

Gdeshinsky Andrey

Sinodi i Shenjtë i Kishës së Kostandinopojës anuloi dekretin e vitit 1686 për transferimin e Metropolit të Kievit në Patriarkanën e Moskës. Dhënia e autoqefalisë Kishës Ortodokse të Ukrainës nuk është larg.

Në historinë e krishterimit ka pasur shumë përçarje. Gjithçka nuk filloi as me Skizmin e Madh të vitit 1054, kur Kisha e Krishterë u nda në Ortodokse dhe Katolike, por shumë më herët.

Të gjitha imazhet në botim: wikipedia.org

Përçarja papale në histori quhet edhe Perëndimi i Madh. Ndodhi për faktin se pothuajse në të njëjtën kohë, dy persona u shpallën papë njëherësh. Njëri është në Romë, tjetri në Avignon, vendi i robërisë shtatëdhjetëvjeçare të papëve. Në fakt, fundi i robërisë Avignon dhe çoi në mosmarrëveshje.

Në vitin 1378, dy papë u zgjodhën menjëherë

Në vitin 1378, Papa Gregori XI vdiq, duke ndërprerë robërinë dhe pas vdekjes së tij, mbështetësit e kthimit zgjodhën papën në Romë - Urban VI. Kardinalët francezë, të cilët kundërshtuan largimin nga Avignoni, e bënë Papën Klementin VII. E gjithë Evropa ishte gjithashtu e ndarë. Disa vende mbështetën Romën, disa - Avignon. Kjo periudhë zgjati deri në vitin 1417. Papët që sunduan në këtë kohë në Avignon tani konsiderohen antipapë nga Kisha Katolike.

Përçarja e parë në krishterim konsiderohet të jetë skizma akakiane. Ndarja filloi në 484 dhe zgjati 35 vjet. Polemika shpërtheu rreth "Enotikon" - një mesazh fetar nga perandori bizantin Zeno. Nuk ishte aq shumë vetë perandori që punoi në këtë letër, por Patriarku i Kostandinopojës Akaki.

Skizma Akakiane - skizma e parë në krishterim

Për çështjet dogmatike, Akaki nuk ishte dakord me Papa Feliksin III. Feliksi e rrëzoi Akakun, ndërsa Akaki urdhëroi që të fshihej emri i Feliksit nga diptiqet përkujtimore.

Shpërbërja e kishës së krishterë në një kishë katolike me qendër në Romë dhe një kishë ortodokse me qendër në Konstandinopojë po bëhej shumë kohë përpara ndarjes përfundimtare në 1054. Pararendësi i ngjarjeve të shekullit XI ishte e ashtuquajtura skizma e Foties. Kjo përçarje, që daton nga 863 - 867, u emërua pas Fotius I, Patriarkut të atëhershëm të Kostandinopojës.

Foti dhe Nikolla shkishëruan njëri-tjetrin

Marrëdhëniet e Fotit me Papa Nikollën I ishin, për ta thënë më butë, të tensionuara. Papa synonte të forconte ndikimin e Romës në Gadishullin Ballkanik, por kjo shkaktoi rezistencë nga Patriarku i Kostandinopojës. Nikolla gjithashtu apeloi për faktin se Fotius u bë patriark ilegalisht. Gjithçka përfundoi me krerët e kishës që anatemuan njëri-tjetrin.

Tensioni midis Konstandinopojës dhe Romës u rrit dhe u rrit. Pakënaqësia e ndërsjellë rezultoi në përçarjen e madhe të vitit 1054. Kisha e krishterë më pas u nda përfundimisht në ortodokse dhe katolike. Kjo ndodhi nën Patriarkun e Konstandinopojës Michael I Kerularia dhe Papa Leo IX. Arriti deri aty sa në Kostandinopojë hodhën dhe shkelnin proforën e përgatitur në mënyrën perëndimore - pa maja.

Ndarja e Kishës Ekumenike në Lindore dhe Perëndimore u bë nën ndikimin e shumë arsyeve shumë të ndryshme, të cilat për shekuj, të mbivendosura mbi njëra-tjetrën, minuan unitetin e Kishës, derisa filli i fundit lidhës u prish përfundimisht. Pavarësisht nga shumëllojshmëria e këtyre arsyeve, ne mund të veçojmë me kusht dy grupe kryesore midis tyre: fetare dhe etno-kulturore.

Në fakt arsye fetare ka dy skizma: përpjekja e kryepriftërinjve romakë për pushtet absolut mbi Kishën dhe devijimet dogmatike nga pastërtia e doktrinës katolike, ndër të cilat më e rëndësishmja është ndryshimi i Kredos Niceno-Kostandinopojë duke futur një filioque. Ai shkel drejtpërdrejt rregullin 7 III. Të Këshillit Ekumenik, i cili përcakton: "Askush të mos lejohet të shpallë ... ose të shtrojë një besim tjetër, përveç atij të caktuar nga etërit e shenjtë në qytetin e Nikesë me Frymën e Shenjtë të mbledhur."

Grupi tjetër i dukurive që kontribuan në mënyrë vendimtare në dobësimin e unitetit të kishës, edhe në një kohë kur ai ishte ende i ruajtur, ka të bëjë me fushën e kushteve kombëtare dhe kulturore për zhvillimin e krishterimit në Perëndim dhe në Lindje.

Asnjë Kishë nuk i ka shpëtuar ndikimit të këtyre kushteve në historinë e saj, por në këtë rast kemi të bëjmë me një përplasje të dy traditave më të fuqishme të botës antike – helene dhe romake. Dallimi në aspiratat etnokulturore të këtyre traditave ka vendosur dallime të thella në asimilimin e së vërtetës së Krishtit në Perëndim dhe në Lindje. Ky "kundërshtim i thellë i grupeve etnike bartëse" ngadalë por në mënyrë të vazhdueshme e rriti shkallën e tjetërsimit, derisa më në fund u bë realitet në shekullin e 11-të. Dhe arsyeja për këtë nuk ishte më vetëm në pretendimet e papëve, por thjesht drejtimi i zhvillimit të jetës kishtare u bë i ndryshëm.

Popujt e botës helene, sipas B. Melioransky, "kuptuan kryesisht si metafizikë dhe etikë të reveluar hyjnore, si rrugën e treguar nga lart drejt përsosjes morale dhe shpëtimit personal dhe drejt njohjes së thelbit të Zotit". Kjo shpjegon plotësinë e jetës teologjike kureshtare të Lindjes, e cila u derdh njëlloj në thellësi të njohjes së Zotit dhe në devijimet heretike prej saj, duke tronditur dhe dobësuar organizmin kishtar lindor.

Përkundrazi, fakti që V.V. Bolotov e quajti "ndikimin e romaneskut tek i krishteri" i shprehur në ndërtimin e durueshëm dhe metodik të ndërtesës së kishës, për romakët "si kombi më shtetëror në botë, si krijues të ligjit shembullor, ata e kuptuan si një hyjnor. zbuloi programin e rendit shoqëror. ... Aty ku Lindja pa një ide filozofike dhe morale, atje Perëndimi krijoi një institucion ... "

Akumulimi i devijimeve nga doktrinën e përgjithshme dhe dëshmoi jeta e Kishës ende të pandarë vetë-zhvillim gjysma e saj perëndimore, e cila ishte e rrënjosur në ndarje, e cila u bë, sipas A. Khomyakov, "një shkishërim arbitrar, i pamerituar i të gjithë Lindjes". Kisha Lindore nuk guxoi të fuste diçka të re në të vërtetat e pajtimit, gjë që i kushtoi asaj mundime dhe sprova të tilla. Ishte Perëndimi ai që filloi t'i ndryshonte në mënyrë arbitrare dhe ky largim nga doktrina e miratuar në mënyrë të pajtimit dhe jeta kishtare u zgjidh nga përçarja e vitit 1054. Zhvillimi i mëvonshëm i Kishës vetëm konfirmon këtë përfundim, sepse besimi i përbashkët i Kishës së pandarë ruhet nga Kisha Lindore në pandryshueshmëri edhe sot e kësaj dite, ndërsa shekujt e kaluar e kanë ngarkuar zhvillimin e pavarur kishtar të Perëndimit me risi të shumta që më tej distancojnë atë nga trashëgimia e përbashkët.

Pavarësia në rritje, madje edhe vetë-mjaftueshmëria e Perëndimit shoqëroi shterimi i parimit konciliar në jetën e Kishës Ekumenike, e cila nuk mund t'i rezistonte më kalbjes. Në shekujt e mëparshëm, një Këshill u mblodh për të zgjidhur mosmarrëveshjet e mendimeve dhe fuqia e vendimeve të tij këshilloi dhe bashkoi palët ndërluftuese. Pas përfundimit të epokës së Koncileve Ekumenik, parimi frenues ishte zhdukur dhe risitë e vetëdrejtuara të Perëndimit nuk çuan në thirrjen e një Koncili të ri Ekumenik, i cili mund të kishte mbrojtur botën kishtare.

Mund të kemi një pasqyrë më të plotë të shkallës së tjetërsimit midis Perëndimit dhe Lindjes nëse i drejtohemi ngjarjeve që i paraprinë menjëherë Skizmës së Madhe.

Në mesin e shekullit të 9-të, Bizanti u trondit nga lufta e sapo duruar kundër ikonoklazmës, dhe pas disfatës së tij u krijuan dy parti: "zealotët" ose mbështetësit e një lufte të pamëshirshme kundër heretikëve dhe "ekonomistët" që dolën për një mospërfillje. qëndrim ndaj tyre.

Përballja mes këtyre palëve rezultoi në një përballje të ashpër midis patriarkëve Foti dhe Ignatius, ku Roma mori pjesë aktive. Pasoja e kësaj ishte prishja e marrëdhënieve midis Lindjes dhe Perëndimit, e cila përfundoi vetëm pas Katedrales së Shën Sofisë në vitet 879-880. Krahas legatëve papalë, në Koncil erdhën përfaqësues të Patriarkanave Lindore dhe shumë peshkopë, numri i të cilëve arriti në 383. Pra, ishte një nga Këshillat më përfaqësues me përjashtim të Kalqedonit.

Në këtë Këshill, me pjesëmarrjen e legateve, u miratua një dekret kundër përpjekjeve për të futur filioque në besim. Pretendimet e papëve për pushtetin suprem në Kishë u dënuan përsëri dhe një nga rregullat e këtij Këshilli konfirmoi barazinë e plotë të peshkopëve të Romës dhe të Kostandinopojës. Në Koncil u shpall Kredo e Nikeo-Kostandinopojës dhe u miratua një rezolutë për pandryshueshmërinë e plotë të saj dhe u vendos gjithashtu "të mos lejohet asnjë risi në menaxhimin e Kishës Ekumenike". Katedralja Hagia Sophia shpesh cilësohej si Ekumenike dhe deri në shekullin e 12-të Kisha Perëndimore e konsideronte si të tillë. Për ne, ajo është e rëndësishme në radhë të parë si shprehje e mendimit pajtues të Kishës Lindore lidhur me gabimet perandorake dhe dogmatike të Perëndimit.

Dekadat para Skizmës së Madhe ofrojnë një pamje të një "paqeje të keqe" që shpesh shkelej dhe zgjidhej përfundimisht nga një "grindje e mirë". V.V. Bolotov jep statistika mbresëlënëse për marrëdhëniet historike midis Kishës Lindore dhe Perëndimore. Nga pesë shekuj e gjysmë që kanë kaluar që atëherë Edikti i Milanos 312, vetëm për 300 vjet marrëdhëniet midis Kishave ishin normale, dhe për më shumë se 200 vjet ato, për një arsye ose një tjetër, u ndërprenë.

V historia e kishës ekziston një këndvështrim sipas të cilit Roma i përkeqësoi qëllimisht marrëdhëniet me Lindjen para Skizmës së Madhe, duke kërkuar t'i prishë ato. Kishte arsye për një aspiratë të tillë, sepse mosbindja e Lindjes e kufizoi qartë Romën, minoi monopolin e saj, prandaj, siç shkruan B. Melioransky: “Lindja refuzon të bindet dhe nuk ka asnjë mënyrë për ta detyruar atë të bindet; Mbetet të deklarojmë se kishat e bindura janë e gjithë Kisha e vërtetë.”

Arsyeja e ndarjes përfundimtare në korrik 1054 ishte një tjetër konflikt mbi zotërimet kishtare të Papës Leo IX dhe Patriarkut Michael Kerullarius. Roma për herë të fundit u përpoq të arrinte bindjen e pakushtëzuar ndaj Lindjes, dhe kur u bë e qartë se kjo ishte e pamundur, legatët papnor, "duke munguar, me fjalët e tyre, rezistencën e Mikaelit", u shfaqën në tempullin e Hagia Sophia dhe solemnisht vendosi demin e shkishërimit në fron, ku shkruhej: “Me fuqinë e Trinisë së Shenjtë dhe të pandashme, Selisë Apostolike, ambasadorë të së cilës jemi ne, të gjithë Etërit e Shenjtë Ortodoks të Shtatë Këshillave dhe kishe katolike, ne nënshkruajmë kundër Mikaelit dhe ndjekësve të tij - një anatemë, të cilën Papa ynë më i nderuar e shqiptoi kundër tyre nëse ata nuk vijnë në vete." Absurditeti i asaj që kishte ndodhur u plotësua me faktin se Papa, në emër të të cilit ata shqiptuan anatemën, ishte tashmë i vdekur, ai vdiq në prill të këtij viti.

Pas largimit të legatëve, Patriarku Mikael Kerullarius mblodhi një Këshill, në të cilin legatët dhe "shkrimet e tyre të shenjta", pas shqyrtimit, u anatemuan. Duhet të theksohet se jo e gjithë Kisha perëndimore u anatemua, siç bëri kardinali Humbert në lidhje me Lindjen, por vetëm vetë legatët. Në të njëjtën kohë, natyrisht, dënimet e Këshillave të 867 dhe 879 mbeten në fuqi. në lidhje me risitë latine, pretendimet filioque dhe papale për parësinë.

Të gjithë patriarkët lindorë u njoftuan për vendimet nga letra e rrethit dhe shprehën mbështetjen për ta, pas së cilës bashkësia kishtare me Romën pushoi në të gjithë Lindjen. Askush nuk e mohoi parësinë nderi të papës, të vendosur nga etërit, por askush nuk u pajtua me sovranitetin e tij. Marrëveshja e të gjithë primatëve lindorë në lidhje me Romën konfirmohet nga shembulli i Pjetrit III, patriarkut të Antiokisë, ku emri i papës u fshi nga diptikët shumë kohë përpara Skizmës së Madhe. Dihet korrespondenca e tij me Selinë Romake për mundësinë e rivendosjes së unitetit, gjatë së cilës ai mori një letër nga Roma që përshkruante këndvështrimin papal. E mahniti aq shumë sa Pjetri III ia dërgoi menjëherë Patriarkut Michael, i shoqëruar me fjalë shumë ekspresive: "Këta latinë, në fund të fundit, janë vëllezërit tanë, me gjithë vrazhdësinë, injorancën dhe varësinë e tyre ndaj mendimit të tyre, gjë që ndonjëherë i largon ata nga rrugët direkte”.