Përshëndetje për ju, të dashuruar me gjithçka interesante. Sot do të donim të preknim një temë fetare, përkatësisht ndarjen kishë e krishterë në ortodoksë dhe katolik. Pse ndodhi kjo? Çfarë kontribuoi në këtë? Ju do të mësoni për këtë në këtë artikull.

Krishterimi e ka zanafillën në shekullin I pas Krishtit. Ajo u shfaq në tokat e Perandorisë Romake pagane. Gjatë periudhës së shekujve IV-VIII u forcua dhe u vendos doktrina e krishterimit. Kur u bë feja shtetërore Roma, ajo filloi të përhapet jo vetëm brenda vetë shtetit, por në të gjithë kontinentin evropian. Me rënien e Perandorisë Romake, krishterimi u bë fe shtetërore. Kështu ndodhi që ajo u nda në atë perëndimore (me qendër në Romë) dhe atë lindore (me qendër në Kostandinopojë). Kërcënimi i përçarjes (skizma) filloi diku në shekujt 8-9. Arsyet për këtë ishin të ndryshme:

• Ekonomik. Kostandinopoja dhe Roma u bënë qendra ekonomike të pavarura, të fuqishme të territoreve të tyre. Dhe ata nuk donin të llogariteshin me njëri-tjetrin.
• Politike. Dëshira për të centralizuar në duar jo vetëm pavarësinë ekonomike, por edhe atë fetare. Dhe përballja e hapur mes Patriarkëve të Kostandinopojës dhe Papëve. Duhet thënë këtu
• Rreth ndryshimit kryesor: Patriarku i Kostandinopojës nuk kishte fuqi të mjaftueshme dhe perandorët bizantinë ndërhynin shpesh në punët e tij. Në Romë, gjithçka ishte ndryshe. Monarkët evropianë kishin nevojë për mbështetjen publike të papëve, duke marrë kurorën prej tyre.

Mënyra e jetesës për dy pjesë të ndryshme pjesa e mëparshme e perandorisë çoi në pasoja të pakthyeshme të ndarjes së krishterimit.

Në shekullin e 9-të, Papa Nikolla I dhe Patriarku Foti e anatemuan (mallkuan) njëri-tjetrin. Dhe tashmë në shekullin e 11-të urrejtja e tyre u ndez me forcë edhe më të madhe. Në vitin 1054, ndodhi një ndarje përfundimtare dhe e pakthyeshme në krishterim. Arsyeja për këtë ishte lakmia dhe dëshira për të kapur tokat e Papës Leo IX, të cilat ishin në varësi të Patriarkut të Kostandinopojës. Në këtë kohë, Michael Cerularius sundoi në Kostandinopojë. Ai ndaloi ashpër përpjekjet e Leon IX për të pushtuar këto toka.

Pas kësaj, Kostandinopoja dhe Roma e shpallën njëri-tjetrin kundërshtarë fetarë. Kisha Romake filloi të quhej katolike (domethënë universale, botërore), dhe Kisha e Kostandinopojës - ortodokse, domethënë vërtet besnike.

Kështu, shkaku kryesor i përçarjes ishte përpjekja e kishtarëve të lartë të Romës dhe të Kostandinopojës për të ndikuar dhe zgjeruar kufijtë e tyre. Më pas, kjo luftë filloi të ndryshonte në besimet e dy kishave. Ndarja në krishterim doli të ishte një faktor thjesht politik.

Një ndryshim thelbësor midis kishave ishte prania e një organi të tillë si Inkuizicioni, i cili shfaroste njerëzit e akuzuar për herezi. Aktiv skenë moderne në vitin 1964 u zhvillua një takim midis Patriarkut Athenagoras dhe Papa Palit VI, rezultati i të cilit ishte një përpjekje për pajtim. Vitin tjetër u hoqën të gjitha anatemat e ndërsjella, por kjo nuk kishte asnjë rëndësi reale në praktikë.

Skizma e kishës (ortodokse, katolike, skizma e madhe)

Ndarja zyrtare (skizma e madhe) e kishës në katolike në Perëndim, me qendër në Romë dhe ortodokse në Lindje, me qendër në Kostandinopojë, ndodhi në vitin 1054. Historianët ende nuk mund të arrijnë një konsensus në lidhje me shkaqet e saj. Disa e konsiderojnë si parakusht kryesor për këputjen pretendimin e Patriarkut të Kostandinopojës për supremaci në Kishën e Krishterë. Të tjera janë dëshira e Papës për t'i nënshtruar kishat e Italisë së Jugut në pushtetin e tij.

Sfondi historik i përçarjes shkon prapa në shekullin e IV, kur Perandoria Romake, feja shtetërore e së cilës u bë Krishterimi, kishte një kryeqytet të dytë - Kostandinopojën (tani Stamboll). Distanca gjeografike nga njëra-tjetra e dy qendrave politike dhe shpirtërore - Kostandinopojës dhe Romës - çoi në shfaqjen e dallimeve rituale dhe dogmatike midis kishave të perëndimit dhe lindjes së perandorisë, të cilat me kalimin e kohës nuk mund të çonin në kërkimin e e vërteta dhe lufta për lidership.

Hendeku u konsolidua me veprime ushtarake, kur në vitin 1204, në kryqëzatën e 4-të të papatit, kryqtarët mundën Kostandinopojën. Ndarja ende nuk është kapërcyer, megjithëse në vitin 1965 u hoqën mallkimet e ndërsjella.

Një përçarje e dytë me përmasa të krahasueshme filloi në kishë, kur besimtarët filluan të përkthenin Biblën në gjuhët e tyre amtare dhe të kthehen në burimet kryesore apostolike, duke braktisur doktrinat. kishat shtetërore, kontradiktore me Shkrimet e Shenjta dhe e plotësuar me të. Duhet theksuar se për një kohë të gjatë në një pjesë të konsiderueshme të kishave përdorej vetëm teksti latin i Biblës. Dhe në 1231, Papa Gregori IX, me demin e tij, i ndaloi laikët e Kishës Perëndimore të lexonin Shkrimi i Shenjtë në çdo gjuhë, e cila u shfuqizua zyrtarisht vetëm nga i Dyti Këshilli i Vatikanit 1962-1965 Pavarësisht ndalimit, në Evropën më progresive përkthimi i Biblës në gjuhët amtare të kuptueshme për njerëzit e zakonshëm filloi në shekullin e 16-të.

Në 1526, Speyer Reichstag, me kërkesë të princave gjermanë, miratoi një rezolutë mbi të drejtën e çdo princi gjerman për të zgjedhur një fe për veten dhe nënshtetasit e tij. Sidoqoftë, Reichstag-i i 2-të i Speyer në 1529 e rrëzoi këtë dekret. Si kundërpërgjigje, pasoi një protestë nga pesë princat e qyteteve perandorake të Gjermanisë, prej nga erdhi termi “protestantizëm” (latinisht protestans, gen. protestantis - dëshmuar publikisht). Kështu, kishat e reja që dolën nga gjiri i besimeve mbizotëruese morën emrin protestante. Tani protestantizmi është një nga tre, së bashku me katolicizmin dhe ortodoksinë, drejtimet kryesore të krishterimit.

Brenda protestantizmit ka shumë emërtime që kryesisht nuk pajtohen në interpretimin e çdo teksti të Biblës që nuk cenon parimin bazë të shpëtimit në Krishtin. Në përgjithësi, një pjesë e konsiderueshme e këtyre kishave janë miqësore me njëra-tjetrën dhe janë të bashkuara në gjënë kryesore - ato nuk e njohin supremacinë e papës dhe patriarkëve suprem. Shumë kishat protestante udhëhiqen nga parimi i "Sola Scriptura" (latinisht do të thotë "vetëm Shkrimi i Shenjtë").

Sa i përket Rusisë, Kisha Ortodokse Ruse nuk lejoi që Bibla të përkthehej në një gjuhë të kuptueshme për njerëzit e zakonshëm deri në shekullin e 19-të. Përkthimi sinodal Përkthimi i Shkrimit të Shenjtë nga sllavishtja kishtare në rusisht u krye në Rusi vetëm në 1876. Përdoret ende nga besimtarët rusishtfolës të shumicës së besimeve të krishtera.

Sipas Operacionit Paqe, ka afërsisht 943 milionë katolikë, 720 milionë protestantë dhe 211 milionë të krishterë ortodoksë në mbarë botën (Operation Peace, 2001).

Ka vende ku mbizotërojnë disa fe. Faqja e internetit, e specializuar në të dhënat statistikore mbi fetë e botës, ofron të dhënat e mëposhtme. Më shumë 50% popullatë katolikët përbëjnë në Itali, Francë, Spanjë, Irlandë, Meksikë, Poloni, Kanada, Argjentinë, Portugali, Austri, Vatikan, Belgjikë, Bolivi, Kolumbi, Kubë; ortodokse– në Rusi, Armeni, Bjellorusi, Bullgari, Gjeorgji, Greqi, Maqedoni, Moldavi, Rumani, Serbi dhe Mal të Zi, Ukrainë, Qipro; protestantët– në SHBA, Britani e Madhe, Danimarkë, Finlandë, Grenlandë, Islandë, Norvegji, Suedi, Zelanda e Re, Samoa, Namibi, Afrika e Jugut, Xhamajka, Tahiti.

Megjithatë, të gjitha këto shifra nuk pasqyrojnë plotësisht realitetin. Në fakt, mund të ketë edhe më shumë protestantë sesa ortodoksë dhe katolikë së bashku. Në fund të fundit, numri i besimtarëve vërtet profesuese në të Jeta e përditshme Ortodoksia dhe Katolicizmi janë shumë më të vogla se numri i atyre që pretendojnë se i përkasin këtyre besimeve. Dua të them, një pjesë e konsiderueshme e protestantëve e dinë se çfarë besojnë. Ata mund të shpjegojnë pse janë protestantë dhe i përkasin një kishe të caktuar. Ata lexojnë Biblën dhe marrin pjesë në shërbesat e adhurimit. Dhe shumica e katolikëve dhe të krishterëve ortodoksë e vizitojnë kishën vetëm herë pas here, por nuk e njohin fare Biblën dhe as nuk i kuptojnë dallimet doktrinore midis katolicizmit, ortodoksisë dhe protestantizmit. Besimtarë të tillë thjesht e konsiderojnë veten katolikë ose ortodoksë sipas kishës ku janë pagëzuar, pra sipas vendbanimit ose sipas besimit të prindërve. Ata nuk mund të pretendojnë se janë bërë katolikë apo ortodoksë sepse i njohin, ndajnë plotësisht dhe i pranojnë doktrinat e kishës së tyre. Ata nuk mund të thonë se kanë lexuar Biblën dhe janë të sigurt se parimet e kishës së tyre korrespondojnë me mësimet e Shkrimeve të Shenjta.

Kështu, shumica e katolikëve dhe ortodoksëve nuk janë ata, pasi nuk i njohin doktrinat e kishave të tyre dhe nuk i zbatojnë ato në praktikë. Kjo konfirmohet nga rezultatet e shumë anketave sociologjike. Kështu, sipas të dhënave nga Qendra Gjith-Ruse për Studimin e Opinionit Publik (VTsIOM), të marra në pranverën e vitit 2009, vetëm 4% e të anketuarve që e identifikojnë veten si ortodoksë marrin sakramentet, 3% luten siç përshkruhet nga kisha. . Rezultatet e një studimi të VTsIOM të kryer në pranverën e vitit 2008 treguan se vetëm 3% e të krishterëve ortodoksë respektojnë plotësisht Kreshmë. Një studim i popullsisë i kryer nga Fondacioni i Opinionit Publik (FOM) në pranverën e vitit 2008 tregoi se vetëm 10% e të krishterëve ortodoksë shkojnë në kishë të paktën një herë në muaj. Sipas të dhënave të marra në vitin 2006 nga sektori i sociologjisë së fesë së Institutit të Kërkimeve Sociale-Politike të Akademisë së Shkencave Ruse (ISPI RAS), 72% e rusëve që e konsiderojnë veten të krishterë ortodoksë nuk e kanë marrë fare Ungjillin. ose e keni lexuar shumë kohë më parë!

Për fat të keq, aktualisht në Rusi, Ukrainë, Bjellorusi dhe vende të tjera të ish-BRSS në lidhje me Konfesionet protestante Imazhi i sekteve totalitare shpesh formohet qëllimisht. Ndërkohë, protestantizmi është kishat më të mëdha me histori shekullore dhe një tufë miliona dollarëshe, shtëpi kulti dhe kisha të bukura, adhurime spektakolare, punë mbresëlënëse në fushën misionare dhe shoqërore, etj. Siç u përmend më lart, shtetet me mbizotërim të protestantizmit përfshijnë Suedinë, SHBA-në, Britaninë e Madhe, Danimarkën, Finlandën, Grenlandën, Islandën, Norvegjinë..., pra shtetet më të zhvilluara ekonomikisht dhe shoqërisht. Më pak se gjysma, por më shumë se 20% e popullsisë, janë protestantë në Gjermani, Letoni, Estoni, Hungari, Skoci, Zvicër, Australi, Kanada, Guatemalë dhe vende të tjera.

Përshëndetje Simon.

Le të fillojmë duke përcaktuar kuptimin e fjalëve "katolik", "ortodoks", "protestant". Do të përpiqem të përdor në mënyrë që teksti të përmbajë një minimum informacioni subjektiv.

Ortodoksia (letër gjurmuese nga "ortodoksia" greke, lit. "gjykim i saktë")

Protestantizmi (nga latinishtja protestans, gen. protestantis - që vërteton publikisht) është një nga tre, së bashku me katolicizmin dhe ortodoksinë, drejtimet kryesore të krishterimit, i cili është një koleksion kishash dhe emërtimesh të shumta dhe të pavarura të lidhura në origjinën e tyre me Reformimin - një lëvizje e gjerë antikatolike e shekullit XVI në Evropë.

Skizma e Kishës së Krishterë në 1054 - përçarje kishtare, pas së cilës Kisha e Krishterë u nda përfundimisht në Kishën Katolike Romake dhe Kishën Ortodokse me qendër në Kostandinopojë.

Në fakt, mosmarrëveshjet midis Papës dhe Patriarkut të Kostandinopojës filluan shumë përpara vitit 1054, por ishte në vitin 1054 që Papa Leo IX dërgoi legatë në Kostandinopojë të udhëhequr nga kardinali Humbert për të zgjidhur konfliktin, i cili filloi me mbylljen e kishave latine në 1053 në Kostandinopojë. me urdhër të Patriarkut Michael Cyrularius, në të cilin "kancelari" i tij Nikephoros hodhi Dhuratat e Shenjta, të përgatitura sipas zakonit perëndimor nga buka pa maja, nga tabernakullet dhe i shkeli nën këmbë. Sidoqoftë, nuk ishte e mundur të gjendej një rrugë për pajtim dhe më 16 korrik 1054, në Katedralen e Hagia Sophia, legatët papnor njoftuan deponimin e Kirularius dhe shkishërimin e tij nga Kisha. Në përgjigje të kësaj, më 20 korrik, patriarku anatemoi legatët.

Ndarja ende nuk është kapërcyer, megjithëse në vitin 1965 u hoqën mallkimet e ndërsjella.

Përçarja kishte shumë arsye: dallime rituale, dogmatike, etike midis Kishës Perëndimore dhe Lindore, mosmarrëveshjet pronësore, lufta e Papës dhe Patriarkut të Kostandinopojës për parësi midis patriarkëve të krishterë, gjuhë të ndryshme shërbesat e adhurimit (latinisht në kishën perëndimore dhe greqisht në lindje).

Ju gjithashtu mund të gjeni informacione edhe më të detajuara mbi temën e përçarjes së madhe.

Shfaqja e protestantizmit, reformimi(nga latinishtja reformatio - transformim) - një lëvizje shoqërore në Evropën Perëndimore dhe Qendrore në shekullin e 16-të, e drejtuar kundër traditave të besimit të krishterë që ishin zhvilluar në Kishën Katolike.

Reformimi filloi me fjalimin e Martin Luterit në Gjermani në 1517. Ideologët e Reformacionit parashtronin teza që në fakt mohonin si nevojën e Kishës Katolike me hierarkinë e saj, ashtu edhe të klerit në përgjithësi. Tradita e Shenjtë Katolike u hodh poshtë, të drejtat e kishës për pasurinë e tokës u mohuan, etj.

Reformacioni shënoi fillimin e protestantizmit (në kuptimin e ngushtë, reformimi është zbatimi i reformave fetare në frymën e tij).

Pikëpamja e Biblës. Megjithatë, nëse doni një përgjigje për arsyet e ndarjeve pikërisht nga pikëpamja e Biblës, do të jetë disi ndryshe: Bibla shkruan për këtë në disa libra (unë rekomandoj studimin e Jacques Ducan për librin e Danielit!). Kjo është një temë shumë e gjerë e veçantë.

Lexoni më shumë për temën "Feja, ritualet dhe kisha":

Skizma e Kishës së Krishterë, Gjithashtu Skizma e Madhe Dhe Skizma e Madhe- skizma kishtare, pas së cilës Kisha u nda përfundimisht në Kishën Katolike Romake në Perëndim, me qendër në Romë, dhe Kishën Ortodokse në Lindje, me qendër në Konstandinopojë. Ndarja e shkaktuar nga përçarja nuk është kapërcyer deri më sot, pavarësisht se në vitin 1965 anatemat e ndërsjella u hoqën reciprokisht nga Papa Pali VI dhe Patriarku Ekumenik Athenagora.

YouTube Enciklopedike

• 1 / 5

  Në vitin 1053, filloi një konfrontim i kishës për ndikim në Italinë jugore midis Patriarkut të Kostandinopojës Michael Cerularius dhe Papës Leo IX. Kishat në Italinë Jugore i përkisnin Bizantit. Michael Cerularius mësoi se riti grek po zëvendësohej me ritin latin atje dhe mbylli të gjithë tempujt e ritit latin në Kostandinopojë. Patriarku udhëzon kryepeshkopin bullgar Leo të Ohrit të hartojë një letër kundër latinëve, në të cilën do të dënohej shërbesa e liturgjisë me bukë pa maja; agjërimi i së shtunës gjatë Kreshmës; mungesa e këngës së Hallelujah gjatë Kreshmës; duke ngrënë mish të mbytur. Letra u dërgua në Pulia dhe i drejtohej peshkopit Gjon të Tranisë dhe nëpërmjet tij të gjithë peshkopëve të frankëve dhe "papës më të nderuar". Humbert Silva-Candide shkroi esenë "Dialog", në të cilën ai mbrojti ritet latine dhe dënoi ato greke. Si përgjigje, Nikita Stiphatus shkruan një traktat "Anti-Dialog", ose "Një diskurs mbi bukën e ndorme, agjërimin e së shtunës dhe martesën e priftërinjve" kundër veprës së Humbertit.

  Ngjarjet e vitit 1054

  Në vitin 1054, Leo i dërgoi një letër Cerularius-it, e cila, në mbështetje të pretendimit papal për pushtet të plotë në Kishë, përmbante fragmente të gjata nga një dokument i falsifikuar i njohur si Vepra e Kostandinit, duke këmbëngulur në vërtetësinë e tij. Patriarku hodhi poshtë pretendimet e Papës për supremaci, pas së cilës Leo dërgoi delegatë në Kostandinopojë po atë vit për të zgjidhur mosmarrëveshjen. Detyra kryesore politike e ambasadës papale ishte dëshira për të marrë ndihmë ushtarake nga perandori bizantin në luftën kundër normanëve.

  Më 16 korrik 1054, pas vdekjes së vetë Papës Leo IX, në Katedralen e Hagia Sophia në Konstandinopojë, legatët papnor njoftuan deponimin e Cerularius dhe shkishërimin e tij nga Kisha. Në përgjigje të kësaj, më 20 korrik, patriarku anatemoi legatët.

  Arsyet e ndarjes

  Sfondi historik përçarjet i kanë rrënjët në antikitetin e vonë dhe mesjetën e hershme (duke filluar me shkatërrimin e Romës nga ushtritë e Alaric në 410) dhe përcaktohen nga shfaqja e dallimeve rituale, dogmatike, etike, estetike dhe të tjera midis perëndimore (shpesh të quajtura latinisht traditat katolike) dhe lindore (ortodokse greke).

  Pikëpamja e Kishës Perëndimore (Katolike).

  1. Michael është quajtur gabimisht patriark.
  2. Ashtu si Simonianët, ata shesin dhuratën e Perëndisë.
  3. Ashtu si valezianët, ata tredhin të ardhurit dhe i bëjnë jo vetëm klerikë, por edhe peshkopë.
  4. Ashtu si arianët, ata ripagëzojnë të pagëzuarit në emër të Trinisë së Shenjtë, veçanërisht latinët.
  5. Ashtu si donatistët, ata pretendojnë se në të gjithë botën, me përjashtim të Kishës Greke, Kisha e Krishtit, Eukaristia e vërtetë dhe pagëzimi janë zhdukur.
  6. Ashtu si Nikolaitanët, serverët e altarit lejohen martesat.
  7. Ashtu si Sevirianët, ata shpifin ligjin e Moisiut.
  8. Ashtu si Doukhoborët, ata prenë procesionin e Frymës së Shenjtë nga Biri (filioque) në simbolin e besimit.
  9. Ashtu si manikejtë, ata e konsiderojnë majanë si të gjallë.
  10. Ashtu si naziritët, hebrenjtë respektojnë pastrimin trupor, fëmijët e porsalindur nuk pagëzohen para tetë ditësh pas lindjes, prindërit nuk nderohen me kungim dhe, nëse janë paganë, atyre u mohohet pagëzimi.

  Sa i përket pikëpamjes për rolin e Kishës Romake, atëherë, sipas autorëve katolikë, prova e doktrinës së parësisë së pakushtëzuar dhe juridiksionit ekumenik të peshkopit të Romës si pasardhës i St. Pjetri ka ekzistuar që nga shekulli I. (Klementi i Romës) dhe më tej gjendet kudo si në Perëndim ashtu edhe në Lindje (Shën Ignatius Zotbartësi, Ireneu, Qipriani i Kartagjenës, Gjon Gojarti, Leoni i Madh, Hormizdi, Maksimi Rrëfimtari, Teodori Studit etj. .), kështu që përpjekjet për t'i atribuar vetëm Romës një lloj "parësie nderi" janë të pabaza.

  Deri në mesin e shekullit të 5-të, kjo teori kishte karakterin e mendimeve të papërfunduara, të shpërndara dhe vetëm Papa Leoni i Madh i shprehte ato në mënyrë sistematike dhe i parashtronte në predikimet e tij kishtare, të mbajtura prej tij në ditën e shenjtërimit të tij përpara një mbledhjeje të peshkopë italianë.

  Pikat kryesore të këtij sistemi bazohen, së pari, në faktin se St. Apostulli Pjetër është princi i të gjithë rangut të apostujve, më i lartë se të gjithë të tjerët në pushtet, ai është prima i të gjithë peshkopëve, atij i është besuar kujdesi për të gjitha delet, atij i është besuar kujdesi i të gjithë barinjve të Kisha.

  Së dyti, të gjitha dhuntitë dhe prerogativat e apostullimit, priftërisë dhe bariut iu dhanë plotësisht dhe para së gjithash Apostullit Pjetër dhe nëpërmjet tij dhe në asnjë mënyrë tjetër përveçse me ndërmjetësimin e tij, janë dhënë nga Krishti dhe të gjithë apostujt dhe barinjtë e tjerë.

  Së treti, primatus an. Peter's nuk është një institucion i përkohshëm, por i përhershëm. Së katërti, komunikimi i peshkopëve romakë me Apostullin Suprem është shumë i ngushtë: çdo peshkop i ri pranon apostullin. Pjetri në departamentin e Petrovës, dhe kështu dhurata e apostullit. Pjetri, fuqia e hirit derdhet mbi pasardhësit e tij.

  Nga kjo rrjedh praktikisht për Papa Leon:
  1) meqenëse e gjithë Kisha bazohet në qëndrueshmërinë e Pjetrit, ata që largohen nga kjo fortesë e vendosin veten jashtë trupit mistik të Kishës së Krishtit;
  2) kushdo që cenon autoritetin e peshkopit romak dhe refuzon bindjen ndaj fronit apostolik, nuk dëshiron t'i bindet Apostullit të bekuar Pjetër;
  3) kushdo që refuzon fuqinë dhe përparësinë e Apostullit Pjetër, nuk mund të zvogëlojë aspak dinjitetin e tij, por shpirti arrogant i krenarisë e hedh veten në botën e krimit.

  Pavarësisht peticionit të Papës Leo I për thirrjen e Koncilit IV Ekumenik në Itali, i cili u mbështet nga mbretërit e gjysmës perëndimore të perandorisë, Koncili IV Ekumenik u mblodh nga Perandori Marciani në Lindje, në Nikea dhe më pas në Kalqedon, dhe jo në Perëndim. Në diskutimet konciliale, Etërit e Koncilit i trajtuan me shumë përmbajtje fjalimet e legatëve papnor, të cilët e parashtruan dhe e zhvilluan me hollësi këtë teori dhe deklaratën e papës që shpallën.

  Në Këshillin e Kalcedonit, teoria nuk u dënua, pasi, megjithë formën e ashpër në lidhje me të gjithë peshkopët lindorë, përmbajtja e fjalimeve të legatëve, për shembull, në lidhje me Patriarkun Dioskor të Aleksandrisë, korrespondonte me gjendjen shpirtërore dhe drejtimin e të gjithë Këshillit. Por sidoqoftë, këshilli nuk pranoi të dënonte Dioskorin vetëm sepse Dioskori kreu krime kundër disiplinës, duke mos përmbushur urdhrat e të parit për nder të patriarkëve, dhe veçanërisht sepse vetë Dioskori guxoi të kryente shkishërimin e Papa Leos.

  Deklarata papale nuk përmendi askund krimet e Dioskorit kundër besimit. Deklarata përfundon gjithashtu në mënyrë të mrekullueshme, në frymën e teorisë papiste: “Prandaj, Kryepeshkopi më i qetë dhe më i bekuar i Romës së madhe dhe të lashtë Leo, nëpërmjet nesh dhe në të tashmen. katedrales së shenjtë, së bashku me Apostullin më të bekuar dhe të lavdëruar Pjetër, i cili është shkëmbi dhe afirmimi i Kishës Katolike dhe themeli Besimi ortodoks, e privon nga peshkopata e tij dhe e largon nga të gjitha urdhrat e shenjta.”

  Deklarata u refuzua me takt nga Etërit e Koncilit dhe Dioskorit iu hoq patriarkana dhe grada për persekutimin e familjes së Kirilit të Aleksandrisë, megjithëse ata kujtuan gjithashtu mbështetjen e tij për Eutikët heretikë, mungesën e respektit për peshkopët, Këshillin e Grabitës. etj., por jo për fjalën e tij Papa Aleksandrian kundër Papës, dhe asgjë nga deklarata e Papa Leos nuk u miratua nga Këshilli, i cili e lartësoi aq tomosin e Papa Leos. Rregulli i miratuar në Koncilin e Kalqedonit 28 për nderimin si i dyti pas Papës për Kryepeshkopin e Romës së Re si peshkop i qytetit mbretërues i dyti pas Romës shkaktoi një stuhi indinjate. Shën Leoni, Papa i Romës, nuk e njohu vlefshmërinë e këtij kanuni, ndërpreu komunikimin me Kryepeshkopin Anatolinë të Kostandinopojës dhe e kërcënoi atë me shkishërim.

  Pikëpamja e Kishës Lindore (Ortodokse).

  Megjithatë, në vitin 800, situata politike rreth asaj që më parë kishte qenë një Perandori Romake e unifikuar filloi të ndryshojë: nga njëra anë, pjesa më e madhe e territorit të Perandorisë Lindore, duke përfshirë shumicën e kishave antike apostolike, ra nën sundimin mysliman, i cili në masë të madhe. e dobësoi atë dhe largoi vëmendjen nga problemet fetare në favor të politikës së jashtme, nga ana tjetër, në Perëndim, për herë të parë pas rënies së Perandorisë Romake Perëndimore në 476, u shfaq perandori i tij (Karli i Madh u kurorëzua në Romë në 800 ), i cili në sytë e bashkëkohësve të tij u bë "i barabartë" me Perandorin Lindor dhe në fuqinë politike të të cilit peshkopi romak ishte në gjendje të mbështetej në pretendimet e tij. I atribuohet ndryshimit të situatës politike që papët romakë filluan sërish të ndjekin idenë e parësisë së tyre, të refuzuar nga Koncili i Kalqedonit, jo për nder dhe ortodoksinë e mësimdhënies, e cila u konfirmua me votën e peshkopëve të barabartë me Peshkopi romak në këshilla, por "me të drejtën hyjnore", domethënë ideja e autoritetit të tyre më të lartë individual në të gjithë Kishën.

  Pasi legati i Papës, kardinali Humbert, e vendosi shkrimin me anatemim në fronin e kishës së Shën Sofisë kundër Kisha Ortodokse, Patriarku Michael mblodhi një sinod, në të cilin u parashtrua një anatemim reciprok:

  Me anatemim pastaj për vetë shkrimin e lig, si dhe për ata që e paraqitën, e shkruan dhe morën pjesë në krijimin e tij me çdo miratim apo vullnet.

  Akuzat hakmarrëse kundër latinëve ishin si më poshtë në këshill:

  Në mesazhet e ndryshme të peshkopit dhe rezolutat e këshillit Ortodoksët gjithashtu fajësuan katolikët:

  1. Kremtimi i Liturgjisë mbi Bukë të Ndormë.
  2. Postoni të shtunën.
  3. Lejimi i një burri të martohet me motrën e gruas së tij të ndjerë.
  4. Peshkopët katolikë që mbanin unaza në gishta.
  5. Peshkopët dhe priftërinjtë katolikë shkojnë në luftë dhe përdhosin duart e tyre me gjakun e të vrarëve.
  6. Prania e grave të peshkopëve katolikë dhe prania e konkubinave të priftërinjve katolikë.
  7. Ngrënia e vezëve, djathit dhe qumështit të shtunave dhe të dielave gjatë Kreshmës së Madhe dhe mosrespektimi i Kreshmës së Madhe.
  8. Ngrënia e mishit të mbytur, kërmave, mishit me gjak.
  9. Murgjit katolikë duke ngrënë sallo.
  10. Kryerja e Pagëzimit në një dhe jo në tre zhytje.
  11. Imazhi i Kryqit të Shenjtë dhe imazhi i shenjtorëve në pllaka mermeri në kisha dhe katolikët që ecin mbi to me këmbët e tyre.

  Reagimi i patriarkut ndaj aktit sfidues të kardinalëve ishte mjaft i kujdesshëm dhe përgjithësisht paqësor. Mjafton të themi se për të qetësuar trazirat u njoftua zyrtarisht se përkthyesit grekë kishin shtrembëruar kuptimin e shkronjës latine. Më tej, në Këshillin që pasoi më 20 korrik, të tre anëtarët e delegacionit papal u shkishëruan nga Kisha për sjellje të pahijshme në kishë, por Kisha Romake nuk u përmend në mënyrë specifike në vendimin e këshillit. Gjithçka u bë për të reduktuar konfliktin në iniciativën e disa përfaqësuesve romakë, e cila, në fakt, u zhvillua. Patriarku shkishëroi vetëm legatë nga Kisha dhe vetëm për shkelje disiplinore dhe jo për çështje doktrinore. Këto anatemime nuk vlejnë në asnjë mënyrë për Kishën Perëndimore apo Peshkopin e Romës.

  Edhe kur një nga legatët e shkishëruar u bë papë (Stephen IX), kjo përçarje nuk u konsiderua përfundimtare ose veçanërisht e rëndësishme, dhe Papa dërgoi një ambasadë në Kostandinopojë për të kërkuar falje për ashpërsinë e Humbertit. Kjo ngjarje filloi të vlerësohej si diçka jashtëzakonisht e rëndësishme vetëm nja dy dekada më vonë në Perëndim, kur Papa Gregori VII, i cili dikur ishte një mbrojtës i kardinalit tashmë të ndjerë Humbert, erdhi në pushtet. Me përpjekjet e tij kjo histori mori një rëndësi të jashtëzakonshme. Më pas, në kohët moderne, ajo rikoshetoi nga historiografia perëndimore në Lindje dhe filloi të konsiderohet si data e ndarjes së Kishave.

  Perceptimi i përçarjes në Rusi

  Pasi u larguan nga Kostandinopoja, legatët e papës shkuan në Romë me një rrugë rrethrrotullimi për të njoftuar hierarkët e tjerë lindorë për shkishërimin e Michael Cerularius. Ndër qytetet e tjera, ata vizituan Kievin, ku u pritën me nderimet e duhura nga Duka i Madh dhe klerikët, të cilët nuk dinin ende për ndarjen që kishte ndodhur në Kostandinopojë.

  Në Kiev kishte manastire latine (përfshirë Domenikanin - nga 1228), në tokat që i nënshtroheshin princave rusë, misionarët latinë vepruan me lejen e tyre (për shembull, në 1181, princat e Polotsk lejuan murgjit Augustinianë nga Bremeni të pagëzojnë Letonët dhe Livët që u nënshtrohen atyre në Dvinën Perëndimore). Në klasën e lartë kishte (për pakënaqësinë e metropolitëve grekë) martesa të shumta të përziera (vetëm me princat polakë - më shumë se njëzet), dhe në asnjë nga këto raste nuk u regjistrua asgjë që i ngjante një "kalimi" nga një fe në tjetrën. Ndikimi perëndimor është i dukshëm në disa zona jeta kishtare Për shembull, në Rusi kishte organe para pushtimit Mongol (që më pas u zhdukën), këmbanat u importuan në Rusi kryesisht nga Perëndimi, ku ato ishin më të përhapura se tek grekët.

  Heqja e anatemave reciproke

  Në vitin 1964, në Jeruzalem u zhvillua një takim midis Patriarkut Athenagoras, primat i Kishës Ortodokse të Kostandinopojës dhe Papa Palit VI, si rezultat i të cilit u hoqën anatemimet e ndërsjella në dhjetor 1965 dhe u nënshkrua një deklaratë e përbashkët. Megjithatë, "gjesti i drejtësisë dhe faljes reciproke" (Deklarata e Përbashkët, 5) nuk kishte asnjë kuptim praktik apo kanonik: vetë deklarata thoshte: "Papa Pali VI dhe Patriarku Athenagora I me Sinodin e tij janë të vetëdijshëm se ky gjest drejtësie dhe falje reciproke. nuk është e mjaftueshme për t'i dhënë fund dallimeve, të lashta dhe të kohëve të fundit, që mbeten ende midis Kishës Katolike Romake dhe Kishës Ortodokse". Nga pikëpamja e Kishës Ortodokse, anatemimet e mbetura mbeten të papranueshme

  Ndarja e Kishës Universale në Lindore dhe Perëndimore ndodhi nën ndikimin e shumë arsyeve shumë të ndryshme, të cilat për shekuj me radhë, duke u mbivendosur njëra me tjetrën, minuan unitetin e Kishës, derisa më në fund u shkëput filli i fundit lidhës. Me gjithë larminë e këtyre arsyeve, me kusht mund të dallojmë dy grupe kryesore midis tyre: fetare dhe etno-kulturore.

  Në fakt arsye fetare Ka dy skizma: dëshira e kryepriftërinjve romakë për pushtet absolut mbi dhe devijimet dogmatike nga pastërtia e doktrinës katolike, ndër të cilat më e rëndësishmja është ndryshimi i besimit Niceno-Konstantinopolitan duke futur filioquen. Ai shkel drejtpërdrejt Rregullën 7 III Këshilli Ekumenik, i cili përcakton: "Askush të mos lejohet të shqiptojë... ose të formulojë një besim tjetër nga ai i përcaktuar nga etërit e shenjtë në qytetin e Nikesë me Frymën e Shenjtë të mbledhur."

  Grupi tjetër i dukurive që kontribuan në mënyrë vendimtare në dobësimin e unitetit të kishës edhe në kohën kur ai ishte ende i ruajtur, lidhet me fushën e kushteve kombëtare dhe kulturore për zhvillimin e krishterimit në Perëndim dhe në Lindje.

  NË historia e kishës Ekziston një këndvështrim sipas të cilit Roma i përkeqësoi qëllimisht marrëdhëniet me Lindjen përpara Skizmës së Madhe, duke kërkuar prishjen e tyre. Kishte arsye për një dëshirë të tillë, sepse mosbindja e Lindjes e turpëroi qartë Romën, minoi monopolin e saj, prandaj, siç shkruan B. Melioransky: “Lindja refuzon të bindet dhe nuk ka asnjë mjet për ta detyruar atë të bindet; Mbetet të deklarojmë se kishat e bindura janë gjithçka që është e vërtetë.”

  Arsyeja për thyerjen përfundimtare në korrik 1054 ishte një tjetër konflikt mbi zotërimet e kishës së Papës Leo IX dhe Patriarkut Michael Cerullarius. Roma u përpoq për herë të fundit të arrinte bindjen e pakushtëzuar të Lindjes, dhe kur u bë e qartë se kjo ishte e pamundur, legatët papnor, "të mërzitur, me fjalët e tyre, nga rezistenca e Mikaelit", erdhën në Kishën e Hagia Sophia. dhe solemnisht vendosi në fron demin e shkishërimit, ku shkruhej: “Me autoritetin e Trinisë së Shenjtë dhe të pandashme, Selisë Apostolike, ambasadorë të së cilës jemi ne, të gjithë etërit e shenjtë ortodoksë të Shtatë Këshillave dhe kishe katolike, ne nënshkruajmë kundër Mikaelit dhe ndjekësve të tij anatemin që Papa ynë më i nderuar shqiptoi kundër tyre nëse ata nuk vijnë në vete.” Absurditeti i asaj që ndodhi u plotësua edhe nga fakti se Papa, në emër të të cilit ata shqiptuan anatemën, ishte tashmë i vdekur, ai vdiq në prill të këtij viti.

  Pas largimit të legatëve, Patriarku Mikael Cerullarius mblodhi një Këshill, në të cilin legatët dhe "shkrimet e tyre të paperëndishme", pas shqyrtimit, u anatemuan. Duhet të theksohet se jo i gjithë perëndimi u anatemua, ashtu siç bëri kardinali Humbert në lidhje me lindorin, por vetëm vetë legatët. Në të njëjtën kohë, natyrisht, dënimi i Këshillave të 867 dhe 879 mbetet i vlefshëm. në lidhje me risitë latine, filioque dhe pretendimet papale për primatin.

  Të gjithë patriarkët lindorë u njoftuan për vendimet e marra me një mesazh rrethi dhe shprehën mbështetjen për ta, pas së cilës komunikimi i kishës me Romën pushoi në të gjithë Lindjen. Askush nuk e mohoi primatin nderi të papës të vendosur nga baballarët, por askush nuk u pajtua me fuqinë e tij supreme. Marrëveshja e të gjithë primatëve lindorë në lidhje me Romën konfirmohet nga shembulli i Pjetrit III, Patriarkut të Antiokisë, ku emri i papës u kryqëzua nga diptikët shumë përpara Skizmës së Madhe. Dihet korrespondenca e tij me fronin romak për mundësinë e rivendosjes së unitetit, gjatë së cilës ai mori një letër nga Roma që përshkruante këndvështrimin papal. E goditi aq shumë sa Pjetri III ia dërgoi menjëherë Patriarkut Mikael, shoqëruar me fjalë shumë shprehëse: “Këta latinë, në fund të fundit, janë vëllezërit tanë, pavarësisht nga vrazhdësia, injoranca dhe varësia e tyre ndaj mendimit të tyre, gjë që ndonjëherë i çon në rrugë të drejtpërdrejta”.