Dyshimi për fenë. Arsyet për dyshimin fetar

Feja e vërtetë është e lirë, por e lirë nëpërmjet Zotit dhe në Zot; religjioziteti i vërtetë ka përmbajtjen e vet shpallje hyjnore, por ajo e pranon me zemër të lirë dhe jeton në të me dashuri të paforcuar.<…>

Secili person ka të drejtën e patjetërsueshme të kthehet lirshëm te Zoti, të kërkojë perceptimin e Zotit, ta ushtrojë atë, të kapet pas Zotit me zemrën, mendimet, vullnetin dhe veprat e tij dhe të përcaktojë jetën e tij me këtë apel. Kjo është një e drejtë natyrore - sepse shpreh natyrën dhe thelbin e shpirtit; kjo është një e drejtë e pakushtëzuar - sepse ajo nuk zbehet në asnjë kusht; është e patjetërsueshme - sepse është dhënë nga Zoti dhe është e pacenueshme për njeriun, dhe kushdo që përpiqet ta "heqë" shkel ligjin e Zotit dhe jetën e shpirtit njerëzor; është e patjetërsueshme - sepse një person nuk mund të heqë dorë nga ai, dhe nëse ai heq dorë, atëherë heqja dorë e tij nuk do të rëndojë në fytyrën e Zotit.

Kjo e drejtë në asnjë mënyrë nuk e mohon kishën, thirrjen, meritat dhe kompetencën e saj; por ajo i tregon kishës detyrën e saj kryesore: të edukojë bijtë e saj në një perceptim të lirë, të pavarur dhe objektiv të Zotit. Çdo besimtar duhet të mbajë brenda vetes rrënjët e gjalla të besimit të tij; - të besosh jo sepse "që nga fëmijëria ai u rrit dhe u mësua me të", por sepse flaka e Zotit digjet në zemrën e tij të lirë, shkëlqen në mendjen e tij personale, mbush vullnetin e tij, ndriçon dhe kupton tërë jetën e tij; - të besojë jo në atë që ai vetëm u "mësua dhe udhëzua", por në atë që ai me të vërtetë pa dhe sodit me zemrën e tij, të gjallë dhe të shëndoshë; të besosh jo vetëm në publik dhe për njerëzit, por në vetminë e errësirës së natës, rrezikut të tmerrshëm, detit dërrmues, shkretëtirës me dëborë dhe tajgës, në vetminë e fundit të burgimit dhe të ekzekutimit të pamerituar.

Besimtari i vërtetë është një shpirt i pavarur; - i vetëfuqishëm, jo ​​në kundërshtim me Zotin, por në një pozicion të veçantë nga njerëzit; - i vetëfuqizuar në kuptimin që ai vetë ka dashuri për Zotin, qasje te Zoti dhe soditje ndaj Zotit, i ka të gjitha këto në vetvete, në vetminë dhe pavarësinë e shpirtit të tij; - ai vetëfuqizohet nga fuqia e Zotit.

Besimtarë të tillë janë si ishujt në det, ose gurët graniti në një ndërtesë. Ju nuk mund të ndërtoni një kishë nga gurë të lirshëm, të shkatërruar ose të zbrazët nga brenda. Një organizatë njerëzore, në të cilën të gjithë anëtarët mbështeten tek të tjerët, dhe ata vetë nuk "qëndrojnë", nuk "mbajnë", nuk "mbajnë" dhe nuk "bëjnë", ka një ekzistencë imagjinare.

Ka artizanë që dinë të presin një valle të rrumbullakët të burrave prej letre që mbajnë njëri-tjetrin nga dorezat nga letra. Vallëzime të tilla të rrumbullakëta mund të qëndrojnë edhe nëse sipërfaqja e tryezës nuk është shumë e lëmuar dhe nëse nuk ka rrymë në dhomë. Por mjafton që ajri të vihet në lëvizje - dhe e gjithë vallja e rrumbullakët e njerëzve jo të pavarur fluturon nën tryezë.

Kisha mbahet nga njerëzit dashuri për veten, lutje e pavarur dhe veprim i pavarur. A ka gjë më të dhimbshme dhe më të rreme se një koleksion njerëzish të pashpirt që deklarojnë dashuri, apo një koleksion koprracësh llogaritës që lavdërojnë mirësinë dhe sakrificën? Një person me zemër të ngrohtë është më real se një mori e tërë hipokritësh të tillë. Dhe nëse kisha gjatë shërbesës hyjnore është plot me njerëz, prej të cilëve asnjëri prej tyre nuk lutet, sepse nuk janë të aftë për lutje të pavarur, por të gjithë vetëm imagjinojnë për të tjerët se po luten, atëherë i gjithë ky unitet fetar mbetet imagjinar dhe nën hiri i fjalëve të vdekura të Zotit zjarri nuk shpërthen fare. Ai që bën për Zotin e bën vetë dhe nuk i lejon të tjerët ta bëjnë në vend të tij, sidomos kur i thërret dhe i udhëheq.

Prandaj çdo kishë është thirrur të rritet, të forcojë dhe të shumojë në përbërjen e saj njerëz të dashurisë së pavarur, lutjes së pavarur dhe punës së pavarur. Dhe kjo do të thotë, para së gjithash, njerëz me soditje të pavarur të Zotit dhe përvojë të mirëfilltë fetare.
Por një soditje e tillë dhe një përvojë e tillë kërkojnë një thirrje të drejtpërdrejtë te Perëndia; pikërisht atë lloj konvertimi që kërkuan dhe kërkuan të gjithë zotdashësit e vërtetë të të gjitha kohërave dhe popujve, veçanërisht të gjithë vetmitarët e mëdhenj të Lindjes Ortodokse, nga Antoni dhe Macarius te Theofani i Vetmi dhe pleqtë e ditëve tona. <…>

Kjo nuk do të thotë se çdo "ndërmjetësim" në fe është i panevojshëm ose i papranueshëm: ndërmjetësimi i profetëve, shenjtorëve, kishave, priftërinjve dhe peshkopëve. Por kjo do të thotë që çdo ndërmjetësim në fe ka të vetën qëllimi kryesor lidhja e drejtpërdrejtë e njeriut me Zotin. Dhe nëse do të kishte një teolog të krishterë që e refuzon këtë të vërtetë themelore, atëherë do të mjaftonte t'i drejtohej aktit më të lartë dhe më të shenjtë të fesë së krishterë, në Sakramentin e Kungimit, në të cilin besimtari merr mundësinë për të marrë Trupin dhe Gjaku i Krishtit në formën e më të menjëhershmit nga të gjithë të disponueshëm për njeriun tokësor: mos e pranoni me "perceptim", jo me shikim, jo ​​me dëgjim, jo ​​me prekje, por duke ngrënë, duke futur drejtpërdrejt Misterin e Shenjtë në natyrën trupore të njeri - deri në identifikimin e plotë dhe të pazgjidhshëm. Të gjitha veprimet që i paraprijnë kësaj - agjërimi, lutja, pendimi, rrëfimi, falja - marrin kuptimin e atyre përgatitore për bashkim të menjëhershëm. Dhe nuk ka dyshim se Kungimi i Mistereve të Shenjta tregon dhe e shndërron te i krishteri besimtar atë fuqi dhe atë shkallë të bashkimit shpirtëror me Perëndinë (po aq e drejtpërdrejtë), të cilës ai është thirrur të përpiqet dhe t'i afrohet.<…>

Ky kontakt dhe bashkim i drejtpërdrejtë nuk mund të zëvendësohet nga asnjë ndërmjetësim thjesht njerëzor. Vetë ideja që një "ndërmjetës" midis Zotit dhe njeriut ka të drejtën dhe arsyen për të ndarë njeriun nga Zoti, për të lënë në hije Zotin me veten, për të parandaluar që njeriu të arrijë tek Zoti dhe për të parandaluar që Zoti t'i bëjë thirrje drejtpërdrejt njeriut është një shkatërruese fetare, ide antifetare që revoltohet kundër Zotit.dhe robëron njeriun. Pengesat ndarëse nuk mund të ngrihen midis Zotit dhe njeriut. Nëse një person i thotë tjetrit: "Më lër të mbuloj diellin prej teje, në mënyrë që ta kuptosh më mirë fuqinë e tij të bekuar!".

Dhe e gjithë kjo do të thotë se detyra kryesore e çdo ndërmjetësi fetar është të mësojë një person t'i drejtohet drejtpërdrejt Zotit, ta përgatisë atë për këtë lumturi më të madhe shpirtërore dhe t'i shërbejë këtij uniteti në të ardhmen, duke mos e zvogëluar, por duke e mbështetur dhe thelluar. <…>

Feja është një bashkësi e gjallë e shpirtit me Zotin, dhe jo me një person që e zëvendëson Atë. Kjo është vendosja dhe ruajtja e një lidhjeje shpirtërore misterioze dhe të bekuar me vetë Subjektin. Vetëm religjioziteti i gjallë është real; por religjioziteti i gjallë konsiston në një kërkim të gjallë e të vetëdrejtuar për Vetë Zotin, dritën e Tij. Dashuria e Tij, zbulesat e Tij: soditja e zemrës për një person hyn në sferën e Objektit dhe Objekti hyn me hijeshi në shpirtin e një personi, duke e pastruar atë nga "të gjitha ndyrësirat" dhe duke e shpirtëruar atë. Kërkon një prani të pavarur dhe të menjëhershme të Zotit, një pranim të drejtpërdrejtë të Tij "me zemër, shpirt dhe mendim" ...

Në të gjitha fushat jeta e njeriut dhe veprimtaria, pjekuria e shpirtit përcaktohet nga tërheqja e tij e pavarur dhe e drejtpërdrejtë ndaj objektit, kështu që mos arritja e objektit ose mos lejimi i tij në objekt është shenjë varësie, mungesë lirie dhe papjekurie. Por nëse kjo është e vërtetë në lidhje me shkencën dhe artin, në zeje, në etikë dhe politikë, atëherë në fe ajo merr një kuptim krejtësisht të jashtëzakonshëm. Sepse nuk ka asnjë lidhje shpirtërore më të thellë, më intime, më të përhapur, si lidhja midis njeriut dhe Zotit.

Të kesh një qenie të mirëfilltë fetare do të thotë të guxosh t'i drejtohesh vetë Zotit, me zell nderues ("relegando") për të krijuar lidhjen tënde të drejtpërdrejtë me Të, të jesh "vetëm" me Të, të mos kesh frikë dhe të mos shmangësh këtë "vetmi". “, përkundrazi, për ta vlerësuar kështu, si e vlerësonin shkretëtorët e mëdhenj. Mund të shprehet si më poshtë: ai që nuk guxon të lutet "vetë", "pa të tjerët" - ai nuk guxon të lutet fare, nuk guxon fare, nuk guxon para të tjerëve, dhe përmes të tjerëve; sepse - si para të tjerëve ashtu edhe përmes të tjerëve, namazi i tij, nëse është në rastin më të mirë, do të jetë i pavarur dhe spontan. Por ai që nuk guxon, nuk krijon: shmang me kujdes, përmbahet me ndrojtje dhe mashtron veten vetëm kur mendon se “nëpërmjet të tjerëve” guxon dhe lutet. Kur namazi e mbulon shpirtin e njeriut, atëherë ai falet “vetë”, “i vetëm” dhe drejtpërdrejt. Nevoja për lutje është nevoja për t'u lutur për veten. Ai që guxon dhe mundet, ai guxon dhe mundet, duke mbetur plotësisht vetëm: drejtpërdrejt. Kjo, natyrisht, nuk do të thotë se ai mund t'i arrogojë vetes kompetencën e sakramentit, por do të thotë se ai e ka kuptuar kompetencën e tij për trajtim të drejtpërdrejtë. <…>

Nëse tani i drejtohemi pozicionit të frymës "bllokuese", do të shohim sa vijon.
“Bllokuesi” nuk bllokon nëse njeh vlerën e unitetit të menjëhershëm fetar dhe përpiqet ta zgjojë dhe ta forcojë atë; nëse ai ndërmjetëson pikërisht për ta bërë një person të pavarur nga pikëpamja fetare, nëse ai edukon të ndaluarit e përkohshëm në menjëhershëm ...

Por nëse ai pengon, duke mohuar mundësinë dhe vlerën e unitetit të drejtpërdrejtë fetar dhe duke u përpjekur për të përjetësuar "distancën" e tij, atëherë situata është ndryshe. Kjo do të thotë që ai i njeh anëtarët e “grumbulluar” të kishës së tij si të paaftë për perceptimin e drejtpërdrejtë të Zotit dhe e konsideron këtë paaftësi jo të përkohshme dhe jo të kushtëzuar, por thelbësore dhe përfundimtare. Ai beson se njerëzit në përgjithësi janë të pafuqishëm fetarisht nga vetë natyra e shpirtit të tyre: ata janë të dënuar me një lloj "imbecillitas religiosa", dhe për këtë arsye mund të enden dhe të gabojnë, heretik dhe mëkat, vetëm nëse nuk marrin "kopjet" e detyrueshme. " dhe "informacion" autoritar nga një ndërmjetës. Ata janë dhënë natyrshëm për ekzistencën e shkishërimit të Zotit ...

Prandaj, penguesi e njeh profanin kishtar si të aftë vetëm për fenë "zëvendësuese" dhe kultivon në to jo fenë, por ngjashmërinë e saj. Ai i mëson në mënyrë sistematike që të mos guxojnë të mendojnë për Vetë Zotin, në mënyrë që të mos guxojnë të dëshirojnë bashkësinë me Të dhe të kërkojnë perceptim të drejtpërdrejtë: ndërhyrësi u jep atyre përmbajtjen "e duhur" fetare dhe ata duhet të jenë të kënaqur me të.

Kjo çon në një sërë pasojash të rrezikshme dhe joshëse.
Para së gjithash, ka një qëllim të drejtpërdrejtë në këtë për t'i penguar besimtarët të arrijnë Zotin, për t'i privuar ata nga bashkësia e tyre e mbushur me hir me Të, për t'i larguar ata prej Tij. Kisha, e shqetësuar vazhdimisht për largimin e njerëzve nga Zoti, minon ekzistencën e saj. Duke shtypur dhe ndaluar konvertimin e drejtpërdrejtë të besimtarëve në Zotin, i privon ata nga të gjithë hirin që u jepet njerëzve në këtë komunikim të drejtpërdrejtë. Në kuptimin e plotë dhe të rreptë - i privon ata nga feja, duke dobësuar kështu zemrën e tyre të lirë dhe duke u kulluar shpirtin e tyre të pavarur.

Në të njëjtën kohë, priftëria ose priftëria, e cila monopolizon fenë e vërtetë, frymëzon besimtarët se është për ta burimi i vetëm i zbulesës dhe hirit, i vetmi fokus i Zotit në tokë. Me këtë, ajo u fut atyre një ide të rreme të autoritetit të tij hyjnor dhe i fut ata në një tundim blasfemik - të njohë ndërmjetësin e tij si mishërim të Zotit, si një Subjekt fetar të personifikuar, si vetë Zoti tokësor.

Ky tundim herët a vonë kap ndërmjetësuesin më sugjerues. Duke u frymëzuar të tjerëve të tepërt dhe të rreme për veten e tij, ai në mënyrë të padukshme mësohet me këtë ide dhe me këtë tundim. I lartësuar në sytë e të tjerëve, ai është i lartësuar në vetvete. Duke kërkuar bindje të verbër dhe nderim të verbër, ai fillon të besojë në hyjninë dhe shenjtërinë e tij. Dhe tani ai e shpall veten "zëvendësues" të Zotit në tokë dhe e ngre pagabueshmërinë e vullnetit të tij fetar dhe kishtar në dogmën e besimit.

Por edhe kjo nuk i shteron pasojat e pengesës. Një kishë e ndërtuar mbi një gardh humbet gradualisht shpirtëroren e saj dhe e zbret veten në nivelin e një mekanizmi mendor të pavetëdijshëm. Kjo për faktin se ajo përpiqet të mbjellë dhe mbështesë fenë me mjete joshpirtërore ose drejtpërdrejt antishpirtërore: jo me vetëveprimtari të lirë të zemrës dhe me soditje, por me bindje të verbër ndaj autoritetit tokësor; - perceptimi pasiv i "informacionit" të raportuar; imitim (“kopje”), ushtrime të detyrueshme rituale, të përsëritura të panumërta (vulë mekanike); - infeksion masiv mendor, frikë, kërcënim dhe, në fund, zbatimi i pashmangshëm i këtij kërcënimi (me një dorë ose masiv). Dhe kjo do të thotë se feja nuk matet më me standardet shpirtërore, por nga të tjerët: një masë e dobisë politike, një masë e bindjes pasive, një masë e autoritetit dhe fuqisë tokësore, një masë e nënshtrimit mendor ndaj botës, e cila lejon të gjitha dhe të gjitha mjetet (dhe madje edhe më kriminale hyjnore).

Një kishë e tillë është në mënyrë të pashmangshme e dënuar me degjenerim të brendshëm. Dhe jo në kuptimin që organizata që e përfaqëson do të pësojë një kolaps të shpejtë dhe radikal, por në kuptimin që do të humbasë dimensionin e saj fetar. Është shumë e mundur që "çimentoja" e saj tokësore, "çimentoja" e verbërisë shpirtërore, e varësisë mendore, e mekanizmit të zakonshëm dhe e bindjes së verbër, do të dalë e fortë dhe afatgjatë: sepse në çështjet tokësore fryma e "kompromisit", shthurja në mjete, hipnozë dhe frikë është "më e fortë" se shpirti i lirisë dhe i dashurisë; është më e lehtë të apelosh pas pasioneve sesa fuqive të shpirtit; arti i fuqisë mund të posedojë sekretin e risisë edhe kur humbet sekretin e thellësive dhe zbulesën supreme. Prandaj, degjenerimi i kësaj kishe nuk shprehet në kolapsin e shpejtë të organizimit të saj, të ndërtuar mbi disiplinën heteronomike, mbi përkushtimin fanatik dhe hipnozën masive, por në humbjen e dimensionit të saj fetar.

Ajo do të humbasë fuqia e lutjes, e cila mund të lulëzojë dhe të japë fryte vetëm me një thirrje të lirë dhe të drejtpërdrejtë te Zoti. Ajo do të humbasë integritetin e besimit, sepse integriteti është i arritshëm vetëm për zemrën dhe soditjen e saj dhe nuk është i arritshëm për vullnetin dhe mendjen. Ajo do të humbasë sinqeritetin në besim, fjalë dhe vepër, sepse sinqeriteti ka kushtet e veta të veçanta dhe ligjet e veta, të cilat kërkojnë autonomi, pranim të përzemërt dhe menjëhershmëri. E përfshirë në beteja për pushtet dhe kompromise tokësore, një kishë e tillë do të humbasë vullnetin për përsosmëri morale; dhe pas kësaj, vullneti për përsosmëri në përgjithësi: ai do ta shndërrojë virtytin në moral, dhe moralin në një farmaci faljeje dhe vullnetin për përsosmëri në frikë nga mëkati; do të zëvendësojë dashurinë me bamirësinë që shërben si propagandë dhe frazeologji e pasinqertë sentimentale; dhe ndërgjegjja - kjo derë e mrekullueshme drejt Zotit - do të çimentojë "lejet" e saj dhe do të bëjë kompromise me çimento dhe do të humbasë aksesin në të. Dhe si rezultat i gjithë kësaj, ajo do të humbasë nderimin e mbushur me hir që është e natyrshme në kishën e gjallë. Dhe sa më shumë që ajo të ketë "ndikim" në çështjet tokësore dhe sa më shumë të përpiqet në çdo mënyrë të mundshme ta konsolidojë dhe përhapë këtë ndikim, aq më pak do të jetë rëndësia e saj shpirtërore në kuptimin fetar, aq më pak do të respektohet nga njerëzit e "të mirës". vullneti" dhe "zemra e pastër e lutjes".
Fryma e ungjillit është shpirti i fesë spontane dhe lutjes spontane; dhe humbja e kësaj shpirti shpreh një tërheqje nga Krishti.

Kapitulli 9. Rreth metodës fetare
<…>
Në besimin fetar ka gjithmonë një element ekskluziviteti dhe ky ekskluzivitet nuk mund të reduktohet në vetëbesim, kotësi apo verbëri shpirtërore të besimtarit. Zbutja e këtij ekskluziviteti është e mundur për dikë që filozofon për fenë, por jo për dikë që është i përqafuar nga soditja dhe rrëfimi fetar. Kështu, për shembull, një person që përjeton bashkësi shpirtërore me një Zot personal, nuk mund të pranojë së bashku me këtë se Zoti nuk është personal. Prandaj, duhet pranuar se “Fjalimet mbi fenë” janë shkruar nga Schleiermacher jo nga thelbi i thellë i përvojës fetare, por në emër të filozofisë romantiko-sinkretike.

Mirëpo, ky ekskluzivitet i besimit fetar, i cili hedh poshtë të vërtetën e përmbajtjeve të kundërta fetare, nuk e hedh poshtë aspak dhe nuk duhet t'ua mohojë të drejtën të tjerëve për të shpallur këto përmbajtje të kundërta. Nëse njerëzimi do të kishte zotëruar aksiomën e parë dhe themelore të përvojës fetare, e cila thotë se " besim i sinqertëështë e pamundur pa liri", atëherë do të kuptonte se një gabim fetar i lirë dhe i sinqertë është ende besimi, ndërsa një jurisprudencë fetare e imponuar dhe e pasinqertë është varri i besimit. rrallëherë dikush e ka kuptuar këtë me kaq qartësi sa Gregori Teologu. Por se është pikërisht arsyeja pse në një iluzion të sinqertë ka një shtrembërim nga pafuqia, por nuk ka mëkat për shkatërrimin. Një shpirt i pastër gjithashtu mund të bjerë në gabim - për shkak të strukturës së gabuar të aktit fetar; dhe përmbajtja fetare ortodokse nuk siguron një Veprimi i njeriut nga papastërtia dhe tundimi. Ortodoksia nuk duhet të krenohet. Besimtarët e tjerë nuk duhen nënçmuar. Besimi i gabuar nuk ka nevojë për kërcënime dhe jo përndjekje, por thellim dhe pastrim të veprës; rrugën e këtij pastrimi duhet ta tregojë besimi i drejtë me dashuri dhe bindje.
<…>

Kapitulli 11. Hapja e syve
Kushdo që jetoi dhe shikoi, ai me siguri vuri re se sa e vështirë është për një person jo-fetar të kuptojë jetën e një shpirti fetar. Atij i duket se besimtari diku "ndërron mendjen" dhe "kontullimin e gjykimeve", se duket se po largohet nga rruga "kryesore" dhe "e rëndësishme" e jetës, bie në disa lloj "paragjykimesh" dhe "besëtytnish" ose. përfshin përvojën e tij jetësore konsiderata të tilla të pazakonta, "elemente" dhe "faktorë", për njohjen e të cilave një person jofetar nuk sheh me vendosmëri arsye. Ajo që e shqetëson ose e mërzit drejtpërdrejt është fakti se një besimtar pretendon një dimension të veçantë në të cilin jeton dhe mëson, një soditje dhe vizion jo të përditshëm, një përvojë ndryshe dhe për më tepër, më të mirë.

Psikologjikisht, ky ankth dhe acarim është mjaft i kuptueshëm: "Unë nuk shoh, por ai sheh; do të thotë se diçka më mungon dhe ai lartësohet mbi mua" ... Kjo nuk është e lehtë për t'u falur; dhe njerëzit fetarë duhet të jenë gjithmonë të kujdesshëm që të mos lëndojnë të tjerët me avantazhin e tyre. Sepse ky avantazh nuk është një iluzion, por një realitet. Dimensioni në të cilin ata jetojnë është dimensioni shpirtëror; soditja që është karakteristikë e tyre është soditja e përzemërt e Objektit shpirtëror; një përvojë tjetër, të cilën ata e ushqejnë, e ushqejnë dhe e çmojnë në vetvete, është përvoja fetare e bashkimit me Zotin, d.m.th. me fuqi supreme dhe të përsosur. Sa më fetar të jetë një person, aq më i sigurt e përfshin këtë përvojë në të kuptuarit dhe të bërit e jetës së tij. Duhet të pranojmë dhe të vërtetojmë drejtpërdrejt se religjioziteti i vërtetë, i mirëfilltë, që në fakt e meriton vetëm këtë emër dhe është model për çdo “fetarizëm” të papjekur dhe të gabuar, është gjendje shpirtërore dhe e tërë shpirtërore, ka një jetë integrale të drejtuar kah. Zoti, duke qëndruar në dritën e Tij dhe në të gjitha çështjet e jetës së saj, duke u nisur nga soditja e Tij.

Religjioziteti i vërtetë jo vetëm të çon në tempull; dhe jo vetëm ka një "kënd të kuq" në dhomë dhe në dush. Lifeshtë jetë, vetë jeta, jeta reale; është Kryesorja në jetë, Kryesorja që e dominon dhe e udhëheq. Ajo nuk është vetëm një "metodë" që ngjitet dhe çon te Zoti, por një "metodë" (d.m.th., një rrugë) me Zotin gjatë jetës. Dhe është pikërisht për këtë arsye që është kaq e vështirë për një person fetar të mos shqetësojë ose acarojë një ateist jofetar ose antifetar me veten e tij: sepse një ateist pothuajse në çdo hap në jetën e tij mohon dhe shkel atë që një fetar dashuron, sodit dhe realizon si gjënë kryesore në çdo vepër të jetës së tij. Kjo gjendje shpirtërore, e shprehur me fjalët "integritet fetar", duhet të imagjinohet gjallë dhe mirë. <…>

Kapitulli 12 RRETH DYSHIMIT FEtar
Ekziston një mendim shumë i përhapur se një fetar beson dhe nuk dyshon, por nëse fillon të dyshojë, kjo do të thotë se besimi i tij luhatet, shpërbëhet dhe humbet. Kjo pikëpamje është karakteristike për epokën e rënies fetare, kur një person e percepton besimin e tij si diçka të pavarur nga vetja, sikur "fluturon" mbi të nga hapësira më e lartë dhe i aftë të fluturojë po aq lehtësisht sa fluturoi. Vera është diçka si një flutur simpatike që duhet vetëm të frikësohet, në mënyrë që të fluturojë larg në mënyrë të pakthyeshme. Dhe dyshimi është pikërisht një forcë kaq e frikshme ...

Ky kuptim tregon se një person e percepton besimin e tij fetar si një lloj humori të pakapshëm, kapriçioz: shfaqet nga askund dhe zhduket për arsye të panjohura. I referohet "gjendjeve" jopersonale të shpirtit: "më pëlqen", "mendoj", "mendoj", "po këndoj", "ndihem i trishtuar". Dhe në të njëjtën mënyrë: “më beson”, “nuk më beson”. Gjendje të tilla mund të "kishin" kur "vijnë", por ato vijnë vetë; kur ato "zhduken", "zhduken", atëherë mbetet vetëm të thuhet se "ata nuk janë më". I dashuruar dhe i rënë nga dashuria; “E besova”, por tani “nuk e besoj dot” më. Dhe meqenëse është më e qetë dhe më e lehtë të jetosh kur "besohet", atëherë dyshimet "duhen larguar" ...

Në një formulim të tillë të pyetjes ka shumë pafuqi filiste, - e vërtetë, prekëse (për përpjekjen për të mbrojtur "faltoren" e saj ...), por në të njëjtën kohë naive dhe e dënuar. Naiv - sepse një person flet për besimin dhe fenë pa pasur asnjë ide se çfarë është një përvojë fetare, si fitohet, ndërtohet dhe verifikohet. I dënuar - sepse besimi fetar nuk mund të vegjetojë në formën e një bime serre: ajo kërkon hapësirë ​​shpirtërore, ajër dhe liri, për nga vokacioni i saj është më e larta. vitaliteti, ndriçues dhe udhëheqës. Vera është timonieri në stuhi; si mund të vegjetojë ajo në një serë? Ajo është burimi i frikës së jetës; si mund të dridhet ajo me çdo dyshim? Ajo është rrënja më e thellë e jetës personale; si mund të bëhet si një flutur që është tkurrur aksidentalisht dhe frikësohet lehtë?

Bota moderne është e përshkuar nga një rrymë e pafe. Ky draft mbart me vete gjithë helmin e "ançarit" shpirtëror - të gjitha tundimet e përvojës së sheshtë sensuale, "dialektikës racionale", gjysmëshkencës teknike, një zemër të vdekur, imagjinatës së korruptuar, vullnetit të demoralizuar, guximit blasfemues, vulgaritetit militant, epshit të hidhur. për pushtetin, pasionet e dhunshme dhe tradhtinë frikacake... Kësaj mund t'i rezistojë vetëm besimi, i cili ka gjetur parimet e tij themelore, të vendosura në to, i pastruar nga tundimet, i kalitur në përvojën fetare, i tunduar në vizion dhe dyshim, në pranim dhe refuzim; besimi që njeh rrugën e drejtë, udhëkryqin e rrezikshëm dhe rrëshqitjen e fundit të baltës; një besim që u rrit në një kohë të stuhishme dhe prandaj di të komandojë stuhitë e shpirtit. Koha e rënies fetare tani ka kaluar: religjioziteti do të jetë i fuqishëm, i plotë dhe pushtues, ose nuk do të ekzistojë fare, dhe atëherë nuk do të ketë shpirt apo kulturë në tokë.

Dyshimi fetar në vetvete nuk është një “tundim” dhe nuk paralajmëron aspak “fundin e fesë”. "Ardhja" e tij është e rrezikshme vetëm për "fenë e humorit" të pabazë dhe të pafuqishëm: "flutura e frikësuar" do të fluturojë lart dhe do të fluturojë përgjithmonë ... Në fakt, ardhja e dyshimit fetar do të thotë se koha e fëmijërisë "të pafajshëm" ëndrrat kanë kaluar; se religjioziteti, i reduktuar në një aksident kapriçioz të humorit, është një religjiozitet imagjinar; se forca shpirtërore nuk lind nga pafuqia; se ka ardhur koha për të filluar lëvizjen tuaj "radiale" drejt Zotit.

Dyshimi e ndan "fëmijërinë" fetare dhe, ndoshta, "adoleshencën" fetare nga mosha e pjekur, nga një besim i guximshëm, i fortë dhe përfundimtar. Ai nuk është një “tundim” por një “krup”; jo “fundi i fesë”, por ripërtëritja dhe thellimi. "Ta fshish atë" do të thotë të zgjasësh qëllimisht pafuqinë tënde fëminore, d.m.th. zvogëlojnë fuqinë e besimit dhe fitoren e fesë. Dyshimi, megjithatë, është si "natyra": i shtyrë nga dera, fluturon nëpër dritare. Për ta kapërcyer, duhet ta "vizitoni"; ai që nuk e ka kapërcyer ruan dobësitë e fesë së tij, të cilat mund të hapen në orën më të vështirë të jetës dhe ta çojnë në kolaps shpirtëror. Dhe derisa ai t'i kapërcejë ato, ai nuk mund të ndihmojë një tjetër në mposhtjen e tyre; sepse vetëm një mjeshtër i dyshimit të vërtetë, fetar-objektiv, krijues mund të mësojë dhe të udhëheqë në çështjet e besimit. <…>

Dyshimi fetar është një gjendje e përvojës autonome; një besimtar heteronom nuk mund të ketë dyshime: në vend të tij dhe për të, "autoriteti" i tij do të dyshohet. Kjo është arsyeja pse shfaqja e një dyshimi fetar në shpirt shpesh nënkupton fillimin e një përvoje fetare autonome. Çështja është se dyshimi fetar mund të zgjidhet vetëm nëpërmjet përvojës së përqendruar dhe të drejtuar me nderim ndaj një Subjekti fetar ("qëllim objektiv"); qetësohet vetëm nga certifikimi i menjëhershëm dhe i mirëfilltë soditës. Shpirti njerëzor, sapo të ketë ndjerë dhe kuptuar se ka nevojë për një themel objektiv për besimin dhe për investimin përfundimtar fetar në vetvete, fillon një luftë të rrezikshme për një themel të tillë dhe mund ta marrë atë vetëm nga vetja dhe nga vetë Objekti.

Shpallja i jepet njeriut pikërisht për të shuar dyshimin e tij fetar. Dhe është e kotë që Apostulli Thomas quhet "jobesimtar" ose "jobesimtar": përballë një ngjarje të padëgjuar, të pabesueshme, pothuajse të paimagjinueshme, ai po kërkonte një vërtetim thelbësor dhe nuk u ndesh me refuzim, por, duke pasur u sigurua, ai thirri: "Zoti im dhe Zoti im!" (Gjoni XX. 26-28). "Të shohësh" (dmth., të ndjesh plagët e Krishtit) iu dha vetëm Apostujve; të tjerët duhet të vërtetohen nga një përvojë e pandjeshme, shpirtërore dhe, sipas fjalës së Krishtit, ato janë certifikata. Por të shuash dyshimin pa shpallje nuk i jepet një personi në jetën tokësore dhe të ndërtosh përvojën fetare dhe fenë mbi mendjemprehtësi të papërgjegjshme do të thotë "të ndërtosh një shtëpi mbi rërë" (Mat. VII, 26-27).

Dhe kështu, kur njeriu fillon në përvojën e tij luftën për certifikim fetar, atëherë ai ka sa më shumë shpresë për sukses, aq më intensiv, aq më i thellë, më i vërtetë dhe më i sinqertë dyshimi i tij. Pastaj bëhet thirrje, kërkim, kërkesë, lutje. Ai "pyet" dhe i "jepet"; ai “kërkon” dhe “gjen”; ai "troket" dhe atij i "hapet" (Mat. VII, 7-8). Dyshimi i vërtetë fetar është, para së gjithash, një dëshirë e fortë dhe e vërtetë për të parë Perëndinë. Një shpirt që dyshon kështu nuk mund të jetë as indiferent dhe as pasiv: vetë dyshimi i tij është një përqendrim i gjallë mbi Subjektin dhe një orientim drejt Tij; është një lloj vullneti objektiv, është një gjendje e qëllimshme e përvojës fetare. Ky dyshim është aktiv, i vazhdueshëm; është në ankth dhe tension; është e rëndësishme për të, ai duhet të zgjidhet në një drejtim pozitiv ose negativ.

Kjo është arsyeja pse dyshimi fetar nuk kufizohet vetëm në "ndërgjegjësimin" ose "të kuptuarit" e një problemi fetar, në "hulumtim" ose "analizë". Analisti apo “konstruktori” më i sofistikuar filozofik mund të jetë i pafrytshëm në soditje dhe udhëzime. Ai që dyshon në fushën fetare, është e vërtetë, i zhytur në "problemin" dhe mund të themi se ai mbart në vetvete "përvojën e problemit"; por kësaj është e nevojshme t'i shtohet diçka shumë më tepër: kjo "përvojë e problemit" duhet të bëhet për të përmbajtja qendrore e zemrës, soditjes dhe vullnetit.

Rezulton se dyshimi i vërtetë në sferën fetare është fetar jo vetëm në përmbajtje dhe lëndë, por edhe në natyrën e vetë aktit: në forcën dhe mprehtësinë e tij, në autenticitet, në intensitet dhe integritet. Vullneti për vizionin e objektit kap shpirtin e një personi në thellësi dhe rezulton të jetë i pushtuar Subjekt fetar si përmbajtje më problematike. Ky nuk është aspak një paradoks, një lojë fjalësh apo një ekzagjerim. Dyshimi i vërtetë fetar është si një zjarr që konsumon shpirtin dhe formon në të një fokus të gjallë dhe të vërtetë, thelbin e qenies. <…>

E thënë figurativisht, mund të thuhet: dyshimi i vërtetë fetar është një gjendje e zjarrtë, e ngjashme me "shkurrën e djegur"; dhe zjarri i këtij dyshimi synon t'i japë njeriut rrezen e parë të provës, duke rënë në syrin e hapur të shpirtit të tij dhe duke depërtuar në shpirtin e tij deri në fund.

Në aspektin filozofik, duhet thënë: ekziston fuqia e dyshimit fetar, e cila fsheh në vetvete një vullnet të hirshëm, hyjnor të fortë dhe hyjnorisht dobiprurës për perceptimin e Zotit. Të përjetosh një dyshim për Zotin, plot etje dhe vullnet fetar, do të thotë të përjetosh një përvojë të dukshme të veprimit dhe manifestimit të Zotit, dhe rrjedhimisht të qenies së Zotit.

Me fjalë të tjera: kushdo që vërtet dyshon në ekzistencën e Zotit, ai tashmë e ka Zotin në vetë aktin e dyshimit të tij. Sepse dyshimi i vërtetë fetar është një përvojë e provave fetare që tashmë ka filluar. <…>

Ch. 16. Dritat e privatësisë
Ekziston një mendim shumë i përhapur se religjioziteti është diçka krejtësisht "personale", "intime", e cila është e rëndësishme vetëm për besimtarin: plotëson "nevojën" e tij shpirtërore personale për "humor", për "dispensimin" e jetës dhe "qetësinë". (një llambë e qetë në një cep intim, që të mos jetë aq e frikshme gjumi dhe mëkati... dhe kjo nuk shqetëson askënd "...) Me këtë pamje, feja kthehet në një aksesor shtëpiak në jetën e përditshme.

Ky kuptim kundërshtohet nga një tjetër, në sajë të të cilit përvoja fetare ngjall te besimtari një ndjenjë përgjegjësie të gjallë dhe të fortë shpirtërore. Të besosh është të njohësh të vërtetën për Zotin; do të thotë të kesh akses real në Hyjnoren dhe të jesh në bashkësi të gjallë shpirtërore me të. Jo e vërteta nga besimi ("Unë e besoj këtë, duhet të jetë e vërteta"); dhe besimi është nga e vërteta ("Unë shoh se kjo është vetë e vërteta, prandaj nuk mund të mos besoj"). Ajo që një person fetar pranon me anë të besimit dhe pretendon për të nuk është një supozim i kushtëzuar, jo një "probabilitet" dhe jo një "hipotezë e ngjashme me të vërtetën", por vetë e vërteta, e pranueshme me forcën e një pohimi të pakushtëzuar dhe përfundimtar. Sado modest dhe modest të jetë vetë besimtari, kjo mbetet çështje e shpirtit dhe karakterit të tij personal; natyra e besimit të tij, megjithatë, ruan kuptimin e saj përfundimtar dhe kategorik, ndërsa vetë kuptimi i përmbajtjes besimtare mbetet objektiv dhe universal. Nëse unë pohoj të vërtetën fetare, atëherë të gjithë ata që nuk pajtohen me mua janë në iluzion fetar. Pavarësisht se sa me përulësi dhe vetëkënaqësi i shqiptoj këto formula, nuk mund të mos i shqiptoj, sepse ato janë të natyrshme në besimin shumë fetar që më zotëron. Dhe ky është një pretendim i madh dhe i përgjegjshëm. Dhe kur përulësia dhe vetëkënaqësia largohen nga besimtari, atëherë ai gjithmonë mund të bjerë në intolerancë dhe armiqësi fetare, të cilat ne i shohim në historinë e njerëzimit.

Të kesh një fe është një pretendim i madh dhe një përgjegjësi e madhe, sado pak që mendon një njeri joserioz dhe i pakujdesshëm për këtë. Zgjedhja dhe preferenca për një besim është kështu një gjykim mbi besimet e tjera dhe dënim i tyre. Dhe nëse kjo zgjedhje dhe ky gjykim nuk dalin nga ndjenja e përgjegjësisë më të madhe dhe nga puna shpirtërore që korrespondon me të ("metoda që çon tek Subjekti"), atëherë ato në realitet mund të dalin të jenë një pretendim i mjerueshëm dhe guxim i madh.

Besimi fetar është një pretendim: ai pretendon se zotëron të vërtetën fetare. Ky pretendim është i detyrueshëm; ai detyron edhe më shumë se çdo pretendim tjetër.

Ai detyron, para së gjithash, vetvetes. Sepse nga besimi fetar, një person përcakton tërë jetën e tij: qëllimin e tij të jetës, karakterin e tij, krijimtarinë e tij, të gjithë fatin e tij dhe në fund shpëtimin e tij fetar ose vdekjen e tij. Të humbasësh, shtrembërosh, ulësh dhe vulgarizosh të gjitha këto është me të vërtetë të neglizhosh veten dhe të humbësh veten.

Besimi fetar e detyron njeriun veçanërisht para Zotit. Sepse një qëndrim i pakujdesshëm, i pakujdesshëm ose indiferent ndaj Përsosmërisë së Vërtetë në dispozicionin tim - ndaj Zotit, burimi i shpëtimit, dashurisë dhe hirit - është i barabartë me refuzimin e Tij dhe çon në humbjen e Tij dhe në varfërimin e jetës dhe kulturës njerëzore. Njeriu është përgjegjës për atë që beson. Nëse ai nuk është duke kërkuar Zbulesën, atëherë çfarë po kërkon në jetë? Nëse ai nuk e pranon Zotin që i është shpallur, atëherë ai pranon diçka tjetër, të huaj apo të neveritshme ndaj Zotit. Duke refuzuar Zotin, ai bëhet kundërshtari i Tij; duke mos u kujdesur për besnikërinë e besimit të tij, ai bëhet një shtrembërim i vetëdijshëm ose i pavetëdijshëm i Zbulesës. Besimi nuk mund të jetë çështje e zgjedhjes arbitrare; dhe koha pranuar nga zemra, kërkon një jetë besnike dhe vepra besnike. Prandaj besimtari është përgjegjës para Zotit për atë që beson me zemër, atë që rrëfen me gojën e tij dhe atë që realizon me veprat e tij; ai është përgjegjës për pasionet e tij kundërobjektive fetare, për konfuzionin e mendjelehtësisë së tij, për tundimin e shkrimeve të tij, për absurditetin e shpikjeve të tij pseudo-fetare. Dhe, ndoshta, askush nuk e ndjeu këtë përgjegjësi me aq forcë dhe mprehtësi sa Gregori Teologu (Nazianzi) me mësimin e tij për foshnjërinë fetare të turmës.

Është e qartë se besimi fetar e bën një person përgjegjës për të gjithë njerëzit e tjerë. Njeriut i jepet natyrshëm aftësia për t'u fshehur nga njerëzit e tjerë, për të shtirur dhe mashtruar; besimet fetare nuk tolerojnë as pretendime e as mashtrime. Një person është përgjegjës për vërtetësinë dhe sinqeritetin e besimit të tij para të gjithë njerëzve të tjerë. Por ai është gjithashtu përgjegjës ndaj tyre për qëndrueshmërinë thelbësore të besimit të tij. Në sferën e përvojës shpirtërore, është e nevojshme një "ndershmëri" e veçantë, zell i veçantë, sepse verifikimi i ndërsjellë nuk është gjithmonë i mundur këtu dhe një person është shumë shpesh i dënuar këtu në një situatë të vetmuar. Çdo shprehje: "Unë shoh kështu", "Unë besoj në këtë dhe atë", ose "në sferën e Zotit, kështu është" - i ngarkon një person një përgjegjësi të madhe për atë që thuhet: sepse nëse ai rrëfen. atë që nuk e sheh, pastaj shqipton fjalët e vdekura dhe vret besimin tek të tjerët; nëse ai mëson të pavërtetën fetare, atëherë ai josh të tjerët dhe shkatërron tek ata besimin fetar në përvojën fetare në përgjithësi; gënjeshtra e tij e papërgjegjshme mbush vëllimin e përmbajtjes fetare.

Është kriminale të mbushësh një sferë shpirtërore kaq komplekse dhe të vështirë për t'u vërtetuar me shprehje joserioze, arbitrare ose të shtirura, duke i zhgënjyer njerëzit dhe duke shkatërruar besimin e tyre të ndërsjellë fetar ndaj njëri-tjetrit. Një predikues fetar i papërgjegjshëm ose i paskrupull shkatërron jetën shpirtërore në tokë - si personale ashtu edhe shoqërore-kishe, dhe në fund të fundit atë kombëtare-shtetërore.

Në fe, muhabetet e papërgjegjshme janë shkatërruese dhe kriminale. Më mirë agnosticizëm i sinqertë, më mirë skepticizëm i përulur asketik, sesa tundimi i fjalëve të kota të pabaza dhe të papastra.
Prandaj çdo besim, e aq më tepër çdo besim fetar, obligon. Ai supozon se një person ka bërë të gjitha përpjekjet e mundshme në soditjen fetare të Objektit; se ai e kuptoi përgjegjësinë e "besoj dhe rrëfej" të tij; se ai mori parasysh të gjitha tundimet që vijnë nga pasionet personale, të papastra dhe të çojnë në sylesh, bestytni dhe besim bosh; se ai kërkoi themelet dhe rrënjët dhe u përpoq të vërtetonte besimin e tij; se ai nuk kishte frikë të kalonte nëpër kryqinën e dyshimit fetar.

Është ndjenja e përgjegjësisë fetare ajo që e çon njeriun drejt dyshimit fetar. Por jo për një dyshim për indiferencën fetare, vdekjeprurëse dhe shkatërruese, por për një dyshim kërkues, pastrues dhe vërtetues. <…>

Dyshimi është një etje për certifikim. Por në fe nuk është "perceptimi shqisor" dhe jo arsyeja, jo "logjika" dhe jo "doktrina" që vërteton. Në fe, ai vërteton përvojën shpirtërore, përvojën e zemrës, soditjen e përzemërt, perceptimin nga shpirti personal. "Arsyeja" merr pjesë në këtë, por aspak në formën e "të menduarit të arsyetuar", por në formënpërvojë e arsyes së mjaftueshme dhe në formën e një përvojedëshmi shpirtërore ... Dhe "vullneti" merr pjesë në këtë, por jo në formën e dhunës ndaj vetvetes, duke e shtyrë njeriun të besojë në të paarsyeshmen dhe të paarsyeshmen ("Credo quia absurdum"), por në formën e një përpjekjeje që përqendron shpirtin, organizon energjinë. e soditjes dhe jep fjalën e fundit - dëshmi shpirtërore.

Dyshimi është çështje e arsyes dhe vullnetit. Por zgjidhja e dyshimit është çështje zemre dhe meditimi. Arsyetoni dhe do të organizoni shpirtin në adresimin e Zotit; zemra dhe soditja janë organe që marrin dritë-zbulesë hyjnore. Arsyeja dhe vullneti janë thirrur të krijojnë në shpirt pastërti shpirtërore, pasion të padiskutueshëm, pranueshmëri dhe reagim të përqendruar, "vulnerabilitet" të strukturës shpirtërore dhe shpirtërore, vigjilencë të vizionit të zemrës. Por nuk janë ata që e kryejnë aktin e provës fetare, por zemra dhe meditimi. <…>

Kjo mund të arrihet vetëm nëse personi dyshues ka "guximin" që në mënyrë të pavarur t'i drejtohet Zotit dhe të shtrijë drejtpërdrejt tek Ai ata që kërkojnë dorën e shpirtit të tyre. Dyshimi fetar duhet të jetë mjaft i fortë, nevoja e zemrës për Zotin duhet të jetë mjaft e mprehtë që një aftësi, vendosmëri dhe gatishmëri e tillë të piqet në shpirt. Që kjo të ndodhë, frika e trefishtë duhet të zhduket në shpirt.

Së pari, frika e njerëzve të tjerë, kushdo qofshin ata, përfaqësues të pushtetit, duke denoncuar, ndaluar, kërcënuar, shkishëruar, "përjashtuar" ose djegur ("comburi"). Dhe për të kapërcyer këtë frikë, shpesh duke u fshehur në hije, një personi rekomandohet të shuajë në vetvete çdo kotësi fetare dhe pretendime profetike: të kërkojë perceptimin fetar për veten dhe për veten e tij dhe në asnjë mënyrë të mos e kthejë të vërtetën e gjetur fetare në mësim. Nëse me "herezi" nënkuptojmë atë që është e mbushur me kuptimin origjinal të kësaj fjale greke ("άίρησισ"), d.m.th. "konceptimi", ose perceptimi i pavarur i Hyjnores, atëherë nga vetë natyra e shpirtit të tij i takon një personi "e drejta natyrore për herezi" dhe vetëm transformimi pretendues, i papjekur, i pamatur, i paarsyeshëm dhe arrogant i këtij perceptimi personalisht të lirë. Zoti në një shpallje të papërgjegjshme dhe në një mësim publik mund ta bëjë këtë e drejta është e diskutueshme apo edhe e panjohur.

Së dyti, frika nga Zoti. Nuk nënkuptoj "frikë" si nderim, jo ​​"frikë" si përulësi, jo "frikë" si ndjenjë e padenjësisë së dikujt, që çon në shqetësimin për pastrimin fetar të dikujt - një frikë e tillë nuk largohet nga Zoti, por i afrohet më shumë. Ai, por "frika" e përjetuar para një bogeyman të keq, duke ndërhyrë në dashurinë integrale për Perëndinë, duke ndaluar thirrjen e drejtpërdrejtë ndaj Tij, duke futur në shpirt idenë e "mëkatit" apo edhe "fatalitetit" të një thirrjeje të pavarur të një biri tek Ati Me Një frikë e tillë ndërpret kërkimin fetar, dobëson lutjen, ndërhyn në ndërtimin e përvojës fetare dhe e bën dyshimin të pafrytshëm.

Së treti, frika për veten. Në njëfarë kuptimi, kjo frikë është shpirtërisht e natyrshme dhe e nevojshme. Sepse nuk ka asgjë më të pështirë në sferën e përvojës fetare, si vetëbesimi i pacipë, si autizmi i vrazhdë dhe vulgar, si llafi joshës i diletantëve të nxituar dhe të papërmbajtur: ata nuk janë aspak të frikësuar për veten e tyre, por ata - çfarë është shumë më e rëndësishme - "mos kini frikë nga Zoti" dhe "nuk keni turp nga njerëzit". Kjo është arsyeja pse "frika për veten" është, në një farë kuptimi, një nga kushtet e para të dyshimit dhe përvojës së vërtetë fetare. Por kjo frikë nuk duhet të shuajë në shpirtin njerëzor besimin se zbulesa është e pëlqyeshme për Perëndinë dhe e hirshme për njeriun; që Zoti "qëndron pranë dyerve"; se është e natyrshme dhe absolutisht e pa ndaluar që njeriu t'i kthejë tek Ai psherëtimën, thirrjen dhe shikimin e tij; se askush nuk ka të drejtë të ndalojë një person që t'i lutet drejtpërdrejt Zotit - dhe se ai nuk duhet të ketë frikë për veten e tij në këtë.

Së fundi, dyshimi do të jetë produktiv vetëm nëse një person jo vetëm "psherëtin" dhe "ka etje", por gjithashtu "bën", d.m.th. në mënyrë aktive dhe pa u lodhur ndërton përvojën e tij fetare. Vullneti për objektivitet, për të vërtetën dhe menjëhershmërinë e perceptimit të Zotit nuk mjafton; pastrimi i shpirtit, ndërtimi i shpirtit dhe "trokitja në porta" janë të nevojshme.
Shpirti i njeriut ka perdet e veta tokësore që errësojnë shikimin e tij shpirtëror dhe e pengojnë atë të shohë Zotin. Ajo duhet t'i lërë mënjanë këto perde të natyrës së saj tokësore; ajo duhet, si të thuash, "të fshijë syzet" mbi të cilat vendosen pluhuri i tokës, bloza dhe të gjitha llojet e papastërtive. Ajo duhet të kujdeset për pastërtinë e "mjedisit" të saj shpirt-shpirtëror që pranon rrezet e diellit të Zotit. 1 Shumë nuk e shohin Zotin sepse syri i tyre nuk është as shpirtëror dhe as i pastër.

Një person duhet të punojë për lirinë dhe vetëdisiplinimin e shpirtit të tij. Shpirti i ndarë, i pamontuar humbet vëmendjen e tij (fuqia "brenda zotërimit"); nuk është intensive dhe e pafuqishme. Ai është i shpërndarë në të gjithë turmën tokësore. Ai endet nëpër periferi të shpirtit dhe ushqehet me sipërfaqen e gjërave.

Personi kërkues e gjen gjënë që kërkon më lehtë dhe sa më shpejt, aq më gjallërisht e imagjinon atë me kujtesën dhe imagjinatën e tij. Kjo është arsyeja pse kërkuesi i Zotit (dyshuesi!) duhet ta kujtojë Atë, të imagjinojë përsosmërinë e Reales dhe realitetin e Përsosmërisë të gjallë dhe të manifestuar. Ai duhet t'i drejtohet Zotit, t'i hapë sytë Atij, ta pyesë Atë me zemrën e tij dyshuese për qenien dhe pronat e Tij. Me një fjalë: vigjilenca e tij shpirtërore duhet të bëhet një vigjilencë e vërtetë për Zotin. Dhe dyshimi i tij do të zgjidhet.

Por ai duhet të kujtojë që në fillim ato tundime logjike që e presin gjatë rrugës. Kështu, nuk mund të konkludohet nga "Unë nuk shoh" në "Unë nuk mund të shoh" (një non esse ad non posse) ose në "Unë kurrë nuk do të shoh" (a praesente ad futurum). Është e pamundur të transformohet një gjykim negativ i veçantë: "Unë nuk shoh" - në një përgjithësisht negativ "askush nuk sheh". Është e pamundur të nxirret nga njohja e dobësisë së dikujt ose të dobësisë së përgjithshme njohëse: "Unë nuk e shoh Zotin", "ne nuk e perceptojmë Zotin" - një përfundim ekzistencial: "Do të thotë se nuk ka Zot". Formulimi i saktë i pyetjes është krejtësisht i ndryshëm: "Nuk e shoh akoma, por do ta shoh"; "Unë nuk perceptoj - por të tjerët, ndoshta, perceptojnë"; sepse "ka shumë në botë që të urtët tanë as që e ëndërronin" (Shekspir). <…>

Pra, dyshimi fetar është mënyra e vërtetimit përmbajtësor. Feja që nuk ka nevojë për këtë vërtetim është një religjiozitet i vdekur dhe i verbër: nuk jeton nga Zoti, por nga njerëzit që i imiton dhe të cilëve (është e tmerrshme të thuash!) Ajo beson më shumë se Zotit. Ky është "besimi" sylesh, heteronom dhe i ndërmjetësuar. Ajo nuk njeh prova fetare, prandaj është në gjendje të bëhet e pasionuar dhe e dhunshme, duke arritur në furi dhe persekutim. Sepse, në mungesë të provave, ajo nuk ka siguri të vërtetë, prandaj është e privuar nga heshtja e soditjes dhe paqja e së vërtetës.

Përkundrazi, besimi që ka kaluar përmes dyshimit fetar fiton forcën e sigurisë pas dyshimit: ai ngopet me vërtetim dhe bashkohet në paqen fetare dhe ekuilibrin fetar të shpirtit që e ka arritur atë. Një besim i tillë nuk ka frikë nga një fjalë, mosmarrëveshje, apo kritikë, apo fyerje për "subjektivizëm, sepse, pasi kam përshkuar rrugën e kërkimit dhe gjetjes objektive, jam tunduar në përvojën dhe në" metodën ". Dhe prandaj takohet kritika me një fjali të qetë e dashamirëse: e njëjta temë edhe një herë bashkë! Shikoni me një sy shpirtëror nga dashuria e gjallë - dhe do të shihni Perëndinë! " <…>

Secili prej nesh është i thirrur në liri: ai duhet ta kthejë rrugën e tij tokësore në pastrim të vazhdueshëm shpirtëror për ta bërë shpirtin e tij faktorin kryesor përcaktues dhe motorin e lirë të jetës së tij personale. Sepse liria nuk i jepet njeriut si pavarësi absolute nga çdo gjë, por i jepet si gjithnjë e më shumë pavarësi nga e keqja dhe vulgariteti.

Sipas kësaj, jeta e njeriut mund dhe duhet të bëhet një vetëçlirim i përhershëm dhe progresiv. Ky vetëçlirim konsiston në faktin se një person mbledh energjinë e dashurisë së tij, soditjes dhe vullnetit të tij, e forcon atë dhe ia bashkon atë, si forcë të brendshme, zgjedhjeve dhe preferencave të tij shpirtërore dhe fetare, si dhe me ndërgjegjen dhe fisnikërinë e tij. prirjet, vendimet dhe veprat. Me këtë, një person çliron veten. Ai çlirohet jo nga të gjitha dhe nga çdo “nevoje”, “ndikim”, “tradita”, “prirje” etj., por vetëm nga vulgarja dhe e liga. Ai po kërkon lirinë, jo në kuptimin e "pasigurisë" së plotë, "zbrazësisë" së plotë, "arbitraritetit" të plotë; dhe pse do t'i duhej ky dobësim apo vrasje sistematike në vetvete e të gjitha rrezatimeve dhe ndikimeve të Mbretërisë së Zotit?! Ai e arrin lirinë për fuqinë e tij personale shpirtërore, e cila përbën thelbin më të shenjtë të qenies së tij, në mënyrë që në çdo moment të jetës të jetë në gjendje të "mbizotërojë" ose "të mbizotërojë" "rrezet e zeza" të errësirës, ​​ajrin e keqdashjes. , tundimet e së keqes dhe ujëra me baltë poshtërsia dhe vulgariteti i përditshëm. Çdo hap i këtij forcimi të forcës personale shpirtërore është një hap drejt vetëçlirimit dhe lirisë, ose, e njëjta gjë, drejt pastrimit fetar, dhe kjo do të thotë një hap më afër Zotit. Prandaj, liria e vërtetë e njeriut konsiston - në lehtësinë natyrore të Shpirtit të tij, në forcën e mirësisë dhe ndërgjegjes së tij, në gëzimin integral të Hyjnores. <…>

Një person i verbër shpirtërisht, i "zgjuar" në jetën e vetëdijshme të një "të rrituri", e sheh veten si ide e filan prindërve, një anëtar i një familjeje të tillë, që i përket atij shteti dhe klase, një profesion i tillë, i varfër ose i pasur, i shëndetshëm ose i sëmurë, i talentuar ose mediokër, i zgjuar ose budalla, i arsimuar ose gjysmë i arsimuar, në një banesë të tillë, me një farë familjariteti dhe mjedisi natyror, me një dhe një të tillë të kushtëzuar historikisht ose ngjarje dhe përshtypje "thjesht të rastësishme" të jetës. E gjithë kjo i “dhurohet”, e gjithë kjo “i derdhet”, “e magjeps” me të ose me të, i hap para tij shtigje dhe mundësi të caktuara të përditshme.
E gjithë kjo “komponon” “lakoren” e jetës së tij – nëse është një person me vullnet të dobët; nga të gjitha këto ai vetë e “skalit” dhe “formëson” jetën e tij – nëse është njeri me vullnet të fortë. Dhe kështu, - e thënë fetarisht, pas gjithë kësaj fshihen ato “zjarre” jetike që ai duhet t’i perceptojë, pranojë dhe asimilojë për t’i forcuar ato, për të realizuar katarsisin e tij jetësor.

Fakti është se secila prej këtyre "rrethanave" dhe "ngjarjeve" të dhëna është e mbushur me kuptimin e vet të brendshëm - barrën e saj, problematikën e saj shpirtërore, detyrën e saj, dhe ndoshta dhimbjen e saj, vuajtjen e saj, tundimin e saj, tundimin e saj, rrezikun tuaj. , rënien tuaj, por, më e rëndësishmja, thirrja juaj, mençuria juaj dhe afrimi juaj ndaj Zotit. Nuk ka “indiferentë”, d.m.th. rrethana shpirtërisht boshe ose të vdekura; nuk ka, sipas fjalëve të Pushkin, "dhurata të kota dhe të rastësishme" të jetës; jo - ngjarje "boshe". Çdo gjë në jetë “flet”, “thirr” dhe “mëson”; çdo gjë jep një shenjë, çdo gjë nënkupton diçka më të thellë e më të lartë; gjithçka është domethënëse. "Nuk ka asnjë moment të parëndësishëm në tokë" (Baratynsky). Dhe kështu, arti i jetës, pastrimit, rritjes dhe urtësisë konsiston në aftësinë për të "deshifruar" të gjitha këto, dërguar secilit prej nesh, hieroglifet e Zotit dhe për të soditur kuptimin e tyre të vërtetë dhe të mrekullueshëm; dhe jo vetëm për të soditur, por për të asimiluar urtësinë e tij - duke kuptuar çdo ngjarje dhe fenomen të jetës së tij, si një thirrje personale të Zotit për njeriun, dhe duke kuptuar kështu këtë urtësi, përfshijeni atë në karakterin tuaj, në shpirtin tuaj, në veprimin tuaj. , në zemrën tuaj, në vullnetin tuaj, në lutjen tuaj. Atëherë gjithçka fillon t'i japë njeriut "dritën" dhe "zjarrin" më të brendshëm; dhe nga kjo intensifikohet “zjarri” i brendshëm i njeriut dhe bëhet gjithçka përcaktuese, drejtuese, kryesore dhe përfshinë. Jeta bëhet rritje shpirtërore dhe pastrim; dhe dritat e tij e çojnë njeriun te Zoti.

Ch. 17. Dhuratat e Kishës
<…>
Thirrja fillestare për një mësues ose profet të fuqishëm fetar rezulton të jetë vetëm fillimi, ose, si të thuash, mësimi i parë, ose një akt i vizionit të parë; një person nuk njeh vetëm një profet, por Zotin përmes një profeti: ai e sheh Zotin në shpirtin e një profeti dhe përkulet para profetit si bartës dhe interpretues i Hyjnores - dhe, për më tepër, për të riprodhuar një akt të ri dhe për të mësuar. për të parë Zotin vetë. Kjo ka dhënë tashmë - jo vetëm fillimin e hierarkisë fetare-kishare, por edhe detyrën kryesore të kësaj hierarkie: të edukojë në "kopenë" e saj një soditje të pavarur dhe të drejtpërdrejtë të Zotit.

Fillimi i një hierarkie besnike shpirtërore është vendosur në çdo fe dhe ndërton çdo kishë: një komunitet fetar që e lë mënjanë këtë fillim ("çdo besimtar është prifti i tij"), ose do ta rivendosë në mënyrë të padukshme (si "ortodoksët" "bespopovtsy" ") ose shpërbëhen në kaos dhe demoralizim. Njerëzit nuk janë të barabartë - as në pastërtinë e shpirtrave të tyre, as në soditjen e Zotit dhe vizionin e Zotit, as në fuqinë e lutjes, as në mençurinë fetare, as në dhuratat e Hirit, siç transmetohen në kishë me radhë (kanonike shugurimi, i cili komunikon "të drejtën" për sakramentin, për të mësuar dhe për të gjykuar) dhe ato të perceptuara nga lart ("karizma"). Njerëzit nuk janë të barabartë në të gjitha këto; dhe grada e tyre zakonisht ngrihet në themeluesin e kishës dhe nëpërmjet tij në Hyjninë e vjedhur. Është e çmuar që pikërisht kjo thirrje për vetë Hyjnoren të realizohet: që shpirti i mësuesit dhe profetit të mos e mbulojë Zotin dhe të mos largojë prej Tij; përkundrazi, se do ta zbulonte Atë dhe do ta çonte tek Ai. Sepse atëherë vetëm Zbulesa nuk zëvendësohet nga "mbulimi" dhe njeriu fiton rrugë të drejtpërdrejtë te Zoti "Mjedisi" shpirtëror-shpirtëror i mësuesit dhe themeluesit duhet t'i japë kërkuesit një perceptim të vërtetë të Hyjnisë dhe të pranisë së Zotit, një përvojë të paqartë dhe të pashtrembëruar të Hyjnores. Dhe kjo është vërtet e mundur vetëm nëse mësuesi dhe themeluesi i fesë është vetë hyjnor. Dhe kështu, ajo që njerëzimi kërkoi fshehurazi dhe pa vetëdije, u realizua nga Krishti, Biri i Perëndisë. <…>

Shumica dërrmuese e njerëzve janë thuajse të paaftë për soditje të shkëputur, të pandjeshme, që u jepet vetëm natyrave të zgjedhura dhe kërkon një stërvitje të gjatë dhe një diferencim të veçantë shpirt-shpirtëror; Megjithatë, shumica e njerëzve kanë nevojë për imagjinatë shqisore dhe imazhe në mënyrë që të shohin të pakuptimtën përmes saj. - Ky është një rast i dhunshëm, sepse ndalimi i imazheve skulpturore dhe piktoreske në fe mbetet një "heqje" e jashtme që nuk merr parasysh aspak aftësinë dhe nevojën fetare të një personi: një akt i ri fetar i hequr dorë nuk mund të përshkruhet dhe imponohet. , siç u përpoqën të bënin perandorët ikonoklastë të kryesuar nga Leoni.Isauri dhe Karli i Madh. - Kjo është një çështje shkatërruese, sepse refuzimi i imagjinatës sensuale në fe cenon menjëherë integritetin jetësor të aktit fetar dhe e privon ndjenjën fetare nga gjithë ajo pasuri, gjithë ajo thellësi artistike dhe gjithë ajo shprehje shpirtërore që janë të natyrshme në artin e vërtetë.<…>

Kur një person var një portret të nënës së tij të ndjerë ose një miku që mungon në dhomën e tij, atëherë, duke e parë atë, ai nuk e pranon aspak imazhin. person i dashur për të vdekurit ose që mungojnë. Dhe megjithatë, ai e var këtë portret në një vend të shquar dhe të nderuar për të soditur përmes tipareve konvencionalisht të ngjashme dhe përcjellëse të papërsosur - atë qenie shpirt-shpirtërore të cilës i është përkushtuar me zemër. Pothuajse të gjithë njerëzit e bëjnë këtë dhe asnjëri prej tyre nuk e konsideron veten "adhurues të portretit" ose "idhujtar".

Ikona është një kujtesë e dukshme e Zotit dhe një thirrje drejtuar Atij, dhe jo vetë Zoti; prandaj, është koha të ndalojmë së foluri fjalët e vjetra për "idhullin" dhe "çdo ngjashmëri". Ai është, si një tempull, një lloj "dere e Zotit" në të cilën nuk duhet të ndalet, por përmes së cilës duhet të hyhet në "hapësirën e lutjes shpirtërore". Ikona nuk zëvendëson ose zëvendëson objektin hyjnor, por e simbolizon atë në mënyrë figurative, duke i dhënë një personi perceptimin e "të munguarit" dhe të padukshmes, por siç ishte e pranishme dhe e dukshme: vështrimi sensual ngjall në shpirt një soditje të përzemërt, dhe shpirti. zgjon vëmendjen dhe lutjen. <…>

Nuk ka asnjë mënyrë për të dyshuar se Krishti kishte biseda të pathëna, dhe ndoshta edhe të fshehta të plotë, me dishepujt e tij, si biseda e Tij me Nikodemin. Është gjithashtu e pamundur të dyshohet se ungjijtë kanonikë nuk kanë ruajtur për ne gjithçka që shpirti i një të krishteri besimtar do të donte të perceptonte për Krishtin. Ka një sërë ungjijsh "apokrifë"; dhe ai që i lexon mund të habitet vetëm me përzgjedhjen e pagabueshme që u bë nga Kisha në hartimin e kanunit të Dhiatës së Re: në një masë të tillë në këta "ungjij" shfaqet një shpirt i huaj, fryma e kuriozitetit njerëzor, llafazan. shpikje dhe ulje e standardeve më të larta, në kontrast me karakterin frymor dhe jetëdhënës të ungjijve kanonikë. Ka edhe koleksione të “Logias”, d.m.th. thënie individuale që i atribuohen Krishtit. Megjithatë, krahas kësaj, Kisha ruan ende një traditë gojore, nevojën e së cilës e shprehu me kaq fuqi dhe thellësi bindëse Vasili i Madh (Për Shpirtin e Shenjtë, kap. 27). Kjo traditë nuk duhet ngatërruar me "legjendat" e panumërta, shpesh naive, fantastike dhe në frymë jo të krishtera të origjinës së mëvonshme.

Tradita e Kishës zakonisht nuk "rrëfen", por jep udhëzime për kryerjen e lutjeve, ritualeve dhe sakramenteve dhe për kuptimin e tyre më të brendshëm. Të refuzosh të gjitha këto me arsye, të shkëputur nga soditja e zemrës, do të thotë të thyesh ato fije të çmuara e të gjalla që na lidhin me Apostujt dhe na afrojnë me ezoterinë e Krishtit. Pranimi i kësaj trashëgimie rrjedh nga pleroma e meditimit të zemrës.

Kjo kërkesë vlen edhe më fort për Dogmën.
Ju duhet të dini se jo të gjitha fetë e njohura për ne nga historia e njerëzimit kishin dogmat e tyre të përfunduara në pjekuri. Religjioziteti i Indisë devijoi drejtpërdrejt nga dogma. Evenshtë e vështirë edhe të flasësh për dogmat e Budizmit Pali. Filozofia e mençur praktike e Konfucit dhe Lao Tzu-së edukoi një person dhe nuk i zbuloi atij njohurinë e vërtetë të Zotit. Në Pentateukun e Moisiut, ka deri në 613 urdhërime për t'u zbatuar, por "simboli i besimit" nuk mund të gjendet në të. Grekët, romakët dhe kultet e mëvonshme të Lindjes së Afërt jetuan sipas mitit, jo dogmës. Kështu, Besimi i Krishterë nuk është dogma e parë në historinë e feve.

Një i krishterë besimtar, duke perceptuar nga Kisha e tij një dogmë të tillë që i zbulon të vërtetën për Zotin dhe në këtë mënyrë kuptimin më të lartë të jetës njerëzore dhe personale, merr menjëherë lehtësim të madh, por edhe barrën e përgjegjësisë së skajshme. Lehtësimi qëndron në faktin se atij i jepet fryti i pjekur i një përvoje të gjatë dhe gjithëpërfshirëse fetare, e cila e ka marrë Zbulesën nga burimi i saj origjinal dhe e ka përkthyer me lutje "rreth Shpirtit" në një "mësim të përzemërt dhe të formuluar". Ai merr nga një burim i pastër dhe autoritar atë "mësim të mirë", i cili thirret të bëhet, si të thuash, një "kristal shpirtëror" i përvojës së tij autonome fetare. Por kjo është pikërisht ajo që i imponon atij një përgjegjësi të lartë fetare. <…>

Më kot njerëzit mendojnë dhe thonë se Simboli i Besimit, i formuluar nga Kisha gjashtëmbëdhjetë shekuj më parë, e ka kaluar kohën e tij dhe është eliminuar nga zhvillimi i kulturës shkencore. Me këtë ata po përpiqen të "objektivizojnë" në histori huajsinë shpirtërore dhe mospërputhjen e aktit të tyre, sikur të "legjitimojnë" paaftësinë e tyre për përsiatje shpirtërore të përzemërt. Duke "kërcënuar" besimin e Nicesë në emër të shkencës racionale, ata nuk e kuptojnë ose harrojnë gjënë kryesore, domethënë, se mendja është plotësisht e paaftë në çështjet e përvojës fetare dhe se nuk ka asgjë për të thënë në sferën që i zbulohet vetëm një akt i huaj (heterogjen). "Shkenca" që nuk kupton kufijtë e lëndës dhe aktit të saj, harron asketizmin e fuqisë së gjykimit, të detyrueshme për të, dhe pushton sferat e paarritshme për të, nuk është më shkencë, por "gjysmëshkencë", me gjithë verbërinë e saj. dhe keqdashje.

Vepra, vëzhgimi i dukurive të jashtme, vërtetimi i tyre dhe përgjithësimi i veçorive të tyre, dëshira për të peshuar dhe matur gjithçka, është i paaftë në sferën e përvojës shpirtërore; dhe gjykimet e tij janë të papërgjegjshme dhe jo interesante. Dogma është dhënë nga Kisha si bazë e fesë dhe feja nuk është një vëzhgim i fenomeneve të jashtme dhe nuk është thjesht një "pamje" mendore, por vetë zjarri i jetës. I ashtuquajturi njerëzimi "i krishterë" nuk ka jetuar ende në frymën dhe kuptimin e besimit të krishterë dhe këto rrugë janë ende të hapura për të. - Ky është kuptimi i brendshëm i dogmës. <…>

Vërtet, nuk ka mësim fetar më të mirë, nuk ka shërbesë më të vërtetë predikimi sesa forca dhe sinqeriteti i lutjes personale. Besimi forcohet dhe përhapet jo nga argumentet logjike dhe jo nga përpjekjet e një vullneti vetëzbatues dhe jo nga përsëritja e fjalëve dhe formulave, por nga një perceptim i gjallë i Zotit, nga zjarri i lutjes, nga pastrimi i zemrës, ngjitja dhe ndriçimi i saj. , nga soditja e gjallë, nga një vizitë e vërtetë në Grace ... Nëse një prift është në gjendje të lutet sinqerisht dhe me vetëmohim me zemrën e tij dhe të lutet vërtet kështu në vetminë e tij, atëherë lutja e tij e kishës do të ndezë, pastrojë dhe ndriçojë zemrat e famullisë së tij. Kjo flakë e lutjes së vetmuar do të digjet në adhurimin e tij në kishë, në predikimin e tij dhe në çështjet e tij të jetës. Dhe famullitarët e tij do të ndiejnë menjëherë në zemrat e tyre se "Vetë Fryma" lutet në të me "psherëtira që nuk mund të shprehen" (Romakëve 8:26) dhe se këto psherëtima u transmetohen atyre nëpër shtigje të pashpjegueshme.

Bariu, i cili është i natyrshëm në këtë sinqeritet dhe fuqi lutjeje, është, si të thuash, një "bukure e djegur" në famullinë e tij: famullitarët e tij, ndonjëherë pa e vënë re dhe pa e kuptuar, bëhen bashkëpunëtorë në lutjen e tij; ngrohtësia e besimit të tij u transmetohet atyre; ata marrin pjesë në fluturimin e tij shpirtëror. Dhe mësimet e tij perceptohen në një mënyrë të veçantë; jo vetëm me mendje, por edhe me zemër, ndërgjegje të gjallë dhe vullnet të gjallëruar. Bisedat e tij janë të mbushura me përvojë krijuese shpirtërore, me soditje të gjallë fetare; ato dalin nga zemra dhe perceptohen me gjithë shpirtin. Dhe madje edhe një takim i thjeshtë me të përjetohet si ngushëllim dhe inkurajim i heshtur. I tillë ishte Vasili i Madh.

Në zemër të gjithë kësaj qëndron një ligj i caktuar fetar, sipas të cilit thellësia e besimit rritet dhe forcohet në lutje, sepse lutja është ngjitja e shpirtit e mbushur me hir te Zoti, ndriçuese, vërtetuese dhe pastruese. Kjo është arsyeja pse bariu thirret të jetë një burim i gjallë dhe një shkollë e gjallë e lutjes.

Gjëja e dytë që një pastor u sjell famullitarëve të tij si dhuratë në emër të Kishës është një zemër e gjallë dhe e dashur. Puna më e mirë misionare e krishterë është ajo që buron nga mirësia e vërtetë dhe mirëkuptimi i përzemërt. Për sa kohë që ndjenja njerëzore thahet dhe zbehet në konstruksione teologjike abstrakte mendërisht, për sa kohë mendja argumenton dhe shqipton gjykime ftohtë, armiqësia në debat dhe gurishtja në urrejtje, zbulimi i Krishtit mbetet i paarritshëm për njeriun. Njerëzit e pashpirt nuk e kuptojnë gjënë më të rëndësishme në Ungjill; dhe nëse e kuptojnë, nuk do të shërohen me të dhe nuk do ta kuptojnë. Lakmia e pashpirt e bën njeriun të verbër dhe të shurdhër. "Lumenjtë e ujit të gjallë" (Gjoni 7:38) rrjedhin vetëm në njerëz të dashur: sepse dashuria hap zemrën e njeriut - si për zbulesën e Krishtit, ashtu edhe për jetën dhe vuajtjet e njerëzve të tjerë.

Nëse një prift e ka këtë dashuri, atëherë ajo ndihet dhe perceptohet në lutjen e tij në kishë, dëgjohet në predikimin e tij dhe gjendet në veprat e tij. Kushdo që flet me të ose e ndihmon ka një ndjenjë të veçantë: ndjen se ka marrë nga rrëfimtari diçka të çmuar, jetike dhe inkurajuese, se ka përjetuar dritën dhe ngrohtësinë e zjarrit të zemrës, se ka ndjerë mirësi të gjallë. se ai i është afruar asaj që kuptoi Krishti kur foli për dashurinë. Sepse zemra e gjallë ka një rezervë mirësie për të gjithë: ngushëllim për të pikëlluarin, ndihmë për nevojtarin, dritë për të pafuqishmit, një fjalë të gjallë për të gjithë, një buzëqeshje të mirë për lulet dhe zogjtë. Një marrëveshje e thjeshtë me një person të tillë bëhet në mënyrë të padukshme një shkollë e gjallë e simpatisë së përzemërt, taktit të dashurisë, mençurisë së krishterë. Dhe e gjithë kjo është e bukur dhe e hirshme, sepse një rrëfimtar i vërtetë është bartësi i shpirtit të krishterë, shpirti i dashurisë dhe i soditjes së përzemërt. Ky ishte Serafimi i Sarovit.

Dhe kështu, gjëja e tretë në të cilën të çon një pastor i krishterë dhe ajo që Kisha na jep nëpërmjet tij është një ndërgjegje e lirë dhe krijuese. Kjo ndërgjegje duhet të jetojë tek ai si një forcë e pavarur dhe e pavarur, si një masë kriteri i së mirës dhe së keqes, një masë me të cilën njerëzit laikë mund të kontrollojnë, korrigjojnë dhe forcojnë ndërgjegjen e tyre.

Aty ku ne pafuqishëm dyshojmë dhe hezitojmë, ai, si mjeshtër i ndërgjegjes, duhet të shohë qartë dhe thellë; aty ku endemi e humbim rrugën, ai duhet të dijë dhe të na tregojë rrugën e drejtë; aty ku ne pyesim, ai duhet të ketë një përgjigje. Ai duhet të na mbështesë në tundime dhe tundime; ai duhet të jetë mbështetja jonë në hezitim dhe rraskapitje. Ai duhet të shohë menjëherë se ku ka pandershmëri, pasinqeritet, tradhti, intrigë; dhe në të njëjtën kohë - për të ruajtur drejtësinë në gjykatë dhe në bindje. Sepse një i krishterë i ndërgjegjshëm nuk e tepron, as në pohim dhe as në mohim. Gjykimi i tij rrjedh nga objektivi, duke parë përulësinë, por shprehet me guxim dhe forcë, sepse jo vetëm që e shqipton, por zjarri objektiv në të. Sa i mrekullueshëm është një rrëfyes i sinqertë dhe i sinqertë i pakorruptueshëm në asgjë dhe në asgjë, i patrembur para të fortëve dhe të lirë nga ambicia dhe epshi për pushtet! Sa e çmuar është një vatër e tillë e ndërgjegjes së krishterë, me flakë të pastër dhe dritë të butë! I tillë ishte Gjon Gojarti.

Është e qartë se priftëria dhe pleqësia e një urdhri të tillë ortodoks është një nga dhuratat më të çmuara të Kishës. Që nga kohët e lashta, murgjit dhe klerikët që jetuan me soditje të përzemërt dhe iu përkushtuan përtej këtij asketizmi shpirtëror, u përfshinë në atë "katedrale të drejtësisë së krishterë", të cilën Kisha e çmoi dhe ua la trashëgim brezave pasues. Edhe Vasili i Madh nxiti: "Dëshiron të njohësh më mirë jetën e të drejtëve" (Letrat. 39) dhe këshilloi "të shikojmë në jetët e shenjtorëve, si në disa statuja lëvizëse dhe vepruese" (Letrat. 2). Dhe nëse kujtojmë se ndjenja në përsosmëri është një nga mënyrat më të mira për pastrimin shpirtëror, atëherë kjo dhuratë e Kishës do të na shfaqet në të gjithë kuptimin e saj.

E gjithë kjo rrugë duhet të çojë natyrshëm një person drejt integritetit fetar dhe sinqeritetit fetar.

Dyshimet fetare i vizitojnë të gjithë njerëzit. Të rinjtë dhe të rinjtë në moshë të re nuk i lënë vetëm të moshuarit.

Dyshimet fetare janë një sëmundje e shpirtit. Sëmundja është e rëndë, e dhimbshme, dobësuese. Në fund të fundit, ajo e çon pacientin drejt çmendurisë ose vetëvrasjes.

Ka shembuj. Le të marrim para së gjithash Nikolai Vasilievich Gogol. Pak para vdekjes së tij, e pushtuan dyshimet. Ai vuajti, qau dhe qau. Ai agjëronte dhe lutej. Dhe gjithçka përfundoi me faktin se ai vdiq nga uria dhe vdiq në gjunjë përpara ikonës së Shpëtimtarit. Ditët e fundit Jeta e shkrimtarit të madh rus përshkruhet në librin mahnitës të SN Sergeev-Tsensky "Gogol Leaves Into the Night".

Shkrimtari i shquar i viteve shtatëdhjetë të shekullit XIX VM Garshin vizitoi luftën, duroi të gjitha mundimet e ferrit atje dhe kur u kthye në shtëpi, nën ndikimin e mendimeve të hidhura, mendimet u vërsulën nga kati i 4-të në shkallët dhe u përplas për vdekje.

Wedel - kompozitori i famshëm zinte vende të shkëlqyera, ishte i rrethuar nga një aureolë lavdie, por "vula e melankolisë ishte mbi të", dhe kjo i shkatërroi karrierën, e bëri atë një vagabond dhe në 1804 ai vdiq në një xhaketë shtrënguese.

Edhe pse Gleb Uspensky, ky shkrimtar i mrekullueshëm (sipas N.K. Mikhailovsky), po vdiste në heshtje me krenari, i gjithë shpirti i tij ishte i plagosur në kërkim të së vërtetës, jeta e tij ishte thyer dhe fytyra e tij kishte gjithmonë një vulë pikëllimi dhe trishtimi.

Dhe sa kohë vuajti Leo Tolstoi, pasi kishte arritur një famë të paparë në historinë e shekullit të 19-të, sa kohë vuajti në kontrollin e pyetjeve të tmerrshme përjetësisht alarmante.

"Unë jam një person i lumtur," shkruan Leo Tolstoy, "Unë e fsheha dantellën nga vetja për të mos u varur në traversën midis dollapëve në dhomën time, ku isha vetëm çdo ditë, ndalova së gjuajturi me armë, në mënyrë që të mos tundoheni një mënyrë e lehtë për të hequr qafe veten nga jeta. Unë vetë nuk e dija se çfarë doja. Kisha frikë nga jeta, nga njerëzit, nga gjithçka, nga gjithçka."

Pra, gjeniu më i madh i tokës ruse, i ngjeshur në prangat e mistereve botërore, vuajti dhe vuajti.

Dhe sa njerëz të mëdhenj dhe të vegjël, të shkëlqyeshëm dhe të thjeshtë, të pasur dhe të varfër vdesin, sepse nuk mund t'i rezistonin një mosmarrëveshjeje të barabartë dhe nuk gjetën një përgjigje për pyetjet shqetësuese dhe të tmerrshme përjetësisht. Sa jane atje? Të paktën një milion. Dhe në kohën tonë, ose më mirë, në epokën tonë, parashikohen edhe më shumë vetëvrasje.

Dutyshtë detyra jonë, detyra e pastorëve, të reflektojmë mbi momentin fatal dhe të zbulojmë arsyet e dyshimeve fetare dhe të lehtësojmë përvojat e vështira emocionale të njerëzve tanë. Pasi të kemi vendosur diagnozën e saktë, do ta zgjidhim përgjysmë këtë problem.

Për shumë vite kam punuar në këto "pyetje të tmerrshme përjetësisht alarmante", kam lexuar shumë, kam menduar, kam biseduar me shumë dhe kjo është ajo që kam arritur.

Në kohët para-revolucionare, gabimi ynë ishte se shumë prej nesh, e veçanërisht murgjit, e trajtonim shkencën, e konsideronim atë një obsesion demonik dhe për këtë arsye nuk merrnim libra me përmbajtje shkencore në duart tona.

Në shekujt e parë të epokës sonë, apologjetët, filozofët dhe predikuesit e krishterë përdorën të gjithë vepra pagane dhe gjetën në to si "kokrra perla" dhe "vendosje ari".

Apologjetët tanë ishin të kujdesshëm që jo vetëm t'i përdornin, por edhe t'i shikonin ato.

Dhe ky është një minus i madh dhe një gabim i pafalshëm. Unë personalisht isha i bindur se shkencëtarët laikë na ndihmojnë edhe në zgjidhjen e gjëegjëzave fetare.

Ketu jane disa shembuj.

Dhe nëse jo për shkencën, çfarë do të bënim për të shpëtuar besimin?

Një shembull tjetër.

Sa shumë jobesimtarë qeshën me legjendën biblike për balenën që gëlltiti profetin Jona. Ata thanë se një balenë ka një fyt kaq të vogël sa nuk mund të gëlltisë një person. Dhe besimtarët nuk mund të kundërshtonin asgjë kundër tij.

Ata vetëm e qetësuan veten me fjalët e Mitropolitit Filaret, i cili, në përgjigje të pyetjes dinake të një koloneli, edhe në lidhje me profetin Jona, iu përgjigj bashkëpyetësit të kësaj epoke: “Nëse fjala e Zotit do të thoshte se nuk ishte balenë që gëlltiti profetin Jona, por Jona gëlltiti balenën, atëherë do të kisha besuar. Në fund të fundit, fjala e Zotit flet."

Por ky është një siguri, dhe jo një përgjigje ndaj pyetjeve përjetësisht alarmante dhe të tmerrshme që largohen nga Kisha, thyejnë besimin dhe lindin dyshime të shumta.

Përsëri, shkenca ndihmoi në këtë çështje.

Para së gjithash, filologjia ka vërtetuar se Bibla nuk e bën këtë balenë, jo një fjalë, por dy fjalë: "Dag gafal", d.m.th. peshk monstruoz, të cilin 70 përkthyes nuk e përkthyen, por e interpretuan se ishte një balenë.

Dhe zoologët përcaktuan se ishte një balenë sperme - një kafshë nga rendi i gjitarëve. dhe bisha e detit i këndon drejt Jonas që nga barku i detit. Balenat e spermës arrijnë 30 m gjatësi, 12 m gjerësi dhe 5 m gjerësi të bishtit. Ushqimi kryesor janë lloje të ndryshme cefalopodësh.

Në vitet 1850, Stonstrup konfirmoi raportet e vjetra të cefalopodëve gjigantë. Në 1877, në Newfoundland, një ekzemplar u hodh nga deti, trupi i të cilit me kokë ishte 9.5 këmbë i gjatë, gjymtyrë të gjata, deri në 30 këmbë. Perimetri i trupit 7 këmbë.

Dhe nëse të tilla përbindësha u gllabëruan nga balena e spermës, atëherë çfarë i kushtoi atij për të gllabëruar profetin Jona? Pas këtyre referencave shkencore, pabesueshmëria e legjendës biblike zhduket vetvetiu.

Jo, pa shkencë nuk do të kishim bërë asgjë. Dhe si profesor Lopukhin, ata do të shpiknin përralla, sikur peshkaqenët të gëlltitnin jo vetëm një njeri, por edhe një dem.

Një herë në revistën "Naturalisti i Ri" u përshkrua fakt i bujshëm... Domethënë: balena e spermës e gëlltiti marinarin dhe ky marinar e kaloi tërë ditën në barkun e tij. Detari filloi të mbështillte lëngun e stomakut të balenës së spermës dhe filloi të rrotullohej në mes të bishës, pastaj bisha vjelli marinarin. Ai është ende gjallë. Ky fakt domethënës konfirmoi legjendën biblike për profetin Jona dhe kërkimet shkencore për këtë çështje.

Ekziston edhe një "pikë e dobët" në Bibël, e cila krijon shumë dyshime, hutime dhe keqinterpretime. E kam fjalën për gjuhën e Biblës. Në fund të fundit, Bibla u shkrua në gjuhë të ndryshme. Shumë prej tyre janë harruar, disa konsiderohen të vdekur. Si të kontrolloni tani pasazhet e lashta të Biblës? Nuk ka asgjë për të bërë pa specialistë. Da, pa dashur, do të duhet t'i drejtohemi shkencës.

Për shembull, libri i Zanafillës thotë se ai krijoi trupin e njeriut nga toka, pastaj i dha frymën e jetës. Dhëmbët ateistë e ilustrojnë këtë pikë në këtë mënyrë. Zoti gatuan tokën, bën një kukull dhe më pas e frymëzon atë. Ndërkohë, le të shohim një fjalor të fjalëve hebraike dhe të shohim se fjala Toka treguar në tekst me fjalën "larg", d.m.th. përbërja e tokës së grimcuar... Shkencërisht - elementët e tokës. Do të thotë se historia e krijimit të njeriut mund të shprehet shkencërisht si vijon: ai e krijoi njeriun nga ato elemente nga të cilat u krijua edhe toka. Kështu e shpjegon shkenca pamjen e njeriut. Pra, pse shpjegimi i shkencës merret seriozisht dhe shpjegimi i Biblës përqeshet?

Le të marrim tani historinë e Krijimit të botës. Bibla thotë: Zoti krijoi botën dhe njeriun në shtatë ditë. Ndërkohë, bashkë-pyetësit e këtij shekulli argumentojnë se historia e universit shtrihet për disa mijëvjeçarë. Kështu thotë Bibla. Thjesht kuptoni gjuhën e Biblës saktë. Çdo ditë e krijimit quhet yom në Bibël. Kjo nuk është një ditë në kuptimin e zakonshëm të fjalës, për të cilën ka një tjetër, por një epokë të tërë, një epokë. Këtu është prova. Koha e pritjes për Mesian zgjati 5508 vjet nga krijimi i botës, dhe kjo kohë quhet fjala hebraike. moj, pra si të gjitha ditët e para të krijimit. Prandaj, nëse shkenca pretendon se bota ka ekzistuar për disa qindra mijëra vjet - afërsisht 100,000 vjet, atëherë ndajeni këtë numër me 6, dhe rezulton se ditët e para të krijimit janë të barabarta me 16,666 ditë.

Pastaj, pas dëbimit të prindërve tanë të parë nga parajsa, thotë Bibla, ai vendosi një kerubin në parajsë për të ruajtur rrugën që të çon në parajsë. Ka një gabim në një shkronjë. Zoti nuk vendosi një kerubin në derën e parajsës, por një kerubin, domethënë një samum, siç e quajnë vendasit. Ky kerubin ende fryn në dyert e parajsës, duke mos lejuar askënd të vijë në të. Ky ndryshim pasqyrohet në përkthimin e Pentateukut nga shkencëtari i famshëm Mandelstam. Kështu, "shpata kthese" falë shkencës është e qartë për ne.

Tani le të kalojmë nga pyetjet e vogla në ngjarje më të mëdha.

Ngjarje të tilla biblike, si përmbytja, ndërtimi i kullës së Babelit, kalimi i hebrenjve përtej Detit të Kuq, tabernakulli, e kështu me radhë, ngjallin një buzëqeshje delikate, ndonjëherë ironi sarkastike tek të gjithë, sepse ata nuk besojnë. në këto fakte i konsiderojnë përralla, mite, legjenda.

Ne jemi të pafuqishëm t'u dëshmojmë të gjithë bashkë-pyetësve të kësaj epoke se këto nuk janë mite, por realitet real. Vullnetarisht, ne duhet t'i drejtohemi shkencës.

Një libër jashtëzakonisht interesant, informues, i shkruar me talent nga profesori gjerman Keram "Zotat, Shkencëtarët, Varret" është botuar kohët e fundit.

Ky libër përshkruan të gjitha gërmimet e kryera në fushën e tregimeve biblike. Gërmoi dhe tregoi Kulla e Babelit, gërmuan dhe hapën varret e faraonëve, gjetën shtegun përgjatë së cilës hebrenjtë shkuan në Detin e Kuq dhe shumë më tepër.

Legjendat janë bërë realitet. Përrallat bëhen realitet. E pavërteta është e vërteta. Dhe e gjithë kjo falë shkencës, arkeologjisë dhe atyre shkencëtarëve që ia kushtuan gjithë jetën shërbimit të së vërtetës.

Nder dhe lavdi atyre. Dhe nga ne falenderime të thella, të përzemërta për ndihmën që na dhanë në kërkimin e së vërtetës dhe të vërtetës, si dhe në mbrojtjen dhe justifikimin e besimit tonë.

Kapitulli nje. Injorimi i besimit

Shkencëtarët janë shumë të dhënë pas kritikimit të fesë. Dhe besimtarët nuk protestojnë kundër kritikave të tyre, sepse rezultatet e kritikave janë më pozitivet për fenë. Jo më kot fjala e Zotit thotë: "Jepni fajin të gjithëdijshmit dhe do të jetë më i mençuri".

Por i gjithë faji është se përfaqësuesit e shkencës nuk e dinë fare dhe bartin një marrëzi të tillë që veshët e tyre u shuhen.

Merrni, për shembull, revistën Science and Religion botuar nga Akademia e Shkencave. U pajtova dy herë në të, e lexova dhe arrita në përfundimin se në revistë nuk ka as shkencë dhe as të vërtetë, por vetëm fabula dhe bestytni. Dhe pas një përfundimi të tillë, unë pushova së shkruari dhe së lexuari.

Për shembull, për Shën Nikollën, Kryepeshkopin e Mir-Licisë, Akademia e Shkencave shkruan: “Shën Nikolla nuk ishte fare në këtë botë. Ajo u shpik në shekullin e pestë dhe kulti i saj u përhap në Evropë.

Ky është lloji i marrëzive që Akademia e Shkencave po predikon në Bolshoi Enciklopedia Sovjetike dhe në revistën Science and Religion.

Dhe ju merrni historinë e Koncileve Ekumenike, ku procesverbalet e mbledhjeve të Etërve të Kishës së 1. Të Këshillit Ekumenik, që ishte në vitin 325 dhe do të mësoni se në këtë Koncil ishte ulur edhe Shën Nikolla i Myr-Licisë, i cili luftoi ashpër kundër heretikut Arius dhe e ekspozoi atë. Nga këto minuta mësojmë se Shën Nikolla ishte tashmë në 325. Por si pretendon Akademia e Shkencave se kulti i tij u shfaq në shekullin e pestë? Nga injoranca dhe historia e saj. A ja vlen t'i besosh Akademisë së Shkencave pas kësaj? Aspak. Tani le të marrim pyetje të mëdha dhe të tregojmë injorancë të shkencës dhe fesë mbi to.

Rrëfimi

Shpesh tani në gazeta dhe në broshura të veçanta kandidatët shkencat filozofike shkruani: “Feja vetëm i korrupton njerëzit, sepse në rrëfim prifti i fal të gjitha mëkatet. Dhe personi mendon kështu: "Do të të jap një zogth nga një fqinj, do ta shes dhe babai im në rrëfim do të më shfajësojë nga ky mëkat". Rezulton një bashkëpunim i plotë me vjedhjen, vrasjen dhe nuk ka nevojë të flasim për mëkatet e vogla ".

Immediatelyshtë menjëherë e qartë se shkrimtari dhe folësi nuk kanë qenë kurrë në një rrëfim të tillë. Prifti, pasi dëgjon pendimin e sinqertë, i thotë: “Ti di të mëkatosh, tani mëso të pendohesh”.

Zakeu, tagrambledhësi, që vidhte gjithmonë njerëzit, kur pendohej, i tha Jezu Krishtit: "Unë do t'ua jap lakminë time të varfërve që i kam ofenduar, do ta shpërblej në katër". Kështu që ju do ta kompensoni viktimën me një hakmarrje. Atëherë do të jeni të falur. Dhe nëse nuk e bëni këtë, do të jetë gjithmonë mbi ju.

Në librin e prokurorit të njohur AF Koni “Në rrugën e jetës” thuhet: “Kam qenë prokuror, më vjen një fshatar dhe më kërkon të marr 101 rubla në thesarin e shtetit. 21 kopekë I them kërkuesit:

- Unë do të pranoj njëqind rubla, por asnjë ndryshim. Unë nuk dua të ngatërrohem me të.

Por fshatari qëndroi me kokëfortësi. Pastaj e pyeta:

- Pse këmbëngul për qindarkat?

- Ja pse. Kur ishim të uritur në fshat, vodha një qese thekër nga një dyqan buke. Kështu e kam ofenduar shoqërinë. Duke dashur të pendohesha, llogarita koston e thekës së vjedhur dhe madje numërova interesin e përllogaritur gjatë këtyre dhjetë viteve, kështu që doli të ishte 101 rubla 21 kopekë. Shkova te prifti për t'u penduar dhe ai më tha: “Pendim do të thotë korrigjim. Më trego rregullimin tënd. Jepu si Zakeu me katër veta. " Unë po ju jap koston e bukës së vjedhur në katër! "

Në Chekhov, në tregimin e tij "Takimi", një fshatar, homologu i të cilit vodhi 26 rubla nga xhepi, i thotë dhunuesit: "Nëse dëshiron të falësh, shko te prifti, pendohu, vendos një pendim për veten, mbledh para dhe më dërgoni në Mamenovtsy. paratë e vjedhura dhe të interesit, dhe në të ardhmen silleni në heshtje, ndershmëri, maturi, në mënyrë të krishterë." Dhe shkelësi u qetësua.

Nga kjo histori është e qartë se të dy Kuajt, fshatari dhe Çehovi ishin në rrëfim, dhe ata e dinë se çfarë do të thotë pendim. Dhe "kandidatët filozofues" nuk kanë qenë për të rrëfyer, ata nuk e dinë se çfarë është pendimi, dhe durojnë dhe shkruajnë gafa. Kjo nuk është një fe, por një gënjeshtër.

Besëtytni

Në pyetjen: "Çfarë është feja?" Kandidatët e Shkencave përgjigjen me kokëfortësi: "Ky është një kompleks i të gjitha llojeve të bestytnive dhe paragjykimeve".

Filozofja e shekullit të njëzetë nuk e di fare se që nga koha e Vladimirit, Baptistit të Rusisë, ajo gjithmonë ka luftuar me kokëfortësi kundër besëtytnive, duke besuar se besëtytnia është mëkat ndaj urdhërimit të parë dhe se bestytnitë ndotin pastërtinë e të krishterëve. besimin.

Dhe kush është, atëherë, themeluesi i bestytnive?

Unë personalisht mendoj shkencën. Merrni, për shembull, historinë e kalendarit të murit. Kalendari i parë i murit të grisur u përpilua nga Akademia e Shkencave.

Aty thuhej: "Ju nuk mund të shkurtoni thonjtë në ato ditë, në emër të të cilave është shkronja P". Pra, të martën, të mërkurën, të enjten dhe të dielën nuk mundeni, por në pjesën tjetër mundeni?

Pastaj: ëndrrat të dielën kryhen vetëm para drekës. Pastaj lexojmë: E hëna është një ditë e vështirë.

Ju nuk mund të përshëndetni përtej pragut - grindeni me kë përshëndeteni. Dhe kështu me radhë e kështu me radhë.

Nëse akademikët thonë gjëra të tilla të pakuptimta, atëherë çfarë do të presim nga disa doktorata.

“Epo, shtrigat. A nuk janë këto përralla të priftërinjve?" - pyet një kandidat i marrëzisë.

Nr. Asnjë prift i vetëm nuk besoi dhe nuk beson në shtrigat, kështu që shkencëtarët janë mëkatarë në këtë. Për shembull, Granville - një filozof anglez, rektor i shkollës, një nga anëtarët e parë të Shoqërisë Mbretërore besonte në shtrigat dhe e njohu realitetin e tyre. Dhe shkrimtari ynë A.I. Kuprin njohu gjithashtu ekzistencën e shtrigave. Kjo mund të shihet nga tregimi i tij "Olesya". Drejtuesit e shoqërisë angleze Jeanne d'Arc shpallën një shtrigë dhe e dogjën.

Dhe shkrimtarët, dhe artistët, a nuk pohonin ata kultin e shtrigave? Pa to, ndoshta vetë shtrigat u zhdukën nga toka. Dhe tani ata janë ngulitur fort në jetën e njerëzve. Që nga ditët e profesor Kiesewatter, ata kanë pushuar së interesuari për shtrigat, dhe ja pse. Duke studiuar proceset mesjetare të shtrigave, Kiesewatter tërhoqi vëmendjen te recetat për pomadat që përdoreshin për të lubrifikuar trupin e shtrigës. Ai shkoi në farmaci dhe i kërkoi farmacistit që ta përgatiste këtë pomadë për vete. Pastaj u lye me të dhe u ul në një dhomë të madhe, duke pritur efektin e vajit. Nuk na duhej të prisnim gjatë. Pas 15 minutash profesori sheh që tavolina që qëndronte pranë sobës që digjej filloi të trazohej, pastaj filloi të gjëmonte me këmbët e saj dhe u fut në sobë. Pas tij dhe të gjitha gjërat e tjera që qëndronin pranë sobës, të tilla si një fshesë, një stol, një kovë me qymyr - e gjithë kjo u ngjit në sobë.

Profesori, nga frika e vetëdjegjes së mobiljeve, donte të ngrihej dhe të ndërhynte në auto-da-fe. Por ai ishte aq i dobët sa nuk mund të ngrihej në këmbë. Dhe pas 10 minutash të tjera, ai u gjend në çati dhe sheh: njerëzit janë ulur në gjysmëhënën, me këmbët e tyre të varura poshtë, dhe kovat dhe stolat e tij fluturojnë drejt tyre.

Ky vizion nuk zgjati shumë. Profesori u zgjua në karrigen e tij dhe kuptoi se vaji ishte i ngopur me substanca narkotike, mbylli të gjitha poret e trupit të tij dhe shkaktoi një halucinacion. Ai menjëherë bëri një dush të nxehtë, lau pomadën nga trupi dhe u kthye menjëherë në normalitet. Pomadat ishin narkotike. Që atëherë, njerëzit kanë pushuar së interesuari për shtrigat.

Po astrologjia, një shkencë që zbulon të ardhmen bazuar në vendndodhjen e yjeve në qiell? A nuk është kjo bestytni? Po, bestytni, por çfarë lidhje ka feja me të? Kisha gjoja patronizonte astrologët! Kjo është hera e parë që e dëgjoj. Unë e di patjetër se etërit dhe mësuesit e shenjtë të Kishës që nga kohët e lashta e deri më sot kanë dënuar dhe luftuar kundër astrologjisë, veçanërisht Origjenin më të famshëm dhe më të ditur. ka thënë: “Ndikimi i trupave qiellorë në fatin e njeriut e anulon plotësisht lirinë e vullnetit, e cila e udhëheq njeriun në jetën e tij”.

Dhe kush, atëherë, ishte i dhënë pas astrologjisë dhe besonte në horoskop?

Shkencëtarë, shkrimtarë, figura publike. Për shembull, astronomi i famshëm Tycho de Brai, i cili përpiloi horoskopin e Mbretëreshës së Anglisë. Kepler gjithashtu hartoi horoskopë, por ai vetë nuk besonte në to. Dhe kjo është shaka. Dhe astrologu më i famshëm në historinë e kësaj shkence, Nostradamus, i cili jetoi në shekullin e 16-të.

Ndër shkrimtarët që besuan në horoskop, le të emërojmë shkrimtarin e famshëm anglez Walter Scott, i cili shkroi romanin më interesant "The Astrologer". Në horoskop besonte edhe shkrimtari amerikan Jack London.

Por ç'të themi për spiritualizmin? Në fund të fundit, fillimi u hodh nga magjistari Endor, i cili ishte i angazhuar në evokimin e shpirtrave të njerëzve të vdekur?

Une pergjigjem. Meqenëse Bibla e ndaloi prishjen e paqes së njerëzve të vdekur, të krishterët nuk e kanë lejuar kurrë veten të bëjnë këtë vepër hyjnore.

Dhe shkencëtarët filluan të studiojnë dhe u tërhoqën prej saj. Së pari ata studiuan në Amerikë. Që andej pasioni për spiritualizmin kaloi në Angli dhe nga Anglia në Rusi. Në Rusi, shkrimtari N. Aksakov, profesor Butlerov dhe profesor Wagner u angazhuan në të me mjaft zell. Kimisti i famshëm Mendeleev iu bashkua atyre, por ai ishte me qëllim shkencor.

Profesor Mendeleev iu drejtua Shoqërisë Fizike në Universitetin e Shën Petersburgut me një propozim për të formuar një komision për studimin e fenomeneve spiritualiste. Komisioni u organizua dhe ai, me ndihmën e studiuesve të paanshëm, vërtetoi se spiritualizmi është bestytni. Mediat pastaj u zhdukën nga Rusia dhe entuziazmi për spiritualizmin kaloi. Por nuk u zhduk plotësisht.

Astronomi i shquar francez Flammarion dhe astronomi i famshëm italian Schiaparelli u pushtuan nga spiritualizmi, filluan të thërrisnin shpirtrat e të vdekurve dhe në librin e tyre "Fenomene misterioze të psikikës njerëzore" ata madje vendosën fotografi të shpirtrave të lehtë që shfaqeshin në seancat. .

Libri ishte një sukses. Gjeniu ynë vendas, profesori i sëmundjeve të syrit, V.P. Filatov, ishte një spiritualist dhe lexoi librin e Flammarion.

Unë personalisht u njoha me profesor Filatovin dhe ai më sugjeroi të merrja pjesë në një seancë në fshatin Litino, provinca Podolsk, ku jetonte një medium me përvojë. Si prift, unë iu përgjigja Filatovit si vijon: "Jam i habitur se si ju, një besimtar, ndërhyni në besim me bestytni?" Ai m’u përgjigj kështu: “Për shumë vite kam qenë një materialist ateist. Por Spiritualistët më bënë të mendoj për këtë. Seancat, mediumet, paraqitjet më vranë gradualisht materializmin. U bëra besimtar, i krishterë. Nëse tani kam hequr dorë nga spiritualizmi, e kam ruajtur atë si një urë mbi të cilën të tjerët, si unë, do të kalojnë nga mosbesimi në besim. Tani nuk më pëlqen spiritualizmi, por besoj në të”.

Pra, këtu nuk është Kisha, por shkencëtarë-profesorë, akademikë, priftërinj të shkencës të angazhuar në spiritualizëm, ky idhull i shekullit të 19-të.

relike të shenjta

Në vitin 1903 u zbuluan reliket e shenjta të murgut Serafim të Sarovit. Dhe kur Sinodi i Shenjtë njoftoi këtë festë, një valë indinjate u ngrit në të gjithë Rusinë e madhe. Të gjitha gazetat dhe revistat përmbanin artikuj plot indinjatë.

Shkrimtarët dhe shkencëtarët, profesorët dhe akademikët ishin të indinjuar që pjesa tjetër Serafimi i nderuar kockat duan të shpallin relike të pakorruptueshme.

Mitropoliti Antoni i Shën Petersburgut iu drejtua popullit një fjalim të veçantë duke thënë se Kisha Ortodokse Ai i quan relike të shenjta jo vetëm trupa plotësisht të ruajtur, por edhe kocka, madje edhe pluhur, nëse vetëm shërime, domethënë fuqia, fuqia e hirit, burojnë prej tyre.

Dhe si provë ai iu referua librit të historianit të famshëm të Kishës Ruse, Profesor E. E. Golubinsky, "Historia e Kanonizimit të Shenjtorëve në Kishën Ortodokse Ruse".

Dhe kjo është e vërtetë. Kujtoj një fragment nga predikimi i Shën Gjon Gojartit në ditën e apostujve të shenjtë Pjetër dhe Pal.

“Unë jam i habitur në Romë jo nga numri i madh i arit, jo nga kolonat e mermerit, por nga fuqia e shtyllave të Kishës. Kush do të më jepte tani të prek trupin e Palit, të kapem për arkivol dhe të shoh pluhurin e atij trupi që mbante ulcerat e Zotit Jezu Krisht, pluhurin e trupit përmes të cilit foli Krishti, pluhurin e gojës përmes së cilës foli Krishti mistere të mëdha dhe të patregueshme, pluhuri i zemrës, i cili mund të quhet i gjithë universi, pluhuri i syve, të cilët u verbuan dukshëm në rrugën për në Damask, pluhuri i këmbëve që rridhnin rreth gjithë universit, pluhuri i duart që bekuan besimtarët në Krishtin ".

Kështu, jo vetëm në shekullin e njëzetë hiri quhej relike, eshtra dhe trupa shenjtorë, nëse prej tyre kryheshin mrekulli, por në shekujt e parë të krishterimit, jo vetëm kockat, por edhe pluhuri quheshin relike.

Mesazhi i Mitropolitit Anthony qetësoi detin e trazuar të besimtarëve dhe turpëroi shkencëtarët tanë, të cilët firmosën për injorancë të fesë së tyre.

Rreth ikonave të mrekullueshme

Shkencëtarët tanë nuk i njohin ikonat e shenjta të mrekullueshme dhe i quajnë ato një mashtrim të priftërinjve. Dhe pse është Maxim Gorky, të cilin e gjithë Rusia beson, pse ai pa dhe përshkroi mrekullinë që ndodhi pranë shkretëtirës së Liqenit të Shtatë para ikonës Nëna e Zotit... Dhe, i habitur dhe i kënaqur nga gëzimi i shërimit të të resë së relaksuar, ai u vërsul në turmë dhe thirri: "Gëzohu, Fuqia e bekuar e të gjitha Forcave!" Dhe ai e përshkroi këtë fakt në një nga librat e tij.

Shkrimtari i njohur francez Emile Zola në veprën e tij “Lourdes” ka përshkruar mrekullinë përballë ikonës së Nënës së Zotit. Ai e studioi këtë fakt në detaje kur po udhëtonte me pelegrinët në të njëjtin tren nga Parisi në Lourdes. Zola ishte i pranishëm në regjistrimin e pacientëve të pashërueshëm, i cili u krye nga mjekët për të mos mashtruar priftërinjtë. Ai ishte i pranishëm gjatë procesionit. Ai pa shërimin e një të sëmuri të pashërueshëm dhe, duke përmbledhur gjithçka që shihej dhe dëgjohej, tha: "Vetë turma, e cila mbushi të gjithë qytetin dhe të gjitha rrugët që të çojnë te ikonën e mrekullueshme, vetë turma që digjej nga flaka e besimit. dhe etja për një mrekulli, vetë turma gjeneron një lëng të veçantë ...

Shkëputjet tona partizane, lakuriq, zbathur, të paarmatosur, të djegur me një atdhedashuri të tillë që mbizotëronte mbi të gjithë. Ky patriotizëm është një lëng”.

Në Odessa, përballë varrezës së 2-të, ekziston një mal i madh i quajtur Chumka. Gjatë murtajës që goditi Odesën, mijëra njerëz vdisnin çdo ditë. Pastaj banorët, të përqafuar nga fatkeqësia, iu drejtuan peshkopit të qytetit me një kërkesë për të bërë një procesion me kryq me besimtarët në të gjithë qytetin. Dhe peshkopi e bëri atë. I gjithë qyteti doli nga shtëpitë e tyre dhe ecte duke kënduar "Ki mëshirë për ne, o Zot, na mëshiro".

Të gjithë u përqafuan në lutje dhe një turmë e madhe me një zemër dhe një gojë këndoi para ikonës së mrekullueshme të Nënës së Zotit Kasperovskaya: "Më e Shenjtë Hyjlindëse, na shpëto".

Dhe ndodhi një mrekulli. Turma gjeneroi një lëng që goditi murtajën dhe shpëtoi qytetin. Dhe atë ditë murtaja pushoi.

Ne duhet të studiojmë psikologjinë e masave. Mesha është një gjë e madhe! Masa lind guximin. Masat po fitojnë. Masa bën mrekulli. Masa largon murtajën. Nuk janë dërrasat e ikonave të shenjta që bëjnë mrekulli, por njerëzit, turmat, masat, dridhjet e tyre. Është koha që shkencëtarët tanë ta dinë dhe ta kuptojnë këtë.

Të ardhurat e klerit

Vitet e fundit, shtypi ka qenë i zënë me llogaritjen e të ardhurave tona. Dhe ajo zbuloi se ne marrim miliona. Inspektorët financiarë, duke kontrolluar të ardhurat tona, nuk i gjejnë këto miliona dhe fillojnë të akuzojnë klerin për fshehje të të ardhurave.

Edhe shtypi e ka marrë me vendosmëri. Thashetheme të këqija dhe thashetheme u përhapën në popull. Ata filluan të dyshojnë se ne vjedhim njerëzit dhe shërbejmë për hir të parave. Nuk kishte asgjë për të thënë për shërbimin ideologjik. Ministria jonë e lartë u hodh në baltë. Dhe armiqtë e besimit u gëzuan që priftërinjtë filluan t'i qortojnë dhe të hedhin baltë mbi ta.

Në një situatë të tillë, nuk kishte asgjë për të menduar për ndryshimin. Kush do të shkojë te kleri? Kush dëshiron të jetë i tallur, i indinjuar dhe një debitor i vazhdueshëm ndaj inspektorëve financiarë? Asnje. Dhe kjo është gjithçka që u nevojitet persekutuesve të krishterimit.

Pra, le të zbresim në këtë çështje.

Më thuaj, pse u kujdesën për të ardhurat tona? Sepse marrim shumë. Por shkrimtarët marrin më shumë se tonat. Ata marrin 100-200 mijë në vit. Përveç kësaj, shpërblimet, pagat, etj. Një kolonel botoi një artikull në gazetën Izvestia ku diskutoi pyetjen: "Pse shkrimtarët shkruajnë kaq pak?" Dhe ai i përgjigjet: “Po, se shkrimtarët marrin aq shumë sa janë trashur”. Një formulim i tillë i kësaj pyetjeje dhe zgjidhja e saj janë indikative dhe nuk flasin në favor të shkrimtarëve.

Më tej, punëtorët e kinostudios marrin edhe më shumë dhe askush nuk interesohet për rrogat e tyre. Por të ardhurat e klerit janë një çështje tjetër. Ndërkohë, ne marrim aq sa në kohët para-revolucionare. Por ne nuk jemi fajtorë për faktin se kursi i këmbimit të rublës së vjetër është rritur aq shumë. Më parë, për shembull, një kilogram bukë kushtonte 2.5 kopekë, por tani është 28 kopekë. Më shumë se 10 herë. Rezulton se gjoksi sapo u hap. Kisha duhet të jetohet, duke filluar me priftërinjtë.

Skllavëria e një gruaje

Kandidatët vendas të shkencave filozofike si D. Sidorov pretendojnë se ata poshtëruan, skllavëruan një grua, nuk ia njohin shpirtin.

Le të lexojnë historianin e famshëm gjeorgjian Japaridze "Teoria abolicioniste" dhe të thonë nëse thonë të vërtetën? Përkundrazi, duke treguar pozicionin skllave të një gruaje në një shoqëri të lashtë pagane, dhe më pas, duke përshkruar me ngjyra pozicionin e një gruaje në Familje e krishterë dhe në shtetin e krishterë, Japaridze e admiron të krishterin, i cili e lartëson gruan në familje, në shoqëri dhe në shtet.

Para së gjithash, Macaon nuk është një qytet grek, por një qytet kinez dhe nuk ka pasur kurrë një katedrale peshkopësh, pasi atje nuk kishte krishterim. Dhe edhe po ta bënte, nuk do të mund të merrte një vendim të tillë, sepse peshkopët e dinin se në shenjtorët e lashtë të krishterë të asaj kohe kishte mbi njëqind gra-martire, shenjtore, rrëfimtare të krishtera. Dhe nëse nuk do të kishin shpirt, atëherë nuk do të kanonizoheshin.

Kjo është gjëja e parë. Së dyti, Sidorov harron diçka, ose më saktë, nuk e di se jo në shekullin e 6-të, por në shekullin e 20-të, shkencëtari më i madh modern gjerman, profesor Otto Weininger, në veprën e tij të famshme "Sex and Character", në bazë të hapjes së tij. ligji i biseksualitetit, vërtetoi se një grua nuk ka shpirt.

Turp! Për më tepër, në shekullin XX.

Një shkencëtar tjetër gjerman, zoologu, Gustav Jaeger, gjithashtu në fillim mohoi shpirtin e grave. Më në fund ai e zbuloi dhe kështu fitoi popullaritet të madh.

Në Leipzig, në 1753, një profesor botoi një libër, "Prova kurioze që një grua nuk i përket racës njerëzore". Le të japim një shembull më shumë se si sëmuren njerëzit "pikëllimi nga mendjet" jo vetëm në vendin tonë, por edhe jashtë saj.

Romancieri dhe dramaturgu i famshëm suedez Strynberg August në trilogjinë e tij dramatike "Babai", "Maiden Julia" dhe "Lenders" vizaton një grua si një djall i ferrit, si mishërim i instinkteve më të ulëta sensuale. Dhe në romanin e madh Rrëfimet e një të çmenduri, gruaja përfaqësohet si një përbindësh apokaliptik. Dhe ky roman është shkruar në atë mënyrë që imazhi i gruas djallëzore, jashtëzakonisht mashtrues, duket se është thellësisht i vërtetë.

Ende mund të përmendësh pafund shembuj që tregojnë dhe vërtetojnë se nuk është feja që çnderon dhe poshtëron një grua, por njerëzit e shkencës, njerëzit e artit.

Krishterimi shumë kohë më parë e ka ngritur dhe fisnikëruar një grua, dhe ateistët e përçmojnë atë, e poshtërojnë dhe ia atribuojnë çnderimin e tyre fesë.

Krishterizmi mësoi dhe mëson: "Burrë, duaji gratë tuaja, ashtu si Krishti e do Kishën dhe jepuni vetes ... Dhe gruaja le t'i frikësohet burrit të saj." Nga kjo rrjedh se një grua duhet ta dojë burrin e saj, nga frika se mos e mërzit atë. Nuk bëhet fjalë për diktaturën e seksit në fjalë, por për shkallën më të lartë të dashurisë mes burrit dhe gruas. Maxim Gorky e shprehu këtë ide në formën e mëposhtme artistike:

“Gjithçka që është e bukur nga rrezet e diellit dhe nga qumështi i Nënës - kjo është ajo që na ngop me dashurinë e jetës! Lulet nuk lulëzojnë pa diell, nuk ka lumturi pa dashuri, nuk ka dashuri pa një grua, nuk ka poet apo hero pa Nënë."

Në përfundim të kapitullit të parë, dua t'i kujtoj lexuesit përmbajtjen e romanit kuptimplotë, interesant dhe më e rëndësishmja - udhëzuese të shkrimtarit francez Paul Bourget "Nxënësi".

Pas vdekjes së gruas, profesori plaku mori përsipër edukimin e djalit të tij të vetëm. Ai ishte 14 vjeç. Duke e ditur se gruaja e tij e ndjerë e kishte rritur në një besim rreptësisht katolik, profesori filloi gradualisht t'i shkatërronte "paragjykimet fetare" tek ai dhe t'i rrënjoste besimin e tij, besimin në atomin e plotfuqishëm dhe të gjithëpranishëm. Për një kohë të gjatë, i riu nuk mund të zotëronte themelet e një besimi të ftohtë në një atom të plotfuqishëm, por babai i tij ende ia arriti qëllimit. Ai e riedukoi djalin e tij - energjia atomike u shfaq në rrënojat e besimit të vjetër. Babai ishte i gëzuar. Por djali shkoi i zymtë, i mërzitshëm, i heshtur. Së shpejti pati një fatkeqësi të madhe në familje. Djali ishte i hutuar. Ai nxitoi te mësuesi i tij. Por ai u përgjigj ftohtë: “Rasti fatal, nuk mund të bëhet asgjë”.

Djali u dobësua, luftoi në kontrollin e një atomi të ftohtë, më në fund kreu vetëvrasje. Ndërsa po vdiste, ai i la një shënim babait të tij: “Babi i dashur! Atomi juaj doli të ishte një zot i ftohtë dhe i pafuqishëm. Ai nuk më ndihmoi në pikëllimin tim. Dhe vendosa të shkoj te Zoti i nënës sime. Ai është aq i sjellshëm, i mëshirshëm, aq e do krijimin e Tij, aq e mbron atë nga çdo e keqe. Unë besoj se Ai nuk do të jetë i zemëruar me mua që jam larguar nga kjo botë e ftohtë, atomike. Mos u zemëro me mua për vdekjen time. Nga besimi yt, nga atomi yt i pashpirt, ka pasur gjithmonë një acar aq të ftohtë, ndonjëherë aq të tillë, saqë me kënaqësi e lë dimrin tënd dhe shkoj atje ku është nëna ime dhe ku do të vish së shpejti. Aty do të takohemi dhe ti nuk do të më mundosh më me atomin tënd të ftohtë dhe të pashpirt. Të detyrojë imja të rishqyrtosh besimin tënd dhe të shkosh te Zoti ynë i vjetër, i dashur dhe i plotfuqishëm.”

Ai u vetëvar. Babai im u godit. Edhe pse ishte vonë, ai e dinte gabimin e tij dhe qau me hidhërim. Por ishte tepër vonë.

Kapitulli i dytë. Rivlerësimi i shkencës

Në kohët para-revolucionare, kishte një nënvlerësim të shkencës, në kohën e pas-revolucionit, shkenca u lartësua deri në qiell dhe madje u hyjnizua.

Mbaj mend që në vitin e vdekjes së Leninit u organizua një debat me temën “Shkenca dhe feja”. Debati u drejtua nga profesori i Mjekësisë Verin. Në fillim të ligjëratës ai tha se priftërinjtë e urrejnë shkencën dhe e konsiderojnë atë një djall të ferrit.

Unë, duke folur në emër të klerit, protestova kundër kësaj teze dhe deklarova se ne klerikët nuk e kemi abuzuar kurrë me shkencën, por përkundrazi e kemi trajtuar gjithmonë me dashuri dhe respekt. Dëshmia e kësaj është se fëmijët e klerit kanë mbaruar gjithmonë një institucion arsimor të lartë dhe vetë e kanë dashur dhe e kanë mbështetur shkencën.

Për shembull, Sergei Mikhailovich Soloviev ishte një historian i famshëm. Konti Speransky ishte djali i një prifti. I. A. - një aktor i mrekullueshëm rus - ishte djali i një prifti. Chernyshevsky Nikolai Gavrilovich - djali i një prifti. Dobrolyubov Nikolai Alexandrovich ishte djali i një prifti, si dhe shpikësi i radio Popov Alexander Stepanovich dhe fiziologu i famshëm Pavlov Ivan Petrovich. Dhe sado shembuj të përmendnim, nuk do të dëgjonim kurrë ankesa nga fëmijët e klerit se prindërit e tyre qortonin shkencën.

Le të marrim tani klerin e Odesës. Midis nesh është një doktor i së drejtës kanonike, një doktor i historisë së kishës. Ka një Master të Teologjisë, profesor Klitin. Rektori i katedrales është mjeshtri i teologjisë, kryeprifti Lobachevsky, mësuesi i ligjit të institutit, kryeprifti Nadzelsky, është mjeshtër i teologjisë. Dhe të gjithë kanë botuar vepra. Unë vetë jam studente e magjistraturës në teologji dhe kam shumë vepra të botuara. Dhe abatët e të gjitha kishave të Odessa janë kandidatë për teologji. Me një fjalë, ata kanë diploma akademike, e duan shkencën, kanë botuar vepra dhe nuk e kanë sharë asnjëherë shkencën. Kushdo që thotë se kleri e konsideron shkencën si djall të ferrit, është gënjeshtar, flet gënjeshtër dhe meriton përbuzje.

Së fundi, le t'i dihet profesorit Verin se të gjitha shkencat e vendosura kanë si etër Etërit e Kishës, domethënë klerikët.

Ketu jane disa shembuj.

Babai i astronomisë është Copernicus Nicholas, prift i Katedrales Fraunburg. Ai ishte i pari që mësoi se Toka rrotullohet rreth Diellit dhe jo anasjelltas. Babai i gjeografisë është Pastor Büsching Anton, autori i veprës më të famshme në 13 vëllime, "Përshkrimi i tokës, ose gjeografia universale" (Hamburg 1754 - 1792) dhe një botim me 25 vëllime të "A Guide to Modern History and Geography". (Hamburg 1767 - 1792. ).

Babai i historisë ruse është kronisti Nestor, dhe babai i historisë së kishës ruse është Mitropoliti Macarius.

Babai i arkeologjisë është Monfaucon Bernard, një murg. De Rossi, gjithashtu një murg, konsiderohet babai i arkeologjisë së krishterë. Ai hapi katakombet.

Peshkopi Porfiry Uspensky, një akademik, konsiderohet babai i arkeologjisë ruse. Ai jetoi për shumë vite në Lindje dhe prej andej nxori aq shumë libra dhe dorëshkrime të lashta, saqë, sipas ekspertëve, "do të duhen njëzet e pesë vjet për përshkrimin e tyre të thjeshtë".

Babai i Sinologjisë Ruse (Sinologjisë), murgut Ioakinf (Bichurin), ishte i njohur edhe për A.S. Pushkin.

Babai i filologjisë ruse konsiderohet të jetë kryeprifti Peter Delitsin, i cili përktheu veprat e të gjithë baballarëve dhe mësuesve të kishës nga greqishtja. Për këtë përkthim, studiues kompetentë e quajtën atë rus Montfaucon.

Babai i trigonometrisë është Pitiscus Bartholomew.

Babai i gjeometrisë është William Whiston, një prift anglikan i shekullit të 17-të. Ai fitoi një famë të tillë sa Njutoni e vuri në dukje atë si pasardhësin e tij në Universitetin e Kembrixhit.

Babai i algjebrës është Malfatti, një jezuit italian i cili mbajti departamentin e matematikës në Universitetin e Ferrara për tridhjetë vjet. Ai shkroi mbi njëzet e dy ese në matematikë.

Brahminët Charaka dhe Sushrusha, të cilët jetuan në Indi, konsiderohen baballarët e mjekësisë. Në Egjipt, mjekësia ishte gjithashtu në duart e priftërinjve.

Babai i fiziologjisë është pastori zviceran Jacques Senebier.

Pastori i famshëm Bram Christian konsiderohet si babai i ornitologjisë.

Babai i pedagogjisë së re është prifti Amos Comenius, autor i librit “Kolombi i Arsimit”. Dhe një nga përfaqësuesit e parë të pedagogjisë shkencore është Graser John, një murg gjerman që jetoi në shekullin e 19-të.

Babai i së drejtës ndërkombëtare, Moser John, është një njeri i drejtë i sinqertë, i palëkundur dhe i patrembur. Veprat e tij janë 570 vëllime.

Babai i së drejtës kanonike është Vlastar Mateu, hieromonk i shekullit XIV. Vepra e tij "Sintagma alfabetike" ende përbën bazën e nomokanonit në Kishën Ruse.

Babai i agronomisë është Rosier Jacques. Abati. Profesor në Akademinë e Lionit. Përpiloi në dymbëdhjetë vëllime një manual të gjerë mbi bujqësinë, i cili është ende i përditësuar.

Babai i enciklopedisë së kishës është abati i famshëm francez Migne. Ai botoi të gjitha veprat e Etërve të Shenjtë në dy seri: latinisht (220 vëllime) nga shekulli II deri në shekullin e 12-të, përfshirëse, dhe greqishtja (161 vëllime) deri në shekullin e 15-të. Veç kësaj, më 1844 - 1855 botoi Enciklopedinë Teologjike (histori, arkeologji, ligj, apokrife etj.) në 50 vëllime; në 1856 - 1862 - 52 vëllime; në 1864 - 1865 - 62 vëllime. Në total botoi rreth 2000 vëllime. Përveç kësaj, ai botoi një botim me shumë vëllime të një koleksioni interpretimesh të Shkrimeve të Shenjta.

Babai i mineralogjisë dhe gjeologjisë është William Bookland, Dekan i Manastirit Westminster. Shkrimet e tij krijuan një hyrje në shkencat universitare të gjeologjisë dhe mineralogjisë dhe ende nuk janë të vjetruara.

Babai i kristalografisë shkencore është Guy Rene, një abat francez.

Ai zbuloi tre ligje:

1 ... Rrafshet e copëtimit janë përgjithësisht konstante dhe kanë një lidhje me formën e jashtme.

2 ... Mbi racionalitetin e prerjeve përgjatë akseve. Ky ligj është i rëndësishëm për të gjithë strukturën e kristalit.

3 ... Simetria, sipas së cilës, kur ndryshon forma e kristalit, të gjitha pjesët, skajet dhe këndet homogjene të rrafshit emërtohen gjithmonë në mënyrë të njëtrajtshme dhe në të njëjtën mënyrë.

Babai i bibliografisë ruse, pa dyshim, është Sylvester Medvedev, i cili në 1690 përpiloi veprën "Tabela e Përmbajtjes së Librave, Kush i Përfundoi".

Babai i statistikave shkencore është Süsmilch Johann, një pastor. Ai ishte një nga lajmëtarët e parë të drejtimit matematikor, shkencor të statistikës, i cili më pas u asimilua nga Quetelet (babai i statistikave moderne) dhe shkolla e tij.

Dhe etërit e gjuhësisë ose gjuhësisë në këtë apo atë rajon janë, natyrisht, misionarë ose kryepriftërinj. Për shembull:

1 ... Shenjtorët I barabartë me Apostujt Ciril dhe Metodi ishin mësuesit e parë të sllavëve. Ata përpiluan alfabetin sllav dhe përkthyen Librat e Shenjtë të Dhiatës së Vjetër dhe të Re në gjuhën sllave.

2 ... Shën Stefani, peshkopi i Permit, e zotëronte aq shumë gjuhën Zyryane, sa mundi të përkthente librat liturgjikë në të, duke predikuar ekskluzivisht në gjuhën Zyryane.

3 ... Metropolitani Tobolsk Philotheus (Leshchinsky) në 1714 filloi të predikojë midis Vogulëve, dhe aq me sukses saqë në 1722 të gjithë Vogulët adoptuan Krishterimin, filluan të pranojnë zakonet ruse, të jetojnë sipas modelit rus dhe të jenë të lidhur me rusët.

4 ... Bobrovnikov Alexander, Protodeakoni i Katedrales së Irkutsk e njihte mirë gjuhën Buryat-Mongoliane, dhe në 1821-1828 ai përpiloi gramatikën Buryat-Mongoliane. Ai përktheu disa libra në mongolisht.

5 ... Verbitsky Vasily, një kryeprift, shërbeu në misionin Altai në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. Ai e njihte mirë gjuhën Altai dhe në 1884, nën drejtimin e Ya. K. Ilminsky, përpiloi një "Gramatikë të shkurtër të gjuhës Altai", dhe më pas një fjalor të dialekteve Altai dhe Andag të gjuhës turke.

6 ... Giganov Joseph, prift. Mësues i gjuhës tatare në shkollën Tobolsk. Botoi "Gramatika e gjuhës tatare me një fjalor".

7 ... Guttalef Eberhardt, Diakoni i Kishës së Shpirtit të Shenjtë Revel, që nga viti 1724 ka luajtur rol i rendesishem në ringjalljen e estonezëve. Hartoi një gramatikë të gjuhës estoneze dhe një fjalor. Ai hodhi themelet për fondin botues të Estonisë.

8 ... Lakuriq Jan (1785 - 1849) - prift. Rëndësia e saj për letërsinë sllovake është e madhe. Ai ishte i pari që krijoi një gjuhë letrare poetike nga një dialekt bisedor dhe, me shkrimet e tij, hodhi një themel të fortë për letërsinë e mëvonshme të sllovakëve.

9 ... Dolmatin Yuri është filologu më i shquar i shekullit të 16 -të. Ai ishte një pastor në Lublin. Duke dashur ta bënte gjuhën e tij amtare letrare, ai përktheu Biblën në gjuhën sllovene. Sipas Kopitarit, gjuha e Biblës dolmatiane nuk është vjetruar as pas 200 vjetësh.

Ne nuk u përpoqëm të siguronim një bollëk të tillë provash për të justifikuar të drejtat ligjore për atësinë tonë të shkencës. Mund të kishte sjellë shumë më tepër. Ka kaq shumë prej tyre. Por ato të përmendura janë mjaft të mjaftueshme për të bindur të gjithë se Etërit e Kishës janë në të njëjtën kohë etërit e shkencës. Nuk është e habitshme. Siç thonë enciklopedistët, "të gjithë shkencëtarët e asaj kohe ishin klerikë".

Tani le t'i drejtohemi pikës së dytë të akuzës në fjalimin e profesor Verinit.

“Të gjithë shkencëtarët tani nuk besojnë në Zot. Ata tani i kanë kaluar këto paragjykime, "tha Verin.

"Unë nuk e besoj këtë." Përkundrazi, do t'ju vërtetoj të kundërtën.

- Fol. Le të dëgjojmë.

Në fillim të shekullit XX, shkencëtari anglez Tabrum bëri një pyetësor midis shkencëtarëve dhe profesorëve të mbretërisë angleze. Dhe rezultati i këtij pyetësori u botua në librin e tij "Besimet fetare të shkencëtarëve modernë". Pyetësori parashtronte pyetjet e mëposhtme:

1 ... A beson ne Zot?

2 ... A besoni në Birin e Perëndisë?

3 ... A besoni në Nënën e Zotit?

4 ... A besoni në Sakramentet?

5 ... A besoni në një jetë të përtejme?

6 ... A besoni në ferr?

7 ... A besoni tek engjëjt?

8 ... A besoni në shpirtin e njeriut?

9 ... Si të pajtojmë shkencën dhe fenë?

10 ... Njeriu e ka origjinën nga një majmun, apo është krijuar nga Zoti?

Kur erdhën përgjigjet e pyetësorit, rezultoi se 95% e besimtarëve. 1% e pyetësorëve u kthyen sepse i adresuari nuk u gjet, 2% e përgjigjeve negative dhe 2% e përgjigjeve të refuzuara.

Në vitin 1905, edhe në Rusi, adashi im, emri im, i cili ishte gjithashtu një metropolitan rinovues, bëri një pyetësor midis shkencëtarëve dhe profesorëve, duke ndjekur shembullin e Tabrumit. Pyetjet u parashtruan si më poshtë:

1 ... A besoni në një Zot personal?

2 ... A e njihni Kishën Një, të Shenjtë dhe Apostolike?

3 ... A besoni në Sakramentet e Kishës?

4 ... A besoni në reliket e shenjta?

5 ... A e njihni jetën e përtejme?

6 ... A besoni në Ardhjen e Dytë të Birit të Perëndisë?

7 ... A po lexoni Ungjillin?

8 ... A merrni pjesë?

9 ... A i luteni Zotit në shtëpi?

10 ... Keni dyshime fetare?

Kur erdhën përgjigjet e këtyre pyetjeve, rezultoi se sipas pyetësorit ishin 94% besimtarë, 3% jobesimtarë, 2% hezitues, 1% nuk ​​u përgjigjën.

Këto janë rezultatet e pyetësorëve në Angli dhe Rusi. Ato kundërshtojnë plotësisht deklaratën tuaj se nuk ka besimtarë në mesin e shkencëtarëve. Në fund të fundit, ju të gjithë i keni dhënë përgjigje pyetësorit dhe keni besuar atëherë, por tani nuk po? Ndoshta ju përshtateni nën rubrikën e njerëzve të përshkruar nga Ostap Vishnya në tregimin e tij "Bisedë me Marsian".

- A beson ne Zot?

Marsian përgjigjet:

- Në shërbim nuk bëjmë, por në shtëpi besojmë.

Ndoshta të gjithë u bëtë marcianë?

Pyetja e fundit mbi mosmarrëveshjen ishte: “Feja dhe shkenca. Marrëdhënia e tyre”. Profesor Verin iu përgjigj kësaj pyetjeje si më poshtë:

- Ne, shkencëtarët, duhet të përdorim të gjitha forcat tona për të fshirë fenë nga faqja e dheut dhe për të vënë arsyen në vend të saj.

U përgjigja kështu:

- Në botë veprojnë dy forca të mëdha dhe të fuqishme: feja dhe shkenca, që e udhëheqin njerëzimin në rrugën e përparimit dhe të kulturës. Ata nuk kundërshtojnë njëra-tjetrën, sepse sferat e tyre të ndikimit janë të ndryshme. Kështu, shkenca i vendos vetes qëllimin për t'i dhënë një përgjigje ndoshta të plotë pyetjes: "Si jeton bota?" Detyra është e ndryshme: i përgjigjet pyetjes: "Si mund të jetojë një person në botë?" Në çfarë marrëdhënie duhet të bëhet ai me botën, me Atë që është më i lartë se bota? Me pak fjalë, si të jetosh në botë jo si derr dhe jo si qen, por si Zot.

Me këtë kuptim të detyrave të fesë dhe shkencës, a mund të flasim për kontradiktat midis fesë dhe shkencës?

Sigurisht që jo. Por nëse ndodhin përplasje, vetëm nëse shkenca pushton fushën e fesë dhe, duke mos e ditur, ngre gjithfarë budallallëqesh, ose, përkundrazi, feja, duke mos e njohur shkencën, e kritikon kot atë. Ju thoni se feja është e vjetëruar. Por dëgjoni çfarë ka për të thënë Saint-Simon, reformatori i famshëm social.

“Ata mendojnë se feja duhet të zhduket. Ky është një keqkuptim i thellë. Feja nuk mund të largohet nga bota, ajo vetëm do të ndryshojë pamjen e saj ”- dhe këtë e tha ai që si djalë deklaroi se nuk donte të agjëronte dhe të merrte kungimin, për të cilin u burgos në Saint-Lazarus.

Vetë rruga e jetës sonë nuk është përshkuar ende dhe për këtë arsye është më se e çuditshme të thuhet se feja e ka tejkaluar moshën e saj dhe se shkenca duhet të jetë ylli udhëzues dhe forca lëvizëse e qytetërimit të mëtejshëm.

Vetëm iluminizmi shkencor i jep vetëm stërvitje mendjes, dhe nëse një person nga natyra është një kafshë grabitqare, edukimi vetëm do t'i mprehë dhëmbët dhe do t'i mprehë kthetrat. Edhe Ministri i Jashtëm Dostojevski tha: "Nëse një zuzari i jepet një arsim i lartë, atëherë ai do të bëhet një horr i rafinuar dhe më i rrezikshmi për shoqërinë".

Në të vërtetë, zemra nuk është provinca e shkencës, por mbretëria e fesë. Me anë të mjeteve të jashtme, mekanike, është e pamundur të thithësh forcë në natyrën morale të njeriut. Shkenca nuk mund ta detyrojë një person të ndryshojë vullnetin e tij. Frika ose detyrimi mund ta detyrojnë atë të heqë dorë nga veprimet, por jo nga vullneti i keq, që është një lëvizje e brendshme, që nuk i nënshtrohet forcës së jashtme.

Përtëritja morale e një personi kushtëzohet nga nënshtrimi vullnetar ndaj një force që ka një tërheqje të tillë që detyron, ndërgjegjja ngjall thellë ndjenjat dhe vë në veprim gjithçka që është e mirë në të dhe bën të mundur që anët më të larta të natyrës njerëzore të triumfojnë mbi ato më të ulëtat.

Vetëm feja e ungjillit mund të jetë një fuqi e tillë. dhe vetëm ajo, në emër të shenjtërisë më të lartë, që është Vetë Zoti, e shtyn pa u lodhur një person të ecë përpara dhe përpara në rrugën e përsosjes morale.

Kjo do të thotë se pa fenë, njerëzimi do të shkojë i egër, do të fundoset moralisht dhe do të kthehet në një bishë të vërtetë, e cila do të duhet të prangoset.

Ndoshta do të thoni se jobesimtarët mund të jenë gjithashtu të pastër, të drejtë dhe si shkencëtari i famshëm francez Littre, ky "shenjt që nuk beson në Zot"?

Unë do t'i përgjigjem kësaj si më poshtë.

Për njëzet shekuj të ekzistencës së saj, feja e krishterë ka lënë gjurmë të forta dhe të pashlyeshme në një varg të gjatë brezash, në ligjet dhe institucionet e tyre, në edukimin e tyre mendor e moral, në mënyrën e tyre të të menduarit.

Ne të gjithë jemi, pavarësisht nga pikëpamjet tona fetare, të gjithë jemi nën vetëdije nën ndikimin e saj në çdo hap, në çdo minutë të jetës sonë. Shumica e ideve të shpallura për herë të parë në botë tani janë bërë pronë e përbashkët. Pra, kundërshtarët e krishterimit, gjithçka për të cilën krenohen me të drejtë, ia detyrojnë tërësinë e tyre Ungjillit, megjithëse nuk e pranojnë.

"Por", siç shkruante G. Petrov në librin e tij "Ungjilli si bazë e jetës", "leni retë të mbulojnë diellin, drita e ditës që na rrethon nuk është ende origjinale, vetëm rezultat i një ndriçimi të fshehur prej nesh. Kur retë të shpërndahen, atëherë qielli do të shkëlqejë, do të shkëlqejë në të gjithë bukurinë e tij, dielli do të derdhë lumenj drite dhe ngrohtësie, do të vijë një ditë e qartë, gazmore ".

Duke parë historinë e mjekësisë, ne kurrë nuk kemi hasur në fakte të tilla që ndriçuesit e mjekësisë të dëbojnë fenë nga rruga e tyre, si një faktor i dëmshëm dhe i rrezikshëm për veten e tyre. Përkundrazi, në bota e lashte kishte kontakt të plotë midis fesë dhe shkencës. Dhe nuk është për t'u habitur, sepse në Egjipti i lashte, dhe ne India e lashtë priftërinjtë ishin edhe mjekë në të njëjtën kohë. Dhe tani njerëzit me mendje të shkëlqyer dhe praktikë të pasur jo vetëm që e injorojnë fenë, por madje i drejtohen asaj për ndihmë, duke parë në të një fuqi të madhe shëruese.

Merrni, për shembull, shkencëtarin e famshëm francez Profesor Charcot (1825-1893). Fama e tij bazohet kryesisht në punën e tij në fushën e neuropatologjisë, të cilën e pasuroi me shumë fakte dhe ide të reja. Ai arriti suksesin më të madh në patologjinë e sëmundjeve nervore për faktin se ai tërhoqi fenë në një aleancë me mjekësinë. Ai shpesh ftonte priftërinj te pacientët e tij, duke u kërkuar atyre të bisedonin me ta, të luteshin me ta dhe të komunikonin Misteret e Shenjta.

Rezultatet ishin jashtëzakonisht të favorshme. Pacientët u ringjallën, u forcuan në shpirt dhe u pasuruan me shpresën për një shërim të shpejtë.

Vetë profesori Charcot u gëzua për thyerjen e papritur në psikikën e të sëmurit të pashpresë, i cili shpejt u shërua plotësisht. Ai paraqiti këto fakte të mrekullueshme në praktikën e tij në librin më interesant "Shërimi i Besimit", i cili dikur u përkthye në Rusisht.

Më kujtohet tani që në Odesa disa profesorë iu drejtuan ndihmës së klerikëve. Më ftuan të kungoja një pacient të sëmurë rëndë, i cili po i nënshtrohej një operacioni. Unë shkova dhe në dhomën e ndenjes së pacientit takova kirurgun e famshëm Profesor Sapezhko, i cili erdhi në operacion.

"Kush është i pari që shkon te pacienti?" - Une mendova. Por profesori e parashikoi mendimin tim dhe tha: “Ti, baba, shko i pari. Dhe pastaj do t'i drejtohem biznesit tim."

- Pse jo anasjelltas? - Thashe. - Tani pushimet. Unë jam i lirë, mund të pres dhe shumë pacientë ju presin në klinikë.

"E shihni," më tha Profesor Sapezhko, "Unë i përmbahem gjithmonë një urdhri të tillë që prifti të marrë kungimin me pacientin paraprakisht, dhe kjo është arsyeja pse. Para operacionit, pacientët janë gjithmonë të shqetësuar, duhet të qetësohen, pastaj nuk humbin shumë gjak dhe operacioni në raste të tilla shkon shkëlqyeshëm.

Dhe nuk do të gjeni një ngushëllues më të mirë se vetë Shpëtimtari. Prandaj, pacienti nuk quhet prift, unë vetë i kërkoj të afërmve të mi që të thërrasin një rrëfyes tek pacienti. Ky është asistenti im i parë në operacion.

Të njëjtin mendim ndan edhe profesor Filatov, okulist. Ai vetë më tregoi faktin më interesant nga praktika e tij.

- Më vjen një plakë nga fshati me një adoleshente.

- Ja, profesor, shiko të lutem, thonë mbesa. Sytë e lënduar. Mjeku ynë nuk pranoi të trajtohej dhe ju dërgoi. Për hir të Zotit më ndihmo pikëllimin.

"Unë," tha prof. Filatov, - ekzaminoi pacientin dhe i tha gjyshes sime:

- Biznes i keq. Ajo ka glaukoma, një sëmundje për të cilën nuk ka shërim. Ne jemi të pafuqishëm.

- Cfare duhet te bej? - iu lut plaka.

- Ja çfarë. Shkoni gjyshe në kishë, gjeni At Jona, ai është i vetmi në qytetin tonë. Kërkojini atij të shërbejë shërbimin e lutjes së bekimit të ujit. Ai do të shërbejë, do ta spërkasë vajzën me ujë të shenjtë dhe kaq. Zoti është më i fortë se ne.

Plaka u largua dhe vetëm tre muaj më vonë ajo erdhi përsëri tek unë, solli mbesën e saj dhe më tha:

- Unë bëra gjithçka që më tha. E gjeta At Jonain dhe i kërkova të shërbente shërbimin e lutjes së bekimit të ujit. Ai shërbeu, e spërkati vajzën me ujë të shenjtë, mbi të gjithë sytë e saj dhe më tha: "Epo, tani shko me Zotin". Unë shkova. Kam vënë re se vajza po ndihet më mirë. Ajo pushoi së qari, pushoi së ankuari për dhimbjen në sytë e saj. Tani kam ardhur tek ju dhe ju kërkoj ta shqyrtoni atë.

Unë, - tha Filatov, - ekzaminova pacientin dhe thashë:

- Epo, gjyshe, të përgëzoj. Glaukoma u zhduk. Vajza u shërua. Shkoni në shtëpi me Zotin dhe mos e lini vajzën të lexojë e të shkruajë këtë vit, që të pushojë dhe të mos i kthehet glaukoma. Kujdesuni për sytë dhe diellin e vajzës në mënyrë që ajo të mos duket kurrë ".

Profesor Filatov ua tregoi këtë fakt studentëve të universitetit si shembull për faktin se faktorët mendorë kanë një rëndësi të madhe në trajtimin e sëmundjeve të syrit.

Vetë Filatov, në një bisedë të sinqertë me mua, tha se gjatë operacioneve të vështira ai gjithmonë shërben një lutje për ujë dhe se pas lutjes dora e tij nuk i dridhet kurrë, pasi ai është i qetë, dhe për këtë arsye operacionet janë të suksesshme. “Dhe thuajse falem, - tha profesori, - filloj të nervozohem, të shqetësohem, dora më dridhet dhe nuk e njoh veten.

E shihni, shoku Verin, ata gjetën një profesor besimtar, por ju thatë pa mbështetje se shkencëtarët nuk besojnë në Zot. E shihni se feja është e dobishme jo vetëm për besimtarët, por edhe për shkencën. Dhe kudo që është e nevojshme. Dhe në luftë, gjatë betejës, dhe në gjyq gjatë marrjes në pyetje të dëshmitarëve, dhe në shërbim, dhe në shkolla gjatë studimeve, dhe gjatë sëmundjes, dhe në pazar dhe në tregti. E vërteta, ndershmëria dhe pastërtia duhen kudo, kudo. Dhe e gjithë kjo jepet vetëm nga feja. Hiqni fenë një personi - dhe ai do të kthehet në një kafshë të egër, të tërbuar.

3. Mësimi i bindjes

Fetë janë hierarki autoritare të krijuara për të dominuar vullnetin tuaj të mirë... Ato janë agjencitë e zbatimit të ligjit që ju bindin t'i transferoni funksionet tuaja te të huajt që duan të kontrollojnë të tjerët. Duke u lidhur me një nga fetë, ju abonoheni për adhurimin e detyrueshëm të një grupi të caktuar njerëzish. Kjo nuk është e shkruar në statutin fetar, por në fakt funksionon kështu.

Feja është një mjet shumë efektiv për t'i shndërruar njerëzit në dele... Shtë një nga mjetet më të fuqishme sociale atje. Qëllimi i punës së tyre është të shkatërrojnë besimin në inteligjencën tuaj, duke ju bindur gradualisht të mbështeteni në një entitet të jashtëm për gjithçka, për shembull, një hyjni, një person i shquar ose një libër i mrekullueshëm.

Sigurisht, këto instrumente zakonisht kontrollohen nga ata që duhet të adhuroni. Duke ju bindur që të kaloni të gjithë përgjegjësinë nga vetja tek një forcë e jashtme, feja rrit dobësinë, bindjen dhe kontrollin tuaj. Feja kontribuon në mënyrë aktive në këtë dobësim, duke e quajtur këtë proces besim. Detyra e vërtetë e gjithë kësaj është të arrihet i padiskutueshëm nënshtrim.

Feja kërkon të të mbushë kokën me aq shumë marrëzi të pakuptueshme sa e vetmja rrugëdalje e tëra çfarë ju duhet të bëni është të ulni kokën në bindje (shpesh fjalë për fjalë). Merrni zakon të kaloni shumë kohë në gjunjë, sepse detyra për t'u përkulur dhe gjunjëzuar është e pranishme në të gjitha fetë... Praktika të ngjashme përdoren në trajnimin e qenve. Tani thuaj: "Unë po të dëgjoj, mësuesi im".

A keni menduar ndonjëherë pse të gjitha praktikat fetare janë pa ndryshim misterioze, konfuze dhe logjikisht të pashpjegueshme? Sigurisht që është bërë jo rastësisht.

Duke konsumuar sasi të mëdha informacionesh konfuze dhe shpesh kontradiktore, logjika juaj (mendja juaj) mbytet. Ju po përpiqeni pa sukses të vendosni njëra -tjetrën disa besime konfliktuale, gjë që në parim nuk është e mundur. Rezultati përfundimtar është se mendja juaj logjike mbyllet, në pamundësi për të gjetur një shpjegim për të pashpjegueshmen, dhe kontrolli transferohet në pjesë më primitive (jo të analizuara) të trurit. Ju keni mësuar se besimi është një mënyrë jetese shumë shpirtërore dhe e ndërgjegjshme, në fakt, gjithçka është pikërisht e kundërta. Sa më pak të mbështeteni në trurin tuaj, aq më budallenj bëheni dhe aq më e lehtë është t'ju manipulojë.... Karl Marksi kishte të drejtë kur thoshte: “Feja është opiumi i popullit”.

Dy pjesë të Biblës, Dhiata e Re dhe Dhiata e Vjetër, shpesh kundërshtojnë njëri-tjetrin dhe të cituar sipas rastit. Udhëheqësit e kishës sillen në shkelje të madhe të mësimit të tyre, për shembull, duke mbuluar aktivitetet kriminale dhe imorale të priftërinjve të tyre. Ata që përpiqen të zbulojnë këto mospërputhje të dukshme i nënshtrohen persekutimit fetar.

Një person shumë i ndërgjegjshëm do ta refuzojë anëtarësimin në një organizatë të tillë si një ide absurde. Prapa pakuptueshmërisë së sekreteve hyjnore, ai sheh konfuzion artificial, të qëllimshëm. Ato janë krijuar për të mos u kuptuar, përndryshe do të humbasin aureolën e tyre mistike. Kur të dalloni arsyet e vërteta për gjithë këtë maskaradë, do të hidhni hapin e parë drejt çlirimit nga varësia fetare.

E vërteta është se të ashtuquajturit udhëheqës fetarë nuk dinë më shumë për spiritualitetin sesa ju. Por ata e dinë shumë mirë se si të menaxhojnë frikën dhe pasiguritë tuaja për interesat e tyre.... Ata janë të lumtur kur i lejoni ta bëjnë atë.

Edhe pse të gjitha fetë popullore janë shumë të vjetra, L. Ron Hubard(L. Ron Hubbard) vërtetoi se procesi mund të përsëritet nga e para këto ditë. Për sa kohë që ka mjaft njerëz që kanë frikë të marrin përgjegjësinë për veprimet e tyre në duart e tyre, fetë do të ekzistojnë dhe do të lulëzojnë.

Nëse doni të flisni me Zotin, flisni drejtpërdrejt. Pse keni nevojë për ndërmjetës? Universi nuk ka nevojë për përkthyes. Mos e lini veten të sundoheni. Mistakeshtë një gabim i madh të mendosh se duke fikur trurin tonë dhe duke zëvendësuar logjikën me besimin, ne bëhemi më afër Zotit. Në fakt, ne po i afrohemi qenit.

Dyshimi për fenë nuk është thjesht "dyshim për një temë fetare ose përmbajtje fetare"; është diçka shumë më tepër: është dyshimi fetar... Prandaj i ka të gjitha ato veçori që përcaktohen aksiomat e përvojës fetare... Ky është shteti personale, shpirtërore, autonome dhe eksperiencë direkte; kjo është një ngjarje në jetë një zemër soditëse dhe pranuese; është një ndalesë hezituese, hezituese ne rrugen time që çon te Zoti; ky eshte shteti i koncentruar, intensiv dhe kjo është arsyeja pse duke mbledhur rrezet e shpirtit dhe të zemrës- dhe i uritur për leje dhe arritje... Dhe ajo që i mungon këtij shteti, pra dyshimi në momentin e mospërputhjes së tij, është pikërisht dëshmi objektive.

Është kombinimi i të gjitha këtyre veçorive dhe vetive aksiomatike që përcakton dhe natyrës, dhe kuptimi, dhe fati dyshimi fetar.

Jo çdo njeri është i aftë të ketë dyshim fetar, por vetëm ai që jeton objekt fetar personaliteti yt. Në fushën e ideve, koncepteve dhe teorive fetare, njerëzit kanë shumë “dyshime” boshe, joshpirtërore, filiste, racionale. Njerëzit shumë shpesh i qasen përmbajtjes fetare - besimit, zbulesës, lutjes, sakramenteve, tempullit, ritit, mësimeve teologjike - me një të zakonshme, të përditshme, të vogël dhe vulgare, racionale dhe plotësisht joshpirtërore. qëndrim, dhe këto pyetje përpiqen t'i interpretojnë dhe zgjidhin me "o?rgan" të papastër, të pabesë, joshpirtëror, pa krahë, të pashpirt dhe, në thelb, të vdekur. Dhe ajo që ata ndonjëherë e quajnë "dyshim" nuk e meriton aspak këtë emër serioz dhe të përgjegjshëm ...

Dyshimi fetar është një kusht përvojë offline; një besimtar heteronom nuk mund të ketë dyshime: në vend të tij dhe për të, "autoriteti" i tij do të dyshohet. Kjo është arsyeja pse shfaqja në shpirt i dyshimit fetar do të thotë shpesh fillimi i një përvoje fetare autonome... Çështja është se dyshimi fetar zgjidhet vetëm me përvojë i përqendruar dhe i drejtuar me nderim ndaj një Subjekti fetar ("qëllim objektiv"); vetëm qetësohet nga soditës i drejtpërdrejtë dhe i vërtetë certifikatat. Shpirti njerëzor, sapo të ketë ndjerë dhe kuptuar atë që i nevojitet për besimin dhe për investimin përfundimtar fetar në vetvete - bazë objektive, fillon luftë e rrezikshme për një arsye të tillë dhe mund ta marrë vetëm atë vetë dhe nga vetë artikulli. Zbulesa i jepet një personi pikërisht për të shuar dyshimin e tij fetar. Dhe është më kot që Apostulli Thoma quhet "jobesimtar" ose "jobesimtar": duke qëndruar përballë një ngjarjeje të padëgjuar, të pabesueshme, pothuajse të paimagjinueshme, ai kërkonte një vërtetim thelbësor dhe nuk u prit me refuzim, por, Pasi u sigurua, ai thirri: "Zoti im dhe Zoti im!" (Gjoni 20:26-28). “Të shohësh” (domethënë të ndjesh plagët e Krishtit) iu dha vetëm apostujve; të tjerët duhet të sigurohen i pandjeshëm, shpirtëror përvojë dhe, sipas fjalës së Krishtit, ata janë "të bekuar" (Po aty, 29): sepse zbulimi shpirtëror mbi sigurinë e prekshme... Por të shuash dyshimin pa zbulesë nuk i jepet një personi në jetën tokësore dhe të ndërtosh përvojën fetare dhe fenë mbi mendjelehtësi të papërgjegjshme do të thotë "të ndërtosh një shtëpi mbi rërë" (Mateu 7:26-27).

Dhe kështu, kur një person fillon në përvojën e tij luftën për identitet fetar, atëherë ai ka më shumë shpresë për sukses sesa më intensive, si më thellë, si n më gjatë dhe të sinqertë dyshimi i tij. Pastaj bëhet thirrja, kërkimi, pyetja, lutja... Ai "pyet" dhe i "jepet"; ai “kërkon” dhe “gjen”; ai "troket" dhe ata "i hapen" atij (Mateu 7:7-8). Dyshimi i vërtetë fetar është, para së gjithash, dëshirë e fortë dhe e vërtetë për të parë Perëndinë... shpirt, Kështu që ajo që dyshon nuk mund të jetë as indiferente as pasive: vetë dyshimi i saj është një përqendrim i gjallë mbi Subjektin dhe një orientim drejt tij; ky është një lloj vullneti objektiv, është i qëllimshëm gjendje e përvojës fetare. Ky dyshim është aktiv, i vazhdueshëm; është në ankth dhe tension; është e rëndësishme për të, ai duhet të zgjidhet në një drejtim pozitiv ose negativ.

Kjo është arsyeja pse dyshimi fetar nuk kufizohet vetëm në "ndërgjegjësimin" ose "të kuptuarit" e një problemi fetar, në "hulumtim" ose "analizë". Analisti apo “konstruktori” më i sofistikuar filozofik mund të jetë i pafrytshëm në soditje dhe udhëzime. Ai që dyshon në fushën fetare, është e vërtetë, i zhytur në "problemin" dhe mund të themi se ai mbart në vetvete "përvojën e problemit"; por kësaj është e nevojshme t'i shtohet diçka shumë më tepër: kjo "përvojë e problemit" duhet të bëhet për të përmbajtja qendrore e zemrës, soditja dhe vullneti.

Rezulton se dyshimi i vërtetë në sferën fetare është fetarisht jo vetëm në përmbajtje dhe lëndë, por edhe nga vetë natyra e aktit: në forcën dhe mprehtësinë e tij, në autenticitetin, në intensitetin dhe integritetin. Vullneti për të parë gjërat e rrëmben shpirtin e njeriut në thellësi, dhe del e fiksuar pas një lënde fetare, si një përmbajtje madje problematike... Ky nuk është aspak një paradoks, një lojë fjalësh apo një ekzagjerim. Dyshimi i vërtetë fetar është si zjarr shpirtngrënës dhe duke u formuar në të fokus i gjallë dhe autentik, thelbi i qenies.

Prandaj është absurde dhe e rreme të thuhet se dyshimi fetar është “të dyshosh kudo madje edhe në veten tuaj”. Nga njëra anë, dyshimi, “dyshimi kudo“Ka një shtet jo shpirtërore, por psikologjikisht patologjike: nuk mund të largohesh prej saj, nuk mund të ndërtosh mbi të, duhet të trajtoj si manifestim i neurastenisë, psikostenisë apo edhe çmendurisë. Shpirt i gjalle dhe i shendetshem nuk do të dyshojë kurrë për gjithçka sepse fsheh në vetvete kriterin e vërtetimit të përzemërt dhe të provës soditëse. Dyshimi në gjithçka është i pakuptimtë, dhe për këtë arsye jo shpirtëror. Ai nuk është një ngjarje në jetën e shpirtit, por një sëmundje e shpirtit ose një shpikje e një mendjeje abstrakte. Nga ana tjetër, dyshimi i gjallë dhe shpirtëror nuk do të dyshojë kurrë në vetvete, pra nëse dyshon fare, ose, ndoshta, as nuk dyshon fare. Ka dyshim fetar vuajtëse gjendje qëllimisht meditues, por ende zemër e pa certifikuar; zgjohet kjo mundim do deri në kënaqësi dhe është e pamundur të dyshosh as në këtë mundim, as në këtë vullnet. Kushdo që e përshkruan atë ndryshe nuk ka përjetuar kurrë një dyshim fetar; ai nuk flet nga përvoja fetare, por nga një konstrukt abstrakt ose nga sëmundje mendore. Dhe fjalët e tij janë të vdekura dhe të rreme.

Në dyshimin fetar, një person tashmë është i pushtuar nga vetë Subjekti në të cilin dyshon dhe për të cilin ende nuk guxon të thotë - as "po" as "jo". Ky obsesion është në vetvete, - përpara fillimi i provave fetare dhe pa ajo - ngjarje fetare: është një përvojë shpirtërore e mirëfilltë dhe e çmuar, ndërton një shpirt personal dhe përcakton fatin e bartësit të saj. Në dyshimin fetar, një person fiton një qendër e caktuar e jetës dhe e qenies... Ky dyshim është aq i sinqertë dhe intensiv saqë shpirti dyshues gjen në të thelbin e vërtetë të jetës së tij: dashuri shpirtërore dhe e imja vullneti shpirtëror.

Le të ndërtohet ky fokus në përvojën e Zotit, ende vetëm si një "subjekt problematik": përpara dëshmi dhe pa dukshmëria. Megjithatë, pasi të lindë në shpirt, ai i jep atij një përqendrim të caktuar të përqendruar, një intensitet të caktuar meditues dhe dëgjues intensivisht, një rregull të caktuar shpirtëror dhe kjo është absolutisht e nevojshme që dyshimi të zgjidhet në mënyrë krijuese dhe që shpirti të shohë. qenia e Zotit.

Është mbresëlënëse që soditësit e mëdhenj që vazhduan si Augustini i bekuar dhe Dekarti, nga dyshimi fetar, përjetoi pikërisht këtë efekt të jashtëzakonshëm dhe në të njëjtën kohë konstruktiv të gjendjes së tyre të pasigurt më parë, pyetëse; dhe ky veprim, - sipas burimit, sipas forcës, sipas shëndetit, - ishte hyjnore origjinën. Zjarri i dyshimit të tyre fetar jo vetëm që u zbuloi atyre autenticiteti metafiziko-shpirtëror i qenies së tyre- sepse etja e vërtetë për Zotin në vetvete krijon qendrën fetare të personalitetit - por ai u dha atyre një ndjenjë të gjallë në këtë Qenia e Zotit, e Tij forcë, E tij tendencat, E tij prania dhe E tij do. Atyre iu zbulua se vullneti i vërtetë për një vizion të besueshëm të Zotit - ende njerëzore nga subjekti dhe nga guaska empirike tokësore, por tashmë hir-hyjnor sipas burimit, sipas shëndetit dhe sipas forcës shpirtërore.

Në mënyrë figurative, mund të thuhet: dyshimi i vërtetë fetar është një gjendje i zjarrtë si "shkurret e djegura"; dhe zjarri i këtij dyshimi ka për qëllim t'i japë një personi rrezja e parë e provave duke rënë në syrin e hapur të shpirtit të tij dhe duke ia shpuar shpirtin deri në fund.

Duke folur filozofikisht, duhet thënë: ekziston fuqia e dyshimit fetar, që fsheh në vetvete një të bekuar, – vullnet hyjnor i fortë dhe hyjnor i dobishëm për perceptimin e Zotit... Të përjetosh një dyshim për Zotin, plot etje dhe vullnet fetar, do të thotë të përjetosh një përvojë të dukshme të veprimit dhe manifestimit të Zotit, dhe rrjedhimisht të qenies së Zotit.

Me fjale te tjera: i cili vërtet dyshon në ekzistencën e Zotit, ai tashmë e ka Zotin në vetë veprimin e dyshimit të tij... Për dyshimi i vërtetë fetar është një përvojë e provave fetare që tashmë ka filluar.