Bronz, 1350 para Krishtit.

Amon ("i fshehur", "i fshehur"), në Mitologjia egjiptiane Zoti diell. Kafsha e shenjtë e Amunit është dashi dhe pata (të dyja janë simbole të mençurisë). Zoti përshkruhej si një njeri (nganjëherë me kokë dash), me një skeptër dhe në një kurorë, me dy pendë të larta dhe një disk dielli. Kulti i Amunit filloi në Tebë dhe më pas u përhap në të gjithë Egjiptin. Gruaja e Amonit, perëndesha e qiellit Mut, dhe djali i tij, perëndia e hënës Khonsu, ishin me të triada Tebane. Gjatë Mbretërisë së Mesme, Amon filloi të quhej Amon-Ra, pasi kultet e dy hyjnive u bashkuan, duke marrë një karakter shtetëror. Më vonë, Amon fitoi statusin e zotit të dashur dhe veçanërisht të nderuar të faraonëve, dhe gjatë Dinastisë së Tetëmbëdhjetë të faraonëve u shpall kreu perënditë egjiptiane... Amun-Ra i dha fitore Faraonit dhe u konsiderua babai i tij. Amoni u nderua gjithashtu si një zot i mençur, i gjithëdijshëm, "mbreti i të gjithë perëndive". mbrojtës qiellor, mbrojtës i të shtypurve ("vezir për të varfrit").

—

Bronzi, Kopje e Periudhës së Mbretërisë së Re

Anubis, në mitologjinë egjiptiane, perëndia mbrojtëse e të vdekurve, djali i perëndisë së bimësisë Osiris dhe Nephthys, motra e Isis. E porsalindura Anubis Nephthys u fsheh nga burri i saj Seth në kënetat e deltës së Nilit. Nëna perëndeshë Isis gjeti perëndinë e re dhe e rriti atë.
Më vonë, kur Set vrau Osirisin, Anubis, duke organizuar varrimin e zotit të ndjerë, e mbështjellë trupin e tij me pëlhura të ngopura me një përbërje të veçantë, duke bërë kështu mumjen e parë. Prandaj, Anubis konsiderohet krijuesi i riteve funerale dhe quhet perëndia e balsamimit. Anubis gjithashtu ndihmoi për të gjykuar të vdekurit dhe shoqëroi të drejtët në fronin e Osiris. Anubis u portretizua si një çakall ose një qen i egër Sub black (ose një njeri me kokën e një çakalli ose qeni).
Qendra e kultit Anubis është qyteti i emrit të 17-të Kas (Greqisht Kinopol - "qyteti i qenve").

Zoti Anubis heq zemrën e të ndjerit për ta peshuar atë me gjykimin e Osirisit
Pikturë nga varri i Sennedge
Fragment, shekulli XIII. para Krishtit.

Bronz, 600 g. para Krishtit.
Apis, në mitologjinë egjiptiane, perëndia e pjellorisë në maskën e një demi me një diell disk. Qendra e kultit Apis ishte Memphis. Apis konsiderohej Ba (shpirti) i perëndisë Ptah, shenjt mbrojtës i Memfisit, si dhe perëndisë së diellit Ra. Mishërimi i gjallë i Zotit ishte një dem i zi me shenja të veçanta të bardha. Egjiptianët besonin se vrapimi ritual i demit të shenjtë plehëronte fushat. Apis ishte i lidhur me kultin e të vdekurve dhe konsiderohej demi i Osiris. Sarkofagët shpesh përshkruanin Apisin duke vrapuar me një mumje në shpinë. Nën Ptolemenjtë, shkrirja e plotë e Apis dhe Osiris u bë në një hyjni të vetme Serapis. Për mbajtjen e demave të shenjtë në Memphis, pranë tempullit të Ptah, u ndërtua një Apeion i veçantë. Lopa që lindi Apis gjithashtu u nderua dhe u mbajt në një ndërtesë të veçantë. Në rast të vdekjes së demit, i gjithë vendi u zhyt në zi dhe varrimi i tij dhe zgjedhja e një pasardhësi u konsideruan një çështje e rëndësishme shtetërore. Apis u balsamos dhe u varros sipas një rituali të veçantë në një kriptë të veçantë në Serapenium afër Memfisit.
—————————————————————————————————————————————————-

Adhurimi i Atonit

Tempulli i Atonit, shekulli XIV para Krishtit.
Aton ("disku i diellit"), në mitologjinë egjiptiane, perëndia është personifikimi i diskut diellor. Lulëzimi i kultit të këtij perëndie daton që nga mbretërimi i Amenhotep IV (1368 - 1351 p.e.s.). Në fillim të mbretërimit të tij, Aton veproi si mishërimi i të gjithë perëndive kryesore të diellit. Pastaj Amenhotep IV shpalli Atonin perëndinë e vetëm të gjithë Egjiptit, duke ndaluar adhurimin e perëndive të tjera. Ai e ndryshoi emrin e tij Amenhotep ("Amon është i kënaqur") në Akhenaten ("i këndshëm për Aton" ose "i dobishëm për Aton"). Vetë faraoni u bë kryeprifti i Zotit, i cili e konsideronte veten djalin e tij. Atoni u përshkrua në formën e një disku diellor me rreze që përfundonin në duar që mbanin shenjën e jetës ankh, një simbol që Aton u dha jetë njerëzve, kafshëve dhe bimëve. Besohej se perëndia e diellit është i pranishëm në çdo objekt dhe qenie të gjallë. Atoni u përshkrua në formën e një disku diellor, rrezet e të cilit përfundojnë me pëllëmbët e hapura.

——————————————————————————————————————————————————

Zotat Geb dhe Nut

Papirus Geb, në mitologjinë egjiptiane, perëndia e tokës, biri i perëndisë së ajrit Shu dhe perëndeshës së lagështisë Tefnut. Geb u grind me motrën dhe gruan e tij Nut ("parajsë"), sepse ajo hante fëmijët e saj - trupat qiellorë çdo ditë, dhe më pas i lindi përsëri. Shu ndau bashkëshortët. Ai la Hebin poshtë dhe ngriti Nut-in. Bijtë e Gebit ishin Osiris, Set, Isis, Nefthys. Shpirti (Ba) Hebe u mishërua në perëndinë e pjellorisë Khnum. Të lashtët besonin se Geb është i sjellshëm: ai mbron të gjallët dhe të vdekurit nga gjarpërinjtë që jetojnë në tokë, mbi të rriten bimët për të cilat njerëzit kanë nevojë, kjo është arsyeja pse ai ndonjëherë përshkruhej me një fytyrë të gjelbër. Geb ishte i lidhur me botën e krimit të të vdekurve dhe titulli i tij "princi i princave" i dha të drejtën të konsiderohej sundimtari i Egjiptit. Trashëgimtari i Hebit është Osiris, prej tij froni i kaloi Horusit, dhe faraonët konsideroheshin pasardhës dhe shërbëtorë të Horusit, të cilët e konsideronin fuqinë e tyre si të dhënë nga perënditë.

——————————————————————————————————————————————————

Zoti Horus, lehtësim

fragment, 1320 p.e.s
Horus, Horus ("lartësia", "qielli"), në mitologjinë egjiptiane, perëndia e qiellit dhe e diellit në maskën e një skifteri, një njeri me kokën e një skifteri ose një diell me krahë, i biri i perëndeshës i pjellorisë Isis dhe Osiris, perëndia e forcave prodhuese. Simboli i tij është një disk dielli me krahë të shtrirë. Fillimisht, perëndia e skifterit u nderua si një zot gjuetie grabitqare, duke kapur prenë me kthetrat e saj. Sipas mitit, Isis konceptoi Horusin nga Osirisi i vdekur, i cili u vra me dinakëri nga zoti i frikshëm i shkretëtirës Set, vëllai i tij. Pasi u tërhoq në thellësitë e deltës kënetore të Nilit, Isis lindi dhe rriti një djalë, i cili, pasi ishte pjekur, në një mosmarrëveshje me Sethin, arrin të njihet si trashëgimtari i vetëm i Osiris. Në betejën me Set-in, vrasësin e babait të tij, Horus fillimisht mposhtet - Seti i hoqi syrin, Syrin e mrekullueshëm, por më pas Horus mundi Setin dhe e privoi atë. mashkullore... Në shenjë nënshtrimi, ai vendosi sandalen e Osirisit në kokën e Sethit. Syri i tij i mrekullueshëm i Horusit i dha babait të tij të gëlltiste dhe ai erdhi në jetë. Osirisi i ringjallur ia dorëzoi fronin e tij në Egjipt Horusit dhe ai vetë u bë mbreti i jetës së përtejme.

——————————————————————————————————————————————————

Relievi, shek.X. para Krishtit. Min, në mitologjinë egjiptiane, perëndia e pjellorisë, "prodhuesi i të korrave", i cili përshkruhej me një falus në këmbë dhe një kamxhik të ngritur në dora e djathtë dhe gjithashtu në një kurorë të stolisur me dy pupla të gjata. Besohet se Ming fillimisht adhurohej si një zot krijues, por në kohët antike filluan ta adhuronin si zot të rrugëve dhe mbrojtës të atyre që enden nëpër shkretëtirë. Ming konsiderohej gjithashtu mbrojtësi i të korrave. Festa kryesore për nder të tij quhej Festa e Hapat. I ulur në shkallën e tij, perëndia mori demetin e parë të prerë nga vetë faraoni.
Ming, si "zot i shkretëtirës", ishte gjithashtu shenjt mbrojtës i të huajve; shenjt mbrojtës i Coptos. Ming mbrojti riprodhimin e bagëtive, prandaj ai u nderua edhe si zot i mbarështimit të bagëtive.

Papirus Nun, në mitologjinë egjiptiane, është mishërimi i elementit të ujit që ekzistonte në agim të kohës dhe përmbante forcën e jetës. Në imazhin e Nunit shkrihen idetë e ujit si lumë, det, shi etj., si dhe Khepri e të tjerë. Besohej se Nun kryesonte këshillin e perëndive, ku perëndeshës së luaneshës Hathor-Sekhmet iu besua ndëshkimi i njerëzve që komplotonin të keqen kundër perëndisë së diellit Ra.

——————————————————————————————————————————————————

Pikturë nga varri i Sennedge
Fragment, shekulli XIII. para Krishtit NS.
Osiris, në mitologjinë egjiptiane, perëndia e forcave prodhuese të natyrës, zoti i jetës së përtejme, gjykatësi në mbretëria e të vdekurve... Osiris ishte djali i madh i perëndisë së tokës Geb dhe perëndeshës së qiellit Nut, vëllai dhe burri i Isis. Ai mbretëroi në tokë pas perëndive Pa, Shu dhe Geb dhe u mësoi egjiptianëve bujqësinë, vreshtarinë dhe verëtarinë, nxjerrjen dhe përpunimin e mineralit të bakrit dhe arit, artin e mjekësisë, ndërtimin e qyteteve dhe vendosi kultin e perëndive. Seth, vëllai i tij, perëndia e keqe e shkretëtirës, ​​vendosi të shkatërrojë Osirisin dhe bëri një sarkofag në madhësinë e vëllait të tij të madh. Pasi organizoi një festë, ai ftoi Osirisin dhe njoftoi se sarkofagu do t'u paraqitej atyre që duhej të vetëm e drejtë. Kur Osiris u shtri në kapkofag, komplotistët përplasën kapakun, e mbushën me plumb dhe e hodhën në ujërat e Nilit. Bashkëshorti besnik Osiris, Isis, gjeti trupin e burrit të saj, nxori mrekullisht forcën jetësore të fshehur në të dhe ngjiz nga Osirisi i vdekur një djalë të quajtur Horus. Kur Horus u rrit, ai u hakmor ndaj Setit. Syri i tij magjik, i shqyer nga Seti në fillim të betejës, Horus ia dha babait të tij të vdekur për ta gëlltitur. Osiris erdhi në jetë, por nuk donte të kthehej në tokë dhe, duke ia lënë fronin Horusit, filloi të mbretërojë dhe të administrojë gjykimin në botën e krimit... Zakonisht Osiris përshkruhej si një burrë me lëkurë të gjelbër, i ulur mes pemëve ose me një hardhi të gërshetuar rreth figurës së tij. Besohej se, si e gjithë bota e bimëve, Osiris vdes çdo vit dhe rilind në një jetë të re, por duke fekonduar vitaliteti vazhdon edhe te të vdekurit.

——————————————————————————————————————————————————-

Statuja nga thesari i Tutankhamun, shekulli XIV. para Krishtit NS.
Ptah, në mitologjinë egjiptiane, perëndia krijues, mbrojtësi i arteve dhe zanateve, i nderuar veçanërisht në Memfis. Ptah krijoi tetë perënditë e para (hipostazat e tij - Ptahs), botën dhe gjithçka që ekziston në të (kafshët, bimët, njerëzit, qytetet, tempujt, zanatet, artet, etj.) "me një gjuhë dhe një zemër". Pasi kishte ngjizur krijimin në zemër, ai shprehu mendimet e tij me fjalë. Ndonjëherë Ptah quhej edhe babai i perëndive si Ra dhe Osiris. Gruaja e Ptah ishte perëndeshë e luftës Sekhmet, djali ishte Nefertum, perëndia e bimësisë. V mitologjia greke Hephaestus përputhet më së shumti me të. Ptah u përshkrua si një mumje me një kokë të hapur, me një shufër, duke qëndruar në hieroglif, që do të thotë e vërteta.

——————————————————————————————————————————————————-

Ra, afresk mbi varr,
shekulli XIII para Krishtit.
Ra, Re, në mitologjinë egjiptiane, perëndia e diellit, e mishëruar në imazh një skifter, një mace e madhe ose një burrë me kokë skifteri të kurorëzuar me një disk dielli. Ra, perëndia e diellit, ishte babai i Wajit, kobrës së Veriut që mbron faraonin nga rrezet përvëluese të diellit. Sipas mitit, pasdite Ra bamirëse, duke ndriçuar tokën, noton përgjatë Nilit qiellor në maune Manjet, në mbrëmje ai transferohet në maune Mesektet dhe në të vazhdon udhëtimin e tij përgjatë Nilit nëntokësor, dhe në mëngjes. , pasi mundi gjarprin Apopis në betejën e natës, rishfaqet në horizont. Një numër mitesh rreth Ra janë të lidhura me idetë e egjiptianëve për ndryshimin e stinëve. Lulëzimi pranveror i natyrës paralajmëroi kthimin e perëndeshës së lagështirës Tefnut, me një Sy të zjarrtë që shkëlqente në ballin e Rasë dhe martesën e saj me Shu. Vapa e verës shpjegohej me zemërimin e Ra ndaj njerëzve. Sipas mitit, kur Ra ​​u plak, dhe njerëzit ndaluan ta nderonin dhe madje "komplotuan vepra të liga kundër tij, Ra mblodhi menjëherë një këshill perëndish të kryesuar nga Nun (ose Atum), në të cilin u vendos të ndëshkohej racën njerëzore. Perëndesha Sekhmet (Hathor), me maskën e një luaneshe, vriste dhe përpiu njerëz derisa dinakëria e saj arriti të pinte birrë elbi të kuqe si gjaku. E dehur, perëndeshës ra në gjumë dhe harroi hakmarrjen, dhe Ra, duke shpallur Hebin guvernatorin e tij në tokë, u ngjit në shpinën e një lope qiellore dhe prej andej vazhdoi të sundonte botën. Grekët e lashtë e identifikuan Ra me Helios.
——————————————————————————————————————————————————

Periudha e Mbretërisë së Re të Perëndisë Sebek

Sobek, Sebek, në mitologjinë egjiptiane dhe perëndia e ujit dhe vërshimi i Nilit, i cili kafsha e shenjtë ishte krokodili. Ai u përshkrua në formën e një krokodili ose në formën e një njeriu me kokën e një krokodili. Qendra e kultit të tij është qyteti i Hatnecher-Sobek (Krokodilopoli grek), kryeqyteti i Fayum. Besohej se krokodili Petsuhos mbahej në liqenin ngjitur me shenjtëroren kryesore të Sobek, si një mishërim i gjallë i Zotit. Admiruesit e Sobekut, të cilët kërkonin mbrojtjen e tij, pinë ujë nga liqeni dhe ushqeheshin krokodilin me ushqime të shijshme. Në mijëvjeçarin II para Krishtit. NS. shumë mbretër e quanin veten Sebekhotep, domethënë "Sebek është i kënaqur". Besohet se të lashtët e perceptonin Sebekun si hyjninë kryesore që jep pjellori dhe bollëk, si dhe mbrojtësin e njerëzve dhe perëndive. Sipas disa miteve, perëndia e së keqes Seth u strehua në trupin e Sobekut për të shmangur dënimin për vrasjen e Osiris. Sobek nganjëherë konsiderohet i biri i Neith-it, nënës së madhe të perëndive, perëndeshës së luftës, gjuetisë, ujit dhe detit, e cila gjithashtu vlerësohet si lindi. gjarpër i tmerrshëm Apopa.
——————————————————————————————————————————————————-

, bazalt
shekulli XIV. para Krishtit NS.

Seth, në mitologjinë egjiptiane, perëndia e shkretëtirës, ​​domethënë "vendet e huaja", personifikimi i parimit të keq, vëllai dhe vrasësi i Osiris, një nga katër fëmijët e perëndisë së tokës Geb dhe Nut, perëndeshë e qiellit. Kafshët e shenjta të Set-it konsideroheshin si një derr (" neveri për perënditë "), një antilopë, një gjirafë dhe kryesorja ishte një gomar. Egjiptianët e imagjinonin atë si një burrë me trup të gjatë të hollë dhe kokë gomari. Disa mite që i atribuohen Set shpëtimin e Ra nga gjarpri Apop - Set shpoi gjigantin Apop, duke personifikuar errësirën dhe të keqen, me një fuzhnjë. Në të njëjtën kohë, Seth mishëroi edhe prirjen e keqe - si hyjni e shkretëtirës së pamëshirshme, perëndia e të huajve: ai preu pemët e shenjta, hëngri macen e shenjtë të perëndeshës Bast, etj. Në mitologjinë greke, Seth identifikohej me Typhon, një gjarpër me koka dragoi, dhe konsiderohej djali i Gaia dhe Tartarus.

, duke peshuar shpirt
vizatim nga " Librat e të Vdekurve»Junifera
NE RREGULL. 1320 para Krishtit

Thoth, Dzhehuti, në mitologjinë egjiptiane, perëndia e hënës, mençurisë, numërimit dhe shkrimit, mbrojtës i shkencave, skribët, librat e shenjtë, krijuesi i kalendarit. Gruaja e Thothit konsiderohej perëndeshë e së vërtetës dhe rendit, Maat. Kafsha e shenjtë e Thothit ishte ibisi, dhe për këtë arsye perëndia shpesh përshkruhej si një njeri me kokën e një ibisi. Egjiptianët e lidhën ardhjen e ibis-Thoth me përmbytjet sezonale të Nilit. Kur Thoth e ktheu Tefnutin (ose Hathorin, siç thotë një nga mitet) në Egjipt, natyra lulëzoi. Ai, i identifikuar me hënën, konsiderohej zemra e perëndisë Ra dhe përshkruhej pas Pa-sun, pasi ai konsiderohej si zëvendësuesi i tij i natës. Thothit iu besua krijimi i të gjithë jetës intelektuale të Egjiptit. “Zot i kohës”, e ndau në vite, muaj, ditë dhe i mbajti gjurmët. Thothi i mençur shkroi ditëlindjet dhe vdekjet e njerëzve, mbajti kronika dhe gjithashtu krijoi shkrim dhe i mësoi egjiptianët të numëronin, të shkruanin, matematikën, mjekësinë dhe shkencat e tjera.

——————————————————————————————————————————————————

Zoti Thoth me një babunë
Bronz, 1340 para Krishtit.

Dihet se vajza ose motra (gruaja) e tij ishte perëndeshë e shkrimit Seshat; atributi i Thothit është paleta e shkruesit. Të gjitha arkivat dhe biblioteka e famshme e Hermopolisit, qendra e kultit të Thothit, ishin nën patronazhin e tij. Zoti "sundonte mbi të gjitha gjuhët" dhe vetë konsiderohej gjuha e perëndisë Ptah. Si vezir dhe shkrues i perëndive, Thoth ishte i pranishëm në gjyqin e Osiris dhe regjistroi rezultatet e peshimit të shpirtit të të ndjerit. Meqenëse Thoth mori pjesë në justifikimin e Osiris dhe dha urdhër për balsamimin e tij, ai mori pjesë në ritualin e varrimit të çdo egjiptiani të vdekur dhe e çoi atë në mbretërinë e të vdekurve. Mbi këtë bazë, Thoth-i identifikohet me të dërguarin grek të perëndive, Hermesin, i cili konsiderohej një psikopomp ("udhëheqës i shpirtit"). Ai shpesh përshkruhej me një babuin, një nga kafshët e tij të shenjta.
———————————————————————————————————————————————————

Perëndia Khnum Periudha e Mbretërisë së Re

Khnum ("krijues"), në mitologjinë egjiptiane, perëndia e pjellorisë, krijuesi që krijoi botën nga balta në rrotën e tij të poçarit. Ai shpesh përshkruhet si një njeri me kokën e një dash, i ulur përballë një rrote poçari, mbi të cilën qëndron figura e krijesës që sapo kishte krijuar. Besohej se Khnum krijoi perëndi, njerëz dhe gjithashtu kontrolloi përmbytjet e Nilit. Sipas një prej legjendave, shkencëtari dhe i urti Imhotep, një dinjitet dhe arkitekt i Faraonit Djoser (mijëvjeçari III para Krishtit), në lidhje me një zi buke shtatëvjeçare, e këshilloi Djoserin t'i bënte një ofertë të pasur zotit të pjellorisë. Faraoni ndoqi këtë këshillë dhe Khnum iu shfaq në ëndërr, duke i premtuar se do të çlironte ujërat e Nilit. Vendi mori një korrje të mrekullueshme atë vit.

——————————————————————————————————————————————————-
,

Ming, në mitologjinë egjiptiane, perëndia e pjellorisë, "rritësi", përshkruhej me një falus në këmbë dhe një kamxhik të ngritur në dorën e djathtë, si dhe një kurorë të zbukuruar me dy pupla të gjata. Besohet se Ming fillimisht adhurohej si një zot krijues, por në kohët e lashta ai adhurohej si zot i rrugëve dhe mbrojtës i atyre që enden nëpër shkretëtirë. Ming konsiderohej gjithashtu mbrojtësi i të korrave. Festa kryesore për nder të tij quhej Festa e Hapat. I ulur në shkallën e tij, perëndia mori demetin e parë të prerë nga vetë faraoni.
Ming, si "zot i shkretëtirës", ishte gjithashtu shenjt mbrojtës i të huajve; shenjt mbrojtës i Coptos. Ming mbrojti riprodhimin e bagëtive, prandaj ai u nderua edhe si zot i mbarështimit të bagëtive.

Murgesha

Nun, në mitologjinë egjiptiane, është mishërimi i elementit të ujit që ekzistonte në agim të kohës dhe përmbante forcën e jetës. Në imazhin e Nunit shkrihen idetë e ujit si lumë, det, shi etj., si dhe Khepri e të tjerë. Besohej se Nun kryesonte këshillin e perëndive, ku perëndeshës së luaneshës Hathor-Sekhmet iu besua ndëshkimi i njerëzve që komplotonin të keqen kundër perëndisë së diellit Ra.

Osiris, në mitologjinë egjiptiane, perëndia e forcave prodhuese të natyrës, zoti i jetës së përtejme, gjykatësi në mbretërinë e të vdekurve. Osiris ishte djali i madh i perëndisë së tokës Geb dhe perëndeshës së qiellit Nut, vëllai dhe burri i Isis. Ai mbretëroi në tokë pas perëndive Pa, Shu dhe Geb dhe u mësoi egjiptianëve bujqësinë, vreshtarinë dhe verëtarinë, nxjerrjen dhe përpunimin e mineralit të bakrit dhe arit, artin e mjekësisë, ndërtimin e qyteteve dhe vendosi kultin e perëndive. Seth, vëllai i tij, perëndia e keqe e shkretëtirës, ​​vendosi të shkatërrojë Osirisin dhe bëri një sarkofag në madhësinë e vëllait të tij të madh. Pasi organizoi një festë, ai ftoi Osirisin dhe njoftoi se sarkofagu do t'u paraqitej atyre që përshtateshin. Kur Osiris u shtri në kapkofag, komplotistët përplasën kapakun, e mbushën me plumb dhe e hodhën në ujërat e Nilit. Gruaja besnike e Osiris, Isis, gjeti trupin e burrit të saj, nxori mrekullisht forcën vitale të fshehur në të dhe ngjiz nga Osirisi i vdekur një djalë të quajtur Horus. Kur Horus u rrit, ai u hakmor ndaj Setit. Syri i tij magjik, i shqyer nga Seti në fillim të betejës, Horus ia dha babait të tij të vdekur për ta gëlltitur. Osiris erdhi në jetë, por nuk donte të kthehej në tokë dhe, duke ia lënë fronin Horusit, filloi të mbretërojë dhe të administrojë gjykimin në jetën e përtejme. Zakonisht Osiris përshkruhej si një burrë me lëkurë të gjelbër, i ulur mes pemëve ose me një hardhi të gërshetuar rreth figurës së tij. Besohej se, si e gjithë bota e bimëve, Osiris vdes çdo vit dhe rilind në një jetë të re, por forca e jetës fekonduese në të ruhet edhe te të vdekurit.

Pikërisht tani, ndërsa po vizitonte fariseun, Jezusi shëroi një burrë që vuante nga droga. Jezusi shikon ndërsa të ftuarit e tjerë zgjedhin vendet e nderit në tryezë dhe shfrytëzon këtë rast për të shpjeguar pse është e rëndësishme të jesh i përulur.

«Kur ​​dikush të fton në një dasmë,—thotë Jezui,—mos kërko të shtrihesh në vendin më të nderuar. Ndoshta në të njëjtën kohë ai ftoi dikë më fisnik se ju, dhe pastaj ai që të ftoi ju dhe atë do të vijë dhe do t'ju thotë: "Jepini atij këtë vend". Dhe do të shkoni në vendin më të ulët me turp. ”- Luka 14:8, 9.

Jezui shton: «Kur të ftojnë, shko dhe shtrihu në vendin më të ulët, që ai që të ftoi, duke u ngjitur, të të thotë: 'Mik, zë një vend më lart.' Atëherë do të nderoheni para të gjithë të ftuarve që kanë ardhur me ju”. Eshte jo vetëm sjellje të mira. Jezui shpjegon: «Në fund të fundit, kushdo që lartëson veten do të përulet, por ai që përul veten do të lartësohet.» - Luka 14:10, 11. Kjo do të thotë, ai i inkurajon dëgjuesit e tij të zhvillojnë përulësi.

Pastaj Jezusi i flet fariseut që e ftoi dhe jep një mësim tjetër. Ai shpjegon se çfarë lloj dreke ose darke është vërtet e vlefshme në sytë e Perëndisë: «Kur hani drekë ose darkë, mos telefononi miqtë, vëllezërit, të afërmit ose fqinjët e pasur. Në fund të fundit, mund të ndodhë që ata t'ju ftojnë në këmbim dhe ky do të jetë shpërblimi juaj. Por kur të kesh një gosti, fto të varfrit, të gjymtuarit, të çalët, të verbërit dhe do të jesh i lumtur, sepse ata nuk kanë me çfarë të të falënderojnë” (Luka 14:12-14).

Është e natyrshme të ftosh miqtë, të afërmit ose fqinjët për drekë ose darkë. Jezusi nuk dëshiron të thotë se kjo është e keqe. Cila është pika që ai dëshiron të theksojë? Bekimet e mëdha presin këdo që përgatit ushqim për ata që kanë nevojë - të varfërit, të gjymtuarit, të verbërit. Jezusi i thotë të zotit të shtëpisë: "Ti do të shpërblehesh kur të drejtët të ringjallen". Për këtë, një nga mysafirët e vizituar vëren: "Lum ai që do të hajë bukë në mbretërinë e Perëndisë" (Luka 14:15). Ai e kupton se çfarë nderi është. Por nga shembulli që jep Jezusi më pas, është e qartë se jo të gjithë mund ta vlerësojnë këtë mundësi.

«Një burrë vendosi të hante një darkë të madhe dhe ftoi shumë njerëz,—thotë Jezui.—Kur erdhi koha për darkë, ai dërgoi skllavin e tij t'u thoshte të ftuarve: 'Ejani, gjithçka është gati.' Por të gjithë si një filluan të justifikoheshin. Njëri i tha: “Kam blerë një arë dhe duhet të shkoj ta shoh. Ju lutem me falni. " Një tjetër tha: “Bleva pesë palë dema dhe do t'i testoj. Ju lutem me falni. " Dhe i treti tha: “Sapo u martova dhe prandaj nuk mund të vij”” (Luka 14:16-20).

Çfarë justifikimi i dobët! Pse të vizitoni fushën dhe të provoni bagëtinë tuaj pas blerjes? Në fund të fundit, kjo zakonisht bëhet para saj. Sa i përket personit të tretë, ai nuk po përgatitet për dasmë, por tashmë është martuar. Prandaj, asgjë nuk e pengon atë të pranojë një ftesë për të tillë një ngjarje e rëndësishme... Duke dëgjuar këto justifikime, pronari zemërohet.

Ai i thotë robit të tij: "Shko shpejt në rrugët dhe rrugicat kryesore të qytetit dhe sill këtu të varfërit, të gjymtuarit, të verbërit dhe të çalët". Robi e bën këtë, por ka ende vend. Atëherë pronari i thotë: “Dil rrugëve dhe zonave të rrethuara dhe bëji njerëzit të vijnë që të mbushet shtëpia ime. Unë po ju them se asnjë nga ata që janë ftuar nuk do ta shijojë darkën time” (Luka 14:21-24).

Shembulli i Jezuit tregon qartë se Perëndia Jehova e ngarkoi Jezu Krishtin që t'u ofronte njerëzve mundësinë për të hyrë në mbretërinë e qiejve. Fillimisht, judenjtë, kryesisht udhëheqësit e tyre fetarë, e morën ftesën. Në pjesën më të madhe, ata refuzuan ta pranonin gjatë gjithë kohës që Jezui shërbeu në tokë. Por nuk janë vetëm ata të ftuar. Jezusi e bën të qartë se në të ardhmen duhet të ketë një ftesë të dytë - ajo do t'u drejtohet hebrenjve të zakonshëm dhe prozelitëve. Pastaj pritet një ftesë e tretë dhe e fundit - ata që, sipas mendimit të judenjve, nuk e meritojnë favorin e Perëndisë (Veprat 10:28-48).

Po, ajo që tha Jezusi vërteton fjalët e një prej të ftuarve: "Lum ai që do të hajë bukë në mbretërinë e Perëndisë".

Gjigandi i fuqishëm dhe i tmerrshëm Aegir, sundimtari i detit, ishte një herë në një festë në Odin dhe e ftoi atë me të gjitha aset për ta vizituar. Por koha e caktuar tashmë kishte ardhur dhe Egirit as që mendoi të përgatitej për festën. Pastaj Thor kërkoi që gjigandi të mbante fjalën e tij dhe t'i jepte Aesir një trajtim të mirë.
- Fakti është se unë nuk e kam këtë bojler i madh, në të cilin mund të zieja mjaltë për kaq shumë mysafirë, u përgjigj Egiri.
Por Aesir e dinte që gjigandi Khymir kishte një kazan të madh disa milje të thellë, dhe Thor doli vullnetar të shkonte pas tij dhe ta merrte për në Aegir. Thor hipi në lindje gjatë gjithë ditës derisa arriti në tokën e gjigantëve në brigjet e Detit Lindor. Thori ndaloi para banesës së Khymirit, i hoqi dhitë, i futi në një stallë dhe hyri vetë në shtëpi. Në këtë kohë, vetë gjigandi Khyumir ishte në gjueti, dhe gruaja e tij, një përbindësh i tmerrshëm me nëntëqind koka, ishte në krye të shtëpisë. Sidoqoftë, gjigantja e priti Thorin përzemërsisht dhe, duke e ditur që Khyumir nuk i pëlqente vërtet mysafirët, e fshehu asin pas shtyllës së akullit.
Vonë në mbrëmje, Khyumir u kthye nga gjuetia, i mbuluar me borë, i mbuluar me akullnajat. E shoqja e përshëndeti me dashuri dhe foli me kujdes për ardhjen e të ftuarit; Thor ishte ende i fshehur pas shtyllës së madhe të akullit që mbante çatinë. Khyumir shikoi shtyllën e akullit dhe nga vështrimi i tij akulli kërciti dhe e gjithë shtylla u copëtua në copa, kështu që Thor u gjend ballë për ballë me gjigantin. Khyumir e shikoi atë dhe çekiçin, të cilin Thor nuk ia lëshoi ​​duart dhe e ftoi Thorin të ulej në tryezë. Në darkë Thor hëngri disa dema dhe piu një fuçi të tërë mjaltë.

Epo, mëngjesin tjetër gjigandi e ftoi Thorin të shkonte për peshkim me të. Thor ra dakord dhe ata u nisën për në det. Së shpejti ata kapën dy balena. Dhe kur u kthyen në shtëpi, Thori i vetëm mbi shpatullat e tij i çoi balenat dhe varkën në breg. Pas kësaj, Thor filloi t'i kërkojë Khymirit që t'i huazonte një kazan birre Ases, por gjigandi nuk u përgjigj - ai vetëm qeshi me rritjen e vogël të Thor: ata thonë, ai nuk mund ta ngrejë kazanin, le të përpiqet së pari të thyejë filxhan nga i cili gjiganti pinte birrë në gosti. Thor qeshi dhe, me gjithë fuqinë e tij, e hodhi tasin në kolonën e akullit; akulli u copëtua në copa, por tasi mbeti i paprekur dhe u kthye vetë në dorën e gjigantit. Atëherë Thori me gjithë fuqinë e tij e hodhi kupën në kokën e gjigantit; buçiti tasi dhe, duke rënë përtokë, u copëtua. Pastaj Thor mori kazanin e birrës, e hodhi në shpinë dhe u nis në rrugën e kthimit.
Egiri, pasi mori një kazan, krijoi birrë dhe ftoi të gjithë aset në vendin e tij për një festë. Të ftuarit u mblodhën tek ai: Vetëm me gruan e tij Frigg; Gruaja e Thorit Siv, por vetë Thori nuk ishte atje - ai ende nuk ishte kthyer nga udhëtimi i tij i ri në lindje; Bragi, i biri i Odinit, me gruan e tij Idunn; erdhi edhe Tyr luftarak e trim, as me një krah. Erdhi një tjetër Aesir, erdhi Loki i pabesë. Aegir kishte shërbëtorë të shkëlqyer, njëri i quajtur Fimafeng - Gjuetari i shkathët dhe tjetri - Eldir - Kuzhinieri.
Kur perënditë u ulën në vendet e tyre, Aegir urdhëroi të sillnin ar të ndezur në dhomë, dhe ajo ndriçoi dhomën dhe birra në atë festë u servir vetë në tryezë.

Dhoma e Aegirit ishte e madhe dhe e gjerë. Të ftuarit garonin me njëri-tjetrin për të lavdëruar urdhrin dhe shërbëtorët në shtëpi. Loki e pa këtë të bezdisshme, dhe ai nuk mundi ta duronte dhe vrau shërbëtorin e Egirit - Fimafeng.
Të gjithë aset u hodhën nga vendet e tyre dhe ngritën një klithmë të tmerrshme. Loki doli me vrap nga pallati, por të ftuarit nuk u qetësuan dhe e ndoqën derisa u zhduk në pyll. Pas kësaj, Aesir u kthye në Aegir dhe përsëri filloi të festojë. Dhe Loki, duke mos dëgjuar më britma pas tij, u largua nga pylli dhe me kujdes u kthye në oborr. Në oborr, ai takoi një shërbëtor tjetër të Aegirit, Eldir, dhe filloi një bisedë me të.
- Dëgjo Eldir, para se të bësh qoftë edhe një hap përpara, më thuaj, çfarë po bëjnë asët tani në festë? tha Loki.
"Ata flasin për armë dhe beteja të lavdishme, por asnjë nga asët dhe kukudhët nuk tha asnjë fjalë të mirë për ju," u përgjigj Eldir.
“Më lejoni të shkoj në sallat e Aegir-it, në mënyrë që unë vetë të jem i bindur për këtë; me talljen time do t'i turpëroj asat dhe birra dhe mjalti do t'u duken me baltë.
"Por mbani mend, Loki," e paralajmëroi Eldiri, "se shpifjet tuaja nuk do t'ju çojnë në ndonjë të mirë.
- Dhe ti e mban mend, Eldir, se sado të grindemi këtu, fjala e fundit do të jetë gjithmonë me mua! Kështu duke thënë, Loki hyri në sallë. Dhe kur të ftuarit e ulur në sallë panë se kush kishte hyrë, të gjithë papritmas heshtën.
Pastaj Loki tha:
- I etur, hyj këtu, pasi kam kryer një udhëtim të gjatë dhe i pyes perënditë: a do të më japë dikush mjaltë e mrekullueshme? Pse hesht o zot? Nuk doni të më përgjigjeni? Më trego një vend në sallë ose më urdhëro të largohem nga këtu.
Dhe Bragi iu përgjigj:
"Asnjë nga perënditë nuk do t'ju tregojë kurrë një vend në këtë dhomë. Vetë perënditë e dinë shumë mirë kë të pranojnë në tryezën e tyre.

Dhe ju thoni të njëjtën gjë, Odin? Bërtiti Loki. “Dhe ndërkohë, një herë ne lidhëm një vëllazëri gjaku me ju dhe ju u zotuat se nuk do ta prekni pijen me buzë nëse nuk do të na ofrohej të dyve.” Pastaj Odin tha:
“Çohu, Vidar, dhe hapi rrugën Loki-t, që të mos dëgjojmë abuzime këtu, në sallat e Aegir-it.
Vidar u ngrit dhe ia dha borinë Lokit.
- Nderim dhe lavdërim për ju, perëndi dhe perëndesha! Nderim dhe lavdërim të gjithëve përveç Bragës! Bërtiti Loki, duke pranuar borinë.
- Me kënaqësi do të jepja edhe kalin, edhe shpatën, edhe unazën time të çmuar, vetëm për të hequr qafe fjalimet tuaja helmuese për ne! - iu përgjigj Bragi.
- Nuk ke pasur kurrë kuaj apo unaza! Loki qeshi. - Ju jeni i pari nga të gjithë aset dhe alijuv që ikni, i frikësuar nga shigjetat dhe shtizat e armikut.
Bragi më pas tha:
- Po të mos isha tani në shtëpinë e Aegirit, do ta kisha hequr kokën nga supet shumë kohë më parë!
“Është mirë që ju të mburreni ndërsa jeni ulur! Do ta kisha treguar veten më mirë në praktikë! - Loki nuk u qetësua.
- Bragi, mos konkurro me Lokin në fjalime fyese në festën në Aegir! - ndërhyri në sherrin e tyre Idunn.
Por Loki e këshilloi Idunin të heshtte dhe filloi ta shpifte. Pastaj Odin u ngrit për Iduip:
- Ti sillesh marrëzisht, Loki, dhe më kot sulmon Aesir-in.
- Hesht, Odin! Dhe ju vetë nuk dini si të zgjidhni qartë një betejë të vetme: a nuk ju ka ndodhur t'i keni dhënë fitoren më të dobëtit? Dhe ata gjithashtu thonë për ju që ecni nëpër rrugë me shtrigat dhe magjistarët, duke frikësuar njerëzit. Ky është një profesion i shëmtuar!

Frigga u grind, por Loki filloi të tregonte edhe gjëra të dëmshme për të. Pastaj Njord u ngrit nga vendi i tij:
- Mund të thuhet shumë për ne, të mira dhe të këqija. Është e çuditshme të shohësh vetëm se një nga asët sillet kaq padenjë!
As Loki nuk e la të shpëtonte. Të gjithë njerëzit, të indinjuar nga Loki, u ngritën për njëri-tjetrin, por Loki kishte një përgjigje për secilin prej tyre. Vetëm gruaja e Thorit, Siv, nuk kishte hyrë ende në një debat dhe Loki nuk kishte pasur ende kohë të thoshte asgjë vetëm për të, dhe kështu ai më në fund filloi ta qortonte edhe atë. Por më pas pati një zhurmë dhe një përplasje, shkëmbinjtë u drodhën: ishte vetë Thori që ishte kthyer nga një fushatë në lindje. Thor dëgjoi Loki-n duke denigruar Siv-in dhe u zemërua tmerrësisht.
“Hesht, o i poshtër”, bërtiti ai, “nëse nuk do që çekiçi im Mjöllnir të të mbyllë gojën përgjithmonë! Ose do t'ju hedh në lindje, ku do të vdisni!
- Do të kishit bërë më mirë nëse nuk do të kishit kujtuar fushatat tuaja në lindje! Një herë ju patë rasti të kërkoni strehë në gishtin e një dorashka dhe të flini të qetë atje gjithë natën.
Thor u zemërua edhe më shumë:
“Hesht o i poshtër, nëse nuk do që çekiçi im Mjöllnir të të mbyllë gojën përgjithmonë! Asnjë kockë e vetme nuk do të mbijetojë në ju nën goditjen e parë të dorës sime të djathtë!
- Sido që të më kërcënosh me çekiçin tënd, unë ende kam ndërmend të jetoj. Pothuajse vdiqe nga uria kur nuk kishe fuqi t'i zgjidhe brezat gjigantit Skryumir.
- Hesht o i poshtër! Pushtuesi i Hrungnir do t'ju dërgojë shpejt në Hel!
- Asnjë nga aset nuk arriti të më heshtë; Unë ju nënshtrohem vetëm, Thor, sepse e di: ju goditni në vend! Dhe na trajtove mirë, Egir! Por le të përpijë flaka edhe ty edhe shtëpinë tënde!

Në këtë pjesë të punës do të vazhdojmë të punojmë me një fenomen unik të Greqisë antike - një simpozium. Në të njëjtën kohë, ne jemi të interesuar jo vetëm për botën e dukshme të festës greke, por edhe për botën e padukshme, hyjnore. Nëpërmjet perceptimit të festës së perëndive nga grekët e lashtë, mund të mësohet jo vetëm më shumë për kuzhinën e lashtë greke, por edhe të kuptohet më mirë sistemi i tyre i botës.

Festa e perëndive për grekët ishte po aq e vërtetë sa një festë tokësore. Përshkrimi i tij mund të gjendet në burime të shumta të shkruara dhe vizuale. Para së gjithash, bie në sy "karakteri i dyfishtë" i tij. Nga njëra anë, festa e banorëve të Olimpit është një projeksion i festës njerëzore. Për më tepër, këtu një rol të veçantë nuk luan "ngopja fizike", por "mendore", sepse gjëja kryesore ishte një kalim kohe dhe bisedë e këndshme, dhe jo fare ushqim.

Pra, mund të dallojmë një sërë veçorish të përbashkëta midis festës së të pavdekshmëve dhe festës së të vdekshmëve sipas mendimit të grekëve të lashtë. Së pari, të dyja festat janë të ritualizuara, domethënë kanë një procedurë të koordinuar qartë. Atheneu, duke iu referuar Simonides [të Amorgskit], flet për rëndësinë e ritualeve, se "festa është më shumë si një vakt për një grua të ngathët" nëse mbahet pa rituale. Pra, në cilindo prej tyre ka një kujdestar (simpoziark) i cili organizon një festë dhe ruan të ftuarit. Më shpesh, këtë pozicion e zinte pronari i shtëpisë, dhe në rastin e perëndive, pronari i të gjithë Olimpit është Zeusi. Simpoziarku u detyrua gjithashtu të zgjidhte konfliktet që lindnin në festë, pra një tjetër tipar i përbashkët festat tokësore dhe qiellore - prania e problemeve të ngjashme. Për shembull, një mosmarrëveshje midis të pranishmëve për shkak të vendit të tyre, për të cilin Plutarku shkruan: "ai më dha një shtrat kaq të nderuar sa Eolianët dhe dikush tjetër ishin të gjithë më lart" - dhe në festën e perëndive e njëjta mosmarrëveshje ndodhi midis Herkulit. dhe Asklepius. Për më tepër, atmosfera e përgjithshme e festës ishte e ngjashme: kudo kishte një vend për muzikë dhe këngë. "Perënditë e bekuar të gjithë festuan, duke kënaqur zemrat e tyre në festën e përbashkët me Tingujt e një lire të bukur që tingëllon në duart e Apollonit, me Këndimin e Muzave që iu përgjigjën trokitjes me një zë të ëmbël" [Nom. Il. Unë, 600]. Kjo konfirmohet nga imazhet në vazo (shih Shtojcën # 8, Fleta # 1, Fig. 51, Fig. 52). Për më tepër, bisedat në tryezë janë të natyrshme si në festat njerëzore ashtu edhe në ato hyjnore. Homeri shkruan për rrjedhën e festës së qiellorëve: “Perëndi, tek babai i Zeusit i ulur në platformën e artë, paqësisht zhvilluan një bisedë; në mes të tyre, Hebeja e lulëzuar derdhi Nektarin përreth "(Nom. Il. IV, 5). Një ngjashmëri tjetër mund të vërehet nga ky citim: prania e një pozicioni të veçantë të kapelanit. Mund të shihet si në imazhin e simpoziumit njerëzor ashtu edhe në simpoziumin e olimpistëve të bekuar (shih Shtojcën # 8, Fleta # 1, Fig. 53, Fig. 54).

Nga ana tjetër, pavarësisht nga të gjitha këto ngjashmëri, është ende e pamundur të vendosësh një shenjë të barabartë. Po, të dy janë të ritualizuar, por ritualet ishin të ndryshme. Askund në burimet e shkruara nuk përmendet fakti se perënditë janë larë dhe fërkuar me vaj para festës, ndërsa festa e njerëzve nuk ka ndodhur kurrë pa këtë. Për më tepër, bufonia dhe vallëzimi janë të natyrshme vetëm në një festë njerëzore. Për sa i përket traditave të tjera të pirjes, nga imazhet në vazo mund të shohim se Zeusi ha më shpesh duke qëndruar ulur, dhe në përgjithësi shumë perëndi hanë në këtë mënyrë (shih Shtojcën # 8, Fleta # 2, Fig. 55). Dieta është gjithashtu një ndryshim i rëndësishëm. Duke gjykuar nga burimet e shkruara, perënditë hëngrën tymrat që dilnin nga flijimet, ambrosia dhe nektari. Natyrisht, menjëherë lind pyetja: çfarë janë ambrosia dhe nektari, dhe më e rëndësishmja, si e imagjinuan vetë grekët dhe çfarë pronash u pajisën? Ambrosia është ushqimi i pavdekësisë, ushqimi i perëndive, ndërsa nektari është pija e perëndive që ruan rininë e tyre të përjetshme. Përveç kësaj, nëse festa tokësore ishte kryesisht mashkullore, atëherë të dy perënditë dhe perëndeshat mblidheshin në Olimp (shih Shtojcën # 8, Fleta # 2, Fig. 56, Fig. 57).

Të gjitha këto ngjashmëri dhe dallime formohen ide e pergjithshme për festën e perëndive, tregojnë se në botëkuptimin e grekëve të vjetër ekzistonte një lidhje e drejtpërdrejtë midis festës së Olimpiadës dhe festës së njerëzve. Pa festa tokësore me libacione dhe sakrifica, një festë qiellore është e pamundur. Këtë e tregon qartë Aristofani në komedinë “Zogjtë”, kur qyteti i shpendëve nuk i linte fëmijët në parajsë, të cilin, sipas Prometeut, perënditë duhej ta agjëronin.

Duhet kuptuar se kjo lidhje ishte e ndërsjellë, duke kapërcyer festën tokësore, ajo hyjnore zhduket, por gjithashtu, nëse nuk do të kishte festën e perëndive në sistemin grek të botës, atëherë simpoziumi në kuptimin e tij të vërtetë ka shumë të ngjarë. nuk ekziston as. Në fund të fundit, nuk ishin perënditë ata që "imituan" grekët, duke organizuar festa në parajsë, por grekët imituan perënditë. Ky imitim i ndihmoi ata të afroheshin më shumë me olimpistët, duke kënduar pean dhe duke pirë, njerëzit mund të ndjenin praninë e tyre të padukshme. Në fund të fundit, libacioni si një veprim që i paraprin pirjes së një pijeje është një ofertë e një pjese të verës për ndonjë perëndi, dhe si është jo një ftesë. Rezulton se me këtë veprim njerëzit i ftuan perënditë për të ndarë një vakt me ta. Përveç kësaj, një atmosferë e veçantë ndihmoi në prekjen e qiellit, e cila u krijua pikërisht nga fakti se njerëzit laheshin para festës dhe fërkoheshin me vajra, ndërsa në këtë kohë digjej temjani. Një rol të veçantë në këtë veprim luajti vera. Siç vëren saktë F. Lissarrag: “vera është një bekim, një dhuratë hyjnore me domethënie të madhe, e cila është një paralele me dhuratën e Demeter - drithërat” [Lissarrag, 2008, f. katërmbëdhjetë]. Ky bekim ishte dehës dhe kjo veti e tij, ndërsa ndjesitë, së bashku me vetëdijen mitologjike, jepnin një efekt përkatës. Kështu, simpoziumi aktual u bë një tempull i përkohshëm, priftërinjtë e të cilit ishin miq të tjerë. Sidoqoftë, duhet theksuar se një festë e tillë "rituale-hyjnore" ishte vetëm pjesë e një gostie të madhe që bëhej në periudhën pas ngrënies dhe para fillimit të argëtimit të zhurmshëm, domethënë gjërave të natyrshme vetëm në natyrën njerëzore.

Duke vazhduar idenë e lidhjes mes festës njerëzore dhe hyjnores, nuk mund të anashkalohen shembuj të veçantë të kombinimit të këtyre festave. V. Burkert shkruan se në Greqia e lashte kishte festa ku perënditë ftoheshin posaçërisht në vakt [Burkert, 2004, f. 190]. Shembuj të vakteve të tilla të shenjta janë përshkruar nga A.F. Losev, duke folur për Theoxenia [Losev, 1996, f. 490]. Si dukej kjo festë mund ta kuptoni sipas të dhënave të pikturës së vazos. Ne shohim një shtrat të zbrazët me një lyre, ky instrument ishte një atribut i Apollonit, domethënë, ky shtrat ka shumë të ngjarë të ishte menduar për të, dhe me siguri ka pajisje afër ku ishte ndezur temjan (shih Shtojcën # 8, Fleta # 2, Fig. 58). Edhe pse më kurioze janë rastet e ftesës së njerëzve në një vakt hyjnor, të cilat janë të shënuara në mite. Për shembull, Iksioni dhe Tantali morën pjesë në festat e qiellorëve, megjithëse për ta ajo përfundoi në mënyrë tragjike, siç shkruan Luciani: "meqenëse ishin krenarë dhe llafazanë, ata u ndëshkuan dhe vazhdojnë të ndëshkohen - dhe qielli është i paarritshëm për të vdekshmit dhe është i ndaluar. ." Kështu, grekët ndoshta e kuptuan se vetëm duke hequr qafe veset njerëzore mund të bëheni të denjë për një festë hyjnore.

Duke iu rikthyer konkretisht idesë së festës së perëndive në mendjet e grekëve, vlen të përmendet se imazhi i festës së qiellit dhe qëndrimi ndaj saj janë transformuar gjatë shekujve. Heronjtë homerikë u flijuan perëndive vetëm atë që zakonisht hanin vetë, pa përdorur mirrë dhe temjan. Përkundrazi, Antiphanes shkruan te Timon: “U ktheva nga tregu: bleva temjan për obol për të gjithë perënditë dhe perëndeshat; për ne, të vdekshmit, këta janë dema të shkëlqyeshëm "- domethënë, ne shohim se në kohën e Greqisë klasike, në të kuptuarit e njerëzve, tashmë ishin formuar dallime të qarta të natyrës hyjnore nga natyra njerëzore, dhe se gatimet" e veçanta "duhet të jenë u shërbeu të pavdekshmëve. Duke folur më në detaje për atë që u flijuan perëndive, mund të siguroheni që ushqimi të mos jetë thjesht një produkt për të mbështetur jetën, por një simbol i veçantë. Kjo simbolikë manifestohet jo vetëm në faktin se disa lëmoshë iu bënë disa perëndive, si gjuhët e kafshëve - Hermesit, si perëndia e elokuencës, por edhe në faktin se disa produkte u bënë, si të thuash, atributet e perëndive. Për shembull, Luciani thotë: "Demetra na dha bukë, verë Dionisi, mish Herkuli, manaferrat e mirtës së Afërditës dhe Poseidoni një lloj peshku". Konfirmimin e kësaj teze e gjejmë në burimet pamore, në imazhin e vazove me figura të kuqe (shih Shtojcën #8, Fleta #3, Fig. 59, Fig. 60).

Duke analizuar më tej rëndësinë e komplotit të festës hyjnore në botëkuptimin e grekëve të lashtë, mund të nxirren përfundimet e mëposhtme. Së pari, nga sa u tha më herët, është e qartë se festa e perëndive ishte ideali i çdo feste dhe, me siguri, duke u përqendruar në të, moderimi dhe modestia vlerësoheshin aq shumë në kulturën ushqimore greke, sepse edhe Kronidët nuk e bënin këtë. i lejojnë vetes teprime. E njëjta gjë vlen edhe për sjelljen në festë: burrat e denjë duhet të dinë se kur të mos pinë dhe të argëtohen. Përveç kësaj, studiuesit e fesë greke flasin për antropomorfizmin. perënditë greke, dhe fakti që qiellorët hanë dhe organizojnë gosti e vërteton edhe një herë këtë. Përveç kësaj, mund të supozohet se apeli ndaj hyjnores kishte veti didaktike. Kështu, kur studiohet tabloja e lashtë greke e botës, nuk duhet të injorohen elementët e kulturës së tyre ushqimore.