05.04.2020

Emmanuel Swedenborg del nga trupi. VII

Kalimi nëpër sprova, që është një lloj guri provues i një përvoje të mirëfilltë pas vdekjes, nuk përmendet fare në rastet moderne dhe nuk është e nevojshme të kërkosh larg për arsyen për këtë. Me shumë shenja - mungesa e engjëjve që vijnë për shpirtin, mungesa e gjykimit, mendjelehtësia e shumë historive, madje edhe koha shumë e shkurtër (zakonisht pesë deri në dhjetë minuta në vend të disa orëve ose ditëve, si në jetën e shenjtorëve dhe burime të tjera ortodokse) - është e qartë se rastet moderne, megjithëse ndonjëherë janë goditëse dhe nuk shpjegohen nga ligjet natyrore të njohura për mjekësinë, ato nuk janë shumë të thella. Nëse këto janë vërtet përvoja të vdekjes, atëherë ato përfshijnë vetëm fillimin e bredhjes pas vdekjes së shpirtit; ato ndodhin, si të thuash, në korridorin e vdekjes, para se dënimi i Zotit për shpirtin të bëhet i formës së prerë (dëshmia e kësaj është ardhja e engjëjve për shpirtin), ndërsa shpirti ka ende mundësinë të kthehet natyrshëm. ndaj trupit.
Megjithatë, duhet të gjejmë ende një shpjegim të kënaqshëm për përvojat që po ndodhin sot. Cilat janë këto peizazhe të bukura që shfaqen kaq shpesh në vizionet e përshkruara? Ku është ai qytet «qiellor» që shumë e kanë parë gjithashtu? Cili është i gjithë ky realitet "jashtë trupit" me të cilin njerëzit sigurisht vijnë në kontakt në kohën tonë?
Përgjigja e këtyre pyetjeve mund të gjendet në një literaturë thelbësisht të ndryshme: burimet e përmendura ortodokse - letërsia, gjithashtu e bazuar në përvojën personale, për më tepër, shumë më e plotë në vëzhgimet dhe përfundimet e saj në krahasim me përshkrimet e sotme të përvojës "pas vdekjes". . Ky është lloji i literaturës që i referohen edhe Dr. Moody dhe studiues të tjerë. Në të, ata gjejnë paralele vërtet mahnitëse me rastet klinike që kanë ngjallur në kohën tonë një interes për jetën pas vdekjes.

6.8. Mësimi i Peshkopit Theofan të Vetmit në sprova ajrore

Peshkopi Ignatius (Bryanchaninov) ishte një mbrojtës i doktrinës ortodokse të sprovave ajrore në Rusi në shekullin e 19-të, kur jobesimtarët dhe modernistët tashmë kishin filluar të qeshnin me të; Mbrojtësi jo më pak i vendosur i kësaj doktrine ishte peshkopi Theofan i Vetmi, i cili e konsideroi atë si pjesë përbërëse të të gjithë doktrinës ortodokse të luftës së padukshme ose të luftës shpirtërore me demonët. Këtu japim një nga thëniet e tij për sprovat, marrë nga interpretimi i vargut të tetëdhjetë të Psalmit 118: Zemra ime qoftë e paqortueshme në statutet e tua, që të mos turpërohem.
"Profeti nuk përmend se si dhe ku nuk do të turpërohet. Turpi i radhës ndodh gjatë kryengritjes së luftërave të brendshme ...
Momenti i dytë i paturpësisë është koha e vdekjes dhe kalimi i sprovave. Pavarësisht se sa i egër u duket njerëzve të zgjuar mendimi i mundimeve, por kalimi nëpër to nuk mund të shmanget. Çfarë po kërkojnë këta koleksionistë tek ata që kalojnë? Pavarësisht nëse kanë apo jo produktin e tyre. Cili është produkti i tyre? Pasioni. Prandaj, nga të cilët zemra është e papërlyer dhe e huaj ndaj pasioneve, ata nuk mund të gjejnë tek ai asgjë me të cilën mund të lidhen; përkundrazi, virtyti i kundërt do t'i godasë si me rrufe. Për këtë, njëri prej dijetarëve shprehu mendimin e mëposhtëm: sprovat duken të jenë diçka e tmerrshme; sepse është shumë e mundur që demonët, në vend që të jenë të tmerrshëm, të përfaqësojnë diçka simpatike. Joshëse simpatike, sipas të gjitha llojeve të pasioneve, ato i paraqesin shpirtit që kalon njëri pas tjetrit. Kur pasionet dëbohen nga zemra gjatë jetës tokësore dhe mbillen virtyte përballë tyre, atëherë, sado të bukur të imagjinosh, shpirti që nuk ka simpati për të, e anashkalon, duke u larguar prej tij me neveri. Dhe kur zemra nuk pastrohet, atëherë për cilin pasion simpatizon më shumë, shpirti nxiton atje. Demonët e marrin si shoqe dhe më pas e dinë se çfarë të bëjnë me të. Kjo do të thotë se është shumë e dyshimtë që shpirti, për sa kohë që simpatia për objektet e çdo pasioni mbetet ende në të, nuk do të turpërohet në sprova. Turpi këtu është se vetë shpirti hidhet në ferr.
Por turpi i fundit vazhdon Gjykimi i Fundit, para fytyrës së Gjykatësit që sheh gjithçka ... ".

Mitropoliti Macarius i Moskës. Teologjia dogmatike ortodokse. SPb., 1883, vëll.2, f.538.
Letra nga St. Boniface, Octagon Books, Nju Jork, 1973, fq. 25-27.
"Psalmi njëqind e tetëmbëdhjetë, interpretuar nga peshkopi Feofan", M., 1891.

7. Përvoja jashtë trupit në letërsinë okulte

Studiuesit e përvojave moderne "post-mortem" pothuajse pa ndryshim i drejtohen formës së letërsisë që pretendon se bazohet në përvoja "jashtë trupit" për shpjegimin e këtyre rasteve - letërsia okulte nga kohërat e lashta, nga egjiptianët dhe tibetianë ". Libri i të Vdekurve”, e deri te mësuesit okultë dhe eksperimentuesit e ditëve tona. Nga ana tjetër, pothuajse asnjë nga këta mësues nuk i kushton vëmendje serioze Mësimi ortodoks për jetën dhe vdekjen, ose mbi burimet biblike dhe patristike mbi të cilat bazohet. Pse kështu?
Arsyeja është shumë e thjeshtë: mësimi i krishterë vjen nga zbulimi i Zotit për njeriun për fatin e shpirtit pas vdekjes dhe fokusohet kryesisht në gjendjen përfundimtare të shpirtit në parajsë ose ferr. Edhe pse ka edhe literaturë të gjerë të krishterë që përshkruan atë që i ndodh shpirtit pas vdekjes, bazuar në informacionin e dorës së parë rreth përvojave "post vdekjes" ose largimit nga trupi (siç tregohet në kapitullin e mëparshëm mbi sprovat, kjo literaturë padyshim zë një vend dytësor në krahasim me doktrinën kryesore të krishterë të gjendjes përfundimtare të shpirtit). Literatura e bazuar në përvojën e krishterë është e dobishme kryesisht për të kuptuar dhe për paraqitje më vizuale. pikat kryesore Mësimi i krishterë.
Në letërsinë okulte, situata është pikërisht e kundërta: theksi kryesor është në përvojën "jashtë trupit" të shpirtit dhe gjendja e tij përfundimtare zakonisht lihet në pasiguri ose përfaqësohet nga opinione dhe hamendje personale, me sa duket bazuar në këtë përvojë. Studiuesit modernë janë shumë më të prirur për këtë përvojë të shkrimtarëve okultë, e cila u duket atyre të paktën deri diku e përshtatshme për kërkime "shkencore", sesa për mësimin e krishterimit, i cili kërkon pjesëmarrjen e besimit dhe besimit, si dhe sjelljen. të jetës shpirtërore në përputhje me këtë mësim.
Në këtë kapitull ne do të përpiqemi të vëmë në dukje disa nga grackat e kësaj qasjeje, e cila nuk është aspak aq objektive sa disa e bëjnë të duket, dhe të vlerësojmë përvojat okulte jashtë trupit nga këndvështrimi i Krishterimi Ortodoks. Për ta bërë këtë, duhet të njihemi pak me literaturën okulte të përdorur nga studiuesit modernë për të kuptuar përvojën "post-mortem".

7.1. Libri Tibet i të Vdekurve

Libri Tibetian i të Vdekurve është një libër budist i shekullit të 8-të, i cili mund të përmbajë traditë para-budiste nga një kohë shumë më e hershme. Emri i tij tibetian është "Çlirimi duke dëgjuar në aeroplanin e vdekjes" dhe botuesi i tij anglez e përkufizon atë si një udhëzim mistik për udhëheqje në botën tjetër të shumë iluzioneve dhe sferave. Lexohet në trupin e të ndjerit për të mirën e shpirtit të tij. , sepse, siç thotë vetë teksti, "iluzionet e ndryshme mashtruese ndodhin në momentin e vdekjes." Këto, siç vëren botuesi, "nuk janë vizione të realitetit, por asgjë më shumë se ... impulse (veta) intelektuale që kanë marrë një formë e personifikuar.” Në fazat pasuese të “post vdekjes” 19-ditore të sprovave të përshkruara në libër, ka vizione të hyjnive “paqësore” dhe “të liga”, të cilat të gjitha, sipas mësimeve budiste, konsiderohen iluzore. (Më poshtë, duke folur për natyrën e kësaj sfere, do të diskutojmë pse këto vizione janë me të vërtetë kryesisht iluzore.) Fundi i gjithë këtij procesi është rënia përfundimtare e shpirtit dhe "rimishërimi" (e diskutuar gjithashtu më poshtë). kuptohet nga mësimet budiste si një e keqe që mund të shmanget me ndihmën e b Udd stërvitje. K. Jung, në komentin e tij psikologjik mbi librin, konstaton se këto vizione janë shumë të ngjashme me përshkrimet jetën e përtejme në letërsinë spiritualiste të Perëndimit modern; te dy largohen përshtypje të keqe për shkak të zbrazëtisë dhe banalitetit ekstrem të mesazheve nga “bota e shpirtrave”.
Ka ngjashmëri të habitshme midis Librit Tibetian të të Vdekurve dhe përvojës bashkëkohore në dy aspekte, gjë që shpjegon interesin për të nga Dr. Moudy dhe studiues të tjerë. Së pari, përshtypjet e përshkruara atje nga të qenit jashtë trupit në momentet e para të vdekjes janë në thelb të njëjta si në rastet moderne (dhe gjithashtu në letërsinë ortodokse). Shpirti i të ndjerit shfaqet si një "trup iluziv rrezatues", i cili është i dukshëm për qeniet e tjera të së njëjtës natyrë, por jo për njerëzit në mish. Në fillim, ajo nuk e di nëse është gjallë apo ka vdekur; ajo sheh njerëzit përreth trupit, dëgjon vajtimet e vajtuesve dhe ka të gjitha aftësitë e perceptimit të shqisave; lëvizjet e saj nuk kufizohen nga asgjë dhe ajo mund të kalojë trupa të ngurtë. Së dyti, "në momentin e vdekjes shfaqet drita kryesore", të cilën shumë studiues e identifikojnë me "qenien e ndritshme" që po përshkruhet aktualisht.
Nuk ka asnjë arsye për të dyshuar se ajo që përshkruhet në Librin Tibetian të të Vdekurve bazohet në një përvojë jashtë trupit; por ne do të shohim më poshtë se gjendja e tanishme pas vdekjes është vetëm një nga këto raste dhe ne duhet të paralajmërojmë kundër pranimit të çdo përvoje jashtë trupit si një zbulim i asaj që ndodh realisht pas vdekjes. Përvoja e mediumeve perëndimore mund të jetë gjithashtu autentike, por ato sigurisht që nuk përcjellin raporte reale të të vdekurve, siç pretendojnë ata.
Ka disa ngjashmëri midis Librit Tibetian të të Vdekurve dhe Librit shumë më të vjetër egjiptian të të Vdekurve. Ky i fundit përshkruan se si pas vdekjes shpirti kalon nëpër shumë ndryshime dhe ndeshet me shumë “zota”. Megjithatë, nuk ekziston një traditë e gjallë e interpretimit të këtij libri dhe pa të, lexuesi modern vetëm mund të hamendësojë kuptimin e disa prej këtyre simboleve. Sipas këtij libri, i ndjeri merr në mënyrë alternative formën e një dallëndyshe, një skifteri të artë, një gjarpër me këmbë njeriu, një krokodili, një çafkë, një lule zambak uji etj. dhe takohet me "zota" të ndryshëm dhe krijesa të botës tjetër ("katër majmunët e shenjtë", një perëndeshë hipopotam, perëndi të ndryshme me koka qensh, çakejsh, majmunësh, zogjsh etj.).
Përvoja e sofistikuar dhe e ngatërruar e mbretërisë së "jetës së përtejme" e përshkruar në këtë libër ndryshon ashpër nga qartësia dhe thjeshtësia e përvojës së krishterë. Ndërsa ky libër mund të bazohet gjithashtu në përvoja autentike jashtë trupit, ai është, si Libri Tibetian i të Vdekurve, plot me vizione iluzore dhe sigurisht që nuk mund të përdoret si një përshkrim i vlefshëm i gjendjes së shpirtit pas vdekjes.

7.2. Shkrimet e Emmanuel Swedenborg

Një tjetër nga tekstet okulte, i cili po studiohet nga studiuesit modernë, jep më shumë shpresë për t'u kuptuar, sepse është i kohës moderne, është thjesht perëndimor në mënyrën e të menduarit dhe pretendon të jetë i krishterë. Shkrimet e mistikut suedez Emmanuel Swedenborg (16881779) përshkruajnë vizione të botës tjetër që filluan t'i shfaqeshin atij në mes të jetës së tij. Përpara se të fillonin këto vizione, ai ishte një intelektual tipik evropian i shekullit të 18-të: një shkencëtar shumëgjuhësh, eksplorues, shpikës dhe aktiv në jetën publike si vlerësues i Kolegjit Suedez të Minierave dhe anëtar i dhomës më të lartë të parlamentit - me pak fjalë, Swedenborg. - kjo është " njeri universal»një periudhë e hershme në zhvillimin e shkencës, kur një person ishte ende në gjendje të zotëronte pothuajse të gjitha njohuritë moderne. Ai shkroi rreth 150 punime shkencore, disa prej të cilave (për shembull, traktati anatomik me katër vëllime "Truri") ishin shumë përpara kohës së tyre.
Pastaj, në vitin e 56-të të jetës së tij, ai e ktheu vëmendjen e tij drejt botës së padukshme dhe gjatë 25 viteve të fundit të jetës së tij krijoi një numër të madh veprash fetare që përshkruan parajsën, ferrin, engjëjt dhe shpirtrat - të gjitha të bazuara në përvojën e tij.
Përshkrimet e tij për sferat e padukshme janë zhgënjyese të zakonshme; por në përgjithësi ata pajtohen me përshkrimet që gjenden në shumicën e literaturës okulte. Kur një person vdes, atëherë, sipas tregimit të Swedenborg, ai hyn në "botën e shpirtrave", që ndodhet në gjysmë të rrugës midis parajsës dhe ferrit (E. Swedenborg "Heaven and Hell", New York, 1976, pjesa 421). Kjo botë, ndonëse është shpirtërore dhe jomateriale, është aq e ngjashme me realitetin material, sa në fillim njeriu nuk e kupton se ka vdekur (kap. 461); "trupi" dhe ndjenjat e tij janë të të njëjtit lloj si në tokë. Në momentin e vdekjes, ka një vegim drite - diçka e ndritshme dhe e mjegullt (kap. 450), dhe ka një "rishikim" të jetës së dikujt, të veprave të saj të mira dhe të këqija. Ai takohet me miq dhe të njohur nga kjo botë (kap. 494) dhe për ca kohë vazhdon një ekzistencë shumë të ngjashme me atë tokësore - me përjashtimin e vetëm që gjithçka është shumë më e "kthyer nga brenda". Një person tërhiqet nga ato gjëra dhe njerëz që i donte, dhe realiteti përcaktohet nga mendimi: njeriu duhet vetëm të mendojë për një të dashur, dhe kjo fytyrë shfaqet, si në thirrje (f. 494). Sapo njeriu mësohet të jetë në botën shpirtërore, miqtë e tij i tregojnë për parajsën dhe ferrin; pastaj ai çohet në qytete, kopshte dhe parqe të ndryshme (kap. 495).
Në këtë botë të ndërmjetme shpirtërore, një person, në kursin e stërvitjes që zgjat diku nga disa ditë në një vit (kap. 498), po përgatitet për në qiell. Por vetë qielli, siç e përshkruan Swedenborg, nuk është shumë i ndryshëm nga bota e shpirtrave, dhe të dy janë shumë të ngjashëm me tokën (kap. 171). Ka oborre dhe salla, si në tokë, parqe e kopshte, shtëpi e dhoma gjumi të “Engjëjve”, shumë ndryshime veshjesh për ta. Ka qeveri, ligje dhe gjykata - gjithçka, natyrisht, është më "shpirtërore" sesa në tokë. Aty ka ndërtesa dhe shërbime kishash, klerikët atje predikojnë predikime dhe turpërohen nëse një nga famullitarët nuk është dakord me të. Ka martesa, shkolla, mësimdhënie dhe rritje të fëmijëve, jeta publike, - me pak fjalë, pothuajse gjithçka që gjendet në tokë që mund të bëhet "shpirtërore". Vetë Swedenborg foli në qiell me shumë "Engjëj" (të gjithë ata besonte se ishin shpirtrat e të vdekurve), dhe gjithashtu me banorët e çuditshëm të Mërkurit, Jupiterit dhe planetëve të tjerë; ai debatoi në "parajsë" me Martin Luterin dhe e konvertoi atë në besimin e tij, por nuk mundi ta largonte Kalvinin nga besimi i tij në paracaktimin. Përshkrimi i ferrit gjithashtu i ngjan një vendi në tokë, banorët e tij karakterizohen nga egoizmi dhe veprat e liga.
Mund të kuptohet lehtësisht pse Swedenborg u hodh poshtë si i çmendur nga shumica e bashkëkohësve të tij dhe pse, pothuajse deri në ditët e sotme, vizionet e tij rrallë u morën seriozisht. Megjithatë, kishte gjithmonë njerëz që pranonin se pavarësisht çuditshmërisë së vizioneve të tij, ai ishte vërtet në kontakt me një realitet të paparë. Bashkëkohësi i tij më i ri filozof gjerman Immanuel Kant, një nga themeluesit filozofia moderne, e mori shumë seriozisht dhe besonte në disa shembuj të "shikueshmërisë" suedeborgjiane që ishin të njohura në të gjithë Evropën. Kurse filozofi amerikan R. Emerson, në esenë e tij të gjatë për të në librin “The Chosen Ones of Mankind”, e quajti atë “një nga gjigantët e letërsisë, të cilin kolegje të tëra shkencëtarësh mediokër nuk do ta masin”. Ringjallja e interesit për okultizmin në kohën tonë, natyrisht, e ka sjellë atë përpara si një "mistik" dhe "shikues", duke mos u kufizuar në krishterimin doktrinor; në veçanti, studiuesit e përvojave "post-mortem" gjejnë paralele interesante midis zbulimeve të tyre dhe përshkrimit të tij të momenteve të para pas vdekjes.
Nuk mund të ketë pak dyshim se Swedenborg ishte në fakt në kontakt me shpirtrat dhe se ai mori "zbulimin" e tij prej tyre. Studimi se si ai i mori këto "zbulesa" do të na tregojë se në çfarë sfere banojnë në të vërtetë këta shpirtra.
Historia e kontakteve të Swedenborg me shpirtrat e padukshëm, e përshkruar në detaje në Ditarin e tij voluminoz të ëndrrave dhe Ditarin Shpirtëror (2300 faqe), korrespondon saktësisht me përshkrimin e komunikimit me demonët e ajrit të bërë nga peshkopi Ignatius. Swedenborg praktikoi një formë meditimi që nga fëmijëria, që përfshin relaksim dhe përqendrim të plotë; Me kalimin e kohës ai filloi të shihte flakë gjatë meditimit, të cilin ai e pranoi me besim dhe e shpjegoi si shenjë miratimi të mendimeve të tij. Kjo e përgatiti atë për fillimin e komunikimit me botën e shpirtrave. Më vonë ai filloi të ëndërronte Krishtin; ai u lejua në shoqërinë e "të pavdekshmëve" dhe gradualisht filloi të ndjejë praninë e shpirtrave rreth tij. Më në fund shpirtrat filluan t'i shfaqeshin atij në gjendje të zgjuar. Kjo ndodhi për herë të parë gjatë udhëtimit të tij në Londër. Duke ngrënë tepër një mbrëmje, ai pa papritur errësirë dhe zvarranikë që zvarriteshin mbi trupin e tij, dhe më pas një burrë të ulur në cep të dhomës, i cili vetëm tha: "Mos hani kaq shumë", dhe u zhduk në errësirë. Edhe pse kjo dukuri e trembi, ai e konsideroi si diçka të mirë sepse i ishin dhënë këshilla morale. Më pas, siç tha vetë, “po atë natë m'u shfaq sërish i njëjti burrë, por tani nuk kisha më frikë. Pastaj ai tha se ai ishte Zoti Perëndi, Krijuesi i botës dhe Shëlbuesi dhe se më kishte zgjedhur mua që të më shpjegonte se çfarë duhet të shkruaja për këtë temë; po atë natë, bota e shpirtrave, parajsa dhe ferri m'u hapën - kështu që u binda plotësisht në realitetin e tyre ... Pas kësaj, Zoti më hapi, shumë shpesh gjatë ditës, sytë e mi trupor, në mënyrë që në në mes të ditës mund të shikoja në një botë tjetër dhe në gjendje të zgjuar të plotë për të komunikuar me engjëjt dhe shpirtrat.
Është mjaft e qartë nga ky përshkrim se Swedenborg ishte i hapur për komunikim me mbretërinë e ajrosur të shpirtrave të rënë, dhe se të gjitha zbulimet e tij të mëvonshme erdhën nga i njëjti burim. "Parajsa dhe ferri" që ai pa ishin gjithashtu pjesë të mbretërisë së ajrosur dhe "zbulimet" që ai regjistroi janë një përshkrim i iluzioneve të tij, të cilat shpirtrat e rënë për qëllimet e tyre shpesh i prodhojnë për syleshët. Një vështrim në disa vepra të tjera të letërsisë okulte do të na tregojë aspekte të tjera të kësaj sfere.

7.3. "Arravi Astral" i Teozofisë

Teozofia e shekujve 19 dhe 20, e cila është një përzierje e ideve okulte lindore dhe perëndimore, mëson në detaje rreth sferës së ajrosur, të cilën ajo imagjinon të jetë e përbërë nga një numër "planësh astral" ("astral" do të thotë "yll" është një term i zbukuruar që i referohet "realitetit" ajror). Sipas një paraqitjeje të këtij mësimi, planet astral përbëjnë vendbanimin e të gjithëve qenie të mbinatyrshme, selia e perëndive dhe demonëve, boshllëku ku banojnë format e mendimit, rajoni i banuar nga shpirtrat e ajrit dhe elementë të tjerë, dhe qiej të ndryshëm dhe ferret me një mori engjëjsh dhe demonësh... Njerëzit e përgatitur besojnë se mund të “ngjiten në aeroplan” me ndihmën e riteve dhe të njihen plotësisht me këto zona. (Benjamin Walker, Beyond the Body: The Human Double and the Astral Planes, Routledge dhe Kegan Paul, Londër, 1974, f. 117-118)
Sipas këtij mësimi, "avioni astral" (ose "aeroplanët" - në varësi të mënyrës se si shihet kjo mbretëri - si një e tërë ose në "shtresa" të veçanta) hyn pas vdekjes dhe, si në mësimet e Swedenborg, nuk ka ndryshim të papritur. në gjendje dhe pa gjykim; një person vazhdon të jetojë si më parë, por vetëm jashtë trupit, dhe fillon të "kalojë nëpër të gjitha nën-rrafshët e planit astral në rrugën e tij për në botën qiellore". (A.E. Powell, The Astral Body, Theosophical Publishing House, Wheaton, Ill., 1972, f. 123). Çdo nën-rrafsh i mëpasshëm rezulton të jetë gjithnjë e më i rafinuar dhe "i kthyer nga brenda"; kalimi nëpër to, në ndryshim nga frika dhe pasiguria e shkaktuar nga sprovat e krishtera, është një kohë kënaqësie dhe gëzimi: “Gëzimi i të qenit në planin astral është aq i madh sa jeta fizike në krahasim me të nuk duket aspak si jetë. ... mosgatishmëria” (f. 94).
E shpikur nga mediumistja ruse Helena Blavatsky në fund të shekullit të 19-të, teozofia ishte një përpjekje për të dhënë një shpjegim sistematik për kontaktet mediumiste me "të vdekurit" që ishin shumuar në botën perëndimore që nga shpërthimi i fenomeneve spiritualiste në Amerikë në 1848. . Deri më sot, doktrina e saj për "rrafshin astral" (për të cilin ka një emër të veçantë) është standardi i përdorur nga mediumet dhe dashamirët e tjerë të okultizmit për të shpjeguar fenomene nga bota shpirtërore. Megjithëse librat teozofikë mbi "rrafshin astral" karakterizohen nga i njëjti "zbrazëti dhe banalitet i keq" që, sipas Jung-ut, karakterizon të gjithë letërsinë spiritualiste, megjithatë, pas këtij trivialiteti qëndron një filozofi e realitetit të botës tjetër, e cila rezonon në kërkime moderne. Pikëpamja moderne humaniste e botës është shumë e favorshme për një jetë të tillë të përtejme, e cila është e këndshme, jo e dhimbshme, e cila lejon një "rritje" ose "evolucion" të butë dhe jo përfundimin e gjykimit, i cili ofron "një shans më shumë" për t'u përgatitur për një realiteti më i lartë, dhe nuk përcakton fatin e përjetshëm sipas sjelljes në jetën tokësore. Mësimi i Teozofisë ofron pikërisht atë që shpirti modern ka nevojë dhe pretendon se bazohet në përvojë.
Për t'i dhënë një përgjigje të krishterë ortodokse këtij mësimi, duhet të shohim me kujdes se çfarë ndodh saktësisht në "rrafshin astral"? Por ku do të shikojmë? Raportet e mediumeve janë të njohura për mosbesueshmërinë dhe paqartësinë e tyre; në çdo rast, kontakti me "botën e shpirtrave" nëpërmjet mediumeve është shumë i dyshimtë dhe indirekt për të qenë një provë bindëse e natyrës së botës tjetër. Nga ana tjetër, përvoja moderne "post-mortem" është shumë e shkurtër dhe jo bindëse për të qenë një provë e sigurt e një bote tjetër.
Por ende ekziston një përvojë e "aeroplanit astral", i cili mund të studiohet më në detaje. Në gjuhën teozofike, kjo quhet "projeksion astral" ose "projeksion". trup astral". Duke kultivuar disa metoda mediumiste, njeriu jo vetëm që mund të vihet në kontakt me shpirtrat pa trup, siç bëjnë mediumet e zakonshme (kur seancat e tyre janë autentike), por në të vërtetë hyjnë në sferën e tyre të ekzistencës dhe "udhëtojnë mes tyre. Dikush mund të jetë mjaft skeptik kur dëgjon për raste të tilla, por ndodh që kjo përvojë është bërë një dukuri relativisht e zakonshme në kohën tonë - dhe jo vetëm tek okultistët. Tashmë ekziston një literaturë e gjerë, rrëfim i dorës së parë për përvojën e trajtimit të kësaj fushe.

7.4. "Projeksioni Astral"

Të krishterët ortodoksë e dinë mirë se një person me të vërtetë mund të ngrihet mbi kufijtë e natyrës së tij trupore dhe të vizitojë botët e padukshme. Vetë apostulli Pal nuk e dinte nëse ishte në trup apo ... jashtë trupit kur u rrëmbye në qiellin e tretë (2 Kor. qielli (nëse përvoja e tij ishte vërtet në trup) ose në çfarë " trup delikat Shpirti mund të vishej gjatë qëndrimit të tij jashtë trupit. Mjafton që ne të dimë se shpirti (në një lloj "trupi"), me hirin e Zotit, me të vërtetë mund të ngrihet lart dhe të sodit parajsën, si dhe mbretërinë e ajrosur të shpirtrave nën qiell.
Në literaturën ortodokse, një gjendje e tillë shpesh përshkruhet si jashtë trupit, siç ishte rasti me St. Antoni, i cili, siç u përshkrua më lart, pa sprova ndërsa qëndronte në lutje. Peshkopi Ignatius (Bryanchaninov) përmend dy asketikë të shekullit të 19-të, shpirtrat e të cilëve gjithashtu lanë trupin e tyre gjatë lutjes - plakun siberian Basilisk, dishepull i të cilit ishte Zosima i famshëm dhe plaku Ignatius (Shën Ignatius (Bryanchaninov), Krijimet e Mbledhura, vëll. 3, f. 75). Ngjarja më e shquar jashtë trupit në Jetë Ortodokse ndoshta është rasti me St. Andrea, për hir të budallenjve të shenjtë, të Kostandinopojës (shek. X), i cili, në kohën kur trupi i tij ishte qartazi i shtrirë në borën e një rruge të qytetit, u ngrit në shpirt dhe soditi parajsën dhe qiellin e tretë, dhe më pas një pjesë e asaj që pa iu tregua studentit të tij, i cili shkroi atë që ndodhi ("Jetët e shenjtorëve", 2 tetor).
Kjo është dhënë nga hiri i Zotit dhe plotësisht i pavarur nga dëshira ose vullneti njerëzor. Por projeksioni astral është një përvojë jashtë trupit që mund të arrihet dhe thirret përmes metodave të caktuara. Është një formë e veçantë e asaj që Vladyka Ignatius e përshkruan si "hapja e shqisave" dhe është e qartë se duke qenë se kontakti me shpirtrat, përveç veprimit të drejtpërdrejtë të Zotit, është i ndaluar për njerëzit, mbretëria e arritur me këto mjete nuk është qielli, por vetëm hapësira ajrore qiellore e banuar nga shpirtrat e rënë.
Tekstet teozofike që përshkruajnë këtë përvojë në detaje janë aq të mbushura me opinione dhe interpretime okulte saqë është e pamundur të kuptosh prej tyre se cila është përvoja e kësaj sfere. Megjithatë, në shekullin e 20-të kishte një lloj tjetër letërsie kushtuar kësaj teme: paralelisht me zgjerimin e kërkimit dhe eksperimentimit në fushën e parapsikologjisë, disa njerëz zbuluan rastësisht ose eksperimentalisht se ishin të aftë për "projeksion astral". dhe shkroi libra duke rrëfyer përvojën e tyre në gjuhë jo okulte. Disa studiues kanë mbledhur dhe studiuar rrëfime të përvojave dhe transmetimeve jashtë trupit në gjuhë shkencore dhe jo në gjuhë okulte. Le të shohim disa nga këto libra këtu.

Ky njeri la një gjurmë kaq domethënëse në ezoterizëm, misticizëm, shkencë dhe letërsi, saqë edhe pas gati treqind vjetësh ai është interesant për pasardhësit. Po flasim për Emmanuel Swedenborg.

Ai lindi më 29 janar 1688 në familjen e një peshkopi dhe u rrit në thellësi traditat fetare. Tashmë në moshën katër vjeçare, ai ishte shumë i interesuar për misteret e fesë, engjëjt dhe qiellin.

Në shkollën Uppsala, ai u dallua për zell, këmbëngulje, si dhe butësi dhe dashamirësi të zemrës. Në vitin 1710, kur shpërtheu murtaja, ai u largua nga Suedia dhe kaloi katër vjet në universitetet më të mira në Angli, Francë, Holandë dhe Gjermani, duke ia kushtuar kohën kryesisht fizikës, matematikës, kimisë dhe shkencave të tjera natyrore, por askund nuk i mungoi mundësi për të studiuar në thellësi.studuar teologji.

Në 1714 ai u kthye në Uppsala dhe botoi një përmbledhje me poezitë e tij në latinisht, e cila mori komente shumë lajkatare, dhe shpejt u bë i famshëm për shkrimet e tij mbi matematikën dhe fizikën.

Mbreti Charles XII i Suedisë tërhoqi vëmendjen te shkencëtari i ri dhe në 1716 e emëroi atë këshilltar në Kolegjin Mbretëror të Minierave. Në 1718, gjatë rrethimit të Friederiksgall, Swedenborg vërtetoi shkëlqyeshëm se ai mund të vinte në praktikë njohuritë e tij në mekanikë, duke ofruar dy galeri, pesë varka të mëdha dhe një varkë në tokë, nëpër male dhe lugina - nga Stremstadt në Idefiol - në një distancë prej 2.5 milje suedeze.

Ai ka botuar shumë punimet shkencore duke mbuluar një gamë jashtëzakonisht të gjerë temash: toka dhe balta, stereometria, reflektimi i zërit, algjebra dhe llogaritja, furrat e shpërthimit, astronomia, ekonomia, magnetizmi dhe hidrostatika.

Ai themeloi shkencën e kristalografisë dhe për herë të parë formuloi teorinë kozmogonike të mjegullnajës (hipoteza e shfaqjes së sistemit diellor nga një re gazi). Për shumë vite ai studioi anatominë dhe fiziologjinë e njeriut dhe ishte i pari që zbuloi funksionin e gjëndrave endokrine dhe tru i vogël.

Duke folur rrjedhshëm në nëntë gjuhë, ai ishte një shpikës dhe një mjeshtër i aftë: ai bëri mikroskopë dhe teleskopë, projektoi një nëndetëse, pompa ajri, instrumente muzikore, glider dhe pajisje për mina; mori pjesë në projektimin e bankës së thatë më të madhe në botë; krijoi një tub dëgjimi, një zjarrfikës dhe një mulli çeliku; studioi shtypjen dhe orarëbërjen, gdhendjen dhe mozaikët dhe shumë më tepër; shkencëtarët kryesorë kërkuan miqësinë e tij dhe iu drejtuan atij për këshilla. Ai u zgjodh anëtar i shumicës së shoqërive shkencore dhe akademive të shkencave, përfshirë Shën Petersburgun, dhe në 1719 iu dha titulli i fisnikërisë dhe u ul rregullisht në Sejm.

Në moshën pesëdhjetë vjeçare, Swedenborg ishte në kulmin e famës si një shkencëtar i shkëlqyer që dha një kontribut të madh në shkencën e Suedisë. Ai zotëroi të gjitha shkencat natyrore të njohura në kohën e tij dhe ishte në prag të një kërkimi të madh: bota shpirtërore person.

Shkencëtari filloi duke bërë një pasqyrë të të gjitha njohurive bashkëkohore në fushën e psikologjisë, dhe më pas e botoi atë në disa vëllime.

Ai filloi të shkruante dhe interpretonte ëndrrat e tij; zhvilloi një teknikë për mbajtjen e frymës (të ngjashme me jogën) dhe përqendrimin e vëmendjes nga brenda, gjë që bëri të mundur që ai të vëzhgonte procese delikate, të formimit të simboleve në tru.

Gradualisht, në gjendje të caktuara, ai ndjeu se entitete të tjera ishin të pranishme brenda tij dhe pohoi se që nga prilli 1744 ai kishte qenë në kontakt të vazhdueshëm me botën e shpirtrave.

Në 1747, Swedenborg papritur kërkoi dorëheqjen e tij nga të gjitha pozicionet dhe ia kushtoi jetën e tij hamendjeve dhe misticizmit. Dhe më pas mbaroi biografia e shkencëtarit të shkëlqyer, për të cilin gjithçka dihet plotësisht, dhe filloi një tjetër, misterioze, duke shkaktuar shumë spekulime dhe polemika. Dihet fillimi i biografisë së parë dhe fundi i të dytës, por mund të merret me mend mesi duke u njohur me ditarët e tij.

“Më pas, shikimi i shpirtit tim hapej shpesh, në mënyrë që në mes të ditës të shihja se çfarë po ndodhte në botën tjetër dhe të flisja me shpirtrat si me njerëzit.”

Swedenborg nuk ndaloi së komunikuari me shpirtrat deri në fund të jetës së tij - deri në vitin 1772. Ai pretendonte se kishte parë njerëz që nuk mund t'i njihte, për shembull, Virgil dhe Luter.

Sipas garancive të përsëritura dhe serioze të Swedenborg, shpirti dhe trupi i tij shpirtëror hoqën dorë nga mishi i tyre natyror dhe në këtë gjendje ai vizitoi trupat e tjerë qiellorë dhe parajsën, dhe atje ai foli për një kohë të gjatë me shpirtrat, engjëjt, Krishtin, madje edhe me Më Lartë. Prej tyre ai mori një urdhër që të shpërndante në shtyp rezultatet e bisedave dhe vëzhgimeve të tij në sferat transhendente.

Që nga ajo kohë, ai ka botuar shumë vëllime në të cilat përshkruan bredhjet, vëzhgimet dhe bisedat e tij në botën e shpirtrave. Dhe kuptimi kryesor i librave të tij është si vijon: do të ketë një Jerusalem të ri, Shpëtimtari do të krijojë një Kishë të re në shpirt dhe të vërtetë, sepse Kisha e vjetër ra në kalbje gjatë shekujve.

Ai përshkroi “vëzhgime” në botën e shpirtrave: për gjendjen e shpirtit pas vdekjes, mënyrën e jetesës së shpirtrave, për marrëdhëniet e veçanta të shpirtrave ndërmjet tyre etj.; shkroi për trupat qiellorë në aspektin topografik, fizik dhe moral.

Pas vitit 1743, Swedenborg kishte dhuntinë e mprehtësisë, e cila i mahniti të gjithë edhe më shumë se aftësitë e tij të mëparshme. Ai filloi të shihte se çfarë do të ndodhë në të ardhmen dhe çfarë po ndodh në këtë moment në vende të largëta.

Për shembull, ndërsa ishte në Goteborg, ai u tha miqve të tij se një zjarr filloi në Stokholm, i cili ndaloi tre ndërtesa përpara shtëpisë së tij.

Dy ditë më vonë doli se gjithçka që përshkroi Swedenborg ndodhi pikërisht ashtu siç ndodhi. Swedenborg i tregoi të vesë së ambasadorit holandez në Stokholm se ku mbahej dokumenti i rëndësishëm i bashkëshortit të saj të ndjerë.

Historia e lidhur me Mbretëreshën e Suedisë është shumë kurioze. Pasi e ftoi Swedenborgun në vendin e saj, mbretëresha i kërkoi t'i shpjegonte asaj pse vëllai i saj, Wilhelm i Prusisë, i cili tashmë kishte vdekur në atë kohë, nuk i ishte përgjigjur një prej letrave të saj të rëndësishme në atë kohë.

Swedenborg, pasi ka “biseduar” me të ndjerën, pas 24 orësh i ka dhënë një shpjegim, nga i cili, për habinë e saj ekstreme, kuptoi se Swedenborg e dinte përmbajtjen e letrës, të cilën e dinin vetëm ajo dhe vëllai i saj.

Ka gjithashtu shumë histori për aftësinë e Swedenborg për të parashikuar të ardhmen. Pra, ai parashikoi ditën dhe orën e përfundimit të një udhëtimi detar.

Gjëja e habitshme ishte se periudha që ai parashikoi ishte më e shkurtër se ajo që ishte reale për këtë udhëtim, edhe në rrethana të favorshme.

Megjithatë, anija hyri në port sipas parashikimit të Swedenborg. Ai parashikoi gjithashtu datat e vdekjes, dhe çuditërisht me saktësi.

Swedenborg është krijuesi i doktrinës së botës së shpirtrave, d.m.th. gjendjet e shpirtrave të të vdekurve nëpër të cilat ata kalojnë pas vdekjes në mënyrë që të përgatiten ose për parajsë ose për ferr.

"Bota e shpirtrave nuk është parajsë dhe jo ferri, por vendi i mesëm dhe gjendja e mesme midis parajsës dhe ferrit," shkroi Swedenborg në një nga librat e tij, botuar në Londër në 1753, "një person vjen para së gjithash atje pas tij. vdekjen, dhe sipas mbajtjes së një afati të caktuar atje, në përputhje me jetën e tij në botë, ai ose ngjitet në parajsë, ose bie në ferr ...

Kohëzgjatja e qëndrimit në këtë botë nuk është e përcaktuar; disa hyjnë në të vetëm për t'u ngritur menjëherë në parajsë ose për t'u hedhur në ferr; të tjerët qëndrojnë këtu për disa javë, të tjerët për shumë vite, por jo më shumë se tridhjetë.

Swedenborg mëson se fillimisht nuk kishte engjëj apo djaj: ata janë të gjithë ish-njerëz.

“Në botën e krishterë, ata nuk e dinë fare se parajsa dhe ferri janë të banuara nga raca njerëzore; ata mendojnë se engjëjt u krijuan që në fillim, dhe kështu u ngrit parajsa, dhe gjithashtu se djalli ose Satani ishte një engjëll i ndritshëm. , por më pas u rrëzua së bashku për mosbindje. me shoqërinë e tij, përmes së cilës u ngrit ferri. Engjëjt janë shumë të befasuar që një besim i tillë ekziston në botën e krishterë." Kjo është arsyeja pse, shkruan Swedenborg, ata duan që ai të tregojë se si funksionojnë gjërat në të vërtetë.

Si komunikojnë shpirtrat me njerëzit? Swedenborg shkroi: “Biseda e engjëjve dhe shpirtrave me një person dëgjohet aq qartë sa biseda e një personi me një person, por askush nga të pranishmit nuk e dëgjon atë, përveç vetëm atij me të cilin po zhvillohet biseda.

Arsyeja për këtë është se fjalimi i një engjëlli ose shpirti së pari arrin në mendimet e një personi, dhe prej andej rrugën e brendshme arrin në organin e tij të dëgjimit, kështu që ky i fundit vihet në lëvizje nga brenda...

Por aktualisht, rrallë i jepet dikujt të flasë me shpirtra, sepse. kjo është e rrezikshme: në këtë rast, shpirtrat do ta dinë se janë me një person, të cilin përndryshe nuk e dinë: ndërkohë, natyra e shpirtrave të këqij është e tillë që ata ushqejnë një urrejtje të vdekshme kundër një personi dhe nuk kërkojnë asgjë më shumë se të shkatërroje shpirtin e tij, po ashtu edhe trupi”.

Mësimi i Swedenborg në mesin e shekullit të 19-të. shërbeu si bazë për spiritizmin. Libri i tij: "De Caelo et Ejus Mirabilibus et de inferno. Ex Auditis et Visis" (Londër, 1758), i përkthyer në gjuhë të ndryshme evropiane, u pranua nga spiritualistët si një udhëzues për kryerjen e seancave spiritualiste dhe si dëshmi e një personi të aftë për të depërtuar. në botën misterioze të shpirtrave, për të vëzhguar jetën e tyre dhe si një lloj teorie e përsosur shkencore, një shpjegim për një të vdekshëm të thjeshtë të asaj që ai nuk mund ta kuptojë.

Swedenborg ose u pranua me zhurmë (për shembull, në bazë të mësimeve të tij ata krijuan një fe të veçantë - "Kisha e Jeruzalemit të Ri"), ose u kritikua tmerrësisht. Në 1766, Immanuel Kant shkroi një artikull për Swedenborg në të cilin ai e shpalli hapur atë të çmendur.

Por çfarë lloj personi është vetë Immanuel Kant? Stefan Cvajg i dha Kantit një karakterizim vdekjeprurës që e bën njeriun të mos e marrë seriozisht atë që ai tha për Swedenborg: "... Një sy i paparagjykuar më në fund duhet të shohë pasojat fatale të kësaj ndërhyrjeje të arsyetimit dogmatik në fushën e poezisë. Kanti, me bindjen time më të thellë. krijimtaria e pastër e epokës klasike të lidhura me duar e këmbë, e ndrydhi atë me mjeshtërinë konstruktive të të menduarit dhe, duke i shtyrë artistët në rrugën e kritikës estetike, i shkaktoi dëme të pamata pranimit gëzueshëm-sensual të botës, fluturimit të lirë të imagjinatën.

Për një kohë të gjatë ai e shtypi poezinë e pastër te çdo poet që binte nën ndikimin e tij dhe si mundi ky tru në trajtë njerëzore, kjo arsye e trupëzuar, kjo akullnajë gjigante e mendimit, të fekondonte faunën dhe florën e imagjinatës? Si mundi që ky njeri më i pajetë, i cili e kishte depersonalizuar dhe e kishte kthyer veten në një automat të mendimit, një burrë që nuk kishte prekur kurrë një grua, nuk kishte udhëtuar asnjëherë përtej kufijve të qytetit të tij provincial... si mundet, çuditur, kjo natyrë sterile. , ky pa asnjë spontanitet, në sistemin e ngrirë të mendjes së transformuar (gjenia e së cilës qëndron pikërisht në këtë konstruktivitet fanatik) për të ngjizur gjithmonë poetin, përmes dhe përmes një qenie sensuale, duke marrë frymëzim nga teket e shenjta të rastësisë, i shtyrë nga pasioni i qëndrueshëm në sferën e të pandërgjegjshmes? .. "

Mendja e ftohtë e Kantit nuk ishte në gjendje të kuptonte poezinë, ashtu si Swedenborg - një poet i talentuar me imagjinatën më të pasur, për të cilin gjithçka që krijoi në gjysmën e dytë të jetës së tij erdhi nga ndjenja, nga zemra, nga pavetëdija. .

Më pas, në moshën 56-vjeçare, ai e ktheu vëmendjen e tij në botën e padukshme dhe gjatë 25 viteve të fundit të jetës së tij krijoi një numër të madh veprash fetare që përshkruan parajsën, ferrin, engjëjt dhe shpirtrat - të gjitha bazuar në përvojën e tij.

Përshkrimet e tij për sferat e padukshme janë zhgënjyese të zakonshme; por në përgjithësi ata pajtohen me përshkrimet që gjenden në shumicën e literaturës okulte. Kur një person vdes, atëherë, sipas Swedenborg, ai hyn në "botën e shpirtrave", që ndodhet në gjysmë të rrugës midis parajsës dhe ferrit ( E. Swedenborg "Heaven and Hell", Nju Jork, 1976, pjesa 421). Kjo botë, ndonëse është shpirtërore dhe jomateriale, është aq e ngjashme me realitetin material, sa në fillim njeriu nuk e kupton se ka vdekur (kap. 461); "trupi" dhe ndjenjat e tij janë të të njëjtit lloj si në tokë. Në momentin e vdekjes, ka një vegim drite - diçka e ndritshme dhe e mjegullt (kap. 450), dhe ka një "rishikim" të jetës së dikujt, të veprave të saj të mira dhe të këqija. Ai takohet me miq dhe të njohur nga kjo botë (kap. 494) dhe për ca kohë vazhdon një ekzistencë shumë të ngjashme me atë tokësore - me përjashtimin e vetëm që gjithçka është shumë më e "kthyer nga brenda". Një person tërhiqet nga ato gjëra dhe njerëz që i donte, dhe realiteti përcaktohet nga mendimi: njeriu duhet vetëm të mendojë për një të dashur, dhe kjo fytyrë shfaqet, si në thirrje (f. 494). Sapo njeriu mësohet të jetë në botën shpirtërore, miqtë e tij i tregojnë për parajsën dhe ferrin; pastaj ai çohet në qytete, kopshte dhe parqe të ndryshme (kap. 495).

Në këtë botë të ndërmjetme shpirtërore, një person, gjatë stërvitjes, që zgjat diku nga disa ditë në një vit (kap. 498), po përgatitet për në parajsë. Por vetë qielli, siç e përshkruan Swedenborg, nuk është shumë i ndryshëm nga bota e shpirtrave, dhe të dy janë shumë të ngjashëm me tokën (kap. 171). Ka oborre dhe salla, si në tokë, parqe e kopshte, shtëpi e dhoma gjumi të “Engjëjve”, shumë ndryshime veshjesh për ta. Ka qeveri, ligje dhe gjykata - gjithçka, natyrisht, është më "shpirtërore" sesa në tokë. Aty ka ndërtesa dhe shërbime kishash, klerikët atje predikojnë predikime dhe turpërohen nëse një nga famullitarët nuk është dakord me të. Ka martesa, shkolla, edukimi dhe edukimi i fëmijëve, jeta shoqërore – me pak fjalë, pothuajse gjithçka që gjendet në tokë që mund të bëhet “shpirtërore”. Vetë Swedenborg foli në qiell me shumë "Engjëj" (të gjithë ata besonte se ishin shpirtrat e të vdekurve), dhe gjithashtu me banorët e çuditshëm të Mërkurit, Jupiterit dhe planetëve të tjerë; ai debatoi në "parajsë" me Martin Luterin dhe e konvertoi atë në besimin e tij, por nuk mundi ta largonte Kalvinin nga besimi i tij në paracaktimin. Përshkrimi i ferrit gjithashtu i ngjan një vendi në tokë, banorët e tij karakterizohen nga egoizmi dhe veprat e liga.

Mund të kuptohet lehtësisht pse Swedenborg u hodh poshtë si i çmendur nga shumica e bashkëkohësve të tij dhe pse, pothuajse deri në ditët e sotme, vizionet e tij rrallë u morën seriozisht. Megjithatë, kishte gjithmonë njerëz që pranonin se pavarësisht çuditshmërisë së vizioneve të tij, ai ishte vërtet në kontakt me një realitet të paparë. Bashkëkohësi i tij më i ri, filozofi gjerman Immanuel Kant, një nga themeluesit e filozofisë moderne, e mori atë shumë seriozisht dhe besonte në disa shembuj të "shikueshmërisë" suedeborgjiane që ishin të njohura në të gjithë Evropën. Dhe filozofi amerikan R. Emerson në esenë e tij të gjatë për të në librin " I zgjedhuri i Njerëzimit e quajti atë "një nga gjigantët e letërsisë që kolegje të tëra studiuesish mediokër nuk do ta matin". Ringjallja e interesit për okultizmin në kohën tonë, natyrisht, e ka sjellë atë përpara si një "mistik" dhe "shikues" që nuk kufizohet vetëm në krishterimin doktrinor; në veçanti, studiuesit e përvojave "post-mortem" gjejnë paralele interesante midis zbulimeve të tyre dhe përshkrimit të tij të momenteve të para pas vdekjes.

Nuk mund të ketë pak dyshim se Swedenborg ishte në fakt në kontakt me shpirtrat dhe se ai mori "zbulimin" e tij prej tyre. Studimi se si ai i mori këto "zbulesa" do të na tregojë se në çfarë sfere banojnë në të vërtetë këta shpirtra.

Historia e kontakteve të Swedenborg me shpirtrat e padukshëm, e përshkruar në detaje në Ditarin e tij voluminoz të ëndrrave dhe Ditarin Shpirtëror (2300 faqe), korrespondon saktësisht me përshkrimin e komunikimit me demonët e ajrit të bërë nga peshkopi Ignatius. Swedenborg praktikoi një formë meditimi që nga fëmijëria, që përfshin relaksim dhe përqendrim të plotë; Me kalimin e kohës ai filloi të shihte flakë gjatë meditimit, të cilin ai e pranoi me besim dhe e shpjegoi si shenjë miratimi të mendimeve të tij. Kjo e përgatiti atë për fillimin e komunikimit me botën e shpirtrave. Më vonë ai filloi të ëndërronte Krishtin; ai u lejua në shoqërinë e "të pavdekshmëve" dhe gradualisht filloi të ndjejë praninë e shpirtrave rreth tij. Më në fund shpirtrat filluan t'i shfaqeshin atij në gjendje të zgjuar. Kjo ndodhi për herë të parë gjatë udhëtimit të tij në Londër. Duke ngrënë tepër një mbrëmje, ai pa papritur errësirën dhe zvarranikët që zvarriteshin mbi trupin e tij, dhe më pas një burrë të ulur në cep të dhomës, i cili tha vetëm: "Mos hani kaq shumë" dhe u zhduk në errësirë. Edhe pse kjo dukuri e trembi, ai e konsideroi si diçka të mirë sepse i ishin dhënë këshilla morale. Më pas, siç tha vetë, “po atë natë m'u shfaq sërish i njëjti burrë, por tani nuk kisha më frikë. Pastaj ai tha se ai ishte Zoti Perëndi, Krijuesi i botës dhe Shëlbuesi dhe se më kishte zgjedhur mua që të më shpjegonte se çfarë duhet të shkruaja për këtë temë; po atë natë, bota e shpirtrave, parajsa dhe ferri m'u hapën - kështu që u binda plotësisht për realitetin e tyre ... Pas kësaj, Zoti më hapi, shumë shpesh gjatë ditës, sytë e mi trupor, në mënyrë që në në mes të ditës mund të shikoja në një botë tjetër dhe në një gjendje zgjimi të plotë komunikoja me engjëjt dhe shpirtrat ».

Është mjaft e qartë nga ky përshkrim se Swedenborg ishte i hapur për komunikim me mbretërinë e ajrosur të shpirtrave të rënë, dhe se të gjitha zbulimet e tij të mëvonshme erdhën nga i njëjti burim. "Parajsa dhe ferri" që ai pa ishin gjithashtu pjesë të mbretërisë së ajrosur dhe "zbulimet" që ai regjistroi janë një përshkrim i iluzioneve të tij, të cilat shpirtrat e rënë për qëllimet e tyre shpesh i prodhojnë për syleshët. Një vështrim në disa vepra të tjera të letërsisë okulte do të na tregojë aspekte të tjera të kësaj sfere.

Parathënie

1. Disa aspekte të përvojës moderne

1.1. përvojë jashtë trupit

1.2. Takimi me të tjerët

1.3. "Krijesa e ndritur"

2. Mësimi ortodoks për engjëjt

3. Shfaqjet e engjëjve dhe demonëve në orën e vdekjes

4. Përvoja moderne e "Sky"

5. Mbretëria ajrore e shpirtrave

5.1. Natyra origjinale e njeriut

5.2. Rënia e njeriut

5.3. Kontakti me shpirtrat e rënë

5.4. Ndjenjat e hapjes

5.5. Rreziku i kontaktit me shpirtrat

5.6. Disa këshilla praktike

5.7 Përfundim

6. Provat ajrore

6.1. Si të kuptoni shtëpitë me pagesë

6.3. Sprova në Jetën e Shenjtorëve

6.4. Rastet moderne të kalimit të sprovave

6.5. Sprovat duruan para vdekjes

6.6. gjykata private

6.7. Provat si një gur prove i vërtetësisë së përvojës pas vdekjes.

6.8. Mësimi i Peshkopit Theofan të Vetmit në sprova ajrore

7. Përvoja jashtë trupit në letërsinë okulte

7.1. Libri Tibet i të Vdekurve

7.2. Shkrimet e Emmanuel Swedenborg

7.3. "Arravi Astral" i Teozofisë

7.4. "Projeksioni Astral"

7.5. "Udhëtimi Astral"

7.6. Konkluzione në lidhje me "rajonin jashtë trupit"

7.7. Shënime mbi "rimishërimin"

8. Përvoja autentike të krishtera të qiellit

8.1. Vendndodhja e Parajsës dhe Ferrit

8.2. Përvojat e krishtera të parajsës

8.3. Vetitë e përvojës së vërtetë të parajsës

8.4. Shënime mbi vizionin e ferrit

9. Kuptimi i eksperimenteve moderne "pas vdekjes".

9.1. Çfarë vërtetojnë eksperimentet moderne?

9.2. Lidhja me okultizmin

9.3. Mësimet okulte të studiuesve modernë

9.4. "Misioni" i eksperimenteve moderne "post-mortem".

9.5. Qëndrimi i krishterë ndaj vdekjes

10. Një përmbledhje e mësimeve ortodokse mbi fatin pas vdekjes së shpirtit

10.1. Fillimi i Vizionit Shpirtëror

10.2. Takimi me shpirtrat

10.3. Dy ditët e para pas vdekjes

10.4. sprovë

10.5.Dyzet ditë

10.6. Gjendja shpirtërore përpara Gjykimit të Fundit

10.7 Lutja për të vdekurit

10.8 Çfarë mund të bëjmë për të vdekurit?

10.9 Ringjallja e trupit

Shtojca 1. Mësimet e St. Marku i Efesit mbi gjendjen e shpirtit pas vdekjes

Shtojca 1.2. Nga diskursi i dytë mbi zjarrin e purgatorit

Shtojca 2. Disa përgjigje të fundit ortodokse ndaj diskutimit të çështjes së jetën e përtejme

Shtojca 2.1. Misteri i vdekjes dhe jeta e përtejme

Shtojca 2.2. Kthimi nga të vdekurit në Greqinë moderne

Shtojca 2.3. Të vdekurit" janë në Moskën moderne [2]

Shtojca 3. Përgjigje ndaj kritikave

Shtojca 3.1. "Kontradiktat" e letërsisë ortodokse për gjendjen e shpirtit pas vdekjes

Shtojca 3.2. A ka një përvojë "jashtë trupit" (para ose pas vdekjes) dhe një "botë tjetër" ku jetojnë shpirtrat?

Shtojca 3.3. A “fle” shpirti pas vdekjes?

Shtojca 3. 4. A është trillim “kalvari”?

Shtojca 3.5. konkluzioni

Shtojca 4. Shtuar në botimin e dytë (pas vdekjes) të librit në anglisht.

Një burrë ishte i pasur, i veshur me të purpurta dhe liri të hollë dhe bënte gosti të shkëlqyera çdo ditë. Ishte edhe një lypës, i quajtur Llazar, i cili ishte shtrirë te porta e tij me zgjebe dhe dëshironte të ushqehej me thërrimet që binin nga tryeza e të pasurit, dhe qentë, kur erdhën, lëpinë zgjeben e tij. Lypësi vdiq dhe u çua nga engjëjt në gjirin e Abrahamit. Vdiq edhe pasaniku dhe e varrosën. Dhe në ferr, duke qenë në mundim, ngriti sytë, pa Abrahamin nga larg dhe Llazarin në kraharorin e tij, dhe duke bërtitur, tha: At Abraham! ki mëshirë për mua dhe dërgo Llazarin të zhytë majën e gishtit të tij në ujë dhe të më ftosë gjuhën, sepse jam torturuar në këtë flakë. Por Ibrahimi tha: fëmijë! mos harroni se ju tashmë keni marrë të mirën tuaj në jetën tuaj, dhe Llazari - të keqen; tani ai ngushëllohet këtu, ndërsa ju vuani; dhe përveç gjithë kësaj është krijuar një humnerë e madhe mes nesh dhe jush, saqë ata që duan të kalojnë prej këtu tek ju nuk munden dhe as nuk mund të kalojnë prej andej tek ne. Pastaj tha: Prandaj të lutem, o baba, dërgoje në shtëpinë e babait tim, sepse kam pesë vëllezër; le t'u dëshmojë atyre se edhe ata nuk vijnë në këtë vend mundimi. Abrahami i tha: Ata kanë Moisiun dhe profetët; le të dëgjojnë. Ai tha: Jo, At Abraham, por nëse dikush nga të vdekurit vjen tek ata, ata do të pendohen. Pastaj (Abrahami) i tha: Nëse ata nuk e dëgjojnë Musain dhe profetët, atëherë nëse dikush ringjallet prej së vdekuri, ata nuk do të besojnë. /NE RREGULL. 16, 19-31/

Studiuesit e përvojës moderne "post-mortem" pothuajse pa ndryshim i drejtohen formës së letërsisë që pretendon se bazohet në përvoja "jashtë trupit" për shpjegimin e këtyre rasteve - letërsia okulte nga kohërat e lashta, nga egjiptianët dhe tibetianë ". Libri i të Vdekurve”, e deri te mësuesit okultë dhe eksperimentuesit e ditëve tona. Nga ana tjetër, pothuajse asnjë nga këta mësues nuk i kushton vëmendje serioze mësimit ortodoks për jetën dhe vdekjen, ose burimeve biblike dhe patristike mbi të cilat bazohet. Pse kështu?

Arsyeja është shumë e thjeshtë: mësimi i krishterë vjen nga zbulimi i Zotit për njeriun për fatin e shpirtit pas vdekjes dhe fokusohet kryesisht në gjendjen përfundimtare të shpirtit në parajsë ose ferr. Edhe pse ka edhe literaturë të gjerë të krishterë që përshkruan atë që i ndodh shpirtit pas vdekjes, bazuar në informacionin e dorës së parë rreth përvojave "post vdekjes" ose largimit nga trupi (siç tregohet në kapitullin e mëparshëm mbi sprovat, kjo literaturë padyshim zë një vend dytësor në krahasim me doktrinën kryesore të krishterë të gjendjes përfundimtare të shpirtit). Literatura e bazuar në përvojën e krishterë është e dobishme kryesisht për sqarimin dhe paraqitjen më vizuale të pikave më të rëndësishme të mësimit të krishterë.

Megjithatë, në letërsinë okulte, situata është pikërisht e kundërta: theksi kryesor është në përvojën "jashtë trupit" të shpirtit dhe gjendja përfundimtare zakonisht lihet në pasiguri ose paraqitet si opinione dhe hamendje personale, me sa duket të bazuara. mbi këtë përvojë. Studiuesit modernë janë shumë më të prirur për këtë përvojë të shkrimtarëve okultë, e cila u duket atyre të paktën deri diku e përshtatshme për kërkime "shkencore", sesa për mësimin e krishterimit, i cili kërkon pjesëmarrjen e besimit dhe besimit, si dhe sjelljen. të jetës shpirtërore në përputhje me këtë mësim.

Në këtë kapitull ne do të përpiqemi të vëmë në dukje disa nga grackat e kësaj qasjeje, e cila nuk është aspak aq objektive sa disa e bëjnë të duket, dhe të vlerësojmë përvojën okulte jashtë trupit nga një këndvështrim i krishterë ortodoksë. Për ta bërë këtë, duhet të njihemi pak me literaturën okulte të përdorur nga studiuesit modernë për të kuptuar përvojën "post-mortem".

1. "Libri i të vdekurve" tibetian

Libri Tibetian i të Vdekurve është një libër budist i shekullit të 8-të, i cili mund të përmbajë traditë para-budiste nga një kohë shumë më e hershme. Titulli i tij tibetian është "Çlirimi duke dëgjuar në aeroplanin pas vdekjes" dhe botuesi i tij anglez e përkufizon atë si një udhëzim mistik për udhëzim në botën tjetër të shumë iluzioneve dhe mbretërive. Lexohet në trupin e të ndjerit për të mirën e shpirtit të tij, sepse, siç thotë vetë teksti, "në momentin e vdekjes ndodhin iluzione të ndryshme mashtruese". Këto, siç vëren botuesi, "nuk janë vizione të realitetit, por asgjë më shumë se ... impulse (të veta) intelektuale që kanë marrë një formë të personifikuar". Në fazat pasuese të gjyqeve 19-ditore "pas vdekjes" të përshkruara në libër, ka vizione të hyjnive "paqësore" dhe "të liga", të cilat, sipas mësimeve budiste, konsiderohen iluzore. (Më poshtë, duke folur për natyrën e kësaj sfere, ne do të diskutojmë pse këto vizione janë me të vërtetë kryesisht iluzore.) Fundi i gjithë këtij procesi është rënia përfundimtare e shpirtit dhe "rimishërimi" (e diskutuar gjithashtu më poshtë), i kuptuar nga mësimet budiste si një e keqe që mund të shmanget përmes trajnimit budist. K. Jung, në komentin e tij psikologjik mbi librin, konstaton se këto vizione janë shumë të ngjashme me përshkrimet e jetës së përtejme në letërsinë spiritualiste të Perëndimit modern; të dy lënë përshtypje të keqe për zbrazëtinë dhe banalitetin ekstrem të mesazheve nga “bota e shpirtrave”.

Ka dy ngjashmëri të habitshme midis Librit Tibetian të të Vdekurve dhe përvojës moderne, gjë që shpjegon interesin për të nga Dr. Moudy dhe studiues të tjerë. Së pari, përshtypjet e përshkruara atje për të qenë jashtë trupit në momentet e para të vdekjes janë në thelb të njëjta si në rastet moderne (dhe gjithashtu në letërsinë ortodokse). Shpirti i të ndjerit shfaqet si një "trup iluziv rrezatues", i cili është i dukshëm për qeniet e tjera të së njëjtës natyrë, por jo për njerëzit në mish. Në fillim, ajo nuk e di nëse është gjallë apo ka vdekur; ajo sheh njerëzit përreth trupit, dëgjon vajtimet e vajtuesve dhe ka të gjitha aftësitë e perceptimit të shqisave; lëvizjet e tij nuk kufizohen nga asgjë dhe mund të kalojë nëpër trupa të fortë. Së dyti, "në momentin e vdekjes shfaqet drita kryesore", të cilën shumë studiues e identifikojnë me "qenien e ndritshme" që po përshkruhet aktualisht.

Nuk ka asnjë arsye për të dyshuar se ajo që përshkruhet në Librin Tibetian të të Vdekurve bazohet në një përvojë jashtë trupit; por ne do të shohim më poshtë se gjendja e tanishme pas vdekjes është vetëm një nga këto raste dhe ne duhet të paralajmërojmë kundër pranimit të çdo përvoje jashtë trupit si një zbulim i asaj që ndodh realisht pas vdekjes. Përvoja e mediumeve perëndimore mund të jetë gjithashtu autentike, por ato sigurisht që nuk përcjellin raporte reale të të vdekurve, siç pretendojnë ata.

Ka disa ngjashmëri midis Librit Tibetian të të Vdekurve dhe Librit shumë më të vjetër egjiptian të të Vdekurve. Ky i fundit përshkruan se si pas vdekjes shpirti kalon nëpër shumë ndryshime dhe ndeshet me shumë “zota”. Megjithatë, nuk ka traditë të gjallë të interpretimit të këtij libri, dhe pa këtë, lexuesi modern vetëm mund të hamendësojë kuptimin e disa prej këtyre simboleve. Sipas këtij libri, i ndjeri merr në mënyrë të alternuar formën e dallëndyshes, një sokoli të artë, një gjarpër me këmbë njeriu, një krokodili, një çafkë, një lule zambak uji etj. dhe takohet me "zota" të ndryshëm dhe qenie të botës tjetër ("katër majmunë të shenjtë", perëndeshë hipopotam, perëndi të ndryshme me koka qensh, çakejsh, majmunësh, zogjsh etj.).

Përvoja e sofistikuar dhe e ngatërruar e mbretërisë së "jetës së përtejme" e përshkruar në këtë libër ndryshon ashpër nga qartësia dhe thjeshtësia e përvojës së krishterë. Ndërsa ky libër mund të bazohet gjithashtu në përvoja autentike jashtë trupit, ai është, si Libri Tibetian i të Vdekurve, plot me vizione iluzore dhe sigurisht nuk mund të përdoret si një përshkrim i vlefshëm i gjendjes së shpirtit pas vdekjes.

2. Shkrime nga Emmanuel Swedenborg

Përshkrimet e tij për sferat e padukshme janë zhgënjyese të zakonshme; por në përgjithësi ata pajtohen me përshkrimet që gjenden në shumicën e literaturës okulte. Kur njeriu vdes, atëherë, sipas Swedenborg, ai hyn në "botën e shpirtrave", që ndodhet në gjysmë të rrugës midis parajsës dhe ferrit (E. Swedenborg "Heaven and Hell", New York, 1976, pjesa 421). Kjo botë, ndonëse është shpirtërore dhe jomateriale, është aq e ngjashme me realitetin material, sa në fillim njeriu nuk e kupton se ka vdekur (kap. 461); "trupi" dhe ndjenjat e tij janë të të njëjtit lloj si në tokë. Në momentin e vdekjes, ka një vegim drite - diçka e ndritshme dhe e mjegullt (kap. 450), dhe ka një "rishikim" të jetës së dikujt, të veprave të saj të mira dhe të këqija. Ai takohet me miq dhe të njohur nga kjo botë (kap. 494) dhe për ca kohë vazhdon një ekzistencë shumë të ngjashme me atë tokësore - me përjashtimin e vetëm që gjithçka është shumë më e "kthyer nga brenda". Një person tërhiqet nga ato gjëra dhe njerëz që i donte, dhe realiteti përcaktohet nga mendimi: njeriu duhet vetëm të mendojë për një të dashur, dhe kjo fytyrë shfaqet, si në thirrje (f. 494). Sapo njeriu mësohet të jetë në botën shpirtërore, miqtë e tij i tregojnë për parajsën dhe ferrin; pastaj ai çohet në qytete, kopshte dhe parqe të ndryshme (kap. 495).

Mund të kuptohet lehtësisht pse Swedenborg u hodh poshtë si i çmendur nga shumica e bashkëkohësve të tij dhe pse, pothuajse deri në ditët e sotme, vizionet e tij rrallë u morën seriozisht. Megjithatë, kishte gjithmonë njerëz që pranonin se pavarësisht çuditshmërisë së vizioneve të tij, ai ishte vërtet në kontakt me një realitet të paparë. Bashkëkohësi i tij më i ri, filozofi gjerman Immanuel Kant, një nga themeluesit e filozofisë moderne, e mori atë shumë seriozisht dhe besonte në disa shembuj të "shikueshmërisë" suedeborgjiane që ishin të njohura në të gjithë Evropën. Kurse filozofi amerikan R. Emerson, në esenë e tij të gjatë për të në librin “The Chosen Ones of Mankind”, e quajti atë “një nga gjigantët e letërsisë, të cilin kolegje të tëra shkencëtarësh mediokër nuk do ta masin”. Ringjallja e interesit për okultizmin në kohën tonë, natyrisht, e ka sjellë atë përpara si një "mistik" dhe "shikues" që nuk kufizohet vetëm në krishterimin doktrinor; në veçanti, studiuesit e përvojave "post-mortem" gjejnë paralele interesante midis zbulimeve të tyre dhe përshkrimit të tij të momenteve të para pas vdekjes.

Historia e kontakteve të Swedenborg me shpirtrat e padukshëm, e përshkruar në detaje në Ditarin e tij voluminoz të ëndrrave dhe Ditarin Shpirtëror (2300 faqe), korrespondon saktësisht me përshkrimin e komunikimit me demonët e ajrit të bërë nga peshkopi Ignatius. Swedenborg praktikoi një formë meditimi që nga fëmijëria, që përfshin relaksim dhe përqendrim të plotë; Me kalimin e kohës ai filloi të shihte flakë gjatë meditimit, të cilin ai e pranoi me besim dhe e shpjegoi si shenjë miratimi të mendimeve të tij. Kjo e përgatiti atë për fillimin e komunikimit me botën e shpirtrave. Më vonë ai filloi të ëndërronte Krishtin; ai u lejua në shoqërinë e "të pavdekshmëve" dhe gradualisht filloi të ndjejë praninë e shpirtrave rreth tij. Më në fund shpirtrat filluan t'i shfaqeshin atij në gjendje të zgjuar. Kjo ndodhi për herë të parë gjatë udhëtimit të tij në Londër. Duke ngrënë tepër një mbrëmje, ai pa papritur errësirën dhe zvarranikët që zvarriteshin mbi trupin e tij, dhe më pas një burrë të ulur në cep të dhomës, i cili tha vetëm: "Mos hani kaq shumë" dhe u zhduk në errësirë. Edhe pse kjo dukuri e trembi, ai e konsideroi si diçka të mirë sepse i ishin dhënë këshilla morale. Më pas, siç tha vetë, “po atë natë m'u shfaq sërish i njëjti burrë, por tani nuk kisha më frikë. Pastaj ai tha se ai ishte Zoti Perëndi, Krijuesi i botës dhe Shëlbuesi dhe se më kishte zgjedhur mua që të më shpjegonte se çfarë duhet të shkruaja për këtë temë; po atë natë, bota e shpirtrave, parajsa dhe ferri m'u hapën - kështu që u binda plotësisht në realitetin e tyre ... Pas kësaj, Zoti më hapi, shumë shpesh gjatë ditës, sytë e mi trupor, në mënyrë që në në mes të ditës mund të shikoja në një botë tjetër dhe në një gjendje zgjimi të plotë komunikoja me engjëjt dhe shpirtrat.

3. "Rrafshi Astral" i Teozofisë

Teozofia e shekujve 19 dhe 20, e cila është një përzierje e ideve okulte lindore dhe perëndimore, mëson në detaje rreth sferës së ajrit, e cila duket se përbëhet nga një numër "planësh astral" ("astral" do të thotë "yll" është një term i zbukuruar që i referohet realitetit "ajror"). Sipas një paraqitjeje të këtij mësimi, planet astral përbëjnë vendbanimin e të gjitha qenieve të mbinatyrshme, vendbanimin e perëndive dhe demonëve, boshllëkun ku banojnë format e mendimit, rajonin e banuar nga shpirtrat e ajrit dhe elementët e tjerë dhe qiejt e ndryshëm. dhe ferret me ushtri engjëllore dhe djallëzore... Njerëzit e përgatitur mendojnë se munden, nëpërmjet riteve, të "ngjiten në aeroplan" dhe të njihen plotësisht me këto rajone (Benjamin Walker, Beyond the Body: The Human Double and the Astral Planes, Routledge dhe Kegan Paul, Londër, 1974, fq. 117-118)

Sipas këtij mësimi, "avioni astral" (ose "aeroplanët" - në varësi të mënyrës se si shihet kjo mbretëri - si një e tërë ose në "shtresa" të veçanta) hyn pas vdekjes dhe, si në mësimet e Swedenborg, nuk ka ndryshim të papritur. në gjendje dhe pa gjykim; njeriu vazhdon të jetojë si më parë, por vetëm jashtë trupit dhe fillon të "kalojë nëpër të gjitha nën-rrafshët e planit astral në rrugën e tij për në botën qiellore" (A.E. Powell, Trupi Astral, Shtëpia Botuese Theosophical, Wheaton , I11, 1972, fq 123). Çdo nën-rrafsh i mëpasshëm rezulton të jetë gjithnjë e më i rafinuar dhe "i kthyer nga brenda"; kalimi nëpër to, në ndryshim nga frika dhe pasiguria e shkaktuar nga sprovat e krishtera, është një kohë kënaqësie dhe gëzimi: “Gëzimi i të qenit në planin astral është aq i madh sa jeta fizike në krahasim me të nuk duket aspak si jetë. ... ngurrim” (f. 94)

E shpikur nga mediumistja ruse Helena Blavatsky në fund të shekullit të 19-të, teozofia ishte një përpjekje për të dhënë një shpjegim sistematik për kontaktet mediumiste me "të vdekurit" që ishin shumuar në botën perëndimore që nga shpërthimi i fenomeneve spiritualiste në Amerikë në 1848. . Deri më sot, doktrina e saj për "rrafshin astral" (për të cilin ka një emër të veçantë) është standardi i përdorur nga mediumet dhe dashamirët e tjerë të okultizmit për të shpjeguar fenomene nga bota shpirtërore. Megjithëse librat teozofikë mbi "rrafshin astral" karakterizohen nga e njëjta "zbrazëti dhe banalitet i keq" që, sipas Jung-ut, karakterizon të gjithë letërsinë spiritualiste, megjithatë, pas këtij trivialiteti qëndron një filozofi e realitetit të botës tjetër, e cila rezonon. në kërkimet moderne. Pikëpamja moderne humaniste e botës është shumë e favorshme për një jetë të tillë të përtejme, e cila është e këndshme, jo e dhimbshme, e cila lejon një "rritje" ose "evolucion" të butë dhe jo përfundimin e gjykimit, i cili ofron "një shans më shumë" për t'u përgatitur për një realiteti më i lartë, dhe nuk përcakton fatin e përjetshëm sipas sjelljes në jetën tokësore. Mësimi i Teozofisë ofron pikërisht atë që shpirti modern ka nevojë dhe pretendon se bazohet në përvojë.

Për t'i dhënë një përgjigje të krishterë ortodokse këtij mësimi, duhet të shohim me kujdes se çfarë ndodh saktësisht në "rrafshin astral"? Por ku do të shikojmë? Raportet e mediumeve janë të njohura për mosbesueshmërinë dhe paqartësinë e tyre; në çdo rast, kontakti me "botën e shpirtrave" nëpërmjet mediumeve është shumë i dyshimtë dhe indirekt për të qenë një provë bindëse e natyrës së botës tjetër. Nga ana tjetër, përvoja moderne "post-mortem" është shumë e shkurtër dhe jo bindëse për të qenë një provë e sigurt e një bote tjetër.

Por ende ekziston një përvojë e "aeroplanit astral", i cili mund të studiohet më në detaje. Në gjuhën teozofike, kjo quhet "projeksion astral" ose "projeksion i trupit astral". Duke kultivuar disa metoda mediumiste, njeriu jo vetëm që mund të vihet në kontakt me shpirtrat pa trup, siç bëjnë mediumet e zakonshme (kur seancat e tyre janë autentike), por në fakt mund të hyjnë në sferën e tyre të ekzistencës dhe "udhëtojnë mes tyre". Dikush mund të jetë mjaft skeptik kur dëgjon për raste të tilla në antikitet. Por ndodh që kjo përvojë është bërë një dukuri relativisht e zakonshme në kohën tonë - dhe jo vetëm midis okultistëve. Ekziston tashmë një literaturë e gjerë që tregon nga dora e parë për përvojën e trajtimit të kësaj fushe.

4. "Projeksioni astral"

Në literaturën ortodokse, një gjendje e tillë shpesh përshkruhet si jashtë trupit, siç ishte rasti me St. Antoni, i cili, siç u përshkrua më lart, pa sprova ndërsa qëndronte në lutje. Peshkopi Ignatius (Bryanchaninov) përmend dy asketikë të shekullit të 19-të, shpirtrat e të cilëve gjithashtu lanë trupin e tyre gjatë lutjes - plakun siberian Basilisk, dishepull i të cilit ishte Zosima i famshëm dhe plaku Ignatius (Shën Ignatius (Bryanchaninov), Krijimet e Mbledhura, vëll. 3, f. 75). Rasti më i shquar i lënies së trupit në hagjiografitë ortodokse është ndoshta rasti i St. Andrea, për hir të budallenjve të shenjtë, të Kostandinopojës (shek. X), i cili, në kohën kur trupi i tij ishte qartazi i shtrirë në borën e rrugës së qytetit, u ngrit në shpirt dhe soditi parajsën dhe qiellin e tretë, dhe më pas një pjesë e asaj që pa iu tregua studentit të tij, i cili shkroi atë që ndodhi ("Jetët e shenjtorëve", 2 tetor).

Kjo është dhënë nga hiri i Zotit dhe plotësisht i pavarur nga dëshira ose vullneti njerëzor. Por projeksioni astral është një përvojë jashtë trupit që mund të arrihet dhe thirret përmes metodave të caktuara. Është një formë e veçantë e asaj që Vladyka Ignatius e përshkruan si "hapja e shqisave" dhe është e qartë se duke qenë se kontakti me shpirtrat, përveç veprimit të drejtpërdrejtë të Zotit, është i ndaluar për njerëzit, mbretëria e arritur me këto mjete nuk është qielli, por vetëm hapësira ajrore qiellore e banuar nga shpirtrat e rënë.

Tekstet teozofike - të cilat e përshkruajnë në mënyrë të ngjashme këtë përvojë - janë aq të mbushura me opinione dhe interpretime okulte saqë është e pamundur të kuptohet prej tyre se cila është përvoja e kësaj sfere. Megjithatë, në shekullin e 20-të kishte një lloj tjetër letërsie kushtuar kësaj teme: paralelisht me zgjerimin e kërkimit dhe eksperimentimit në fushën e parapsikologjisë, disa njerëz zbuluan rastësisht ose eksperimentalisht se ishin të aftë për "projeksion astral". dhe shkroi libra duke rrëfyer përvojën e tyre në gjuhë jo okulte. Disa studiues kanë mbledhur dhe studiuar rrëfime të përvojave dhe transmetimeve jashtë trupit në gjuhë shkencore dhe jo në gjuhë okulte. Le të shohim disa nga këto libra këtu.

Ana "tokësore" e "jashtë trupit" përshkruhet mirë në librin e Drejtorit të Institutit për Kërkime Psikofizike në Oksford, Angli [Celia Green, Eksperienca jashtë trupit (Eksperienca jashtë trupit) , Ballentine Books, N.Y., 1975]. Në përgjigje të një apeli të bërë në shtator 1966 përmes shtypit dhe radios britanike, Instituti mori rreth 400 përgjigje nga njerëz që pretendonin se kishin përvoja personale jashtë trupit. Një reagim i tillë sugjeron se një përvojë e tillë nuk është aspak e pazakontë në kohën tonë, dhe ata që e kanë pasur tani janë më të gatshëm se më parë të flasin për të, pa frikë se do të quhen si "të prekur". Në lidhje me përvojën "post-mortem", e njëjta gjë vërehet nga Dr. Moody dhe studiues të tjerë. Të 400 personat e përmendur morën nga dy pyetësorë, dhe libri ishte rezultat i një krahasimi dhe analize të përgjigjeve.

Përvojat e përshkruara në këtë libër ishin pothuajse të gjitha të pavullnetshme, të shkaktuara nga kushte të ndryshme fizike - stresi, lodhja, sëmundjet, aksidentet, anestezia, gjumi. Pothuajse të gjitha u zhvilluan afër trupit (dhe jo në fushën e shpirtrave), dhe vëzhgimet e bëra janë shumë të ngjashme me historitë e njerëzve që kishin përvojë "post-mortem": një person e sheh trupin e tij nga jashtë. , i ka të gjitha shqisat (edhe pse në trup mund të ishte i shurdhër dhe i verbër), i paaftë për të prekur apo ndërvepruar me rrethinën e tij, noton në ajër me kënaqësi dhe lehtësi të madhe, mendja është më e qartë se zakonisht. Disa përshkruan takimin me të afërm të vdekur ose udhëtimin në vende që nuk dukej se i përkisnin realitetit të zakonshëm.

Një studiues i përvojës jashtë trupit, gjeologu anglez Robert Crookal, ka mbledhur një numër të madh shembujsh të ngjashëm si nga okultistët dhe mediumet, nga njëra anë, dhe nga njerëzit e zakonshëm, nga ana tjetër. Ai e përmbledh këtë përvojë si më poshtë: "Trupi - një kopje ose një "dyfish" - "lindi" nga trupi fizik dhe u vendos sipër tij. Kur “dyshja” u nda nga trupi, për pak kohë pati humbje të vetëdijes. (Kjo është shumë e ngjashme me ndërrimin e marsheve në një makinë që shkakton një ndërprerje të shkurtër në transmetimin e energjisë...) Shpesh kishte një pamje panoramike të një jete të kaluar dhe trupi fizik i zbrazur zakonisht shihej nga ana e "dyfishit" të çliruar. ..

Ndryshe nga sa mund të pritej, askush nuk tha se dhimbja ose frika përjetohej kur largohej nga trupi - gjithçka dukej krejtësisht e natyrshme ... Vetëdija që funksiononte përmes "dyfishit" të ndarë ishte më e gjerë se në jetën e zakonshme ... Ndonjëherë telepatia, u shfaq mprehtësia dhe largpamësia. Shpesh shfaqeshin miq të vdekur. Shumë nga ata që dhanë informacion shprehën mungesë të madhe vullneti për të rihyrë në trup dhe për t'u kthyer në jetën tokësore ... Kjo rrjedhë e përgjithshme e panjohur deri tani e ngjarjeve gjatë largimit nga trupi nuk mund të shpjegohet mjaftueshëm në bazë të hipotezës se të gjitha rastet e tilla ishin me ne dhe që të gjithë të përshkruar "doppelgangers ishin vetëm halucinacione. Por, nga ana tjetër, mund të shpjegohet lehtësisht me hipotezën se këto raste ishin të vërteta dhe se të gjitha “dyfishat” e parë ishin trupa objektivë (ndonëse ultrafizikë).

Në thelb, ky përshkrim është identik pikë për pikë me modelin e Dr. Moody's të përvojës "post-mortem" (Life After Life, f. 23-24). Identiteti është aq i saktë sa mund të jetë vetëm kur përshkruhet e njëjta përvojë. Nëse po, atëherë më në fund është e mundur të identifikohet përvoja e përshkruar nga Dr. Moody dhe të tjerët, e cila prej disa vitesh ka tërhequr një interes dhe diskutim të tillë në botën perëndimore. Kjo nuk është një përvojë e saktë "pas vdekjes", por më tepër një përvojë "jashtë trupit" që është vetëm një pararendës i një përvoje tjetër, shumë më të gjerë, qoftë përvoja e vetë vdekjes apo "udhëtimi astral" (i cili diskutohet më poshtë). Megjithëse gjendja "jashtë trupit" mund të quhet momenti i parë i vdekjes - nëse vdekja ndodh vërtet - do të ishte një gabim i rëndë të nxirreshin ndonjë gjë në lidhje me gjendjen "pas vdekjes" nga kjo, përveç ndoshta vetëm fakteve të zhveshura. se shpirti pas vdekjes është i gjallë dhe ruan vetëdijen; dhe kjo në çdo rast vështirë se mohohet nga kushdo që beson vërtet në pavdekësinë e shpirtit [Vetëm disa larg nga krishterimi historik sektet mësojnë se shpirti pas vdekjes "fle" ose nuk ka vetëdije; të tillë janë Dëshmitarët e Jehovait, Adventistët e Ditës së Shtatë, etj.]

Meqenëse gjendja "jashtë trupit" nuk shoqërohet domosdoshmërisht me vdekjen, duhet të jemi shumë selektivë në përzgjedhjen e provave të ofruara nga përvoja e gjerë në këtë fushë; në veçanti, ne duhet të pyesim nëse vizionet e "parajsës" (ose "ferrit") që shumë njerëz shohin tani kanë ndonjë lidhje me kuptimin e krishterë të parajsës dhe ferrit, apo janë thjesht një interpretim i disa përvojave natyrore (ose demonike) në sferën jashtë trupit.

Dr. Crookal, i cili deri më tani ka qenë studiuesi më i përpiktë në këtë fushë, duke iu qasur me të njëjtën kujdes dhe vëmendje çdo detaji që karakterizon librat e tij të dikurshëm mbi bimët fosile në Britaninë e Madhe, ka mbledhur shumë materiale mbi përvojën e "parajsës". "dhe "ferr". Ai beson se këto përvoja janë të natyrshme dhe, në fakt, përvoja universale "jashtë trupit", të cilat ai i dallon si më poshtë: "Ata që lanë trupin e tyre natyrshëm kishin një tendencë për të parë diçka të ndritshme dhe të qetë" ("parajsë"), diçka. si një Tokë e lavdishme, dhe ata që u shkulën me forcë prireshin të binin në kushte relativisht të zymta, të hutuara dhe si ëndrra, që korrespondonin me "Hadin" e të Lashtëve. Të parët hasën në ndihmës të shumtë (përfshirë miqtë dhe të afërmit e vdekur të përmendur tashmë më lart), ndërsa të dytët ndonjëherë hasnin në disa lloj "pengesa" jotrupore (fq. 14-15). Njerëzit që kanë atë që Dr. Krukal e quan një "konstrukt trupor mesatar", së pari kalojnë pa ndryshim në zonën e errët dhe të mjegullt të "Hades" dhe më pas hyjnë në një zonë me dritë të ndritshme që duket si parajsë. Kjo "parajsë" përshkruhet në mënyra të ndryshme (mediume dhe jo mediume) si "peizazhi më i bukur i parë ndonjëherë", "një pamje e bukurisë së mrekullueshme - një kopsht i madh, si një park, dhe drita atje është e tillë që nuk do ta keni kurrë kurrë". shih në det a në tokë”, “peizazh i mrekullueshëm” me “njerëz në të bardha” (f. 117); “drita u bë e fortë”, “e gjithë toka ishte në shkëlqim” (f. 137).

Për të shpjeguar këto thashetheme, Dr. Krukal hipotezon se ekziston një "tokë totale" që përfshin në nivelin e saj më të ulët atë tokë fizike që ne njohim në jetën e përditshme, e rrethuar nga një sferë jofizike gjithëpërfshirëse, në kufijtë e poshtëm dhe të sipërm. prej të cilave janë brezat e "Hades" dhe "parajsë" (f. 87). AT në terma të përgjithshëm ky është një përshkrim i asaj që në gjuhën ortodokse quhet mbretëria e ajrosur nënqiellore e shpirtrave të rënë ose "avioni astral" në Teozofi; megjithatë, përshkrimet ortodokse të kësaj sfere nuk bëjnë dallim mes "të sipërme" dhe "të poshtme", por theksojnë më shumë në mashtrimet demonike që janë pjesë përbërëse e kësaj mbretërie. Si studiues laik, Dr. Krukal nuk di asgjë për këtë aspekt të sferës ajrore, por nga këndvështrimi i tij "shkencor", ai konfirmon një fakt jashtëzakonisht të rëndësishëm për të kuptuar fenomenet "post-mortem", "jashtë trupit". : "parajsa" dhe "ferri" që shihen në këto gjendje, ato janë vetëm një pjesë (ose dukuri) e mbretërisë së ajrosur të shpirtrave, nuk kanë të bëjnë fare me parajsën apo ferrin e mësimeve të krishtera, që janë vendbanimi i përjetshëm i shpirtrave njerëzorë. (dhe trupat e tyre të ringjallur), si dhe shpirtrat jomaterialë. Njerëzit në një gjendje "jashtë trupit" nuk kanë mundësi të arrijnë në parajsën ose ferrin e vërtetë, të cilët u hapen shpirtrave vetëm me vullnetin e qartë të Zotit. Sidoqoftë, nëse disa të krishterë në kohën e "vdekjes" pothuajse menjëherë shohin "qytetin qiellor" me "portat e perlave" dhe "Engjëjt", atëherë kjo tregon vetëm se ajo që ata panë në mbretërinë e ajrosur varet në një farë mase nga vetja e tyre. përvoja e kaluar, pritjet, ashtu si hindutë që po vdesin i shohin tempujt dhe "zotat" e tyre hindu. Përvoja e vërtetë e krishterë e parajsës dhe ferrit, siç do ta shohim në kapitullin vijues, ka një dimension krejtësisht të ndryshëm. [Jo më kot S. Rose flet për një dimension tjetër, ky aspekt i realitetit jashtëtokësor zbulohet në mënyrë interesante në veprën e A. Smirnov "Dimensioni i pestë" golden-ship.boom.ru].

5. "Udhëtimi astral"

Pothuajse të gjitha rastet e fundit "post-mortem" kanë qenë jashtëzakonisht të shkurtra; po të kishin qenë më të gjata, do të kishte pasuar vdekja e vërtetë. Por në gjendjen jashtë trupit, e cila nuk shoqërohet me kushte afër vdekjes, është e mundur edhe një përvojë më e gjatë. Nëse kjo përvojë është e një kohëzgjatjeje të mjaftueshme, është e mundur të largoheni nga mjedisi i afërt dhe të hyni në një peizazh krejtësisht të ri - jo vetëm për të parë një "kopsht" ose "vend të ndritshëm" ose "qytet qiellor", por gjithashtu për të pasur një "aventurë të gjatë". " në fushën e ajrit. “Aeroplani astral” është padyshim shumë afër të gjithëve dhe disa situata kritike (metoda mesatare) mund të provokojnë kontakt me të. Në një nga librat e tij ("Interpretimi i natyrës dhe psikikës", 1955), Carl Jung përshkruan përvojën e një prej pacientëve të tij - një gruaje që doli nga trupi i saj gjatë një lindjeje të vështirë. Ajo mund të shihte mjekët dhe infermieret përreth saj, por ndjeu se pas saj ishte një peizazh i mrekullueshëm që dukej se ishte kufiri i një dimensioni tjetër; ajo ndjeu se po të kthehej atje, do të largohej nga kjo jetë, por përkundrazi u kthye në trupin e saj. .

Dr. Moody ka përshkruar një sërë gjendjesh të tilla, të cilat ai i quan përvoja "margjinale" ose "margjinale" (Life After Life, f. 54-57). Ata që shkaktojnë qëllimisht gjendjen e "projeksionit astral" shpesh mund të hyjnë në këtë "dimension tjetër". AT vitet e fundit Përshkrimi i një njeriu të "udhëtimeve" në këtë dimension fitoi njëfarë famë, gjë që e lejoi atë të organizonte një institut për eksperimente në gjendjen jashtë trupit. Një nga studiuesit në këtë institut ishte Dr. Elizabeth Kubler-Ross, i cili pajtohet me përfundimet e Monroe për ngjashmërinë e përvojave "jashtë trupit" dhe "post vdekjes". Këtu do të përshkruajmë shkurtimisht zbulimet e këtij eksperimentuesi, të përshkruara në librin Journeys Out of the Body.

Robert Monroe është një administrator i suksesshëm amerikan (president i bordit të drejtorëve të një kompanie shumëmilionëshe) dhe një agnostik për fenë. Takimi i tij me përvojën jashtë trupit filloi në vitin 1958, përpara se të kishte ndonjë interes për letërsinë okulte, kur ai po bënte eksperimentet e tij mbi teknikat e kujtesës së ëndrrave; ata përdorën ushtrime relaksimi dhe përqendrimi, të ngjashme me disa teknika meditimi. Pas fillimit të këtyre eksperimenteve, ai kishte një gjendje të pazakontë, kur iu duk se ishte goditur nga një rreze drite, e cila i shkaktoi paralizë të përkohshme. Pasi kjo ndjenjë u përsërit disa herë, ai filloi të nxiste dhe zhvillonte këtë gjendje. Në fillim të "udhëtimeve" të tij okulte ai zbulon të njëjtat karakteristika themelore që hapën rrugën për aventurat e Swedenborg në botën shpirtërore - meditim pasiv, një ndjenjë drite, një qëndrim i përgjithshëm besimi dhe hapjeje ndaj përvojave të reja dhe të çuditshme, të gjitha të kombinuara. me një sy praktik për jetën dhe mungesën e ndonjë qëndrimi apo përvoje të thellë të krishterimit.

Në fillim, Monroe "udhëtoi" në vende të njohura në tokë - në fillim të afërt, pastaj më të largët, dhe ndonjëherë arrinte të jepte prova aktuale të eksperimenteve të tij. Më pas ai filloi të kontaktonte me figura "të ngjashme me shpirtin" dhe kontaktet e para ishin pjesë e një eksperimenti mediumist ("Udhërrëfyesi indian" i dërguar nga mediumi erdhi vërtet për të! - f. 52). Më në fund, ai filloi të binte në peizazhe tokësore me pamje të çuditshme.

Duke shkruar përvojat e tij (të cilat i bëri menjëherë pas kthimit në trup), ai i karakterizoi ato duke iu referuar tre “vendeve”. "Vendi 1" është "këtu-tani", kushtet e zakonshme të kësaj bote. "Vendi 2" është "një mjedis i paprekshëm, me sa duket madhësi të madhe dhe me karakteristika të ngjashme me ato të “rrafshit astral”. Ky vend është mjedisi natyror i "trupit të dytë", siç e quan Monroe qenien që udhëton në këtë mbretëri; ai përshkon botën fizike dhe në të mbretërojnë ligjet e mendimit: "siç mendon, ashtu je", "ashtu si tërheq si", për të udhëtuar, duhet vetëm të mendosh për destinacionin. Monroe vizitoi vende të ndryshme në këtë mbretëri, ku pa, për shembull, në një luginë të ngushtë një grup njerëzish me rroba të gjata të bardha (fq. 81), një numër njerëzish me uniformë që e quanin veten "një ushtri në pako në pritje të urdhrave (fq. 82). "Vendi 3" është me sa duket një lloj realiteti i ngjashëm me tokën që ka veti të çuditshme anakronike; Teozofistët ndoshta do të njihnin në të një pjesë tjetër, më të "ngurtë" të "rrafshit astral".

Pasi kapërceu në masë të madhe frikën e tij fillestare për të hyrë në këto rajone të panjohura, Monroe filloi t'i eksploronte ato dhe të përshkruante qeniet e shumta të ndjeshme që takoi atje. Në disa "udhëtime" ai takoi miq të vdekur që ndonjëherë e ndihmonin, por po aq shpesh nuk iu përgjigjën thirrjes së tij dhe jepte mesazhe të errëta mistike, të ngjashme me ato të mediumeve që thjesht mund t'i shtrëngonin dorën e shtrirë ose me të njëjtin sukses ta tërhiqnin. drejt jush (f. 89). Në disa nga këto qenie ai njohu "obstruktorët" - qenie shtazore me trup gome që marrin lehtësisht formën e qenve, lakuriqëve të natës ose fëmijëve të tij (fq. 137-140), dhe të tjerë që e tallnin, e mundonin dhe ata vetëm qeshi kur thirri (jo nga besimi, sigurisht, por si një eksperiment tjetër) emrin e Jezu Krishtit (f. 119).

Duke mos pasur besim në vetvete, Monroe u hap ndaj sugjerimeve "fetare" të qenieve të asaj bote. Atij iu dhanë vizione "profetike" të ngjarjeve të së ardhmes që ndonjëherë ndodhnin në të vërtetë siç i shihte ai (f. 145). Një herë, kur një rreze e bardhë drite iu shfaq në kufirin e gjendjes jashtë trupit, ai i kërkoi një përgjigje për pyetjet rreth kësaj mbretërie. Një zë nga rreze iu përgjigj: "Kërko babain tënd të të tregojë sekret i madh". Herën tjetër Monroe u lut në përputhje me rrethanat: “O baba, më udhëzo. Baba, më trego një sekret të madh” (fq. 131-132). Nga e gjithë kjo është e qartë se Monroe, ndërsa mbeti "botëror" dhe agnostik në pikëpamjet e tij fetare, e tradhtoi veten në duart e qenieve të sferës okulte (të cilat, natyrisht, janë demonë).

Ashtu si Dr. Moody dhe studiues të tjerë në këtë fushë, Monroe shkruan se "në dymbëdhjetë vjet aktivitet periodik, nuk gjeta asnjë provë për të mbështetur konceptin biblik të Zotit dhe të një jete të përtejme në një vend të quajtur parajsë" (f. 116). Megjithatë, si Swedenborg, teozofët dhe studiues si Dr. Crookal, ai gjen në mjedisin "jomaterial" që studioi "të gjitha aspektet që ia atribuojmë parajsës dhe ferrit, të cilat janë vetëm një pjesë e 'Vendi 2'" (f. 73). Në një zonë me sa duket më afër botës materiale, ai u ndesh me një zonë zi-gri të banuar nga "krijesa pickuese dhe shqetësuese". Ky, sipas tij, mund të jetë "kufiri i ferrit" (fq. 120-121), si rajoni "Hades", siç e quajti doktor Krukal.

Megjithatë, më zbuluesja është qëndrimi i Monroe në “parajsë”. Tre herë ai ishte në një vend "prehjeje të pastër", duke lundruar në retë e buta të ngrohta që prenë rrezet me ngjyra që ndryshojnë vazhdimisht; vibronte në harmoni me muzikën e koreve pa fjalë; rreth tij kishte qenie pa emër në të njëjtën gjendje me të cilët ai nuk kishte asnjë kontakt personal. Ai e ndjeu se ky vend ishte “shtëpia” e tij e fundit dhe më pas e lakmoi për disa ditë (fq. 123-125). Ky "qiell astral" është, sigurisht, burimi kryesor i doktrinës teozofike të pajtueshmërisë së botës tjetër. Por sa larg kësaj mbretërie të ajrosur është Mbretëria e Qiellit, e cila, pavarësisht nga plotësia e dashurisë, ndërgjegjësimi i njeriut për personalitetin e tij dhe praninë e Zotit, është kaq e huaj për jobesimtarët e kohës sonë, të cilët nuk duan të dinë asgjë tjetër. se sa “nirvana” e reve të buta dhe rrezeve me ngjyra! Një "parajsë" e tillë mund të jepet lehtësisht edhe nga shpirtrat e rënë, por vetëm arritjet e krishtera dhe hiri i Zotit mund të ngjiten në qiellin e vërtetë të Perëndisë.

Ndonjëherë Monroe takohej me "zotin" e "qiellit" të tij. Kjo, thotë ai, mund të ndodhë kudo në Vendin 2. Në mes të aktiviteteve të përditshme, në çdo vend dëgjohet një sinjal i largët, i ngjashëm me zhurmën e një fanfare. Të gjithë e trajtojnë atë me qetësi dhe ndalojnë së foluri ose duke bërë diçka. Ky është një sinjal se "ai" (ose "ata") po ecën nëpër mbretërinë e tij.

Askush nuk bie me fytyrë apo gjunjë nga frika. Poza është më biznesore. Kjo është një ngjarje me të cilën të gjithë janë mësuar dhe bindja është më e rëndësishmja. Nuk ka përjashtime.

Me një sinjal, çdo qenie e gjallë shtrihet ... duke e kthyer kokën nga njëra anë për të mos parë "atë" kur "ai" kalon. Me sa duket, qëllimi është të formohet një rrugë e gjallë përgjatë së cilës "ai" mund të shkojë ... Kur "ai" kalon, nuk ka lëvizje, madje as një mendim.

"Në ato pak raste që e përjetova këtë," shkruan Monroe, "shkova në shtrat me të gjithë. Në këtë kohë, vetë mendimi për të bërë ndryshe është i pamundur. Ndërsa "ai" është duke ecur, dëgjohet një muzikë zhurmëmadhe dhe ka një ndjenjë të një force të gjallë të parezistueshme rrezatuese që rritet mbi ju dhe zbehet ... Kjo ngjarje është po aq e rastësishme sa të ndalosh në semafor në një udhëkryq ose të presësh në një udhëkryq. kalimi hekurudhor kur sinjali tregon afrimin e një treni; jeni indiferent, por në të njëjtën kohë ndjeni një respekt të pashprehur për fuqinë që përmban treni që kalon. Kjo ngjarje është po aq jopersonale.

A është Zoti? Apo Biri i Tij? Apo përfaqësuesi i tij? (fq. 122-123).

Do të ishte e vështirë të gjeje në të gjithë literaturën okulte një përshkrim më të gjallë të adhurimit të Satanait në mbretërinë e tij të skllevërve jopersonalë. Diku tjetër Monroe përshkruan lidhjen e tij me princin e mbretërisë në të cilën ai ka depërtuar. Një natë, dy vjet pas fillimit të "jashtë trupit" të tij, ai e ndjeu veten të larë në të njëjtën dritë që shoqëroi fillimin e eksperimenteve të tij dhe ndjeu praninë e një force shumë të fuqishme inteligjente, personale që e bëri të pafuqishëm. dhe me vullnet të dobët. “Unë kam një bindje të fortë se jam i lidhur nga një lidhje e pazgjidhshme përkushtimi ndaj kësaj force inteligjente, që kam qenë gjithmonë e lidhur dhe se kam një punë për të bërë këtu në Tokë” (fq. 260-261). Disa javë më vonë, në një takim tjetër të ngjashëm me këtë forcë ose "qenie" të padukshme, ajo (ose ata) dukej se doli dhe kërkonte mendjen e tij, dhe më pas, "ato dukej sikur fluturuan në qiell, dhe unë dërgova lutjet e mia pas ata" [Kjo përvojë është e ngjashme me atë që shumë kanë përjetuar në kohën tonë me takime të ngushta me UFO-t. Përvoja okulte e takimit me shpirtrat e rënë të ajrit është gjithmonë e njëjtë, edhe nëse shprehet përmes imazheve dhe simboleve të ndryshme në varësi të pritjeve njerëzore. (Ana okulte e takimeve me UFO-t diskutohet në kapitullin 4 të librit të Serafimit "Ortodoksia dhe feja e së ardhmes" - shih golden-ship.boom.ru]

"Pastaj u binda," vazhdon Monroe, "se aftësitë dhe inteligjenca e tyre mendore e tejkalonin shumë kuptimin tim. Është një mendje e ftohtë e papërcaktuar, pa asnjë emocion dashurie apo dhembshurie, të cilën ne e vlerësojmë aq shumë... U ula dhe qava, qava me hidhërim, si kurrë më parë, sepse e dija pa kushte dhe pa asnjë shpresë për të ndryshuar në të ardhmen që Zoti i fëmijërisë sime, kishat, feja botërore nuk ishte ajo që adhuronim - se deri në fund të ditëve të mia do të përjetoj humbjen e këtij iluzion. Vështirë se është e mundur të imagjinohet një përshkrim më i mirë i takimit me djallin, me të cilin po përballen tani shumë nga bashkëkohësit tanë që nuk dyshojnë, të paaftë për t'i rezistuar atij për shkak të tjetërsimit të tyre nga krishterimi i vërtetë.

Vlera e dëshmisë së Monroe për natyrën dhe qeniet e "aeroplanit astral" është e madhe. Edhe pse ai vetë është thellësisht i rrënjosur në këtë dhe në fakt ua ka shitur shpirtin shpirtrave të rënë, ai i ka përshkruar përvojat e tij në një gjuhë normale jo okulte dhe nga një këndvështrim relativisht normal njerëzor, gjë që e bën këtë libër një paralajmërim mahnitës kundër eksperimenteve në këtë zonë. Ata që e njohin mësimin e krishterë ortodoksë për botën e ajrosur, si dhe për parajsën dhe ferrin e vërtetë që janë jashtë kësaj bote, mund të binden vetëm për realitetin e shpirtrave të rënë dhe mbretërinë e tyre, si dhe për rrezikun e madh të hyrjes në bashkimi me ta edhe përmes “qasjes shkencore” në dukje. [Vëzhgimet e Monroe, si dhe të shumë eksperimentuesve të tjerë në këtë fushë, tregojnë se daljet nga trupi shoqërohen pa ndryshim nga zgjimi i fortë seksual; vetëm konfirmon faktin se këto përvoja prekin anën e poshtme natyra e njeriut dhe nuk kanë asgjë shpirtërore në to.]

Të krishterët ortodoksë nuk kanë nevojë të dinë se sa pjesë e kësaj përvoje ishte reale dhe sa ishte rezultat i spektakleve dhe magjepsjeve të krijuara për Monroe nga shpirtrat e rënë; mashtrimi është një aspekt kaq domethënës i mbretërisë së ajrit, saqë nuk ka kuptim as të përpiqemi të identifikojmë format e tij të sakta. Por nuk ka dyshim se Monroe u takua me botën e shpirtrave të rënë.

"Aeroplani astral" gjithashtu mund të kontaktohet (por jo domosdoshmërisht në një gjendje "jashtë trupit") përmes ilaçeve të caktuara. Eksperimentet e fundit me administrimin e LSD tek ata që po vdesin kanë prodhuar në to gjendje shumë bindëse "afër vdekjes", si dhe "përsëritje të ngjeshur" të gjithë jetës, vizion të dritës verbuese, takime me njerëz të vdekur dhe "qenie shpirtërore" jo njerëzore. "; ka pasur edhe transmetimin e mesazheve shpirtërore për të vërtetat e “fesë kozmike”, rimishërimin etj. Dr. Kubler-Ross gjithashtu mori pjesë në këto eksperimente.

Dihet mirë se shamanët e fiseve primitive vijnë në kontakt me botën ajrore të shpirtrave të rënë në një gjendje jashtë trupit dhe pas "fillimit" ata mund të vizitojnë botën e shpirtrave dhe të komunikojnë me banorët e saj.

Të inicuarit në misteret e botës së lashtë pagane përjetuan të njëjtën gjë. Në jetën e St. Cyprian dhe Justina (2 tetor), ne kemi dëshmi të dorës së parë të një ish-magjistari për këtë mbretëri: "Në malin Olimp, Qipriani mësoi të gjitha truket e djallit: ai kuptoi transformime të ndryshme demonike, mësoi të ndryshojë vetitë e ajrit .. Ai pa atje një turmë të panumërt demonësh me princin e errësirës në kokë, tek i cili po vinin; demonë të tjerë i shërbyen, të tjerë bërtitën, duke lavdëruar princin e tyre dhe të tjerë u dërguan në botë për të joshur njerëzit. Aty pa edhe në imazhe imagjinare perënditë pagane dhe perëndesha, si dhe fantazma dhe fantazma të ndryshme, evokimin e të cilave ai e studioi në një agjërim të rreptë dyzetditor ... Kështu ai u bë një magjistar, magjistar dhe vrasës, një mik i madh dhe skllav besnik i princit të ferrit, me të cilin foli ballë për ballë, pasi kishte marrë nderim të madh prej tij, pasi dëshmonte hapur për këtë. "Më besoni," tha ai, "se pashë vetë princin e errësirës ... E përshëndeta dhe fola me të dhe me pleqtë e tij ... Dhe ai më premtoi, pas largimit tim nga trupi, të më bënte një princ, dhe gjatë jetës tokësore në çdo gjë më ndihmo... Pamja e jashtme i tij ishte si një lule; koka e tij u kurorëzua me një kurorë të bërë (jo në të vërtetë, por iluzore) prej ari dhe gurësh të shndritshëm, si rezultat i së cilës u ndriçua e gjithë hapësira dhe rrobat e tij ishin të mahnitshme. Kur kthehej në njërën anë ose në tjetrën, i gjithë vendi dridhej; shumë shpirtra të këqij të shkallëve të ndryshme qëndruan me bindje në fronin e tij. Më pas ai dhe unë dhamë të gjithë veten në shërbim, duke iu bindur çdo urdhri të tij” (“Fjala Orthodhokse”, 1976, nr. 70, f. 136-138).

Shën Qipriani nuk thotë në mënyrë të qartë se ai i kishte këto përvoja jashtë trupit: mund të ndodhë që magjistarët më me përvojë dhe magjistarët nuk kanë nevojë të largohen nga trupi për të hyrë në kontakt të plotë me mbretërinë e ajrosur. Edhe kur i përshkruante aventurat e tij "jashtë trupit", Swedenborg pohoi se shumica e kontakteve të tij me shpirtrat ishin, përkundrazi, në trup, por me "dyert e perceptimit" të hapura ("Parajsa dhe Ferri", kap. 440 -442). Karakteristikat e kësaj sfere dhe “aventurat” në të mbeten të njëjta, pavarësisht nëse gjithçka ndodh në trup apo jashtë tij.

Një nga magjistarët e famshëm paganë të botës së lashtë (shek. II), duke përshkruar fillimin e tij në misteret e Isis, jep një shembull klasik të komunikimit jashtë trupit me mbretërinë e ajrit, i cili mund të përdoret për të përshkruar "jashtë" moderne të trupit" dhe "pas vdekjes" thuhet:

“Unë do të përcjell (për vizitën time) aq sa mund t'ua përcjell të pa iniciuarve, por vetëm me kusht që ta besoni. Arrita në kufijtë e vdekjes, kalova pragun e Proserpinës dhe u ktheva mbrapa, duke kaluar nëpër të gjitha elementet; në mesnatë pashë diellin në një shkëlqim rrezatues, u shfaqa para perëndive të nëntokës dhe parajsës dhe u përkula para tyre afër. Kështu, ju thashë, dhe ju, megjithëse dëgjuat, duhet të qëndroni në të njëjtën injorancë” [Apuley. Metamorfozat. M., 1959, f. 311. Proserpina ose Persephone - në mitologjinë greke dhe romake, zonja e Hades]

6. Konkluzione në lidhje me "rajonin jashtë trupit"

E gjithë kjo që është thënë këtu për përvojën e të qenit "jashtë trupit" është e mjaftueshme për ta vendosur përvojën moderne "post-mortem" në një këndvështrim të përshtatshëm. Le të përmbledhim rezultatet tona:

1. Kjo është, në formën e saj më të pastër, thjesht një gjendje "jashtë trupit", e njohur, veçanërisht në literaturën okulte, dhe që ndodh vitet e fundit me frekuencë në rritje me njerëz të zakonshëm që nuk lidhen me okultizmin. Por në fakt, këto gjendje nuk na tregojnë pothuajse asgjë për atë që i ndodh shpirtit pas vdekjes, përveç se ai vazhdon të jetojë dhe ka vetëdije.

2. Sfera në të cilën shpirti hyn menjëherë kur largohet nga trupi dhe fillon të humbasë kontaktin me atë që ne e njohim si realitet material (qoftë pas vdekjes ose thjesht kur largohet nga trupi) nuk është parajsa apo ferri, por një zonë afër toka, e cila quhet ndryshe: "botë tjetër" ose "avioni i Bordo" ("Libri tibetian i të vdekurve"), "bota e shpirtrave" (Swedenborg dhe spiritualistët), "avioni astral" (teozofia dhe shumica e okultistëve), "Vendi 2 "(Monroe), - dhe në gjuhën ortodokse - hapësira ajrore qiellore, ku jetojnë shpirtrat e rënë, të cilët me zell përpiqen t'i mashtrojnë njerëzit për t'i çuar drejt vdekjes. Kjo nuk është "bota tjetër" që pret një person pas vdekjes, por vetëm një pjesë e padukshme e kësaj bote, përmes së cilës një person duhet të kalojë në mënyrë që të arrijë vërtet botën "tjetër" - qiellore ose skëterre. Për ata që vdiqën vërtet dhe që engjëjt i largojnë nga kjo jetë tokësore, kjo është zona ku fillon gjykimi privat në sprovat ajrore, ku shpirtrat e ajrit zbulojnë natyrën e tyre të vërtetë dhe armiqësinë ndaj racës njerëzore; për të gjithë të tjerët, kjo është një zonë mashtrimi nga ana e të njëjtave shpirtra.

3. Qeniet që ndeshen në këtë zonë janë gjithmonë (ose pothuajse gjithmonë) demonë, qofshin të thirrur përmes mjeteve ose mjeteve okulte, sepse ato hasen kur janë "jashtë trupit". Këta nuk janë Engjëj, sepse Engjëjt jetojnë në parajsë dhe kalojnë nëpër këtë zonë vetëm si lajmëtarë të Zotit. Këta nuk janë shpirtrat e të vdekurve, sepse ata jetojnë në parajsë ose ferr, dhe vetëm menjëherë pas vdekjes kalojnë këtë rajon në rrugën e tyre drejt gjykimit për atë që kanë bërë në këtë jetë. Edhe njerëzit jashtë trupit më me përvojë nuk mund të qëndrojnë gjatë në këtë zonë pa u ekspozuar ndaj ndarjes së përhershme nga trupi i tyre (duke vdekur), madje edhe në literaturën okulte rrallë gjen përshkrime të takimeve ajrore të njerëzve të tillë.

4. Eksperimentuesit në këtë fushë nuk mund t'u besohet dhe, natyrisht, ata nuk mund të gjykohen "nga pamja e tyre". Edhe ata që janë të rrënjosur fort në ortodoksët. Doktrina e krishterë ata lehtë mund të mashtrohen nga shpirtrat e rënë nga ajri përmes të gjitha llojeve të vizioneve, dhe ata që hyjnë në këtë rajon, duke mos pasur asnjë ide për të dhe duke pranuar "zbulesat" e tij me besim, bëhen viktima të mjera të shpirtrave të rënë.

Dikush mund të pyesë: “Por, ç’të themi për ndjesitë e qetësisë dhe kënaqësisë, të cilat për gjendjen “jashtë trupit” duken pothuajse universale? Por ç'të themi për dritën që shohin shumë? A është edhe kjo një mashtrim?

Në njëfarë kuptimi, këto gjendje mund të jenë të natyrshme për shpirtin kur ai ndahet nga trupi. Në këtë botë tonën të rënë trupat fizikë, janë trupat e vuajtjes, shkatërrimit dhe vdekjes. Kur ndahet nga një trup i tillë, shpirti e gjen menjëherë veten në një gjendje më të natyrshme për të, më afër asaj që i është caktuar nga Zoti, për trupin "shpirtëror" të "ringjallur" në të cilin një person do të jetojë në Mbretërinë e Qiellit. ka më shumë të përbashkëta me shpirtin sesa me trupin tonë të njohur tokësor. Edhe trupi me të cilin u krijua Adami për herë të parë kishte një natyrë të ndryshme nga trupi i Adamit pas rënies, duke qenë më delikate, jo i nënshtruar vuajtjeve dhe jo i destinuar për punë të palodhur. Në këtë kuptim, qetësia dhe kënaqësia e të qenit jashtë trupit mund të shihet si e vërtetë, jo e rreme. Megjithatë, mashtrimi është pikërisht aty, sapo këto ndjesi natyrore interpretohen si diçka "shpirtërore" - sikur kjo "qetësi" të ishte paqja e vërtetë e pajtimit me Zotin dhe "kënaqësia" - kënaqësia e vërtetë shpirtërore e qiellit. Kjo është në fakt se si shumë interpretojnë përvojat e tyre "jashtë trupit" dhe "post vdekjes" për shkak të mungesës së përvojës së vërtetë shpirtërore dhe maturisë. Se ky është një gabim, mund të shihet nga fakti se edhe ateistët më të rremë përjetojnë të njëjtat kënaqësi në "vdekje". Këtë e kemi takuar tashmë në një kapitull të mëparshëm në rastin e hindusit, ateistit dhe vetëvrasësit. Një shembull tjetër i mrekullueshëm është romancieri agnostik britanik Somerset Maugham, i cili, gjatë një "vdekjeje" të shkurtër që ndodhi në moshën 80 vjeçare pak para vdekjes së tij reale, së pari pa një dritë gjithnjë në rritje dhe "më pas përjetoi ndjenjën më të hollë të çlirimi", siç e përshkroi ai me fjalët e tij (shih: Allen Spreget, The Case for Immortality, Nju Jork, 1974). Nuk ishte aspak një përvojë shpirtërore, por thjesht një përvojë tjetër e natyrshme në jetë që nuk e çoi kurrë Maugham-in drejt besimit.

Prandaj, vdekja, si një përvojë sensuale ose "natyrore", mund të duket e këndshme. Kjo kënaqësi mund të përjetohet njëlloj si nga ata, ndërgjegjja e të cilëve është e pastër para Zotit dhe nga ata që nuk kanë besim të thellë te Zoti ose jetën e përjetshme dhe për këtë arsye nuk e kupton se sa shumë në jetën e tij mund ta ofendonte Zotin. Siç ka thënë mirë një shkrimtar, "Ata që e dinë se ekziston një Zot, dhe megjithatë jetojnë sikur Ai të mos ekzistonte, kanë një vdekje të keqe" [D. Dimër. "E ardhmja: Çfarë ndodh pas vdekjes?" Harold Shaw Publishers, Wheaton, I11., 1977, f. 90] - pra ata që mundohen nga ndërgjegjja e tyre, duke mposhtur "kënaqësinë" natyrore të vdekjes fizike nga kjo vuajtje. Dallimi midis besimtarëve dhe jobesimtarëve nuk shfaqet në momentin e vdekjes, por më vonë në një gjykim privat. Kënaqësia e vdekjes mund të jetë mjaft e vërtetë, por nuk ka asnjë lidhje me fatin e përjetshëm të shpirtit, i cili fare mirë mund të jetë i dënuar me mundim.

Kjo është edhe më e vërtetë në lidhje me vizionin e dritës. Mund të jetë gjithashtu diçka e natyrshme - një reflektim i gjendjes së vërtetë të dritës për të cilën është krijuar njeriu. Nëse është kështu, atëherë t'i jepet një kuptim "shpirtëror", siç bëjnë pa ndryshim njerëzit e papërvojë shpirtërore, do të ishte një gabim serioz. Literatura asketike ortodokse është plot me paralajmërime kundër besimit në çdo lloj drite që mund t'i shfaqet një personi; dhe kur një dritë e tillë fillon të ngatërrohet me një engjëll apo edhe me Krishtin, është e qartë se një person ka rënë në iluzion, duke krijuar realitetin nga imagjinata e tij, edhe para se shpirtrat e rënë të fillonin tundimet e tyre.

Është gjithashtu e natyrshme që një shpirt i shkëputur të ketë një ndjenjë të rritur të realitetit dhe të përjetojë atë që tani quhet "perceptim ekstrasensor". Fakti që shpirti pas vdekjes (dhe shpesh menjëherë para vdekjes) sheh atë që nuk shihet duke qëndruar krah për krah, di kur vdes dikush nga larg etj. - ky është një fakt i dukshëm, i njohur si nga literatura ortodokse ashtu edhe nga kërkimet moderne shkencore. Një pasqyrim i kësaj mund të shihet në atë që Dr. Moody e quan "vizioni i dijes", kur shpirti është, si të thuash, "i ndritur" dhe sheh "të gjithë njohurinë" përpara tij (Refleksione mbi jetën pas jetës, f. 9 -14). Shën Bonifaci e përshkruan përvojën e murgut nga Wenlock menjëherë pas vdekjes si më poshtë: “Ai u ndje si një njeri që sheh dhe është zgjuar, sikur sytë e tij ishin të mbuluar me një vello të trashë, dhe pastaj papritmas u hoq dhe gjithçka që ishte më parë i padukshëm u zbulua, i mbyllur, i panjohur. Kur në rastin e tij u hodh perdja e mishit, i gjithë universi u shfaq para syve të tij, kështu që ai pa menjëherë të gjitha skajet e botës, të gjithë detet dhe të gjithë njerëzit” (Emerton, Letrat e Shën Bonifacit, f. 25).

Disa shpirtra duket se janë natyrshëm të ndjeshëm ndaj gjendjeve të tilla edhe kur janë ende në trup. Shën Gregori i Madh vëren se "nganjëherë vetë shpirtrat parashikojnë diçka në hollësinë e tyre, ndryshe nga ata që e shohin të ardhmen nëpërmjet Revelacionit të Zotit" (Biseda, IV, 26, f. 30). Por "mediume" të tilla bien në mënyrë të pashmangshme në lajthitje kur fillojnë të interpretojnë dhe zhvillojnë këtë talent, i cili mund të përdoret drejt vetëm nga njerëz me shenjtëri të madhe dhe, natyrisht, Besimi ortodoks. Një shembull i mirë i këtij "perceptimi psikik" të gabuar është mediumi amerikan Edgar Cayce. Një ditë ai zbuloi se kishte aftësinë për të bërë një diagnozë të saktë mjekësore ndërsa ishte në një gjendje ekstaze; më pas ai filloi t'u besonte të gjitha mesazheve të marra në këtë gjendje dhe përfundoi duke imituar një profet (nganjëherë i ndodhnin dështime spektakolare, siç ishte rasti me kataklizmën e dështuar të premtuar në bregun perëndimor në 1969), duke ofruar interpretime astrologjike dhe gjurmime ". jetët e kaluara" të njerëzve në Atlantis, Egjipti i lashte dhe vende të tjera.

Përvojat natyrore të shpirtit kur ai ndahet nga trupi - qofshin ato përvoja të paqes dhe kënaqësisë, dritës ose "perceptimit jashtëshqisor" - janë për rrjedhojë vetëm pasojë e pranueshmërisë së tij të shtuar, por sigurojnë (duhet ta themi përsëri këtë) shumë informacione të pakta pozitive për gjendjen e shpirtit pas vdekjes dhe shumë shpesh çojnë në interpretime arbitrare të botës tjetër, si dhe komunikim të drejtpërdrejtë me shpirtrat e rënë, sferës së të cilëve i referohet e gjithë kjo. Përvoja të tilla i përkasin tërësisht botës "astrale" dhe në vetvete nuk kanë asgjë shpirtërore apo qiellore; edhe kur vetë përvoja është reale, nuk mund t'u besohet interpretimeve të saj.

5. Nga vetë natyra e gjërave, nuk mund të fitohet njohuri e vërtetë për sferën e ajrosur të shpirtrave dhe manifestimet e saj vetëm nga përvoja. Pretendimet e okultizmit të të gjitha vijave se dija e tij është vërtet e saktë, sepse bazohet në "përvojë", është pikërisht vesi fatal i "dijes" okulte. Përkundrazi, përvoja e fituar në këtë mjedis, pikërisht për shkak se është marrë në një mjedis të ajrosur dhe shpesh shkaktohet nga demonët, qëllimi përfundimtar i të cilëve është joshja dhe shkatërrimi i shpirtrave njerëzorë, është nga natyra e saj e lidhur me mashtrimin, për të mos përmendur fakti që duke qenë i huaj në këtë sferë, një person nuk do të jetë kurrë në gjendje të lundrojë plotësisht atje dhe të jetë i sigurt për realitetin e tij, siç është i sigurt për realitetin e botës materiale. Sigurisht, mësimi budist (shpjeguar në "Librin Tibetian të të Vdekurve") ka të drejtë kur flet për natyrën iluzore të fenomeneve të "avionit të Bordos", por gabon kur, vetëm në bazë të përvojës. , nga kjo del në përfundimin se nuk ka fare një gjë të tillë pas këtyre fenomeneve. realitet objektiv. Realiteti i vërtetë i kësaj bote të padukshme nuk mund të dihet nëse nuk zbulohet nga një burim që qëndron jashtë dhe mbi të.

Prandaj, për të njëjtat arsye, qasja moderne në këtë fushë përmes eksperimenteve personale (ose "shkencore") duhet të çojë në mënyrë të pashmangshme në përfundime të pasakta, të rreme. Pothuajse të gjithë studiuesit modernë pranojnë ose të paktën simpatizojnë mësimin okult në këtë fushë, për të vetmen arsye se ai bazohet në përvojën, e cila është edhe baza e shkencës. Por "përvoja" në botën materiale dhe "përvoja" në sferën ajrore janë gjëra krejtësisht të ndryshme. Lënda e parë që eksperimentohet dhe studiohet në një rast është moralisht neutrale dhe mund të studiohet dhe verifikohet objektivisht nga të tjerët. Por në një rast tjetër, “lënda e parë” fshihet, është e vështirë ta kapësh dhe shpeshherë ka vullnetin e vet, vullnetin për të mashtruar vëzhguesin. Kjo është arsyeja pse puna e studiuesve seriozë si Dr. Moody, Crookal, Osis dhe Haraldson, Kubler-Ross, në fund të fundit, pothuajse gjithmonë i shërben qëllimit të përhapjes së ideve okulte që vijnë "natyrshëm" nga studimi i sferës së ajrit okulte. Vetëm të armatosur me mendimin (tani të rrallë) se ekziston një e vërtetë e zbuluar, e cila është përtej çdo eksperience, është e mundur të ndriçohet kjo sferë okulte, të njihet natyra e saj e vërtetë dhe të bëhet dallimi midis kësaj sfere të poshtme dhe asaj të sipërme të qiellit.

Ishte e nevojshme t'i kushtohej ky kapitull i gjatë gjendjeve "jashtë trupit" për të përcaktuar sa më saktë natyrën e asaj që përjetojnë shumë njerëz të zakonshëm, dhe jo vetëm mediumet dhe okultistët. (Ne e përfundojmë këtë libër duke u përpjekur të shpjegojmë pse këto kushte janë bërë kaq të zakonshme sot.) Është mjaft e qartë se këto gjendje janë reale dhe nuk mund të hidhen poshtë si halucinacione. Por është po aq e qartë se kjo përvojë nuk është shpirtërore dhe përpjekjet e atyre që e studiuan atë për ta interpretuar si një "përvojë shpirtërore", duke zbuluar natyrën e vërtetë të jetës së përtejme dhe gjendjen përfundimtare të shpirtit, shërbejnë vetëm për të rritur konfuzionin shpirtëror të njeriut modern dhe tregojnë se sa larg janë nga njohuritë dhe përvoja e vërtetë shpirtërore.

Për ta parë më mirë këtë, tani do t'i drejtohemi studimit të disa rasteve të përvojës së vërtetë të botës tjetër, - paqe të përjetshme qielli, i cili i hapet njeriut me vullnetin e Zotit dhe është krejtësisht i ndryshëm nga mbretëria e ajrosur që kemi studiuar këtu dhe që është pjesë e kësaj bote që do të ketë një fund.

Enciklopedi

1 0 0

Nëse gjeni një gabim, ju lutemi zgjidhni një pjesë të tekstit dhe shtypni Ctrl+Enter.

Emmanuel Swedenborg del nga trupi. VII

6.8. Mësimi i Peshkopit Theofan të Vetmit në sprova ajrore

7. Përvoja jashtë trupit në letërsinë okulte

7.1. Libri Tibet i të Vdekurve

7.2. Shkrimet e Emmanuel Swedenborg

7.3. "Arravi Astral" i Teozofisë

7.4. "Projeksioni Astral"

Zgjedhja e redaktorit