Zotat e lashtë rusë. Zotat pagane të sllavëve

Piktura nga Boris Olshansky.

Shumë kohë më parë, në kohën Sovjetike, disi mendova për këtë. Unë e di mirë Mitet greke, pak më keq se hindu, arab, kinez dhe skandinav, kam një ide për disa të tjerë. I bëra vetes pyetjen: a e njoh mitologjinë ruse? Në fillim madje dyshova: a është ajo? Mendova se duhet të ishte, por nuk e dija fare. Pothuajse asgjë.

Atëherë mund të emëroja disa dhjetëra heronj të miteve greke, u përpoqa të kujtoja emrat e perëndive ruse. E tendosa kujtesën dhe kuptova se mbaja mend vetëm dy ose tre. Edhe unë ndihesha i turpëruar.

Thonë se çdo njeri i kulturuar duhet të njohë mitet greke për zhvillim të përgjithshëm. Unë nuk do të argumentoj, me siguri, kjo është kështu, por secili person para së gjithash duhet të dijë VETËN, vendas, primordial. Dhe ju duhet të njihni mitologjinë tuaj të paktën dy herë më mirë se çdo tjetër.

Por në ato ditë ishte pothuajse e pamundur të mësohej diçka rreth mitologjisë ruse. Më duhej të prisja kohë më të mira.

Rreth shtatë vjet më parë, më në fund, zbulova botën e mrekullueshme të miteve ruse dhe thjesht u mahnita nga fotografia magjepsëse që më hapi - sikur bukuria e papërshkrueshme e qytetit të Kitezh-it pluskonte para meje nga ujërat e panjohura. Këtu kishte një frymë vërtet ruse, këtu erë e Rusisë.

Pothuajse menjëherë gjeta fotografi të artistëve të mëdhenj që pikturuan mbi këto tema: Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrei Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivsky. Gjeniu Konstantin Vasiliev u bë më i qartë për mua, ai gjithashtu ka imazhe të Rusisë mitike ...

Më poshtë është një përshkrim shumë i shkurtër i perëndive dhe perëndeshave kryesore të mitologjisë ruse:

"Familja Qiellore" - artistja Nonna Kukel.

GJINI. Lindur nga Veza e Artë, e krijuar nga mendimi i të Plotfuqishmit. Ai, nga ana tjetër, krijoi të gjithë botën e dukshme. Ndani botën në tre pjesë: të sipërme, të mesme dhe të poshtme. E para është në parajsë. Ka perëndi që sundojnë mbi njerëzit. Ata bëjnë gjënë e duhur, dhe për këtë arsye qielli i banuar quhet Rregull. Më poshtë është bota njerëzore, të cilën ne e shohim qartë - prandaj emri i saj është Yav. Poshtë - bota e së kaluarës, Nav. Paraardhësit shkuan atje.

"Svarog" - artisti Viktor Korolkov.

SVAROG. Krijuesi i tokës dhe i qiellit. Svarog është burimi i zjarrit dhe zotëruesi i tij. Ai nuk krijon me fjalë, jo me magji, ndryshe nga Velesi, por me duart e tij, ai krijon botën materiale.

TRIGLAV. Ky është një zot trefish. Në këtë simbol më të rëndësishëm shprehej vetë thelbi i besimit tonë të lashtë: Zoti është një, por ka shumë shfaqje. Më shpesh, ai kombinonte tre esenca kryesore - hipostaza - Svarog, Perun dhe Svyatovit (Sventovit). Besohej se Triglav vëzhgon me vigjilencë të gjitha mbretëritë: Sundimi, Realiteti dhe Navu.

Kali i Madh "- artisti Victor Korolkov.

KALI. Zoti i lashtë sllav i diellit, djali i Rodit, vëllai i Velesit. Kali është perëndia e diellit, i verdhë, dritë. Në Rusi, të paktën tre perëndi dielli ekzistonin njëkohësisht: Dazhdbog, Khors dhe Yarilo. Dallimi i tyre ishte si më poshtë: Dazhdbog personifikoi dritën qiellore që derdhet në tokë, në botën e Zbulesës. Kali është zot i diellit, i verdhë, i dritës. Yarilo ishte perëndia e dritës së pranverës, ndonjëherë ai personifikonte edhe diellin.

"Veles" - artisti Andrey Klimenko.

VELES (Volos). Një nga perënditë më të mëdha bota e lashte, i biri i Rodit, vëllai i Svarog. Ai vuri në lëvizje botën e krijuar nga Rod dhe Svarog. Ai u quajt zot i prosperitetit material, pasurisë, mirëqenies, shenjt mbrojtës i kafshëve shtëpiake, pjellorisë, ai konsiderohej një zot nëntokësor, Gjarpri, sundimtari i Botës së Poshtme. Velesi është mjeshtër i jetës së egër, mjeshtër i Navit, një magjistar dhe ujk i fuqishëm, interpretues i ligjeve, mësues i arteve, mbrojtës i udhëtarëve dhe tregtarëve, zot i fatit.

"Dazhdbog" - artistja Nonna Kukel.

DAYBOG. Dhuruesi i ngrohtësisë dhe dritës, perëndia e pjellorisë dhe fuqisë jetëdhënëse, koha e pjekjes së të korrave.

"Perun" - artistja Nonna Kukel.

PERUN. Perun - zot i bubullimave, bubullimave dhe vetëtimave; një zot sundues, një zot që ndëshkon mosrespektimin e ligjeve, mund të shkaktojë shi. Më i famshmi nga vëllezërit Svarozhich. Zoti Thunderer Perun u shfaq në formën e një mesoburri njeri i fortë me një kokë të argjendtë me flokë gri, me mustaqe dhe mjekër të artë. Ai hipi nëpër qiell mbi një kalë ose në një karrocë flakëruese, të armatosur me rrufe, sëpata ose shigjeta. Ai urdhëroi retë dhe ujërat qiellorë.

YARILO. Zoti i pranverës, drita pranverore, ngrohtësia, argëtimi; forcë e re, e vrullshme dhe e pakontrollueshme; hyjni e pasionit dhe pjellorisë.

"Stribog" - artisti Viktor Korolkov.

STRIBOG. Zoti i elementeve të ajrit, zoti i erërave, i gjuan me shigjeta nga deti. Ai mund të thërrasë dhe të zbusë një stuhi dhe mund të kthehet në ndihmësin e tij, zogun mitik Stratim. Ajri në Rusi konsiderohej si një enë me shtatë erëra, shtatëdhjetë vorbulla dhe shtatëqind erëra.

"Sventovit" - artisti Konstantin Vasiliev.

Svyatovit (Sventovit). Zoti me katër koka i prosperitetit dhe luftës. Simboli i saj është një cornucopia. Dhe megjithëse Dazhdbog sundon diellin, ai nuk është aq ndikues sa Svetovit. Katër kokat e Svetovit vëzhgojnë universin në të gjitha drejtimet. Svetovit llogariste në fuqinë supreme, por Perun gjithashtu mendoi për të njëjtën gjë: ata janë rivalë të përjetshëm.

KULTI. Ndër perënditë e lashta ruse, Rod, Svarog, Perun dhe të tjerë, zakonisht mungon Kryshnia, dhe ndërkohë, ai është një nga ata kryesorët. Djali i Shumë të Lartit dhe perëndeshës Maya, është sjellë nga vëllai i tij te krijuesi i parë i botës, Rod, megjithëse ishte shumë më i ri se ai.

"Semargl" - artistja Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Djali i Svarog, perëndia e zjarrit dhe e hënës, flijimet e zjarrit, shtëpia dhe vatra, ruajtësi i farave dhe të korrave. Ai mund të shndërrohet në një qen të shenjtë me krahë. Sateliti i diellit Dazhdbog.

"Belobog" - artistja Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Mishërimi i dritës, personifikimi i qiellit të ditës dhe pranverës. Zoti i fatit, i lumturisë, i mirësisë, i mirësisë, Ai konsiderohet edhe dhuruesi i pasurisë dhe pjellorisë.

CHERNOBOG (Gjarpri i zi, Koschey). Zoti shkatërrues. Zoti i të ftohtit, shkatërrimit, vdekjes, së keqes; perëndia e çmendurisë dhe mishërimi i të gjitha të këqijave dhe të zezave. Chernobog është sundimtari i Navi, Errësirës dhe mbretërisë Pekelny. Sllavët besonin se vëllezërit Belobog dhe Chernobog ishin rivalë të përjetshëm - si e mira dhe e keqja, drita dhe errësira, jeta dhe vdekja. Ata ndjekin një person kudo dhe shënojnë të gjitha veprat e tij, të mira dhe të këqija, në librat e fatit.

KITOVRAS (Polkan). Gjysma e kalit është një centaur. Ky është një zot ndërtues, magjistar, shkencëtar dhe shpikës. Ajo ka fuqi e mbinatyrshme... Legjendat për Kitovras i përkasin kohërave më të lashta të unitetit të përbashkët arian dhe për këtë arsye janë të njohura për shumë popuj. Sllavët besojnë se kuajt me diell të Sventovit ruhen nga Kitovras.

KOLYADA. Zoti i lashtë i festave argëtuese. Mësues i Ligjit të Tretë të Jetës. Ai u tregoi njerëzve për Kolon e Madh të Svarog, për Ditën dhe Natën e Svarog, dhe gjithashtu krijoi kalendarin e parë.

Tërshërë. Vëllai më i vogël binjak i Kolyada. Ai mori rolin për të vënë në praktikë njohuritë hyjnore që Kolyada u mësoi njerëzve.

"Chislobog" - artisti Viktor Korolkov.

NUMËR Zoti është sundimtari i kohës aktuale.

"Lel" - (ka dyshime në emrin e artistit, më falni, sepse nuk po shkruaj (.

LEL (Lel, Lelia, Lelio, Lubich). Në mitologjinë e sllavëve të lashtë, perëndia e dashurisë, biri i perëndeshës së bukurisë dhe dashurisë Lada. Ai u portretizua në formën e një flokësh të artë, si një nënë, një foshnjë me krahë: në fund të fundit, dashuria është e lirë dhe e pakapshme.

"Makosh" - artistja Nonna Kukel.

MACOSH (Mokosh). Perëndeshë e tokës, pjellorisë, nënë e të korrave, Fatit, si dhe patronazhi i mbarështimit të deleve, zejtarisë së grave dhe begatisë në shtëpi. Nëna e perëndive, ndoshta gruaja ose mishërimi i Veles-Mokos-Mokosh.

"Bereginya" - artisti Boris Olshansky.

BEREGINYA. Perëndeshë e madhe e lashtë sllave që lindi gjithçka që ekziston. Ajo shoqërohet kudo nga kalorës rrezatues që personifikojnë diellin.

"Lada" - (artisti është i panjohur për mua, mjerisht).

LADA. Perëndeshë e dashurisë dhe bukurisë. Sllavët e lashtë e quajtën emrin Lada jo vetëm perëndeshën origjinale të dashurisë, por edhe të gjithë strukturën e jetës - një mënyrë ku gjithçka duhej të ishte në rregull, domethënë mirë. Perunitsa është një nga mishërimet e perëndeshës Lada, gruaja e Thunderer Perun. Ajo nganjëherë quhet Thunder Maiden, sikur thekson se ndan pushtetin mbi stuhitë me burrin e saj. Lada është perëndeshë e martesës dhe dashurisë, bollëkut, koha e pjekjes së të korrave.

"Marena - Dimër-Nëna" - artistja Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Perëndeshë e dimrit dhe e vdekjes, bota e të vdekurve. Vajza e Ladës, motra Zhiva dhe Lelya. Ajo është gruaja e Koschei.

"Devan" - artisti Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Zevana, Dzevana). Perëndeshë e gjuetisë, gruaja e zotit të pyjeve Svyatobor. Sllavët e lashtë përfaqësuan Devanin në maskën e një bukurie, të veshur me një pallto të pasur lesh kunya të zbukuruar me ketër; me hark dhe shigjeta të tërhequra. Në vend të një epanchi (veshje të sipërme), u hodh një lëkurë ariu dhe koka e bishës shërbente si kapele.

"Rusalia" - artisti Boris Olshansky.

Mbledhur nga A. Ziborov

(Bazuar në materialet e mediave ruse)

Kur themi Lada, në mendimet tona kemi një djalë Zhiguli fatkeq.
Edhe pse Lada është perëndeshë e dashurisë, bukurisë, lumturisë familjare, mbrojtësja e martesës. Dhe gjithashtu rojtari i vatrës, gruaja e Svarogut, nëna e Lelia dhe Dajbog ... Ajo i përket panteonit të perëndive të lehta të paganizmit sllav. Ata u adhuruan nga paraardhësit tanë: Drevlyans, Rus, Dregovichi, glade ...

Në tetor, në fund të të gjitha punëve bujqësore, sllavët bënin dasma. Një person ka tre momente të rëndësishme në rrugën e jetës: lindjen, martesën dhe vdekjen. Nëse e para dhe e fundit nuk varen nga ne, atëherë dasma është një ritual i veçantë që lidh së bashku dy fate, dy jetë - dy lloje.

Dasma, drita, shenjtëria, Svarga - koncepti i jetës, e vërteta, lidhja. Në dasmë, ata i binin harpës, tubave, brirëve, dajreve, daulleve dhe instrumenteve të tjera muzikore. Tingëllonin këngë që i zhytën dëgjuesit në kohët e vjetra. Të afërmit, duke përqafuar supet e tyre, kënduan këngët e tyre stërgjyshore, lavdëruan të rinjtë. Dikush me shaka mati forcat me të afërmit e rinj, dikush sundonte në sipërmarrje të gëzuara. Pastaj bufonët filluan të bëjnë biznes - dhe pastaj të mbajë! - të gjithë do të marrin nga mashtrimet e tyre.

Mirësia dhe paqja mbretëruan në familjet e lashta sllave. Rusichi nderoi paraardhësit e tyre, perënditë, mbajti legjendat e antikitetit të thellë.
Gruaja bereginiane në lindje kishte ndihmës: brownies, oborre, barnmen, banniks. Simboli i saj është një rosë.

Të krishterët e quajtën Velesin "një perëndi bisha", por a mund të quhen bisha totemike të Velesit - një ari, një ujk, një lopë e shenjtë? Jo, popujt që jetojnë në një sistem natyror-fisnor i konsideronin kafshët të barabarta me njerëzit. Për shembull, në Rusi i duan shumë arinjtë dhe i konsiderojnë vëllezër. Dhe ariu është Velesi. Velesi ka shumë imazhe, duke përfshirë ato në formën e kafshëve.

Rusët mësuan shumë nga kafshët, i imituan me zërin, lëvizjet, metodat e sulmit dhe mbrojtjes.

Velesi është një burim i pashtershëm i njohurive, çdo kafshë në pyllin e tij është unike. Por njerëzit janë larguar nga natyra - prandaj të gjitha problemet e qytetërimit modern. Është koha për të kuptuar se vetëm një kthim në natyralitetin, në parimet e shëndetshme natyrore mund të shpëtojë shpirtin dhe trupin nga shkatërrimi përfundimtar.

Jetojmë në një botë të shpërfytyruar, të ndarë në fe, parti, pasuri, njerëzit vlerësohen jo për inteligjencë dhe forcë, por për para, prandaj njerëzimi po vyshket dhe nuk po zhvillohet shpirtërisht. Sepse spiritualiteti është në rrënjët tona, dhe askund tjetër. Spiritualiteti është njohuri (Vedat). Të njohësh Ra (besimin), të njohësh Rodin.
Velesi është ruajtësi i lashtësisë gri dhe eshtrave të heshtura të paraardhësve. Nata e fundit e tetorit është dita e përkujtimit të gjyshërve (në Perëndim - Halloween). Në këtë ditë, rusët panë me zjarre dhe muzikë gajde dhe tuba të shpirtrave të natyrës dhe të afërmve që vdiqën në një vit nën dëborë.

22 shtator - ekuinoksi i vjeshtës, festa e Familjes dhe Rozhanits, dita e Dazhdbog dhe Mokosh. E gjithë korrja është marrë, korrjet e fundit po kryhen në pemëtore dhe perime. Të gjithë banorët e një fshati ose qyteti dalin në natyrë, ndezin një zjarr, rrotullojnë një rrotë dielli që digjet në mal, kërcejnë në rrathë me këngë, luajnë lojëra para dasmës dhe rituale. Pastaj tavolinat nxirren në rrugën kryesore, mbi to vendoset ushqimi më i mirë dhe fillon një festë e përbashkët stërgjyshore. Fqinjët dhe të afërmit provojnë ushqimin e tyre të përgatitur nga të tjerët, lavdërojnë, të gjithë së bashku lavdërojnë Diellin, tokën dhe Nënën Rusi.

Nipërit e Dazhdbozhit (diellor) - kështu e quanin veten Rusiçi. Shenjat simbolike të diellit (rozeta diellore, solstici) ishin të pranishme kudo tek paraardhësit tanë - në rroba, enët, në shtëpitë e dekoruara.

Çdo burrë rus është i detyruar të krijojë një familje të madhe - klan, të ushqejë, të rrisë, të rrisë fëmijë dhe të bëhet Dazhdbog. Kjo është detyra e tij, lavdia, e vërteta. Pas secilit prej nesh janë paraardhës të panumërt - rrënjët tona, dhe secili duhet t'u japë jetë degëve pasardhëse.

Një njeri që nuk ka fëmijë është i dënuar me uri, turp, varfëri në pleqëri. Klani duhet të jetë i madh, i shëndetshëm - paraardhësit tanë një mijë vjet më parë nuk dinin vodka dhe tym, dhe për këtë arsye lindi kalorës të fortë dhe të shëndetshëm dhe gra në lindje.

Zogjtë e preferuar të Lada - pëllumbat dhe mjellmat - krahasohen në mendjet tona me dashuri dhe besnikëri. Prandaj, vajzat këndojnë thirrjet për pranverë me zërat e zogjve. Çdo vajzë në Rusi është një Lada.

Lada po fiton forcë në Kupala, në këtë kohë ajo përkëdhelet nga rrezet e Yarila, dhe një muaj i vogël lind në barkun e saj - një simbol i jetës. Më 22 qershor, sllavët festojnë solsticin e verës, ndizen zjarre të mëdha, një rrotë diellore që digjet (që do të thotë "larje" e diellit) rrokulliset në ujë, ka valle të rrumbullakëta me britma: "Djeg, digjen qartë, në mënyrë që të nuk del jashtë!" Të gjithë notojnë, luajnë lojëra "dridhje" dhe lojëra të tjera dashurie, vrapojnë pas njëri-tjetrit nëpër pyll. Blud, sipas të krishterëve, në fakt nuk ishte në festë. Magi, të moshuarit, prindërit ndoqën nga afër të rinjtë dhe në rast të shkeljes së ligjeve të moralit ata dëbuan fajtorët nga klani - ky ishte në atë kohë dënimi më i tmerrshëm, sepse një, pa të afërm, nuk mund të jetonte në kohët e lashta .

Dashuria në Rusi nuk ishte një gëzim, por shërbeu për vazhdimin e familjes, ngjizjen e fëmijëve të rinj. Është pamja e fëmijëve që është kuptimi i çiftëzimit jo vetëm të njerëzve, por edhe të kafshëve dhe zogjve. Vetëm çiftet e martuara u larguan në fund të festës në pyje, nën hijen e mjegullave të ngrohta, ku u kënaqën dhe u dashuruan deri në agimin e mëngjesit, duke ndezur zjarre të shumta dashurie në të gjithë Rusinë, duke e kthyer botën në një lule të madhe të zjarrtë të zjarrtë të fierit, një lule e së vërtetës, lumturisë, natyrshmërisë dhe përjetësisë.

Ardhja e Lada zgjoi gjithashtu shpirtrat e natyrës - goblin, fushën, ujin, sirenat.

Nëse Lada lidhet më shumë me ujin e burimit, atëherë Makosh është perëndeshë e tokës, Toka Nënë e djathit. Gratë e lashta mësuan të ishin Makosh në familjen e tyre. Makosh është gruaja që di të punojë në fushë, në kopsht, në kopsht, në pyll, njeh barëra medicinale, di të rritë dhe rrisë drejt fëmijët. Makosh është një perëndeshë që zbulon sekretet shëruese për gratë në verë (Morena në dimër).

Makosh është perëndeshë e jetës (disa fise sllave e quanin Zhiva), ajo vesh një muaj (burrë) në barkun e saj duke u rritur pas Kupala.

Njeriu në Rusi përfaqësohej simbolikisht si një Pemë. Prindërit, gjyshërit dhe stërgjyshërit e tij janë rrënjë që shkojnë në thellësi të kohërave, në lashtësinë e zymtë, duke e ushqyer me lëngjet e jetës së familjes. Degët dhe kurora e pemës janë fëmijët dhe nipërit e ardhshëm, të cilët çdo Rusich i pret me padurim. Ai i shtrin duart drejt shpirtrave të paraardhësve të tij - yjeve dhe paraardhësit kryesor - diellit. Sllavi nuk u kërkon atyre favore, si të krishterët, por thjesht thotë - i siguron ata për qëllimin e tij të vendosur për të pasur familje dhe fëmijë.
Nëse para martesës vajza studionte punën e Mokos, atëherë, pasi u martua, ajo përmbush detyrat e shenjta të nënës, duke lindur dhe ushqyer fëmijë, duke u mësuar atyre mirësinë dhe qëndrimin e duhur ndaj natyrës dhe të afërmve. Të jesh Makosh është detyra e shenjtë e të gjitha vajzave dhe grave.

Më 22 mars fillon ekuinoksi i pranverës, pas së cilës, siç besohej në Rusi, fillon pranvera. Para ekuinoksit, paraardhësit tanë festuan me gëzim Shrovetide. U ndezën përsëri zjarret, përsëri në qytete e fshatra, si në Kolyada, të rinjtë mblidheshin në grupe, zgjidheshin argëtuesit më gazmorë për shaka, shaka praktike; u bënë rrëshqitje akulli, fortesa për të luajtur topa bore, lëkundje dhe xhiro; u organizuan trenjakë, luftime trup më dorë dhe beteja mur më mur, dhe në fund - kapja e një qyteti bore dhe djegia e një Morene të mbushur.

Aty u zhvillua një garë - kush do të ishte më i shkathët dhe kush do të mund të ngjitej në shtyllë dhe të merrte një gjel prej andej (ai nderohej si simbol i diellit, agimit, pranverës dhe perëndeshës Lada - ndërruesi i Morenës. ), rrotulla ose çizme të rrumbullakëta. Një rrotë djegëse u rrokullis poshtë malit dhe u dogjën zjarre - një simbol i ngrohtësisë dhe rilindjes.

Por Morena nuk është aq e tmerrshme sa mund të duket. Ajo është imazhi i atdheut tonë të ashpër me borë, që sprovon të gjithë për forcë dhe mbijetesë dhe merr vetëm të dobëtit. Ajo e do pastërtinë e rreptë të borës dhe transparencën e akullit, ajo është e kënaqur me kërcimin e flokeve të dëborës në qiellin e thellë të dimrit. Të preferuarat e Morenës janë bufat dhe rrëqebulli. Populli rus e pëlqen dimër-dimrin, të ftohtin e tij gjallërues, reshjet e dëborës me gaz dhe akullin e zhurmshëm.

Simboli i Morenës është hëna. Fytyra e saj shikon ashpër tokën, duke zgjuar dëshirën për të ulëritur te ujqërit, duke trashur mjegulla në ajër dhe duke nxitur lëvizjen e ujërave në liqene dhe dete.

Perun u nderua veçanërisht në kohë lufte dhe rreziku. Në një betejë të përgjakshme ose gjatë lojërave luftarake, të gjithë u përpoqën të ndezin shpirtin e zjarrtë të këtij paraardhësi-perëndi të frikshëm në vetvete.

Edhe pse Perun ishte i lidhur me të ftohtin (ai lindi në muajin e parë të dimrit), Ditët e Perunit - koha e tij - filluan më 20 qershor dhe përfunduan në fillim të gushtit. Në këtë kohë, Rusichi festoi funeralet për ushtarët që ranë në betejë - ata u mblodhën në tuma dhe male të kuqe, organizuan festa, argëtim ushtarak, forcë të matur në vrapim, hedhje armësh, not, gara me kuaj. Ata vranë demin e blerë nga tufa, e pjekën dhe e hëngrën, pinë mjaltë dhe kvass. Ata kryen iniciativa të djemve të rinj që duhej të kalonin teste serioze si luftëtarë dhe të ngjeshnin armët e Shufrës.

Paraardhësit tanë kanë pasur gjithmonë shumë armiq të jashtëm, janë bërë luftëra të vazhdueshme. Mburoja dhe shpata u nderuan si një simbol i Perun, dhuratë e tij për një burrë. Armët adhuroheshin dhe idhulloheshin.

Por nuk ishin vetëm burrat që hynë në luftime vdekjeprurëse. Shpesh në mesin e rusëve të vrarë në fushën e betejës, armiqtë habiteshin kur gjenin gra që luftonin me burrat e tyre krah për krah. Ata gjithashtu u patronizuan nga Perun me gojë të artë ...

Svarog është i mençur, ai ulet i rrethuar nga paraardhësit tanë të vdekur, zogj të zgjuar dhe kafshë. Si një lis që lindi një lis të madh, ky zot krijoi Pemën e Jetës. Zotat dhe njerëzit, kafshët dhe zogjtë - të gjitha gjallesat e kanë origjinën nga Svarog-gjyshi. Svarog banon në çdo objekt, në çdo person, është i dukshëm, mund të shihet, preket, dëgjohet.

Svarog është në Navi, në të kaluarën, por njerëzit kujtojnë për të (për antikitetin). Svarog dhe në të drejtën, në të ardhmen, të cilën e njohim dhe për hir të së cilës jetojmë. Ai është në ne, ne jemi pjesë e tij, si pasardhësit tanë.

Svarog është një diell i vjetër, i hipur në një karrocë, i ftohtë dhe i errët.

Chernobog sundon në ditët e fundit vite kur nata më e gjatë dhe i ftohti i rëndë. Rusichi noton në vrimën e akullit, duke u bashkuar me dimrin. Natyra, si një plak, hesht, e veshur me rroba të bardha bore. Njerëzit në shtëpi izolojnë dritaret, djegin copa dhe hanë atë që kanë rritur në verë, këndojnë këngë, tregojnë përralla, qepin rroba, rregullojnë këpucët, bëjnë lodra dhe ngrohin soba. Dhe ata janë duke pritur për lindjen e Khors, duke përgatitur veshjet për këngë.

Ujku dhe skifteri janë të shpejtë, të patrembur (duke sulmuar një armik superior), besnikë (ujku, edhe duke qenë i uritur, nuk do të gllabërojë një të afërm si një qen). Luftëtarët shpesh e identifikonin veten me ujqër (luftëtar - ujk ulëritës).

Mos harroni se ujku dhe skifteri pastrojnë pyllin nga kafshët e dobëta, duke shëruar natyrën dhe duke bërë seleksionim natyror. Imazhet e një ujku gri dhe një skifter gjenden shpesh në përralla, epika, këngë, monumente të shkruara antike, si "Lay of Igor's Campaign".
Semargl jeton në çdo sllav, i cili lufton kundër sëmundjeve dhe të këqijave në trupin e njeriut. Personi i pijshëm, duhanpirës, ​​dembel, degradues vret Semargl-in e tij, sëmuret dhe vdes

Rusia është toka e veriut dhe era e akullt e mesnatës jeton në të. Shkurti i ftohtë dhe i uritur është vetëm koha e tij, është në këtë muaj që ulërima e frikshme e ujqërve të uritur është veçanërisht e gjatë dhe e frikshme, të cilën Stribog e shtyn për të gjuajtur me frymën e tij të akullt. Në përrenjtë e erës së veriut lahen vetëm korbat. Dhe natën, hijet e shpejta të rrëqebujve grabitqarë rrëshqasin mes stuhisë, duke shkëlqyer me sy të verdhë dhe duke lëshuar një mjaullimë drithëruese.

Në prill Stribog do të mbërrijë nga lindja me një erë të re të ngrohtë pasdite. Natën, ai do të marrë frymë lagështi të ftohtë.

Në verë, Stribog do të fryjë nga mesdita (në jug), duke u djegur nga nxehtësia gjatë ditës dhe duke u përkëdhelur me ngrohtësi gjatë natës. Dhe në vjeshtë, pasi ka fluturuar nga perëndimi i diellit (në perëndim), si në pranverë, do të ngrohet gjatë ditës dhe do të ftohet gjatë natës.

Në vjeshtë dhe pranverë, Stribog shpërndan retë, duke zbuluar diellin e ngrohtë dhe të ndritshëm. Në verë ai sjell shi në thatësirë ​​që të mos vdesë të korrat, në dimër rrotullon krahët e mullinjve, duke bluar kokrrat në miell, nga i cili më pas do të gatuajnë bukën.

Rusët e konsideronin veten si nipërit e Stribozhit. Stribog është fryma jonë, ky është ajri në të cilin tingëllojnë fjalët, përhapen erërat dhe shpërndahen drita, duke na lejuar të shohim rrethinën tonë. Stribog është jetik për të gjitha gjallesat. Ai është zoti i zogjve dhe shpesh përshkruhet si një kokë fryrës ose kalorës.

Fillimi i vitit të ri u festua nga sllavët më 22 dhjetor - ditën e solsticit të dimrit. Besohej se në këtë ditë lind një diell i vogël i ndritshëm në formën e një djali - Khors. Dielli i ri përfundoi rrjedhën e diellit të vjetër (vitit të vjetër) dhe hapi rrjedhën e vitit të ardhshëm. Ndërsa dielli është ende i dobët, toka dominohet nga nata dhe e ftohta, të trashëguara nga viti i vjetër, por çdo ditë Kali i Madh (siç u përmend në "Shtrirja e Mikpritësit të Igor") rritet, dhe dielli bëhet më i fortë.

Paraardhësit tanë e përshëndetën solsticin me këngë, mbanin një kolovrat (yll me tetë cepa) në një shtyllë - diellin, veshën maskat e kafshëve totem që lidheshin në mendjet e njerëzve me imazhet e perëndive antike: ariu - Veles , lopa - Makosh, dhia - hipostaza e gëzuar dhe në të njëjtën kohë e keqe, kali është dielli, mjellma është Lada, rosa është gruaja në punë (paraardhësi i botës), gjeli është një simbol të kohës, lindjes dhe perëndimit të diellit, e kështu me radhë.

Në mal dogjën një rrotë të lidhur me kashtë, sikur të ndihmonin të ndriçonte dielli, pastaj filluan udhëtimet me sajë, patinazhi në akull, skijimi, bora, grushtet dhe luftimet mur më mur, këngët, kërcimet, garat, lojërat. Njerëzit shkonin për të vizituar njëri-tjetrin, secili u përpoq të trajtonte më mirë ata që vinin, në mënyrë që në vitin e ri të kishte bollëk në shtëpi.

Rusia e ashpër veriore e donte argëtimin e guximshëm. Të detyruar të jetonin dhe të punonin në kushte të vështira, paraardhësit tanë deri në shekullin e 20-të njiheshin si njerëz gazmorë dhe mikpritës, që dinin të pushonin.
Khors është një hyjni mashkull që mishëron dëshirën e djemve dhe burrave të rritur për njohuri, rritje shpirtërore, vetë-përmirësim, për të kapërcyer vështirësitë e hasura në jetë dhe për të gjetur zgjidhjet e duhura.

Yarilo - dielli në formën e një dhëndëri të ri, plot forcë kalëron një kalë në Ladën e tij. Në nxitim për të krijuar një familje dhe për të pasur fëmijë (korrje, kafshë të reja, zogj, peshq, etj.).

Deri në solsticin e verës, Yarilo po fiton fuqi të plotë. Ai jeton në të vërtetën dhe dashurinë me tokën, duke lindur jetë të reja gjatë verës. Deri më 22 qershor, Yarilo kthehet në Belboga, dita më e gjatë, natyra është e sjellshme me të dhe e do atë. Gjendja e Yarilës është gjendja e të gjithë djemve të rinj.

Në muajin e katërt të vitit (tani prill), rusët filluan më të rëndësishmin për gjithçka familje sllave punë bujqësore: plugim, kullotje, pastaj gjueti, peshkim, bletari, hortikulturë, hortikulturë. E tillë ishte jeta e fshatarëve (meqë ra fjala, fjala "fshatar" erdhi nga "kryq, kresta, Khors", dhe "zjarr" - nga "zjarri" që edukohet në furrë).

Lexuesit mund të kenë keqkuptim se disa perëndi shërbyen si mishërim i së keqes midis sllavëve, të tjerët për të mirë. Jo, rusët, fëmijët e natyrës, e pranuan atë në të gjitha manifestimet, dinin të ishin të dobishëm për të dhe të merrnin me mirënjohje prej saj atë që kishin nevojë. Zotat, si njerëzit, kombinuan të dy parimet - pozitive dhe negative. Për shembull, Yarilo jep ngrohtësi dhe dritë, por nëse nuk është e mençur t'i përdorni ato, do të ketë goditje dielli. Dhe Morena, megjithëse e ftohtë, ndihmoi Rusinë më shumë se një herë, duke ngrirë trupat e Hitlerit dhe Napoleonit.

Në kulturën sllave, panteoni ishte i ndarë në perëndi funksionale dhe diellore, dhe Svarog i fuqishëm (ndonjëherë i quajtur Rod) sundoi të gjithë ata. Kategoria e hyjnive funksionale përfshinte Perun, Veles, Stribog dhe Semargl, secili prej të cilëve ishte shenjt mbrojtës i një kategorie të caktuar të popullsisë ose sundimtari i një fuqie të caktuar. Zotat e diellit, si rregull, shoqëroheshin me stinët, dhe kishte katër prej tyre - Dazhbog, Khors, Yarilo dhe vetë sundimtari - Svarog.

Zotat diellorë të Rusisë së lashtë

Secili prej perëndive të lashta diellore të Rusisë kishte fuqi gjatë një periudhe të caktuar të vitit. Midis solsticit të dimrit dhe pranverës (d.m.th., nga 22 dhjetori deri më 21 mars), sundoi perëndia Khors. Pastaj erdhi koha e mbretërimit të perëndisë Yarilo - më parë solstici veror, Qershor, 22. Pasoi koha e Dazhdbog dhe zgjati deri më 23 shtator - solstici i vjeshtës. Ishte zakon të lexohej në periudhën e mbetur të vitit, deri më 22 dhjetor.

Zotat funksionale pagane të Rusisë së lashtë

Një nga perënditë funksionale më të famshme të sllavëve deri më sot mbetet Perun - zoti i rrufesë dhe shenjtori mbrojtës i luftëtarëve, mbrojtësi. Velesi nuk është më pak i famshëm, emri i të cilit përdoret shpesh për të emërtuar kompanitë moderne - ai ishte shenjt mbrojtës i tregtisë, mençurisë, magjisë dhe librave, dhe ishte gjithashtu një sundimtar bota e të vdekurve... Përkundër faktit se Velesi sundonte të vdekurit, Semargl ishte perëndia e vdekjes. Zoti i fundit, i katërt funksional është Stribog, shenjt mbrojtës i erës.

Zotat e mëdhenj të Rusisë së lashtë

Le të hedhim një vështrim më të afërt në disa nga perënditë më të famshme. Rusia e lashtë dhe sllavët në përgjithësi.

Përshkrimi i fillimit panteoni sllav, është e pamundur të mos përmendet Svarog - një nga perënditë kryesore, shenjt mbrojtës i zjarrit dhe nxehtësisë. Ai është një hyjni qiellore që personifikon nënën e të gjitha gjallesave. Në kohët e lashta ai konsiderohej një hyjni me femërore, më vonë - me një mashkull.

Shtë interesante se në kulturën sllave, hyjnitë qiellore shoqërohen me zjarrin. Besohet se ishte Svarog ai që hapi artin e kontrollit të flakës për njerëzit - ai mësoi se si të përpunojë metalin, duke krijuar produkte të falsifikuara dhe shumë më tepër. Nga ana tjetër, Svarog u dha njerëzve ligje dhe njohuri, pas së cilës ai e konsideroi misionin e tij të përfunduar dhe ua la frenat e qeverisjes djemve të tij, Dazhdbog dhe Khors.

Veçanërisht u nderua perëndia Khors, i cili, sipas legjendës, ka lindur më 22 dhjetor në formën e një djali-diell, i cili përfundon rrjedhën e diellit të vjetër dhe u hap Viti i Ri... Kjo është një hyjni me një parim mashkullor, i cili simbolizoi dëshirën e të rinjve për dije dhe rritje, tejkalimin e vështirësive dhe gjetjen e zgjidhjeve të reja. Ne përshëndetëm Khors me këngët, një Kolovrat, një maskaradë me maskën e bishave totem. Ishte zakon të digjej një rrotë në mal për të ndihmuar diellin të shkëlqejë më mirë dhe e gjithë kjo shoqërohej me festa të gëzuara popullore.

Një tjetër zot i famshëm është Yarilo, që simbolizon zgjimin e natyrës, konceptimin, jetën e re. Ai u paraqit para njerëzve si një dhëndër trim që mund të jepte të korra të mira dhe fëmijë të fortë.

Dazhdbog, një nga hyjnitë më të dashura nga njerëzit, personifikon fuqinë e diellit, ngrohtësinë e tij, si dhe ligjet më të larta të krijimit të botës. Duke iu kthyer atij, njerëzit prisnin përmbushjen e ëndrrave, çlirimin nga sëmundjet dhe përfitimet e tjera tokësore. Besohej se kjo hyjni u jep njerëzve diellin dhe shiun.

Një nga perënditë luftarakë, por të respektuar ishte Perun - ai urdhëroi rrufe dhe bubullima, dhe ishte me urdhër të tij që retë mund të fshiheshin nga parajsa. Ai u konsiderua si një nga hyjnitë që krijuan botën, sepse ishte fuqia e tij që ushqyen bimët dhe jeta u zgjua. Për më tepër, Perun u nderua në kohëra të trazuara, pasi ai ishte shenjt mbrojtës i luftëtarëve, princit dhe skuadrës.

Zotat dhe perëndeshat e Rusisë së lashtë nuk janë studiuar plotësisht si ato greke apo romake, por duke u kthyer në rrënjët e kulturës sllave, mund të zbuloni shumë fakte interesante.

Ky artikull rendit hyjnitë e panteonit pagan sllav me karakteristika të shkurtra funksionet e tyre dhe një tregues i burimeve kryesore të informacionit rreth tyre (në fusnota). Më shumë informacion të plotë për paganizmin e sllavëve shih artikullin "Mitologjia sllave".

Zotat e përbashkëta sllave

• * Perun - bubullimë, zoti kryesor panteon
• Nëna Djathë-Tokë është një imazh femëror i personifikuar pjellor, duke lindur nënën tokë. e mërkurë zakone të tilla të zakonshme sllave si betimi për tokë, rrëfimi në tokë, puthja e tokës, etj.

Zotat e sllavëve lindorë

• Perun është perëndia kryesore, mbrojtësi i princit dhe skuadrës, gjithashtu një bubullimë. U zëvendësua nga profeti Elia.
• Kali - dielli i personifikuar
• Dazhbog - hyjni diellore, mbrojtës i tokës ruse dhe popullit rus nga princi në fermer
• Stribog është një hyjni ndoshta e lidhur me funksionet atmosferike (era)
• Simargl është një personazh gjysmë-hyjnor me funksione të errëta, ndoshta një lajmëtar midis botës qiellore dhe tokësore
• Mokosh është një hyjni femër, mbrojtëse e tjerrjes dhe endjes. Zëvendësohet nga e premtja.

• Volos ~ Veles - identifikohen shpesh, megjithatë, sipas burimeve, ato kanë funksione të ndryshme:
  • Volos është "zot i bagëtisë", shenjt mbrojtës i bagëtive. St. Vlasiy Sevastiysky.
  • Velesi është perëndia mbrojtës i tregimtarëve dhe poezisë
• Gjinia dhe gratë në lindje janë personazhe që personifikuan fatin, fatin e të porsalindurit, “çfarë ka? familjare shkruar "
• Svarog - ndoshta një zot farkëtar
• Svarozhich - zjarri i personifikuar

• Dordoleci i Maslenicës
• Yarilo
• Kostroma
• Kostrubonka

• Kolyada
• Java e petullave
• Kupala

• Trojan është një personazh-simbol i antikitetit në The Lay of Igor's Host. Në burime të tjera, ajo është e shënuar së bashku me pjesën tjetër të perëndive. Në Rusi, me sa duket ishte huazuar nga tradita folklorike e sllavëve të jugut.
• Dy - një variant i emrit të Zeusit të lashtë në mësimet e lashta ruse kundër paganizmit
• Alkonost, Sirin, Gamayun - zogj mitikë nga librat e lashtë rusë

Zotat e sllavëve perëndimorë

• Svyatovit - perëndia kryesore e Arkona, e lidhur me luftën dhe fitoren
• Triglav është perëndia kryesore e zonës së tij, kali i zi i shenjtë është i lidhur me të, idhulli i tij ka tre koka
• Svarozhich (Radegast) - perëndia kryesore e tokës së minjve, e lidhur me funksionet ushtarake
• Çernobogu është një zot i keq që sjell fatkeqësi
• Prova - perëndia kryesore e distriktit Stargard, u nderua në korijen e shenjtë të lisit
• Pispegala - një zot me funksione të paqarta, duke gjykuar nga burimi - lloji "dionisian".
• Podaga - perëndia e Vagrëve me funksione të paqarta, i cili kishte një tempull dhe një idhull në Pluun
• I gjallë - një hyjni femër, hyjnia kryesore e zonës së saj

• Yarovit - zot i luftës dhe pjellorisë
• Ruevit - perëndia kryesore e Korenitsa, perëndia e luftës
• Bang ose Porenut - një zot me funksione të paqarta

• Marzhana (Morana) - një personazh mitiko-ritual pranveror, një mishërim i mbushur me vdekje dhe dimër, i cili u mbyt, u copëtua ose u dogj për të siguruar të korrat.

• Rarog - zog mitologjik i zjarrit
• Velez është një djall, një demon në thëniet çeke
• Traget (Perun) - përmendet në mallkime (si p.sh Parom do tebe! ose Ej, do Pioruna!)

Karakteret mitologjike të sllavëve të jugut

• Badnyak është një personazh mitologjik dhe ritual që simbolizon vitin e vjetër. Isshtë mishëruar si një trung që digjet para Krishtlindjeve.
• Bozhych është një personazh mitologjik dhe ritual që simbolizon vitin e ri. "Zoti i ri" në krahasim me Badnyak - "zot i vjetër".
• Pitchfork - shpirtrat e ujit femra të ngjashme me sirenat
• Herman është një personazh i fertilitetit sezonal
• Dabog është një imazh i mitologjizuar i një "mbreti në tokë", në krahasim me Zotin në parajsë
• Dodola ose Paparuda është një personazh femër që merr pjesë në ritualet e thirrjes së shiut. I lidhur me Perun.

Personazhet e mitologjisë së ulët

• Të premtuar të vdekur - njerëz që nuk vdiqën nga vdekja e tyre (të mbytur, vetëvrasje, opoyts, etj.), Si dhe ata që vdiqën në fushën e betejës
• Mermaids - shpirtrat e "peng" të të vdekurve, që jetojnë në ujë
• Mavka - shpirt i keq, sirenë
• Një vigan është një person i vdekur "i hipotekuar" që vret njerëz dhe pi gjakun e tyre
• E keqja Yule - banorë të ndryshëm të botës tjetër që depërtojnë në këtë botë gjatë Krishtlindjeve, kur portat midis botëve janë të hapura
• Demoni është një shpirt i keq armiqësor ndaj njerëzve
• Volkolak - një magjistar ujk që mund të marrë formën e një ujku
• Beregini - personazhe me funksione të paqarta (ndoshta të lidhura me kultet e bimëve)
• Ethet - një shpirt femëror që depërton në një person dhe shkakton sëmundje
• Gjarpri i zjarrit është një demon në formën e një topi zjarri që fluturon në oxhak dhe viziton gratë që dëshirojnë për burrat e tyre
• Kikimora është një personazh negativ femëror, një lloj brownie
• Mesdita - shpirtrat e fushës femërore të mesditës, si një mesditë dhe kohë kritike
• Brownie - shpirti mbrojtës i shtëpisë
• Bannik - shpirti i pronarit të banjës
• Oborri - fryma e pronarit të oborrit
• Ovinnik - shpirt-mjeshtër i hambarit
• Uji - shpirt-mjeshtër i lumenjve dhe rezervuarëve
• Goblin - mjeshtri shpirtëror i pyllit
• Baba Yaga

Shënime (redakto)

1. Prokopi i Cezaresë. Lufta me gotët. Libri VII (Libri III Luftërat me Gotët), 14
2. 1 2 PVL 1950 I, f. 56.
3. PVL 1950 I, f. 25, 38-39, 52, 56, 80-81; Novgorod I Chronicle (989), Novgorod IV dhe Sophia I Chronicles; Bisedë tre shenjtorë; Ecja e Nënës së Zotit në mundim, etj.
4. PVL 1950 I, f. 56; Biseda e tre shenjtorëve; Një fjalë për regjimentin e Igorit, f. 36; Ecja e Virgjëreshës në Torment, 23.
5. PVL 1950 I, f. 56, 197-198 (Kronikë Ipatiev); Një fjalë për regjimentin e Igorit, f. 17, 19.
6. PVL 1950 I, f. 56; Një fjalë për regjimentin e Igorit, f. 12
7. PVL 1950 I, f. 56; Fjala e njëfarë Krishtidashës; Fjala e St. Gregori ... për mënyrën sesi të fëlliqurit u përkulën para idhujve, etj.
8. PVL 1950 I, f. 25, 52; Jeta progresive e St. libër Vladimir
9. Një fjalë për regjimentin e Igorit, f. 7; The Virgin's Walking in Torment, 23; Jeta e St. Abraham Rostovsky, 221-222.
10. Fjala e profetit Isaia, interpretuar nga St. John Chrysostom, për furnizimin e vaktit të dytë për familjen dhe gratë në punë
11. PVL 1950 I, f. 197-198 (Kronikë Ipatiev).
12. Fjala e një dashuruesi të caktuar të Krishtit dhe një besimtar i besimit të drejtë, etj.
13. Propp 1995, f. 81-85.
14. Përmendur për herë të parë në thirrjen e St. Tikhon Zadonsky për banorët e Voronezh, 1763; Propp 1995, f. 81-85.
15. Propp 1995, f. 98-99.
16. Propp 1995, f. 97.
17. Një fjalë për regjimentin e Igorit, f. 6, 14, 19, 35; Fjala dhe zbulesa e St. apostull; Ecja e Virgjëreshës në Torment, 23.
18. Helmold I, 52 vjeç; II, 12; Gramatika Saksone XIV, 564.
19. Ebbon III, 1; Gerboard II, 32-33.
20. Titmar VI, 22-23. Burime të tjera janë, me sa duket, përmbledhje të mëvonshme.
21. Helmold I, 52 vjeç; Knitlingsaga, 314. Si e kundërta me të, disa studiues rindërtojnë Belobog-un mbi bazën e burimeve indirekte.
22. Helmold I, 52, 69, 83 vjeç.
23. Letër nga Kryepeshkopi Adelgolt i Magdeburgut, 1108 (disa studiues kanë shprehur dyshime për vërtetësinë e saj)
24. Helmold I, 83 vjeç.
25. Helmold I, 52 vjeç.
26. Sipas supozimit të R.O. Jacobson, ata ishin perënditë e tre stinëve.
27. Ebbon III, 8; Gerboard III, 6.
28. 1 2 Gramatika Saksone XIV, 577.
29. 1 2 3 Zelenin D.K. Vdekje të panatyrshme të vdekura dhe sirena
30. Propp 1995, f. 89-92.
31. 1 2 Fjala e St. babai ynë Gjon Gojarti dhe të tjerë.

Letërsia

• Helmold. Kronikë sllave. M., 1963.
• Mansikka V.Y. Feja e sllavëve lindorë. M .: IMLI ata. A.M. Gorky RAS, 2005.
• Përralla e viteve të kaluara / Ed. V.P. Adrianova-Peretz. M.-L.: Shtëpia Botuese e Akademisë së Shkencave të BRSS, 1950. Pjesa I.
• Propp V. Ya. Pushimet agrare ruse: (Përvoja e kërkimit historik dhe etnografik). M .: Terra, 1995.
• Disa fjalë për regjimentin e Igorit. M., 1800.

• Mitologjia sllave
• Zotat e sllavëve

Zotat, perëndeshat e lashta sllave dhe qëllimi i tyre. Mitologjia e lashtë sllave

Panteoni i lashtë sllav i perëndive ishte në fakt mjaft i gjerë dhe përfshinte rreth 70 personazhe të ndryshëm. Kryesisht këta perëndi ishin të lidhur me një lloj forcash të natyrës, dhe më e rëndësishmja prej tyre ishte Rod. Sllavët besonin se kjo hyjni krijoi të gjithë realitetin e dukshëm, ndante Realitetin nga Navi (botën e dukshme nga shpirtërore), si dhe të Vërtetën nga Krivda. Klani konsiderohet hyjnia më e lashtë, shenjt mbrojtës i natyrës, pjellorisë, korrjes. Paraardhësit tanë besonin se ai është zoti i reve dhe dërgon një shpirt në tokë në lindjen e një fëmije. Një rosë konsiderohet zogu i tij, dhe një pike konsiderohet një peshk, pasi në shumë legjenda gratë lindin fëmijë, pasi kanë shijuar supë peshku nga ky peshk i veçantë.

Zotat e lashtë sllavë kanë emra të ngjashëm me indianët

Tifozët e ditëve të sotme fe e lashtë i ngrenë monumente shufrës në formën e simboleve falike të kuqe të bëra nga hiri, elmi ose ahu, që i bën jehonë traditës indiane të ngritjes së monumenteve të ngjashme për nder të pyllit me pisha indiane të Rudrës. Ky i fundit është gjithashtu zot i stuhive, bujqësisë dhe pjellorisë dhe është një krijesë me lëkurë të kuqe, flokë të zeza dhe qafë blu. Indian Rudra është gjithashtu një luftëtar i veshur me lëkurë kafshësh. Zoti i shkopit në Rusi adhurohet në mënyrë të pandërgjegjshme edhe sot e kësaj dite, kur 21 Prilli festohet si dita e Rodionit Ortodoks Akullthyes (në terma pagane - Radogoshche).

Zakonet e atyre kohërave ende respektohen

Pranë shufrës në epikën sllave, ka dy perëndesha (Lada me vajzën e saj Lelya), të cilat mbrojnë gratë shtatzëna dhe lindëse. Lada është gruaja e Rodit, e lidhur në kultura të tjera me Venusin, Hiperborean Lato ose Demeter. Ajo lidhej me periudhën e pjekjes verore të frutave, një shtëpi, një mënyrë jetese të vendosur mirë. Në rusisht, kjo u shpreh me fjalët LADIT, për të rregulluar, domethënë për të vendosur rendin, për të pajisur. Perëndeshë Lyolya patronizoi sllavët e dashurisë vajzërore, dashnorëve, bukurisë, lumturisë, filizat e parë në tokën e punueshme. Prandaj, ishte zakon të quhej Lyolu - Pranverë - në fund të prillit (atëherë klima ishte më e rëndë, dhe dimri ishte i gjatë). I lashte perënditë sllave nuk u lanë popujve që jetonin në territorin e Rusisë, asnjë tabletë (ose, ndoshta, ato humbën për shkak të parashkrimit të kohërave). Megjithatë, për shumë vite, deri në kohën tonë, disa nga zakonet e lëna amanet që atëherë janë respektuar. Për shembull, për herë të parë ishte zakon të prisnin flokët e një fëmije në Rozhanitsy, domethënë në ditën e festës për nder të tyre, 8-9 shtator.

Katër perënditë e diellit në Rusi

Zoti i lashtë sllav i diellit, sipas një numri versionesh, nuk ishte i vetëm në kohërat parahistorike në Rusi. Studiuesit zbuluan se njerëzit më pas adhuronin hyjnitë e ndryshme diellore në periudha të ndryshme të vitit. Pra, perëndisë Khors, i cili u identifikua me rritjen e flukseve të energjisë diellore (Kolyada), ata sollën oferta nga solstici i dimrit në ekuinoksin pranveror (22.12 - 21.03). Kjo hyjni "ishte në krye" direkt të diskut diellor dhe e solli ndriçuesin në qiell mbi një karrocë (mes grekëve, funksione të tilla kryheshin nga Helios). Emri i zotit vjen nga fjala "kor", që do të thoshte "rreth", fjala "valle e rrumbullakët" dhe "khoroshul" kanë të njëjtën rrënjë - një byrek ritual - kurnik në formë të rrumbullakët.

Zoti i lashtë sllav i diellit Yarilo mori pjesën e tij të ofertave dhe lutjeve midis 21 marsit dhe 22 qershorit. Ardhja e tij solli një rritje të forcës prodhuese në bimë, zgjimin e ndjenjave dhe temperamentit tek njerëzit, si dhe guximin. Prandaj, Yarilo ishte gjithashtu një luftëtar, i biri i Veles dhe Diva-Dodola, i cili krijoi një fëmijë në mënyrë të papërlyer, duke nuhatur zambakun e luginës, në të cilën Velesi u shndërrua. Ai u shoqërua ose me një të ri të ri me temperament, ose me një grua të veshur me veshjen e një burri. Prandaj, në gjuhët sllave me këtë zot lidhen shumë fjalë "femërore" - inat, qumështore, pranverë - "yara", dele pranverore - "e ndritur", grurë pranvere etj.

Zoti i mësoi njerëzit të farkëtojnë hekurin

Zotat e lashta sllave të Diellit - Dazhdbog (Kupala) dhe Svetovit - Svarog - ishin përgjegjës, përkatësisht, për energjinë diellore në gjysmën e dytë të vitit. Dazhdbog, i identifikuar në mesin e sllavëve me rrezet e diellit, "sundoi" nga fundi i qershorit deri në fund të shtatorit, dhe Svarog - nga 23 shtatori deri në solsticin e dimrit. Rrethi ishte i mbyllur. Svarog u nderua veçanërisht në Rusi, i cili ishte një farkëtar i madh, luftëtar dhe mbrojtës i vatrës familjare. Ai i mësoi njerëzit të shkrinin bakër dhe hekur dhe, sipas disa studiuesve, urdhëroi ndalimin e poligamisë ose poliandrisë. Svarog u adhurua në territorin e Republikës Çeke moderne, Sllovaki, dhe shenjtërorja e saj më e madhe ishte e vendosur në Poloni. Paraardhësit e sllavëve lindorë e quajtën perëndinë Rarog, i cili është disi në përputhje me emrin e Rurik, i cili u bë sundimtari i parë zyrtar i fiseve të Rusisë antike.

Sllavët adhuronin tokën

Zotat e lashta sllave kishin një hierarki të caktuar, në nivelin e lartë të së cilës i përkisnin ata që personifikonin forcat më domethënëse të natyrës. Përfshirë Svarog, Dazhdbog, Zjarri dhe Nëna e Tokës së Djathit. Ky i fundit ishte një pjesë përbërëse e universit, së bashku me ajrin, ujin dhe zjarrin. Në ritualet më të lashta të varrimit, elementët e hyjnizimit të tokës përfaqësohen nga një rregullim i veçantë i të ndjerit - në formën e embrioneve, që pasqyron kthimin në barkun e nënës. Toka nga varre të tilla konsiderohej e shenjtë, ata u përpoqën ta preknin për të pastruar veten nga fatkeqësitë (tradita moderne e hedhjes së një grushti në kapakun e arkivolit). Në Rusi, ishte zakon të bartje tokën në amulet kur largohesh. Deri në fillim të shekullit të kaluar, fshatarët festonin ditën e saj të emrit në Ditën e Shpirtrave (ishte e pamundur të kryheshin ndonjë manipulim, plugim, mbjellje, gërmim, etj.).

Zotat dhe perëndeshat e vjetra sllave kanë një ndryshim në emra dhe funksione në rajone të ndryshme të banimit të fiseve sllave. Për shembull, Gjyshi i Gjithëdijshmi, i cili është hyjnia e stuhive pranverore, bullgarët e quajnë "Gjyshi Zoti" dhe lidhet me një plak që vinte te njerëzit për t'i mësuar ata të lërojnë dhe të mbjellin. Perëndesha Makosh, e cila adhurohej për një korrje të mirë, madje edhe Princi Vladimir në Kiev e vendosën atë në panteonin e perëndive, sepse popujt veriorë ishte Mokosh - perëndeshë e pamëshirshme e të ftohtit.

Mos u zgjoni - do të jetë më keq!

Perëndeshat e lashta sllave Dolya dhe Nedolya ishin shoqëruesit e Makosha dhe përcaktuan fatin e një personi. Aksioni krijoi një fat të lumtur dhe mund të lëvizte menjëherë nëpër botë pa ditur asnjë pengesë. Ajo u miqësua me të gjithë, por nuk i pëlqente dembelët, pijanecët, njerëzit e këqij, duke i lënë ata. Nedolya e bëri jetën e një personi të mjerueshëm, pavarësisht nga vullneti i tij. Problemet e ndoqën fatkeqin derisa Nedolya e zuri gjumi, gjë që u pasqyrua në paralajmërimin e urtë: "Ndërsa Likho fle, mos e zgjo".

Zotat e lashta sllave dhe qëllimi i tyre janë objekt i hulumtimit nga shkencëtarët modernë. Besohet se hyjnitë në fjalë përmbushnin nevojat e shoqërisë së asaj kohe në kërkim të shpjegimeve për ndikimin forcat natyrore dhe mënyrat për të qetësuar këto forca. Vini re se analogjitë me kultet e perëndive në rajone të tjera të tokës hasen shumë shpesh. Për shembull, sllavët perëndimorë kishin perëndinë Dobrogost, që mbante një lajm të mirë nga "zyra qiellore", i cili, si Hermesi, përshkruhej me këpucë me krahë, si çizmet në këmbë. Prandaj, mund të supozohet se perënditë e lashta të atyre kohërave, ndoshta, nuk ishin vetëm një shprehje e forcave të natyrës dhe u shfaqën vizualisht në pjesë të ndryshme planeti, i cili është regjistruar në mite, legjenda dhe zakone shërbimi midis kombeve të ndryshme.

Perënditë sllave - paganizmi i botës së lashtë.

Informacioni në lidhje me hyjnitë e popujve të lashtë që banonin në planetin tonë është i pakët. Ato duhet të restaurohen sipas miteve të mbijetuara, legjendave, ritregimeve fragmentare dhe informacioneve nga gërmimet e vendeve kulturore. Nga këto copa informacioni u bë e ditur se njerëzit e lashtë kërkuan të "humanizojnë" disa situata jetësore dhe përbërës të botës rreth tyre. Kështu u identifikua koncepti i agresionit njerëzor - lufta. Dhe pastaj u shfaqën perënditë e luftës. Zota të tillë janë më të njohurit dhe më të nderuarit në mesin e fiseve ndërluftuese. Si një komplot mitologjik, lufta shpesh shoqërohet me krijimin e Kozmosit dhe mbrojtjen e qenieve. Ka mite të përhapura për luftën midis grupeve të ndryshme perëndish, ku përplasjet midis tyre u zhvendosën në tokë dhe u bënë tashmë luftëra tokësore midis njerëzve. Në legjendat, perënditë shpesh ndërhyjnë në jetën e njerëzve: mbrojtës ose ndëshkues. Çdo kulturë e lashtë pagane kishte Zotat e Luftës.

Historiani i lashtë romak Guy Cornelius Tacitus në traktatin e tij "Mbi origjinën e gjermanëve dhe vendndodhjen e Gjermanisë" (98 pas Krishtit) përshkruan armiqësinë e mahnitshme të përfaqësuesve të këtij populli, tërheqjen e tyre ndaj betejave të vazhdueshme dhe gjakderdhjes. Ashtu si autorë të tjerë romakë, Tacitus beson se shumë nga perënditë gjermanike janë një identifikim i atyre romake. Pra, zoti i egër i luftës Marsi është i barabartë me perëndinë gjermanike Tiwaz, i cili quhet edhe Tyr. Është e vështirë të thuhet se kur gjermanët filluan të nderojnë Tiwazin dhe hyjnitë e tjera të luftës. Nuk dihet se kur saktësisht u zëvendësua nga Wodan as zot suprem luftë, të cilën shkrimtarët romakë e krahasuan me Merkurin. Së bashku me Tiviaz dhe Wodan, gjermanët adhuruan edhe perëndinë e tretë të luftës - Donar (Thor ose Tunar). Në periudhën e vonë pagane, shumica e gjermanëve e konsideruan atë perëndinë më të fuqishme dhe fisnike.

Edhe pse, siç vërejnë historianët, "sllavët nuk ishin kurrë një popull luftarak, aventurierë, si gjermanët ...", ata gjithashtu kishin perënditë e tyre të luftës. Sot, perëndi të tilla sllave si Perun dhe Semargl janë më të famshmit. Megjithë lashtësinë e tyre të thellë dhe rrjedhimisht njohuritë e zakonshme, ata ishin pak të nderuar për shkak të pamjes së tyre luftarake. Perun dukej të ishte një luftëtar i armatosur me një sëpatë, duke garuar mbi një karrocë të artë, të shfrytëzuar nga hamshor të bardhë dhe të zi. Semargl shihej si një ujk me krahë dhe këmbë skifteri, dhe ndonjëherë me kokë skifteri. Luftëtarët sllavë shpesh e identifikonin veten me ujqër.

Perënditë sllave të luftës, ndër të tjera, ashtu si të gjithë perënditë pagane “kërkuan” sakrificë, edhe ky rit mori karakter të gjerë. Siç u bë e njohur nga dëshmitë e gërmimeve etnografike dhe arkeologjike, ujqër dhe qen u flijuan perëndive, dhe flijimi i njeriut konsiderohej si oferta më e lartë rituale. Të robërit u bënë të tillë.

Me hyrjen e krishterimit, perënditë sllave pushuan zyrtarisht së ekzistuari. Personazhet e tyre filluan të shiheshin si negativë, me përjashtim të atyre që identifikoheshin me shenjtorët e krishterë. Për të forcuar unitetin shpirtëror të njerëzve dhe për të zbutur kalimin nga paganizmi në krishterim, Princi Vladimir nuk i persekutoi mizorisht admiruesit e besimit të vjetër. Me kalimin e kohës, kjo çoi në faktin se perënditë sllave filluan të personifikoheshin në karaktere të krishtera. Pra, Perun u krahasua me Shën Elian.

Kanë kaluar më shumë se një mijë vjet nga miratimi i Krishterizmit, por perënditë pagane ruse ende nuk janë harruar. Në artin popullor, në piktura, gdhendje në dru, modele qëndisjeje, imazhet dhe simbolet e tyre skematike janë ruajtur. Për më tepër, sot shumë besojnë se paganizmi rus është i aftë të ringjallet si diçka primordiale, jo e huazuar nga popujt e tjerë dhe nuk i nënshtrohet globalizimit.

Fjalori i perëndive sllave. Pjesa 1: Panteoni i lashtë sllav

Në besimet fetare pagane sllave, ekzistonte një hierarki midis perëndive, karakteristike për shumë popuj që adhuronin disa perëndi. Sllavët e lashtë gjithashtu kishin panteonin e tyre të perëndive, megjithëse nga numri i përgjithshëm i fiseve të ndryshme sllave kishin perënditë "e tyre", më të nderuarit nga fisi-klan.
Hyjnia më e lashtë supreme mashkullore midis sllavëve ishte Gjinia... Tashmë në mësimet e krishtera kundër paganizmit të shekujve XII-XIII. Rod është shkruar si një zot i adhuruar nga të gjitha kombet.
Rod ishte perëndia e qiellit, stuhive, pjellorisë. Ata thanë për të se ai hip mbi një re, hedh shi në tokë dhe nga kjo lindin fëmijë. Ai ishte sundimtari i tokës dhe i të gjitha gjallesave, ai ishte një zot krijues pagan.
Në gjuhët sllave, rrënja "gjini" do të thotë farefisni, lindje, ujë (pranverë), fitim (të korrat), koncepte të tilla si populli dhe atdheu, përveç kësaj, do të thotë e kuqe dhe rrufe, veçanërisht top, i quajtur "rodium". Kjo shumëllojshmëri e fjalëve të lidhura pa dyshim dëshmon madhështinë e perëndisë pagane.
Zoti Rod. Svarog.

Svarog (Svetovit).

Të gjithë perënditë sllave që ishin pjesë e panteonit të lashtë pagan u ndanë në perënditë e diellit(katër hipostaza të perëndisë diell) dhe perëndi funksionale.
Rod ishte hyjnia supreme e sllavëve.
Kishte katër hipostaza të perëndisë së diellit, sipas numrit të stinëve: Hors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) dhe Svarog (Svetovit).
Zotat funksionale: Perun - shenjt mbrojtës i rrufesë dhe luftëtarëve; Semargl - perëndia e vdekjes, imazhi i zjarrit të shenjtë qiellor; Velesi - zot i zi, zoti i të vdekurve, mençuria dhe magjia; Stribog është perëndia e erës.
Që nga kohërat e lashta, sllavët kanë festuar ndryshimin e stinëve dhe ndryshimin e fazave të diellit. Prandaj, për çdo stinë (pranverë, verë, vjeshtë dhe dimër), hipostaza e vet e perëndisë së diellit ishte përgjegjëse (Horc / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila dhe Svarog / Svetovit), veçanërisht e nderuar gjatë gjithë sezonit.
Zoti Khors (dielli i foshnjës Kolyada) adhurohej midis solsticit të dimrit dhe ekuinoksit të pranverës (nga 22 dhjetori deri më 21 mars); dielli rinor Yarila - midis ekuinoksit të pranverës dhe solsticit të verës (nga 21 mars deri më 22 qershor); burri i diellit Dazhdbog (Kupaila) - në periudhën midis solsticit të verës dhe ekuinoksit të vjeshtës (nga 22 qershor deri më 23 shtator); te dielli i vjetër i mençur Svarog (Svetovit) - midis ekuinoksit të vjeshtës dhe solsticit të dimrit (nga 23 shtatori deri më 22 dhjetor). Sllavët përdorën fjalën "zot" të përbashkët për të gjithë sllavët për të treguar një pjesë, fat, lumturi. Merrni, për shembull, "i pasur" (të kesh një zot, një pjesë) dhe "të varfër" (kuptimi i kundërt). Fjala "Zot" u përfshi në emrat e hyjnive të ndryshme - Dazhdbog, Chernobog, etj. Shembujt sllavë dhe dëshmitë e mitologjive të tjera më të lashta indo -evropiane na lejojnë të shohim në këto emra një pasqyrim të shtresës së lashtë të ideve mitologjike të protosllavë.
Të gjitha krijesat mitologjike në krye të njërës anë apo tjetrës jeta njerëzore, mund të ndahet në tre nivele kryesore: më i lartë, i mesëm dhe më i ulëti.
Pra, në nivelin më të lartë janë perënditë, "funksionet" e të cilëve janë më të rëndësishme për sllavët dhe që kanë marrë pjesë në legjendat dhe mitet më të zakonshme. Këto përfshijnë hyjni të tilla si Svarog (Stribog, Sky), Earth, Svarozhichi (fëmijët e Svarog dhe Earth - Perun, Dazhdbog dhe Fire).
Në nivelin e mesëm kishte hyjnitë që lidheshin me ciklet ekonomike dhe ritualet sezonale, si dhe perëndi që mishëronin integritetin e grupeve të vogla të mbyllura, të tilla si Chur midis sllavëve lindorë, etj. Shumica e hyjnive femërore, disi më pak të ngjashme me njerëzit se perënditë e nivelit më të lartë, ndoshta i përkisnin këtij niveli.
Në nivelin më të ulët, kishte krijesa që ishin më pak të ngjashme me njerëzit sesa perënditë e niveleve të larta dhe të mesme. Këto përfshinin brownies, gobies, sirenat, ghouls, banniks (baenniks), etj.

Zogu Gamayun. Bannik ose baennik. Kikimora. Goblin. Kur adhuronin, sllavët u përpoqën të respektonin disa rituale, të cilat, siç besonin, bënë të mundur jo vetëm të merrnin atë që kërkuan, por edhe të mos ofendonin shpirtrat të cilëve iu drejtuan, apo edhe të mbroheshin prej tyre, nëse e nevojshme.


Zoti i luftës dhe konfrontimit Perun (zot i dashur i vikingëve-varangianëve)
dhe perëndia e bagëtive Velesi (zoti më i nderuar i sllavëve).

Zoti kryesor i sllavëve lindorë ishte perëndia e bagëtisë, Veles (Volos), i cili ishte aq i rëndësishëm për ta. Një nga të parët të cilëve sllavët filluan të bënin sakrifica ishin gullat dhe bereginat.

Pak më vonë ata "filluan të caktojnë vaktin" për Rod dhe Gratë në lindje - Lada dhe Lele.
Më pas (pasi u skllavëruan nga Varangianët), sllavët iu lutën kryesisht Perunit (zotit të luftës dhe kundërshtimit të dashur nga vikingët), megjithatë, duke ruajtur besimin në perënditë e tyre të mëparshme (për më shumë detaje, shih. "Java e petullave" ).
Vetë besimet e lashta kishin një sistem të përcaktuar nga kushtet e jetesës në të cilat ndodhej ky apo ai fis sllav.

http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html

Në kuptimin e sllavëve, perënditë (shpesh) janë paraardhësit e tyre të largët, të mençur që e lavdëruan veten me vepra të mira.

AVSEN(Oat, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - një hyjni që ndez rrotën diellore dhe i jep dritë botës (dmth. duke sjellë me vete mëngjesin e ditës ose mëngjesin e vitit (pranverën). Avsen i hap rrugën një verë e re (viti i ri), sjell nga vendet e Parajsës dhurata bujare të pjellorisë, dhe siç përcaktohet nga gjykimi hyjnor - dhe i shpërndan ato midis njerëzve të vdekshëm: dikush jep shumë, me bollëk, dhe të tjerët privojnë nga më të nevojshmet. Mitologjia sllave Avsen është një personazh i lidhur me Vitin e Ri ose Krishtlindjet (rusishtja e vjetër "oussin", domethënë "kaltërosh" dhe "prosinets" është emri i Dhjetorit dhe / ose Janarit). Emri Usen gjendet tashmë në dokumentet e shekullit të 17 -të.

BELBOG- mbajtësi dhe dhuruesi i së mirës, ​​fatit, drejtësisë, lumturisë. Belbog dhe Chernobog janë hyjni të dritës së ditës dhe errësirës, ​​të mirës dhe së keqes. Të dy hyjnitë marrin pjesë në veprimtarinë krijuese të natyrës: errësirë, si një përfaqësues i demonëve të reve që errësojnë qiellin dhe mbyllin shirat, dhe drita, si një re bubullima, që zbret rrymat e shiut në tokë dhe ndriçon diellin. Fillimisht Belbog është identik me Svyatovit, më vonë me emrin Belbog, në pjesën më të madhe, koncepti dritë-diell është i kombinuar. Skulptori i lashtë bëri një statujë të Belbogut, duke përshkruar një burrë të ashpër me një copë hekuri në dora e djathtë... Që nga kohërat e lashta, sllavët kanë njohur një metodë të ngjashme (provë me hekur) të rivendosjes së drejtësisë. Të dyshuarit për ndonjë vepër iu dha një copë hekuri e nxehtë në duar dhe u urdhërua të ecë dhjetë hapa me të. Dhe ai, dora e të cilit mbeti e padëmtuar, u njoh si e duhura.

Belun- një hyjni që kombinon tiparet e perëndisë së diellit dhe perëndisë së bubullimës. Ashtu si e para e largon natën, kështu e dyta - retë e errëta. Ai paraqitet si një plak me mjekër të gjatë të bardhë, me rroba të bardha dhe me shkop në duar; ai shfaqet vetëm gjatë ditës dhe i çon udhëtarët e humbur në një pyll të dendur në një rrugë të vërtetë; ka një thënie: "Është errësirë ​​në pyll pa Belun." Ai nderohet si dhurues i pasurisë dhe pjellorisë. Gjatë korrjes Beluni është i pranishëm në ara dhe ndihmon korrësit në punën e tyre. Më shpesh ai shfaqet me thekër pikante, me një qese me para në hundë, i bën shenjë me dorë një të varfëri dhe i kërkon të fshijë hundën; kur të përmbushë kërkesën e tij, paratë do të bien nga çanta dhe Beluni do të zhduket. "Pas malit të varrit është kasolle e bardhë Belun. Belun është një plak i sjellshëm. Në agim Belun u nis herët për në fushë. I gjatë, krejt i bardhë, eci gjithë mëngjesin përgjatë kufirit me vesë, ruante çdo vesh. Në mesditë Belun shkoi në bletore, dhe kur nxehtësia u qetësua, ai u kthye përsëri në fushë. Vetëm vonë në mbrëmje Belun erdhi në kasollen e tij "

VESTA - perëndeshë, rojtare e vatrës. Në tempujt e saj, vajzat nga 10 deri në 16 vjeç mësoheshin nga shërbëtorët e tempullit - vestalët. Pas përfundimit të studimeve, vajzat u quajtën "jo jelek", që do të thoshte se ishin gati për moshën madhore.

FLOKËT(Veles, Muaj) - një nga perënditë më të lashta sllave lindore, perëndia e manastirit që mbulon qiellin me retë e shiut, ose, në mënyrë metaforike, e vesh me një rune reje, i dëbon tufat me re në kullotat qiellore. Fillimisht një nga epitetet e Perunit të gjuajtësit të reve (Turë gjëmuese); më vonë, kur kuptimi i saj themelor u harrua, ai u izolua dhe u mor si emri i duhur i një hyjni të veçantë. Si "Zoti Scottiago"(Kronika Laurentiane) Volos ishte përgjegjës për tufat qiellore, mitike, ishte sundimtari dhe bariu i tyre, por më pas, me humbjen e njerëzve të një qëndrimi të ndërgjegjshëm ndaj ideve të tyre të lashta, atij iu besua mbrojtja dhe mbrojtja e njerëzve të zakonshëm, tufa tokësore. Për hir të varësisë në të cilën të korrat tokësore janë nga qumështi qiellor i derdhur nga tufat e reve që bartin shi. Flokët, së bashku me karakterin e bariut, i jepet kuptimi i një perëndie që ndihmon mundin e fermerit. Kishte një zakon të linte në fushën e ngjeshur “zhmenu veshët e flokëve për mjekër." U quajtën barishte, lule, shkurre, pemë "Flokët e dheut". Që nga kohërat e lashta, blegtoria është konsideruar si pasuria kryesore e fisit dhe familjes. Prandaj, perëndia e bagëtive Veles ishte gjithashtu zot i pasurisë. Rrënja "volo" dhe "vlo" u bënë pjesë përbërëse e fjalës "volodet" (të zotërosh). Koncepti "magji" lidhet edhe me kultin e Velesit, pasi edhe rrënja e kësaj fjale vjen nga "leshore", "leshore". Magët, kur kryenin valle rituale, magji, rituale në kohët e lashta, të veshur me lëkurën (dlak) të ariut ose kafshës tjetër. “Në marrëveshjen mes Olegit dhe grekëve përmendet edhe Volosi, të cilit rusët iu betuan për besnikëri me emrin e tij dhe Perunov, duke pasur respekt të veçantë për të, sepse ai konsiderohej shenjt mbrojtës i bagëtive, pasuria e tyre kryesore.(NM Karamzin. "Historia e Shtetit Rus").

GROMOVNIK- Gjyshi i Perunit. Nga vetullat dhe qerpikët e turbullt, vështron me shpejtësi rrufeje dhe dërgon vdekje e zjarre. Ndonjëherë, në vend që qerpikët e gjatë dhe vetullat t'i mbulojnë sytë Thunder-it, atij i shërben një fashë, d.m.th. mbules mjegulle. Siç shkëlqen qielli i errët me sy-yje të panumërt, ashtu nga errësira e reve të natës shkëlqejnë vetëtima me shumë cepa; të dyja shuhen njësoj sapo dielli triumfues shfaqet në qiellin e ndriçuar. Gromovnik është një farkëtar profetik që falsifikon fatet njerëzore; punishtja e tij është ngritur në mal, d.m.th. bubullima. Ai lidh dy qime të holla; këto flokë nuk janë asgjë më shumë se dy fije të tjerra në park për nusen dhe dhëndrin.

DABOG - imazhi i mitologjizuar i mbretit tokësor, në kundërshtim me perëndinë në qiell. Emri i tij ngrihet në një kombinim të foljes "jap" me emrin "zot" si një përcaktim i një aksioni-pasuri. Dabog është dhënësi, dhënësi. Një mal i lartë konsiderohej habitati i këtij perëndie, gjë që konfirmon kultin e maleve tek sllavët e lashtë.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - dielli pas solsticit të verës (duke dhënë pasuri në formën e një korrjeje), djali i Svarog: "dhe pasi (pas Svarog) djali mbretëroi me emrin e tij, Dielli, ai u emërua Dazhbog ...(Kronikë Ipatiev). Adhurimi i diellit nga sllavët dëshmohet nga shumë legjenda dhe monumente. "Lojtari i Regjimentit të Igorit" flet për sllavët si nipërit e diellit-Dazhbog. Si një ndriçues, përjetësisht i pastër, verbues në shkëlqimin e tij, duke zgjuar jetën tokësore, dielli nderohej si një hyjni e mirë dhe e mëshirshme; emri i tij u bë sinonim i lumturisë. Dielli është krijuesi i të korrave, dhuruesi i ushqimit, dhe për këtë arsye shenjtori mbrojtës i të gjithë të varfërve dhe jetimëve. Në të njëjtën kohë, dielli është edhe ndëshkues i çdo të keqeje, d.m.th. sipas pikëpamjes fillestare - një ndëshkues shpirtrat e këqij errësirë ​​dhe të ftohtë, dhe pastaj e keqja morale - e pavërteta dhe ligësia. Magjia poetike, e drejtuar nga Yaroslavna në diell, frymon këtë besim të lashtë në fuqinë ndëshkuese të dritës së ditës: “Diell i ndritshëm dhe i plasaritur! Ti je e ngrohtë dhe e kuqe për të gjithë; Pse, zotni, e thjeshtë, me rrezen e saj të nxehtë mbi acar, në fushë pa ujë, nga etja për ta, rrezet (harqet) janë të lidhura së bashku, me petkun e tyre të ngushtë tuli? Sllovakët kanë një legjendë të tillë: kur Dielli është gati të largohet nga pallatet e tij për të bërë një shëtitje ditore në botën e bardhë, atëherë shpirtrat e këqij mblidhen dhe presin shfaqjen e tij, duke shpresuar të kapin hyjninë e ditës dhe ta vrasin atë. . Por në një afrim të Diellit, ajo shpërndahet, duke ndjerë pafuqinë e saj. Çdo ditë lufta përsëritet dhe çdo herë Dielli fiton. Sipas besimeve të përbashkëta gjermanike dhe sllave, për të mbledhur barëra medicinale, lugë ujë shërues dhe të shqiptosh magji kundër magjive dhe sëmundjeve është më mirë në lindjen e diellit të kthjellët, në agim herët në mëngjes, sepse me rrezet e para të diellit shkatërrohet ndikimi i shpirtrave të këqij dhe shkatërrohet çdo magji; dihet se klithma e gjelit, që paralajmëron mëngjesin, është aq e tmerrshme për shpirtrat e këqij, saqë zhduket menjëherë sapo e dëgjon.

DANA- perëndeshë e ujit. Ajo u nderua si një perëndeshë e ndritshme dhe e sjellshme që u jep jetë të gjitha gjallesave. Sipas konceptit të lashtë poetik, zoti i bubullimës zien ujin e shiut në një flakë bubullimore, lanë qiellin dhe tokën me dushet e tij dhe në këtë mënyrë i jep tokës fuqinë e pjellorisë. Nderime të veçanta iu dhanë kësaj perëndeshë gjatë festave të Kupala.

GJYSHI-TË GJITHË(Gjyshi-Zot) - dielli, hyjnia e stuhive pranverore. Ishte zakon që sllavët perëndimorë të vishnin Dedka në fillim të pranverës dhe të këndonin këngë rituale për nder të tij; Thuhej për të se Dadko e kaloi gjithë dimrin në izolim në hambarë drithërash dhe ha stoqet që kishte bërë, d.m.th. në periudhën e dimrit, ai humbet fuqinë e tij prodhuese, qetësohet nga mundimet e tij të zakonshme dhe ushqen gjininë njerëzore me bukë të vjetër. Bullgarët besojnë se Gjyshi-Zoti dikur ecte në tokë në formën e një plaku dhe i mësoi njerëzit të lëronin dhe të kultivonin arat.

DAYNITSA(matinee, rrufe) - imazhi i agimit të mesditës (ose yllit), nënës, vajzës ose motrës së diellit, e dashur e muajit, për të cilën dielli është xheloz për të. Dennitsa parashikon lindjen e diellit, e çon diellin në qiell dhe shkrihet në rrezet e tij të ndritshme.

Natën, Dennitsa shkëlqen më shumë nga të gjitha, ndihmon muajin. "... Dhe nga kositësit përgjatë Kampit shpirtrat e të larguarve - nga yjet më të shndritshëm se ato të ndritshme, duke ruajtur rrugën e diellit, ata e çuan Dennitsa në lindjen e diellit."(AM Remizov. "Deri në det-oqean").

DIV- qielli, babai i perëndive dhe njerëzve, sundimtari i Universit dhe krijuesi i vetëtimës (identike me Svyatovit dhe Svarog). Monumentet e lashta ruse flasin për adhurimin e perëndisë Diva, dhe nëse në këtë dëshmi ka më shumë gjasa të shihet një tregues i një hyjnie të ndritshme qiellore, atëherë ende nuk mund të ketë dyshim se tashmë në antikitetin e largët koncepti i dragonjve dhe gjigantëve të retë shoqëroheshin me fjalën "diva". "Lay of Igor's Campaign" përmend një divë të ulur në një pemë, si Bilbili grabitës dhe gjarpërinjtë mitikë. Me fjalën "mrekulli", është pa dyshim një mrekulli e hasur në dorëshkrimet e lashta në kuptimin e një gjiganti, një gjiganti; Mrekullia e detit (Mbreti i Detit), zoti i reve që bartin shi, ashtu si mrekullia e pyllit - një goblin, një banor i pyjeve me re.

DIVIA(Diva) - perëndeshë e natyrës, nëna e të gjitha gjallesave. Emri i perëndeshës Divia gjendet në të përkthyer "Biseda e Gregori Teologut për gjyqin e qytetit (breshëri)" në atë pjesë të tij, e cila njihet si insert nga shkruesi rus i shekullit XI. Këtu renditen mbetje të ndryshme të paganizmit, si lutja në puset me synimin për të thirrur shiun ose adhurimin e lumit si perëndeshë dhe ofrimin e flijimeve. E ndjekur nga: "Ov Dyu zhret, dhe tjetri - Divii ..." Nuk dihet se kë nënkuptohet me perëndeshën Divia, por, në çdo rast, duhet të jetë një lloj perëndeshë primare, e barabartë në madhësi me Dyu. Në "Fjalën e idhujve" hyjnesha Diva përmendet pas Makoshit dhe para Perunit, e cila flet edhe për vend i rëndësishëm pushtuar nga kjo perëndeshë në idetë pagane të sllavëve.

BIT(Dit, Dito, Fëmijë, Det, Fëmijë) - djali i tretë i perëndeshës së dashurisë Lada. Gjithmonë i ri, sepse marrëdhënia bashkëshortore nuk duhet të plaket. Ai është i veshur me rroba të plota sllave; një kurorë me lule misri mbi të; ai përkëdhel duke mbajtur në duar dy turtuj. Të martuar dhe të martuar iu lutën atij për një martesë të begatë dhe lindje.

DIDILYA- perëndeshë e martesës, lindjes, rritjes, vegjetacionit, personifikimi i hënës. Ajo është e pranishme në lirimin e grave nga barra, dhe për këtë arsye gratë shterpe i sillnin kurban dhe i luteshin asaj që t'u jepte fëmijë. Ajo u paraqit si një grua e re e bukur me një fashë të stolisur me perla dhe gurë në kokë, si një kurorë; njëra dorë ishte e zhveshur dhe tjetra ishte e shtrënguar në grusht. Imazhi i Didilia u përdor shpesh nga artistët. Ajo u portretizua në mënyra të ndryshme: si një grua e re, me kokën e mbështjellë me një mantel, me një pishtar të ndezur ose qiri në duart e saj të zhveshura (një pishtar, një qiri është një simbol i fillimit të një jete të re: "Dhe një qiri i një lloji, në mënyrë që të mos fiket "); një grua që përgatitet të japë jete e re, me lule, në një kurorë.

DNIEPER- perëndia e lumit Dnieper (Don holding).

TRAJTIMI(Moti) - Zot i motit të bukur dhe i erës së butë e të këndshme. Një i ri, i kuqërremtë, flokëbardhë, me një kurorë blu me lule misri me krahë fluturash blu, të praruara në skajet, me rroba kaltërosh që shkëlqenin argjend, duke mbajtur një gozhdë në dorë dhe duke buzëqeshur me lulet.

DODOLA- përfaqëson perëndeshën e Pranverës, ose ajo që është e njëjtë - perëndeshën e bubullimës. Ajo ecën nëpër fusha dhe fusha me një varg nimfash me gjoks të plotë, të cilat Perun dhe shokët e tij i ndjekin me shpejtësi në zhurmën e një stuhie pranverore, i kapërcejnë me vetëtima goditëse dhe hyjnë në një bashkim dashurie me ta. Sllavët e çuan Dodolën, një vajzë të kurorëzuar me barishte dhe lule, nëpër fshat, në secilën kasolle ata qëndruan me radhë dhe kënduan këngë rituale, dhe Dodola vallëzoi para tyre. E zonja e shtëpisë ose dikush tjetër nga familja, duke marrë një kazan ose kovë plot me ujë, duke kërkuar shi, derdhte ujë mbi Dodolën, i cili vazhdonte të këndonte dhe të rrotullohej. Vallja e Dodolës është e njëjtë me kërcimin e shpirtrave dhe nimfave bubullimë; derdhja e ujit mbi të tregon ato burime shiu në të cilat lahet perëndesha e pranverës, dhe kovat nga të cilat ajo hidhet - në ato anije qiellore nga ku shiu i bekuar derdhet në tokë (kovë - mot me shi).

SHPERNDAJ- një perëndeshë e sjellshme, ndihmësja e Mokoshës, thur një fat të lumtur. Shfaqet në maskën e një të riu të ëmbël ose një vajze të kuqe me kaçurrela të arta dhe një buzëqeshje të gëzuar. Nuk mund të qëndroj ende, ecën nëpër botë - nuk ka pengesa: moçal, lumë, pyll, male - Pjesa do të kapërcehet në një moment. Ai nuk i pëlqen dembelët dhe të shkujdesurit, pijanecët dhe të gjitha llojet e njerëzve të këqij. Edhe pse, në fillim, ai bën miq me të gjithë - atëherë ai do ta kuptojë atë nga e keqja person i keq do të largohet. "... Dhe ti shtroje rrugën e tyre me gurë të artë, bëje që një shekull të jetë me ta, por jo me një mllef të rreckosur të ashpër, por me të bukurën Dolya, ndryshoje fatin tonë të mjerë në të lumtur, ndrysho fatin e Rusia e patalentuar sërish”.(AM Remizov. "Deri në det-oqean").

DYUDUL(Trimë) - në Bullgari gjatë thatësirës mblidhen të gjithë banorët e fshatit, zgjedhin një vajzë jo më të re dhe jo më të madhe se pesëmbëdhjetë vjeç, e mbulojnë nga koka te këmbët me degë arra, lule dhe barishte të ndryshme (qepë, hudhër, zarzavate me patate dhe fasule, etj.) dhe jepini asaj një tufë lulesh. Bullgarët e quajnë këtë vajzë Dyudyul ose Perepuga - një fjalë që do të thotë gjithashtu një flutur, e cila dëshmon për identitetin e frikës Dudola me nimfat e reve. I shoqëruar nga vajzat dhe të rinjtë, Frika vjen në shtëpitë e tyre; i zoti i shtëpisë e takon atë me një kazan me ujë, mbi të cilin lulet e skicuara notojnë, dhe ato derdhen mbi mysafirin e mirëseardhur ndërsa këndojnë një këngë rituale. Pas kryerjes së këtij riti, sipas besimit të përgjithshëm, me siguri do të bjerë shi.

DYI- në mitologjinë sllave lindore, emri i Zotit. Përmendur në insertin e vjetër rusisht në tekstin sllavo-jugor "Ecja e Virgjëreshës nëpër mundim" dhe në listat e "Fjalëve për atë krijesë të keqe që jaganët iu përkulën me një idhull" ("Shërbimi Dyevo"). Konteksti sugjeron që ky emër është rezultat i një shoqate emri i vjetër rus(si Div) me greqisht "deus" - zot.

JELLE(Zhlya) - perëndeshë e pikëllimit të vdekshëm. "Pelte", "dëshirë" - pikëllim për të vdekurit. Besohej se edhe një përmendje e emrit të saj e lehtëson shpirtin. Kronisti çek i mesit të shekullit të 14-të, Neplach, përshkruan perëndeshën sllave Zhelya. Në folklorin sllav janë ruajtur shumë vajtime dhe vajtime. Sidoqoftë, me miratimin e Krishterizmit në Rusi, u shfaqën mësime të veçanta që kufizuan shfaqjen e pikëllimit të pakufishëm për të vdekurit. Për shembull, në "Fjala e St. Dionisi për ata që mëshirojnë ”thotë: "Nëse shpirtrat që janë larguar nga askund ka ndonjë që zvarritet me dëshirë?" Një përcaktim i ngjashëm i ritualeve të "dëshirës dhe dënimit" gjendet në listën e ritualeve të ndryshme pagane në listën e shekullit të 17-të të "Fjalës së një dashnor të caktuar të Krishtit ..." të Rusisë së Vjetër. "... Dhe pelte e errët le të mbajë hirin e varrimit në bririn e tij flakërues"(AM Remizov. "Deri në det-oqean").

GJALLA(Zhivana, Siwa) - perëndeshë e jetës botërore (pranverë), pjellorisë dhe dashurisë; mishëron forcën e jetës dhe kundërshton mishërimet mitologjike të vdekjes. E gjalla me ardhjen e saj jep jetë, ringjall natyrën që vdes për dimër, i jep tokës pjellori, ngre fusha e kullota. Në dorën e djathtë ajo mban një mollë, në të majtë - rrush (një konfirmim tjetër se sllavët që nga kohra të lashta jetonin në një klimë pjellore dhe kultivonin kopshte). Në fillim të majit, asaj i bëhen sakrifica. Qyqja u mor si mishërimi i saj. Duke ardhur nga Viria, nga ai vend transcendental, nga zbresin shpirtrat e të porsalindurve, ku largohen të larguarit dhe ku qëndrojnë vajzat e fatit, qyqja njeh orët e lindjes, martesës dhe vdekjes. Kështu që deri më tani, pasi kanë dëgjuar qyqjen ndonjëherë pranverore, ata i drejtohen asaj me pyetjen: sa vite kanë mbetur për të jetuar në këtë botë. Përgjigjet e saj njihen si një profeci e dërguar nga lart. Vajzat nderojnë qyqin: ata e pagëzojnë atë në pyll, lulëzojnë mes tyre dhe mbështjellin kurora në thupër. “... Ky rit (pagëzimi i qyqes) ... lidhet me përtëritjen vitaliteti natyra: pas vdekjes së dimrit - rilindja dhe triumfi i ngrohtësisë së diellit. Ana tjetër e veprimit është të ndikojë në forcat krijuese të natyrës, të shkaktojë një korrje të bollshme. Sipas ideve të sllavëve të lashtë, perëndeshë e jetës po kthehej në një qyqe.(A. Strizhen. "Kalendari kombëtar").

STOMAKUT- hyjnia e sllavëve Polyansky (polake, fushore), emri i tij do të thotë jetëdhënës ose ruajtës i jetës.

ZhURBA- një hyjni femër që mishëronte dhembshurinë e pafund.

ZEVANA(Dzevana) - një perëndeshë e re dhe e bukur e pyjeve dhe gjuetisë, e cila pëlqen të gjuajë në netët e ndritshme të hënës; me armë në dorë, ajo nxiton me një kalë zagar nëpër pyje, e shoqëruar nga qen gjuetie dhe ndjek bishën që ikën. Sipas tregimeve popullore, vajza e mrekullueshme gjuan në shkretëtirat e Polabisë dhe në lartësitë e maleve Karpate. Përshkruar në një pallto leshi marten, pjesa e sipërme e së cilës është e mbuluar me lëkurë ketri. Në vend të epançës, sipër vishet lëkura e ariut. Në duar ajo mban një hark të tërhequr me një shigjetë ose një kurth, pranë saj janë vendosur ski dhe kafshë, një shtizë dhe një thikë. Një qen shtrihet në këmbët e tij. Kapësit iu lutën kësaj perëndeshe, duke i kërkuar asaj lumturi në gjueti. Një pjesë e plaçkës u soll për nder të saj. Lëkurat e kafshëve të vrara iu dhuruan asaj. Në kohët e lashta, lëkurat e marten dhe kafshëve të tjera që mbanin gëzof përdoreshin si para. Ka dëshmi të shkatërrimit të imazhit të saj (idhullit) në Poloni në 965. Në fiset e tjera të lidhura me pyllin dhe gjuetinë, ajo quhej Diva, Deva, Divia, Baba e Artë, Baba etj. V mitologjia greke ajo korrespondon me vajzën e Zeus Artemis, dhe në romake - Diana.

ZIBOG- perëndia e tokës, krijuesi dhe ruajtësi i saj. Ishte ai që krijoi male dhe dete, kodra dhe lumenj, të çara dhe liqene. Ai vëzhgon dhe kultivon tokën. Kur ai zemërohet, shpërthejnë vullkanet, ngrihet një stuhi në det, toka dridhet.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - perëndeshë e ashpër e dimrit, duke marrë frymë të ftohtë dhe acar. Rrobat e saj janë si një pallto e bërë me brymë të thurur së bashku dhe një porfir bore, e thurur nga ngricat e saj, fëmijët e saj. Mbi kokën e tij është një kurorë akulli, e shpërndarë me breshër.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - perëndeshë e agimit, agimit, pranverës dhe luleve. Ajo është portretizuar si një vajzë e bukur, e veshur me mushkëri Fustan i bardhë rrip me një brez trëndafili të ndërthurur me ar; ajo ka një kurorë me trëndafila në kokë; mban një zambak në duar; gjerdan çikore në qafë; hobe me lule mbi supe. Atij i flijuan lule, ashtu siç u pastrua tempulli i saj me lule në festat e saj. Dogoda ishte gjithmonë e dashuruar me këtë perëndeshë. “Në ditën e tretë të udhëtimit tim, kur Zimtserla u zgjua, unë zbrita nga mal i lartë dhe pa një zotërim jo shumë të ngushtë aty pranë ... Zimtserla - slloven perëndeshë: ajo ishte e njëjtë me Aurora "

ZIRKA- perëndeshë e lumturisë. Secili person ka Zirkën e tij (profeteshë, pararendëse, duke parë përpara), e cila, si një shpirt kujdestar, është pamëshirshëm me të zgjedhurin e saj. Ekziston një thënie: "Po nga atij do të jetë, nëse nuk është në favor të Zirkës!”.

NËNA E ARTË(Baba) - perëndeshë e paqes dhe qetësisë. Ajo përfaqësohet në formën e një gruaje me një fëmijë në krahë, e cila u nderua nga nipi i saj (ky nip është Svyatovit), kjo është arsyeja pse ajo mori emrin Baba (ba - një grua që lindi, pra, një grua - kush lindi një nënë që lindi). Kjo është një perëndeshë profeteshë.

ZNICH - me këtë hyjni, sllavët nënkuptonin zjarrin fillestar, ose ngrohtësinë jetëdhënëse, duke kontribuar në ekzistencën dhe mbrojtjen e gjithçkaje në botë. “Atëherë trimi Znich, që shkëlqen, të gjithë nga jashtë; / Transmetim: këto synime nuk janë të barabarta me mua. / Ndriçoj kasollet e ndriçoj fronet; / Në thelbin e zjarrit u jap jetë rosëve, / i ushqej, i ngroh, i shoh të brendshmet e tyre.

Zorya, Zarya, Zara- perëndeshë, motra e Diellit. Ajo ecën përpara dhe nxjerr diellin në mëngjes dhe me rrezet e tij të shndritshme në formë shigjete godet errësirën dhe mjegullat e natës; ajo e nxjerr atë në pranverë për shkak të mbulimit me re të errët të dimrit. Ajo ulet në një karrige të artë, përhap mbulesën ose mantelin e saj të padurueshëm rozë nëpër qiell, dhe në komplotet, lutjet që i drejtohen asaj janë ruajtur edhe sot e kësaj dite për ta mbuluar me vellon e saj nga magjitë magjike dhe përpjekjet armiqësore. Ndërsa rrezet e diellit të mëngjesit largojnë shpirtrat e këqij të errësirës, ​​natën - kështu ata besuan se perëndeshë Zorya mund të largonte çdo të keqe dhe e pajisën atë me të njëjtën armë fitimtare (shigjeta të zjarrta) me të cilën drita e ditës del në qielli; në të njëjtën kohë asaj i atribuohet forca krijuese, pjellore, e cila derdhet mbi natyrën nga lindja e diellit. Miti njeh dy motra hyjnore - Zorya Utrennaya (Dennitsa, Matrennitsa, Zarnitsa) dhe Zorya Vechernaya; njëri i paraprin lindjes së diellit (Ra dritë), tjetri e përcjell për të pushuar në mbrëmje dhe të dy kështu qëndrojnë vazhdimisht me hyjninë e dritës së ditës dhe i shërbejnë atij. Agimi i mëngjesit i sjell kuajt e tij të bardhë në kasafortën qiellore dhe agimi i mbrëmjes i pranon kur Dielli, pasi e ka bërë trenin e ditës, fshihet në perëndim (perëndimi i diellit).

IPABOG- shenjt mbrojtës i gjuetisë. Por ai ndihmon vetëm gjuetarët jo lakmitarë që vrasin kafshët për ushqim, dhe jo për interesa personale. Ai ndëshkon gjuetarët e tjerë - thyen kurthe dhe kurthe, drejton nëpër pyll, fsheh gjahun. Ipabog i do kafshët, kujdeset për të plagosurit, i shëron ato. Ipabog u prezantua me një mantel, i cili përshkruante skena gjuetie.

CARNA(Karina) - perëndeshë e fatit njerëzor, e destinuar në Parajsë (kar dhe na), ndonjëherë një perëndeshë zie, nëse një person shkeli rëndë fatin origjinal dhe i sillte pikëllim vetes dhe të dashurve të tij. Karna dhe Zhelya janë personifikime të vajtimit dhe pikëllimit, të njohura nga Shtrirja e Regjimentit të Igor: "... pas tij unë do të klikoj Karn dhe Zhlya, duke galopuar në tokën ruse". Fjala e vjetër ruse "kariti" është të mbash zi. “... Ajo nuk do të ngrihet më, ajo zgjohet nga vështrimi i një skifteri. / Karna dhe Zhlya enden nëpër Rusi me një ceremoni përkujtimore "(" The Lay of Igor's Regiment ").

KOLYADA- foshnja e diellit, në mitologjinë sllave - mishërimi i ciklit të Vitit të Ri, si dhe një personazh i festave, i ngjashëm me Avsen. Kolyada festohej në Krishtlindje nga 25 dhjetori (dielli kthehet në pranverë) deri në 5-6 janar. "Dikur Kolyada nuk u perceptua si një mummer. Kolyada ishte një hyjni dhe një nga më me ndikim. Ata thirrën Kolyada, thirrën. Ditët e Vitit të Ri iu kushtuan Kolyadës, për nder të saj u organizuan lojëra, të cilat më vonë u kryen në festën e Krishtlindjes. Ndalimi i fundit patriarkal për adhurimin e Kolyada u dha më 24 dhjetor 1684. Besohet se Kolyada u njoh nga sllavët si një hyjni argëtuese, prandaj e quajtën atë, bandat e gëzuara të rinisë e thirrën në festimet e Vitit të Ri "(A. Strizhev. "Kalendari kombëtar").

KOPUSHA (KOPUSHA)- në Bjellorusi, ky është një zot i vogël që mbron thesaret dhe vlerat e varrosura në tokë. I kërkohet të tregojë vendndodhjen e thesareve dhe të ndihmojë në nxjerrjen (gërmimin) e tyre dhe nëse ka fat, ai falenderohet duke lënë në favor të tij një pjesë të caktuar të plaçkës.

KRODO- hyjnia që ruante altarin e flijimit. Idhulli i tij qëndronte në Harzburg në një mal të lartë e të pyllëzuar. Ai portretizoi një plak me kokë të zhveshur, i cili qëndronte me këmbët e tij të zhveshura mbi një peshk dhe ishte i lidhur me një brez leshi të bardhë, në njërën dorë mbante një rrotë, dhe në anën tjetër një enë të mbushur me lule dhe fruta. Peshku nën këmbët e tij do të thotë nëntokë, tasi me fruta - jetë e bollshme tokësore, rrota - shenja diellore - simbolizon rinovimin e përjetshëm të jetës në tokë (dhe në Univers), bazuar në një themel të fortë (bosht).

ROLL- hyjnia femërore e pikëllimit të vdekshëm. Besohej se vetëm përmendja e këtij emri lehtëson shpirtin dhe mund të shpëtojë nga shumë fatkeqësi në të ardhmen. Nuk është rastësi që në folklorin sllav ka kaq shumë vajtime dhe vajtime.

KUPALO- hyjnia frytdhënëse e verës, dielli i verës. “Kupalo, si mendoj unë, byashe është zot i bollëkut, si në Ellin Ceres, i sjell falënderime të çmendura për bollëkun në atë kohë, kur të korrat janë më të mira”. I bënë kurban para mbledhjes së bukës, më 23 qershor, në ditën e Shën. Agrippina, e cila në popull ishte mbiquajtur Bather. Të rinjtë u dekoruan me kurora, vunë zjarrin, kërcyen rreth tij dhe kënduan Kupala. Lojërat vazhduan gjithë natën. Në disa vende, më 23 qershor, ngroheshin banjat, vendosnin në to një kostume banje (zhabinë) dhe më pas notonin në lumë. Në periudhën e krishterë, pikërisht në Krishtlindjet e Gjon Pagëzorit (pra, Ivan-Kupala), duke thurur kurora, ata i varnin në çatitë e shtëpive dhe në hambarë për të larguar shpirtrat e këqij nga banesa. Kjo festë e bukur pagane po ringjallet në Rusi, Ukrainë dhe Bjellorusi.

LADA(Freya, Preya, Siv ose Zif) - perëndeshë e rinisë dhe pranverës, bukurisë dhe pjellorisë, një nënë bujare, mbrojtëse e dashurisë dhe martesës. Në këngët popullore, "lado" do të thotë ende një mik, dashnor, dhëndër, bashkëshort shumë i dashur; "Gratë ruse shpërthejnë në lot, arkuchi: ne tashmë i kemi zonjat (burrat) tanë të dashur, as me mendimin e kuptimit, as me një mendim, as me sy" (Vajtimi i Yaroslavna). Veshja e Freyas shkëlqen me një shkëlqim verbues të dritës së diellit, bukuria e saj është magjepsëse dhe pikat e vesës së mëngjesit quhen lotët e saj; nga ana tjetër, ajo vepron si një heroinë luftarake, nxiton në stuhi dhe stuhi nëpër hapësira qiellore dhe nxit retë e shiut. Përveç kësaj, ajo është një perëndeshë, në brezin e së cilës hyjnë hijet e të ndjerit bota e përtejme... Pëlhura me re është pikërisht ajo vello mbi të cilën shpirti, pas vdekjes së një personi, ngjitet në mbretërinë e të bekuarve. Sipas dëshmisë së vargjeve popullore, engjëjt, duke u shfaqur për një shpirt të drejtë, e marrin atë në një vello dhe e çojnë në parajsë. Kulti i Freya-Siwa shpjegon respektin supersticioz të ushqyer nga banorët e zakonshëm rusë për të premten, si një ditë kushtuar kësaj perëndeshë. Kushdo që fillon biznesin të premten, sipas fjalës së urtë, do të kthehet prapa. Ndër sllavët e lashtë, thupra, që personifikonte perëndeshën Lada, konsiderohej një pemë e shenjtë.

LADO- hyjnia e gëzimit dhe e çdo të mire. Në "Sinopsis" në Kiev të Innokenty Gisel (1674) thuhet: “... Idhulli i katërt është Lado. Ky është emri i zotit të gëzimit dhe të gjithë prosperitetit. Atij i sjellin sakrifica, duke u përgatitur për martesë, me ndihmën e Ladës, ata imagjinojnë mirësinë, gëzimin dhe dashamirësinë për të fituar një jetë." Sipas burimeve të tjera “Lado” është rasti vokativ në emër të “Lada”.

AKULL- sllavët iu lutën kësaj hyjnie për sukses në beteja, ai u nderua si sundimtar i veprimeve ushtarake dhe gjakderdhjes. Ky hyjni i egër u portretizua si një luftëtar i tmerrshëm, i armatosur me armaturë sllave ose armaturë të plotë. Në ijë, shpata, shtiza dhe mburoja në dorë. Ai kishte tempujt e tij. Duke u mbledhur në një fushatë kundër armiqve, sllavët iu lutën atij, duke i kërkuar ndihmë dhe duke premtuar, në rast suksesi në veprimet ushtarake, sakrifica të bollshme. Ndoshta, kjo hyjni, më shumë se perënditë e tjera parësore, mori flijime të përgjakshme gjatë luftës.

Lyolya(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - hyjni e pranverës dhe rinisë nga shoqëria e Lada, duke inkurajuar natyrën të fekondohet dhe njeriun në martesë. Ai është djali i madh i Ladës, forca e tij konsistonte në ndezjen e dashurisë. Ndonjëherë ai përshkruhej si një foshnjë me krahë të zjarrtë me flokë të artë. Ai hodhi shkëndija nga duart e tij, duke ndezur dashurinë. Për shkak të rinisë së saj, Lel ndonjëherë thjesht argëtohet me dashurinë, edhe pse ajo e bën atë nga qëllimet e mira - për të është një lojë zbavitëse. Lel shfaqet në pranverë, jeton me vëllain e saj më të vogël Polel (pas Lel) në pyll. Së bashku ata dalin në mëngjes për të takuar Yarilo. Svirel Lelya mund të dëgjohet natën e Kupala. "Vajzat shkojnë tek ai / Bukuroshet, dhe i përkëdhelin kokën, / Shikoni në sy, përkëdhelni dhe puthni. / Dhe ata i quajnë Lelyushko dhe Lelem, / E bukur dhe e lezetshme".(AN Ostrovsky. "Snow Maiden"). Një numër rekordesh flasin për Lele në gjininë femërore. Për shembull, në një këngë magjike të Bjellorusisë: “Na jep një fshatar dhe një bar gruri, / Lyalya. Lyalya, Lyalya jonë! "

MERCANA(Marzana) - perëndeshë e të korrave. Fillimisht, me këtë emër, sllavët nënkuptonin agimin, pastaj ndezjet e bubullimës. Agimi nganjëherë del natën të lulëzojë mbi fushat, duke valëzuar mbi veshët e pjekur. Ata besonin se rrufeja kontribuon në një bollëk të madh dhe pjekje të hershme të të korrave, dhe për këtë arsye ata iu lutën perëndeshës për të korrat e bukës. Përshkruar me një kurorë me veshë; si Zarya, skuqem dhe me veshje ngjyrë vjollce ari, e përbërë nga një vello ose vello e gjerë që mbulon kokën dhe e fiksuar në gjoks ose që shtrihet në tokë.

myshk(Makosha, Makesha) - një nga perëndeshat kryesore të sllavëve lindorë, gruaja e Thunderer Perun. Emri i saj është i përbërë nga dy pjesë: "ma" - nënë dhe "kosh" - kosh (stan), çantë, shportë, koshara. Mokosh është nëna e maceve të plota, nëna e një korrje të mirë. Kjo nuk është perëndeshë e pjellorisë, por perëndeshë e rezultateve të vitit ekonomik, perëndeshë e të korrave, dhuruese e përfitimeve. Të korrat çdo vit përcaktohet nga shorti, fati, kështu që ajo ende nderohej si perëndeshë e fatit. Një atribut i detyrueshëm kur e përshkruan atë është një kornukopi. Kjo perëndeshë e lidhi një koncept abstrakt të fatit me një koncept specifik të bollëkut, patronizonte shtëpinë, qethte delet, tjerte, ndëshkonte neglizhentët. Koncepti specifik i "tjerrës" u shoqërua me atë metaforik: "tjerrje e fatit". Mokosh patronoi martesën dhe lumturinë familjare. Ajo u paraqit si një grua me kokë të madhe dhe krahë të gjatë, që rrotullohej natën në një kasolle: besimet ndalojnë të lini një tërheqje, "përndryshe Mokosh do të jetë i përshtatshëm". E Premtja Paraskeva u bë një vazhdim i drejtpërdrejtë i imazhit të Makosha në krishterim. Meqenëse i kishte në dispozicion të gjitha frytet e tokës, e dinte edhe fatin e të korrave, d.m.th. shpërndarja e produkteve, lëndëve të para, artikujve artizanal. Ishte ajo që menaxhoi tregtinë, patronizoi tregtinë. Në Novgorod në 1207, Kisha e Paraskeva Pyatnitsa u ndërtua në Torga, të njëjtat tempuj u ngritën në shekujt XII-XIII. në Chernigov, Moskë në rreshtin e tregtisë dhe gjuetisë. Mokosh është i vetmi hyjni femër, idhulli i së cilës qëndronte në majë të një kodre në panteonin e Princit Vladimir. "Dhe fillimi i princeshës Volodimer është një në Kyev. Dhe vendosni idhuj në khlma jashtë oborrit të kullës: Perun është dru, dhe koka e tij është srebryanu, dhe mustaqet janë të arta, dhe Khrsa, dhe Dazhbog, dhe Stribog, dhe Smargla, dhe Makosh "(burimet e shekujve XII-XIV). Për disa fise veriore, Mokosh është një perëndeshë e ftohtë dhe e pasjellshme. "Në bregun e lagësht surfing, Mokusha profetike, duke ruajtur zjarrin e vetëtimës, klikoi gishtin gjithë natën, rrotulloi një fije djegëse nga zjarret e shenjta"(AM Remizov. "Deri në det-oqean"). "Zoti mos shpik, le të zbavisë diçka"(V.I.Dal).

Thashetheme- perëndeshë e lajmeve të këqija midis etruskëve.

MOLOGNA-MBRETËSHERË(Melanya) është një perëndeshë e frikshme e vetëtimës. Perun kishte një grup të madh të të gjithë llojeve të të afërmve dhe ndihmësve: Bubullima dhe vetëtima, breshër dhe shi, erëra uji, katër në numër (sipas numrit të pikave kryesore). Nuk është çudi që kishte një thënie të vjetër ruse - "Perun ka shumë." Djali i Molonisë, Mbretëreshës, është Mbreti i Zjarrit. Gjatë stuhive, kur Molonia gjuan shigjetat e tij rrufe, Mbreti i Zjarrit nxiton në skajet e këtyre shigjetave, duke i vënë flakën çdo gjëje që i del përpara.

MORANE(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - perëndeshë e vdekjes, dimrit dhe natës. Ajo u personifikua në formën e një të frikshme: e pamëshirshme dhe e ashpër, dhëmbët e saj janë më të rrezikshëm se dhëmbët e një bishe të egër, kthetra të tmerrshme, të shtrembër në duart e saj; Vdekja është e zezë, kërcit dhëmbët, nxiton shpejt në luftë, rrëmben luftëtarët e rënë dhe, duke i zhytur kthetrat në trup, thith gjakun prej tyre. Monumentet ruse e përshkruajnë Vdekjen ose si një mashtrues, duke kombinuar ngjashmërinë e njeriut dhe të kafshëve, ose një skelet të thatë e kockor njeriu me dhëmbë të zhveshur dhe një hundë të zhytur, kjo është arsyeja pse njerëzit e quajnë atë "hundë me hundë". Duke u takuar me pranverën me një festë solemne, sllavët kryen ritin e dëbimit të Vdekjes ose Dimrit dhe e zhytën figurën e Moranës në ujë. Si përfaqësuese e dimrit, Morana mundet nga pranvera Perun, e cila e godet atë me çekiçin e farkëtarit dhe e hedh atë në një birucë nëntokësore për tërë verën. Sipas identifikimit të Vdekjes me shpirtrat e bubullimës, besimi i lashtë i detyroi këta të fundit të përmbushnin detyrën e saj të trishtuar. Por meqenëse Gromovnik dhe shokët e tij ishin gjithashtu organizatorët e mbretërisë qiellore, koncepti i Vdekjes u nda dhe fantazia e portretizoi atë si një krijesë të keqe, që magjeps shpirtrat në botën e nëndheshme, ose si një lajmëtar i hyjnisë supreme, që shoqëron shpirtrat e heronjtë e vdekur në pallatin e tij qiellor. Sëmundjet konsideroheshin nga paraardhësit tanë si shoqëruese dhe ndihmëse e Vdekjes.

Morozko(Frost, Frost) - perëndia e dimrit, motit të ftohtë. Sipas besimeve fshatare, ky është një plak i shkurtër me një mjekër të gjatë gri. Në dimër, ai vrapon nëpër fusha dhe rrugë dhe troket - nga trokitja e tij, fillojnë ngricat kërcitëse dhe lumenjtë janë të lidhur me akull. Nëse godet cepin e kasolles, atëherë trungu me siguri do të plasë. Në legjendat sllave, ngricat u identifikuan me erërat e stuhishme të dimrit: një frymë acar prodhon një të ftohtë të fortë, retë dëbore - flokët e tij. Në prag të Krishtlindjes, Frost u klikua: “Frost, Frost! Ejani të hani pelte! Frost, Frost! Mos na godisni tërshërën, ngjitni lirin dhe kërpin në tokë!” Moroz është një personazh në shumë përralla dhe vepra të tjera letrare: "Nuk është era që tërbohet mbi pyll, / Përrenjtë nuk rrodhën nga malet, / Frost-vojvodi në patrullë / Anashkalon pasuritë e tij"(NA Nekrasov. "Frost, hundë e kuqe").

MBRETI I DETIT(Uji, paleta, Mrekulli Yudo) - zotëria i të gjitha ujërave në tokë; këtu ideja e një oqeani ajror të gjithë botës bashkohet me ujërat e mëdha që lajnë sipërfaqen e tokës; Perun me shi kthehet në sundimtarin e deteve, lumenjve, burimeve: duke rënë poshtë, duke detyruar ujërat e burimeve të mbërrijnë dhe duke prodhuar rrjedha të reja, shiu filloi të konsiderohet si ai element fillestar nga i cili u krijuan të gjithë rezervuarët tokësorë. Sipas legjendës ruse, kur Zoti krijoi tokën dhe vendosi ta mbushë atë me dete, lumenj dhe burime, atëherë ai urdhëroi të shkonte shi i madh; në të njëjtën kohë, ai mblodhi të gjithë zogjtë dhe i urdhëroi ata të ndihmonin veten në punët e tyre, duke çuar ujë në kontejnerët e caktuar për të. Në formën e zogjve që fluturojnë shpejt, miti personifikon stuhitë pranverore dhe ashtu si rrufetë dhe erërat sjellin zogj të ndryshëm, ato sjellin ujë edhe në sezonin e shirave të pranverës së parë, kur hyjnia krijon një botë të re në vend të e vjetra, e kalbur nën frymën e ftohtë të dimrit. Sipas besimit popullor, mbreti i detit sundon mbi të gjithë peshqit dhe kafshët që gjenden në dete. Në përrallat popullore, Mbreti i Detit quhet edhe Mbreti i Ujit ose Mbreti Palatine; në një nga versionet e përrallës, quhet Deti i Oqeanit. "Ka një fron të shpërndarë me perla me qelibar, / mbi të ulet si një Mbret si valët gri. / Në gjire, në oqean, dora e djathtë e tij shtrihet, / Ai urdhëron ujërat e skeptrit të safirit. / Rrobat e Carit, porfiri dhe liri i hollë, / Se detet e forta e nxjerrin para fronit "(M. Lomonosov. "Petriada").

JAVA(Nevojë, Nevojë) - perëndesha, asistentja e Mokoshës, thur një fat të pakënaqur. Dolya dhe Nedolya nuk janë thjesht personifikime të koncepteve abstrakte që nuk kanë ekzistencë objektive, por, përkundrazi, janë fytyra të gjalla, identike me virgjëreshat e fatit. Ata veprojnë sipas llogaritjeve të tyre, pavarësisht nga vullneti dhe synimet e një personi: i lumturi nuk punon fare dhe jeton i kënaqur, sepse Share po punon për të. Përkundrazi, veprimtaria e Nedolit drejtohet vazhdimisht në dëm të njeriut. Ndërsa ajo është zgjuar, telashet pasojnë telashet dhe vetëm atëherë bëhet më e lehtë për fatkeqin kur Nedolin e zë gjumi: "Nëse jeni duke fjetur me gjumë, mos e zgjoni." "Dhe fyerja-Vetë Nedolya, pa mbyllur sytë, e lodhur, duke ecur nga shtëpia në shtëpi gjatë ditës, u rrëzua në tokë dhe fle nën një kaçubë gjembi."(AM Remizov. "Deri në det-oqean").

Nemiza- perëndia e ajrit, zoti i erërave. Që nga kohërat e lashta, erërat janë personifikuar si krijesa origjinale. Nemiza u portretizua me një kokë të kurorëzuar me rreze dhe krahë. Nemiza thirret të rivendosë rendin dhe të qetësojë erërat e dhunshme.

I Çmendur -v Në dimër, hyjnia e lehtë Belun humbet shkëlqimin e saj, bëhet i rrënuar, vishet me rroba të pista lypsare dhe është një i pazakontë i çrregullt - një gjysh i vjetër me flokë të bardha dhe të njomë. Shtatë muaj dimri nuk kruhet, nuk i pret flokët, nuk lahet dhe nuk i fryn hundët, d.m.th. mbuluar me re dhe mjegull. Snot është një metaforë për mjegullat e trasuara, dhe ju duhet t'i fshini ato në mënyrë që rrezet e arta të diellit të mund të shkëlqejnë për shkak të mbulesës së reve (transformimi i Neumoyka-s së ndyrë në një Belun të pastër).

NII(Niya, Viy) - hyjnia e botës së krimit, një nga shërbëtorët kryesorë të Chernobog. Ai ishte gjithashtu gjykatës i të vdekurve. Wii gjithashtu shoqërohet me vdekjen sezonale të natyrës gjatë dimrit. Ky zot konsiderohej gjithashtu si lajmëtar i maktheve, vizioneve dhe fantazmave. Një plak i madh i kërrusur me krahë dhe krahë të gjatë me flokë. E keqja e përjetshme, sepse duhet të punosh pa pushim ditë e natë - të pranosh shpirtrat e të vdekurve. Kush ra në kthetrat e Niyu të shëmtuar - nuk ka kthim prapa. Me sa duket, në kohët e mëvonshme, ky është udhëheqësi i shpirtrave të këqij Viy. Legjendat gojore tregojnë se imazhi i Çernobogut ishte falsifikuar nga hekuri. Froni i tij ishte gur themeli i granitit të zi. Në shenjë të sundimit të tij, ai kishte një kurorë me dhëmbë në kokë, në dorë një skeptër plumbi dhe një kamxhik të zjarrtë. “... ja Niy i zjarrtë; / Rusia shpresonte të ishte një gjykatës në të. / Ai mbajti një kamxhik të zjarrtë në duart e tij "(M. Kheraskov." Vladimiriada "). “... Në çast dera e kasolles shpërbëhet, - dhe, me një rrufe të vazhdueshme, shoh një kalorës të ri, me armaturë argjendi, të ngjeshur me një shpatë të frikshme. As vetë Niy i egër nuk do ta kishte tronditur zemrën time të ndrojtur me pamjen e tij "(VT Narezhny." Mbrëmje sllave ").

MARIA E ZAKARTË- Mbretëresha e Qiellit, perëndeshë e lashtë pranvera dhe pjelloria.

PARASKEVE-E Premte(liri, Virgjëresha-Pytenka) - një hyjni femër, perëndeshë-tjerrëse, dhuruese e bekimeve, mbrojtëse e pjellorisë së periudhës së krishterë. Paraskeva-E Premte patronizon burimet dhe puset e shenjta shëruese; dihen "burimet e së Premtes". Ajo kërkon bindje të rreptë dhe i ndalon gratë të punojnë në ditën që i kushtohet asaj - të premten. Për shkelje të ndalimit, ajo mund të thesë një gjilpërë thurje fajtore ose edhe ta kthejë atë në një bretkocë. I shijon edhe lojërat e të rinjve me këngë e valle. Shfaqet me rroba të bardha dhe ruan puset. Aty ku Paraskeva -Friday është përshkruar në çatitë e bordit - atje uji është kurativ. Që të mos mbarojë hiri i Virgjëreshës-Pesëmbëdhjetë, gratë fshehtas i bëjnë një flijim asaj: qeth në përparësen e saj. Në Bjellorusi, zakoni është ruajtur për të bërë statujat e saj nga druri dhe për t'i lutur asaj natë e errët rreth shirave për fidanë. E premtja konsiderohej gjithashtu patronazhi i tregtisë. Në Novgorod të Madh, Kisha e së Premtes në Treg u ndërtua në 1207. Në fund të shekujve XII dhe XIII. Kisha e së Premtes në Treg u krijua në Chernigov. Në Moskë, në qendrën tregtare Okhotny Ryad, kishte një kishë të së Premtes. Që nga kohra të lashta, dita e tregut të tregtimit në Rusi ka qenë e Premtja.

PEREPLUT- hyjni sllave lindore. Nuk ka të dhëna të mjaftueshme për të për të përshkruar në detaje funksionet e tij. Disa burime e konsiderojnë atë si hyjninë e farave dhe fidanëve. Sipas burimeve të tjera, ky është Bacchus sllav. Nëse emri i tij vjen nga rusishtja "për të notuar", atëherë lidhja e tij me lundrimin nuk përjashtohet. “... Rebound përmendet së bashku me berexhianët në” fjalët” kundër paganizmit. Sipas hipotezës së V. Pisanit, Pereplut është korrespondenca sllave lindore e Bacchus-Dionisus. Nuk përjashtohet lidhja me emrat e perëndive të sllavëve baltikë si Porenut, Porrevit dhe me emrat tabu që rrjedhin nga "Perun".(V.V. Ivanov).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - perëndia e bubullimës, një hyjni fitimtare, ndëshkuese, pamja e të cilit ngjall frikë dhe frikë. Ai është paraqitur madhështor, i gjatë, me flokë të zeza dhe mjekër të gjatë të artë. I hipur mbi një karrocë të zjarrtë, ai kalon nëpër qiell, i armatosur me hark e shigjeta dhe godet të ligjtë. Sipas dëshmisë së Nestorit, idhull prej druri Perun, i vënë në skenë në Kiev, kishte një mustaqe të artë në një kokë argjendi. Me zhurmën e karrocës së tij, fiset ariane i shpjeguan vetes bubullimat bubullimë. Duke dërguar breshër, stuhi dhe rrebeshe të parakohshme, ai ndëshkoi njerëzit e vdekshëm me dështim të të korrave, uri dhe sëmundje të përhapura. Tradita ruse i jep Perun një topuz: "Ai, duke lundruar nëpër urën e madhe, ashtu si klubi im dhe fjalimi im: në moshën shtatë fëmijët e Novgorodit më kujtojnë mua, që ende po vret çmendurinë me të, për të krijuar gëzim si një demon." Një shigjetë e lëshuar prej tij godet ata të cilëve u drejtohet dhe ndez zjarrin. Shigjetat e bubullimave, që bien nga retë, hyjnë shumë në thellësi të tokës dhe pas tre ose shtatë vjetësh kthehen në sipërfaqen e saj në formën e një guraleci të zgjatur të zi ose gri të errët: këto janë ose akullnaja të formuara në rërë nga një goditje rrufeje, ose belemnite, e njohur tek njerëzit nën emrin e "bubullimave" dhe e nderuar për një mjet mbrojtës besnik kundër stuhive dhe zjarreve. Mitet paraqesin zotin e bubullimës si kovaç dhe parmend; hekuri i ndezur i kuq, një këllëf dhe një gur janë shenja simbolike të vetëtimës së tij, një armë e mbushur është një zëvendësim i mëvonshëm për shigjetën ose shkopin e Perunit, uji që flluskon është i barabartë me ujin e burimeve qiellore, i përgatitur në një flakë bubullimore. Në ditët e ngrohta të pranverës, Perun u shfaq me vetëtimat e tij, fekondoi tokën me shira dhe nxori diellin e pastër nga pas reve të shpërndara; fuqia e tij krijuese zgjoi natyrën në jetë dhe, si të thuash, një botë e bukur u rikrijua.

PERUN -SVAROZHICH - një tjetër bir i Svarog-qiellit, vetëtima e zjarrit. "Dhe ata luten për zjarrin, ata e quajnë atë Svarozhich /"("Fjala e njëfarë Krishtidashës"). Rrufeja ishte arma e tij - shpata dhe shigjetat; ylber - harku i tij; retë - rroba ose mjekër dhe kaçurrela; bubullima është një fjalë që tingëllon larg, folja e Perëndisë, që kumbon nga lart; erërat dhe stuhitë - frymëmarrje; shirat janë fara plehëruese. Si krijuesi i flakës qiellore, i lindur në bubullima, Perun njihet gjithashtu si perëndia e zjarrit tokësor, të cilin ai e solli nga qielli si dhuratë për të vdekshmit; si zot i reve të shiut, që nga kohërat e lashta i krahasuar me burimet e ujit, ai merr emrin e zotit të deteve dhe lumenjve, dhe si kontrolluesi suprem i vorbullave dhe stuhive që shoqërojnë një stuhi - emrin e zotit të erërave. Këta emra të ndryshëm fillimisht iu dhanë si epitete karakteristike, por me kalimin e kohës u kthyen në emra të përveçëm; me errësimin e pikëpamjeve më të lashta, ata u shpërbënë në mendjet e njerëzve në persona të veçantë hyjnorë, dhe zoti i vetëm i stuhisë u shpartallua në perëndi - bubullima dhe vetëtima (Perun), zjarri tokësor (Svarozhich), uji (Deti mbret) dhe erërat (Stribog). Sipas miteve, Perun Svarozhich u dha sllavëve shkrimin e Perunitsa ose Runitsa, duke shkruar shenja zjarri-shkronja në qiej.

MOTI- zot i motit të mirë (i mirë), erë e butë dhe e këndshme. Polakët dhe Vendianët e adhuruan atë. Në Prilwitz, idhulli i tij u gjet, duke përshkruar një burrë me një kapelë të mprehtë, nga e cila dalin dy brirë demi. Ai ka një kornukopi në dorën e djathtë dhe një shkop në të majtën. J. Dlugosz (shekulli i 15 -të) e konsideron Moti si një nga emrat e hyjnive sezonale. Disa burime sugjerojnë lidhjen e tij me kultin e zjarrit.

FEED- perëndia e gjuetisë. Ai u portretizua me një kafshë në duar. Kishte shenja dhe komplote të veçanta me ndihmën e të cilave gjuetarët u përpoqën ta qetësonin - atëherë ai do ta joshte bishën në një kurth dhe do ta lëshonte zogun poshtë. Si rregull, ai ndihmon gjuetarët fillestarë për të rrënjosur tek ata një pasion për gjuetinë. Sidoqoftë, besohej se nëse ai zemërohej me ndonjë gjahtar, ai kurrë nuk do t'i jepte fat të mirë në gjueti - atëherë ai do të kthehej nga pylli me duar bosh.

USHQIMI- hyjnia femërore e natyrës dhe tokës ("dhënësi", "dhënësi i bekimeve"). "... Disa mbulojnë statujat e paimagjinueshme të idhujve të tyre me tempuj, siç është idhulli në Plun, emri i të cilit është Podaga ..."(Helmold).

FUSHA(Polelya) - djali i dytë i perëndeshës së dashurisë Lada pas Lelya, perëndia e martesës, lidhjet martesore. Nuk është rastësi që ai ishte paraqitur me një këmishë të bardhë të thjeshtë të përditshme dhe një kurorë me gjemba, ai i dha të njëjtën kurorë gruas së tij. Ai i bekoi njerëzit për një jetë të përditshme plot gjemba rruga familjare. “Poli i haresë shoqëroi perëndeshën; / Kievi adhuronte bashkimet martesore në të.(M. Kheraskov. "Vladimiriada")

POLKAN(Volkan) - perëndia mbrojtës i ushtrisë në panteonin etrusk. Falsifikoi forca të blinduara për ushtarët dhe ruante skuadrat (regjimentet). Imazhi i tij apo imazhi i kokës së ujkut u shoqërua me fat. Aftësia për të hyrë në gjendjen e një ujku ose për të marrë formën e tij pasqyrohet në mitet për ujqërit që marrin formën e një ujku.

LITS - një nga perënditë supremë fisnorë. "Koha" (mosmarrëveshja) nuk është gjë tjetër veçse një farë, dhe "vita" është jeta. Kjo do të thotë, është perëndia e të korrave dhe farës mashkullore, dhuruesi i jetës dhe i gëzimit të saj, dashuria. Idhulli i Porevita qëndronte në qytetin e Karenze. Paraqitur me pesë koka. Ai konsiderohej mbrojtës dhe mbrojtës i fisit. Diversiteti simbolizonte rajonet qiellore të fuqisë së Zotit. Fise të ndryshme kishin simbolika magjike të ndryshme të numrave. Frenzel argumentoi se Porevit ishte perëndia e gjahut - ai e mori emrin e tij nga fjala sllave "porivats", domethënë "rrëmbyes". Të njëjtin mendim mban edhe Grosser ("The Memorable Lausitz").

PORENUCH- Zot i të mbjellave dhe farës mashkullore, vazhdues i jetës. Idol Porenucha qëndronte në ishullin Rügen në qytetin Karenze. Ky idhull kishte katër fytyra në kokë, dhe të pestën në gjoksin e tij - "e cila Porenuch mbajti ballin me të majtën dhe mjekrën të saj me dorën e djathtë ".(A. Kaisarov. Mitologjia sllave dhe ruse.) Frenzel supozon në të perëndinë mbrojtës të grave shtatzëna, Schwartz - shenjt mbrojtës i detarëve.

PORTUNI - zot i porteve, shenjt mbrojtës i marinarëve midis etruskëve dhe popujve sllavë të Mesdheut.

POSHIST(Pohvist, Pozvizd) - zoti i egër i motit të keq dhe stuhive: " Atje Bilbili; stuhitë, si një mantel, të përthyer rreth ... ". Ai duket i ashpër, flokët dhe mjekra e tij janë të shprishura, ai ka një epanchus të gjatë dhe ka krahë të hapur. Kievans zgjeruan fuqinë e tij; ata e nderuan atë jo vetëm si perëndinë e stuhive, por edhe të të gjitha ndryshimeve të ajrit, të mira dhe të këqija, të dobishme dhe të dëmshme. Për këtë arsye ata kërkuan dhënien e ditëve të kuqe dhe shmangien e motit të keq, të cilat u nderuan si nën autoritetin dhe kontrollin e tij. Masovianët e quajnë erën e madhe Pohviscius. Në përralla, Bilbili ndonjëherë zëvendësohet nga Nightingale Grabitës, i cili mishëron fuqinë e keqe dhe shkatërruese të erës. "Kur Bilbili / Valët gri nxitojnë në breg, / Një gjethe e verdhë po rrotullohet në pyll / Tërbuar, Perun po gjëmon ..."(A. K. Tolstoy. "Princi Rostislav").

Pjekur- zoti i epshit. Pamja e saj është e ndryshueshme. Mbron burrat.

Priya(Siwa) është perëndeshë e pranverës, dashurisë, martesës dhe pjellorisë. Në pranverë, ajo hyn në një aleancë martese me Gromovnikun dhe dërgon farën e bekuar të shiut në tokë dhe sjell të korrat. Si një perëndeshë që krijon të korrat tokësore, si gruaja e një perëndie qiellore, mbartëse e vetëtimës dhe derdhur shiu, ajo u shkri gradualisht në mendjen popullore me Tokën mëmë pjellore. Emri "Siwa" është në përputhje me "mbjell", "mbjellje". Ziva u mësoi njerëzve si të kultivonin tokën, të mbillnin, të korrnin dhe të kultivonin lirin. Ashtu si atributet e Perunit iu transferuan profetit Elia, nën ndikimin e krishterimit, perëndeshë e lashtë e pjellorisë së pranverës u zëvendësua nga St. Paraskeva (në mesin e njerëzve të thjeshtë martiri Paraskeva quhet me emrin Shën e Premte) dhe Nëna e Zotit. Në disa vende, besimet që lidhen me të Premten i referohen Virgjëreshës së Bekuar.

PROVOJ(Prono, Prov, Provo) - perëndia e iluminizmit, duke profetizuar. Me këtë hyjni, sllavët kuptuan paracaktimin, i cili qeveris botën dhe disponon të ardhmen. "Provoj" ose "ha përmes" - thënie, duke profetizuar. "Prono" - nga fjala "rreth nesh" ose "Na njihuni me ne", që është për të parashikuar ose depërtuar. Prova ishte e njohur në mesin e sllavëve të Pomorit. Ata e nderuan atë si hyjninë e dytë më të rëndësishme pas Svetovid. Imazhi i tij qëndronte mbi një lis të lartë, përballë të cilit kishte një altar. Përreth lisit, toka ishte e stërmbushur me blloqe me dy fytyra dhe me tre fytyra. Në Stargard, ai u nderua si hyjnia më e lartë. Sipas hipotezës së V. Pisani, emri Prove është një nga epitetet e Perunit - e drejtë, e drejtë. Emri Provë krahasohet edhe me emrin e perëndisë Porrevit ndër sllavët baltikë dhe ata e përcaktojnë atë si një hyjni të pjellorisë. Zakonisht Provi nuk kishte idhullin e tij, ai nderohej gjatë festimeve në pyjet ose korijet pranë lisave të shenjtë. Idol Prono qëndronte në Altenburg. Libri "Mbi perënditë gjermanike" përshkruan se si, sipas shembullit të peshkopit të Altenburgut Gerold, u dogj një pyll kushtuar Pronit.

PRPATS(peperuga, preperuga) - Në Dalmaci, vendin e vajzës Dodola e zë një shok i pamartuar, emri i të cilit është Prpats. Përpatz përfaqëson perëndinë e bubullimës. Shokët e tij quhen prporushe; vetë riti në thelb nuk është i ndryshëm nga ai i Dodolsk: ata gjithashtu e veshin atë me gjelbërim dhe lule, e derdhin para çdo kasolle. Bullgarët e quajnë peperuga ose prepuga.

RREZUESE(Redigost, Radigast) - zot i rrufesë, vrasës dhe ngrënës i reve, dhe në të njëjtën kohë një mysafir rrezatues që shfaqet me kthimin e pranverës. Zjarri tokësor, u njoh si biri i Qiellit, i zbritur në luginë, si një dhuratë për të vdekshmit, nga rrufeja fluturuese e shpejtë, dhe për këtë arsye ideja e një mysafiri nderi hyjnor, një i huaj nga qielli në tokë, ishte gjithashtu. bashkuar me të. Fshatarët rusë e nderuan me emrin e të ftuarit. Së bashku me këtë, ai fitoi karakterin e një perëndie shpëtimtare të çdo të huaji (mysafiri) që shfaqej në një shtëpi të çuditshme dhe u dorëzua nën mbrojtjen e penateve lokale (dmth vatrës), një perëndi mbrojtës i tregtarëve që vinin nga vendet e largëta dhe tregtia. në përgjithësi. Sllav Radigost u përshkrua me kokën e një bualli në gjoks.

RAMHAT (Ra)- Zoti i drejtësisë dhe ligjit dhe rendit. Gjyqtari Qiellor shikuar për të siguruar që nuk ka të përgjakshme sakrificë njerëzore... Zoti Mbrojtës i Sallës së Derrave në Rrethin Svarog.

GJINI- perëndia më e lashtë e papersonifikuar e sllavëve. Zoti i Universit, duke jetuar në parajsë dhe duke i dhënë jetë të gjitha gjallesave, Rod -i nganjëherë identifikohej me falusin, herë me drithin (përfshirë kokrrën e diellit dhe shiut që fekondojnë tokën). Më vonë, ky është pseudonimi i Perun si përfaqësues i forcave krijuese, pjellore të natyrës; gjatë stuhive të pranverës, duke goditur me çekiçin e tij prej guri, duke shtypur dhe shpërndarë shkëmbinj-re, ai thirri në jetë gjigantët e reve, të egërsuar nga fryma e ftohtë e dimrit; duke folur mitikisht, ai ringjalli gurët dhe krijoi një fis gjigant prej tyre. Kështu, gjigantët ishin pasardhësit e tij, fryti i parë i veprimtarisë së tij krijuese. Në disa dorëshkrime sllave kishtare, nën emrin Rhoda, nënkuptohet fryma, e cila është mjaft në përputhje me përdorimin rajonal të kësaj fjale: në provincën Saratov, Rod nënkuptonte një pamje, një imazh, dhe në Tula, një fantazmë, një fantazmë. Gjatë gërmimeve gjenden imazhe balte, druri dhe guri, hajmali mbrojtëse të këtij perëndie.

Prindërimi- hyjnia e sllavëve Varangian, mbrojtësi i ligjeve, dhënësi i këshillave të mira, urtësisë, fjalimeve të kuqe dhe të zgjuara. Idhulli i tij përshkruante një njeri në mendim, duke mbështetur gishtin tregues të djathtë në ballë dhe një mburojë me një shtizë në dorën e majtë.

ZONJA- perëndeshat më të lashta jo të personifikuara të sllavëve. Gratë në punë janë parimi i lindjes së femrës, duke i dhënë jetë të gjitha gjallesave: burrit, florës dhe faunës. Më vonë, Rozhanitsy u personifikuan - ata morën emrat e tyre: Makosh, Golden Baba, Didilia, Zizya, etj.

RUGEVIT(Ruevit) - perëndia supreme e një prej fiseve sllave. "Rugi" (lugi) është emri i fisit (ndoshta vetë-emri i Rugians ose Lugi), dhe "vita" është Jeta. Idhulli i Rugevita qëndronte në qytetin e Karenz në ishullin Rugene, ishte bërë prej një lisi të madh, dhe tempulli përfaqësohej nga mure me qilima të kuq ose pëlhura të kuqe. Zotat, të cilët konsideroheshin paraardhësit e tyre, patronët dhe mbrojtësit luftarak të fisit, përshkruheshin me atribute të theksuara mashkullore. Sipas përshkrimit të Saksonit, idhulli i Rugevitës ishte prej lisi dhe përfaqësonte një përbindësh me shtatë fytyra, të cilat ishin të gjitha rreth qafës dhe të lidhura në majë në një kafkë. Në brezin e tij vareshin shtatë shpata me një shami dhe e teta, lakuriq, e mbante në dorën e djathtë. Luftëtarët morën me vete kukulla prej druri të këtij perëndie kur shkonin në një shëtitje me varka. Dhe një idhull i madh prej druri qëndronte në një kodër, duke kërcënuar armiqtë dhe duke mbrojtur nga çdo fatkeqësi. Ruevita u sakrifikua para dhe pas fushatës, veçanërisht nëse fushata ishte e suksesshme. Shumëanshmëria e Zotit midis sllavëve të lashtë nënkuptonte paprekshmërinë dhe gjithëfuqinë e tij. “Përmbi të vjetrit ngjiten lisat, / Ishullin tonë e ruajti nga armiqtë; / Në luftë e paqe, po aq i nderuar prej nesh, / Vështroi vigjilent me shtatë kokë, / Rugeviti ynë, zoti i pamposhtur. / Dhe ne menduam: "Priftërinjtë nuk thonë kot, / Se po t'i shkelë pragu armiku, / Ai do të ringjallet dhe sytë do t'i ndezin zjarrin, / Dhe shtatë shpata do të ngrihen të inatosur nga inati / Rugevit ynë. Zoti ynë i ofenduar"(A. K. Tolstoy. "Rugevit").

SVAROG- sundimtari suprem i Universit, paraardhësi i perëndive të tjera të lehta ose, siç e quanin sllavët, perëndia i madh, i vjetër, perëndia i madh, në lidhje me të cilin të gjitha hyjnitë e tjera elementare përfaqësoheshin si fëmijët e tij, perëndi (d.m.th. më të rinjtë, rrjedhin prej tij). Prej tij lindën perënditë mbrojtëse të diellit, rrufesë, reve, erërave, zjarrit dhe ujit. “Ndër hyjnitë e ndryshme, në fushat dhe pyjet e pushtetit të të cilëve janë pikëllimet dhe kënaqësitë, sllavët nuk mohojnë asnjë Zot të vetëm në qiell, që sundon mbi të tjerët. Ai është më i fuqishmi, ai kujdeset vetëm për gjërat qiellore; dhe perënditë e tjera, duke kryer detyrat që u ishin caktuar, vijnë nga gjaku i tij, dhe sa më fisnik të jetë, aq më afër këtij perëndie të perëndive "(Helmold). Svarog, si personifikimi i qiellit, ndonjëherë i ndriçuar nga rrezet e diellit, herë i mbuluar me re dhe që shkëlqen me vetëtima, u njoh si babai i diellit dhe zjarrit. Në errësirën e reve, ai ndezi flakën e vetëtimës dhe kështu ishte krijuesi i zjarrit qiellor; zjarri tokësor, sipas legjendës së lashtë, ishte një dhuratë hyjnore, e zbritur në tokë në formën e vetëtimës. Më tej: duke thyer retë me shigjeta bubullima, Svarog nxori diellin e pastër nga pas tyre ose, në gjuhën metaforike të lashtësisë, ndezi llambën e diellit, të shuar nga demonët e errësirës; ky paraqitje piktoreske, poetike u zbatua edhe për diellin e mëngjesit që dilte nga pas mbulesave të zeza të natës, pasi errësira e natës identifikohej vazhdimisht me retë që errësonin qiellin. Me lindjen e diellit, me ndezjen e llambës së tij, u ndërthur mendimi për ringjalljen e tij, prandaj Svarog është një hyjni që i jep jetë Diellit.

SVAROZHICH- zjarri, biri i qiellit-Svarog (ndonjëherë sllavët e quajnë Ognebozhich). "V qyteti nuk ka gjë tjetër veçse një tempull, të ndërtuar me mjeshtëri prej druri ... Muret e tij nga jashtë janë të zbukuruar me gdhendje të mrekullueshme, që përfaqësojnë imazhet e perëndive dhe perëndeshave. Brenda, ka perëndi të krijuara nga njeriu, të veshur tmerrësisht me helmeta dhe forca të blinduara; secili ka emrin e tij të gdhendur në të. Shefi mes tyre është Svarozhich; të gjithë paganët e nderojnë dhe e adhurojnë më shumë se perënditë e tjera "(Dëshmia e Dietmar). Ky tempull, sipas Ditmar, qëndronte në qytetin sllav Retra, një nga tre portat e tempullit të çonte në det dhe konsiderohej i paarritshëm për hyrje nga njerëzit e zakonshëm. Origjina e zjarrit tokësor iu atribuua nga paraardhësit tanë perëndisë së stuhive, i cili dërgoi flakën qiellore në tokë në formën e vetëtimës së hedhur poshtë.

SVENTOVIT(Svyatovid) - perëndia e parajsës dhe dritës midis sllavëve baltikë. Idhulli i Sventovit qëndronte në një vend të shenjtë në qytetin e Arkona.

SVYATIBOR- një hyjni pylli në mesin e serbëve. Emri i tij përbëhet nga dy fjalë: "Shenjt" dhe "Bor". Pranë Merseburgut, serbët i kushtuan atij një pyll, në të cilin, me dënim me vdekje, ishte e ndaluar të pritej jo vetëm një pemë e tërë, por edhe një degë.

Svyatovit(Svetovid) është një hyjni identike me Diva dhe Svarog. Këto janë vetëm pseudonime të ndryshme për të njëjtën qenie supreme. Sipas dëshmisë së gramatikës saksone në tempullin e pasur Arkonian, ekzistonte një idhull i madh i Svyatovit, më i gjatë se një burrë, me katër koka mjekërore në qafë të ndara, përballë katër drejtimeve të ndryshme; në dorën e djathtë mbante një bri turiy të mbushur me verë. Katër anët e Svyatovit ndoshta shënonin katër drejtimet e botës dhe katër stinët e vendosura me to në lidhje me to (lindja dhe jugu - mbretëria e ditës, pranvera, vera; perëndimi dhe veriu - mbretëria e natës dhe dimrit); mjekra është emblema e reve që mbulojnë qiellin, shpata është vetëtima; si bubullon zoti i qiellit, del natën për të luftuar demonët e errësirës, ​​i godet me rrufe dhe derdh shi mbi tokë. Në të njëjtën kohë, ai njihet si perëndia e pjellorisë; iu dërguan lutje për bollëkun e frutave të tokës, nga briri i tij, i mbushur me verë, ata pyesnin veten për të korrat e ardhshme. "Svyatki" - lojërat për nder të zotit Svetovid pas 25 dhjetorit (lindja e Kolyada dhe fillimi i rritjes së gjatësisë së ditës) - ishin të përhapura në mesin e sllavëve lindorë: rusët, ukrainasit, bjellorusët.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - zot i zjarrit, perëndi i flijimeve të zjarrit, ndërmjetës midis njerëzve dhe perëndive qiellore; një hyjni që ishte një nga shtatë hyjnitë e panteonit të lashtë rus. Hyjnia më e lashtë, duke u ngjitur në bregdet, një qen i shenjtë me krahë që ruante farat dhe të korrat. Sikur personifikimi i të mirës së armatosur. Më vonë, Semargla filloi të quhej Pereplut, ndoshta sepse lidhej më shumë me mbrojtjen e rrënjëve të bimëve. Ai gjithashtu ka një natyrë demonike. Ka aftësinë për të shëruar, sepse ai solli nga qielli në tokë fidanin e pemës së jetës. Zoti i panteonit të Princit Vladimir; "dhe ai vendosi idhujt në kodër, pas kullës: Perun ... dhe Khors, dhe Dazhbog, dhe Stribog, dhe Simargl dhe Makosh "("Përralla e viteve të shkuara"). Në fjalë "Simargl" bashkojnë dy emra të ndryshëm siç shihet nga monumentet e tjera. Fjala e një farë Krishtidashës thotë: “Ata besojnë ... në Shema, dhe në Yergla (var. Sipas listës së shek. XV: në Rgla)”. Këta emra mbeten të pashpjegueshëm.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - perëndeshë e frutave të vjeshtës dhe kopshtit. Ajo përshkruhej si një grua e zhveshur me flokë të gjatë, duke mbajtur një mollë në dorën e djathtë dhe një tufë rrushi në të majtën. Siwa është një hyjni jo vetëm e frutave të kopshtit, por edhe e vetë kohës së pjekjes së tyre, vjeshtës.

ZOT I FORTE- një nga emrat e zotit suprem. Nën këtë hyjni, sllavët nderuan dhuratën e natyrës për forcën trupore. Ata e portretizuan atë në formën e një burri që mban një shigjetë në dorën e tij të djathtë dhe një top argjendi në të majtën, sikur përmes kësaj i bënte të kuptonte se kalaja zotëron të gjithë botën. Nën këmbët e tij shtriheshin koka luani dhe njeriu, pasi që të dyja janë emblema e kështjellës trupore.

SITIVRAT(Sitomir, Bari, Apothecary) - një zot që rrotullon rrotën e diellit për verën dhe në të njëjtën kohë rikthen fuqinë e pjellorisë në tokë; njerëzit i afrojnë pikat e shiut me farat dhe pretendojnë se shiu bie nga qielli përmes një sitë ose sitë. Ata e portretizonin Zotin në formën e një plaku, me një shkop në duar, me të cilin ai gërmonte eshtrat e të vdekurve; milingonat ishin të dukshme nën këmbën e tij të djathtë, dhe sorrat dhe zogjtë e tjerë grabitqarë ishin ulur nën të majtën e tij.

N MONA E DIELLIT- kjo është një grua me re, me shi, nga thellësitë e errëta të së cilës lind Dielli në pranverë, dhe së dyti, perëndeshë Zorya, e cila çdo mëngjes lind një djalë rrezatues dhe i shtrin një vello ngjyrë rozë të artë për të. kasaforta qiellore. Ajo gjithashtu u paraqit si një tjerrëse e substancave. Një thënie e vjetër ka mbijetuar në Rusi: “Prisni nënën e diellit gjykimi hyjnor!» Në përrallat ruse, Dielli zotëron 12 mbretëri (12 muaj, 12 shenja të zodiakut); Sllovakët thonë se Diellit, si sundimtar i qiellit dhe tokës, i shërbehet 12 vajzat e diellit; përmendur nga këngët serbe Motrat Solntseva janë identike me këto virgjëresha.

SPORYSH(Sparysh) - hyjni e bollëkut, farërave dhe fidanëve, fryma e të korrave; në mitologjinë sllave lindore, mishërimi i pjellorisë. Ai u paraqit në formën e një burri me flokë të bardhë, i cili ecën nëpër fushë. "Sporysh" - kokrra e dyfishtë ose kalli i dyfishtë, i cili konsiderohej si simbol binjak i pjellorisë, quhej "King-ear". Kur kryheshin ceremonitë, thureshin kurora me veshë të dyfishtë, pihej birra e zakonshme ("vëllazërore") dhe këta kafsha u kafshonin me dhëmbë. Në rajonin Pskov, një kukull e veçantë, ergot, ishte bërë nga veshët e dyfishtë. Nga këto, korrja "mjekër", kushtuar shenjtorëve, kulti i të cilëve vazhdoi në krishterim kulti i përbashkët sllav i binjakëve - patronët e bujqësisë: Flora dhe Lavra, Kozma dhe Demyan, Zosima dhe Savva. "Kështu që dhe ka, ky është Sporysh. Atje - në një palë veshë! Si u rrit: si vesh! Dhe në fushat e majit është e padukshme - nuk mund ta shihni nga toka, kur galopon galopon për një vers të tërë. - Dhe mos u tremb: ai thurin një kurorë. Një kurorë veshësh, ari - një kurorë korrëse. Dhe ata vendosin një kurorë në vend, në mënyrë që gjithçka të jetë sportive, do të ketë mjaft drith për një kohë të gjatë "(AM Remizov. "Deri në det-oqean").

DASME(Takimi) - perëndeshë e fatit. Ajo u paraqit si një vajzë e bukur tjerrëse që rrotullon fillin e fatit. Kjo është perëndeshë e natës - askush nuk e pa atë duke u rrotulluar - prandaj zakoni i tregimit të fatit gjatë natës. Zakonisht, në netët e Krishtlindjeve të dimrit, tregimi i fatit bëhej për të korrat e ardhshme, për pasardhësit dhe mbi të gjitha - për bashkimet martesore.

STRIBOG(Striba, Moti, Pohvist, Posvist, Posvystach) - perëndia e bubullimave, që shfaqet në stuhi dhe vorbulla, mbreti suprem i erërave. Ata e portretizuan atë duke fryrë në brirë. Njerëzit besojnë se erërat e ngrohta pranverore vijnë nga shpirtrat e mirë, dhe stuhitë dhe stuhitë nga të ligat. Në komplotet ruse, shqiptohet një magji kundër "djallit". një vorbull e tmerrshme, e dhunshme, ... një gjarpër fluturues, i zjarrtë ". Fantazi njeri i lashtë, e cila i afroi ulërimat e stuhisë dhe bilbilin e erërave me këngën dhe muzikën, në të njëjtën kohë krahasoi fluturimin e shpejtë dhe të çuditshëm të reve dhe vorbullat e furtunës - një valle e furishme që nxiton nën tingujt e koreve qiellore. Prej këtu lindën një sërë legjendash mitike për këngët, luajtjen e instrumenteve muzikore dhe kërcimin e shpirtrave bubullimë, legjendën e harpës së ajrit dhe besimin në fuqinë magjike të të kënduarit dhe muzikës. Shpikësit instrumente muzikore nderoheshin perënditë, zotërit e stuhive, stuhive dhe erërave. Muzat, në kuptimin e tyre origjinal, nuk ishin gjë tjetër veçse këngëtarë dhe kërcimtarë të reve. Sllovakët besojnë se qielli vërshon dhe pemët e lisit që shushurijnë i mësuan personit këngë.

GJYKATA(Usud) është hyjni e fatit. Në monumentet e lashta, fjala "gjykim" përdoret drejtpërdrejt në kuptimin e fatit. Për shembull, në "The Lay of Igor's Campaign" thuhet: "As khytru, as shumë, as një zog, shumë nga gjykimi i Zotit nuk ka kaluar." Gjykata mban në dorë çdo gjë të mirë dhe shkatërruese, dënimet e saj nuk mund të shmangen as me inteligjencë dhe as me dinake.

FATI- hipostaza femërore e Oborrit, perëndeshë e rezultatit të jetës. Një person mund të krijojë fatin e tij, ndryshe nga karna - rruga e gjurmuar më parë në parajsë.

Sune(Surya) - Dielli, hyjnia e diellit. Me sa duket, një nga emrat e perëndisë Khors - dielli pas solsticit të verës, kur mund të mblidhni barëra medicinale dhe të përgatisni pije medicinale (surya). “Ne iu lutëm Beles, Atit tonë, që t'i linte kuajt e Suryas në qiell, në mënyrë që Surja të ngjitej mbi ne për të rrotulluar rrotat e arta të përjetshme. Sepse ajo është Dielli ynë, që ndriçon shtëpitë tona, dhe para tij fytyra e vatrave në shtëpitë tona është e zbehtë ".(Libri Velesov).

DJATH-TOKA NËNA- perëndeshë e tokës ose vetë Toka, një nënë pjellore, bashkëshortja e Qiellit. Qielli i Verës përqafon Tokën, shpërndan thesaret e rrezeve dhe ujërave të saj mbi të, dhe Toka bëhet pjellore dhe jep fryte. I pangrohur nga ngrohtësia e pranverës, i pathyer nga shirat, nuk është në gjendje të prodhojë asgjë. Në dimër, nga i ftohti kthehet në gur dhe bëhet shterpë. Imazhi u përdor shpesh në artin popullor. "Fjalimet e ëmbla të zotit të dashurisë, perëndisë së re përjetësisht Yarila, nxitojnë në rrezet e diellit. "Oh, ti po shkon. Nëna e Tokës së Djathit! Më duaj, o zot dritë, për dashurinë tënde do të të dekoroj me dete blu, rërë të verdhë, milingona jeshile, të kuqe flakë, lule kaltërosh; do të lindësh një mori fëmijësh të bukur ... "(PI Melnikov-Pechersky. "Në pyll").

TARA (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - Perëndeshë-mbajtësi i Korijeve të Shenjta, Pyjeve, Lisit dhe Pemëve të Shenjta - Lisi, Kedri, Elm, Mështekna dhe Hiri. Tara është motra më e vogël e Dazhdbogut. Ajo shikon Tokën Sllave dhe nëse ndodh ndonjë fatkeqësi, ajo vjen në ndihmë me vëllain e saj.

Perëndeshë Tara, u tha njerëzve se cilat pemë duhet të përdoren për ndërtim. Për më tepër, ajo i mësoi njerëzit të mbillnin plantacione të reja në vend të pemëve të prera, në mënyrë që pemët e reja të nevojshme për ndërtim të rriteshin për pasardhësit e tyre.

Ylli i Polit midis sllavëve dhe arianëve quhej Tara

Imazhi i Tarës e takojmë në "Përrallën e Finistit të Skifterit të Kthyer": ... vajza është e kuqe, sytë e saj shkëlqejnë blu, dhe gërsheti i saj biond prek tokën, ajo e shikoi Nastenkën me një vështrim të sjellshëm ...

Dhurata dhe Trebos i paraqiten asaj. Farërat dhe kokrrat vendosen në altarin e zjarrtë për një korrje të madhe të nevojshme për ushqimin e njerëzve. Në këtë ditë, mbahet një shërbim për nder të saj dhe Bratchina e Madhe - një vakt i përbashkët, çaj, një festë, duke marrë pjesë në festë. Pjatat i sjellin pjesëmarrësit, të cilat i kanë krijuar me duart e tyre për tryezën e përbashkët. Para fillimit të Ushqimit të Madh, merret pak nga secila pjatë për t'i sjellë Sakrificën Hyjlindëses Tara dhe pjesës tjetër të perëndive dhe paraardhësve.

Midis besimtarëve të vjetër, perëndeshë Tara është shumë e nderuar dhe e dashur, sakrifica pa gjak i janë sjellë dhe po i sjellin asaj.

Simboli i Tarës: Vaiga është një shenjë natyrore diellore që personifikon perëndeshën Tara. Kjo Perëndeshë e mençur mbron katër Shtigjet e Larta Shpirtërore përgjatë të cilave ecën njeriu. Por këto Shtigje janë gjithashtu të hapura për katër Erërat e Mëdha, të cilat kërkojnë të pengojnë një person të arrijë qëllimin e tij.

Një ekskursion i vogël në histori:

Kulti i perëndeshës Ishtar ose Astarte ose As Tara ishte i përhapur disa mijëra vjet më parë në të gjithë territorin nga Paqësori deri në oqeanet Atlantik.
Si Tara - perëndeshë e tokës dhe pjellorisë (një koncept i unifikuar në Natyrë).
Tara në kuptimin e "tokës së punueshme" ka mbijetuar pothuajse deri në ditët e sotme.
Klasa ushtarake e Kozakëve që kishin parcela toke quhej "taranchi".

Në Rusi, deri më sot, ka pasur vende të ruajtura që lidhen me perëndeshën Tara, ky është qyteti dhe lumi Tara, i vendosur në rajonin e Omsk. Në traktin Tara, në vitet 70-80, u kryen gërmime të kompleksit të tempullit të perëndeshës Tara.
Gjithashtu në rajonin e Kaluga ka një qytet dhe lumi Tarusa.

Legjendat sllave për Tarën:

Zoti Mithra, i shpëtoi klanet Rassen dhe Svyatoruss nga thatësira, u dha atyre ujë dhe ushqim dhe u tregoi se në cilat klane në cilat toka të lulëzuara të transferoheshin. Për faktin se Mithra shpëtoi Rodin, forcat e errëta e lidhën me zinxhirë në malet e Kaukazit dhe dërguan dyndje të egra për të goditur mishin e tij. Mithra ishte midis jetës dhe vdekjes për tre ditë. Nga Klanet e Svyatorus, u zgjodh një skuadër nga tre dekada luftëtarët më të mirë, e cila u drejtua nga Priftëresha - Luftëtari As "Tara. Ajo i çoi ushtarët në vendin e torturës së Mithra, ku forcat e errëta u mundën, e çliruan Mithrën nga prangat, e ringjallën atë me Fuqinë e Dashurisë së saj, pas së cilës ajo u ngjit në Parajsë me Mithrën në Karrocën e Zjarrtë Hyjnore. Shumë Klane të Skithisë Jugore nderoheshin si "Tara si perëndeshë e dashurisë dhe rilindjes më të lartë shpëtimtare. Prandaj u shfaqën legjendat se perënditë e kryqëzuara u ringjallën në ditën e tretë, tk. Tarkh Dazhdbog, i shpëtuar nga Swan Jiva, u kryqëzua gjithashtu në malet e Kaukazit.

Tarkh Dazhdbog luftoi me forcat e errëta dhe ata kërkuan mëshirë, armëpushim dhe bënë një gosti. Në festë, Tarkh u derdh me ilaç për gjumë në pije dhe kur e zuri gjumi, e lidhën me zinxhirë në malet Kaukaziane, në mënyrë që kuajt dhe kafshët grabitqare ta mundonin mishin e tij. Perëndesha Jiva e çliroi atë nga prangat, e transferoi me krahët e saj të mjellmës në traktin Tara në bashkimin e Rata dhe Iriya, ku, së bashku me motrën e Tarkh, perëndeshën Tara, ata shëruan plagët e tij trupore dhe perëndeshë Jiva mori frymë të re. forcë në të me fuqinë e Dashurisë Supreme Shpëtimtare dhe Ringjalljes dhe Jetës, pas së cilës u zhvillua dasma e Tarkh Dazhdbog dhe perëndeshës Jiva. Dazhdbog, ashtu si Mitra, u lidh me zinxhirë në Malet e Kaukazit për tre ditë dhe ishte midis Jetës dhe Vdekjes.

TRIGLAV- hyjnia kryesore pagane e shumë fiseve të sllavëve të lashtë, zoti i tre mbretërive, tre botëve: Sundimi, Yavi, Navi (d.m.th. mbretëria e ajrit, birucat me re dhe ferri me bubullimë). Për çekët, Triglav ka tre koka dhie, gjë që dëshmon për rëndësinë e saj të bubullimës (dhia është një kafshë kushtuar Thor). Në Szczecin, idhulli me tre koka i Triglav qëndronte në krye të tre kodrave dhe kishte një brez ari para syve të tij, i cili lidhet me përfshirjen e kësaj hyjnie në tregimin e fatit dhe parashikimin e së ardhmes. Sipas traditave të ndryshme mitologjike, përfshinte Triglav perëndi të ndryshme... Në Novgorod në shekullin e 9-të, Triglav i Madh përbëhej nga Svarog, Perun dhe Sventovit, dhe më herët (para zhvendosjes së sllavëve perëndimorë në tokat e Novgorodit) - nga Svarog, Perun dhe Veles. Në Kiev, me sa duket - nga Perun, Dazhbog dhe Stribog. Triglavët e Vogël përbëheshin nga perënditë më poshtë në shkallët hierarkike. Në krishterim, monoteizmi pasqyrohet në Triglav (Zoti Atë, Zoti Biri, Zoti Fryma e Shenjtë).

TROJAN- një hyjni pagane, në monumentet e lashta e përmendin atë së bashku me Perun, Khors dhe Volos. Emri Troyan u formua nga fjala "tre", "tre", dhe ka shumë të ngjarë, identiteti i tij me Triglav. Sipas një prej varianteve të traditës serbe, Trojani kishte tre koka dhe krahë dylli, dhe veshë dhie, që ndoshta simbolizonin shikimin dhe dëgjimin në të tri botët. " Gjatë tregimit të fatit të kalit të zi, Triglav u çua tre herë përmes nëntë shtiza të vendosura në tokë. Në traditat sllave të jugut dhe, ndoshta, sllave lindore, personazhi me tre koka është Troyan "(V.Ya. Petrukhin). Në përrallat serbe, njëra kokë e Trojanit gllabëron njerëzit, tjetra - kafshët, e treta - peshqit, që simbolizon lidhjen e tij me tre mbretëritë me kultin e largimit nga bota e Zbulesës.

TURI- mishërimi i Perun; "në katedralet e tyre që i binden ligjit të një Tura-Satani të caktuar dhe njerëzit e parashikuar koprracë të perëndishëm i mbajnë mend në mënyrë krijuese "(Përmbledhje). Fjala "turne" është e pandashme nga konceptet e lëvizjes së shpejtë dhe presionit të vrullshëm. Në kuptimin e mëtejshëm, të derivuar të kësaj fjale, "tur i zjarrtë" është një luftëtar trim, i fuqishëm.

KËNAQËSI(Oslad) - perëndia e gostisë (nga folja "të kënaqem"); shoqëruesja e Ladës, perëndeshës së kënaqësisë dhe dashurisë; mbrojtës i arteve. "Kënaqësi, joshje me një pamje..."(M. Kheraskov. "Vladimirada"). Ai nderohej si shenjt mbrojtës i të gjitha kënaqësive dhe argëtimeve, zot i luksit, festave, argëtimeve dhe veçanërisht të ngrënies, kënaqësive të shijshme. Idhulli i tij, me vullnetin e Vladimir I, u ngrit dhe më pas u shkatërrua në Kiev. “... Sado universitete të ishin në atë kohë, asnjë nga këta studentë nuk u çua nga Lada në mbretërinë e Çernobogovës, por u përcoll atje pandërprerë nga Delight ... është më mirë, duke lënë Delight, të sakrifikoni me mençuri. dhe me kujdes ndaj Ladës, e cila shpesh përbën lumturinë e shkencëtarëve të rinj, dhe kënaqësinë - kurrë, duke i zhytur në përbuzje dhe varfëri të përjetshme "(M. D. Chulkov. "Zog tallës, ose përralla sllave").

FLINZ- Zoti i vdekjes. Ata e portretizuan atë në mënyra të ndryshme. Ndonjëherë ata e përfaqësonin atë si një skelet (skelet), një mantel i varur nga shpatulla e majtë, dhe në të djathtën e tij mbante një shtyllë të gjatë, në fund të së cilës ishte një pishtar. Në shpatullën e tij të majtë ishte një luan, i cili me dy putrat e përparme mbështetej në kokë, me njërën në shpinë mbi supe dhe tjetrën në krahun e skeletit. Sllavët mendonin se ky luan po i detyronte të vdisnin. Një mënyrë tjetër e paraqitjes së tij ishte e njëjtë, vetëm me ndryshimin se ata e përfaqësonin atë jo si një skelet, por si një trup të gjallë.

FATI- perëndeshë, gruaja e Portunit, hipostaza e tij femër, mbrojtësja e fatit të marinarëve.

HOP- bima dhe perëndia; një bimë nga e cila përgatitet një pije hyjnore. “Të them o burrë: jam hop ... jam i fortë, më i fortë se të gjitha frutat e tokës, që nga rrënja je i fortë dhe i bollshëm dhe një fis i madh, dhe nëna ime është krijuar nga Zot, por unë kam gunga këmbësh, dhe barkun tim nuk e kam të veshur me qafë, por koka ime është e lartë, dhe gjuha ime është shumë e aftë, dhe mendja ime është rozë, dhe të dy sytë i kam të zymtë, të lehtë, dhe unë Unë jam arrogant, velmi dhe i pasur, dhe duart e mia mbajnë gjithë tokën "(Shëmbëlltyra e vjetër ruse).

KALI(Korsha, Kore, Korsh) - hyjni e vjetër ruse e diellit dhe diskut diellor, dielli pas solsticit të vjeshtës, duke marrë përsipër nga Dazhdbog. Ai është më i njohur në mesin e sllavëve juglindorë, ku dielli thjesht mbretëron mbi pjesën tjetër të botës. Nuk është rastësi që në "Shtrirja e Regjimentit të Igor" Khors përmendet pikërisht në lidhje me jugun, me Tmutarakan, ku Khors është ende i fortë në vjeshtë. Princi Vseslav, duke bërë rrugën e tij natën për në Tmutarakan, "Tek Horsovi i madh ju do të ndiqni shtegun me një ujk", domethënë ishte në kohë para lindjes së diellit. Besohet se edhe qyteti jugor Korsun e ka marrë emrin nga kjo fjalë (fillimisht Khoros ose Khorsun). Khors u kushtohen dy festave pagane shumë të mëdha sllave në vit (të lidhura gjithashtu me Svetovid, Yarila-Yarovit, etj.) - ditët e solsticit të vjeshtës dhe dimrit në shtator (kur një rrotë karroce u rrokullis domosdoshmërisht nga mali në lumi - një shenjë diellore e diellit, që simbolizon kthimin e diellit për dimrin) dhe në dhjetor (kur Kolyada e porsalindur u nderua, duke marrë biznes nga Khors, etj.). Disa burime pretendojnë se ky zot ishte një Eskulapi sllav, të tjerët - si Bacchus për sa i përket kohës së pjekjes së verës së korrjes së re). Në të njëjtën kohë, ekziston një këndvështrim sipas të cilit Hora nuk lidhet me diellin, por me periudhën kohore të treguar më sipër.

ÇERNOBOG- një hyjni e tmerrshme, fillimi i të gjitha fatkeqësive dhe rasteve shkatërruese. Çernobogu u portretizua i veshur me forca të blinduara. Me një fytyrë të mbushur me mllef, ai mbante një shtizë në dorë, gati për disfatë ose më shumë - për të shkaktuar të gjitha llojet e të këqijave. Kësaj fryme të tmerrshme nuk i flijoheshin vetëm kuajt dhe të burgosurit, por edhe njerëzit që ishin siguruar qëllimisht për këtë. Dhe pasi të gjitha fatkeqësitë kombëtare iu atribuuan atij, atëherë në raste të tilla ata iu lutën atij për të shmangur të keqen. Chernobog jeton në ferr. Chernobog dhe Belobog janë gjithmonë duke luftuar, ata nuk mund të mposhtin njëri-tjetrin, dita dhe nata zëvendësojnë njëri-tjetrin - personifikimi i këtyre hyjnive. Zemërimi i Çernobogut mund të zbutet vetëm nga Magët. “Çernobogu vjen duke fëshfëritur me armë; / Ky shpirt i egër u largua nga fushat e përgjakur, / Ku u lavdërua me barbari e furi; / Ku trupat u shpërndanë bishave; / Mes trofesh ku vdekja thuri kurora, / I flijuan kuajt, / Kur rusët kërkuan fitore.(M. Kheraskov. "Vladimirada").

NUMËRO Zotin- perëndia e hënës dhe numërimi numerik. Sllavët përcaktuan periudhën e Rrethit të Chislobog në 144 vjet, çdo vit kishte shenjën e vet diellore. Fshatarët dolën për të takuar muajin e ri dhe iu drejtuan atij me lutje për lumturi, shëndet dhe korrje. Ashtu si shenjat e mira u shoqëruan me lindjen e diellit, dhe ato të këqija me perëndimin e diellit, kështu muaji u dha kuptimi i lumtur gjatë periudhës së rritjes së saj dhe të pakënaqur - gjatë periudhës së dëmtimit. Përçmimi i hënës u shpjegua me ndikimin shkatërrues të pleqërisë ose veprimin e një force armiqësore.

CHUR(Tsur) - zot i lashtë vatra, duke mbrojtur kufijtë e pronave tokësore-kufi. Atij iu kërkua të ruante linjat në fusha. Fjala "chur" përdoret edhe sot në kuptimin e ndalimit. I thërrasin gjatë fallit, lojërave etj. ("Më dhuro!"). Chur shenjtëron të drejtat pronësore ("Kurreni timen!"). Ai gjithashtu përcakton sasinë dhe cilësinë e kërkuar punë ("Përtej skajit!"). Churka - një imazh prej druri i Chur. Chur është një krijesë e lashtë mitike. Chur është një nga emrat më të vjetër, që i jepej të zotit të shtëpisë (penate), d.m.th. një zjarr që flakëron në vatër, rojtari i pasurisë patrimonale. Bjellorusët thonë se secili pronar ka Chur -in e tij - një perëndi që mbron kufijtë e pronave të tij tokësore; në kufijtë e parcelave të tyre, ata derdhin tuma dheu, duke i mbyllur ato me një rrethojë dhe askush nuk guxon të gërmojë një tumë të tillë nga frika se mos zemërojë hyjninë.

YUTRABOG- sipas disa burimeve, një nga pseudonimet e Belbog, sipas Frenzel, Yutrabog korrespondon me Aurora ose është hipostaza e saj mashkullore - ai prodhon emrin e këtij perëndie nga fjala "mëngjes".

Madje- në të dhënat polake të shekullit të 15-të. përmenden tre hyjnitë: Lada, Leli dhe Yazha. Kombinimi i këtyre tre hyjnive nuk është pa një lidhje logjike, të gjitha ato, për shkak të funksioneve që u atribuohen, shoqërohen me një rritje të nxehtësisë diellore, me sezonin e mbjelljes dhe të pjekjes: Lada dhe Lelya personifikuan pranverë-verë prosperiteti i natyrës, dhe Yazhe - ajo forcë ktonike, pa pjesëmarrjen e së cilës dielli nuk mund të ngrihej mbi horizont.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - perëndia e stuhive të pranverës, ose vetë dielli nga pranvera në solsticin e verës; personifikon fuqinë plehëruese të pranverës. Ai ndërthur konceptet e: dritës pranverore dhe ngrohtësisë; i ri, i vrullshëm, deri në tërbim ngacmoi forcën; pasioni i dashurisë, përtacia dhe pjelloria janë koncepte që janë të pandashme nga idetë e pranverës dhe fenomenet e saj bubulluese dhe fillimi i korrjes së ardhshme. Rrënja e fjalës "yar" lidhej me fuqi mashkullore, farë mashkulli. Në "Lay of Igor's Campaign" epitetet yar, bui, turne të caktuar për emrat e princërve më trima. Ai paraqitet i ri, i pashëm, i hipur në qiell mbi një kalë të bardhë dhe me një mantel të bardhë; në kokë ka një kurorë me lule të egra pranverore, në dorën e majtë mban një grusht veshë thekre, këmbë zbathur. Në pranverë, festohej "yarilki", e cila përfundoi me funeralin e Yarila. Në një paralajmërim për njerëzit e Voronezh, Tikhon shkroi: “Mund të shihet nga të gjitha rrethanat e kësaj feste. se një idhull i lashtë quhej me emrin Yarilo, i cili në këto vende nderohej si zot ... Dhe të tjerët e quajnë këtë festë ... një gëzim "; më tej raportohet se njerëzit e presin këtë festë si një festë të përvitshme, vishen me veshjen më të bukur dhe kënaqen me teprimet. Yarila ka një rol të veçantë në ritualet bujqësore, veçanërisht në pranverë. Aty ku kalon Yarilo - do të ketë një korrje të mirë, tek i cili shikon - dashuria ndizet në zemrën e tij. "Yarilo u tërhoq zvarrë nëpër botë, lindi misër në fushë, lindi fëmijë për njerëzit. Dhe ku është me këmbën e tij, aty është një leckë misri dhe ku të shikojë, atje do të lulëzojë kalli".(kenge popullore). “Drita dhe fuqia. Zoti Yarilo. Dielli i Kuq është i yni! Ti nuk je me e bukur ne bote"(AN Ostrovsky. "Snow Maiden").

YAROVIT(Gerovit) është një rrufe që vret demonët. Si një luftëtar qiellor, Yarovit iu paraqit një mburojë abuzive, por në të njëjtën kohë ai ishte gjithashtu krijuesi i të gjithë pjellorisë. Mburoja e Yarovit me pllaka ari në murin e shenjtërores në Wolgast nuk mund të lëvizte nga vendi i saj në kohë paqeje; në ditët e luftës, mburoja mbahej para ushtrisë. Qendra e kultit të Yarovita ishte e rrethuar me banderola gjatë festës në nder të tij. Festa pranverore e pjellorisë iu kushtua gjithashtu Yarovit; në emër të priftit Yarovit, sipas dëshmisë së biografisë së St. Otgon, shqiptoi fjalët e mëposhtme gjatë ritit të shenjtë: "Unë jam Zoti juaj, unë jam ai që vesh fushat me milingona dhe pyllin me gjethe: në fuqinë time janë frytet e fushave dhe pemëve, pasardhësit e tufave dhe gjithçka që i shërben përfitimit të njeriut. Të gjitha këto ua jap atyre që më nderojnë dhe ua heq atyre që më largojnë.”

HIRI(Jason, Hasson, Esse) - perëndia e dritës. Çekët e njihnin këtë zot. Emri i tyre do të thoshte "i ndritshëm", "i kuq". Historiani polak Dlugosz e quan Esse, duke e lidhur me Jupiterin.

YASSA- hyjnia e sllavëve dhe hertëve polianë. Yassa, Porevit dhe Grove, tre hyjnitë që janë pjesë e politeizmit sllav, por që veçoritë dhe përkatësitë dalluese të tyre, si dhe mënyra e shërbimit ndaj tyre, janë të vështira për t'u përshkruar për shkak të mungesës së burimeve të shkruara apo traditave gojore.