Emërtimi i lashtë i ujit. Simbolika e ujit

Që nga kohërat e lashta, njerëzimi ka përdorur simbolikën e "ujit të shenjtë", "burimit të shenjtë" dhe "lumit të shenjtë" në ritet e tij fetare. ku feve të ndryshme simbolika e ujit përdoret ndryshe, interpretohet ndryshe në to, ajo origjinë të ndryshme, qëllimi dhe vetitë që i atribuohen. Një fizikant-inxhinier, studiues fetar (i diplomuar në PSTGU), sexton i Voskresensky pranoi të fliste për ujin në këtë kontekst katedrale Tver, mësues i "Teologjisë bazë" shkollë e së dielës për të rriturit Oleg Steiner.

- Oleg Anatolyevich, pyetja e parë si fizikan nga arsimi. Na tregoni për kuptimin pseudoshkencor të ujit në filmin e Emoto Masaru, i cili thotë se uji ka një "kujtesë".

Në vitin 2002 u shfaq në televizion filmi "Uji", i cili pati një ndikim të fortë tek njerëzit, përfshirë këtu edhe ortodoksët. Është ky film që zhvlerëson plotësisht dallimet fetare. Ai thotë se nuk ka rëndësi se cila fe do të falet mbi ujë - rezultati do të jetë i njëjtë. Për mendimin tim, ky është një film provokues, një gënjeshtër.

- Sipas këtij filmi, fjalët e këqija (si muzika) prishin strukturën e ujit, ndërsa fjalët e mira, përkundrazi, e harmonizojnë atë, gjë që u zbulua nga ngrirja e menjëhershme e ujit dhe ekzaminimi i formës së kristaleve në mikroskop.

Gënjeshtra qëndron në faktin se ekziston një gjë e tillë si "struktura" e ujit. Strukturat jetëshkurtra, të ashtuquajturat grupime që lindin në ujë, janë të pranishme në çdo ujë. Përsëri, këto grupime jetojnë shumë një kohë të shkurtër, gjatë përzierjes së ujit, ato shkatërrohen plotësisht dhe në 30 gradë ujë nuk mund të formohen fare. Gënjeshtra është se nëse i thuani fjalë të ndryshme ujit, ai do ta ruajë këtë strukturë për shumë vite. Dhe nëse e derdhni këtë ujë në pishinë, atëherë supozohet se e gjithë pishina do të "mendojë" në të njëjtën mënyrë si uji që u derdh në të. Jo, nuk do. Gjëja më e keqe është se njerëzit që bënë filmin ishin marrë me xhonglimin e kristaleve të ujit të ngrirë: merrnin kristale të shëmtuara dhe ia atribuonin formën e tyre fjalëve të këqija, dhe për ato të bukurat thoshin se mbi ta luanin Mozart ose lexonin një lutje. ME pikë shkencore pikëpamje, kjo nuk është lakimi i eksperimentit, por njerëzit e paskrupullt, të qëllimshëm mashtrojnë.

- Njerëzit mund të kenë një pyetje: pse uji përdoret në këtë mënyrë në Ortodoksi? Ekziston një rit i shenjtërimit të ujit - dikush mund të pyesë: a ndryshon uji, a nuk bëhet i njëjtë si nga furnizimi me ujë?

Uji i shenjtë, nga pikëpamja e fizikës, mbetet ujë, nuk ka më kristale në të, formula e tij kimike nuk ndryshon në asnjë mënyrë: do të mbetet ashtu siç ishte H2O. Kripërat e metaleve të rënda nuk bien në të - nëse ato janë tretur atje, atëherë ato janë. PH nuk ndryshon: nëse uji ishte i fortë, ai do të mbetet i njëjtë - pavarësisht se çfarë është uji. Por kur në bekim lutja ortodokse lexoni mbi ujë, atëherë ai fiton atë energji të pakrijuar të Zotit, që nuk mund të regjistrohet nga asnjë instrument. Dhe kjo energji hyjnore e pakrijuar i jep ujit hirin që u sjell atyre njerëzve që e përdorin këtë ujë me besim.

Uji nuk merr informacion në këtë rast. Objekti që shenjtërohet: qoftë një ikonë, një kryq apo ujë - ata marrin hirin hyjnor, i cili është i pandashëm, gjithmonë me ta.

Në Pagëzimin e Gjonit, njerëzit hynë në ujërat e Jordanit të vjetër dhe dolën të rinj, të përtërirë në pendim, sepse larja me ujë dëshmonte për atë që largohej nga jeta e tij e mëparshme mëkatare. Por më pas Vetë Zoti Jezus Krisht erdhi te Gjoni për t'u zhytur në ujërat e Jordanit - jo për pastrim nga mëkati, por për t'i shenjtëruar, transformuar, mbushur me jetë, në mënyrë që elementi i ujit të bëhet përsëri element për jetën.

- Megjithatë, le t'i kthehemi temës së simbolizmit të ujit në fetë e ndryshme.

Duhet të theksohet se kërkimet mbi këtë temë aktualisht janë zhvilluar dobët. Studiuesi më i rëndësishëm këtu është historiani rumun i feve Mircea Eliade. Dhe pastaj, pikëpamjet e tij duhet të korrigjohen në dritën e doktrinës ortodokse. Për shembull, në veprën e tij "E shenjta dhe laike", ai thotë këtë për simbolikën fetare të ujit: "Ujërat simbolizojnë tërësinë universale të së mundshmes; depo e të gjitha mundësive të ekzistencës; ato i paraprijnë çdo forme dhe përbëjnë bazën e gjithë krijimit... Zhytja në ujë simbolizon kthimin në formën paraprake, në botën monotone të paraekzistencës. Ngjitja përsërit aktin kozmogonik të manifestimit të formës; zhytja, nga ana tjetër, është e barabartë me zbërthimin e formave. Prandaj simbolika e Ujërave presupozon në mënyrë të barabartë vdekjen dhe rilindjen... Në çfarëdo sistemesh fetare që ndeshim Ujërat, ato ruajnë gjithmonë të njëjtin funksion: zbërthim dhe shkatërrim të formave, “larje mëkatesh”. Ato shfaqen njëkohësisht si forca pastruese dhe rigjeneruese…”

Këtu mund të vërehet përkushtimi i padyshimtë i autorit për kërkimin e veçorive të ngjashme në simbolikën e elementeve ujore, ndër të cilat ai veçon: parakrijimin dhe përthithjen e të krijuarit, shkatërrimin e formës, "larjen e mëkateve", "lindjen e re". “, shumëzimi i potencialit jetësor.

Pothuajse që në rreshtat e parë, simbolika e ujit shfaqet në tekst. Dhiata e Vjetër... Shumëllojshmëria e madhe e interpretimeve të "Gjashtë Ditës" tregon se kjo çështje është shumë komplekse dhe kërkon hulumtime të kujdesshme. Dhe meqenëse një interpretim i tillë i ditëve të krijimit nuk i përket sferës dogmatike (krijimi i botës nga asgjëja vihet në pikëpyetje), do të ishte me vend që të shqyrtohet çështja e ditëve të para të krijimit në një mënyrë alegorike, duke u përpjekur të lidhte rrëfimin biblik me dispozitat moderne të fizikës dhe kozmologjisë.

Ka të ngjarë që kur Moisiu soditi tablonë madhështore të shfaqjes së botës, më vonë ai e përshkroi atë në një gjuhë të zakonshme, të kuptueshme për bashkëkohësit e tij. Ai nuk mund të përdorte terma shkencorë modernë në tregimin e tij. Gjëra dhe fenomene të pakuptueshme për të, ai u përpoq të përshkruante gjuhën e imazheve të disponueshme për t'u kuptuar për një person të thjeshtë dhe të paarsimuar.

Meqenëse nuk ka mospërputhje midis teologëve të krishterë për atë që përbën parajsën (botën shpirtërore, botën engjëllore, botën e qenieve shpirtërore) dhe tokën (botën materiale) të ditës së parë të krijimit, ne kemi mundësinë të shikojmë disi ndryshe. në tokë dhe ujë, të përshkruara në ditën e parë. Sipas hipotezës së të ashtuquajturit "Big Bang", i zhvilluar me mjaft sukses nga shkencëtarët, në historinë e ekzistencës së universit ka pasur të ashtuquajturat "epoka të errëta" - një kohë kur as drita nuk ekzistonte si rrezatim elektromagnetik. , ende nuk kishte mundësi të shfaqej. Dhe tani, duke përshkruar këtë substancë primare "pa formë dhe boshe", Moisiu thotë se "Fryma e Perëndisë rri pezull mbi ujë". Sipas teorisë moderne kozmologjike, në gjendjen parësore të materies (në mënyrë shumë të kushtëzuar do ta quajmë materie, megjithëse në një kuptim rreptësisht fizik nuk ishte ende materie) filluan proceset e formimit të grimcave elementare, ishte e nevojshme për t'u shpërndarë në hapësirë. të lindin inhomogjenitete. E thënë thjesht, që të fillojë formimi i grimcave elementare, është e nevojshme që një valë të kalojë nëpër këtë univers të përkulshëm, të butë dhe pa formë, si uji. Dhe tani - "Fryma e Perëndisë po rrinte pezull mbi ujë". Më tej, Moisiu tregon për krijimin e dritës, e cila përshtatet mirë në logjikën e hipotezës së "Big Bang" - filluan të formohen grimcat elementare dhe, si rezultat, rrezatimi elektromagnetik, drita.

Në ditën e dytë të krijimit, nga e njëjta elastike, si uji, lënda e parë, Zoti formon atë që në fakt tashmë mund të "ndihet": në gjuhën moderne shkencore, objektet e hapësirës materiale, përfshirë planetin tonë.

Kështu, është e mundur të lidhet historia biblike e krijimit të botës me hipotezën moderne të formimit të universit dhe të zbulohet një simbolikë e re e ujit, e cila përmendet në vargjet e para. Shkrimi i Shenjtë, duke e paraqitur si një lloj paformësie primordiale të pro-materies. Siç e kemi vërejtur tashmë, në fillim të krijimit, Zoti krijon botën, duke e krahasuar lëndën me ujin, e mbush atë me fuqinë e Tij jetëdhënëse. Por rënia e njeriut e bëri ujin burim vdekjeje - njerëzimi i vjetër u zhduk në ujërat e Përmbytjes së Madhe për t'i dhënë jetë një njerëzimi të ri, të rinovuar nga këto ujëra të tmerrshme. Kjo është arsyeja pse Pagëzimi është imazhi i vdekjes në ujërat e Përmbytjes dhe rilindja në një jetë të re në Krishtin.

- Cilat janë dallimet më karakteristike në nderimin e "burimeve të shenjta" dhe "lumenjve të shenjtë" në Tradita e krishterë dhe fetë e tjera?

Përkundër faktit se shumë atribute të jashtme të nderimit të ujit janë të njëjta dhe të ngjashme, kuptimi ortodoks është i mbushur me një përmbajtje të ndryshme. Dhe këtu fenomeni i "lumit të shenjtë" Jordan mbart disa interpretime semantike në të njëjtën kohë. Para ardhjes së Zotit te Gjon Pagëzori, ky është vetëm një akt simbolik, jo shumë i ndryshëm nga traditë popullore Hindusët zhyten në Gange çdo 12 vjet për të larë mëkatet e tyre, me kthimin e mëvonshëm të pelegrinëve të tillë në mënyrën e tyre të mëparshme të jetesës. Megjithatë, edhe Pagëzimi i Gjonit është thelbësisht i ndryshëm nga versioni hindu i "pastrimit nga mëkatet". Larja në ujërat e lumit Jordan shërbeu vetëm si një shenjë, një simbol i faktit që një person rrëfeu mëkatet e tij dhe nuk donte të kthehej tek ato, një dëshmi e pendimit të personit që tashmë kishte ndodhur. Pasi Zoti Jezus Krisht pranoi Pagëzimin e Gjonit, me hyrjen e Tij në ujë, me zbritjen e Shpirtit të Shenjtë në ujërat e Jordanit, statusi i vetë lumit Jordan ndryshon rrënjësisht, i cili tashmë po bëhet një fenomen fetar i krishterë. - një "lum i shenjtë".

Fenomeni i "lumit të shenjtë" në krishterim "rriton" një vendndodhje të caktuar gjeografike, ekzistencë kohore-hapësinore dhe bëhet dydimensionale. Kjo natyrë dydimensionale e fenomenit të krishterë të "lumit të shenjtë" manifestohet në faktin se uji i thjeshtë, si një simbol ritual-mistik në lutje dhe një substancë në ritet e shenjta, ekziston tashmë në këtë, material dhe në se - bota qiellore-shpirtërore: “... sipas besimeve të Kishës, agiasma nuk është një ujë i thjeshtë me rëndësi shpirtërore, por një qenie e re, qenie shpirtërore-trupore, ndërlidhja e qiellit dhe tokës, hirit dhe materies, dhe , për më tepër, shumë afër ... "

Por ajo që përshkruhet dhe shpjegohet nga pikëpamja e teologjisë nuk përputhet gjithmonë me atë se si janë gjërat në praktikë, në jetën tonë të vërtetë famullitare.

Si rregull, ato burime ujore që kanë një cilësi të përbashkët quhen shenjtorë - të gjithë lidhen drejtpërdrejt me fenomenet e mrekullueshme që ndodhën në këto vende me vullnetin e Zotit, lutjet e Hyjlindëses dhe shenjtorëve.

Shumë burime të shenjta të pajisura për adhurim kanë stendat e informacionit, ku shkruhet se larja në një burim të shenjtë ose në një vrimë akulli pagëzimi nuk nënkupton çlirimin ose pastrimin e një personi nga mëkatet. Se bëma e ndërmarrë nga një person për të hyrë në ujin e një burimi duhet të kryhet me nderim për faltoren, me besimin se mrekullia e shërimit ose ndihma tjetër hyjnore ndodh vetëm nëpërmjet besimit të një personi dhe qëndron tërësisht në dorën e Zoti.

Por shpesh vërejmë një qëndrim ndaj larjes në burimet e shenjta dhe në vaskën e pagëzimit, që në shumë mënyra të kujton qëndrimin ndaj një larjeje të tillë midis paganëve. Nëse një person, duke u zhytur në fondin e pagëzimit, beson se duhet t'i ndodhë një mrekulli, pavarësisht nga besimi i tij, natyrisht, automatikisht, atëherë ai vepron saktësisht si një pagan. Nëse, kur viziton një vend të shenjtë, ai hedh monedha në ujë, atëherë kjo dëshmon për paganizmin e besimit të tij: ai, si paganët, bën një flijim ose "ushqen" shpirtrat e vendit. Nëse një person beson se, duke u zhytur në ujë, ai "lidhet" me disa substanca mitike kozmike, atëherë në këtë moment ai performon thjesht ritual magjik pagane...

Në këtë rast, ekziston një fushë e madhe për veprimtari baritore mbi formimin e qëndrimit të duhur të ortodoksëve ndaj një dukurie të tillë si burimet e shenjta dhe lumenjtë e shenjtë.

Uji është burimi dhe varri i gjithçkaje në univers. Simboli i të pamanifestuarit çështje parësore... Një lëng që kontrollon gjithçka (Platoni). Çdo ujë është simbol i Nënës së Madhe dhe lidhet me lindjen, femrën, barkun e universit, prima materia, ujërat e pjellorisë dhe freskisë, burimin e jetës. - binjak i lëngshëm i dritës. Krahasohet edhe me ndryshimin e vazhdueshëm të botës materiale, pavetëdijen, harresën. shkrin, shkatërron, pastron, shpëlar dhe rikthen. I lidhur me lagështinë dhe qarkullimin e gjakut, vitaliteti në krahasim me thatësinë dhe palëvizshmërinë e vdekjes. rikthen në jetë dhe jep jete e re, pra pagëzimi me ujë ose gjak në ritet e inicimit - uji dhe gjaku lajnë jetën e vjetër dhe shenjtërojnë të renë. Zhytja në ujë simbolizon jo vetëm kthimin në gjendjen origjinale të pastërtisë, vdekjen në jetën e vjetër dhe rilindjen në një të re, por edhe larjen e shpirtit në botën materiale. Burimi i Jetës buron nga rrënjët e Pemës së Jetës, e cila rritet në qendër të Parajsës. Në formën e shiut, uji mbart fuqinë plehëruese të zotit qiellor, i cili simbolizon pjellorinë. Ashtu si vesa, ajo personifikon lajmërimin dhe bekimin, rinovimin shpirtëror dhe dritën e lindjes së diellit. Zhytja në ujë do të thotë të kërkosh sekretin e jetës, sekretin e saj përfundimtar. Të ecësh mbi ujë do të thotë të kalosh kufirin e botës materiale. Të gjithë të urtët e mëdhenj ecnin mbi ujë. Uji i rrjedhshëm është ujë të gjallë ... Të kalosh një pengesë ujore do të thotë të kalosh nga një gjendje ontologjike në tjetrën. Nga ana tjetër, është një simbol i ndarjes, për shembull, kur kaloni detin ose lumin e vdekjes. Por, meqenëse uji ka forcën e jetës dhe vdekjes, ai jo vetëm që mund të ndahet, por edhe të bashkohet. dhe zjarri janë elementë ndërluftues që në fund të fundit depërtojnë njëri-tjetrin dhe bashkohen, duke simbolizuar kontradiktat e botës materiale. Në një gjendje konfrontimi, ato janë nxehtësia dhe lagështia e nevojshme për jetën, por uji i djegur është një bashkim i të kundërtave. Zjarri dhe uji shoqërohen gjithashtu me dy parime të mëdha, Ati-Qielli dhe Nënë-Toka, dhe në këtë rast, Ati-Qielli shndërrohet në lagështinë plehëruese të shiut që derdhet në tokë. dhe vera simbolizon shkrirjen e natyrës njerëzore dhe hyjnore, ose hyjninë, e pranishme në mënyrë të padukshme në njerëzim. Në artin e krishterë, uji simbolizon përulësinë. rrethimi i diçkaje nuk është vetëm mbrojtës, hapësira brenda rrethit bëhet e pastër dhe e shenjtë. me argjil përfaqësojnë krijimin dhe simbolizojnë poçarin që i dha pamjen universit. Ujërat e thella të detit, liqenit, pusit lidhen me mbretërinë e të vdekurve ose habitatin e qenieve të mbinatyrshme dhe janë të lidhura ngushtë me Nënën e Madhe. Ujërat e Poshtme janë Kaosi, ose bota materiale që ndryshon vazhdimisht, dhe Ujërat e Sipërm janë mbretëria e ujërave gjithëpërfshirëse. Ujërat e Poshtëm dhe të Sipërm lidhen me Misteret e Vogël dhe të Mëdha, dhe së bashku ato përbëjnë Një dhe nënkuptojnë një rinovim të përgjithshëm. Ujërat e trazuar - një simbol i peripecive të fatit, iluzionit dhe kotësisë së jetës - një rrjedhë fantazmë ndjesish dhe idesh. Uji i rrjedhshëm nënkupton jetën dhe burimin e saj, simboli i të cilit është një vijë me onde, spirale ose gjarpërim. , si një pemë, një korije, një gur dhe një mal, mund të simbolizojnë kozmosin në tërësinë e tij. Simbolet e gjenerimit dhe shkatërrimit të jetës, forcat ndarëse dhe bashkuese të ujit janë shpesh krijesa të një natyre të kombinuar, monstra ose dragonj, gjarpërinjtë, një skifter, një luan, një krokodil dhe një balenë, ndërsa forca ushqyese dhe pjellore është e përshkruar në formën e një lope, një gazele dhe më shpesh një peshk ... ka një rëndësi të madhe në ritualet magjike - (Shih elementet,) Ndër indianët e Amerikës, uji personifikon forcat e derdhjes së Shpirtit të Madh - Shpirtrat e ujit janë tundues dhe joshës të këqij dhe nënkuptojnë ndryshim, rënie, ringjallje dhe vdekje. Këto qenie mbështesin tokësoren dhe statiken në krahasim me atë qiellore dhe dinamike. Midis Aztecs dhe Incas, uji simbolizon kaosin primordial. Në Budizëm, uji personifikon rrjedhën e përjetshme të botës materiale. Kalimi i përroit shpesh përdoret si simbol i kalimit nëpër botën e iluzionit për të arritur ndriçimin dhe nirvanën. Nga ujërat primordiale rritet kërcelli i zambakut të madh, boshti botëror. Keltët kanë ujë, liqene, puse të shenjta, etj. vetitë magjike, në këto rezervuarë jetojnë qenie të mbinatyrshme për shembull, Zonja e Liqenit. Me ndihmën e tyre, ju mund të depërtoni në një botë tjetër. simbolizon mençurinë e botës së sipërme dhe largpamësinë hyjnore. Tir-nan-og është një parajsë kelt, një vend i rinisë së përjetshme, i vendosur ose prapa, ose nën ujë, ose në ishullin e gjelbër, i rrethuar me ujë. Kinezët i referohen ujit si Yin, fillimi hënor, dhe simbolizohet nga trigrami Kan (shih ba gua). Ajo kundërshtohet nga zjarri si një simbol i fuqisë Yang dhe parimit diellor. simbolizon pastërtinë, drejtimin verior, breshkën e zezë si kaos primar. Në krishterim, uji përfaqëson restaurimin, ripërtëritjen, pastrimin, shenjtërimin dhe pagëzimin. Përroi simbolizon Krishtin si burimin e jetës dhe Virgjëreshën Mari si barkun e krijimit. , i përzier me verë, simbolizon një fillim pasiv, duke përjetuar ndikimin e Shpirtit, ngjizjen nga uji dhe nga Fryma, një përzierje e së ulëtës dhe së lartës tek njeriu. Sipas St. Qiprian, Krishti është verë, dhe uji është trupi i Krishtit. Në artin e krishterë, përulësia paraqitet si ujë i përzier me verë. Vesa është një simbol i Lajmërimit. Për egjiptianët, uji personifikon lindjen, rekreacionin, rritjen, fuqinë plehëruese të Nilit - perëndia Hapi derdh ujë në tokë nga dy kana. Në traditën greko-romake, Afërdita (Venus) lindi nga uji dhe Poseidoni (Neptuni) kontrollon fuqitë e ujërave. Lumi Leta është simbol i harresës dhe lumi Styx kalohet në momentin e vdekjes. Çifutët kanë ujërat e Tevratit ujëra jetëdhënëse ligji i shenjtë. Burimi i disponueshëm vazhdimisht për popullin e Izraelit është mençuria dhe Logos. Përpara krijimit, shpirti hyjnor rri pezull mbi sipërfaqen e ujërave. Në mesin e indianëve, Agni lindi nga bashkimi i ujit dhe tokës dhe është një shtyllë që mbështet gjithçka që ekziston. Varuna është zoti i ujërave. Vishnu fle mbi një gjarpër të shtrirë në sipërfaqen e ujit, dhe nga kërthiza e tij rritet një zambak uji, mbi të cilin ulet Brahma duke ecur mbi ujë. Lakshmi, ai i zambakut, ka lindur gjithashtu nga Oqeani. Midis iranianëve, ujërat e Apo simbolizojnë forcat diellore dhe hënore, si dhe oqeanin primordial. Për muslimanët, uji simbolizon mëshirën, gnosticizmin, pastrimin, jetën. Ashtu si një shi apo një përrua, uji personifikon shpallje hyjnore realiteti, si dhe krijimi: Ne i krijuam të gjitha gjallesat nga uji, Froni i Tij ishte mbi ujëra (Kurani). Ndër popujt Mande, uji dhe vera simbolizojnë bashkimin e Atit Kozmik dhe Nënës. Në Maori, Rai është nën ujë, që simbolizon përsosmërinë primordiale. Midis skandinavëve dhe teutonëve, ujërat në të cilat jetonte gjarpri i Midgardit rrethonin tokën dhe bota e nëndheshme ishte një vend me mjegull. Rrënjët e Yggdrazil shkuan në botën e krimit dhe prej tyre filloi burimi i të gjithë lumenjve - përroi Hvergelmir. Në traditën sumerio-semite, Apsu, ujërat fillestare, ekzistonin në fillim të gjithçkaje, dhe Tiamat ishte deti dhe kaosi. Gjarpërinjtë Lakhmu dhe Lakhamu kanë lindur nga ujërat. Marduk, si drita, krijoi tokën, duke mundur Tiamatin, si kaos dhe mosmanifestim i gjërave. Ea-Oannes është zoti i thellësive dhe Zoti me përrenj mban një enë me ujë në duar, ose uji mund të derdhet drejtpërdrejt nga duart e tij. Për taoistët, uji simbolizon dobësinë, përshtatjen dhe këmbënguljen, rrjedhshmërinë e jetës në krahasim me palëvizshmërinë e vdekjes. Pasqyron doktrinën e wu-wei - nënshtrimi në pikën e presionit, uji rrjedh rreth objektit të ngutshëm dhe, duke u mbyllur pas tij, në fund, bluan edhe gurin më të fortë.

UJI - si një oqean primitiv prehistorik në shumë mite për krijimin e botës është burimi i gjithë jetës që doli prej tij, por në të njëjtën kohë vepron si një element, një mjet shpërbërjeje dhe mbytjeje. Përmbytjet shpesh zëvendësonin aktet e krijimit dhe shkatërruan të gjitha format e jetës që ishin të papëlqyeshme për perënditë. Psikologjikisht, uji është një simbol i shtresave të pavetëdijshme, të thella të personalitetit, të banuara nga krijesa misterioze (shih Peshqit). Si simbol elementar, ai është i dyfishtë: nga njëra anë, ringjall dhe mbart pjellorinë, nga ana tjetër, fsheh kërcënimin e mbytjes dhe vdekjes. Dielli zhytet në ujërat e deteve perëndimore çdo mbrëmje për t'u ngrohur mbretëria e të vdekurve, si rezultat i së cilës uji lidhet edhe me botën tjetër.

Shpesh, "ujërat nëntokësore" shoqërohen në mendje me kaos primitiv, përkundrazi, ujërat e shiut që bien nga qielli - me një ringjallje të bekuar. Vorbulla (shih Spiralën) përshkruan grafikisht vështirësitë dhe përmbysjet, lumenjtë që rrjedhin të qetë - rrjedhin sistematikisht jetën. Ujërat e prapambetura (pellgjet) dhe polinjat (kënetat), dhe veçanërisht liqenet e pranverës, konsideroheshin në shumë kultura si habitat i shpirtrave të natyrës: sirenave, ujit ose demonëve të rrezikshëm. lloje te ndryshme i pajisur me mençuri në të njëjtën kohë.

Kjo zbulon gjithashtu dualitetin e ujit në simbolikë. Një variacion i sistemit dualist është sakramenti i krishterë, kur vera përzihet me ujë, për shkak të të cilit elementi pasiv i shtohet "zjarri" i verës, i cili tregon dy natyra (hyjnore dhe njerëzore) në personin e Jezusit. Simboli figurativ i maturisë në letrat tarot përcillet edhe përmes përzierjes së ujit dhe verës. Në ikonografinë e krishterë, megjithatë, uji luan rolin e një elementi pastrues, i cili gjatë pagëzimit lan njollën e mëkateve.

Si një element pastërtie, uji përdorej për të njohur shtrigat, e bindur se ajo nuk do të pranonte një shtrigë në zinxhirë. Në këtë provë, vetëm i pafajshmi mbytet dhe për këtë arsye tërhiqet me ndihmën e një litari, ndërsa "shtrigat e mallkuara" si tapa duhet të notojnë në sipërfaqen e ujit. Në zakonet fetare, uji që ende nuk është përzier me vaj është i rëndësishëm, si dhe i shenjtëruar në disa pushime“Ujë i shenjtë”, të cilin besimtarët e sjellin në shtëpitë e tyre për të ndërtuar një spërkatës të vogël mbi pragun e derës.

Uji: Një hyjni me një enë të tejmbushur. Vula e mbretit sumerian Gudea, 3000 pes e.

Praktikohej shenja e kryqit me gishta të lagur dhe kishte zakon të spërkateshin disa pika në dhomë. Pikat e këtij uji që bien në tokë, sipas një besimi të përhapur popullor, duhet të ndihmojnë "shpirtrat e varfër në purgator", duke zbutur nxehtësinë e flakës së pastrimit. E huaj për sistemin figurativ evropian ishte ideja e Majave për botën tjetër si një mbretëri ujore në Jukatan (Amerika Qendrore), e cila mund të konkludohet nga imazhet në enët prej balte të pikturuara. Aztekët e quajtën parajsën me emrin e perëndisë së shiut Tlalocan "tlalocan" dhe përshkruhej si një vend në thelb i gëzueshëm në krahasim me nëntokën "miktlan", ku të vdekshmit e zakonshëm u vendosën pas vdekjes. Në miratuar në Amerika Qendrore Në kalendarin njëzetditor, shenja e ditës së nëntë ishte uji si simbol i shiut të bollshëm.

Atij i atribuohej kuptimi i "sëmundjes, etheve (nxehtësisë)" dhe shenja u konsiderua e pafat. Kjo shenjë e ditës përshkruhej si një rrjedhë uji e kaltërosh, e degëzuar me një kufi të valëzuar. Ai gjithashtu i përkiste hieroglifit meksikan të luftës, i cili mund të përkthehet si "zjarri i ujit", dhe lufta midis dy elementëve theksoi qartë tensionin e këtij sistemi dualist. Është e përhapur adhurimi i ujit që vjen direkt nga thellësia e tokës si dhuratë nga perënditë nëntokësore, veçanërisht nëse ai është i nxehtë (ujë termal) ose ka një efekt të dobishëm për shkak të përmbajtjes së tij minerale.

Shumica e shpellave të kultit të njerëzve të epokës së akullnajave në Pirenej ndodheshin në afërsi të burimeve të tilla dhe nderimi i tyre vazhdoi në antikitet, siç dëshmohet nga dhuratat e flijimeve. Adhurimi i burimeve të shenjta u adoptua nga Keltët, pasi besohej se ujërat e tyre janë në lidhje me dhuratat e flijimit të Nënës Tokë (për shembull, perëndeshë Sulis në Bathin e burimit termal në Angli). Zakoni i hedhjes së monedhave në një burim (pus, shatërvan) është padyshim një jehonë e një sakrifice simbolike për hyjnitë e ujit, të cilëve u vlerësohej aftësia për të përmbushur dëshirat në fushën semantike të ideve: ujë - tokë - pjellori - lumturi - pasuri. .

Në burimet e nderuara nga kulti, nimfat adhuroheshin - mishërimi i efektit të dëshiruar të dobishëm (shih krijesat e ujit). Ideja që uji i shenjtëruar në mënyrë rituale mund të përçojë hir, dhe në të njëjtën kohë ka një efekt pastrues dhe frytdhënës, i cili shprehet në një rit fetar, nuk kufizohet vetëm në Evropë, por ndodh edhe në kultet ekstra-evropiane, për shembull, në parsizëm. . Në Indonezi, kërcimtarët e ekstazës spërkaten me ujë të shenjtë për t'u kthyer në realitet. Uji gjithashtu kishte një efekt pastrues në një kuptim simbolik në kultin e vonë antik të Isis. Gjatë ritit të pagëzimit në krishterim, uji i shenjtëruar lahet nga personi i pagëzuar që graviton mbi të mëkati fillestar dhe promovon "lindjen e re".

V Meksika e lashtë ekziston një ritual i larjes së një të porsalinduri me një kuptim të ngjashëm; mamia u lut që uji të largonte gjithë të keqen që fëmija kishte trashëguar nga prindërit e saj. Larja rituale është e njohur, megjithatë, në shumë kultura të lashta, dhe ato ndoqën jo vetëm qëllime higjienike, por edhe të pastruara në një kuptim simbolik. Atyre që janë përmendur tashmë, mund të shtohen pellgje artificiale të banjës të gjetura në rrënojat para kulturës ariane të Mohenjo Daro, banja hindu në Gange, "pastrimi i abdesit" në Knossos Kretan, banjat e pastrimit para fillimit të mistereve Eleusinian dhe së fundi. , veprime të ngjashme simbolike në kultet e vona greke ("Sepse një pikë mund të jetë e mjaftueshme për të devotshmit, por i ligu dhe i gjithë oqeani me të gjitha rrjedhat e tij nuk mund të lahen pastër").

Në Meksikën e lashtë njihej edhe banja simbolike e pastrimit: mbreti dhe kryeprifti qytet i shenjtë Tollan dikur bënte një banjë rituale në mesnatë dhe kishte tre vende të shenjta banje në qytetin e Tenochtitlan. Gjatë festës së Shochiketsal (shih Lulet), të gjithë njerëzit duhej të laheshin herët në mëngjes, dhe ata që refuzonin ta bënin këtë, merrnin si ndëshkim sëmundjet e lëkurës dhe veneriane. Abdesi ritual në Islam është ndër kërkesat e rëndësishme fetare; vetëm aty ku nuk ka ujë (në shkretëtirë), ishte e mundur të përdoret rërë e pastër për të njëjtat qëllime.

edhe pse pershkrim i detajuar ritualet përkatëse (sigurisht simbolike) në këto kulte nuk janë detyrë simbolike, megjithatë vlen të përmenden disa paraqitje europiano-antike. Sipas tyre, larja në ujë të rrjedhshëm dhe mbi të gjitha në ujin e trazuar të detit, largon të gjitha magjitë e liga. Gjatë magjive të perëndive dhe demonëve ktonikë (nëntokësorë), ata përdorën ujin e burimeve dhe, përkundrazi, përdornin ujin e shiut për t'u tërhequr perëndive qiellore. Uji i vesës, i cili kondensohet në kërcellin e drithërave, është, sipas Plinit (23-79), "një ilaç i vërtetë, një dhuratë nga qielli për trajtimin e syve, ulcerave dhe organeve të brendshme". Ajo shfaqet, sipas ideve të lashta, nga rrezet e hënës ose nga lotët e perëndeshës së agimit Eos.

Në simbolikën e krishterë, ajo krahasohet me hirin hyjnor që rrjedh nga qielli. Për operacionet alkimike nevojitej edhe vesa qiellore, e mbledhur me shami, siç paraqitet në "Librin memec" të vitit 1677. Këtu bëhet fjalë për shfaqjen e një elementi të paqëndrueshëm të fshehur të merkurit (shih Squfuri dhe mërkuri); Vesa përmendej veçanërisht shpesh si një tretës për "kripën e ngopur të natyrës", ndërsa besimet dhe alegoria popullore pothuajse nuk ndryshonin.

Në simbolikën e thellë psikologjike, atribuohet elementi ujë, i cili edhe pse jetik, por nuk ushqen rëndësi të madhe si jetëdhënës (fëmijët dalin nga lagështia) dhe ruajtës i jetës. Ky është simboli themelor i të gjithë energjisë së pavetëdijshme, megjithatë, është e rrezikshme nëse (për shembull, në ëndrra) përmbytja tejkalon kufijtë e arsyeshëm. Përkundrazi, tabloja simbolike bëhet e mbarë dhe e dobishme nëse uji (si pellg, lumë dhe gjithashtu deti i frenuar nga brigjet e tij) mbetet në vendin e tij, dhe për këtë arsye vepron, si në shumë përralla, si një "gjallë e vërtetë". ujë".

Uji në çdo kohë simbolizonte pastërtinë dhe rrjedhën e jetës, herë të paepur, herë të bukur për rininë. Ishte thjesht e pamundur të trajtohej uji në ndonjë mënyrë tjetër. Pranvera e ftohtë shuante lagështinë e udhëtarit të lodhur me të njëjtën kënaqësi si shiu i dendur që spërkati tokën e tharë nga dielli. Uji nuk ishte thjesht një simbol i jetës, ai ishte thelbi i tij.

Nuk ka asgjë të habitshme në faktin se njerëzimi gjatë gjithë tij histori shekullore e trajtoi ujin me aq nderim. Shkencëtarët modernë kanë vërtetuar se e gjithë jeta në Tokë doli nga uji, ndërsa kapte një sasi të konsiderueshme lagështie jetëdhënëse në organizmat e tyre. Studiuesit ende argumentojnë se nga sa për qind e ujit përbëhet një person, por se çfarë simbolesh përfshin uji është sqaruar prej kohësh nga ekspertët përkatës.

Kështu që, uji është një simbol klasik i pastërtisë, pjellorisë dhe jetës. Pothuajse të gjitha legjendat e njohura e lidhin origjinën e botës me ujin. Të lashtët i kushtonin vëmendje të veçantë lagështirës, ​​e cila kishte qiellin (shiun) dhe tokën (burimet). Një ujë i tillë konsiderohej një hir hyjnor dhe i atribuoheshin vetitë medicinale. Interesante, simbolika e vitalitetit të ujit ishte veçanërisht e rëndësishme në ato vende ku kishte një thatësirë ​​të vazhdueshme. Atje, uji ia vlente fjalë për fjalë peshën e tij në ar.

Vlera pastruese e ujit na erdhi edhe nga zonat e djegura nga dielli. Për shembull, në traditën e krishterë, ishte uji që u bë simbol i pagëzimit, pastrimit nga mëkatet dhe rilindjes së një personi në një jetë të re, të pastër. Që ka vetëm një mit për Përmbytjen: njerëzimi mëkatar i larë nga 40 ditë shiu hapi rrugën për të drejtët e vërtetë dhe hodhi themelet e një jete të re.

Në Lindje, uji u perceptua më thellë. Pra, në Taoizëm, riorganizimi i tij shërbeu si bazë për simbolikën e mençurisë, sepse vetëm një person vërtet inteligjent mund të shmangë me kaq mjeshtëri pengesat.

Simbolika psikologjike e ujit është e lidhur ngushtë me trashësinë e tij dhe strukturat e poshtme. Në këtë shkencë, uji është bërë prej kohësh një imazh i të pandërgjegjshmes në psikikën njerëzore, si dhe gjithçka më misterioze dhe e rrezikshme që mund të jetë vetëm në natyrën tonë.

Lumenjtë e stuhishëm në Budizëm simbolizonin rrjedhën e egër të jetës dhe sipërfaqet e qeta si pasqyra të liqeneve, përkundrazi, flisnin për soditje aq të dashur në Lindje. Për formacionet e fundit ujore në folklorin e shumë popujve, imazhi i habitatit të shpirtrave të ndryshëm, më së shpeshti në gjendje për të përmbushur dëshirat, është ngulitur fort.

Një imazh interesant i ujit si një kufi kalimtar midis mbretërisë së të gjallëve dhe të vdekurve (lumi Styx dhe rusët përralla popullore me ujë "të gjallë" dhe "të vdekur").

Uji, një nga elementët krijues, është shumë interesant nga pikëpamja sllave, ka shumë aspekte të shenjta, të cilat nuk mund të mos pasqyrohen në simbolikën e tij.

Së pari, uji për një sllav është ai që u jep jetë të gjitha gjallesave, sepse është me ndihmën e ujit qiellor jetëdhënës që barishtet dhe pyjet gjelbërojnë në pranverë, falë tij të korrat nuk thahen në fushë, por lulëzon, jep fryte dhe kallinj. Paraardhësit tanë të lashtë ishin plotësisht të vetëdijshëm për këtë. Nga rruga, ishte nga uji që lindi toka, e sjellë në sqepin e Duck Botërore, sipas një prej miteve të lashta ruse. Gjithashtu uji mbart kuptimi i shenjtë pastrimi. Një sllav që lahet në një banjë lan jo vetëm papastërtitë fizike, por edhe papastërtitë shpirtërore - një guaskë vesi, errësirë, urrejtje. Rezulton një rit, në fund të fundit, kryhet akti i shenjtë i rilindjes, rinovimi i një personi - si rinovimi i lëkurës dhe trupit të një personi në një banjë, shpirti, atmosfera e tij rinovohet. Abdesi merrej para çështjeve të rëndësishme - prifti duhet domosdoshmërisht të lahet në banjë për të kryer ritin, personi duhet të lahet, për shembull, para dasmës - para së gjithash, jo për bukuri, por në mënyrë që forcat e errëta të bëjnë. të mos ndërhyjë në ritual.

Luftëtari lahej gjithmonë para betejës dhe pas betejës, në mënyrë që të njëjtat forca të mos ndikojnë në betejë. Dhe aspekti i tretë, por larg nga i fundit, i kuptimit të ujit për një sllav është rrjedha e tij. Të gjithë e dinë fjalën e urtë që nuk mund të hysh dy herë në të njëjtin lumë. Shumë nuk e kuptojnë - për ta lumi është kjo linjë blu në hartë. Për një sllav, megjithatë, një lumë është një rrjedhë uji - uji ka rrjedhur nën urë dhe lumi është ndryshe. Kjo do të thotë, rrjedha e ujit është një lloj treguesi i kohës. Nuk është çudi që ata thonë - "sa ujë ka rrjedhur nën urë që atëherë", që do të thotë se ka kaluar shumë kohë. Pra, uji i rrjedhshëm i lumit është një krahasim i shenjtë me kohën - uji rrjedh pashmangshëm, siç bëjnë ditët, vitet, shekujt.

Prandaj, simbolet për ujin kanë kuptime të ndryshme.

Uji jetëdhënës është uji i parajsës, ose siç duan ta quajnë “humnera e qiellit”. Është falë saj që paraardhësit tanë, po, ne shohim në tryezën tonë të darkës një bollëk bukë, perime, fruta, mish dhe produkte qumështi. Është falë këtij uji që bimët ushqehen, fitojnë forcë - bari bëhet i gjelbër dhe lëng, thumba thekra, rrepa rritet si në një përrallë të famshme. Shiu, që derdhet në fushë, jep vitaliteti bimët, i mbush me lëngje. Ideja e një kornukopie është gjithashtu e lidhur me ujin qiellor. Fakti është se barishtet e shijshme luanin një rol strategjik në antikitet - bagëtia duhej të kulloste ku, dhe nëse ka ku të kulloste, atëherë ka një bollëk qumështi dhe mishi. Nëse bie shi, do të thotë se do të ketë kallinj në fushë dhe korrje të mëdha perimesh në shtretër, që do të thotë se paraardhësi ynë do të ketë shumë produkte furre dhe rezerva të mëdha perimesh për dimër. Ndonjëherë, prandaj, kornukopia madje përshkruhet sikur derdh ujë. Vlen gjithashtu të shikoni vetë fjalën "shi" - a ju duket e ngjashme me fjalën "Jepni", një nga emrat e Zotit të madh, dhënësit të përfitimeve dhe paraardhësit të njerëzve Dazhdbog. Meqë ra fjala, emri "Dazhdbog" erdhi nga dy rrënjë - "dazh" - domethënë të japësh, të bësh mirë, të ndihmosh dhe, në fakt, "zot". Dhe në përgjithësi, uji i shiut është, ndryshe nga lumi, parimi i fekondimit mashkullor.

Uji krejt i ndryshëm - uji i lumit, ndryshe nga uji i shiut, ai në thelb vinte vetëm nga toka - nga burimet, burimet. Nga rruga, pranvera u konsiderua vend i shenjtë- të përdhosësh ishte njësoj si të përdhosësh një tempull. Në fund të fundit, uji "lind" në pranverë - vjen nga zorrët e tokës, rrjedh nga burimi në një rrjedhë të hollë, përroi lidhet me një tjetër, këto lidhen me të tretën - kështu del një lumë i fuqishëm. . Disa burime kishin veti të mrekullueshme shëruese. Është vërtetuar shkencërisht se në disa burime rrjedh ujë i pasuruar me kripëra dhe minerale që janë shumë të dobishme për shëndetin. Meqenëse uji i pranverës dhe i lumit rrjedh, ai përshkruhet si vija horizontale të valëzuara. Uji i lumit, ndryshe nga uji i shiut, dhe së bashku me një fije, mund të veprojë si një simbol i rrjedhës së kohës dhe jetës. Uji ikën së bashku me momentet e së shkuarës që ikën përgjithmonë. Kjo është e vërteta e jetës ... Uji nuk është vetëm fati, kjo fuqi e asaj që të çon, domethënë në ujë ka një simbolikë të shenjtë të fatit, diçka që nuk mund të shmanget, megjithatë, si rregull, në një pozitiv. kuptim. Në Futhark më të vjetër ka një rune "Laguz", "Uji". Vlera e tij thjesht pasqyron thelbin e ujit që rrjedh. Ja çfarë shkruan studiuesi i famshëm A. Platov për këtë rune në librin e tij "Një kurs praktik në artin runik" (bashkëautor me A. Van Dart): dhe ju merr me vete."

Në traditë, ka edhe legjenda të mahnitshme për lumenjtë magjikë, ato do t'ju duken të njohura nga përrallat - ky është lumi i qumështit Irian që rrjedh nga nën gurin Alatyr (i cili është në ishullin Buyan) - nuk simbolizon diçka, por rruga e qumështit. Lumi i Qumështit është një paraqitje poetike e periferisë së galaktikës sonë. Rruga e Qumështit dhe lumi i qumështit (i bardhë) lidhet me shumë legjenda, shumica prej tyre me histori për jetën pas vdekjes. Mirëpo, në këto tregime ka një lumë tjetër, Smorodina, një lumë i zjarrtë. Ajo ndan botën Java dhe "hapësirat e mëdha të hapura të Navi" (duke thënë - "Naviy Shlyakh", komuniteti "Bor"). Kufijtë e Navi ruhen nga i njohuri për shumë, nëse jo të gjithë, Baba Yaga (Tempest Yaga).

Me këtë njohuri, shumë komplote të përrallave bëhen të qarta - heroi kalon lumenjtë e zjarrtë dhe arrin në Baba Yaga - kjo është një komplot që është disi i ngjashëm me historinë e lashtë greke për Orfeun dhe Euridikën. Dhe ku e hoqën patat-mjellma të vëllait Ivanushka nga motra Alyonushka? - Vanya vdiq dhe motra e tij e shpëtoi atë nga kthetrat e vdekjes (kujtoni këtu konceptin e "vdekjes klinike").

Ideja e urës së Kalinovit lidhet edhe me lumenjtë mitikë. Ura e Kalinovit është një koncept i shumëanshëm dhe shumë kompleks. Ajo shoqërohet me gjendjet delikate të shpirtit njerëzor - dashuri, ndjenja të larta. Në kohët e mëvonshme, "Të takosh dikë në urën e Kalinovit" do të thotë të duash (shih artikullin e VN Vakurov, "Hot Kalina", revista "Gjuha ruse jashtë vendit", 1990, nr. 4). Megjithatë, jo gjithçka është aq rozë. Në fakt, në Kalinovy ​​Most, po zhvillohet beteja kryesore e shpirtit njerëzor midis fillimit të Prav dhe Navi - një betejë me veten (jeta jonë është një luftë e përjetshme). Hidhni një sy djathtas - në pamjen modeste të autorit, artisti i shkëlqyer rus Konstantin Vasiliev e përshkroi me shumë saktësi këtë luftë. Një person (njeri) i vërtetë është gjithmonë një luftëtar në shpirtin e tij, një luftëtar i shpirtit, nëse ai nuk është një luftëtar, atëherë ai është një zvarranik si figurativisht ashtu edhe fjalë për fjalë, domethënë një gjarpër, një krimb. Në betejën në urën e Kalinovit, është shumë e vështirë të fitosh një fitore të plotë, të shkatërrosh njërën ose tjetrën anë, ashtu siç nuk mund të jesh absolutisht i sjellshëm, absolutisht i mençur - prandaj, pallati qiellor i Pravit nuk mund në asnjë mënyrë të mposht forcat e Navit.