Cili nga perënditë sllave është përgjegjës për udhëtimin. perënditë e lashta sllave

Idetë fetare të njerëzve kanë origjinën në epokën e hershme të Paleolitit, rreth 400 mijë vjet më parë, dhe lidhen me faktin se një person nuk mund të shpjegonte disa fenomene dhe procese natyrore, duke i dhënë të gjitha këto. vetitë magjike, dhe duke njohur pafuqinë e tyre para elementeve të natyrës. Të gjitha besimet pagane kanë tipare të përbashkëta dhe janë disi të ngjashme me njëra-tjetrën, por ka dallime. Një fe e veçantë, e cila ka panteonin e saj unik të hyjnive, e zhvilluar në mesin e fiseve sllave, kështu që le të shohim shekuj prapa, dhe rishikimi ynë i shkurtër paraqet perënditë më të famshme dhe të nderuara sllave.

Gjinia

NË feja sllave, si në besimet e popujve të tjerë të botës, ekzistonte një pemë botërore. Për paraardhësit tanë, ishte Lisi, në majë të të cilit ulej Rod, shpesh i përshkruar si një Skifter.

Ishte kjo hyjni që personifikoi unitetin e klanit, shikonte nga lart gjithçka që ndodhte. Shumë rituale dhe tradita lidhen me kultin e Familjes, duke përfshirë sakrificat e shumta.

Me kalimin e kohës, kulti i Familjes bëhet tradicionalisht femëror, por një jehonë e parimit të saj mashkullor mund të jetë fakti se skifteria ishte një profesion thjesht mashkullor dhe ishte një privilegj princëror.

Një person e ndan botën në dy komponentë - miqësor ndaj njerëzve dhe armiqësor, prandaj, në shumë fe, përfshirë atë sllave, shfaqet lufta e përjetshme midis së mirës dhe së keqes.

Belobog, i cili konsiderohej zot i lumturisë dhe fatit të mirë, ishte personifikimi i anës së ndritshme, miqësore me njeriun. Por ana e errët ishte trashëgimia e Çernobogut. Kishte një luftë të vazhdueshme midis këtyre hyjnive, e cila u pasqyrua në legjenda dhe përralla.

Shoqëria u zhvillua, dhe me kalimin e kohës, besimi në Belobog dhe Chernobog humbi, megjithëse gjurmët e tyre u ruajtën në përrallat ruse në imazhet e Fate dhe Share.

Kjo hyjni femër personifikonte pjellorinë tokësore dhe femërore, dhe u nderua veçanërisht në shoqërinë sllave, sepse sipas legjendës, Kolyada u dha njerëzve Diellin.

Kolyada ishte gruaja e Belobog, dhe çdo pranverë ajo sillte në botë një Diell të ri. Chernobog në çdo mënyrë të mundshme parandaloi ringjalljen e dritës dhe vazhdimisht dëmtoi Kolyada. Ai urdhëroi gruan e tij Mara të vriste Kolyada, por ajo u shndërrua në një dhi dhe mundi të shpëtonte.

Jehona e kultit të Kolyada dhe lindja e Bozhich-Sun prej saj mund të vërehen në kremtimin e Krishtlindjeve nga të krishterët, ku midis personazheve ka një dhi që shpëtoi Kolyada, dhe këngëtarët mbajnë me vete një yll, që të kujton më shumë dielli.

Pas perëndimit të diellit, vjen koha e Çernobogut dhe gruas së tij Marisë. Mara ecën mes shtëpive të njerëzve, duke shqiptuar emrat e tyre me zë të lartë dhe kush i përgjigjet zërit të saj, vdes menjëherë.

Ajo është zonja mbretëritë e të vdekurve, perëndeshë e së keqes, sëmundjes, ëndrrave të tmerrshme dhe natës. Mara kishte trembëdhjetë vajza, të cilat njerëzit i personifikonin me veset dhe fatkeqësitë më të tmerrshme.

Ashtu si në konfrontimin midis Belbog dhe Chernobog, në përballjen midis Marisë dhe Kolyada, pasqyrohet lufta e Jetës dhe Vdekjes, parimet e së mirës dhe të së keqes që ekzistojnë në Tokë.

Sllavët zakonisht përshkruanin Bozhich në formën e një dreri qiellor me brirë të artë që shkëlqenin verbues, duke u dhënë njerëzve dritë dhe gëzim.

Natyrisht, ai personifikoi ciklin e ditës dhe natës, ndryshimin e stinëve dhe ishte i lidhur ngushtë me kultin bujqësor. Çdo pranverë, pasi ishte rilindur, Boziç u jepte njerëzve gëzim, shpresë për një korrje të pasur dhe, rrjedhimisht, për një jetë të lumtur.

Me zhvillimin e sllavëve dhe ndërlikimin e marrëdhënieve shoqërore, Bozhich humbet kuptimin e tij origjinal dhe hyjnitë më me ndikim që personifikojnë Diellin vijnë për ta zëvendësuar atë.

Me shfaqjen dhe forcimin e pabarazisë në shoqërinë sllave, një e frikshme dhe zot i forte, duke personifikuar pushtetin dhe shtetësinë.

Ishte pikërisht një Zot i tillë që u bë Perun, i cili përfundimisht u bë hyjnia kryesore sllave e periudhës parakristiane të historisë. Zoti i Bubullimës ishte një pasqyrim i kultit bujqësor, përgjegjës për shfaqjen e shiut.

Me kalimin e kohës, ai bëhet një zot princëror, dhe Vladimir e bën atë perëndinë kryesore të Rusisë, idhulli i të cilit u instalua në një tempull në Kiev. Me adoptimin e krishterimit, ai u shndërrua në Profet Elija, veçanërisht i nderuar në Ortodoksi.

Zoti, veçanërisht i nderuar nga sllavët, mbrojti zjarrin dhe farkëtarin. Ishte Svarog ai që kontribuoi në zhvillimin e teknologjisë dhe njohurive shkencore.

Adhurimi i zjarrit ishte një nga kultet e para fetare, i cili më vonë u rrënjos në të gjitha fetë botërore, përfshirë krishterimin.

Imazhi i zotit farkëtar hyri në mënyrë harmonike në legjendën e luftës kundër gjarprit, i cili kërkonte të shkatërronte të korrat. Farkëtarët u nderuan veçanërisht në Rusi, ndoshta sepse mbiemri më i zakonshëm midis sllavëve është Kuznetsov, dhe të gjitha derivatet e farkëtarit janë Koval, Kovalev, Kovalenko.

Sllavët kanë adhuruar prej kohësh Diellin, dhe ne tashmë e dimë se atje ishte Bozhich, duke personifikuar Diellin, si dhe procesin e ringjalljes së natyrës.

Ndërsa u zhvilluan, sllavët filluan të kontaktojnë ngushtë me fiset që erdhën nga Lindja, dhe shumë historianë besojnë se Khors sllav është një vazhdim i drejtpërdrejtë i Khursetit të lashtë iranian.

Sido që të ishte, por Khors personifikoi diskun diellor, rrethin midis sllavëve. Shumë fjalë në rusisht kanë bazën "khor" - "mirë", "khorom", domethënë e gjithë bota, i gjithë komuniteti dhe vallëzimi i rrumbullakët, siç e dinë të gjithë, është një rreth i arsimuar njerëzish që mbajnë duart.

Baza e ekonomisë sllave, së bashku me bujqësinë, ishte blegtoria, prandaj Velesi shfaqet në panteonin e hyjnive, i cili është përgjegjës për blegtorinë e komunitetit sllav.

Gjurmët e tij mbetën jo vetëm në legjenda, por edhe në dokumente historike. Pra, rusët betohen, duke përfshirë Velesin kur nënshkruan një marrëveshje me grekët në 907. Ai shfaqet gjithashtu në veprat e lashta letrare ruse, duke përfshirë "Përrallën e Fushatës së Igorit".

Në krishterim, Velesi u shndërrua në Shën Blaise, mbi të cilin ranë funksionet e kujdesit për bagëtinë dhe dita e tij shpesh quhej "festa e lopës" në Rusi.

Besohet se edhe kjo hyjni është formuar nën ndikim fetë lindore, sepse iranianët e lashtë kishin një hyjni Simurgh, të përshkruar në formën e një qeni.

Historianët janë kaq plotësisht të qartë dhe nuk mund të përcaktojnë funksionet e Semargl sllav, por mbase ai ishte një lajmëtar midis botës tokësore dhe qiellore, dhe për këtë arsye u përshkrua me krahë, si dhe kujdestari i të korrave.

Në Rusi, nderimi i Semargl shoqërohet me faktin se shoqëria ruse ishte heterogjene në ligjin kombëtar, dhe përveç sllavëve, në Kiev dhe qytete të tjera, jetonin numër i madh njerëz nga lindja.

Dadbog, ose Dazhdbog, si dhe Khors, ishte perëndia e Diellit, por kishte rrënjë më të lashta në shoqërinë sllave. Në legjendat dhe veprat letrare, përmendet shpesh së bashku me Stribog dhe së bashku ato personifikojnë një qiell të pastër dhe pa re.

Një nga hyjnitë më të nderuara midis sllavëve, pasi vetë emri pasqyron procesin e kthimit te Zoti - "Zoti na ruajt". Siç mund ta shihni, kjo idiomë është ngulitur edhe në lutjet e krishtera, dhe shprehja "Si të dojë Zoti" është një pasqyrim i qartë i imazhit të Dazhbog sllav.

Gjurmët e besimit në Dazhbog mbijetuan në Rusi deri në shekullin e 18-të. Shpesh përmendet në këngët dhe përrallat popullore.

Në panteonin e perëndive sllave, ekzistonte gjithashtu një hyjni femër Mokosh, ose Makosh, që personifikonte pjellorinë tokësore dhe femërore. Për më tepër, Mokosh veproi si patronazhi i punëve të gjilpërave të shtëpisë dhe grave, duke endur.

Një nga funksionet e rëndësishme të Mokoshit ishte edhe mbrojtja e burimeve ujore dhe burimeve. Ajo patronizon gratë shtatzëna, i ndihmon ato të mbajnë fetusin dhe të lindin me sukses, dhe gratë, nga ana tjetër, i luteshin perëndeshës së tyre të dashur në puse, lumenj dhe liqene. Etimologjia e emrit të perëndeshës është e lidhur ngushtë me shprehjen "Nëna - tokë e lagur", fjalë për fjalë Mokosh.

Sllavët e nderonin Mokoshin si nënën e të korrave, bekimeve të jetës dhe bollëkut të brendshëm. Fillimisht, e Premtja konsiderohej dita e Mokosh, dhe sipas legjendës, në këtë ditë, për të mos zemëruar perëndeshën, ishte e pamundur të fillonte një biznes të ri.

Siç mund ta shihni, perënditë sllave janë unike dhe të veçanta, dhe secila ka statusin dhe qëllimin e vet të veçantë. Nën ndikimin e kulturave të tjera, idetë fetare midis sllavëve ndryshuan, u shfaqën hyjnitë e reja, komplote të reja mitike. Por ky nuk ishte një huazim i verbër, besimet e reja përshtaten në mënyrë harmonike në traditat tashmë të vendosura, ranë në tokën pjellore të një kulture të veçantë dhe unike sllave.

Pjesa më e madhe e besimit pagan u rrënjos atëherë në krishterim, dhe shumë ortodoksë festat e kishës kanë rrënjë të thella pagane. kultura sllave e pasur dhe e larmishme, dhe është ajo që vepron si themeli për zhvillimin e shoqërisë, baza e jetës.

Më shumë se dy mijë vjet më parë shkencëtarët Greqia e lashte dhe Roma e dinte se në lindje, midis detit Baltik dhe maleve Karpate, popuj të shumtë jetojnë me fenë e tyre. Paraardhësit tanë jetuan krah për krah me fiset indo-iraniane, cimerianët, sarmatët, skithët, vikingët, tauritë dhe shumë popuj të tjerë. Një lagje e tillë nuk mund të mos ndikonte në fenë e sllavëve, kështu që u ngrit panteoni perënditë sllave. Lista është mjaft mbresëlënëse, panteoni nënkupton diversitet, tërësi, turmë. Feja pagane nuk lindi në mënyrë spontane, mbi të pati një ndikim të madh fqinjësia me popuj të ndryshëm.

Rod është krijuesi i gjithë botës, paraardhësi i perëndive dhe fillimi i jetës së gjithçkaje. Beregini-Rozhanitsy - ndihmësit e tij, mbrojtësi i fëmijëve dhe të moshuarve, porsamartuar. Mbajtësit e shtëpisë. Bereginya-Rozhanitsa, nga ana tjetër, kishte gjithashtu asistentë - kjo është një brownie, një bannik, një hambar. Simboli i perëndeshës është një rosë.

Rod konsiderohet perëndia e pjellorisë, dhe sllavët gjithashtu besonin se Rod dërgon shpirtra në tokë kur lind një fëmijë. Emri i dytë i Rodit - Stribog, përfaqëson të shtunën, e cila sot quhet dita e prindërve.

Belobog

Zot i mirë me shumë emra, ai quhej edhe Svetich, Svyatovit. Belobog u dha pjellori tokave dhe shpirtrave të njerëzve. Ajo u paraqit në formën e një kalorësi të bardhë, duke shpërndarë errësirën, duke pranuar ligjet e mirësisë dhe dritës.

Simbolet e Belobog janë briri, shpata dhe harku. Dita e solsticit të vjeshtës konsiderohet një festë e Zotit, në këtë ditë i janë paraqitur byrekët e ëmbël si dhuratë.

Velesi

Velesi konsiderohet si rojtari i antikitetit, shenjt mbrojtës i kafshëve. Më shpesh, Zoti përfaqësohet në formën e një ariu. Velesi u nderua veçanërisht, si të gjithë perënditë e lashta sllave. Lista e njohurive të tij është e pashtershme, ai ka mençurinë e të parëve, kafshëve. Dita e Përkujtimit është festa e tij. Në natën e fundit të tetorit, paraardhësit tanë i larguan të afërmit e tyre të vdekur.

tul

Cilat perëndi femra sllave ekzistonin? Lista e emrave kryesohet nga perëndesha Myakosh, gruaja e Velesit, perëndeshë e tokës. Mbron pjellorinë, është perëndeshë e fatit dhe e magjisë. Ajo konsiderohet gjithashtu një dirigjent midis botës së të gjallëve dhe botës së të vdekurve. Perëndeshë ndihmon amvisat, përcjell aftësinë për të rritur dhe edukuar fëmijë, për të punuar në kopsht, fushë, në shtëpi, zbulon sekretet e shëruesit, i mëson asaj të kuptojë barishtet.

28 tetori konsiderohet festa e saj (sipas Kalendari i krishterë Paraskeva Premte), në këtë ditë tul mbron zonjat dhe gratë. Një nga simbolet e perëndeshës është një shami me brirë, pema e saj është një aspen.

Krodo

Emri i dytë i zotit është Krt, paraardhësi i Svarog, zoti i zjarrit flijues. Mbron vendet e shenjta dhe sakrifikuese. Krodo u përfaqësua në formën e Frostit, i ftohti dhe errësira e ndjekin, besohej se Zoti sjell vdekjen me vete.

Svarog

Cilat janë ato zotat meshkuj Mitologjia sllave? Lista drejtohet nga Svarog, ndoshta më i famshmi nga të gjithë perënditë pagane. Ai konsiderohet një paraardhës, një paraardhës. Ky është perëndia i diellit, i cili u dha njerëzve fjalën, diturinë.

Ky zot i mençur duket se është ulur në një karrocë, i rrethuar nga paraardhësit, kafshët inteligjente dhe zogjtë. Svarog është në gjithçka përreth, mund të dëgjohet dhe shihet, preket.

Dazhdbog

Djali i parë i Svarog është Dazhdbog. Jep ngrohtësi dhe dritë, vitalitet. Mbrojtësi i dritës dhe nxehtësisë. Komandon shirat, jep lagështi dhe pjellori jetëdhënëse. E diela konsiderohet dita e Dazhdbogut, guri i saj është jahonti dhe metali i tij është ari. Rusët e konsideronin veten pasardhës të Dazhdbog, në çdo shtëpi kishte sigurisht një shenjë të hyjnisë - Solstici.

Kishte edhe perëndi sllave të sjellshme dhe të durueshme. Lista është kurorëzuar nga perëndesha Lada, mbrojtësja e dashurisë dhe mirëqenies familjare, ajo mbron vatrën. Simboli i perëndeshës është një mjellmë dhe një pëllumb, ne i lidhim këta zogj me besnikëri, butësi, dashuri. Koha e perëndeshës Lada është pranvera, koha e zgjimit të shpirtrave të natyrës, sirenave, sirenave, goblinit.

Moraine

Morena vjen nga fjalët "haze", "mara", "haze". Perëndeshë e të ftohtit, dimrit, borës. Sjell të ftohtë të rëndë, errësirë, vdekje. Por kjo perëndeshë nuk është aq e tmerrshme, ajo personifikon dimrin e ashpër rus, i cili, si të thuash, teston njerëzit për forcë. Simbolet e Morenës janë hëna, rrëqebulli dhe bufi.

Paraardhësit tanë ishin shumë të ndjeshëm ndaj besimit, perënditë sllave dhe kuptimi i tyre ishin të pandashëm nga jeta e përditshme. Lista e perëndive është shumë e larmishme, është e vështirë t'i ndash ato sipas vjetërsisë. Secili ishte i rëndësishëm, ata jetonin krah për krah me secilin, sepse perënditë ishin, si të thuash, simbole të natyrës, elementë dhe ishin të pandashëm nga jeta e njerëzve.

Yarilo

Zot i rinisë dhe tokës pjellore, zot i diellit. Disa e konsiderojnë atë një nga fytyrat e perëndisë Veles, në mishërimin e tij pranveror. Muaji i tij është marsi, dita e javës është e marta. Simboli është hekuri, gurët janë granet, rubin, qelibar.

Perun

Perun është perëndia e luftës dhe bubullimës, zoti i elementeve. Bubullima u perceptua si zëri i Perunit, rrufeja - shigjetat e tij. Ata imagjinuan Zotin duke vrapuar nëpër qiell në një karrocë të zjarrtë, me një topuz në duar. Paraardhësit tanë besonin se Perun mbron botën e dukshme nga bota e padukshme Navi.

Dita e Perunit - e enjte. Festa e tij u kremtua më 2 gusht Kalendari ortodoks- dita e profetit Elia). Nga metalet, Zoti preferon kallajin, gurët e tij janë safiri dhe lapis lazuli.

Këtu, ndoshta, janë të gjithë perënditë kryesore sllave. Lista e perëndive të vogla është edhe më e gjatë. Edhe pse është e vështirë t'i quash ato dytësore. Rusia është një tokë veriore me një klimë të ashpër, erëra të ftohta dhe ngrica të forta. Dhe perënditë e sllavëve personifikuan forcat e natyrës.

Zotat pagane sllave: lista

Khors, Horos - sundimtari i diskut diellor, vëzhgon rendin botëror. I paraqitur si diell. Dita e tij konsiderohet dita e solsticit të dimrit - 22 dhjetor. Sipas sllavëve, në këtë ditë dielli i vjetër përfundoi rrjedhën e tij dhe i dha vendin diellit të ri, sikur të hapte fillimin e një viti të ri. E diela konsiderohet dita e saj, metali i saj është ari.

Viy

Kishte edhe perëndi të errëta sllave. Lista, ndoshta, mund të renditet për një kohë të gjatë, lufta midis së mirës dhe së keqes ka ndodhur gjithmonë. Personifikimi i forcave të errëta është Viy, perëndia e nëntokës, zoti i mëkatarëve. Sipas legjendës, Viy kishte një pamje vdekjeprurëse, asnjë person i vetëm nuk mund ta përballonte atë. Ata e përfaqësonin atë në formën e një plaku me qepalla të mëdha të rënda, të cilat ai nuk mund t'i ngrinte vetë. Legjenda e Vijas u ruajt në historinë e Gogolit, më vonë u bë një film bazuar në të.

Kolyada

Kolyada, djali i Dazhdbog, mishëron ciklin e Vitit të Ri, ky është një zot festiv. Simbolizon largimin e të vjetrit dhe ardhjen e vitit të ri. Ata filluan të nderojnë Kolyada më 20 dhjetor, dhe nga 21 dhjetori filloi një ceremoni festive kushtuar zotit - Kolyada.

mesditë

Kishte edhe perëndi sllave lozonjare, listën e kryeson Mesdita, perëndeshë e miteve sllave. U shfaq si një frymë lozonjare. Besohej se ajo po mashtronte udhëtarët, duke sjellë konfuzion tek ata. Ishte gjithashtu detyrë e Zonjës së Mesditës të kujdesej që askush të mos punonte në mesditë. Ajo ndëshkoi ashpër ata që shkelnin ndalimin, ajo mund të gudulisej deri në vdekje.

Pra, mund të konkludojmë se perënditë nuk ishin të këqij apo të mirë. Ata ishin personifikimi i natyrës dhe i botës përreth, në të gjitha manifestimet e saj. Secili perëndi kishte dy hipostaza. Kështu, për shembull, Yarilo jep ngrohtësi, ngroh tokën, por me raste ai mund të ndëshkojë (goditjen e diellit). Morena, megjithëse sjell të ftohtë dhe të ftohtë të ashpër, e ndihmoi Rusinë më shumë se një herë, për shembull, i ftohti ndaloi trupat e Napoleonit në 1812, dhe gjatë kohës së Madhe. Lufta Patriotike ndërlikoi shumë lëvizjet e trupave të Hitlerit. Ju gjithashtu mund të kujtoni përrallën popullore ruse, ku Frost dhuroi bujarisht një vajzë të mirë dhe ndëshkoi një të keqe. Jo të gjithë perënditë sllave janë renditur këtu, është mjaft e vështirë të bësh një listë. Çdo fenomen, çdo aspekt i jetës kishte hyjninë e vet, e cila ishte përgjegjëse jo vetëm për hapësirën e saj, por edhe për jetën në përgjithësi.

Panteoni i lashtë sllav

Në besimet fetare pagane sllave, ekzistonte një hierarki midis perëndive, karakteristike për shumë popuj që adhuronin disa perëndi. Sllavët e lashtë kishin gjithashtu panteonin e tyre të perëndive, megjithëse nga numri total fise të ndryshme sllave kishin perënditë "e tyre", më të nderuarit nga klani-fisi.

Hyjnia më e lashtë supreme mashkullore midis sllavëve ishte Gjinia. Tashmë në mësimet e krishtera kundër paganizmit të shekujve XII-XIII. ata shkruajnë për Rodin si një perëndi të adhuruar nga të gjithë popujt.

Rod ishte perëndia e qiellit, stuhive, pjellorisë. Ata thanë për të se ai hip mbi një re, hedh shi në tokë dhe nga kjo lindin fëmijë. Ai ishte sundimtari i tokës dhe i të gjitha gjallesave, ai ishte një zot krijues pagan.

NË gjuhët sllave rrënja "gjini" do të thotë farefisni, lindje, ujë (pranverë), fitim (të korrat), koncepte të tilla si populli dhe atdheu, përveç kësaj, do të thotë ngjyrë e kuqe dhe vetëtima, veçanërisht top, i quajtur "rodium". Kjo shumëllojshmëri fjalësh të përafërta vërteton padyshim madhështinë e zotit pagan.

Zoti Rod	Svarog	Svarog

Të gjitha perënditë sllave që ishin pjesë e panteonit të lashtë pagan u ndanë në perënditë diellore(katër hipostaza të perëndisë diell) dhe perëndi funksionale.

Rod ishte hyjnia supreme e sllavëve.

Kishte katër hipostaza të Zotit Diell, sipas numrit të stinëve: Khors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) dhe Svarog (Svetovit).

Zotat funksionale: Perun - mbrojtës i rrufesë dhe luftëtarëve; Semargl - perëndia e vdekjes, imazhi i zjarrit të shenjtë qiellor; Velesi - zot i zi, zoti i të vdekurve, mençuria dhe magjia; Stribog është perëndia e erës.

Që nga kohërat e lashta, sllavët kanë festuar ndryshimin e stinëve dhe ndryshimin e fazave të diellit. Dhe për këtë arsye, për çdo stinë (pranverë, verë, vjeshtë dhe dimër), hipostaza e saj e perëndisë së diellit (Khors / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila dhe Svarog / Svetovit), veçanërisht e nderuar gjatë gjithë sezonit, ishte përgjegjëse.

Zoti Khors (foshnja e diellit Kolyada) adhurohej midis solsticit të dimrit dhe ekuinoksit pranveror (nga 22 dhjetori deri më 21 mars); Yarila e rinisë së diellit - midis ekuinoksit të pranverës dhe solsticit të verës (nga 21 mars deri më 22 qershor); burri i diellit Dazhdbog (Kupail) - midis solsticit të verës dhe ekuinoksit të vjeshtës (nga 22 qershor deri më 23 shtator); tek plaku i mençur diellor Svarog (Svetovit) - midis ekuinoksit të vjeshtës dhe solsticit të dimrit (nga 23 shtatori deri më 22 dhjetor). Për më shumë informacion në lidhje me katër hipostazat e perëndisë së diellit dhe festat sllave që lidhen me to, shih f.

Për të treguar një pjesë, fat të mirë, lumturi, sllavët përdorën fjalën "zot" të përbashkët për të gjithë sllavët. Merrni, për shembull, "i pasur" (ka një zot, një pjesë) dhe "i mjerë" (kuptimi i kundërt). Fjala "Zot" është përfshirë në emrat e hyjnive të ndryshme - Dazhdbog, Chernobog, etj. Shembujt sllavë dhe dëshmitë e mitologjive të tjera më të lashta indo-evropiane na lejojnë të shohim në këta emra një pasqyrim të shtresës së lashtë të ideve mitologjike të protosllavë.

Të gjitha krijesat mitologjike përgjegjëse për njërën anë të jetës njerëzore mund të ndahen në tre nivele kryesore: më i larti, i mesëm dhe më i ulëti.

Po, në niveli më i lartë u gjetën perënditë, "funksionet" e të cilëve janë më të rëndësishme për sllavët dhe që morën pjesë në legjendat dhe mitet më të zakonshme. Këto përfshijnë hyjnitë si Svarog (Stribog, Qielli), Toka, Svarozhichi (fëmijët e Svarog dhe Tokës - Perun, Dazhdbog dhe Zjarri).

Në nivelin e mesëm kishte hyjnitë e lidhura me ciklet ekonomike dhe ritualet sezonale, si dhe perënditë që mishëronin integritetin e grupeve të vogla të mbyllura, si Rod, Chur u. sllavët lindorë etj. Ky nivel ndoshta përfshinte shumicën e hyjnive femërore, disi më pak të ngjashme me njerëzit sesa perënditë e nivelit më të lartë.

Niveli më i ulët strehonte qenie që ishin më pak të ngjashme me njerëzit sesa perënditë e niveleve më të larta dhe të mesme. Këto përfshinin brownies, goblin, sirenat, ghouls, banniks (baenniks), etj.

Gjatë adhurimit, sllavët u përpoqën të respektonin disa rituale, të cilat, siç besonin ata, bënin të mundur jo vetëm marrjen e asaj që kërkonin, por edhe të mos ofendonin shpirtrat të cilëve iu drejtuan, apo edhe të mbroheshin prej tyre, nëse ishte e nevojshme.

Zoti i luftës dhe konfrontimit Perun (zoti i preferuar i Vikingëve-Varangianëve)

dhe perëndia e bagëtive Velesi (zoti më i nderuar i sllavëve).

Zoti kryesor i sllavëve lindorë ishte perëndia e bagëtive Veles (Volos), aq i rëndësishëm për ta. Një nga të parët të cilëve sllavët filluan të bënin sakrifica ishin ghouls dhe beregini.

Bereginya.

Disi më vonë, ata "filluan t'i shtronin një vakt" Familjes dhe Grave në Lindje - Lada dhe Lele.

Vetë besimet e lashta kishin një sistem të përcaktuar nga kushtet e jetës në të cilat ndodhej ky apo ai fis sllav.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - një hyjni që ndez rrotën e diellit dhe i jep dritë botës (d.m.th., duke sjellë me vete mëngjesin e ditës ose mëngjesin e vitit (pranverës). Avsen hap rrugën. në një verë të re (viti i ri), mbart nga vendet qiellore dhurata bujare të pjellorisë, dhe siç përcaktohet nga gjykata hyjnore - dhe i shpërndan ato midis njerëzve të vdekshëm: dikush jep shumë, me tepricë dhe privon të tjerët nga më e nevojshme.

Në mitologjinë sllave lindore, Avsen është një personazh i lidhur me Vitin e Ri ose Krishtlindjet ("ousin" i vjetër rus, domethënë "kaltërosh" dhe "prosinets" - emri i dhjetorit dhe / ose janarit).

Emri Usen gjendet tashmë në dokumentet e shekullit të 17-të.

BELBOG- ruajtësi dhe dhënësi i mirësisë, fatit, drejtësisë, lumturisë. Belbog dhe Chernobog janë hyjnitë e ditës dhe errësirës, ​​të mirës dhe të së keqes.

Të dy hyjnitë marrin pjesë në veprimtarinë krijuese të natyrës: ajo e errëta, si përfaqësuese e demonëve me re që errësojnë qiellin dhe mbyllin shirat, dhe ajo e lehta, si një bubullimë resh, që zbret rrëke shiu në tokë dhe ndriçon dielli.

Fillimisht, Belbog është identik me Svyatovit, më vonë me emrin Belbog, në pjesën më të madhe, koncepti i dritës-diellit është i kombinuar. Një skulptor i lashtë bëri një statujë të Belbogut që përshkruan një burrë të ashpër me një copë hekuri në dora e djathtë.

Që nga kohërat e lashta, sllavët kanë njohur një metodë të ngjashme (gjykim me hekur) të rivendosjes së drejtësisë. Një copë hekuri e nxehtë iu dha një personi të dyshuar për sjellje të pahijshme dhe iu tha të ecte dhjetë hapa me të. Dhe atij, dora e të cilit mbeti e padëmtuar, u njoh si e drejtë.

BELUN është një hyjni që ndërthur tiparet e perëndisë së diellit dhe perëndisë së bubullimës. Ashtu si i pari largon natën, ashtu edhe i fundit - retë e errëta.

Duket si një plak me mjekër të bardhë të gjatë, me rroba të bardha dhe me një shkop në duar; shfaqet vetëm gjatë ditës dhe i çon udhëtarët që kanë humbur rrugën në një pyll të dendur në një rrugë të vërtetë; ka një thënie: "Është errësirë ​​në pyll pa Belun."

Ai nderohet si dhurues i pasurisë dhe pjellorisë. Gjatë të korrave, Beluni është i pranishëm në ara dhe ndihmon korrësit në punën e tyre. Më shpesh ai shfaqet me thekër me thumba, me një thes me para në hundë, i bën shenjë me dorë një të varfëri dhe i kërkon t'i fshijë hundën; kur të përmbushë kërkesën e tij, paratë do të derdhen nga çanta dhe Belun do të zhduket.

“Pas malit të varrit qëndron kasollja e bardhë e Belunit. Belun është një plak i sjellshëm. Me të gdhirë, Belun u nis herët për në fushë. I gjatë, krejt i bardhë, ai eci gjithë mëngjesin përgjatë kufirit me vesë, duke ruajtur secilin vesh. Në mesditë, Beluni shkoi te bletari dhe kur vapa u qetësua, u kthye përsëri në fushë. Vetëm vonë në mbrëmje Beluni erdhi në kasollen e tij.

FLOKËT (Velesi, Muaj) - një nga perënditë më të vjetra sllave lindore, një zot veshjesh që mbulon qiellin me re shiu, ose, në mënyrë metaforike, e mbulon atë me një rune me re, i dëbon tufat me re në kullotat qiellore.

Fillimisht një nga epitetet e thyerësit të reve Perun (turbullues Tur); më vonë, kur kuptimi i saj themelor u harrua, ai u izolua dhe u mor si emri i duhur i një hyjnie të veçantë. Si "zot i bagëtisë"(Kronika Laurentiane) Volosi ishte në krye të tufave qiellore, mitike, ishte zotëria dhe bariu i tyre, por më pas, me humbjen e qëndrimit të ndërgjegjshëm të njerëzve ndaj ideve të tyre të lashta, atij iu atribuua patronazhi dhe mbrojtja e tufave të zakonshme tokësore.

Për hir të varësisë në të cilën të korrat tokësore janë nga qumështi qiellor i derdhur nga tufat e reve që bartin shi, Volos, së bashku me karakterin e një bariu, i jepet rëndësia e një perëndie që ndihmon punën e fermerit. Kishte një zakon të linte në një fushë të ngjeshur “I korr veshët e qimeve në mjekër”. Barishtet, lulet, shkurret, pemët quhen "flokët e tokës".

Që nga kohërat e lashta, bagëtia konsiderohej pasuria kryesore e fisit, familjes. Prandaj, perëndia e bagëtive Veles ishte gjithashtu zot i pasurisë. Rrënja "volo" dhe "vlo" u bënë pjesë përbërëse e fjalës "volody" (të zotërosh).

Koncepti i "magjit" lidhet gjithashtu me kultin e Velesit, pasi rrënja e kësaj fjale vjen gjithashtu nga "leshore", "leshore". Magjistarët gjatë kryerjes së vallëzimeve rituale, magjive, ritualeve në kohët e lashta visheshin me lëkurën (dlaka) të një ariu ose kafshe tjetër.

"Marrëveshja e Olegit me grekët përmend gjithashtu Volosin, të cilit rusët u betuan për besnikëri në emër dhe Perunov, duke pasur respekt të veçantë për të, sepse ai konsiderohej mbrojtësi i bagëtive, pasuria e tyre kryesore".(N.M. Karamzin. "Historia e Shtetit Rus").

GROMOVNIK- Gjyshi i Perunit. Nga vetullat dhe qerpikët e turbullt, ai hedh vështrime të rrufeshme dhe dërgon vdekje e zjarre. Ndonjëherë, në vend që qerpikët dhe vetullat e gjata të mbulojnë sytë e Thunderman-it, atij i shërben një fashë, d.m.th. mbules mjegulle. Ashtu si qielli i errët shkëlqen me sy të panumërt yjesh, ashtu nga errësira e reve të natës, shkëlqejnë vetëtima me shumë sy; të dyja shuhen njësoj, sapo dielli triumfues shfaqet në qiellin e ndriçuar.

Gromovniku është një kovaç profetik që farkëton fatet njerëzore; punishtja e tij është ngritur në male, d.m.th. bubullima. Ai lidh dy qime të holla; ky flokë nuk është gjë tjetër veçse dy fije të tjerura në parqe për nusen dhe dhëndrin.

DABOG- një imazh i mitologjizuar i një mbreti tokësor, kundër një perëndie në parajsë. Emri i tij rrjedh nga kombinimi i foljes "jap" me emrin "zot" si emërtim i një pasurie të ndarë. Dabog - dhënie, dhënie.

Vendbanimi i këtij perëndie konsiderohej një mal i lartë, i cili vërteton kultin e maleve tek sllavët e lashtë.

DAZHBOG (Dazhbog, Dashuba) - Dielli, djali i Svarog: "dhe pas (pas Svarog) mbretërimit të djalit të tij me emrin Dielli, ai quhet Dazhbog ... Dielli është mbreti, djali i Svarogov, nëse ka Dazhbog, nëse burri është i fortë"(Kronikë Ipatiev).

Adhurimi i diellit nga sllavët dëshmohet nga shumë tradita dhe monumente. "Lay i Fushatës së Igorit" flet për sllavët si nipërit e diellit-Dazhbog. Si një dritë përjetësisht e pastër, verbuese në shkëlqimin e saj, zgjon jeta tokësore, dielli nderohej si një hyjni e mirë dhe e mëshirshme; Emri i tij është bërë sinonim i lumturisë. Dielli është krijuesi i të korrave, dhuruesi i ushqimit, dhe për këtë arsye mbrojtësi i të gjithë të varfërve dhe jetimëve. Në të njëjtën kohë, dielli është edhe ndëshkues i çdo të keqeje, d.m.th. sipas pikëpamjes fillestare - një ndëshkues shpirtrat e këqij errësira dhe të ftohtit, dhe pastaj e keqja morale - e pavërteta dhe ligësia.

Magjia poetike, e kthyer nga Yaroslavna te dielli, frymon këtë besim të lashtë në fuqinë ndëshkuese të dritës së ditës: “Diell i ndritshëm dhe kërcitës! jini të ngrohtë dhe të kuq për të gjithë; pse, zotëri, një rreze e thjeshtë, e nxehtë në një frestë, në një fushë pa ujë me një etje për ta rrezet (harqet) thurin, shtrënguar për ta tuli?

Sllovakët kanë një legjendë të tillë: kur Dielli është gati të largohet nga sallat e tij për të bërë një shëtitje gjatë ditës rreth botës së bardhë, atëherë shpirti i keq mblidhet dhe pret shfaqjen e tij, duke shpresuar të kapë hyjninë e ditës dhe ta vrasë atë. Por në një afrim të Diellit, ajo shpërndahet, duke ndjerë pafuqinë e saj. Çdo ditë lufta përsëritet dhe çdo herë Dielli fiton.

Sipas një besimi të përbashkët gjermanik dhe sllav, mblidhni barëra medicinale, lugë ujë shërues dhe është më mirë të bësh magji kundër magjive dhe sëmundjeve në lindjen e diellit, në mëngjes herët, sepse me rrezet e para të diellit shkatërrohet ndikimi i shpirtrave të këqij dhe shkatërrohet çdo magji; dihet se klithma e gjelit, që paralajmëron mëngjesin, është aq e tmerrshme për shpirtrat e këqij, saqë zhduket menjëherë sapo e dëgjon.

DANA - perëndeshë e ujit. Ajo u nderua si një perëndeshë e ndritshme dhe e sjellshme, duke i dhënë jetë të gjitha gjallesave.

Sipas idesë së lashtë poetike, perëndia e bubullimës zien ujin e shiut në një flakë stuhie, lanë qiellin dhe tokën në rrebeshin e saj dhe në këtë mënyrë i jep fuqinë e pjellorisë tokës.

Nderime të veçanta iu bënë kësaj perëndeshë gjatë festave të Kupala.

DED-VSEVED (Gjyshi-Zoti) - dielli, hyjnia e stuhive pranverore.

Ishte zakon që sllavët perëndimorë të vishnin Dedok në fillim të pranverës dhe të këndonin këngë rituale për nder të tij; thuhej për të se gjyshi e kaloi gjithë dimrin i burgosur në hambarët e drithit dhe hante aksionet që kishte bërë, d.m.th. gjatë periudhës së dimrit humbet fuqinë e tij prodhuese, qetësohet nga punët e zakonshme dhe ushqen gjininë njerëzore me bukë të vjetër.

Bullgarët besojnë se Zoti-Gjyshi dikur ecte në tokë në formën e një plaku dhe i mësoi njerëzit të lëronin dhe të kultivonin arat.

DAYNITSA (mëngjes, rrufe) - imazhi i agimit të mesditës (ose yjeve), nëna, vajza ose motra e diellit, e dashura e muajit, për të cilën dielli është xheloz për të. Dennitsa portretizon lindjen e diellit, e çon diellin në qiell dhe shkrihet në rrezet e tij të ndritshme.

Natën, Dennitsa shkëlqen më shumë nga të gjitha, ndihmon hënën.

"... Dhe nga kositësit përgjatë Stanovishch, shpirtrat e të vdekurve - nga yjet më të ndritshëm se ato të ndritshme, duke ruajtur shtigjet e diellit, ata e çuan Dennitsa në lindjen e diellit"(A.M. Remizov. "Deri në det-oqean").

DIV - qielli, babai i perëndive dhe njerëzve, sundimtari i universit dhe krijuesi i vetëtimave (identike me Svyatovit dhe Svarog).

Monumentet e lashta ruse flasin për adhurimin e perëndisë Diva, dhe nëse në këtë dëshmi ka më shumë gjasa të shihet një tregues i një hyjnie të ndritshme qiellore, atëherë ende nuk mund të ketë dyshim se tashmë në antikitetin e largët koncepti i dragonjve dhe gjigantëve të retë lidheshin me fjalën “diva”. "Përralla e fushatës së Igorit" përmend një divë të ulur në një pemë, si Bilbili grabitës dhe gjarpërinjtë mitikë.

Me fjalën "çudi" është pa mëdyshje një mrekulli që gjendet në dorëshkrimet e lashta në kuptimin e një gjiganti, një gjigant; Mrekullia e detit (Mbreti i detit), zoti i reve të shiut, ashtu si mrekullia e pyllit - goblin, banor i pyjeve të reve.

DIVYA (Diva) - perëndeshë e natyrës, nëna e të gjitha gjallesave.

Emri i perëndeshës Divia gjendet në të përkthyer "Diskursi i Gregori Teologut mbi provën e qytetit (breshëri)" në atë pjesë të tij, i cili njihet si një insertim nga një skrib rus i shekullit të 11-të. Këtu renditen mbetje të ndryshme të paganizmit, të tilla si lutja në puset për të thirrur shiun ose nderimi i lumit me një perëndeshë dhe bërja e sakrificave. E ndjekur nga: "Ov Dyu ha, dhe tjetra - Divy ..." Nuk dihet se kë të nënkuptojmë me perëndeshën Divia, por, në çdo rast, duhet të jetë një lloj perëndeshë më e madhe, e barabartë në madhësi me Dyu.

Në "Fjalën e idhujve" hyjnesha Diva përmendet pas Makoshit dhe para Perunit, e cila flet edhe për vend i rëndësishëm, e pushtuar nga kjo perëndeshë në idetë pagane të sllavëve.

DID (Dit, Dito, Child, Det, Children) është djali i tretë i perëndeshës së dashurisë Lada. Gjithmonë i ri, sepse lidhja bashkëshortore nuk duhet të plaket. Ai është i veshur me veshje të plota sllave; një kurorë mbi të me lule misri; përkëdhel duke mbajtur në duar dy pëllumba.

Të martuarit iu lutën atij për një martesë të begatë dhe për të lindur fëmijë.

DIDILIA - perëndeshë e martesës, lindjes së fëmijëve, rritjes, vegjetacionit, personifikimi i hënës. Ajo është e pranishme në zgjidhjen e grave nga barra, prandaj gratë shterpe i bënin sakrifica dhe iu lutën që t'u jepte fëmijë.

Ajo u shfaq si një grua e re e bukur, me mbi kokë, si një kurorë, një fashë të stolisur me perla dhe gurë; njëra dorë ishte e zhveshur dhe tjetra ishte e shtrënguar në grusht.

Imazhi i Didilia u përdor shpesh nga artistët. Ajo u përshkrua në mënyra të ndryshme: si një grua e re, me kokën e mbështjellë me një mantel, me një pishtar të ndezur në duart e saj të zhveshura (një pishtar është një simbol i fillimit të një jete të re); grua që përgatitet të japë jete e re, me lule, në një kurorë.

DNEPR - zot i lumit Dnieper.

DOBROGOST - midis sllavëve perëndimorë, mbrojtësi i lajmit të mirë, lajmëtari i perëndive - diçka si Hermesi i lashtë (Merkuri).

Duke zbritur nga parajsa, ai veshi çizme me krahë, që të kujtojnë çizmet-shëtitës të përrallave ruse.

DOGODA (Moti) - perëndia e motit të mirë dhe një fllad i butë dhe i këndshëm. I ri, i kuqërremtë, flokëbardhë, me një kurorë blu me lule misri me krahë fluture blu, të praruara rreth skajeve, me rroba ngjyrë kaltërosh argjendi, duke mbajtur një gjemb në dorë dhe duke buzëqeshur me lulet.

DODOLA - përfaqëson perëndeshën e Pranverës ose, e njëjta gjë, perëndeshën e bubullimës. Ajo marshon mbi fusha dhe fusha me një varg nimfash me gjoks të plotë, të cilat Perun dhe shokët e tij po i ndjekin me shpejtësi në zhurmën e një stuhie pranverore, i kapërcejnë me vetëtima goditëse dhe hyjnë në një bashkim dashurie me ta.

Sllavët e çuan Dodolën, një vajzë të kurorëzuar me barishte dhe lule, nëpër fshat, në çdo kasolle rrinin me radhë dhe këndonin këngë rituale dhe Dodola kërcente para tyre. E zonja e shtëpisë ose dikush tjetër nga familja, duke marrë një kazan ose kovë plot me ujë, duke kërkuar shi, derdhte ujë në fund, i cili vazhdonte të këndonte dhe të rrotullohej.

Vallja e Dodolës është e njëjtë me kërcimin e shpirtrave të bubullimave dhe nimfave; derdhja e ujit mbi të tregon ato burime shiu në të cilat lahet perëndesha e pranverës, dhe kovat nga të cilat ajo pompohet tregojnë ato enë qiellore nga të cilat derdhet shiu i bekuar në tokë.

SHARE - një perëndeshë e sjellshme, asistentja e Makosh, thurin një fat të lumtur.

Shfaqet në maskën e një të riu të ëmbël ose një vajze flokëkuqe me kaçurrela të arta dhe një buzëqeshje të gëzuar. Ai nuk mund të qëndrojë i qetë, ai ecën nëpër botë - nuk ka pengesa: një moçal, një lumë, një pyll, male - Pjesa do të kapërcehet në një çast.

Ai nuk i pëlqen dembelët dhe neglizhuesit, pijanecët dhe të gjitha llojet e njerëzve të këqij. Edhe pse në fillim ai bën miq me të gjithë - atëherë ai do ta kuptojë dhe do të lërë personin e keq, të lig.

“... Dhe ju hapni rrugën me gurë floriri, bëjeni që një shekull me ta dhe jo me një mëri të grisur të ashpër, por me një Share të bukur, ta ndryshoni fatin tonë të mjerë në të lumtur, emëroni fatin e Rusia e patalentuar sërish”(A.M. Remizov. "Deri në det-oqean").

DREVOBOG - një hyjni pyjore, falë së cilës gjithçka në Natyrë lulëzon dhe bëhet e gjelbër.

DYUDUL (Peperuga, Peperuda) - në Bullgari, gjatë një thatësire, të gjithë banorët e fshatit mblidhen, zgjedhin një vajzë jo më të vogël dhe jo më të vjetër se pesëmbëdhjetë vjeç, e mbulojnë nga koka te këmbët me degë arre, lule dhe barishte të ndryshme ( qepë, hudhër, zarzavate patate dhe fasule, etj.) dhe jepini asaj një tufë me lule në duar.

Bullgarët e quajnë këtë vajzë Dyudul ose Peperuda - fjalë që do të thotë edhe flutur, që tregon identitetin e Dodolës - peperuga me nimfa reje.

I shoqëruar nga vajza dhe të rinj, Peperuga shkon shtëpi më shtëpi; i zoti i shtëpisë e takon me një kazan me ujë, sipër të cilit notojnë lule të skicuara dhe i ftuari i mirëpritur derdhet duke kënduar një këngë rituale. Pas përfundimit të këtij riti, sipas besimit të përgjithshëm, me siguri do të bjerë shi.

DYY - në mitologjinë sllave lindore, emri i një perëndie. Përmendur në futjen e vjetër ruse në tekstin sllav të jugut "Kalimi i Virgjëreshës përmes mundimeve" dhe në listat "Fjalë për atë që një gjuhë e ndyrë iu përkul një idhulli" ("Shërbimi i Dyevo").

Konteksti sugjeron se ky emër është rezultat i një lidhjeje emri i vjetër rus(si Div) me greqishten “deus”.

PELTE(Zhlya) - perëndeshë e pikëllimit të vdekshëm. "Zhelya", "zhelya" - pikëllim për të vdekurit. Besohej se edhe përmendja e thjeshtë e emrit të saj e lehtëson shpirtin.

Kronisti çek i mesit të shekullit të 14-të, Neplach, përshkruan perëndeshën sllave Zhelya.

Në folklorin sllav janë ruajtur shumë vajtime dhe vajtime. Sidoqoftë, me adoptimin e krishterimit në Rusi, u shfaqën mësime të veçanta që kufizuan shfaqjen e trishtimit të tepërt për të vdekurit. Për shembull, në Fjalën e St. Dionisi për ata që u vjen keq” thotë: "A është e mundur që shpirtrat që janë larguar nga këtu të zvarriten nga dëshira?"

Një emërtim i ngjashëm i riteve të "pelte dhe ndëshkimit" gjendet në numërimin e riteve të ndryshme pagane në listën e shekullit të 17-të të "Fjalëve të një dashnor të caktuar të Krishtit ..." ruse të vjetër. "... Dhe le Zhelya e errët të mbajë hirin funeral në bririn e saj të zjarrtë"(A.M. Remizov. "Deri në det-oqean").

ZHIVA (Zhivana, Siva) - perëndeshë e jetës botërore (pranverë), pjellorisë dhe dashurisë; mishëron forcën jetësore dhe kundërshton mishërimet mitologjike të vdekjes.

E gjallë me ardhjen e saj, jep jetë, ringjall njeriun që vdes për dimër, i jep pjellori tokës, rrit ara e kullota. Ajo mban një mollë në dorën e djathtë dhe një rrush në të majtë.

Në fillim të majit, asaj i bëhen sakrifica. Qyqja u mor për mishërimin e saj. Duke ardhur nga viriumi, nga ai vend transcendental nga zbresin shpirtrat e të porsalindurve, ku ikin të vdekurit dhe ku banojnë vajzat e fatit, qyqja njeh orët e lindjes, martesës dhe vdekjes.

Kështu që deri më tani, pasi kanë dëgjuar qyqe në pranverë, ata i drejtohen asaj me pyetjen: sa vite kanë mbetur për të jetuar në këtë botë. Përgjigjet e saj njihen si një profeci e dërguar nga lart.

Vajzat nderojnë qyqjen: e pagëzojnë në pyll, miqësohen me njëra-tjetrën dhe mbështjellin kurora në thupër. “... Ky rit (pagëzimi i qyqes) ... lidhet me përtëritjen vitaliteti natyra: pas vdekjes së dimrit - ringjallja dhe triumfi i nxehtësisë diellore. Ana tjetër e veprimit është të ndikojë në forcat krijuese të natyrës, të sjellë një korrje të bollshme. Sipas ideve të sllavëve të lashtë, perëndeshë e jetës Zhiva u shndërrua në një qyqe.(A. Strizhen. "Kalendari i Popullit").

PIJE - hyjni e sllavëve polianë, emri i tij do të thotë jetëdhënës ose ruajtës i jetës.

ZhURBA është një hyjni femër që mishëron dhembshurinë e pakufishme.

ZEVANA(Jewana) - një perëndeshë e re dhe e bukur e pyjeve dhe gjuetisë, e cila pëlqen të gjuajë në netët e ndritshme të hënës; me armë në duar, ajo vërshon me një kalë zagar nëpër pyje, e shoqëruar nga qen gjuetie dhe përzë bishën që ikën.

Sipas tregimeve popullore, vajza e mrekullueshme gjuan në shkretëtirat e Polabisë dhe në lartësitë e maleve Karpate. Përshkruar në një pallto marten, pjesa e sipërme e së cilës është e mbuluar me lëkurë ketri. Sipër, në vend të epançës, vihet lëkura e ariut. Në duar ajo mban një hark me një shigjetë ose një kurth, pranë saj ka ski dhe kafshë të rrahura, një shtizë dhe një thikë. Ka një qen në këmbë.

Kapësit iu lutën kësaj perëndeshë, duke i kërkuar asaj lumturi në gjueti. Një pjesë e plaçkës u soll për nder të saj. Lëkurat e kafshëve të ngordhura iu flijuan asaj. Në kohët e lashta, lëkurat e martenave dhe kafshëve të tjera që mbanin gëzof përdoreshin si para.

Ka dëshmi të shkatërrimit të idhullit të saj në Poloni në 965.

Në fiset e tjera të lidhura me pyllin dhe gjuetinë, ajo quhej Diva, Virgjëresha, Divia, Baba e Artë, Baba etj.

ZIBOG është perëndia e tokës, krijuesi dhe ruajtësi i saj. Ishte ai që krijoi male dhe dete, kodra dhe lumenj, të çara dhe liqene. Ai ruan dhe punon tokën. Kur zemërohet, shpërthejnë vullkanet, ngrihet një stuhi në det, toka dridhet.

ZIMERZLA (Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - perëndeshë e ashpër e dimrit, që merr frymë të ftohtë dhe ngrica. Rrobat e saj janë si një pallto leshi nga ngrica e thurur së bashku dhe e purpurta nga bora, e thurur për të nga ngrica, fëmijët e saj. Në kokë është një kurorë akulli, e poshtëruar nga breshri.

ZIMSTERLA (Zimtserla) - perëndeshë e agimit, agimit, pranverës dhe luleve.

Ajo përshkruhet si një vajzë e bukur e veshur me dritë Fustan i bardhë, i lidhur me një rrip rozë të ndërthurur me ar; mbi kokën e saj është një kurorë me trëndafila; mban një zambak në duar; një gjerdan çikore rreth qafës; fashë me lule mbi supe. Asaj iu flijuan lule, po ashtu edhe tempulli i saj u pastrua në festat e saj me lule.

Dogoda ka qenë gjithmonë e dashuruar me këtë perëndeshë. “Në ditën e tretë të udhëtimit tim, kur Simzerla u zgjua, unë zbrita nga mal i lartë dhe pa një zotërim jo shumë të ngushtë afër ... Zimtserla është një perëndeshë sllovene: ajo ishte e njëjtë me Aurora "

ZIRKA është perëndeshë e lumturisë. Secili person ka Zirkën e tij, i cili, si një shpirt mbrojtës, është vazhdimisht me të zgjedhurin e saj. Ekziston një thënie: "Çfarë do të bëhet me të nëse nuk është në favor të Zirkës!"

NËNA E ARTË(Baba) - perëndeshë e paqes dhe qetësisë. Ajo paraqitet në formën e një gruaje me një foshnjë në krahë, e cila u nderua nga nipi i saj (ky nip është Svyatovit), prandaj ajo mori emrin Baba. Kjo është një perëndeshë profeteshë.

ZNICH - nën këtë hyjni, sllavët nënkuptonin zjarrin fillestar, ose ngrohtësinë jetëdhënëse, e cila kontribuon në ekzistencën dhe mbrojtjen e gjithçkaje në botë.

Ai tha: këto qëllime janë të papëlqyeshme për mua.

I ndez kasollet dhe i ndriçoj fronet;

Në thelbin e zjarrit, unë u jap jetë rusëve,

I ushqej, i ngroh, i shoh brendësinë e tyre ”(M. Kheraskov.“ Vladimiriada ”).

ZORYA - perëndeshë, motra e Diellit. Ajo nxjerr diellin në mëngjes dhe me rrezet e tij të shndritshme në formë shigjete godet errësirën dhe mjegullat e natës; ajo e nxjerr edhe në pranverë për shkak të mbulesave me re të errëta të dimrit. Ajo ulet në një karrige të artë, shtrin vellon e saj rozë të padurueshme ose kasafortën nëpër qiell, dhe lutjet e drejtuara ndaj saj ruhen ende në komplote, në mënyrë që ajo të mbulojë velin e saj nga magjitë magjike dhe përpjekjet armiqësore.

Ndërsa rrezet e diellit të mëngjesit largojnë fuqinë e papastër të errësirës, ​​netët - ata besuan aq shumë se perëndeshë Zorya mund të largonte çdo të keqe dhe e pajisën atë me të njëjtën armë fitimtare (shigjeta të zjarrta) me të cilën shfaqet ndriçuesi i ditës. qielli; së bashku me këtë, asaj i atribuohet edhe ajo forcë krijuese, pjellore, e cila derdhet mbi natyrën nga dielli në rritje.

Miti njeh dy motra hyjnore - Agimi i mëngjesit (Dennitsa, Rrufeja e mëngjesit, Zarnitsa) dhe Agimi i mbrëmjes; njëri i paraprin lindjes së diellit, tjetri e shoqëron për të pushuar në mbrëmje dhe të dy kështu janë vazhdimisht me hyjninë e ndritur të ditës dhe i shërbejnë atij.

Agimi i mëngjesit i çon kuajt e tij të bardhë në kasafortën e parajsës dhe Agimi i mbrëmjes i pret kur, pasi ka përfunduar trenin e tij të ditës, fshihet në perëndim.

IPABOG- Mbrojtësi i gjuetisë. Por ai ndihmon vetëm gjuetarët e pangopur që vrasin kafshët për ushqim, dhe jo për interesa personale. Ai ndëshkon gjuetarët e tjerë - ai thyen kurthe dhe kurthe, e çon atë nëpër pyll, fsheh prenë e tij.

Ipabog i do kafshët, kujdeset për të plagosurit, i trajton ato.

Ipabog u përfaqësua në një mantel, mbi të cilin përshkruheshin skena gjuetie.

CARNA(Karina) - perëndeshë e pikëllimit, perëndeshë-vajtuese. Karna dhe Zhelya - personifikimi i të qarit dhe pikëllimit, njihen nga Përralla e Fushatës së Igorit: "... pas tij do të thërras Karn dhe Zhlya, hipni nëpër tokën ruse." Fjala e vjetër ruse "kariti" është të vajtosh.

“... Ajo nuk do të ringjallet, e zgjuar nga vështrimi i një sokoli.

Karna dhe Zhlya po enden nëpër Rusi me një rit funerali "(" Përralla e Fushatës së Igorit ").

KOLYADA - dielli i foshnjës, në mitologjinë sllave - mishërimi i ciklit të Vitit të Ri, si dhe një personazh feste i ngjashëm me Avsen.

Kolyada festohej gjatë kohës së Krishtlindjes dimërore nga 25 dhjetori (kthesa e diellit në pranverë) deri më 6 janar.

"Njëherë e një kohë, Kolyada nuk perceptohej si një mummer. Kolyada ishte një hyjni dhe një nga më me ndikim. Ata thirrën këngën, thirrën. Nata e Vitit të Ri iu kushtua Kolyada, për nder të saj u organizuan lojëra, të cilat më pas u kryen në kohën e Krishtlindjes. Ndalimi i fundit patriarkal për të adhuruar Kolyada u dha më 24 dhjetor 1684. Besohet se Kolyada u njoh nga sllavët si hyjnia e argëtimit, kjo është arsyeja pse ata e quajtën atë, thirrën festimet e Vitit të Ri nga grupet e gëzuara të rinisë "(A. Strizhev." Kalendari i Popullit ").

KOPSHA - në Bjellorusi, ky është një zot i vogël që ruan thesaret dhe vlerat e varrosura në tokë. Atij i kërkohet të tregojë vendndodhjen e thesareve dhe të ndihmojë në nxjerrjen e tyre dhe nëse është me fat, ata e falënderojnë, duke lënë një pjesë të caktuar të plaçkës në favor të tij.

KRODO - një hyjni që ruante altarin e flijimeve.

Idhulli i tij qëndronte në Harzburg në një mal të lartë e të pyllëzuar. Ai përshkruante një plak me kokë të zhveshur, i cili qëndronte me këmbët e tij zbathur mbi një peshk dhe ishte i ngjeshur me një fashë leshi të bardhë, në njërën dorë mbante një rrotë dhe në tjetrën një enë të mbushur me lule dhe fruta.

Peshku nën këmbët e tij nënkupton botën e nëndheshme, tasi me fruta - jetë e bollshme tokësore, rrota - një shenjë diellore - simbolizon rinovimin e përjetshëm të jetës në tokë (dhe në univers), bazuar në një themel të fortë (bosht).

KRUCHINA - hyjni femër e pikëllimit të vdekshëm. Besohej se përmendja e thjeshtë e këtij emri lehtëson shpirtin dhe mund të shpëtojë nga shumë fatkeqësi në të ardhmen. Nuk është rastësi që në folklorin sllav ka kaq shumë klithma dhe vajtime.

KUPALO (Kupaila) - hyjni frytdhënëse e verës, mishërimi veror i perëndisë së diellit.

"Kupalo, siç mendoj unë, ishte perëndia e bollëkut, si me grekët Ceres, i cili është i çmendur për bollëkun e falënderimeve në atë kohë, kur korrja është afër."

Festa e tij i kushtohet ditës solstici veror, dita më e gjatë e vitit. Nata ishte gjithashtu e shenjtë, në prag të kësaj dite - Natën para Kupalo. Gjithë atë natë vazhduan gostitë, lojërat dhe larjet masive nëpër rezervuarë.

I bënë kurban para mbledhjes së bukës, më 23 qershor, në ditën e Shën. Agrippina, e cila u mbiquajt gjerësisht rroba banje. Të rinjtë u dekoruan me kurora, vunë një zjarr, kërcyen rreth tij dhe kënduan Kupala. Lojërat vazhduan gjithë natën. Në disa vende, më 23 qershor, banjat ngroheshin, vendoseshin rroba banje me bar (zhabinë) dhe më pas notonin në lumë.

Në festën e lindjes së Gjon Pagëzorit, duke thurur kurora, ata i varën në çatitë e shtëpive dhe në stalla për të larguar shpirtrat e këqij nga banesa.

Kjo festë e bukur pagane po ringjallet në Ukrainë dhe Bjellorusi.

LADA(Freya, Preya, Siv ose Zif) - perëndeshë e rinisë dhe pranverës, bukurisë dhe pjellorisë, nëna bujare, mbrojtësja e dashurisë dhe martesave.

Në këngët popullore, "lado" do të thotë ende një mik, dashnor, dhëndër, bashkëshort shumë i dashur; "Gratë ruse që qajnë, përkulen: ne kemi tashmë djemtë tanë të dashur (burrat) që as të kuptojnë mendimin, as të mendojnë me mendimin, as të shikojnë me sy" (Vajtimi i Yaroslavna).

Veshja e Freyas shkëlqen me shkëlqimin verbues të rrezeve të diellit, bukuria e saj është simpatike dhe pikat e vesës së mëngjesit quhen lotët e saj; nga ana tjetër, ajo vepron si një heroinë militante, duke nxituar nëpër hapësirat qiellore në stuhi dhe bubullima dhe duke drejtuar retë e shiut. Përveç kësaj, ajo është një perëndeshë, në retinën e së cilës hyjnë hijet e të vdekurve bota e përtejme. Pëlhura me re është pikërisht ajo vello mbi të cilën shpirti, pas vdekjes së një personi, ngjitet në mbretërinë e të bekuarve.

Sipas dëshmisë së vargjeve popullore, engjëjt, duke u shfaqur për një shpirt të drejtë, e marrin atë në një qefin dhe e çojnë në parajsë. Kulti i Freya-Siva shpjegon respektin supersticioz që kanë banorët e zakonshëm rusë për të Premten, si një ditë kushtuar kësaj perëndeshe. Kushdo që të premten nis një biznes, ai, sipas fjalës së urtë, do të tërhiqet.

Ndër sllavët e lashtë, thupra, që personifikonte perëndeshën Lada, konsiderohej një pemë e shenjtë.

LADO - hyjnia e argëtimit dhe e gjithçkaje të mirë.

"Sinopsis" i Kievit i Innocent Gizel (1674) thotë: “... Idhulli i katërt është Lado. Ky emër është zot i gëzimit dhe i gjithë prosperitetit. Atij i ofrohet sakrificë atyre që po përgatiten për martesë, me ndihmën e Ladës, imagjinoni mirësinë, gëzimin dhe mirësinë për të fituar jetën.

Sipas burimeve të tjera, “Lado” është një rast vokativ në emër të “Lada”.

ICE - sllavët iu lutën kësaj hyjnie për sukses në beteja, ai u nderua si sundimtari i veprimeve ushtarake dhe gjakderdhjes. Kjo hyjni e egër përshkruhej si një luftëtar i tmerrshëm, i armatosur me forca të blinduara sllave ose të gjitha armët. Në ijë, një shpatë, një shtizë dhe një mburojë në dorë.

Ai kishte tempujt e tij. Duke shkuar në një fushatë kundër armiqve, sllavët iu lutën atij, duke kërkuar ndihmë dhe duke premtuar sakrifica të shumta në rast të suksesit në operacionet ushtarake. Ndoshta, kjo hyjni më shumë se perënditë e tjera kryesore mori sakrifica të përgjakshme.

LELYA (Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - hyjnia e pranverës dhe rinisë nga brezi i Lada, duke e nxitur natyrën në fekondim dhe njeriun në bashkime martesore. Ai është djali i madh i Ladës, forca e tij ishte në ndezjen e dashurisë.

Ndonjëherë ai përshkruhej si një foshnjë me krahë të zjarrtë me flokë të artë. Ai hodhi shkëndija nga duart e tij, duke ndezur dashurinë. Për shkak të viteve të tij rinore, Lel ndonjëherë thjesht argëtohet me dashuri, megjithëse e bën atë me qëllime të mira - për të kjo është një lojë argëtuese.

Leli shfaqet në pranverë, jeton me vëllain e tij Polel në pyll. Së bashku ata dalin në mëngjes për të takuar Yarilo. Tubi i Lelya-s mund të dëgjohet në natën e Kupala.

Shikoni në sy, përkëdhelni dhe puthni.

Dhe ata i quajnë Lelyushka dhe Lelem,

E bukur dhe e lezetshme ”(A.N. Ostrovsky.“ Snow Maiden ”).

Një numër regjistrimesh flasin për Lele in femërore. Për shembull, në këngën e magjisë bjelloruse:

Lyalya. Lyalya, Lyalya jonë!

MAGURA- Vajza e Thunderer Perun, vajza e reve.

Magura e bukur, me krahë, luftarake është e ngjashme me Valkirinë skandinave. Zemra e saj u është dhënë përgjithmonë luftëtarëve, heronjve.

Në fushën e betejës, Magura i gëzon luftëtarët me klika luftarake, helmeta e saj e artë shkëlqen në diell, duke rrënjosur gëzim dhe shpresë në zemrat. Epo, nëse një luftëtar bie nga goditja e një shpate armike ose shpohet nga një shigjetë, Magura do ta errësojë atë me krahët e tij, do të prekë buzët e tij të ftohta - dhe do ta lërë të pijë ujë nga një filxhan i artë. Pasi të ketë shijuar ujin e gjallë të Magurës, ai do të shkojë në Iriy, në pallatet qiellore - për jetën e përjetshme, ku, në mes të lumturisë jotokësore, ai kujton gjithmonë puthjen e fundit të Magurës.

MERTSANA (Martsana) - perëndeshë e të korrave. Fillimisht, me këtë Emër, sllavët nënkuptonin agim. Agimi del nganjëherë natën për t'u gëzuar mbi fusha, duke u valëvitur mbi veshët që piqen.

Ata besonin se rrufeja kontribuon në një bollëk të madh dhe pjekje të hershme të të korrave, dhe për këtë arsye ata iu lutën perëndeshës për të korrat e bukës.

Përshkruar me një kurorë veshësh; si agimi, i skuqur dhe me një rrobë ngjyrë vjollce të artë, i përbërë nga një vello ose vello e gjerë që mbulon kokën dhe e fiksuar në gjoks ose që shtrihet në tokë.

MOKOSH (Makosha, Makesha) - një nga perëndeshat kryesore të sllavëve lindorë, gruaja e Thunderer Perun.

Emri i saj përbëhet nga dy pjesë: "ma" - nënë dhe "kosh" - çantë, shportë, koshara. Mokosh është nëna e maceve të mbushura, nëna e një korrje të mirë.

Kjo nuk është perëndeshë e pjellorisë, por perëndeshë e rezultateve të vitit ekonomik, perëndeshë e të korrave, dhuruese e bekimeve. Të korrat çdo vit përcakton shortin, fatin, kështu që ajo u nderua edhe si perëndeshë e fatit. Një atribut i detyrueshëm në imazhin e saj është një kornukopi.

Kjo perëndeshë e lidhi konceptin abstrakt të fatit me konceptin konkret të bollëkut, patronizonte shtëpinë, qethte delet, tjerte, ndëshkonte neglizhuesin. Koncepti specifik i "tjerrjes" shoqërohej me një koncept metaforik: "fati rrotullues".

Mokosh mbrojti martesën dhe lumturinë familjare. Prezantohej si një grua me kokë të madhe dhe krahë të gjatë, që rrotullohej natën në një kasolle: besimet e ndalojnë lënien e tërheqjes, "dhe pastaj Makosha do të rrotullohet."

Paraskeva Pyatnitsa u bë një vazhdim i drejtpërdrejtë i imazhit të Mokosh. Meqenëse të gjitha frutat e tokës i kishte në dispozicion, ajo e dinte edhe fatin e të korrave, d.m.th. shpërndarja e produkteve, lëndëve të para, zejtarisë. Ishte ajo që menaxhoi tregtinë, patronizonte tregtinë.

Në Novgorod, në 1207, u ndërtua Kisha e Paraskeva Pyatnitsa në Treg, të njëjtat tempuj u ngritën në shekujt XII-XIII. në Chernigov, Moskë në rreshtin e tregtisë dhe gjuetisë.

Mokosh është hyjnia e vetme femër, idhulli i së cilës qëndronte në majë të një kodre në panteonin e Princit Vladimir. "Dhe fillimi i princit Volodimer në Kiev është një. Dhe vendosni idhujt në një kodër jashtë oborrit të kullës: Perun është prej druri, dhe koka e tij është argjend, dhe mustaqet e tij janë të arta, dhe Kharsa, dhe Dazhbog, dhe Stribog, dhe Smargl dhe Makosh ".(burimet e shekujve XII-XIV).

Për disa fise veriore, Mokosh është një perëndeshë e ftohtë dhe e pasjellshme.

"Në bregun e lagësht me lagështirë, Mokusha profetike, duke ruajtur zjarrin e rrufesë, klikoi gishtin gjatë gjithë natës, rrotulloi një fije djegëse nga zjarret e shenjta"(A.M. Remizov. "Deri në det-oqean").

"Zoti nuk është Makesh - le të argëtohet me diçka"(V.I. Dal).

MOLONIA MBRETËSHERË (Melanya) - perëndeshë e frikshme e rrufesë. Perun kishte një grup të madh të të gjithë llojeve të të afërmve dhe ndihmësve: bubullima dhe vetëtima, breshër dhe shi, erëra uji, katër në numër (sipas numrit të pikave kryesore). Nuk është çudi që kishte një thënie të vjetër ruse - "Perun ka shumë."

Djali i Mbretëreshës Molonya është Mbreti i Zjarrit. Gjatë stuhive të rrufesë, kur Molonya lëshon shigjetat e tij të rrufesë, Mbreti i Zjarrit kalëron në skajet e këtyre shigjetave, duke i vënë flakën gjithçkaje që ndodhet në rrugën e tij.

MORENA (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - perëndeshë e vdekjes, dimrit dhe natës. Ajo u personifikua në një imazh të frikshëm: e paepur dhe e egër, dhëmbët e saj janë më të rrezikshëm se dhëmbët e një bishe të egër, në duart e saj ka kthetra të tmerrshme, të shtrembër; Vdekja është e zezë, kërcëllon dhëmbët, nxiton shpejt në luftë, rrëmben luftëtarët e rënë dhe, duke i futur kthetrat në trup, thith gjakun prej tyre.

Monumentet ruse e përshkruajnë Vdekjen ose si një përbindësh që ndërthur ngjashmërinë e një njeriu dhe një kafshe, ose si një skelet i thatë dhe kockor i njeriut me dhëmbë të zhveshur dhe një hundë të zhytur, kjo është arsyeja pse njerëzit e quajnë atë një hundë të mprehtë.

Duke takuar pranverën me një festë solemne, sllavët kryen ritin e dëbimit të vdekjes ose dimrit dhe zhytën në ujë një figurë të Moranës. Si përfaqësuese e dimrit, Morana mposhtet nga Perun pranveror, i cili e thyen atë me çekiçin e tij të farkëtarit dhe e hedh në një birucë të nëndheshme për gjithë kohën e verës.

Sipas identifikimit të Vdekjes me shpirtrat e bubullimës, besimi i lashtë i detyroi këta të fundit të përmbushnin detyrën e saj të trishtuar. Por meqenëse bubullima dhe shokët e tij ishin gjithashtu organizatorët e mbretërisë qiellore, koncepti i Vdekjes u dyfishua dhe fantazia e portretizoi atë ose si një krijesë të keqe, që tërhiqte shpirtrat në nëntokën, ose si një lajmëtar i hyjnisë supreme, që shoqëronte shpirtrat e heronjve të vdekur në dhomën e tij qiellore.

Sëmundjet konsideroheshin nga paraardhësit tanë si shoqëruese dhe ndihmëse të Vdekjes.

MOROZKO (Morozka, Frost) - perëndia e dimrit, motit të ftohtë. Sipas besimeve fshatare, ky është një plak i shkurtër me një mjekër të gjatë gri. Në dimër, ai vrapon nëpër fusha dhe rrugë dhe troket - nga trokitja e tij, fillojnë ngricat e hidhura dhe lumenjtë janë mbështjellë në akull. Nëse ai godet cepin e kasolles, atëherë trungu me siguri do të plasaritet.

Në legjendat sllave, ngricat u identifikuan me erërat e stuhishme të dimrit: fryma e Frost prodhon një të ftohtë të fortë, re bore - flokët e tij.

Në prag të Krishtlindjes Frost u quajt: "Frost, Frost! Ejani të hani puthje! Frost, Frost! Mos e rrahni tërshërën tonë, hidhni lirin dhe kërpin në tokë!

Frost është një personazh në shumë përralla dhe vepra të tjera letrare:

Përrenjtë nuk rrodhën nga malet,

Patrullë Frost-voivode

Anashkalon pasuritë e tij ”(N.A. Nekrasov.“ Frost, Hunda e Kuqe ”).

MBRETI I DETIT (Uji, Paleta, Mrekullia-Judo) - zoti i të gjitha ujërave në tokë; këtu ideja e një oqeani të ajrosur universal shkrihet me ujërat e mëdha që lajnë sipërfaqen e tokës; Perun me shi kthehet në sundimtarin e deteve, lumenjve, burimeve: duke rënë poshtë, duke detyruar ujërat e burimeve të ngrihen dhe duke prodhuar rrjedha të reja, shiu filloi të konsiderohet si elementi origjinal nga i cili u krijuan të gjithë rezervuarët tokësorë.

Sipas legjendës ruse, kur Zoti krijoi tokën dhe vendosi ta mbushte me dete, lumenj dhe burime, atëherë ai urdhëroi të shkoni shi i dendur; në të njëjtën kohë, ai mblodhi të gjithë zogjtë dhe i urdhëroi që ta ndihmonin në punët e tij, duke çuar ujë në enët e caktuara për të.

Në formën e zogjve kalimtarë, miti personifikon stuhitë pranverore, dhe ashtu si rrufetë dhe erërat sillen nga zogj të ndryshëm, ashtu sjellin ujë edhe në stinën e shirave të pranverës së parë, kur hyjnia krijon një botë të re në vend të i vjetër, i rrënuar nën frymën e ftohtë të dimrit.

Mbreti i detit, sipas besimit popullor, sundon mbi të gjithë peshqit dhe kafshët që gjenden vetëm në dete. NË përralla popullore Mbreti i Detit quhet edhe Mbreti i Ujit ose Fundi; në një version të përrallës, ai quhet Deti Oqean.

Mbi të ulet një Car me flokë gri si valë.

Në gjire, në oqean shtrin dorën e djathtë,

Ai urdhëron ujërat me një skeptër safiri.

Rroba mbretërore, porfir dhe liri të hollë,

Se detet e forta e sjellin para fronit ”(M. Lomonosov.“ Petriada ”).

JO-SHPËRMARRJE(Nuzha, Nevojë) - perëndesha, ndihmësja e Mokoshit, thurin një fat të palumtur.

Share dhe Nedolya nuk janë thjesht personifikime të koncepteve abstrakte që nuk kanë një ekzistencë objektive, por, përkundrazi, janë fytyra të gjalla identike me vajzat e fatit.

Ata veprojnë sipas llogaritjeve të tyre, pavarësisht nga vullneti dhe synimet e një personi: i lumturi nuk punon fare dhe jeton i kënaqur, sepse Aksioni punon për të. Përkundrazi, aktivitetet e Nedolya janë të drejtuara vazhdimisht në dëm të njeriut. Ndërsa ajo është zgjuar, fatkeqësia pason fatkeqësinë dhe vetëm atëherë bëhet më e lehtë për fatkeqin kur Nedolya bie në gjumë: "Nëse Likho fle, mos e zgjo."

"Dhe vetë pakënaqësia-Nedolya, pa mbyllur sytë, e lodhur, ditë pas dite duke vazhduar nga shtëpia në shtëpi, u rrëzua në tokë dhe fle nën një shkurre gjembash" (A.M. Remizov. "Deri në det-Oqean").

NEMIZA - zoti i ajrit, zoti i erërave. Që nga kohërat e lashta, erërat janë personifikuar si qenie origjinale.

Nemiza ishte paraqitur me një kokë të kurorëzuar me rreze dhe krahë. Nemizës i kërkohet të rivendosë rendin dhe të qetësojë erërat e dhunshme.

NEUMOYKA - në dimër, hyjnia e ndritur Belun humbet shkëlqimin e saj, bëhet e degraduar, vishet me rroba të pista lypësore dhe është një Neumoyka e çrregullt - një gjysh i vjetër me flokë të bardhë dhe të ndyrë.

Shtatë muaj dimri nuk kruhet, nuk i pret flokët, nuk lahet dhe nuk i fryn hundët, d.m.th. mbuluar me re dhe mjegull. Snot është një metaforë për mjegulla të dendura dhe është e nevojshme t'i fshini ato në mënyrë që rrezet e arta të diellit të mund të shkëlqejnë nëpër mbulesat e reve (transformimi i rrëmujës së Neumoyka në një Belun të pastër).

NIY (Niya, Viy) - hyjnia e botës së krimit, një nga shërbëtorët kryesorë të Chernobog. Ai ishte gjithashtu gjykatës i të vdekurve. Viy shoqërohet gjithashtu me vdekjen sezonale të natyrës gjatë dimrit.

Ky zot konsiderohej edhe dërguesi i maktheve, vizioneve dhe fantazmave. Një plak i madh me gunga, me krahë dhe putra të gjata leshore. I zemëruar përjetësisht, sepse duhet të punosh pa pushim ditë e natë - të pranosh shpirtrat e të vdekurve. Kush ra në kthetrat e Niit të shëmtuar - nuk ka kthim prapa. Me sa duket, në kohët e mëvonshme, ky është udhëheqësi i shpirtit të keq Viy.

Nga traditat gojore është e qartë se idhulli i Çernobogut ishte falsifikuar prej hekuri. Froni i tij ishte një gur themeli prej graniti të zi. Në shenjë të sundimit të tij, ai kishte një kurorë dhëmbësh në kokë, në dorë një skeptër plumbi dhe një kamzhik të zjarrtë.

Në të, ferr, Rusia shpresonte të ishte gjyqtare.

Mbante në duar një kamxhik të zjarrtë” (M. Kheraskov. “Vladimiriada”).

ZJARRI MARI- Mbretëresha e Qiellit perëndeshë e lashtë pranvera dhe pjelloria.

PARASKEVE-E Premte(liri, Virgjëresha-Pesë) - një hyjni femër, një perëndeshë rrotulluese, një dhuruese e bekimeve, një mbrojtëse e pjellorisë. Paraskeva-E Premte patronizon burimet dhe puset e shenjta shëruese; "Burimet Pyatnitsky" janë të njohura.

Ajo kërkon bindje të rreptë dhe i ndalon gratë të punojnë në ditën që i kushtohet asaj - të premten. Për shkelje të ndalimit, ajo mund ta shpojë fajtorin me një gjilpërë tërheqëse ose edhe ta kthejë atë në një bretkocë. Gjithashtu favorizon lojërat e të rinjve me këngë dhe valle.

Shfaqet me rroba të bardha dhe ruan puset. Aty ku Paraskeva-Pyatnitsa është përshkruar në çatitë prej druri - atje uji po shëron. Për të mos e tharë hirin e Virgjëreshës Pesë, gratë i bëjnë fshehurazi një kurban asaj: leshi i deleve në përparëse.

Në Bjellorusi, zakoni është ruajtur për të bërë statuja të saj nga druri dhe për t'i lutur asaj. natë e errët rreth shiut për fidanë. E premtja konsiderohej gjithashtu patronazhi i tregtisë.

Në Novgorod të Madh, Kisha e së Premtes në Treg u ndërtua në 1207. Në fund të shekujve XII dhe XIII. Kisha e së Premtes në Treg u krijua në Chernihiv.

Në Moskë, në tregtinë Okhotny Ryad, kishte një kishë të Pyatnitsa. E Premtja ka qenë dita e tregut të tregtimit në Rusi që nga kohra të lashta.

PEREPLUT - hyjni sllave lindore. Nuk ka të dhëna të mjaftueshme për të për të përshkruar në detaje funksionet e tij. Disa burime e konsiderojnë atë hyjninë e farave dhe fidaneve. Sipas burimeve të tjera - ky është Bacchus sllav.

Nëse emri i tij vjen nga "noti" rus, atëherë nuk përjashtohet lidhja e tij me lundrimin.

“... Përdredhja përmendet së bashku me vijat bregdetare në “fjalët” kundër paganizmit. Sipas hipotezës së V. Pisanit, Pereplut është korrespondenca sllave lindore e Bakus-Dionisit. Nuk përjashtohet një lidhje me emrat e perëndive të sllavëve baltikë si Porenut, Porevit dhe me emra tabu që rrjedhin nga "Perun".(V.V. Ivanov).

PERUN (Peren, Perkun) - perëndia e bubullimës, një hyjni fitimtare, ndëshkuese, pamja e të cilit ngjall frikë dhe frikë.

Ai përfaqësohet si madhështor, i gjatë me flokë të zeza dhe mjekër të gjatë të artë. I ulur mbi një karrocë të zjarrtë, ai kalon nëpër qiell, i armatosur me një hark e shigjeta dhe godet të ligjtë.

Sipas Nestorit, idhull prej druri Perun, i vendosur në Kiev, kishte një mustaqe të artë në kokën e tij të argjendtë. Me zhurmën e karrocës së tij, fiset ariane i shpjeguan vetes tingujt e bubullimës të një stuhie. Duke dërguar breshër, stuhi dhe rrebeshe të parakohshme, ai ndëshkoi njerëzit e vdekshëm me dështim të të korrave, zi buke dhe sëmundje epidemike.

Tradita ruse i jep Perun një klub: "Ai, duke notuar nëpër urën e madhe, shtrin shkopin e tij dhe thotë: për shtatë, fëmijët e Novgorodit më kujtojnë, dhe tani ata vrasin veten me çmenduri, për të krijuar gëzim me një demon."

Shigjeta e lëshuar prej tij godet ata të cilëve u drejtohet dhe ndez zjarrin. Rrufetë, që bien nga retë, hyjnë shumë në thellësi të tokës dhe pas tre ose shtatë vjetësh kthehen në sipërfaqen e saj në formën e një guraleci të zgjatur të zi ose gri të errët: këto janë ose akullnaja të formuara në rërë nga një rrufe. grevë, ose belemnite, të njohura te njerëzit me emrin "qitës të bubullimave" dhe të nderuara si një masë e sigurt parandaluese kundër stuhive dhe zjarreve.

Mitet përfaqësojnë perëndinë e bubullimës si një kovaç dhe parmend; hekuri i nxehtë, hapësi dhe guri - shenja simbolike të vetëtimës së tij, një armë e mbushur - një zëvendësim i mëvonshëm për shigjetën ose shkopin e Perunit, uji i valë është i barabartë me ujin nga burimet qiellore, i përgatitur në një flakë stuhie.

Në ditët e ngrohta të pranverës, Perun u shfaq me vetëtimën e tij, fekondoi tokën me shi dhe nxori një diell të pastër nga pas reve të shpërndara; Fuqia e tij krijuese zgjoi natyrën në jetë dhe, si të thuash, rikrijoi një botë të bukur.

PERUNITSA është një nga mishërimet e perëndeshës Lada, gruaja e Thunderer Perun.

Ajo nganjëherë quhet vajza e bubullimës, sikur thekson se ndan pushtetin mbi stuhitë me burrin e saj. Thelbi i saj luftarak theksohet këtu, kjo është arsyeja pse përmendja e vajzës luftëtare në komplotet ushtarake është kaq e shpeshtë: boyar boyar ulet e dashura e kuqe vashë (d.m.th. perëndeshë Lada-Perunitsa). Nxirre, vashë, thesarin e atit; merr ty, vajzë, guaskën e gjyshit, të zhbllokoj, vajzë, përkrenare heroike; Zhbllokoje kalin e korbit, vajze. Mbylle, vajzë, me vellon tuaj nga fuqia e armikut ... "

JU MEDVEDEV. "Hishtëmbajtës"

Por vetëm lindja për t'u kujdesur

Kujdestarët e natës do të jenë të praruar -

Hap portat e parajsës me çelësa

Shtiza Perunitsa.

Për perënditë dhe njerëzit

Paralajmëron ardhjen e Diellit rrezatues

Dhe mbi një treshe kuajsh të zellshëm

Ai nxiton rreth rrethit qiellor.

Errësira e natës kthehet prapa

Nën vështrimin e saj të zjarrtë

Dhe agimi fillon të luajë

Mbi hapësirat tokësore dhe qiellore.

Dhe armatura e saj e praruar shkëlqen,

Dhe zogjtë qiellorë

Doksologjia këndohet për nder të Ladës hyjnore -

Shtizëtarë të Perunicës.

Kuaj me krip të artë

Fluturoni në qiell deri në perëndim të diellit -

Shiu do të bjerë në fusha

Aty ku Lada e bukur nxiton!

Deri në agim në mbrëmje

Kullosin në qiej me mani të artë

O ndriçues i Dazhbogut, digje

Mbi liqene dhe perëndishmëri!

Kështu do të jetë përgjithmonë e përgjithmonë,

Ndërsa koha e Svarog po përfundon, -

O gëzim i njerëzve dhe i perëndive,

Shtiza Perunitsa!

Sipas besimeve të tjera, besohet se Perunica është vajza e Thunderer Perun. Ajo është një vajzë e reve - e bukur, me krahë, luftarake, e njëjtë si Valkyrie skandinave. Zemra e saj u është dhënë përgjithmonë luftëtarëve, heronjve. Në fushën e betejës, Magura (një nga emrat e Perunitsa) inkurajon ata që luftojnë me klikat luftarake, helmeta e saj e artë shkëlqen në diell, duke rrënjosur gëzim dhe shpresë në zemrat.

Epo, nëse një luftëtar bie nga goditja e një shpate armike ose shpohet nga një shigjetë, Magura do ta mbulojë atë me krahët e tij, do të prekë buzët e tij të ftohta - dhe do ta lërë të pijë ujë nga një tas i artë në formën e një kafke. Perunnitsa është gjithashtu në gjendje të sjellë përsëri në jetë luftëtarin e rënë. Për këtë, ajo ka enë me ujë të vdekur dhe të gjallë. Me ujë të vdekur, ajo shëron plagët e një heroi trim, dhe uji i gjallë e kthen jetën, shpirtin përsëri në trup. Pasi të ketë shijuar ujin e gjallë të Magurës, pas vdekjes ai do të shkojë në Iriy, në pallatet qiellore, në Druzhina e vetë Familjes - për jetën e përjetshme, ku, në mes të lumturisë së pabarabartë, ai kujton gjithmonë puthjen e fundit të perëndeshë.

PERUN-SVAROZHICH - një tjetër bir i Svarog-parajsës, rrufeja e zjarrit. "Dhe zjarret luten, ata e quajnë atë Svarozhich"(“Fjala e njëfarë Krishtidashës”).

Rrufeja ishte arma e tij - një shpatë dhe shigjeta; ylberi është harku i tij; retë - rroba ose mjekër dhe kaçurrela; bubullima - një fjalë e largët, fjala e Zotit, që kumbon nga lart; erërat dhe stuhitë - frymëmarrje; shirat janë fara plehëruese.

Si krijuesi i flakës qiellore, i lindur në bubullima, Perun njihet gjithashtu si perëndia e zjarrit tokësor, i sjellë prej tij nga qielli si dhuratë për të vdekshmit; si zot i reve të shiut, të cilat që nga kohërat e lashta janë krahasuar me burimet e ujit, ai merr emrin e perëndisë së deteve dhe lumenjve dhe si menaxheri suprem i vorbullave dhe stuhive që shoqërojnë një stuhi, ai quhet zot i erërave.

Këta emra të ndryshëm fillimisht iu dhanë si epitete karakteristike, por me kalimin e kohës u kthyen në emra të përveçëm; me zbehjen e pamjeve më të lashta, ata u shpërbënë në mendjet e njerëzve në fytyra të veçanta hyjnore, dhe zoti i vetëm i stuhisë u nda në perëndi - bubullima dhe vetëtima (Perun), zjarri tokësor (Svarozhich), uji (Deti Mbreti) dhe erërat (Stribog).

MOTI - zot i motit të mirë, fllad i butë dhe i këndshëm. Ai u adhurua nga polakët dhe Wends.

Idhulli i tij u gjet në Prilwitz, duke paraqitur një burrë me një kapelë të mprehtë, nga e cila dalin dy brirë demi. Në dorën e djathtë ka një kornukopi dhe në të majtë një shkop. J. Dlugosh (shek. XV) motin e konsideron si një nga emrat e hyjnive të tipit stinor.

Disa burime sugjerojnë lidhjen e tij me kultin e zjarrit.

PODAG - perëndia e gjuetisë. I paraqitur me një kafshë në duar. Kishte shenja dhe komplote të veçanta me ndihmën e të cilave gjuetarët u përpoqën ta qetësonin - atëherë ai do ta joshte bishën në një kurth dhe do ta lëshonte zogun poshtë. Për gjuetarët fillestarë, ai zakonisht ndihmon për të rrënjosur tek ata një pasion për gjuetinë.

Sidoqoftë, besohej se nëse ai do të zemërohej me ndonjë gjahtar, atëherë ai kurrë nuk do t'i jepte atij fat në gjueti - atëherë ai do të kthehej nga pylli duarbosh.

PODAG - një hyjni femër e natyrës dhe tokës ("dhënës", "dhënës i bekimeve").

“...Disa i mbulojnë statujat e paimagjinueshme të idhujve të tyre me tempuj, siç është idhulli në Plun, emri i të cilit është Podaga...”(Helmold).

POLELYA (Polelya) - djali i dytë i perëndeshës së dashurisë Lada, perëndia e martesës, lidhjeve martesore. Nuk është rastësi që ai ishte paraqitur me një këmishë të thjeshtë të bardhë të përditshme dhe një kurorë me gjemba, ai i dha të njëjtën kurorë gruas së tij.

Ai i bekoi njerëzit për jetën e përditshme, plot gjemba rrugën familjare.

“Poli i haresë shoqëroi perëndeshën;

Në të, Kievi adhuronte bashkimet martesore "(M. Kheraskov." Vladimiriada ").

POREVIT - një nga perënditë supreme fisnore. "Është koha" (spore) nuk është asgjë më shumë se një farë, dhe "vita" është jeta. Kjo do të thotë, është perëndia e të korrave dhe farës mashkullore, dhuruesi i jetës dhe i gëzimit të saj, dashuria.

Idhulli i Porevit qëndronte në qytetin e Karenza. Paraqitur me pesë koka. Ai konsiderohej mbrojtës dhe mbrojtës i fisit. Fytyrat e shumta simbolizonin rajonet qiellore të fuqisë së Perëndisë.

Fise të ndryshme kishin simbolika magjike të ndryshme të numrave. Frenzel pretendoi se Porevit ishte perëndia e presë - ai e mori emrin e tij nga fjala sllave "porivats", domethënë "hajdut". Të njëjtin mendim ndan edhe Grosser ("Pikëpamjet e Lausitz").

PORENUCH - perëndia e të korrave dhe farës mashkullore, pasardhësi i jetës. Idhulli i Porenuch qëndronte në ishullin Rügen në qytetin Karensee. Ky idhull kishte katër fytyra në kokë dhe një të pestën në gjoks “Të cilin ballin e mbante Porenuch me të majtën dhe mjekrën me dorën e djathtë”(A. Kaisarov. Mitologjia sllave dhe ruse). Frenzel sugjeron në të perëndinë e grave shtatzëna, Schwartz - shenjt mbrojtës i marinarëve.

POSVIST (Pohvist, Pozvizd) - zoti i egër i motit të keq dhe stuhive: “Ka një bilbil; stuhitë, si një mantel, të përthyer rreth ... ".

Ai ka një pamje të egër, flokët dhe mjekrën e tij janë të shprishura, epança e tij është e gjatë dhe me krahë të hapur.

Populli i Kievit përhapi pushtetin e tij; ata e nderuan atë jo vetëm si perëndinë e stuhive, por edhe të të gjitha ndryshimeve të ajrit, të mira dhe të këqija, të dobishme dhe të dëmshme. Pse kërkuan dhuratën e ditëve të kuqe dhe neverinë ndaj motit të keq, të cilat nderoheshin nga ata që ishin nën pushtetin dhe kontrollin e tij.

Masovianët e quajnë erën e madhe Pokhvistsiy. Në përralla, Whistle ndonjëherë zëvendësohet nga Nightingale Grabitës, i cili mishëron fuqinë e keqe dhe shkatërruese të erës.

“Kur do të vijë Whistling në breg

Valët gri po nxitojnë

Një gjethe e verdhë po rrotullohet në pyll,

I tërbuar, Perun gjëmon ... "(A.K. Tolstoy. "Princi Rostislav").

PRIPEKALA - zoti i epshit. Pamja e tij është e ndryshueshme. Mbron meshkujt.

PRIYA (Siva) është perëndeshë e pranverës, dashurisë, martesës dhe pjellorisë. Në pranverë, ajo hyn në një martesë me një bubullimë dhe dërgon farën pjellore të shiut në tokë dhe sjell të korrat.

Si një perëndeshë që krijon të mbjellat tokësore, si gruaja e perëndisë qiellore, bartëse e vetëtimës dhe derdhësja e shiut, ajo u shkri gradualisht në ndërgjegjen popullore me Tokën mëmë pjellore.

Emri "Siva" është në bashkëtingëllore me "mbjell", "mbjellje". Siwa mësoi të kultivonte tokën, të mbjellë, të korrë dhe të përpunojë lirin.

Ashtu si atributet e Perunit iu transferuan profetit Ilya, nën ndikimin e krishterimit, perëndeshë e lashtë e pjellorisë së pranverës u zëvendësua nga St. Paraskeva (në popullin e thjeshtë martiri Paraskeva quhet Shën e Premte) dhe Nëna e Zotit.

Në disa vende, besimet që lidhen me të Premten i referohen Virgjëreshës së Bekuar.

PROVE (Prono, Prov, Provo) - zot i iluminizmit, që profetizon. Nën këtë hyjni, sllavët kuptuan paracaktimin, qeverisjen e botës dhe disponimin e së ardhmes. "Vërteto" ose "ha" - profetike, profetizuese. "Prono" - nga fjala "të dish", domethënë të parashikosh ose të depërtosh.

Prova ishte e njohur në mesin e sllavëve pomeranianë. Ata e nderuan atë si hyjninë e dytë më të rëndësishme pas Svetovid. Idhulli i tij qëndronte mbi një lis të gjatë, përpara të cilit ishte një altar. Përreth lisit, toka ishte e mbushur me blloqe me dy fytyra dhe me tre fytyra. Në Stargard, ai u nderua si hyjnia më e lartë.

Sipas hipotezës së V. Pisanit, emri Provë është një nga epitetet e Perunit - drejtë, i drejtë.

Emri Provë krahasohet edhe me emrin e perëndisë Porevit midis sllavëve baltikë dhe përkufizohet si një hyjni e pjellorisë. Zakonisht Provi nuk kishte idhullin e tij, ai nderohej gjatë festimeve në pyje ose korije pranë lisave të shenjtë. Idol Prono qëndronte në Altenburg.

Libri "Mbi perënditë gjermane" përshkruan se si, duke ndjekur shembullin e peshkopit të Altenburg Heroldit, u dogj një pyll kushtuar Pronit.

PRPATS (peperuga, preperuga) - Në Dalmaci, vendi i vajzës Dodola zëvendësohet nga një i pamartuar, emri i të cilit është Prpats. Prpats përfaqëson perëndinë e bubullimës.

Shokët e tij quhen prporuse; vetë riti në thelb nuk është i ndryshëm nga ai Dodol: ata gjithashtu e veshin me gjelbërim dhe lule, e derdhin para çdo kasolle.

Bullgarët e quajnë peperuga ose preperuga.

RADIO GOST(Redigost, Radigast) - një zot i vetëtimës, një vrasës dhe një gllabërues i reve, dhe në të njëjtën kohë një mysafir i ndritshëm që shfaqet me kthimin e pranverës. Zjarri tokësor u njoh si biri i Qiellit, i zbritur në fund, si një dhuratë për të vdekshmit, një rrufe kalimtare, dhe për këtë arsye ishte gjithashtu ideja e një mysafiri nderi hyjnor, një i huaj nga qielli në tokë. lidhur me të.

Kolonët rusë e nderuan me emrin e një mysafiri. Në të njëjtën kohë, ai mori karakterin e një perëndie shpëtimtare të çdo të huaji (mysafiri), i cili shfaqej në një shtëpi të çuditshme dhe u dorëzua nën mbrojtjen e penateve lokale (dmth vatrës), perëndisë mbrojtëse të tregtarëve të ardhur nga vendet e largëta. dhe tregtisë në përgjithësi.

Radigosti sllav përshkruhej me kokën e një bualli në gjoks.

ROD është perëndia më e lashtë e papersonalizuar e sllavëve. Zoti i Universit, i cili jeton në parajsë dhe u dha jetë të gjitha gjallesave, Rod herë identifikohej me falusin, herë me grurin (duke përfshirë grurin diellor dhe shiun, duke fekonduar tokën).

Më vonë ky është pseudonimi i Perun si përfaqësues i forcave krijuese, pjellore të natyrës; gjatë stuhive pranverore, duke goditur me çekiçin e tij prej guri, duke shtypur dhe shpërndarë shkëmbinj-re, ai thërriste në jetë gjigantët e reve, të ngurtësuar nga fryma e ftohtë e dimrit; duke folur në gjuhën mitike, ai ringjalli gurët dhe krijoi një fis gjigant prej tyre.

Kështu, gjigantët ishin pasardhësit e tij, fryti i parë i veprimtarisë së tij krijuese.

Në disa dorëshkrime sllave të kishës, emri Rod do të thotë shpirt, i cili është në përputhje të plotë me përdorimin rajonal të kësaj fjale: në provincën e Saratovit, Rod nënkuptonte një pamje, imazh, dhe në Tula - një fantazmë, një fantazmë. Gjatë gërmimeve gjenden imazhe balte, druri dhe guri, hajmali mbrojtëse të këtij perëndie.

RODOMYSL- hyjnia e sllavëve varangianë, mbrojtësi i ligjeve, dhënësi i këshillave të mira, mençurisë, fjalimeve të kuqe dhe të zgjuara.

Idhulli i tij përshkruante një burrë në meditim, duke mbështetur gishtin tregues të dorës së djathtë në ballin e tij, në dorën e majtë - një mburojë me një shtizë.

Rozhanitsy - perëndeshat më të lashta jo të personalizuara të sllavëve. Gratë në lindje - femra që lind, i jep jetë të gjitha gjallesave: burrit, florës dhe faunës.

Më vonë Rozhanitsy u personifikuan - ata morën emrat e duhur: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya, etj.

RUGEVIT (Ruevit) - perëndia supreme e një prej fiseve sllave. "Rugi" (livadhe) është emri i fisit (ndoshta një vetë-emër), dhe "vita" është Jeta. Idhulli i Rugewit qëndronte në qytetin Karenze në ishullin Rugen, ishte bërë nga një lis i madh dhe tempulli përfaqësohej nga mure të bëra me qilima të kuq ose pëlhura të kuqe. Zotat, të cilët konsideroheshin paraardhësit e tyre, mbrojtësit dhe mbrojtësit luftarak të fisit, përshkruheshin me atribute të theksuara mashkullore.

Sipas përshkrimit të Saksos, idhulli i Rugewit ishte prej lisi dhe përfaqësonte një përbindësh me shtatë fytyra, të cilat ishin të gjitha në qafë dhe të lidhura në krye në një kafkë. Në brez vareshin shtatë shpata me këllëf dhe të tetën, lakuriq, e mbante në dorën e djathtë.

Luftëtarët morën me vete kukulla prej druri të këtij perëndie kur shkonin në një shëtitje në Lodia. Dhe një idhull i madh prej druri qëndronte në një kodër, duke kërcënuar armiqtë dhe duke mbrojtur nga çdo fatkeqësi.

Ruevita u sakrifikua para dhe pas fushatës, veçanërisht nëse fushata ishte e suksesshme. Fytyrat e shumta të Zotit midis sllavëve të lashtë nënkuptonin paprekshmërinë e tij.

Ai e ruajti ishullin tonë nga armiqtë;

Ai vështroi me vigjilencë përreth me shtatë koka,

Rugewit-i ynë, zoti i pamposhtur.

Dhe ne menduam: "Priftërinjtë thonë jo më kot,

Po sikur armiku të shkelë pragun e tij,

Ai do të vijë në jetë dhe sytë e tij do të shpërthejnë në flakë,

Dhe ai do të ngrejë shtatë shpata në zemërim të furishëm

Rugeviti ynë, zoti ynë i ofenduar "(A.K. Tolstoy. "Rugevit").

SVAROZHICH - zjarr, djali i qiellit-Svarog.

“Nuk ka asgjë në qytet përveç një tempulli të ndërtuar me mjeshtëri prej druri ... Muret e tij janë zbukuruar nga jashtë me gdhendje të mrekullueshme që përfaqësojnë imazhet e perëndive dhe perëndeshave. Brenda, ka perëndi të krijuara nga njeriu, të veshur tmerrësisht me helmeta dhe forca të blinduara; Secili është i gdhendur me emrin e tij. Kryesorja është Svarozhich; të gjithë paganët e nderojnë dhe e adhurojnë më shumë se perënditë e tjera”.(Dëshmitë e Dietmar).

Ky tempull, sipas Ditmar, qëndronte në qytetin sllav Retra, një nga tre portat e tempullit të çonte në det dhe konsiderohej i paarritshëm për njerëzit e zakonshëm.

Origjina e zjarrit tokësor iu atribuua nga paraardhësit tanë perëndisë së stuhive, i cili dërgoi një flakë qiellore në tokë në formën e një rrufeje të rrëzuar.

SVENTOVIT (Svetovid, Svetovit) - perëndia e parajsës dhe e dritës midis sllavëve baltikë. Idhulli i Sventovit qëndronte në një vend të shenjtë në qytetin e Arkona.

SVYATIBOR është një hyjni pyjore në mesin e serbëve. Emri i tij përbëhet nga dy fjalë: "shenjt" dhe "bor".

Pranë Merseburgut, serbët i kushtuan atij një pyll, në të cilin, me dënim me vdekje, ishte e ndaluar të pritej jo vetëm një pemë e tërë, por edhe një degëz.

SVYATOVIT (Svetovid) - një hyjni identike me Diva dhe Svarog. Këto janë thjesht pseudonime të ndryshme për të njëjtën qenie supreme.

Sipas Saksos Gramatikës, në tempullin e pasur të Arkonit qëndronte një idhull i madh i Svyatovit, më i gjatë se një burrë, me katër koka mjekërrash në qafë të veçantë, të kthyer në katër drejtime të ndryshme; në dorën e djathtë mbante një bri turiumi të mbushur me verë.

Katër anët e Svyatovit ndoshta tregonin katër drejtimet kardinal dhe katër stinët e lidhura me to (lindje dhe jug - mbretëria e ditës, pranvera, vera; perëndimi dhe veriu - mbretëria e natës dhe e dimrit); një mjekër është një emblemë e reve që mbulojnë qiellin, një shpatë është vetëtima; si bubullima i zoti i qiellit, del natën për të luftuar demonët e errësirës, ​​i godet me rrufe dhe derdh shi mbi tokë.

Në të njëjtën kohë, ai njihet edhe si perëndia e pjellorisë; iu dërguan lutje për bollëkun e frutave të tokës, sipas bririt të tij të mbushur me verë, ata pyesnin veten për të korrat e ardhshme. "Svyatki" - lojërat për nder të zotit Svetovid - ishin të përhapura në mesin e sllavëve lindorë: rusët, ukrainasit, bjellorusët.

SEMARGL (Sim-Rgl, Pereplut) - perëndia e zjarrit, perëndia e sakrificave të zjarrta, një ndërmjetës midis njerëzve dhe perëndive qiellore; një hyjni që ishte një nga shtatë hyjnitë e panteonit të lashtë rus.

Hyjnia më e lashtë që ngjitet në brigje, një qen i shenjtë me krahë që ruan farat dhe të korrat. Sikur personifikimi i të mirës së armatosur.

Më vonë, Semargl filloi të quhej Pereplut, ndoshta sepse ai ishte më i lidhur me mbrojtjen e rrënjëve të bimëve. Ajo gjithashtu ka një natyrë demonike. Ai ka aftësinë për të shëruar, sepse ai solli kërcellin e pemës së jetës nga qielli në tokë.

Zoti i panteonit të Princit Vladimir; "dhe ai vuri idhujt në kodër, prapa kullës: Perun ... dhe Khors, dhe Dazhbog, dhe Stribog, dhe Simargl dhe Makosh"("Përralla e viteve të shkuara").

Në fjalën "Simargl" bashkoni dy emra të ndryshëm siç shihet nga monumentet e tjera.

Në Fjalën e një farë Krishtidashës thuhet: "ata besojnë ... në Sim, dhe në Yergla (variant sipas listës së shekullit XV: në R'gla)". Këta emra mbeten të pashpjeguar.

SIVA (Sva, Siba, Dziva) është perëndeshë e frutave të vjeshtës dhe kopshtit. Paraqitur si një grua e zhveshur me flokë të gjatë, duke mbajtur një mollë në dorën e djathtë dhe një tufë në të majtë.

Siva është hyjnia jo vetëm e frutave të kopshtit, por edhe koha e pjekjes së tyre, vjeshta.

ZOT I FORTË - një nga emrat zot suprem. Nën këtë hyjni, sllavët nderuan dhuratën e natyrës së një kështjelle trupore.

Ai u portretizua si një burrë që mban një shigjetë në dorën e tij të djathtë dhe një top argjendi në të majtën, sikur përmes kësaj të ditur se kalaja zotëron të gjithë botën. Nën këmbët e tij shtrihej një kokë luani dhe një kokë njeriu, pasi që të dyja shërbejnë si emblema e një fortese trupore.

SITIVRATS (Sitomir, Propastnik, Prepadnik) - perëndia që rrotullon rrotën e diellit për verën dhe në të njëjtën kohë i kthen tokës fuqinë e pjellorisë; njerëzit i lidhin pikat e shiut me farat dhe pretendojnë se shiu bie nga qielli përmes një sitë ose sitë.

Ata e përshkruanin Perëndinë në formën e një plaku, me një shkop në duar, me të cilin ai gërmonte eshtrat e të vdekurve; milingonat ishin të dukshme nën këmbën e tij të djathtë dhe korbat dhe zogjtë e tjerë grabitqarë ishin ulur nën të majtën e tij.

NËNA DIELLORE është një grua me re shiu, nga thellësitë e errëta të së cilës lind dielli në pranverë dhe, së dyti, perëndesha Zorya, e cila çdo mëngjes lind një djalë rrezatues dhe i shtrin një vello ngjyrë rozë të artë. përtej kupës qiellore.

Ajo gjithashtu dukej të ishte një gjë rrotulluese. Në Rusi, një thënie e vjetër ka mbijetuar: "Prisni gjykimin e nënës së Diellit të Zotit!"

Në përrallat ruse, Dielli zotëron 12 mbretëri (12 muaj, 12 shenja të zodiakut); Sllovakët thonë se Dielli, si sundimtar i qiellit dhe i tokës, shërbehet nga 12 vajza diellore; motrat diell të përmendura në këngët serbe janë identike me këto virgjëresha.

SPORYSH (Sparysh) - hyjni e bollëkut, farave dhe lastarëve, fryma e të korrave; në mitologjinë sllave lindore, mishërimi i pjellorisë.

Ai u përfaqësua si një burrë me kaçurrela të bardhë që ecën nëpër fushë. "Knotweed"- quhej kokrra e dyfishtë ose kalli i dyfishtë, i cili konsiderohej si simbol binjak i pjellorisë "mbret-vesh".

Gjatë kryerjes së ceremonive, thureshin kurora nga veshë të dyfishtë, pihej birrë e zakonshme ("vëllazërore") dhe këta veshë u kafshuan me dhëmbë. Në rajonin e Pskov, një kukull e veçantë u bë nga veshë të dyfishtë - ergot. Prej tyre u thur edhe "mjekra" e korrjes, kushtuar shenjtorëve, kulti i të cilëve vazhdoi kultin pansllav të binjakëve - patronët e bujqësisë: Flora dhe Lavra, Kozma dhe Demyan, Zosima dhe Savva.

“Ashtu është, është Sporysh. Atje - në veshë-dyfish! Si u rrit: si vesh! Dhe në fushat e majit është e padukshme - nuk mund ta shihni nga toka kur galopon mbi një varg të tërë. - Mos kini frikë: po bën kurorë. Kurorë me vesh, ari - korr. Dhe ata vendosën një kurorë në nivel, në mënyrë që gjithçka të jetë e diskutueshme, ka grurë të mjaftueshëm për një kohë të gjatë "(A.M. Remizov. "Deri në det-oqean").

SRECHA (Takim) - perëndeshë e fatit. Ajo përfaqësohej si një vajzë e bukur rrotulluese që rrotullonte fillin e fatit. Kjo është një perëndeshë e natës - askush nuk e pa atë duke u rrotulluar - prandaj zakoni i tregimit të fatit gjatë natës.

Zakonisht, netët e dimrit të Krishtlindjeve, tregimi i fatit bëhej për të korrat e ardhshme, për pasardhësit dhe mbi të gjitha - për bashkimet martesore.

STRIBOG (Striba, Moti, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - perëndia e stuhive, që shfaqet në stuhi dhe shakullima, mbreti suprem i erërave. Ata e portretizuan atë duke i rënë brirëve.

Populli beson se erërat e ngrohta pranverore vijnë nga shpirtrat e mirë, dhe stuhitë dhe stuhitë nga të ligat. Në komplotet ruse, shqiptohet një magji kundër "një djall i tmerrshëm, një shakullinë e dhunshme, ... një gjarpër fluturues, i zjarrtë."

Fantazi njeri i lashtë, e cila bashkoi ulërimën e stuhisë dhe bilbilin e erërave me këngë dhe muzikë, në të njëjtën kohë e krahasoi fluturimin e shpejtë dhe të çuditshëm të reve dhe vorbullat me një valle të furishme që nxitonte së bashku me tingujt e koreve qiellore. Prej këtu lindën tregime të ndryshme mitike për këngët, luajtjen e instrumenteve muzikore dhe kërcimin e shpirtrave të bubullimës, legjendën e harpës së ajrit dhe besimin në fuqinë magjike të të kënduarit dhe muzikës.

Shpikësit e instrumenteve muzikore nderuan perënditë, zotërit e stuhive, stuhive dhe erërave. Muzat, në kuptimin e tyre origjinal, nuk ishin gjë tjetër veçse këngëtarë dhe kërcimtarë të reve.

Sllovakët besojnë se vorbullat qiellore dhe pyjet e zhurmshme të dushkut u mësuan njerëzve këngë.

GJYKATA (Usud) - hyjni e fatit. Në monumentet e lashta, fjala "gjykim" përdoret drejtpërdrejt në kuptimin e fatit.

Për shembull, Përralla e Fushatës së Igorit thotë: "As dinake, as shumë, as shumë zog i gjykimit të Zotit nuk kalojnë."

Gjykata mban në dorë çdo gjë të mirë dhe katastrofike, dënimet e saj nuk mund të shmangen as me inteligjencë dhe as me dinakë.

SUNE (Surya) - Dielli, hyjnia e diellit. Me sa duket, një nga emrat e perëndisë Khors.

“Ne iu lutëm Beles, Atit tonë, që t'i linte kuajt e Suryas në qiell, në mënyrë që Surya të ngrihej mbi ne për të rrotulluar rrotat e arta të përjetshme. Sepse ajo është Dielli ynë, që ndriçon shtëpitë tona, dhe para tij faqja e vatrave në shtëpitë tona është e zbehtë.(Libri i Velesit).

Djathë-TOKA NËNA - perëndeshë e tokës, nëna pjellore, gruaja e parajsës. Qielli i Verës përqafon Tokën, shpërndan mbi të thesaret e rrezeve dhe ujërave të saj, dhe Toka mbetet shtatzënë dhe jep fryte.

E pa ngrohur nga ngrohtësia e pranverës, e pa dehur nga shiu, ajo nuk është në gjendje të prodhojë asgjë. Në dimër, nga i ftohti kthehet në gur dhe bëhet shterpë.

Imazhi u përdor shpesh në artin popullor.

“Fjalimet e ëmbla të zotit të dashurisë, perëndisë përjetësisht të re Yarila, nxitojnë në diell. "Oh, ju jeni një goy. Djathë Tokë Nënë! Më duaj, zot i dritës, për dashurinë tënde do të të stolis me dete blu, rërë të verdhë, milingona jeshile, të kuqe flakë, lule kaltra; do të lindësh një mori fëmijësh të bukur nga unë ... ”(P.I. Melnikov-Pechersky.“ Në pyje ”).

TRIGLAV- hyjnia kryesore pagane e shumë fiseve të sllavëve të lashtë, zot i tre mbretërive: parajsës, tokës dhe ferrit (d.m.th. mbretëria e ajrit, birucat me re dhe ferri me bubullimë).

Çekët në Triglav kanë tre koka dhie, gjë që dëshmon për rëndësinë e saj bubullimore (dhia është një kafshë kushtuar Thorit). Në Szczecin, idhulli me tre koka i Triglav qëndronte në krye të tre kodrave dhe kishte një brez ari mbi sytë e tij, i cili lidhet me përfshirjen e kësaj hyjnie në tregimin e fatit dhe parashikimin e së ardhmes.

Sipas traditave të ndryshme mitologjike, Triglav përfshinte perëndi të ndryshme. Në Novgorod të shekullit të 9-të, Triglav i Madh përbëhej nga Svarog, Perun dhe Sventovit, dhe më herët (përpara se sllavët perëndimorë të zhvendoseshin në tokat e Novgorodit) - nga Svarog, Perun dhe Veles. Në Kiev, me sa duket - nga Perun, Dazhbog dhe Stribog.

Triglavët e vegjël përbëheshin nga perëndi, që qëndronin më poshtë në shkallët hierarkike.

TROYAN është një hyjni pagane, në monumentet antike ai përmendet së bashku me Perun, Khors dhe Volos. Emri Troyan u formua nga fjala "tre", "tre", dhe ka shumë të ngjarë identiteti i tij me Triglav.

Sipas një prej varianteve të legjendës serbe, Troyan kishte tre koka dhe krahë dylli dhe veshë dhie.

“Gjatë hamendjes, kalin e zi Triglav e udhëhoqën tri herë nëpër nëntë shtiza të vendosura në tokë. Në traditat sllave të jugut dhe, ndoshta, sllave lindore, personazhi me tre koka është Troyan"(V.Ya. Petrukhin).

Në përrallat serbe, një kokë e Trojanit gllabëron njerëzit, tjetra - kafshët, e treta - peshqit, që simbolizon lidhjen e tij me tre mbretëritë.

TUR - mishërimi i Perun; "Në asambletë e tyre që kundërshtojnë ligjin, një farë Tura-Satan dhe të lexuar hyjnore kujtojnë në mënyrë shpikëse"(Përmbledhje).

Me fjalën "turne" janë koncepte të pandashme të lëvizjes së shpejtë dhe presionit të vrullshëm.

Në të ardhmen, kuptimi derivat i kësaj fjale, "turne i zjarrtë" është një luftëtar trim, i fuqishëm.

USLAD(Oslad) - perëndia e festës (nga folja "kënaqësi"); shoqëruesja e Ladës, perëndeshë e komoditeteve dhe dashurisë; mbrojtës i arteve. "Një kënaqësi që josh me një shikim..."(M. Kheraskov. "Vladimirada").

Ai nderohej si mbrojtësi i të gjitha kënaqësive dhe argëtimeve, perëndia i luksit, i festave, i argëtimit dhe veçanërisht i ngrënies, i kënaqësive të shijshme. Idhulli i tij, me vullnetin e Vladimir I, u ngrit dhe më pas u shkatërrua në Kiev. “... Sado universitete të kishte në atë kohë, Lada nuk çoi asnjë nga këta studentë në mbretërinë e Çernobogovës, por Delight i përcillte vazhdimisht atje. ... është më mirë, duke lënë Delight, t'i sakrifikojmë me mençuri dhe kujdes Ladës, e cila shpesh përbën lumturinë e shkencëtarëve të rinj, dhe Delight - kurrë, për më tepër, duke mos i zhytur ata në përbuzje dhe në varfëri të përjetshme "(M.D. Chulkov. "Zog tallës, ose përralla sllave").

FLINZ- Zoti i vdekjes. Ata e portretizuan atë ndryshe. Nganjëherë ata e përfaqësonin atë si një skelet, një mantel i varej nga supi i majtë dhe në të djathtë mbante një shtyllë të gjatë, në fund të së cilës ishte një pishtar. Në shpatullën e tij të majtë ishte ulur një luan, i cili me dy putrat e përparme mbështetej në kokë, me njërën putrën e pasme në shpatull dhe tjetrën në dorën e skeletit.

Sllavët mendonin se ky luan po i detyronte të vdisnin. Një mënyrë tjetër për ta përshkruar ishte e njëjtë, vetëm me ndryshimin se ata e përfaqësonin atë jo si një skelet, por si një trup të gjallë.

HOP- bima dhe perëndia; një bimë nga e cila përgatitet një pije hyjnore.

"Unë të them ty, o njeri, sepse unë jam hops ... sepse jam i fortë, më i fortë se të gjitha frutat e tokës, që nga rrënja jam i fortë dhe pjellor dhe një fis i madh, dhe nëna ime u krijua nga Zot, dhe unë kam gunga në këmbët e mia, dhe një bark nuk jam i inatosur, por jam lart në kokë, dhe gjuha ime është e folur, dhe mendja ime është ndryshe, dhe të dy sytë e mi janë të zymtë, ziliqarë dhe Unë jam Velmi arrogant, dhe i pasur, dhe duart e mia mbajnë gjithë tokën”(një shëmbëlltyrë e vjetër ruse).

KHORS (Korsha, Kore, Korsh) - hyjnia e lashtë ruse e diellit dhe e diskut diellor. Është më i njohur në mesin e sllavëve juglindorë, ku dielli thjesht mbretëron mbi pjesën tjetër të botës.

Nuk është rastësi që në "Përrallën e Fushatës së Igorit" Chore përmendet pikërisht në lidhje me jugun, me Tmutarakan. Princi Vseslav, duke marrë rrugën për në Tmutarakan natën, "Kalit të madh dhe ujkut rruga po bredh përsëri", pra para lindjes së diellit. Besohet se edhe qyteti jugor Korsun e ka marrë emrin nga kjo fjalë (fillimisht Khorsun).

Hors i kushtohet dy festave pagane shumë të mëdha sllave në vit (të lidhura gjithashtu me Svetovid, Yarila-Yarovit, etj.) - ditët e solsticit të verës dhe dimrit në qershor (kur një rrotë karroce u rrokullis domosdoshmërisht nga mali në lumi - një shenjë diellore e diellit, që simbolizon një diell të rikthyer për dimër) dhe në dhjetor (kur ata nderuan Kolyada, Yarila, etj.).

Disa burime pohojnë se ky zot ishte një Esculapius sllav, të tjerët janë të ngjashëm me Bacchus. Në të njëjtën kohë, ekziston një këndvështrim sipas të cilit Hora nuk lidhet me diellin, por me muajin, si dëshmi për të cilin ata citojnë motivin e ujkut të Vseslav.

ÇERNOBOG- një hyjni e tmerrshme, fillimi i të gjitha fatkeqësive dhe rasteve fatale. Çernobogu u përshkrua i veshur me forca të blinduara. Me një fytyrë të mbushur me tërbim, ai mbante një shtizë në dorë, gati për të mundur ose më shumë - për të shkaktuar lloj-lloj të këqijash.

Kësaj shpirti të tmerrshëm nuk iu flijuan vetëm kuajt dhe të burgosurit, por edhe njerëz të siguruar posaçërisht për këtë qëllim. Dhe duke qenë se atij i atribuoheshin të gjitha fatkeqësitë kombëtare, në raste të tilla i luteshin që të mënjanonte të keqen.

Chernobog jeton në ferr. Chernobog dhe Belobog janë gjithmonë duke luftuar, ata nuk mund të mposhtin njëri-tjetrin, ata zëvendësojnë njëri-tjetrin ditë e natë - personifikimi i këtyre hyjnive.

Zemërimi i Çernobogut mund të zbutet vetëm nga Magët.

“E zhurmshme me armë vjen Çernobogu;

Ky shpirt i egër u largua nga fushat e përgjakshme,

Ku e lavdëroi veten me barbari e inat;

Ku trupat shpërndaheshin si ushqim për kafshët;

Mes trofeve ku vdekja thuri kurora,

Ata i flijuan kuajt e tyre,

Kur rusët kërkuan fitore për veten e tyre "(M. Kheraskov." Vladimiriada ").

NUMRIBOG - perëndia e hënës. Fshatarët dolën për të pritur muajin e ri dhe iu drejtuan atij me lutje për lumturi, shëndet dhe korrje.

Ashtu si shenjat e mira shoqëroheshin me lindjen e diellit dhe shenjat e këqija me perëndimin e diellit, kështu u dha muaji kuptimi me fat në periudhën e rritjes së saj dhe fatkeq - në periudhën e dëmtimit. Zvogëlimi i hënës shpjegohej me ndikimin shkatërrues të pleqërisë ose veprimin e një force armiqësore.

CHUR (Tzur) - perëndia e lashtë e vatrës, që mbron kufijtë e pronave-kufijve të tokës. Atij iu kërkua të ruante kufijtë në fusha.

Fjala "çur" përdoret edhe sot në kuptimin e ndalimit. Ai thirret gjatë hamendjeve, lojërave etj. ("Më bëj kishë!"). Chur shenjtëron të drejtën e pronësisë ("Kisha e imja!"). Ai gjithashtu përcakton sasinë dhe cilësinë e punës së kërkuar. ("Shume!").

Chock - një imazh prej druri i një chur. Chur është një krijesë e lashtë mitike.

Chur është një nga emrat e lashtë, e cila iu dha penatit të shtëpisë, d.m.th. një zjarr që flakëron në vatër, rojtari i trashëgimisë familjare.

Bjellorusët thonë se çdo pronar ka Chur-in e tij - një zot që mbron kufijtë e pronave të tij tokësore; në kufijtë e parcelave të tyre, ata derdhin tuma prej dheu, duke i mbyllur ato me një rrethojë dhe askush nuk do të guxojë ta grisë një tumë të tillë nga frika se mos zemërojë hyjninë.

YUTRABOG- sipas disa burimeve, një nga pseudonimet e Belbog, sipas Frenzel, Yutrabog korrespondon me Aurora - ai e prodhon emrin e këtij perëndie nga fjala "mëngjes".

YAZHE- në të dhënat polake të shekullit të 15-të. përmenden tre hyjnitë: Lada, Leli dhe Yazha. Kombinimi i këtyre tre hyjnive nuk është pa një lidhje logjike, të gjitha, për shkak të funksioneve që u atribuohen, shoqërohen me një rritje të nxehtësisë diellore, me sezonin e mbjelljes dhe pjekjes: Lada dhe Lelya personifikuan pranverë-verën. prosperiteti i natyrës, dhe Yazhe - ajo forcë, pa të cilën dielli nuk mund të ngrihej mbi horizont.

YARILO (Yar, Yarovit, Ruevit) - perëndia e stuhive të pranverës, personifikon fuqinë fekonduese të pranverës Perun. Ai kombinon konceptet e: dritës pranverore dhe ngrohtësisë; i ri, i vrullshëm, për tërbimin e forcës së ngazëllyer; dashuri pasionin, epshin dhe pjellorinë - koncepte të pandashme nga idetë e pranverës dhe stuhive të saj.

Rrënja e fjalës "yar" lidhej me fuqia mashkullore, farë mashkulli.

Në epitetet "Përralla e fushatës së Igorit". yar, vozë mbi ujë, turne bashkangjitur me emrat e princërve më të guximshëm.

Ai përfaqësohet si i ri, i pashëm, i hipur në qiell mbi një kalë të bardhë dhe i veshur me një mantel të bardhë; ka në kokë një kurorë me lule të egra pranverore, në dorën e majtë mban një grusht veshë thekre, këmbët i ka të zhveshura. Në pranverë, u festuan "yarils", të cilat përfunduan me funeralin e Yarila.

Në një nxitje drejtuar popullit Voronezh, Tikhon shkroi: “Nga të gjitha rrethanat e kësaj feste, kjo është evidente. se ka pasur një idhull të lashtë me emrin Yarilo, i cili në këto vende nderohej si zot... Dhe të tjerë këtë festë... e quajnë lojë "; Më tej raportohet se njerëzit e presin këtë festë si një festë të përvitshme, vishen me veshjen më të mirë dhe kënaqen me indinjatën.

Yarila ka një rol të veçantë në ritualet bujqësore, veçanërisht në pranverë. Aty ku kalon Yarilo - do të ketë një korrje të mirë, këdo që të shikojë - dashuria ndizet në zemrën e tij.

"Yarilo tërhoqi zvarrë nëpër botë, lindi një fushë, lindi fëmijë për njerëzit. Dhe ku është me këmbën e tij, ka një tronditje të gjallë, dhe ku shikon, atje veshi lulëzon.(kenge popullore).

"Drita dhe fuqia. Zoti Yarilo. Dielli i Kuq është i yni! Nuk ka ty më të bukur në botë"(A.N. Ostrovsky. "The Snow Maiden").

YAROVIT (Herovit) - një rrufe që vret demonët. Si një luftëtar qiellor, Yarovit u prezantua me një mburojë beteje, por në të njëjtën kohë ai ishte edhe krijuesi i gjithë pjellorisë.

Mburoja e Yarovit me pllaka ari në murin e shenjtërores në Wolgast nuk mund të lëvizej nga vendi i saj në kohë paqeje; në ditët e luftës mburoja bartej para ushtrisë.

Qendra e kultit të Yarovit u rrethua me pankarta gjatë festës për nder të tij.

Yarovit iu kushtua gjithashtu festës pranverore të pjellorisë; në emër të priftit Yarovit, sipas biografisë së St. Otto, shqiptoi fjalët e mëposhtme gjatë ritit të shenjtë: “Unë jam zoti yt, unë jam ai që i vesh fushat me milingona dhe pyjet me gjethe: në fuqinë time janë frutat e arave të misrit dhe pemëve, pasardhësit e tufave dhe gjithçka që i shërben njeriut. Të gjitha këto ua jap atyre që më nderojnë dhe ua heq atyre që më largojnë.”

ISMAN(Yason, Khason, Esse) - perëndia e dritës. Çekët e njihnin këtë zot. Emri i tyre do të thoshte "i ndritshëm", "i kuq".

Historiani polak Długosz e quan atë Jesse, duke e lidhur atë me Jupiterin.

YASSA - hyjnia e sllavëve Polyana dhe Gerts.

Yassa, Porevit dhe Grov janë tre hyjnitë që bëjnë pjesë në politeizmin sllav, por veçoritë dhe aksesorët e tyre dallues, si dhe mënyra e shërbimit ndaj tyre, janë të vështira për t'u përshkruar për shkak të mungesës së burimeve të shkruara apo traditave gojore.

Adhuronte një panteon të tërë perëndish. Në disa zona, ato ndryshonin ndjeshëm. Historia ka ruajtur më shumë se njëqind emra, funksionet e të cilëve janë mjaft të përcaktuara dhe utilitare. Në përgjithësi pranohet se perënditë e Rusisë së Lashtë ishin të ndarë në disa nivele. Ne fillim - kryezot, pas tij - perënditë e Diellit, pastaj - perënditë e jetës së përditshme, të fundit - forcat e errësirës.

Zoti suprem dhe panteoni i tij

Le të shqyrtojmë më në detaje se si ndryshonin perënditë pagane të Rusisë së Lashtë.

Lista kryesohet nga perëndia supreme e sllavëve - Rod. Ndodhet në krye panteon hyjnor. Rod është paraardhësi, krijuesi dhe sunduesi i të gjitha gjallesave. Ai vetë nuk ka një trup fizik dhe është një shpirt jotrupor që ekziston kudo, i pakrijuar dhe pa fillim dhe pa fund. A nuk është shumë i ngjashëm me konceptin e krishterë, hebre, mysliman dhe hindu të Zotit? Gjinia është e aftë të shpërthejë me bubullima, të hedhë rrufe, të derdhet shi. Në menaxhimin e tij është jeta dhe vdekja, bollëku i frutave të tokës dhe varfëria. Gjithçka është nën kontrollin e tij. Askush nuk e ka parë atë, por ai i sheh të gjithë. Emri i tij është ende i pranishëm në fjalët që simbolizojnë vlerat tona më të rëndësishme - "atdheu", "i afërm", "pranverë" (në kuptimin - uje i paster), "rodium" (rrufe topash, domethënë zjarr), "lindje", "korrje" etj.

Për nga fuqia dhe rëndësia, ai ndiqet nga perëndia e diellit. Në Rusinë e Lashtë, ai ka katër forma: Kolyada, Svarog, Yarilo dhe Dazhdbog. Të gjitha mishërimet funksionojnë sezonalisht. Në vjeshtë, dimër, pranverë dhe verë, njerëzit presin ndihmën e duhur nga secili prej tyre. Takimet rituale dhe lamtumirat lidhen me secilën prej tyre, të njohura në popull si festa-festa të mëdha. Edhe tani, ne jemi të lumtur të pjekim petulla për Maslenitsa, të thurim kurora dhe të djegim zjarre në natën e Krishtlindjes.

Pjesëmarrja e qenieve hyjnore në jetën e përditshme

Zotat e Rusisë së Lashtë, lista e të cilave është shumë e gjatë, janë entitete misterioze që ndikojnë në të gjithë ciklin e jetës. Ata ndahen në tre nivele sipas autoritetit të tyre midis hyjnive të tjera dhe sipas rëndësisë së tyre në çështjet e kësaj bote. E sipërmja është perënditë përgjegjëse për çështjet globale, kombëtare: luftërat, moti, pjelloria. E mesme është hyjnia e më shumë kontrollit lokal - patronët e zanateve, kujdesit të grave, gjuetisë dhe peshkimit dhe bujqësisë. Ata janë të gjithë si njeriu në pamje.

Niveli më i ulët është i rezervuar për qeniet shpirtërore, pamjen dukshëm të ndryshme nga perënditë dhe njerëzit. Këto janë të gjitha llojet e krijesave të pyjeve dhe shtëpive - sirena, goblin, brownies, kikimors, ghouls, banniks, etj.

Kolyada

Pa Kolyada, Yarila, Kupala dhe Svetovid, është e pamundur të imagjinohet paganizmi i Rusisë së Lashtë. Zotat përgjegjës për stinët e fillojnë ciklin e tyre me Kolyada.

Kolyada, ose Khors, mbretëron në tokë nga 22 dhjetor deri - nga solstici i dimrit deri në ekuinoksin e pranverës. Ky është një diell për fëmijë. Mirësevini ardhjen e tij në dhjetor. Festa zgjat dy javë, deri më 7 janar, pikërisht në kulmin e dimrit, kur nuk kryhen punë bujqësore dhe orët e shkurtra të ditës nuk inkurajojnë punimet me gjilpërë. Këto ditë njihen mirë si Yuletide.

Deri në ditët e festave, bagëtitë u majmuan dhe thereshin posaçërisht, u hapën fuçi me turshi dhe turshi. Pronarët kursimtarë e çuan tepricën në panaire. Pjesa më e madhe e bagëtive pikërisht në këtë kohë u lirua nga barra nga viçat, kecat, qengjat. Kafshët e rritura lejoheshin të hanin dhe shiteshin, dhe mbretëreshat e qumështit me këlyshë të porsalindur kënaqeshin me një porcion. Gjithçka ishte shumë e arsyeshme dhe e përshtatshme.

Koha e Krishtlindjes është koha më argëtuese me këngë, lojëra, fall, mblesëri dhe dasma. Këto janë ditë dhe netë argëtimi të shfrenuar, tubime miqësore, festa të shumta dhe përtaci krejtësisht ligjore. Kolyada u vlerësua me këngë të veçanta - ata falënderuan për ruajtjen e stoqeve, kërkuan një dimër të ngrohtë, me dëborë, shëndet për veten, të dashurit e tyre dhe bagëtinë. Ishte zakon të tregohej bujari dhe mëshirë ndaj të varfërve, në mënyrë që Kolyada të mos i anashkalonte bamirësit me mëshirën e tij.

Yarilo

Kjo pasohet nga perënditë diellore më të rritur të Rusisë së Lashtë. Lista vazhdon me Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - Zoti i Diellit i një moshe të re. Kudo që të shikojë, atje do të rritet fusha, ku të kalojë, atje do të mbijnë bimë të dobishme. Yarilo është gjithashtu përgjegjës për pjellorinë e kafshëve. Ai përshkruhet si një djalë i ri duke hipur mbi një kalë të bardhë nëpër qiell. Në duar - një hark dhe shigjeta, këmbë të zhveshura, në kokë - një kurorë me veshë thekër me lule të egra. Koha e tij është nga 21 marsi, kur natyra po zgjohet aktivisht nga gjumi i saj dimëror dhe deri më 22 qershor. Rezervat ushqimore në këtë kohë po mbarojnë plotësisht dhe ka shumë punë. Në pranverë, dita ushqen vitin. Fshatarët lërojnë dhe mbjellin tokën, mbjellin pula në fole, kontrollojnë kullotat, rregullojnë shtëpitë dhe ndërtesat e tyre. Ritualet që kënaqin Yarila mbahen menjëherë pas ditës së ekuinoksit pranveror. Puna intensive përfundon në ditën e solsticit të verës, kur ndriçuesi kthehet prapa.

Dazhdbog

Dazhdbog, ose Kupail, Kupala, është një zot në kulmin e tij, një njeri i pjekur. Ardhja e tij festohet në natën më të gjatë të vitit - 22 qershor. Zotat e Rusisë së Lashtë, sipas legjendës, i duan festat e zhurmshme. Kur largohen nga Yarila dhe takohen me Kupalën, ata organizojnë lojëra, djegin figurën e Yarilës, kërcejnë mbi zjarre, hedhin kurora në ujë, kërkojnë një lule fier dhe bëjnë dëshira. Zotat e Rusisë së Lashtë dhe sllavët reagojnë ndaj tyre me një prirje të mirë.

Siç e dini, paraardhësit tanë kanë jetuar mirë dhe lirshëm. Ata dinin të punonin mirë dhe të argëtoheshin nga zemra. Në stinën e Dazhdbogut, toka u jep të gjitha lëngjet frutave të mbjella në të. Orët e gjata të ditës dhe një sasi e madhe pune - korrja e barit, korrja e të korrave të para, korrja e frutave për dimër, riparimi dhe ndërtimi i banesave - kërkonin punë vetëmohuese nga paraardhësit tanë. Ka shumë punë në verë, por nuk është e vështirë kur Dazhdbog ndihmon me shi dhe dite me diell. 23 shtator, në ditën e ekuinoksit të vjeshtës, pushteti i Dazhdbog përfundon.

Svarog

Epoka e katërt e perëndisë dielli fillon me ditën e ekuinoksit të vjeshtës më 23 shtator dhe përfundon më 22 dhjetor, në ditën e solsticit të dimrit. Zoti i Rusisë së Lashtë Svarog, ose Svetovid, është një zot i vjetër, burri i Tokës, babai i Diellit, Dazhdbog dhe perënditë e fenomeneve më domethënëse natyrore. Dazhdbog ai i dha zjarr dhe i dha fuqi të hidhte bubullima dhe vetëtima. Në legjenda, ai përfaqësohet si një plak me flokë gri. Koha e tij është një periudhë prosperiteti, ngopjeje dhe paqeje. Populli gëzon frutat e ruajtura të tokës për tre muaj, bën dasma, organizon panaire dhe nuk brengoset për asgjë. Sipas analeve, perëndia e Rusisë së Lashtë Svarog është një burrë i gjatë me katër koka në katër qafë. Ai përballet me veriun, jugun, perëndimin dhe lindjen. Në dorën e tij është një shpatë me të cilën Zoti godet forcat e errësirës.

Perun

Perun është djali i Svarog. Në duart e tij ka rrufe dhe një hark ylber. Retë janë fytyra, mjekra dhe flokët e tij, bubullima është folja e zotit, era është frymë dhe shiu është fara plehëruese. Vikingët dhe Varangianët besonin se perëndia më e mirë në panteon është, natyrisht, Perun. Zoti i çfarë në Rusinë e Lashtë është djali i Svarog dhe Tokës? I pajisur me një prirje të ftohtë dhe të ndryshueshme, Svarozhich i frikshëm dhe i fuqishëm konsiderohet shenjt mbrojtës i luftëtarëve të guximshëm. Ai u jep atyre fat në çështjet ushtarake dhe forcë në përballjen me çdo kundërshtar.

Sllavët i atribuojnë atij dashurinë dhe patronazhin e farkëtarëve dhe parmendësve. Të dy bënë punën më të vështirë, dhe Perun patronizon të gjithë ata që nuk ngurrojnë të vënë forcën fizike në punën e tyre.

Perun është perëndia e luftës në Rusinë e lashtë. Duke shkuar në fushata ushtarake ose duke pritur një sulm armik, sllavët i bënë sakrifica atij. Altarët kushtuar Perunit ishin zbukuruar me trofe ushtarakë, forca të blinduara dhe armë. Statuja e zotit ishte gdhendur nga trungu i pemë e madhe. Para saj u ndez një zjarr, mbi të cilin u dogj një kurban. Kërcimet me tuba dhe trokitje shoqëronin këngë që përmbanin fjalët e një kërkese për fitore ndaj armikut.

Velesi

Velesi është perëndia e dashur e fermerëve dhe blegtorëve. Ai quhet edhe zot i kafshëve. Sllavët nuk i ndanë këto zona të jetës fshatare - të gjithë kishin bagëti dhe të gjithë lëronin tokën. Veles (Volos, Muaj) - perëndia e pasurisë. Fillimisht, Velesi u identifikua me Perun. Ai gjithashtu urdhëroi retë dhe ishte bariu i deleve qiellore, por më vonë ai u urdhërua të kujdesej për tufën tokësore. Velesi dërgon shi në fusha dhe livadhe. Pas të korrave, ai mbetej gjithmonë me një det të paprerë. Edhe kjo traditë është ruajtur ende. Ishin perënditë e Rusisë së Lashtë Veles dhe Perun që kanë qenë gjithmonë njerëzit më të nderuar. Paraardhësit tanë u betuan për ta në besnikëri dhe me një fjalë të ndershme. Kjo përmendet në "Historia e Shtetit Rus" nga N. M. Karamzin.

Stribog

Nëse analizojmë se cilët perëndi adhuroheshin në Rusinë e Lashtë me zellin më të madh, atëherë këta janë kryesisht perënditë e forcave elementare të natyrës. Për rusët modernë, është shumë e vështirë të mos i ngatërroni me njëri-tjetrin. Merrni të njëjtin Stribog. Si ta dalloni atë nga Perun, Veles, Posvist, Pogoda dhe zotër të tjerë të erës dhe shiut?

Stribog është zoti i erës, reve, stuhive dhe stuhive të borës. Ai është edhe i keq edhe i mirë. Zoti mban një bri në duart e tij. Ai fryn në të dhe thërret elementët. Nga era e tij dilte muzika, këngët dhe instrumente muzikore. Kuptimi ndikim magjik muzika në psikikën njerëzore lindi nga tingujt e natyrës - zhurma e ujit, gjethja, fishkëllima dhe ulërima e erës në tuba, të çara dhe midis pemëve. E gjithë kjo është orkestra e Stribog. Ata i luten Stribogut për reshjen e shiut dhe ndërprerjen e tij, si dhe që era e fortë të qetësohet. Gjuetarët kërkojnë ndihmën e tij përpara se të ndjekin një kafshë të turpshme dhe të ndjeshme.

Lada

Shumica e informacionit është ruajtur për këtë perëndeshë. Lada është mishërimi femëror i perëndisë supreme Rod. Rrobat e saj janë re dhe vesa e saj janë lot. Në mjegullën e mëngjesit - velloja e perëndeshës - lëvizin hijet e të vdekurve, të cilët ajo i çon në jetën e përtejme.

Tempulli kryesor i perëndeshës qëndronte në liqenin Ladoga. Kryepriftërja u zgjodh me shumë kujdes. Kjo mund të krahasohet me mënyrën se si është zgjedhur Dalai Lama. Së pari, magjistarët veçuan gratë që ishin më të përshtatshme për rolin e perëndeshës së nënës. Ata duhej të dalloheshin nga inteligjenca, bukuria, shkathtësia, forca dhe guximi. Pastaj vajzat e tyre, të cilat kishin mbushur moshën pesë vjeç, u mblodhën për konkurs. Disa fitues u bënë dishepuj të Magëve. Për tetë vjet ata kuptuan ndërlikimet e fushave të ndryshme të dijes, shkencave dhe zanateve. Në trembëdhjetë ata u testuan përsëri. Më i denja u bë kryepriftëreshë- mishërimi i Lada, dhe pjesa tjetër shërbeu si shoqëria e saj.

Sakrificat për Ladën përbëheshin nga lule të thurura në kurora dhe petulla ose skuqura. Ata u dogjën në një zjarr ritual. Ndodhi në festën e Ladodanisë. Të rinjtë dhe të rejat më të mira ndezën pishtarë nga zjarri i flijimit dhe, duke kaluar stafetën, i bartën në të gjithë Rusinë. Në mëngjesin e festës, priftëresha mbajti një fjalim. Ajo doli te njerëzit e veshur, me një kurorë me lulet më të bukura. Besohej se në atë moment ajo vetë hyri në trupin dhe gojën e saj. Ajo foli për atë që i pret bashkëfshatarët e saj, si duhet të jetojnë, çfarë mund dhe duhet bërë dhe çfarë jo. Nëse ajo thërriste emrin e një personi, atëherë mjerë ai, nëse ishte një qortim. E gjithë familja u kthye kundër perëndeshës së refuzuar. Ajo mund të justifikonte të akuzuarin e pafajshëm. Në fund të fjalës së saj, gruaja ra në gjunjë. Kjo ishte një shenjë se Lada qiellore kishte lënë trupin e priftëreshës. Magi e veshi atë Fustan i bukur dhe argëtimi filloi.

Lada është kryesisht patronazhi i grave. Nën mbrojtjen e saj është vatra, lindja e fëmijëve dhe dashuria. Disa burime bëjnë paralele ndërmjet Lada sllave dhe Venusi romak.

E premtja është dita kushtuar Ladës. Gratë pushuan të premten. Besohej se çdo biznes i nisur nga një grua në këtë ditë të javës do të tërhiqej, domethënë do të ngadalësonte të gjitha punët e tjera.

Mokosh

Mokosh, ose Makesha, është një perëndeshë tjetër që ruan vatrën e familjes. Përkthyer nga sllavishtja e vjetër, emri i saj do të thotë "çantë e plotë". Mokosh është hyjnia e tregtisë, korrja përfundimtare, frutat tashmë ekzistuese, shitja e tyre dhe përdorimi më korrekt. Statuja e perëndeshës është bërë duke mbajtur një bri të madh në duar. Krahët dhe koka e saj janë më të mëdha se ato të një personi mesatar dhe janë në disproporcion me pjesën tjetër të trupit të saj. Ajo vlerësohet me menaxhimin e fryteve të tokës. Ndaj, një tjetër emërim i Mokoshit është menaxhimi i fatit.

Mokosh është veçanërisht i interesuar në gërshetim dhe tjerrje. Tjerrja e fillit në shumë besime lidhet me thurjen e fatit. Ata thonë se një tërheqje e papërfunduar nuk mund të lihet brenda natës, përndryshe Mokosha do të prishë fillin, dhe kështu fatin. Në disa rajone veriore, ajo konsiderohej një perëndeshë e pahijshme.

Paraskeva e premte

Perëndesha Paraskeva-Pyatnitsa është pasardhësi i Mokosh. Ajo ecën me një fustan të bardhë. Ai patronizon tregtinë dhe festat e rinisë me lojëra, këngë dhe valle. Për këtë arsye, e premtja ishte një ditë tregu në Rusi për një kohë të gjatë, kur gratë nuk lejoheshin të punonin. Për mosbindje, ajo mund ta kthejë një të pabindur në një bretkocë.

Perëndeshë është përgjegjëse për pastërtinë e ujit në puse, ndihmon për të gjetur çelësat nëntokësorë. Në mënyrë që Paraskeva Premte të ndihmojë gjithmonë, gratë qepin copa të tërheqjes prej leshi në përparëse.

Semargl

Një nga perënditë më të lashta dhe, nëse mund të them kështu, më të qëndrueshme është Semargl. Ky zot është një nga shtatë më të nderuarit. Origjina e emrit është e mbuluar me mister. Një tjetër emër, Pereplut, duket më rus, por kuptimi i tij ka humbur me kalimin e viteve. Smargle është i vetmi zot që ka pamjen e një kafshe - një qen me krahë. Ai kryen funksionin e një ndërmjetësi midis njerëzve dhe perëndive. Semargl i kalon sakrificat. Ai është perëndia i zjarrit.

Një herë Semargl solli në tokë një degë të pemës së jetës. Që atëherë, ai ka marrë farërat dhe të mbjellat nën patronazhin e tij. Ai është zot i rrënjëve të bimëve dhe di të shërojë sëmundjet.

Çernobog

Shtresat pyjore, kënetat, pishinat dhe pellgjet me ujë të ndenjur janë të tmerrshme. Shumë legjenda për shpirtrat e ndryshëm të këqij që jetonin në to u ruajtën nga Rusia e Lashtë.

Zotat sllavë nuk janë të gjithë të sjellshëm dhe të këndshëm për popullin rus. I tillë është Chernobog - zoti i forcave të së keqes, zoti i errësirës, ​​sëmundjes dhe fatkeqësisë. Në duart e tij ka një shtizë dhe fytyra e tij është plot ligësi. Ai sundon natën. Dhe megjithëse Belobog është kundër tij, por në varësi të Çernobogut, ajo është shumë e madhe dhe e pangopur. Këto janë sirena, që zvarriten në pellgjet e ujit, goblin, shtigjet konfuze pyjore, brownies kapriçioze, banniki dinakë.

Moraine

Morena, ose Maruha, është perëndeshë e së keqes dhe vdekjes. Ajo dominon dimrin e ftohtë, natën me shi, gjatë luftërave dhe epidemive të sëmundjeve. Ajo përfaqësohet si një grua e tmerrshme me fytyrë të zezë, trup kockor, hundë të zhytur dhe kthetra të gjata të lakuara. Shërbëtorët e saj janë sëmundje. Gjatë betejës, ajo ngjitet pas të plagosurve dhe pi gjakun e tyre. Morena nuk largohet kurrë vetë. Perun e përzë atë. Gjatë festës së takimit të perëndisë Perun, sllavët shkatërrojnë pa mëshirë idhullin e Morenës.

Depërtimi i krishterimit në ritualet pagane

Ekziston një mendim se krishterimi është më pak i afërt me rusët sesa paganizmi. Nuk është rastësi, thonë ata, që për më shumë se një mijë vjet nuk kemi mbijetuar shumë zakone të lashta, si: festimi i Maslenicës, ritualet e dasmës, kënaqja e kafesë, besimi në një mace të zezë, një grua me një kovë bosh. , etj. Megjithatë, përshtatshmëria e prezantimit të një feje të re është pa dyshim. Gjatë kohës së princit Vladimir, i cili e pagëzoi Rusinë, pati një përçarje të madhe midis principatave dhe fiseve individuale. Vetëm një ideologji e përbashkët mund t'i pajtonte të gjithë. Krishterimi u bë një forcë e tillë detyruese. Ritualet e tij, koha e festave dhe agjërimeve përshtaten organikisht në ciklin vjetor të punëve të përditshme dhe të jetës së përditshme, dhe shenjtorët e krishterë jo më pak efektivisht ndihmojnë besimtarët që janë pagëzuar në emër të Jezu Krishtit në çështjet e ngutshme. Vetë fjala "Ortodoksi" erdhi nga Rusia e Lashtë. Zotat e sllavëve i ndihmuan paraardhësit tanë jo më keq se shenjtorët e krishterë. Drejtimi ndaj tyre ishte fjala e duhur, pra Ortodoksia.

Refuzimi nga shumë prej nesh i formës aktuale të Ortodoksisë është refuzim i zyrtarëve të kishës që përfitojnë në mënyra të padrejta. Në kohët parakristiane, kishte edhe priftërinj që thurin intriga dhe u pasuruan me ofertat e marra me dinakëri.

Zotat e Rusisë së Lashtë dhe sllavët ndryshuan herë pas here funksionet e tyre dhe u kthyen nga e mira në të keqe, kaluan nga një hipostazë në tjetrën. Prejardhja e tyre ndryshonte në shumë vende. Kjo krijoi situata konflikti. Zotat e mëdhenj të Rusisë së Lashtë nuk janë zhdukur askund, ashtu siç nuk është zhdukur Zoti i vetëm, krijuesi i gjithë botës. Ata thjesht filluan të quheshin me emra të tjerë - emrat e shenjtorëve të krishterë, dhe në krye të panteonit hyjnor është djali i Krijuesit, Jezu Krishti, i cili vdiq një martir në kryq për të shlyer mëkatet tona. Ai solli Dhiata e Re- ligji i dashurisë së njerëzve ndaj njëri-tjetrit. Kjo nuk ishte para tij. Në kohët e vjetra, mosmarrëveshjet zgjidheshin vetëm me forcë fizike. Për të kuptuar dhe pranuar saktë këtë ligj është ajo që duhet të mësojmë dhe t'u mësojmë fëmijëve tanë. Nëse perënditë pagane të Rusisë së Lashtë, lista e të cilave, me mishërime dhe transformime të ndryshme, si dhe të zbërthyera në tokë, tejkalon qindra, shpesh shkaktuan grindje midis klaneve individuale, atëherë shenjtorët e krishterë nuk kanë qenë kurrë shkaku i përçarjes midis të krishterëve. të emërtimeve të ndryshme.

Piktura nga Boris Olshansky.

Shumë kohë më parë, në kohët sovjetike, mendova disi për këtë. Unë e di mirë Mitet greke, pak më keq se hindu, arabisht, kinezisht dhe skandinav, kam një ide për disa të tjera. I bëra vetes pyetjen: a e njoh mitologjinë ruse? Në fillim madje dyshova: a është atje? Mendova se duhej të ishte një, por nuk e njihja fare. Pothuajse asgjë.

Atëherë mund të emëroja disa dhjetëra heronj të miteve greke, u përpoqa të kujtoja emrat e perëndive ruse. E tendosa kujtesën dhe kuptova se mbaja mend vetëm dy ose tre. Madje u ndjeva i turpëruar.

Thonë se çdo njeri i kulturuar për zhvillim të përgjithshëm duhet të dijë mitet greke. Unë nuk do të debatoj, ndoshta kjo është kështu, por secili person para së gjithash duhet të dijë TIJ, vendas, primordial. Dhe ju duhet të dini mitologjinë tuaj të paktën dy herë më mirë se çdo tjetër.

Por në ato ditë ishte pothuajse e pamundur të mësohej diçka rreth mitologjisë ruse. Më duhej të prisja kohë më të mira.

Rreth shtatë vjet më parë, më në fund, zbulova botën e mrekullueshme të miteve ruse dhe thjesht u mahnita nga fotografia magjepsëse që më hapi - sikur para meje nga ujëra të panjohura, u shfaq bukuria e papërshkrueshme e qytetit të Kitezh. Këtu kishte një frymë vërtet ruse, kishte një erë Rusie.

Pothuajse menjëherë gjeta piktura nga artistë të mëdhenj që pikturuan mbi këto tema: Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrei Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivsky. I shkëlqyeri Konstantin Vasiliev u bë më i qartë për mua, ai gjithashtu ka imazhe të Rusisë mitike ...

Më poshtë është shumë shkurtimisht për perënditë dhe perëndeshat kryesore të mitologjisë ruse:

"Kind of Heaven" - artistja Nonna Kukel.

GJINI. Lindur nga Veza e Artë, e krijuar nga mendimi i të Plotfuqishmit. Ai, nga ana tjetër, krijoi të gjithë botën e dukshme. Ai e ndau botën në tre pjesë: e sipërme, e mesme dhe e poshtme. E para është në qiell. Ka perëndi që sundojnë mbi njerëzit. Ata bëjnë gjënë e duhur, dhe për këtë arsye qiejt e banuar quhen Rregull. Më poshtë është bota njerëzore, të cilën ne e shohim qartë - prandaj emri i saj është Yav. E poshtme është bota e së shkuarës, Nav. Paraardhësit shkuan atje.

"Svarog" - artisti Viktor Korolkov.

SVAROG. Krijuesi i tokës dhe i qiellit. Svarog është burimi i zjarrit dhe mjeshtri i tij. Ai nuk krijon me një fjalë, jo me magji, ndryshe nga Velesi, por me duart e tij, ai krijon botën materiale.

TRIGLAV. Ky është një zot trepalësh. Në këtë simbol më të rëndësishëm shprehej vetë thelbi i besimit tonë të lashtë: Zoti është një, por ka shumë shfaqje. Më shpesh, ai kombinoi tre hipostaza kryesore të esencës - Svarog, Perun dhe Svyatovit (Sventovit). Besohej se Triglav monitoron me vigjilencë të gjitha mbretëritë: Rule, Yavu dhe Navu.

Kali i Madh" - artisti Viktor Korolkov.

KALI. Zoti i lashtë sllav i Diellit, djali i Rodit, vëllai i Velesit. Khors është perëndia e diellit, e verdhë, e dritës. Në Rusi, të paktën tre perëndi të diellit ekzistonin njëkohësisht: Dazhdbog, Khors dhe Yarilo. Dallimi i tyre ishte si vijon: Dazhdbog personifikoi dritën qiellore që derdhej në tokë, në botën e Reveal. Khors është perëndia e diellit, e verdhë, e dritës. Yarilo ishte perëndia e dritës së pranverës, ndonjëherë personifikonte diellin.

"Veles" - artisti Andrey Klimenko.

VELES (Volos). Një nga perënditë më të mëdha bota e lashtë, djali i Rodit, vëllai i Svarog. Ai vuri në lëvizje botën e krijuar nga Rod dhe Svarog. Ai u quajt zot i pasurisë materiale, pasurisë, prosperitetit, mbrojtësi i kafshëve shtëpiake, pjellorisë, konsiderohej një zot nëntokësor, Gjarpri, sundimtari i Botës së Poshtme. Velesi është mjeshtër i jetës së egër, mjeshtër i Navit, një magjistar dhe ujk i fuqishëm, interpretues i ligjeve, mësues i arteve, mbrojtës i udhëtarëve dhe tregtarëve, zot i fatit.

"Dazhdbog" - artistja Nonna Kukel.

DAZHDBOG. Dhënësi i nxehtësisë dhe dritës, perëndia i pjellorisë dhe i forcës jetëdhënëse, koha e pjekjes së të korrave.

"Perun" - artistja Nonna Kukel.

PERUN. Perun - perëndia e bubullimave, bubullimave dhe vetëtimave; zoti sundues, perëndia që dënon mosbindjen e ligjeve, mund të shkaktojë shi. Më i famshmi nga vëllezërit Svarozhich. Zoti i bubullimës Perun u prezantua si një mesoburrë njeri i fortë me një kokë gri të argjendtë, me mustaqe dhe mjekër të artë. Ai hipi nëpër qiell mbi një kalë ose mbi një karrocë flakëruese, të armatosur me rrufe, sëpata ose shigjeta. Ai urdhëroi retë dhe ujërat qiellore.

YARILO. Zoti i pranverës, drita pranverore, ngrohtësia, argëtimi; forcë e re, e vrullshme dhe e pakontrollueshme; hyjni e pasionit dhe pjellorisë.

"Stribog" - artisti Viktor Korolkov.

STRIBOG. Zoti i elementeve të ajrit, zoti i erërave, i gjuan me shigjeta nga deti. Ai mund të thërrasë dhe të zbusë një stuhi dhe mund të shndërrohet në ndihmësin e tij, zogun mitik Stratim. Ajri në Rusi konsiderohej si një enë me shtatë erëra, shtatëdhjetë vorbulla dhe shtatëqind erëra.

"Sventovit" - artist Konstantin Vasiliev.

SVYATOVIT (Sventovit). Zoti me katër koka i prosperitetit dhe luftës. Simboli i tij është kornukopia. Dhe megjithëse Dazhdbog komandon diellin, ai nuk është aq ndikues sa Svetovit. Katër kokat e Svetovit shikojnë universin në të gjitha drejtimet. Svetovit mbështetej në fuqinë supreme, por Perun mendoi të njëjtën gjë: ata janë rivalë të përjetshëm.

KULTI. Ndër perënditë e lashta ruse, Rod, Svarog, Perun dhe të tjerët, zakonisht mungon Kryshnya, por ndërkohë, ai është një nga ata kryesorët. Djali i të Plotfuqishmit dhe perëndeshës Maya, sillet si vëlla me krijuesin e parë të botës Rod, megjithëse ai ishte shumë më i ri se ai.

"Semargl" - artistja Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Djali i Svarog, perëndia e zjarrit dhe e hënës, flijimet e zjarrit, shtëpia dhe vatra, ruajtësi i farave dhe të korrave. Mund të shndërrohet në një qen të shenjtë me krahë. Sateliti i diellit Dazhdbog.

"Belobog" - artistja Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Mishërimi i dritës, personifikimi i qiellit të ditës dhe pranverës. Zoti i fatit të mirë, lumturisë, mirësisë, mirësisë, ai konsiderohet edhe dhuruesi i pasurisë dhe pjellorisë.

CHERNOBOG (Gjarpri i zi, Koschey). Zoti shkatërrues. Zoti i të ftohtit, shkatërrimit, vdekjes, së keqes; perëndia e çmendurisë dhe mishërimi i çdo gjëje të keqe dhe të zezë. Chernobog është zoti i Navi, Errësirës dhe mbretërisë Pekelny. Sllavët besonin se vëllezërit Belobog dhe Chernobog janë rivalë të përjetshëm - si e mira dhe e keqja, drita dhe errësira, jeta dhe vdekja. Ata ndjekin një person kudo dhe shkruajnë të gjitha veprat e tij, të mira dhe të këqija, në librat e fatit.

KITOVRAS (Polkan). Gjysmë kalë - centaur. Ky është zot-ndërtuesi, magjistari, shkencëtari dhe shpikësi. Ajo ka fuqi e mbinatyrshme. Legjendat për Kitovras i përkasin kohëve të lashta të unitetit gjithë-arian dhe për këtë arsye janë të njohura për shumë popuj. Sllavët besojnë se Kitovras ruan kuajt diellorë të Sventovit.

KOLYADA. zot i lashtë festa argëtuese. Mësues i Ligjit të Tretë të Jetës. Ai u tregoi njerëzve për Kolo të Madhe të Svarog, për Ditën dhe Natën e Svarog, dhe gjithashtu krijoi kalendarin e parë.

RËNISË. Vëllai më i vogël binjak i Kolyada. Ai mori rolin e vënies në praktikë të njohurive hyjnore që Kolyada u mësoi njerëzve.

"Numri Zoti" - artisti Viktor Korolkov.

NUMRIBOG - sundimtari i kohës aktuale.

"Lel" - (ka dyshime në emrin e artistit, më falni, prandaj nuk shkruaj (.

LEL (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). Në mitologjinë e sllavëve të lashtë, perëndia e dashurisë, djali i perëndeshës së bukurisë dhe dashurisë Lada. Ai u portretizua si një foshnjë me krahë me flokë të artë, si nëna e tij: në fund të fundit, dashuria është e lirë dhe e pakapshme.

"Makosh" - artistja Nonna Kukel.

MAKOSH (Mokosh). Perëndeshë e tokës, pjellorisë, nënë e të lashtave, Fatit, si dhe patronazhi i mbarështimit të deleve, punimeve të gjilpërave të grave dhe prosperitetit në shtëpi. Nëna e perëndive, ndoshta gruaja ose mishërimi i Veles-Mokos-Mokosh.

"Bereginya" - artist Boris Olshansky.

BEREGINYA. Perëndeshë e madhe e lashtë sllave që lindi të gjitha gjërat. Ajo shoqërohet kudo nga kalorës rrezatues, që personifikojnë diellin.

"Lada" - (artisti është i panjohur për mua, mjerisht).

LADA. Perëndeshë e dashurisë dhe bukurisë. Në emër të Ladës, sllavët e lashtë e quajtën jo vetëm perëndeshën origjinale të dashurisë, por edhe të gjithë sistemin e jetës - një mënyrë ku gjithçka duhej të ishte mirë, domethënë mirë. Perunitsa është një nga mishërimet e perëndeshës Lada, gruaja e Thunderer Perun. Ajo nganjëherë quhet vajza e bubullimës, sikur thekson se ndan pushtetin mbi stuhitë me burrin e saj. Lada është perëndeshë e martesës dhe dashurisë, bollëkut, koha e pjekjes së të korrave.

"Marena - Nënë Dimër" - artistja Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Perëndeshë e dimrit dhe e vdekjes, bota e të vdekurve. Vajza e Ladës, motra e Zhiva dhe Lelya. Ajo është gruaja e Koshcheit.

"Devana" - artisti Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Zevana, Dzevana). Perëndeshë e gjuetisë, gruaja e zotit të pyllit Svyatobor. Sllavët e lashtë përfaqësonin Devanën me maskën e një bukurosheje të veshur me një pallto të pasur leshi marten të zbukuruar me një ketër; me hark dhe shigjeta të tërhequr. Në vend të epançës (veshjes së sipërme), u hodh një lëkurë ariu dhe koka e bishës shërbente si kapele.

"Rusalia" - artisti Boris Olshansky.

Sobral A.Ziborov

(Sipas mediave ruse)