feja sllave. Sllavët e lashtë: si jetuan dhe çfarë besonin

hekuri, koha e ndërtimit të fortifikimeve të para etj.), mund të kapet dinamika e ideve pagane, të identifikohen fazat e zhvillimit të tyre. Studimet e historisë së paganizmit kanë treguar se evolucioni i ideve fetare nuk ndodhi me ndryshimin e plotë të tyre, por duke shtresuar të renë mbi të vjetrën e mbetur. Si rezultat, materiali etnografik zbuloi relike të ideve të gjuetarëve paleolitikë (kulti i putrave të ariut, "përbindëshave proboscis" - mamuthët në përralla, etj.), Mesolitit (gjuetarët e pyjeve të vetme), fermerët e parë të eneolitit. , dhe shumë më tepër nga koha pasuese, më e afërt me ne.

Në mesin e mijëvjeçarit II para Krishtit. një grup fisesh protosllave fillon të marrë formë dhe të ndahet në një brez të gjerë nga Oder në Dnieper. Idetë e tyre fetare, për aq sa mund të gjykohen nga të dhënat arkeologjike, përshtaten në skemën e përgjithshme të fiseve primitive bujqësore. Do të thotë se feja primitive Praslavyan është një kult i hyjnizimit të natyrës (me mbetje të totemizmit që vërehen në të), që zhvillohet në bazë të animizmit dhe magjisë, dhe ndërsa ekonomia rritet, ka një kalim nga kulti i paraardhësve të kafshëve në kultin e paraardhësi i njeriut. Në paganizmin sllav u depozitua shumë nga ato që duhet t'i atribuohen unitetit të përbashkët indo-evropian; disa nga idetë e mëparshme të gjuetisë janë ruajtur, megjithëse e gjithë kjo ende nuk mbart saktësisht specifikat sllave; fitohet në procesin e evolucionit të paganizmit.

Në fillim të shekullit XII. Shkrimtari rus, një bashkëkohës i Vladimir Monomakh (ndoshta një pelegrin, hegumen Daniel) dha një periodizim interesant të paganizmit sllav, duke e ndarë atë në katër faza:

1) kulti i "fampirëve" (vampirëve) dhe "vijave bregdetare" - animizmi dualist i gjuetarëve primitivë të Epokës së Gurit, duke frymëzuar të gjithë natyrën dhe duke i ndarë shpirtrat në armiqësorë dhe dashamirës;

2) kulti i hyjnive qiellore bujqësore të Familjes dhe "lindja e fëmijëve". Historikisht, dy "gratë në lindje" i paraprijnë Rod; këto ishin perëndeshat e pjellorisë së të gjitha gjallesave, të cilat më vonë u bënë perëndesha matriarkale të pjellorisë agrare (Eneolitike). Gjinia është një fazë e mëtejshme patriarkale në zhvillimin e të njëjtave ide, të cilat degjeneruan në epokën e bronzit në monoteizëm bujqësor primitiv. Autori i shekullit të 12-të beson se kulti i Familjes ishte i natyrshëm jo vetëm për sllavët, por edhe për shumë popuj të Lindjes së Mesme dhe të Mesdheut. Supozohet se në burimet Rod shfaqet edhe me emrin Svarog (fjalë për fjalë "Qiellor" - një formë arkaike) ose Stribog ("Zoti Ati" - një formë e njohur që nga shekulli i 10-të). Sipas të gjitha gjasave, një tjetër nga maskat e hyjnisë supreme qiellore ishte indo-evropiani Dy. Kulti i dy "ro-zhanitsy" i mbijetoi kultit të Familjes,

3) kulti i Perunit, i cili në kohët e lashta ishte perëndia e bubullimave, vetëtimave dhe bubullimave, dhe më vonë u bë hyjni i luftës dhe shenjt mbrojtës i luftëtarëve dhe princave. Kur u krijua shteti Kievan Rus Perun u bë hyjnia e parë, kryesore në kultin e shtetit princëror të shekullit të dhjetë.

4) pas adoptimit të Krishterimit në 988, paganizmi vazhdoi të ekzistonte, duke u zhvendosur në periferi të shtetit.

Sllavët e mbajtën strukturën fisnore patriarkale për një kohë shumë të gjatë. Prandaj, është e natyrshme që ata ruajtën edhe një kult familjar dhe klanor në formën e nderimit të paraardhësve, të lidhur me një kult funeral. Në të gjithë territorin e banuar nga fiset sllave ka vendvarrime të shumta dhe tuma me varrime. Zakonet e varrimit ishin komplekse dhe të ndryshme: djegja (sidomos në mesin e sllavëve lindorë dhe pjesërisht në mesin e sllavëve perëndimorë; midis sllavëve të jugut nuk është e dëshmuar), pozicioni i një kufome (kudo nga shekujt 10-20), ata shpesh varroseshin ose djegur në një varkë (një relike e një varrimi me ujë). Mbi varr zakonisht derdhej një tumë varrimi; Gjithmonë shtroheshin gjëra të ndryshme me të ndjerin, gjatë varrimit të fisnikëve vrisnin një kalë, ndonjëherë një skllav, madje edhe gruan e të ndjerit.

E gjithë kjo është e lidhur me idetë për jetën e përtejme. Fjala "parajsë" - një fjalë parakristiane dhe e zakonshme sllave - nënkuptonte një kopsht të bukur, i cili, me sa duket, bota e përtejme; por ndoshta nuk ishte e disponueshme për të gjithë. Me origjinë parakristiane, natyrisht, fjala "ferr" (fjalë për fjalë "nxehtësi", "zjarr"), ndoshta do të thotë bota e nëndheshme, ku digjen shpirtrat e të këqijve. Më pas Doktrina e krishterë rreth jetën e ardhshme i errësoi këto nocione të lashta. Nga ana tjetër, besimet në lidhje me marrëdhënien e të vdekurve me të gjallët mbaheshin jashtëzakonisht fort dhe ato nuk janë plotësisht të ngjashme me ato të krishtera; dalloheshin ata që kishin vdekur me vdekje natyrale (të vdekur "të pastër") dhe ata që vdiqën me vdekje të panatyrshme (të vdekur "të papastër"). Të parët quheshin "prindër" dhe nderoheshin, ndërsa të dytët ishin fantazma të frikësuar. Nderimi i "prindërve" është një kult i vërtetë familjar (dhe fisnor i mëparshëm) i paraardhësve, dëshmohet nga autorët mesjetarë (Titmar i Merseburgut shkroi: "Ata nderojnë perënditë e shtëpisë");

pjesërisht ka mbijetuar si mbetje deri në ditët e sotme. Mjafton të kujtojmë përkujtimet ruse, dzyadët bjellorusë, mbytësit serbë dhe bullgarë, kur ata përkujtojnë të vdekurit nëpër varreza. ,

Një tjetër gjurmë e kultit të paraardhësve që ka ekzistuar dikur është imazhi fantastik i Çur (ose Shchur). Pasthirrmat "Chur!", "Chur me!", "Chur, kjo është e imja1" me sa duket nënkuptonin një magji, duke thirrur Çurin për ndihmë. Ndoshta imazhet e Çurit ishin prej druri, gjë që lë të kuptohet Fjalë ruse"chock" - një trung i një peme. Dhe së fundi

mbetja e fundit e familjes së lashtë dhe kultit të fisit të paraardhësve është besimi në brownies, i cili ka mbijetuar deri në ditët e sotme ku struktura e familjes patriarkale zgjati më shumë.

Qëndrimi ndaj të vdekurve në hije, të cilët nuk kishin as më të voglin lidhje as me familjen, as me kultin fisnor, ishte krejtësisht i ndryshëm. Të papastërve thjesht u frikësoheshin dhe kjo frikë supersticioze u krijua ose nga frika e këtyre njerëzve gjatë jetës së tyre (magjistarët), ose nga shkaku i pazakontë i vdekjes së tyre. Në idetë supersticioze për këta të vdekur të papastër, ka padyshim shumë pak elementë animistë: sllavët nuk kishin frikë nga shpirti ose shpirti i të vdekurit, por nga ai vetë. Kjo është e dukshme nga fakti se deri vonë kanë jetuar metodat popullore supersticioze për të neutralizuar një të vdekur kaq të rrezikshëm: për të mos lejuar që ai të ngrihej nga varri dhe të dëmtonte të gjallët, kufoma u shpua me një shtyllë aspen, një dhëmb. nga një lesh u fut pas veshëve, etj .; me një fjalë, ata kishin frikë nga vetë kufoma dhe jo nga shpirti dhe besonin në aftësinë e tij të mbinatyrshme për të lëvizur pas vdekjes. Të vdekurve të papastër iu atribuohet gjithashtu një ndikim i keq në mot, për shembull, ata mund të shkaktojnë thatësirë; për ta parandaluar atë, nga varri nxirrej kufomën e një vetëvrasësi ose një grykë tjetër dhe e hidhnin në një moçal ose varrin e përmbytën me ujë. Të vdekur të tillë të papastër quheshin fantazma (fjalë me origjinë të errët, ndoshta thjesht sllave, pasi gjendet në të gjitha gjuhët sllave), te serbët - vampirët, te rusët e veriut - heretnikët, etj. Ndoshta, fjalë e lashtë"Navie"1 ("Navii") nënkuptonte të vdekurit të tillë të papastër dhe të rrezikshëm, në çdo rast, në Kronikën e Kievit ka (shënuar 1092) një histori se si njerëzit e frikësuar shpjeguan murtajën (epideminë) që ndodhi në Polotsk nga fakti që “ se Navier (të vdekurit) i rrahu Polochans. Mësimi i kishës së lashtë "Fjala e Gjon Gojartit" flet edhe për disa rite në nder të këtyre të vdekurve: "ata bëjnë zjarr dhe këndojnë në mes". Bullgarët kanë ende navi - këta janë shpirtrat e njerëzve të papagëzuar. Prandaj, me siguri, Navkas ukrainase, Mavkas. Kundër gjithë këtyre vampirëve, ghouls, navi, ka kohë që ka pasur komplote dhe mjete magjike.

Burimet e shkruara ruanin emrat e hyjnive të lashta sllave dhe disa prej tyre - të humbura më vonë - kishin të bënin me bujqësinë. Këto përfshinin hyjnitë diellore Svarog, Dazhdbog, Hora; ndoshta, ka pasur edhe një kult të perëndeshës së tokës, megjithëse nuk ka asnjë provë të drejtpërdrejtë në favor të këtij supozimi. Është e mundur që perëndia e bubullimave Perun, i cili më vonë u bë një zot princëror në Rusi, ishte gjithashtu i lidhur me bujqësinë; nuk dihet nëse ai ishte i nderuar nga fshatarët. Shenjtori mbrojtës i blegtorisë ishte Veles-Volos, në të njëjtën kohë

Ekziston një supozim për kundërshtimin që ekzistonte në antikitet, realiteti (ekzistues, ditë, diell) - dhe chav (natë, errësirë).

zoti i botës së krimit dhe i të vdekurve, ishte në emër të tij që ata betoheshin. Belee konsiderohej perëndia e pasurisë dhe e tregtisë; prandaj është e qartë pse statuja e tij ishte në sheshin e tregut në Kiev, Veliky Novgorod, Rostov dhe padyshim në Kazan.

Në ishullin Ruyan (Rügen), një perëndi ndërtribal i luftës, i quajtur Svyatovit, nderohej. Ai jetonte në fshatin e fortifikuar të Arko-nesë, në një faltore plot thesare, kishte një kalë të bardhë dhe një skuadër prej treqind kalorësish. Një perëndi tjetër në Ruyan ishte Rugevit, në tempull kishte një statujë të tij me shtatë fytyra; kishte edhe një statujë të Porevit me pesë koka, dhe në një faltore tjetër kishte një statujë të Porenut me pesë fytyra. Në Szczecin dhe Volhynia, perëndia me tre koka Triglav u nderua. Në Wolgast dhe Havelberg ata adhuruan Yarovit. tipar i përbashkët e këtyre hyjnive bregdetare është militantizmi i tyre, atributet - mburoja ose shpata e një luftëtari, kali i luftës dhe emblemat - banderolat ushtarake. Të gjithë ata patronin fiset baltike në luftën e tyre kundër pushtimeve gjermane.

Nga mesazhet e autorit arab të gjysmës së dytë të shek. Ibn-Rusta e di se të gjithë sllavët adhuronin Zjarrin - sipas Massudi (shek. X), ata e nderonin Diellin. Sllavët nderuan zjarrin tokësor dhe qiellor në formën e një disku diellor flakërues, duke e quajtur hyjninë e zjarrit Svarog, dhe diellin - Svarozhich, dhe emri i dytë ndoshta i referohet djalit të Svarog. Ky i fundit adhurohej nga sllavët perëndimorë dhe lindorë si një farkëtar hyjnor. Nuk ka asgjë të habitshme në faktin se në panteonin e sllavëve të mesjetës së hershme, vendet kryesore janë të zëna nga Svarog dhe Svarozhich.

Perëndesha e lumturisë Sreka mes serbëve, kroatëve dhe sllovenëve, me sa duket, është një krijim mitik mjaft i vonë; ajo huazoi disa tipare nga Fortune dhe Tyche. Ajo vepron si fati, si Fatumi dhe parqet; gjatë festave për nder të saj bëheshin libacione dhe gjatë transaksioneve tregtare i dhuroheshin monedha.

Studimet moderne të panteonit të lashtë sllav dëshmojnë në favor të ekzistencës së Rusisë Trake. V. Shcherbakov, i përmendur në kryqëzimin e mëparshëm, shkruan si më poshtë në veprat e tij "Asgard dhe Vanirs", "Asgard është qyteti i perëndive": "Të gjithë perënditë sllavët lindorë(në Rusinë e Kievit) - këta janë perënditë e Trojano-Trakasve: Thrakiani Per-kon është Perun, Stribog është perëndia Satre i fisit trak Sat-hendek, Dazhdbog është Tadi i Vogël i Azisë, Dazh, Tadaena ... Kupala është Cybele Frigiane, etj. .d.

Trakët e gjatë e të fortë fizikisht (të cilët e quanin veten Russ) besonin në pavdekësinë e shpirtit. Me një popull të tillë (si dhe me keltët) ishte e vështirë të luftohej; është e qartë se ata ishin pjesë e legjioneve romake. Në fillim të një epoke të re, rryma e trakave u zhvendos në veri, duke pushtuar të gjitha tokat e përshtatshme për bujqësi, deri në brigjet e Dnieper (aty kishte

mijëra thesare të shekujve 1-2, në të cilat ka shumë çmime romake për legjionarët thrakianë) Ishte në bregun e djathtë të Dnieper që u formua më vonë Kievan Rus - një lloj Rus Trakas.

Vetë fjala zot është fillimisht sllave, e zakonshme për të gjitha gjuhët sllave, dhe gjithashtu lidhet me boga e lashtë iraniane dhe bhaga e lashtë indiane. Kuptimi kryesor i kësaj fjale, siç tregohet nga të dhënat gjuhësore, është lumturia, fati. ”) dhe “ y-zot” (“y” është një parashtesë që do të thotë humbje ose heqje e diçkaje); Zboze polake - korrje, zbozo lusatiane, zbze - bagëti, prosperitet Me kalimin e kohës, idetë për fatin, suksesin, fatin u personifikuan në imazhin e një shpirti të caktuar që jep fat të mirë. Qysh në fillim të shekullit të 15-të në Moskë, në një martesë mbretërore, një djalë i tha një tjetri, vëllai i të cilit ishte martuar me motrën e carit, duke u grindur me të për vendin: "Vëllai yt e ka Zotin në një shqelm (dmth. , lumturia në një kiçka, në gruan e tij), dhe ju nuk keni një zot në shkelm tuaj."

Një tjetër emërtim i zakonshëm sllav për një qenie të mbinatyrshme është një demon. Kjo fjalë, me sa duket, nënkuptonte në fillim gjithçka të mbinatyrshme dhe të çuditshme (krahaso lituanisht baisas - frikë, latinisht boedus - e tmerrshme, e neveritshme). Deri më tani, fjalët "i çmendur", "tërbim" janë ruajtur në gjuhën ruse. Pas adoptimit të krishterimit, fjala "demon" u bë sinonim për një frymë të ligë, ekuivalente me konceptin e djallit, Satanait. I njëjti fat pati koncepti i djallit. Por kuptimi parakristian i këtij imazhi është i paqartë, ashtu si etimologjia e fjalës "djall" nuk është plotësisht e qartë. Nga përpjekjet e ndryshme për ta shpjeguar atë, më e besueshme është supozimi i çekut Karel Erben. Ai e ngre atë në krt sllavishten e vjetër, që tingëllon në emër të perëndisë sllave perëndimore krodo, në emrat e shpirtit të shtëpisë tek çekët kret, tek polakët skrzat, tek letonët krat. Me sa duket, e njëjta rrënjë është në fjalën "karachun" ("korochun"), e cila është e njohur edhe për të gjithë sllavët dhe disa nga fqinjët e tyre. Kjo fjalë ka disa kuptime: festa dimërore e kohës së Krishtlindjes, buka rituale e pjekur në këtë kohë, si dhe një lloj shpirti ose hyjni e dimrit, vdekja. "Korochun e kapi" në rusisht do të thotë: "ai vdiq". Ndoshta, sllavët e lashtë besonin në një hyjni të dimrit dhe vdekjes, personifikimin e errësirës dhe të ftohtit të dimrit. Por rrënja "krt" pothuajse është zhdukur, dhe "chrt" - djalli - është ruajtur pothuajse në të gjitha gjuhët sllave si personifikimi i fuqisë së keqe mbinatyrore dhe është bërë sinonim i djallit të krishterë.

Gjatë formimit të shteteve të hershme feudale sllave, duke thithur fise të ndryshme, ndodhi edhe riorganizimi i kultit pagan, shndërrimi i kulteve fisnore në shtetërore. Në kultin zyrtar, i gjithë ansambli i hyjnive nga

fise të veçanta, ndër të cilat dominon perëndia e fisit që ka kryer konsolidimin politik dhe nuk është pa interes që ky proces bie në shek.

Sipas Thietmar, në metropolitin Radogoshche Velesov, një numër i madh hyjnish të kryesuar nga Svarog janë të përqendruara në një vend të shenjtë. Midis sllavëve lindorë, një përpjekje për të krijuar një panteon mbarëkombëtar dhe një kult shtetëror u bë nga Princi Vladimir i Kievit. Sipas kronistit Nestor, në vitin 980 ai mblodhi në një nga kodrat e Kievit një mori idhujsh të perëndive të ndryshme (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, etj.) dhe urdhëroi që të luten dhe të bëjnë flijime për ta. Disa studiues besojnë se këta perëndi Vladimir ishin që nga fillimi perëndi princërore ose të pasme dhe kulti i tyre nuk kishte rrënjë midis njerëzve. Mirëpo hyjnitë e diellit Hora, Dazhdbog e të tjera ishin edhe hyjnitë popullore, siç dëshmon historia e fesë së sllavëve; Vladimiri u përpoq vetëm t'i bënte prej tyre, si të thuash, perënditë zyrtare të principatës së tij, për t'i dhënë asaj unitet ideologjik.

Përhapja e krishterimit u shoqërua me shkrirjen e tij me fenë e vjetër. Për këtë u kujdes vetë kleri i krishterë për ta bërë më të pranueshëm për popullin besimin e ri. Festat e vjetra bujqësore dhe festat e tjera ishin caktuar të përkonin me ditët kalendari i kishës. Zotat e vjetra pagane u bashkuan gradualisht me shenjtorët e krishterë dhe në pjesën më të madhe humbën emrat e tyre, por ua transferuan funksionet dhe atributet e tyre këtyre shenjtorëve. Pra, Perun vazhdoi të nderohej si një hyjni bubullima nën emrin e Profetit Elia, perëndisë së bagëtive Veles - nën emrin e Shën Blaise, etj.

Sidoqoftë, imazhet e "mitologjisë së ulët" doli të ishin më të qëndrueshme. Ata kanë mbijetuar deri në ditët e sotme, megjithëse nuk është gjithmonë e lehtë të dallosh se çfarë në këto imazhe vjen në të vërtetë nga kohët e lashta dhe çfarë është grumbulluar në to më pas.

Të gjithë popujt sllavë kanë besime për shpirtrat e natyrës. Shpirtrat - personifikimi i pyllit - njihen kryesisht në brezin pyjor: goblini rus, leshuk bjellorus, Pushçevik, shpirti polak i pyllit, malësi. Ata mishëronin armiqësinë e frikshme të sllavëve .

një fermer në një pyll të dendur, nga i cili duhej fituar tokë për tokë të punueshme dhe në të cilin një person rrezikonte të humbiste, duke ngordhur nga kafshët e egra. Fryma e elementit të ujit - ujësjellës rus, ujësjellës polak, burri i ujit Lukitsky (gruaja e ujit), etj. - frymëzoi shumë më tepër frikë sesa goblini shakaxhi relativisht me natyrë të mirë, për mbytjen në një pishinë, një liqen është shumë më i tmerrshëm sesa rreziku i humbjes në pyll. Imazhi i një shpirti fushor është karakteristik: mesdita ruse, natyralisti Lukitskaya, mesdita çeke, etj. Kjo është një grua me të bardha, e cila supozohet se po punon në fushë në vapën e mesditës, kur zakoni kërkon pushim në punë: mesditë dënon shkelësin e zakonit duke kthyer kokën ose si diçka tjetër. Imazhi i mesditës është personifikimi i rrezikut të një goditjeje dielli. Në rajonet malore të Polonisë, Republikës Çeke dhe Sllovakisë, ekziston një besim për shpirtrat e maleve që ruajnë thesaret ose mbrojnë minatorët.

Më e ndërlikuar dhe më pak e qartë është imazhi i një piruni, veçanërisht i zakonshëm në mesin e serbëve; gjendet në burimet çeke dhe ruse. Disa studiues e konsiderojnë atë si sllave të zakonshme, të tjerë ende vetëm sllavisht jugore. Furkat janë vajza pylli, fusha, mali, uji ose ajri që mund të sillen miqësore dhe armiqësore ndaj një personi, në varësi të sjelljes së tij. Përveç besimeve, pirunët shfaqen në këngët erotike sllave të jugut. Origjina e imazhit të vilës është e paqartë, por nuk ka dyshim se elementë të ndryshëm janë të ndërthurur këtu: personifikimi i elementeve natyrore, dhe, ndoshta, idetë për shpirtrat e të vdekurve dhe fuqia e pjellorisë.

Më e qartë është çështja e sirenave. Ky imazh, edhe më kompleks, është i njohur për të gjithë sllavët. Ajo u ngrit si rezultat i ndikimit të ritualeve të lashta dhe të hershme të krishtera mbi sllavët. Vetë imazhi mitologjik i një sirene - një vajze që jeton në ujë, pyll ose fushë - është vonë: është vërtetuar vetëm në shekullin e 18-të; është kryesisht personifikimi i vetë festës apo ceremonisë. Por ky imazh u bashkua, me sa duket, me idetë e lashta mitologjike thjesht sllave:

sirenës i pëlqen të josh njerëzit në ujë dhe të mbyt njerëzit, sirenat mishërojnë gra dhe vajza që vdiqën në ujë, etj. Natyrisht, imazhi i ri kompleks i sirenës zëvendësoi imazhet origjinale të lashta sllave të brigjeve, vodonicës dhe shpirtrave të tjerë të ujit femra . Të gjitha këto paraqitje mitologjike të paganizmit sllav ende jetojnë në vepra folklorike dhe letrare.

Rrënjët e magjisë shëruese shkojnë në epokën më të lashtë, e cila ndër sllavët, si dhe midis popujve të tjerë, lidhej me mjekësinë popullore. Mësimet e kishës përmendin, megjithëse shumë të paqarta, ritet shëruese-magjike, ato flasin gjithashtu për imazhet animiste që lidhen me to:

ki, ata sjellin demonin, dhe demoni, folja duke tundur, ata krijojnë, duke zmbrapsur ... ”(E. Anichkov). Siç e dini, përdorimi i mjeteve juridike shaka është ruajtur në mesin e popujve sllavë (si dhe midis popujve të tjerë) deri në kohët moderne. Simptoma të ndryshme të sëmundjes janë personifikuar në formën e krijesave të veçanta të liga të përmendura në komplotet shëruese: "dridhje", " zjarr”, “e verdhë”, “lome” etj.

Magjia mbrojtëse u praktikua gjithashtu gjerësisht në mesin e sllavëve - përdorimi i lloje te ndryshme amuletë, për shembull, dhëmbët e thyer të një ariu, tashmë të nderuar nga Proto-sllavët, ose vezët e Pashkëve, që simbolizojnë jetën e ringjallur. Për hamendje, kuajt përdoreshin në faltoret Shchecin, Radogoshch dhe Arkon. Ata treguan fatin sipas më të shumtëve shenja të ndryshme, hodhi kube druri me shenja, e çoi një kalë midis shtizave të futura në tokë. Është e qartë se këtu ishte e pamundur të bëhej pa magjistarë-priftërinj.^

Çështja e klerit të lashtë sllav, kryerësve të riteve fetare është shumë e paqartë. Rituali i kultit të familjes dhe klanit me shumë gjasa kryhej nga kryefamiljarët dhe klanet; kulti publik ishte në duart e profesionistëve të veçantë - Magëve. Është e mundur që tashmë me shfaqjen e faltoreve madhështore fisnore në shekujt VI-IV. para Krishtit. protosllavët formuan disa grupe priftërinjsh-magjistarë që organizuan ritualin e "ngjarjes", drejtuan procesin e adhurimit pagan dhe kryenin fall. Ata bënë kalendarë të urtë, njihnin "veçoritë dhe prerjet", mbanin në kujtesë mite që datojnë të paktën në epokën e bronzit. Magët ishin afër fisnikërisë fisnore dhe, ndoshta, ishin pjesë e tij; ndoshta pushteti suprem priftëror u përkiste edhe “princave të ndritur” të fiseve.

Emri i zakonshëm i priftërinjve sllavë ishte "magjistarë" ose "magjistarë", por, duke gjykuar nga degëzimi i terminologjisë, kishte shumë kategori të ndryshme në të gjithë klasën priftërore. Dihen magji-retë, ata që duhej të parashikonin me të tyren veprimet magjike krijoni motin që njerëzit kanë nevojë. Kishte magjistarë-shërues që i trajtonin njerëzit me mjete mjekësi tradicionale; kleri e njohu suksesin e tyre mjekësor, por besonte se ishte mëkat t'u drejtoheshe atyre. Kishte kujdestarë të mençur që udhëhiqnin biznes i ndërlikuar duke bërë amuletë-amuleta dhe, padyshim, kompozime simbolike zbukuruese. Puna e kësaj kategorie magjistarësh mund të studiohet si arkeologë në shumë

"Princi" polak vjen nga i njëjti rrjedh si "princi" rus, por do të thotë jo një lider laik, por një udhëheqës shpirtëror, është e mundur që rrënjët e kësaj ndarjeje të shkojnë prapa në kohët kur ishte përqendruar fuqia laike dhe shpirtërore. në njërën dorë

stolitë e lashta, të cilat shërbenin njëkohësisht si amuletë, dhe etnografë të bazuar në komplotet e mbetura të qëndisjes me perëndeshën Mokosh (patronazhi i punës së grave, tjerrjes dhe thurjes) dhe perëndeshat e pranverës, hipur në kuaj "me një parmendë të artë" dhe modele të shumta simbolike .

Është mjaft e mundur që magjistarët e rangut më të lartë, afër mbrojtësve të tillë në njohuritë e tyre për kozmologjinë pagane, udhëhoqën krijimin e kompozimeve komplekse dhe gjithëpërfshirëse siç është idhulli i famshëm Zbruch. Përveç magjistarëve-magjistarë, kishte edhe gra magjistare, shtriga (nga "di" - të dish), magjepsëse, "indulgjenca". Një kategori interesante magjistarësh ishin blasfemuesit, transmetuesit e "koshchyun"1 - mitet, ruajtësit e legjendave antike dhe tregimeve epike. Tregimtarët quheshin edhe bajanë, magjepsës, që lidhet me foljen “bajat” – të tregosh, të këndosh, të ngjizësh.

Në fenë e lashtë sllave, pa dyshim, ka pasur vende të shenjta dhe flijime, dhe në disa vende faltore dhe tempuj të vërtetë me imazhe perëndish, etj. Por vetëm shumë pak dihen:

Shenjtorja Arkonsky në ishullin Rügen, shenjtërore në Retra, shenjtërore parakristiane në Kiev (nën Kishën e të Dhjetave). Në vendet e shenjta kryhej një kult, pjesa kryesore e të cilit ishte ofrimi i flijimeve, ndonjëherë edhe njerëzore.

Sllave "kotyup" mund të kthehet në fjalën "kockë" - ai që manipulon kockat, një magjistar.

Historianët modernë i quajnë sllavët një grup fisesh që banonin në territoret e Evropës Qendrore dhe Lindore dhe flisnin të ashtuquajturat dialekte "sllave". Etimologjia e fjalës "sllavë" është e panjohur, por shumica e studiuesve janë të sigurt se ajo vjen nga emri antik i lumit Dnieper - Slavutich, dhe ishte me emrin e këtij lumi të madh që u emëruan popujt që jetonin në luginën e tij. Tani më shumë se 100 fise konsiderohen sllave, dhe të gjitha ato ndahen në tre grupe kryesore sipas rajonit të vendbanimit: sllavët e jugut, sllavët lindorë dhe sllavët perëndimorë.

Është zakon t'u referohen popujve sllavë të jugut grupet etnike që banonin në Gadishullin Ballkanik (Rumania moderne, Shqipëria, Kroacia, Mali i Zi, Bullgaria, Serbia etj.). Fiset sllave lindore konsiderohen të jenë ata që jetuan në territorin e Ukrainës moderne (përveç Krimesë dhe Detit Azov, ku jetonin popujt turq), Bjellorusia dhe pjesa evropiane e Rusisë dhe sllavët perëndimorë përfshin më shumë se 50 grupe etnike që banonin në territoret e Polonisë moderne, Sllovakisë, Sllovenisë, Republikës Çeke, etj. Fiset që tani quhen zakonisht sllave kishin vërtet shumë norma dhe rregulla shoqërore, besime dhe tradita kulturore të ngjashme, dhe gjithashtu flisnin të ngjashme gjuhët. Sidoqoftë, për shkak të faktit se të gjithë këta popuj jetonin të shpërndarë në një territor të gjerë, kultura dhe feja e fiseve të ndryshme sllave ndryshojnë ndjeshëm.

Besimet dhe perënditë e sllavëve të lashtë

Feja e sllavëve të lashtë para pagëzimit të Rusisë ishte pagane, në besimet e të gjitha fiseve tipare të animizmit dhe politeizmit . Sidoqoftë, ndryshe nga grekët dhe romakët, sllavët i kushtuan shumë më pak vëmendje kulteve të perëndive individuale dhe nderuan, mbi të gjitha, shpirtrat e natyrës. Për shembull, në fenë e sllavëve lindorë kishte shumë shpirtra, demonë dhe entitete të ndryshme të mbinatyrshme, por shumica e tyre nuk ishin personifikuar dhe nuk kishin emra - njerëzit thjesht kërkonin mëshirën e shpirtrave të pyllit, lumenjve, etj. Krahas animizmit, pra shpirtërimit të natyrës dhe objekteve të botës përreth, në fenë e sllavëve të lashtë ka ndodhur edhe polidemonizmi - besimi në "demonët". Sidoqoftë, ndryshe nga të krishterët modernë, sllavët i konsideronin demonët jo shpirtrat e këqij, por entitete mbinatyrore që janë "hije" ose shpirtra të objekteve të natyrës së gjallë dhe të pajetë (pemë, gurë, zjarr etj.), por që mund të ekzistojnë veçmas nga objekte të tilla.

Një tipar tjetër i mrekullueshëm i fesë së sllavëve të lashtë ishte totemizëm - . Shpesh kafshët totem të fiseve sllave ishin një dre, një ari ose një derr i egër, por ndryshe nga besimet e hinduve, në fenë e sllavëve nuk kishte asnjë ndalim kategorik për të vrarë një kafshë totem. Më vonë, besimet totemike u endën në një sistem besimi politeist dhe totemet e kafshëve filluan të konsideroheshin si perëndi shoqëruese apo edhe mishërimet e tyre: për shembull, sllavët besonin se Perun, perëndia e bubullimës, shoqërohej nga një derr.

Në fenë e sllavëve të lashtë nuk kishte aq shumë perëndi të personifikuara, dhe fise të ndryshme nderonin të dy hyjnitë "të zakonshme" dhe 2-3 të tyre. Sa i përket fesë së sllavëve lindorë, perënditë e tyre më të nderuar ishin:

1. Perun është perëndia e bubullimës. patronizimi i luftëtarëve dhe sundimtarëve
2. Velesi - perëndia e pasurisë dhe blegtorisë, mbrojtësi i tregtarëve dhe udhëtarëve; edhe disa fise e nderonin si zot të të vdekurve
3. Makosh - perëndeshë e pjellorisë, ujit dhe fatit, patronazhi i grave në lindje dhe personifikimi i femrës
4. Svarog - perëndia e qiellit dhe zjarrit, një nga perënditë më të lashta
5. Dazhdbog - zot i ngrohtësisë dhe diellit, mbrojtës i fermerëve
6. Lada - perëndeshë e bukurisë dhe dashurisë, si dhe perëndeshë e verës dhe të korrave
7. Lelya - vajza e Ladës, perëndeshë e pranverës dhe roje e grurit të mbjellë nga ngrirja
8. Simargl - zot-mbajtësi i të korrave, i përshkruar në formën e një qeni me krahë
9. Khors - hyjnia e diellit, konsiderohet e huazuar nga fiset iraniane.

Nuk kishte priftërinj "zyrtarë" në fenë e sllavëve të lashtë - funksionet e tyre gjatë ceremonive të ndryshme, si rregull, kryheshin nga pleqtë e fisit ose burrat dhe gratë e moshuara në familje. Ritet që lidheshin me adhurimin e perëndive kryheshin ose në fusha dhe në shtëpi (ritualet që lidhen me kërkimin e të korrave, pasurinë në shtëpi, lindjen e lehtë të fëmijëve, etj.), ose në tempuj të vendosur në korije ose në kodra. tempullit Sllavët lindorë përbëheshin nga dy pjesë - vendi ku ndodhej idhulli i hyjnisë dhe vendi i altarit për. Si altar, më së shpeshti përdorej një zjarr i madh, mbi të cilin digjeshin viktimat. Në histori, ka referenca për kultin e Perunit, i cili u vëzhgua nga luftëtarët dhe princat, dhe ishte pikërisht ky perëndi që ata u lutën dhe sillnin dhurata para çdo fushate ushtarake dhe në mirënjohje për fitoren. Duhet theksuar se kulti i Perunit , si kultet e perëndive të tjera sllave, përfshinin kryesisht sakrificat e kafshëve të ndryshme, por në raste të rralla flijoheshin edhe njerëzit (në analet ka referenca për faktin se vetë Princi Vladimir Svyatoslavich kreu flijime njerëzore para adoptimit të krishterimit dhe pagëzimi i Rusisë).

Festat dhe kultet e sllavëve të lashtë

Sllavët e lashtë drejtonin një mënyrë jetese kryesisht bujqësore, kështu që është e natyrshme që kulti bujqësor e zënë vend i rëndësishëm në besimet e tyre. Kulti bujqësor si në sllavët e jugut ashtu edhe në atë lindor përfshinte shumë rituale dhe rituale të lidhura me adhurimin e perëndive dhe festimin e pikave kryesore të kalendarit bujqësor. Ky kult i përket kulteve komunitare të sllavëve të lashtë, që do të thotë se shumica e riteve kryheshin me pjesëmarrjen e të gjithë anëtarëve të komunitetit. Dhe tani, më shumë se një mijëvjeçar pas ardhjes së krishterimit, në traditat e popullit tonë ka shumë festa që ishin pjesë e kultit agrar të sllavëve të lashtë. Këto pushime përfshijnë:

• Maslenitsa - një festë e lamtumirës me dimrin dhe takimit me pranverën
• Ivana Kupala - solstici veror
• Kolyada është dita e solsticit të dimrit, "kthimi i diellit nga dimri në verë".

Përveç festave dhe ritualeve, kulti bujqësor i sllavëve të lashtë përfshinte të ashtuquajturat "magji bujqësore" - dhe ide supersticioze që synojnë parashikimin dhe rritjen e të korrave të ardhshme. Më të zakonshmet në mesin e shumicës së fiseve sllave ishin të tilla ritualet magjike si instilimi vezë pule në brazdë gjatë mbjelljes, leximi i një parcele të veçantë gjatë lërimit të arës etj.

Një tjetër kult i rëndësishëm në fenë e sllavëve të lashtë ishte adhurimi i paraardhësve , sepse të gjithë sllavët besuan në jetën e përtejme, domethënë, që shpirtrat pas vdekjes shkojnë në një botë tjetër "viriya", megjithatë, ata mund të ndikojnë tek njerëzit e gjallë. Një manifestim i kultit të të parëve ishte tradita e përkujtimit të të afërmve të vdekur në ditë përkujtimore, si dhe nderimi i "zotave të shtëpisë" - një familje më vete. Nga besimi në perënditë shtëpiake, sipas historianëve, besimet ende të mbijetuara rreth domoviks - shpirtrat kujdestarë të shtëpisë.

Kulti i paraardhësve përfshinte gjithashtu kult funeral , pasi sllavët e lashtë besonin se riti i saktë i varrimit varet mënyrë e lehtë në viriya. Në sllavët, ishte zakon të digjnin trupat e të vdekurve në kunj dhe të varrosnin urnën me hi në tumën e familjes. Duhet të theksohet se kulti i paraardhësve kishte të bënte vetëm me të vdekurit "të pastër" - ata që vdiqën me vdekje natyrale nga pleqëria ose sëmundja ose ranë në fushën e betejës. Por të vdekurit "të papastër" ("të vdekur") - vetëvrasësit dhe ata që vdiqën nga një vdekje e dhunshme ose nga pirja, kishin frikë, ata u përpoqën t'i neutralizonin me ndihmën e ritualeve të veçanta, dhe më pas - t'i harronin.

Në përrallat sllave, ka shumë personazhe magjikë - ndonjëherë të tmerrshëm dhe të frikshëm, nganjëherë misterioz dhe të pakuptueshëm, ndonjëherë të sjellshëm dhe të gatshëm për të ndihmuar. Për njerëzit modernë, ato duken si një trillim i çuditshëm, por në kohët e vjetra në Rusi ata besonin me vendosmëri se e gjithë bota përreth ishte e përshkuar me magji: në pyllin ka një kasolle të Baba Yaga, në malet e ashpra prej guri. gjarpri që rrëmben bukuroshet jeton dhe kali mund të flasë si njeri. Një besim i tillë quhej paganizëm, domethënë "besim popullor" ("popull" është një nga kuptimet e fjalës së lashtë sllave "gjuhë").

Sllavët e lashtë adhuronin elementët, besonin në marrëdhëniet e njerëzve me kafshë të ndryshme, u bënë sakrifica hyjnive që banonin gjithçka përreth. Çdo fis sllav iu lut perëndive të tyre. Nuk ka pasur kurrë ide të përbashkëta për perënditë për të gjithë botën sllave: meqenëse fiset sllave në kohët parakristiane nuk kishin një shtet të vetëm, ata nuk ishin të bashkuar as në besime. Prandaj, perënditë sllave nuk kanë lidhje farefisnore, megjithëse disa prej tyre janë shumë të ngjashëm me njëri-tjetrin.

Krijuar në vitin 980 nën princin e Kievit Vladimir Svyatoslavich, panteoni pagan është një koleksion i perënditë pagane- gjithashtu nuk mund të quhet pan-sllave: ajo përbëhej kryesisht nga hyjnitë ruse të jugut, dhe përzgjedhja e tyre nuk pasqyronte aq shumë besimet aktuale të popullit të Kievit, por shërbente për qëllime politike.

Për shkak të copëzimit të besimeve të lashta të sllavëve, shumë pak informacione për paganizmin janë ruajtur, dhe madje edhe atëherë ato janë mjaft të pakta. Rreth më i lartë perënditë sllave studiuesit mësojnë, si rregull, nga mësimet e krishtera kundër paganizmit; për mitologjinë "e ulët" (besimet për shpirtrat e ndryshëm) - nga folklori (përralla, rituale); shumë informacion merren falë gërmimeve arkeologjike të vendeve të lutjeve pagane dhe thesareve të gjetura të bizhuterive të grave dhe burrave me simbole pagane. Përveç kësaj, krahasimet me fe e lashtë popujt fqinjë, si dhe me përralla epike (për shembull, epikat ruse), jo të lidhura drejtpërdrejt me fenë, por duke mbajtur jehonë mitesh.

Paganizmi është një fe e bazuar në besimin në disa perëndi në të njëjtën kohë, dhe jo në një Zot krijues, si, për shembull, në Krishterim.

Koncepti i paganizmit

Vetë termi "paganizëm" nuk është plotësisht i saktë, pasi përfshin disa koncepte. Sot, paganizmi kuptohet jo aq shumë si një fe, por si një grup besimesh fetare dhe kulturore, dhe besimi në disa perëndi quhet "totemizëm", "politeizëm" ose "fe etnike".

Paganizmi i sllavëve të lashtë është një term që përdoret për t'iu referuar një kompleksi pikëpamjesh fetare dhe kulturore mbi jetën e fiseve të lashta sllave përpara se të konvertoheshin në krishterim dhe të konvertoheshin në një besim të ri. Ekziston një mendim se vetë termi në lidhje me kulturën e lashtë fetare dhe rituale të sllavëve nuk e ka origjinën nga koncepti i politeizmit (shumë hyjni), por nga fakti se fiset e lashta, megjithëse jetonin veçmas, bazoheshin në një gjuhë. Pra, kronikani Nestor në shënimet e tij flet për këto fise si paganë, domethënë që kanë një gjuhë, rrënjë të përbashkëta. Më vonë, ky term gradualisht filloi t'i atribuohej besimeve fetare sllave dhe përdoret për t'iu referuar fesë.

Shfaqja dhe zhvillimi i paganizmit në Rusi

Paganizmi sllav filloi të merrte formë rreth mijëvjeçarit II-I para Krishtit. nën ndikimin e kulturës indo-evropiane, kur sllavët filluan të dalin prej saj në fise të pavarura. Duke lëvizur dhe pushtuar territore të reja, sllavët u njohën me kulturën e fqinjëve të tyre dhe morën disa veçori prej tyre. Pra, ishte kultura indo-evropiane ajo që solli në mitologjinë sllave imazhet e perëndisë së bubullimës, perëndisë së bagëtive dhe imazhit të tokës mëmë. Keltët patën një ndikim të konsiderueshëm edhe në fiset sllave, të cilët gjithashtu u pasuruan panteoni sllav dhe, përveç kësaj, ata sollën vetë konceptin e "zotit" tek sllavët, i cili nuk ishte përdorur më parë. Paganizmi sllav ka shumë të përbashkëta me kulturën gjermano-skandinave, prej andej sllavët morën imazhin e pemës botërore, dragonjve dhe shumë hyjnive të tjera, të cilat më vonë u transformuan në varësi të kushteve të jetesës dhe karakteristikave të kulturës sllave.

Pasi fiset sllave u formuan dhe filluan të popullojnë në mënyrë aktive territore të reja, të largohen nga njëri-tjetri dhe të ndahen, paganizmi gjithashtu u transformua, secili fis kishte ritualet e veta të veçanta, emrat e vet për perënditë dhe vetë hyjnitë. Pra, nga shekujt VI-VII. feja e sllavëve lindorë ishte mjaft e ndryshme nga feja e sllavëve perëndimorë.

Duhet theksuar se shpeshherë besimet e majave të shoqërisë ishin shumë të ndryshme nga besimet e shtresave të ulëta dhe ajo që besohej në qytetet dhe vendbanimet e mëdha nuk përputhej gjithmonë me besimet e fshatrave të vegjël.

Që nga momenti kur filluan të bashkohen, filluan të formohen fiset sllave, filluan të zhvillohen marrëdhëniet e jashtme të sllavëve me Bizantin, gradualisht filloi të persekutohej paganizmi, filluan të dyshoheshin besimet e vjetra, madje u shfaqën mësime kundër paganizmit. Si rezultat, pas Pagëzimit të Rusisë në 988, kur krishterimi u bë feja zyrtare, sllavët filluan gradualisht të largoheshin nga traditat e vjetra, megjithëse marrëdhënia midis paganizmit dhe krishterimit nuk ishte e lehtë. Sipas disa informacioneve, në shumë territore paganizmi është ruajtur ende, dhe në Rusi ka ekzistuar për një kohë mjaft të gjatë, deri në shekullin e 12-të.

Thelbi i paganizmit sllav

Megjithëse ka një numër të mjaftueshëm burimesh me të cilat mund të gjykohet besimi i sllavëve, është e vështirë të formohet një pamje e unifikuar e botës së paganëve sllavë lindorë. Në përgjithësi pranohet se thelbi i paganizmit sllav ishte besimi në forcat e natyrës, të cilat përcaktuan jetën e njeriut, e kontrolluan atë dhe vendosën fatin. Nga kjo rrjedhin perënditë - zotërit e elementeve dhe dukuritë natyrore, mëma tokë. Përveç panteonit më të lartë të perëndive, sllavët kishin edhe hyjnitë më të vogla - brunies, sirenat, etj. Hyjnitë dhe demonët e vegjël nuk patën një ndikim serioz në jetën e njeriut, por morën pjesë aktive në të. Sllavët besonin në ekzistencën e një shpirti njerëzor, në mbretërinë qiellore dhe të nëntokës, në jetën pas vdekjes.

Paganizmi sllav ka shumë rituale që lidhen me ndërveprimin e perëndive dhe njerëzve. Ata adhuronin perënditë, kërkuan mbrojtje, patronazh, bënin sakrifica - më shpesh ishin bagëti. Nuk ka informacion të saktë për disponueshmërinë sakrificë njerëzore ndër sllavët paganë.

Lista e perëndive sllave

Zotat e përbashkëta sllave:

• Nëna - Toka e djathit - imazhi kryesor i femrës, perëndeshë e pjellorisë, ajo u adhurua dhe kërkoi një korrje të mirë, një pasardhës të mirë;
• Perun - zot i bubullimës kryezot panteon.

Zotat e tjerë të sllavëve lindorë (i quajtur edhe panteoni i Vladimirit):

• Velesi është mbrojtësi i tregimtarëve dhe i poezisë;
• Flokët janë shenjt mbrojtës i bagëtive;
• Dazhdbog - një hyjni diellore, konsiderohet paraardhësi i të gjithë popullit rus;
• Mokosh është patronazhi i tjerrjes dhe thurjes;
• Shufra dhe gratë në lindje - hyjnitë që personifikojnë fatin;
• Svarog - perëndia e farkëtarit;
• Svarozhich - personifikimi i zjarrit;
• Simargl - një lajmëtar midis qiellit dhe tokës;
• Stribog - një hyjni e lidhur me erërat;
• Khors është personifikimi i diellit.

Paganët sllavë gjithashtu kishin imazhe të ndryshme që personifikonin disa fenomene natyrore, por nuk ishin hyjni. Këto përfshijnë Maslenitsa, Kolyada, Kupala, etj. Figurat e këtyre imazheve u dogjën gjatë festave dhe ritualeve.

Persekutimi i paganëve dhe fundi i paganizmit

Sa më shumë bashkohej Rusia, aq më shumë rriti fuqinë e saj politike dhe zgjeronte kontaktet me shtete të tjera, më të zhvilluara, aq më shumë paganët persekutoheshin nga ithtarët e krishterimit. Pasi u bë Pagëzimi i Rusisë, Krishterimi u bë jo vetëm një fe e re, por një mënyrë e re e të menduarit, filloi të luante një rol të madh politik dhe shoqëror. Paganët që nuk donin të pranonin një fe të re (dhe kishte shumë të tillë) hynë në konfrontim të hapur me të krishterët, por këta të fundit bënë gjithçka për të arsyetuar me "barbarët". Paganizmi vazhdoi deri në shekullin e 12-të, por më pas filloi gradualisht të shuhej.

Paganizmi sllavo-rus.

1. Informacion i pergjithshem rreth paganizmit Veremko

2. Formimi i paganizmit sllav. Voblikov

3. Bota në pikëpamjet e sllavëve të lashtë. Podkhalyuzina

4. Riti i varrimit. Popovich

5. Priftëria. Pryakhin

6. Panteoni i perëndive pagane. barku

7. Ndikimi i paganizmit në kulturën dhe jetën e sllavëve të lashtë. Essentseva

Informacione të përgjithshme rreth paganizmit. Veremko

Paganizmi(nga Kisha-sllave. ıảzyʹtsy "popull") - përcaktimi i feve jo-abrahamike (jo të krishterë, jo-islamikë, johebrenj) ose jo monoteiste, në një kuptim të gjerë - fetë politeiste në letërsinë e krishterë dhe autorë të tjerë.

Koncepti kishtar sllav i "paganizmit" në shkencë shpesh zëvendësohet me termin "fe etnike".

Etimologjia e fjalës.

Termi sllav vjen nga lavdia kishtare. ıảzyk (gjuhë), domethënë "njerëz", "fis".

Shumica e gjuhëve evropiane përdorin terma që rrjedhin nga latinishtja. paganizëm. Kjo fjalë vjen nga paganus, që fillimisht do të thoshte "fshatar" ose "provincial" (nga pagus "rreth"), më vonë mori kuptimin "i zakonshëm", "kodër", për shkak të faktit se krishterimi në Perandorinë Romake u përhap fillimisht në masë. qytetet, vendet e qëndrimit të peshkopëve. Kuptimi nënçmues "injorant jo-Krisht" shfaqet në latinishten vulgare: në periudhën para shekullit të 4-të, të krishterët e quanin paganizmin religia pagana, domethënë "besimin e fshatit".

Pas pagëzimit dhe në Rusi, paganët quheshin "të ndyrë" (nga lat. paganus - fermer). Koncepti abstrakt i "paganizmit" në gjuhën ruse shfaqet shumë më vonë se termat specifikë "pagan" dhe "pagan".

Feja e sllavëve të lashtë.

Materiali kryesor, përcaktues për studimin e paganizmit është etnografik: ritualet, vallet e rrumbullakëta, këngët, magjitë dhe magjitë, lojërat për fëmijë, përrallat që kanë ruajtur fragmente të mitologjisë dhe eposit të lashtë; stoli simbolik i qëndisjes dhe gdhendjes në dru është i rëndësishëm. Materialet etnografike janë një thesar i urtësisë popullore shekullore, një arkiv i historisë së njohjes së botës dhe fenomeneve natyrore nga njerëzimi.

Një nga përshkrimet e para të shkruara të fesë së sllavëve të lashtë është përshkrimi i historianit bizantin Prokopi i Cezaresë (shek. VI):

“Këto fise, sllavë dhe ante, nuk udhëhiqen nga një person, por që nga kohërat e lashta ata kanë jetuar në demokraci (demokraci) dhe për këtë arsye lumturinë dhe pakënaqësinë në jetë e konsiderojnë si një gjë të zakonshme. Dhe në të gjitha aspektet e tjera, në të dyja këto fise barbare, e gjithë jeta dhe ligjet janë të njëjta. Ata besojnë se një nga perënditë, krijuesi i vetëtimës, është mjeshtri i të gjithëve dhe atij i flijohen dema dhe kryhen rite të tjera të shenjta. Ata nuk e njohin fatin dhe nuk e njohin aspak se ai ka ndonjë fuqi në raport me njerëzit dhe kur janë gati të përballen me vdekjen, qofshin të goditur nga sëmundje ose në një luftë në një situatë të rrezikshme, ata premtojnë nëse ata janë të shpëtuar, sillni menjëherë një fli te Zoti për shpirtin tuaj; pasi i kanë shpëtuar vdekjes, ata sakrifikojnë atë që kanë premtuar dhe mendojnë se shpëtimi i tyre blihet me çmimin e kësaj sakrifice. Ata nderojnë lumenjtë, nimfat dhe lloj-lloj hyjnish të tjera, u bëjnë kurban të gjithëve dhe me ndihmën e këtyre flijimeve bëjnë edhe fall.

Idetë sllave për të shenjtën u shoqëruan me idetë për forcën mbinjerëzore, jetëdhënëse dhe mbushje ekzistuese me aftësinë për t'u rritur. Kishte një sistem të zhvilluar konceptesh që tregojnë fuqitë e mbinatyrshme. Kategoria më e lartë ishin perënditë. Zotat, ashtu si në fenë e lashtë, ndaheshin në qiellorë, nëntokësorë dhe tokësorë.

Së bashku me idetë për perënditë më të larta, kishte besime në perënditë e një niveli më të ulët, shpirtrat, ujqërit. Një shkëputje e rëndësishme u quajt demonë, të cilëve u vlerësohej ligësia dhe fuqia shkatërruese. Shpirtrat e vendeve të rrezikshme për t'u vizituar u atribuoheshin demonëve: shkretëtira (goblin), kënetat (ketri, këneta) vorbullat (uji). Mesditat jetonin në fushë. Nga pamja e jashtme, demonët përfaqësoheshin në formë njerëzore, shtazore ose të përzier.

Më të rrezikshmit ishin grupi i gjysmë-demonëve me origjinë njerëzore - këta janë njerëz që nuk e kanë humbur mënyrën e tyre të jetesës - grykë, grykë, magjistare, sirena. Ata dëmtojnë racën njerëzore dhe duhet të kenë frikë. Kishte edhe personifikimin e sëmundjeve: kalimthi, ethet, mara, kikimora etj.

Një grup tjetër personifikoi konceptin e fatit: Share, Nedolya, Likho, Grief, Pravda, Krivda, etj.

2.. Formimi i paganizmit sllav. Voblikov

Paganizmi ka kaluar një rrugë komplekse shekullore nga besimet arkaike, primitive njeri i lashtë në fenë shtetërore "princore" të Kievan Rus deri në shekullin e 9-të. Në këtë kohë, paganizmi u pasurua me rite komplekse (mund të veçohet riti i varrimit, në të cilin ishin përqendruar shumë ide të paganëve për botën), një hierarki e qartë hyjnish (krijimi i një panteoni) dhe pati një ndikim të madh. mbi kulturën dhe jetën e sllavëve të lashtë.

Mitologjia dhe feja sllave u formuan gjatë një periudhe të gjatë në procesin e ndarjes së sllavëve të lashtë nga komuniteti indo-evropian i popujve në mijëvjeçarin II-I para Krishtit. e. dhe në ndërveprim me mitologjinë dhe fenë e popujve fqinjë. Prandaj, natyrisht, në Mitologjia sllave ka një shtresë të konsiderueshme indoevropiane. Supozohet se imazhet e zotit të stuhive dhe skuadrave luftarake (Perun), perëndisë së bagëtive dhe botës tjetër (Veles), elemente të imazheve të një hyjnie binjake (Yarilo dhe Yarilikha, Ivan da Marya) dhe hyjnisë i Atit Qiellor (Stribog) supozohet se i përkasin atij. Gjithashtu indo-evropiane në thelb janë imazhe të tilla si Nëna e Djathit-Tokës, perëndeshë e thurjes dhe tjerrjes që lidhet me të (Mokosh), hyjnia diellore (Dazhbog) dhe disa të tjera.

Disa studiues sugjerojnë paralele kelt-sllave midis hyjnive Dagda dhe Dazhbog, si dhe Macha dhe Makosh. Nga popullsia iranianishtfolëse, sllavët me sa duket huazuan vetë fjalën "zot" (e cila kishte edhe semantikën e "pjesës", krh. "pasuri", "i mjerë"), e cila zëvendësoi emërtimin e zakonshëm indo-evropian për hyjninë. * divъ (div, dy). Sllavët lindorë kishin hyjnitë me origjinë iraniane në panteonin e tyre - Khors, Semargl, etj.

Besimet e sllavëve dhe baltëve ishin shumë të afërta. Kjo vlen për hyjnitë si Perun (Perkunas), Veles (Velnyas) dhe, ndoshta, të tjera. Ka edhe shumë gjëra të përbashkëta me mitologjinë gjermano-skandinave: motivi i pemës botërore, prania e dragonjve etj.

Duke krahasuar të dhënat folklorike me pika referimi të besueshme kronologjike që disponon arkeologjia (fillimi i bujqësisë, fillimi i derdhjes së metaleve, shfaqja e hekurit, koha e ndërtimit të fortifikimeve të para etj.), mund të kapet dinamika e ideve pagane, të identifikohet fazat dhe fazat e zhvillimit të tyre.

Në fillim të shekullit të 12-të. Shkrimtari rus, një bashkëkohës i Vladimir Monomakh, propozoi një periodizim të paganizmit sllav, duke e ndarë atë në katër faza:

1. Kulti i "fantazmave (vampirëve) dhe brigjeve" - ​​duke frymëzuar të gjithë natyrën dhe duke i ndarë shpirtrat në armiqësorë dhe dashamirës.

2. Kulti i hyjnive qiellore bujqësore "Familja dhe lindja". Historikisht, dy gra në lindje i paraprijnë Familjes; këto ishin perëndeshat e pjellorisë së të gjitha gjallesave, të cilat më vonë u bënë perëndesha matriarkale të pjellorisë agrare.

3. Kulti i Perunit, i cili në kohët e lashta ishte perëndia e bubullimave, vetëtimave dhe bubullimave dhe më vonë u bë hyjni i luftës dhe shenjt mbrojtës i luftëtarëve dhe princërve. Kur u krijua shteti i Kievan Rus, Perun u bë hyjnia e parë, kryesore në kultin princëror-shtetëror të shekullit të 10-të.

4. Pas adoptimit të krishterimit në vitin 988, paganizmi vazhdoi të ekzistojë, duke u zhvendosur në periferi të shtetit.

3. Universi i sllavëve të lashtë. Podkhalyuzina

Ne dimë pak për pikëpamjet e sllavëve të lashtë mbi Universin dhe botën përreth për shkak të mungesës praktike të burimeve të shkruara. Prandaj, ne mund të marrim njëfarë ideje për këtë pjesë të botëkuptimit të sllavëve të lashtë vetëm nga burime indirekte - sipas arkeologjisë, etnografisë, informacionit indirekt nga burimet e shkruara.

Bota e paganëve të atëhershëm përbëhej nga katër pjesë: toka, dy qiej dhe zona e ujit nëntokësor.

Për shumë popuj, toka përshkruhej si një avion i rrumbullakosur i rrethuar nga uji. Uji u konkretizua ose si det, ose në formën e dy lumenjve që lajnë tokën.

Për paganët, aspekti bujqësor i tokës ishte shumë i rëndësishëm: Toka- tokë që lind një kulture, "Nënë - djathë - tokë", tokë e ngopur me lagështirë që ushqen rrënjët e bimëve, "tokë mëmë", me të cilën lidhen një sërë ritualesh dhe magjish. Këtu, linja me një botë imagjinare nëntokësore përrallore është pothuajse e padukshme. Perëndeshë e tokës-tokës frytdhënëse, "nëna e të korrave" ishte Makosh, e cila u fut në 980 në panteonin e hyjnive më të rëndësishme ruse si perëndeshë e pjellorisë.

Qielli, në përpjesëtim të drejtë me sistemin ekonomik, u perceptua ndryshe njerëz primitivë. Idetë e fermerëve për qiellin dhe rolin e tij në natyrë dhe në jeta njerëzore dukshëm të ndryshme nga pikëpamjet e gjuetarëve. Nëse gjuetarët kishin nevojë të njihnin yjet dhe erërat, atëherë fermerët ishin të interesuar për retë ("dhjamë", duke kontribuar në pjellorinë e reve të shiut) dhe diellin. Injoranca e procesit të avullimit të ujit tokësor, formimi i reve dhe mjegullës ("vesa") çoi në një ide të veçantë të një furnizimi të përhershëm me ujë diku lart mbi tokë, në qiell. Kjo lagështi qiellore ndonjëherë, në kohë të paparashikueshme, mund të marrë formën e reve dhe të bjerë mbi tokë në formën e shiut, ta "majmë" atë dhe të nxisë rritjen e barërave dhe të korrave. Nga këtu, një hap drejt idesë së mjeshtrit të ujit qiellor, i cili kontrollon shirat, stuhitë dhe vetëtimat. Përveç dy grave arkaike në lindje, u shfaq një Rod i fuqishëm, sundimtari i qiellit dhe i gjithë Universit, jetëdhënësi i madh që u jep jetë të gjitha gjallesave përmes pikave të shiut.

dielli vlerësohej edhe nga fermerët si burim drite dhe nxehtësie dhe kusht për rritjen e çdo gjëje në natyrë, por këtu përjashtohej elementi i rastësisë, elementi i tekave të vullnetit hyjnor - dielli ishte mishërimi i rregullsisë. . I gjithë cikli vjetor i riteve pagane u ndërtua në katër faza diellore dhe i nënshtrohej 12 muaj diellor. Dielli në artet e bukura të të gjitha epokave ishte për fermerët një simbol i mirësisë, një shenjë e dritës që largonte errësirën. Sllavët e lashtë, si shumë popuj të tjerë, pranuan modelin gjeocentrik të botës.

Një pjesë e rëndësishme e konceptit të nëntokësore bota është koncepti universal i oqeanit nëntokësor, në të cilin dielli zhytet në perëndim të diellit, noton natën dhe noton në anën tjetër të tokës në mëngjes. Lëvizja e diellit gjatë natës kryhej nga shpendët e ujit (rosat, mjellmat), dhe ndonjëherë figura aktive ishte një hardhucë ​​nëntokësore që gëlltitte diellin në mbrëmje në perëndim dhe e vjellte atë në mëngjes në lindje. Gjatë ditës, dielli tërhiqej nëpër qiell mbi tokë nga kuajt ose zogjtë e fuqishëm si mjellmat.

4. Ritet funerale dhe kulti i të parëve. Popovich

Një vend të veçantë ndër ritet pagane zinte riti i varrimit. Gjatë një periudhe të gjatë, raporti i dy llojeve kryesore të riteve funerale - inhumimi dhe djegia - u luhat shumë.

Varrimi primitiv i kufomave të kërrusura, të cilave iu dha artificialisht pozicioni i embrionit në mitër, shoqërohej me besimin në një lindje të dytë pas vdekjes. Prandaj, i ndjeri u varros i përgatitur për këtë lindje të dytë. Protosllavët, në epokën e bronzit, u ngritën në një nivel të ri dhe braktisën të përkulurit. Së shpejti u shfaq plotësisht rit i ri varrimi, i krijuar nga pikëpamje të reja për shpirtin njerëzor, i cili nuk mishërohet përsëri në asnjë krijesë tjetër (bishë, njeri, zog ...), por lëviz në hapësirën ajrore të qiellit.

Kulti i paraardhësve u nda në dysh: nga njëra anë, shpirti pa peshë, i padukshëm u bashkua me forcat qiellore, kaq të rëndësishme për ata fermerë që nuk kishin ujitje artificiale dhe gjithçka varej nga uji qiellor. Nga ana tjetër, paraardhësit dashamirës, ​​“gjyshërit”, duhej të lidheshin me tokën që lind të korrat. Kjo u arrit duke varrosur hirin e djegur në tokë dhe duke ndërtuar një model të një shtëpie, një "domovinë", mbi varrim.

Shumë më vonë, në shekujt 9-10. n. e., kur shteti i Kievit ishte formuar tashmë, midis disa pjesëve të fisnikërisë ruse për të tretën herë u shfaq një ceremoni e thjeshtë varrimi pa djegie, e cila ndodhi, sipas të gjitha gjasave, nën ndikimin e lidhjeve të rinovuara me Bizantin e krishterë. Por sapo filloi lufta afatgjatë me perandorinë, rrethimi i madh-dukalit u kthye në djegie. Tumat e varrimit të epokës së Svyatoslav, i cili persekutonte të krishterët, ishin struktura madhështore në brigjet e larta të lumenjve, pirat e varrimit të të cilave duhet të ishin të dukshme brenda një rrezeje prej rreth 40 km, domethënë në një hapësirë ​​prej katër deri në pesë mijë kilometra katrorë!

Trizna për të ndjerin.

Zakoni i lënies së një ene me eshtrat e të ndjerit në shtylla pranë rrugëve sqarohet nga të dhënat e mëvonshme etnografike: shtyllat në varreza konsideroheshin si një lloj kufiri midis të gjallëve dhe të vdekurve. Në këto poste hidheshin enët e përdorura në funerale. Vetë kolonat shpesh bëheshin me një pamje të çatisë dhe pikave - për lehtësinë e shpirtrave të të vdekurve që jetonin pranë tyre. Më vonë, kolonat e varrezave u zëvendësuan kryqe ortodokse. Përveç kësaj, shtyllat funerale i referohen zakonit arkaik të varrimit në pemë dhe në trungje pemësh. Kështu, shtylla mund të luajë rolin kozmogonik të Pemës Botërore në ritualin funeral, përgjatë të cilit shpirtrat e të vdekurve ngrihen në botën qiellore të paraardhësve të tyre.

Trizna përfshinte pirjen e livadhit, se mbi varre ndërtoheshin tuma (me sa duket, madhësia e tyre varej nga statusi i të varrosurit) dhe se kishte zakon të qanin mbi varrin e të ndjerit.

Ekziston gjithashtu një ushqim ritual i zakonshëm për të gjithë sllavët lindorë në përkujtim - këto janë kutya, petulla dhe pelte. Pothuajse të gjitha festat e sllavëve lindorë shoqërohen me kultin e paraardhësve të vdekur, të cilët u kujtuan në pikat kthese të vitit - në kohën e Krishtlindjes, në E enjte e pastër dhe Radonitsa, në Semik dhe para ditës së Dmitriev. Në ditët e përkujtimit të të vdekurve, atyre u ngrohej një banjë, digjeshin zjarre (që të ngroheshin) dhe u lihej ushqim në tryezën festive. Mummerët e Krishtlindjeve përfaqësonin, ndër të tjera, paraardhësit që erdhën nga bota tjetër dhe mblidhnin dhurata. Qëllimi i të gjitha këtyre veprimeve ishte qetësimi i paraardhësve të vdekur, të cilët mund të bekonin familjen, ose mund të shkaktonin dëm - të frikësonin, të shfaqeshin në ëndërr, të torturonin dhe madje të vrisnin ata që nuk i plotësonin nevojat e tyre.

Shumë e zakonshme në mesin e sllavëve ishte besimi në të ashtuquajturit "të vdekurit e hipotekuar". Besohej se njerëzit që nuk vdisnin nga vdekja e tyre nuk qetësoheshin pas vdekjes dhe ishin në gjendje të dëmtonin të gjallët, kështu që ata u frikësuan dhe nderoheshin në mënyrë supersticioze gjatë një përkujtimi të përbashkët.

5. Priftëria. Pryakhin

Sllavët, në krahasim me popujt e tjerë të Evropës, kishin një ritëm më të ngadaltë të zhvillimit social-ekonomik, prandaj nuk kishin një klasë priftërore të zhvilluar dhe me ndikim. Udhëheqësi (princi) midis sllavëve të lashtë kombinonte funksionet administrative, ushtarake dhe fetare, gjë që është përgjithësisht karakteristike për periudhën e demokracisë ushtarake. Një shembull i gjallë i kësaj është epika Volkh Vseslavievich, princi-magjistar, i cili, së bashku me aftësitë ushtarake, përdor edhe magjinë (në veçanti, ujkun). Një shembull tjetër është Oleg Profetik, të cilit iu dha edhe një pseudonim për disa aftësi të mbinatyrshme.

Nga mesi i mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. e. Fiset sllave u vendosën në një zonë mjaft të madhe, kështu që nivelet e tyre të zhvillimit shoqëror ndryshonin. Sllavët e jugut shumë herët ranë nën ndikimin e fortë të Bizantit dhe rrjedhimisht të krishterimit, ndaj nuk mund të flitet për priftërinë. Sllavët perëndimorë ishin përpara atyre lindorë për sa i përket nivelit të zhvillimit shoqëror, prandaj, siç shihet nga burimet, priftëria midis sllavëve baltikë arriti një ndikim të rëndësishëm, dhe nganjëherë përqendroi fuqinë politike në duart e tyre. Me sa duket, priftëria si një pasuri midis sllavëve lindorë ishte vetëm në proces formimi, i cili u ndërpre me futjen e krishterimit. Sidoqoftë, me sa duket, nuk kishte aq shumë prej tyre - kishte shumë më tepër fallxhorë, magjistarë dhe shërues.

Emri i përbashkët i pasurisë shpirtërore - priftërinjtë ishte "magjistarë" ose "magjistarë". Burimet e vjetra ruse në përgjithësi i quajnë si vijon: magjistarët, magjistarët, obavnikët, zarzavatet, nauzniki, magjistarët, magjistarët, fallxhorët, "gratë e pafajshme", etj.

Kishte shumë grada të ndryshme në të gjithë klasën priftërore. Janë të njohur "magjistarët-retë", ata që duhej të parashikonin dhe, me veprimet e tyre magjike, të krijonin motin e nevojshëm për njerëzit. Kishte magjistarë-shërues që trajtonin njerëzit me mjekësinë popullore, "magjistarë-ruajtës" që drejtonin biznesin kompleks të bërjes së llojeve të ndryshme të amuleteve-amuletave dhe, padyshim, kompozimeve simbolike zbukuruese. Puna e kësaj kategorie të magjistarëve mund të studiohet si nga arkeologët në bazë të dekorimeve të shumta antike që shërbenin njëkohësisht si amuletë, ashtu edhe nga etnografët në bazë të komploteve të mbijetuara të qëndisjes me perëndeshën Makosh që i lutet qiellit, perëndeshat e kalërimit pranveror. mbi kuaj "me parmendë të artë" dhe modele të shumta simbolike. Kategoria më interesante e magjistarëve përbëhej nga "magjistarët blasfemues", transmetuesit e "koshchyun" - mitet, ruajtësit e legjendave antike dhe tregimeve epike (më vonë, shekuj më vonë, fjala "blasfemi" fitoi një konotacion negativ, dhe më parë "blasfemi". " do të thotë "të tregosh"). Treguesit quheshin edhe "bajan", "harm", që lidhet me foljen "bajat" - të tregosh, të këndosh, të ngjizësh. Përveç magjistarëve-magjistarë, kishte edhe gra magjistare, shtriga (nga "të japësh" - të dish), magjistare, "intriga".

6. Panteoni i perëndive pagane. barku

Për rreth një shekull e gjysmë (shek. 9-10), Rusia e Kievit ishte një shtet me një sistem pagan, shpesh kundër depërtimit të krishterimit. Në epokën e Svyatoslav, në lidhje me luftërat me Bizantin, krishterimi u bë një fe e persekutuar, dhe paganizmi u reformua dhe kundërshtoi depërtimin e krishterimit në Rusi. Realiteti kërkonte një lloj racionalizimi të fesë primitive pagane me kultet e saj fisnore dhe përshtatjen e saj me nivelin e ri të jetës shtetërore.

Nga fundi i shekullit të 10-të, si rezultat i reformave, në Rusi u formua panteoni i Vladimirit, ku hyjnitë pagane u organizuan sipas vjetërsisë së tyre, dhe perënditë e lashta dhe shenjtorët e krishterë u kundërshtuan me kusht secilit prej tyre.

PERUN. Kreu i panteonit princëror, Zeusi Bubullimë rus, i cili doli në plan të parë në kushtet e fushatave ushtarake në Ballkan në shek. dhe në procesin e krijimit të shtetësisë së Kievan Rus 9-10 shekuj. si mbrojtës i pushtetit princëror, skuadrave dhe artizanatit ushtarak. Ai kishte një pamje antropomorfe të një luftëtari, ndonjëherë mbi kalë. Pas kristianizimit, ai u krahasua me profetin Elia.

STRIBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("Qiellor"). Hyjnia e lashtë e shquar e parajsës dhe e universit, "Perëndia Ati", Zoti dukuritë atmosferike dhe mbi të gjitha era. Ngjashëm me zot-krijuesin e krishterë Saboaf. AT mitologjia greke përafërsisht korrespondon me Uranin.

DAZHBOG - Dielli është djali i Svarog. hyjni e lashtë Natyra, rrezet e diellit, "drita e bardhë", dhuruese e bekimeve. Korrespondon plotësisht me Apollonin e lashtë dhe ishte kundër perëndisë-birit të krishterë. Dazhbog dhe Stribog ishin të dy perëndi qiellorë.

MAKOSH. perëndeshë e lashtë toka dhe pjelloria. Përveç saj janë "pirunët" - sirenat, duke siguruar ujitje me vesë. Ajo mund të barazohet me Demetrën greke ("Toka-nëna"), nëna e krishterë e Zotit dhe të krahasohet me "Nëna-tokë e papërpunuar". Shpesh përshkruhet me një "brirë të bollëkut".

SEMARGL. Hyjni e farave, filizave dhe rrënjëve të bimëve. Mbrojtës i lastarëve dhe gjelbërimit. Në një kuptim më të gjerë - një simbol i "të mirës së armatosur". Ndërmjetësi midis hyjnisë supreme të qiellit dhe tokës, të dërguarit të tij. Imazhi i një shqiponje të madhe, e lidhur me botën e sipërme. Ai lidhej drejtpërdrejt me Mokoshin, si një hyjni e bimësisë që lidhej me tokën.

KALI. Hyjni e diellit. Ishte një lloj shtesë e pandashme për imazhin e Dazhbog-Sun. Rituale "vallet e rrumbullakëta" dhe ndajfolja ruse "mirë" - "me diell" lidhen me emrin e Khors. Qëndrimi i kalit ndaj Dazhbogut mund të përcaktohet me analogji me Helios dhe Apollon midis grekëve.

Si rezultat, shfaqen, si të thuash, tre kategori perëndish: në radhë të parë është perëndia princërore mbarëkombëtare Perun, e perceptuar jo vetëm si perëndia e bubullimave, por edhe si perëndia e armëve, luftëtarëve dhe princave. Kategoria e dytë përbëhet nga hyjnitë e lashta të parajsës, tokës dhe "dritës së bardhë" - Stribog, Makosh dhe Dazhbog. Hyjnitë e një natyre shtesë bien në kategorinë e tretë: Khors plotëson Dazhbog, dhe Semargl - Makosh.

7. Ndikimi i paganizmit në kulturën dhe jetën e sllavëve të lashtë. Essentseva

Kultura e Rusisë u formua që në fillim si sintetike, e ndikuar nga tendenca, stile dhe tradita të ndryshme kulturore. Në të njëjtën kohë, Rusia jo vetëm që kopjoi verbërisht ndikimet e njerëzve të tjerë dhe i huazoi ato në mënyrë të pamatur, por i zbatoi ato në të vetat. traditat kulturore, për përvojën e popullit të tij, e cila ka zbritur nga thellësia e shekujve, për të kuptuarit e tij për botën rreth tij, për idenë e tij për bukurinë.

Paganët dinin shumë lloje artesh. Ata merreshin me pikturë, skulpturë, muzikë dhe zhvillonin zeje. Këtu rol i rendesishem në studimin e kulturës dhe jetës luajnë kërkime arkeologjike.

Gërmimet në territoret e qyteteve antike tregojnë të gjithë diversitetin e jetës në jetën urbane. Shumë gjetën thesare dhe hapën varreza, na sollën sende shtëpiake dhe bizhuteri. Bollëku i bizhuterive të grave në thesaret e gjetura bëri të mundur studimin e zanateve. Në diadema, kolte, vathë, argjendaritë e lashtë pasqyronin idetë e tyre për botën, me ndihmën e një stoli të zbukuruar me lule, ata mund të tregonin për "vdekjen e Kashcheev", për ndryshimin e stinëve, për jetën e perëndive pagane... E panjohur kafshët, sirenat, grifinat dhe çuditërisht pushtuan imagjinatën e artistëve bashkëkohorë.

Rëndësi e madhe paganët dhanë veshje. Ajo mbante jo vetëm një ngarkesë funksionale, por edhe disa ritualë. Veshjet ishin zbukuruar me imazhe të vijave bregdetare, gra në lindje, simbole të diellit, tokës dhe pasqyronin tërbimin e shumtë të botës. Shtresa e sipërme, qielli u krahasua me një shami, këpucët korrespondonin me tokën, etj.

Për fat të keq, pothuajse e gjithë arkitektura pagane ishte prej druri dhe pothuajse e humbur për ne, por në kishat e hershme të krishtere prej guri të mbijetuara mund të shihen motive pagane në dekorim dhe zbukurim. Kjo është tipike për periudhën e besimit të dyfishtë, kur artisti mund të përshkruante një shenjtor të krishterë dhe një hyjni pagane krah për krah, të bashkonte një kryq dhe simbole të lashta sllave në një stoli të zbukuruar.

Kishte një larmi të madhe ritet pagane dhe festa. Si rezultat i vëzhgimeve shekullore, sllavët krijuan kalendarin e tyre, në të cilin festat e mëposhtme të lidhura me ciklin bujqësor ishin veçanërisht të spikatura:

Cikli vjetor i festimeve të lashta ruse përbëhej nga elementë të ndryshëm që datonin që nga uniteti indo-evropian i fermerëve të parë. Një nga elementët ishte fazat diellore, e dyta ishte cikli i vetëtimave dhe shiut, i treti ishte cikli i festave të korrjes, elementi i katërt ishin ditët e përkujtimit të të parëve, i pesti mund të ishin këngët, festat në të parën. ditët e çdo muaji.

Festat e shumta, këngët, lojërat, koha e Krishtlindjeve e ndriçuan jetën sllave e lashtë. Shumë nga këto rituale janë të gjalla në mesin e njerëzve edhe sot e kësaj dite, veçanërisht në rajonet veriore të Rusisë, ishte atje që krishterimi zuri rrënjë më gjatë dhe më vështirë, traditat pagane janë veçanërisht të forta në veri, gjë që tërheq vëmendjen e shtuar nga etnografët.