Feja e diellit. Zoti i diellit në mitologjinë sllave Zoti i diellit me katër fytyra midis sllavëve



“Dhe drita e bardhë vjen nga fytyra e Perëndisë,
Dielli është i drejtë - nga sytë e tij,
Hëna është e ndritshme - nga kurora e kokës,
Nata e errët - nga pjesa e pasme e kokës,
Agimi në mëngjes dhe në mbrëmje -
nga vetullat e Zotit,
Shpesh yjet - nga kaçurrelat e Zotit!
Vargjet shpirtërore të "Librit të Pëllumbave të Dyzet Pyaden"

Zoti diell në Mitologjia sllave
Qëndrimi i sllavëve ndaj botës së perëndive u zhvillua gjatë shumë shekujve. Ai nuk ishte i detyruar dhe imponuar artificialisht kundër vullnetit të njerëzve, por u formua gradualisht në bazë të rritjes dhe zhvillimit të tyre shpirtëror.

Meqenëse aktivitetet kryesore në ato kohë të largëta ishin bujqësia dhe blegtoria, hyjnitë të cilave u drejtoheshin njerëzit me lutje lidheshin drejtpërdrejt me gjithçka nga e cila varej jeta dhe mirëqenia e fshatarëve. Një vend të veçantë, natyrisht, zunë fenomenet kozmike, jo vetëm për shkak të shkallës së tyre, por edhe për shkak të përfitimeve praktike, duke lejuar zhvillimin e sistemeve të ndryshme të orientimit në kohë dhe hapësirë.

“Feja pagane e sllavëve bazohej në tipare të përbashkëta ariane. Në krye të hyjnive sllave ishte një hyjni e pacaktuar e qiellit - Svarog misterioz, i ngjashëm me Uranin pellazg dhe Varunën indiane ... kishte Khors, Dazh-zot, Volos, Svyatovit, Kupalo - hyjnitë diellore dhe Perun. , zoti i bubullimave dhe i vetëtimave. Të gjithë këta ishin Svarozhiç, fëmijë të Svarogut. Pastaj ka hyjnitë e tjera elementare…”

Svarog
Zoti kryesor, që personifikonte Qiellin, u konsiderua me të drejtë Svarog - babai i perëndive më të rëndësishme të Svarozhichs. Emri i tij është përkthyer nga të vjetra të ndryshme gjuhët sllave do të thotë "rreth qiellor" ose "bri qiellor". Emri pasqyron lidhjen që lind tek një person që vëzhgon lëvizjen e yjeve gjatë natës, kur të gjithë yjet, si të thuash, zvarriten në një drejtim përgjatë një sipërfaqe të caktuar që i ngjan një koni të lakuar me një majë të fiksuar - Ylli i Veriut. . Në këtë drejtim, Svarog ishte më shumë i lidhur me qiellin e natës, të mbushur me yje. Funksioni i Svarog përkon me funksionin " kupa qiellore që mbron tokën.
Personifikimi i qiellit të ditës u konsiderua djali i Svarog - Perun. Vërtetë, përveç këtij funksioni, ai ushtronte edhe kontroll mbi respektimin e të gjitha marrëveshjeve që lidheshin nga njerëzit në Tokë. Ata u betuan në emrin e tij, duke bërë disa premtime. Kjo e bën Perunin sllav të lidhur me Zoroastrian Mitra, gjithashtu hyjninë e Diellit. Në një nga skulpturat, Perun është përshkruar me një kokë argjendi (kupolë qiellore) dhe një mustaqe të artë (një simbol i trajektores diellore).


K. Vasiliev. Sventovit, 1971.
Një vend të rëndësishëm në kultin pagan të sllavëve zinte Sventovit, gjithashtu i biri i Svarog. Kjo është hyjnia e dritës, emri i së cilës interpretohet si "dija e gjithçkaje që është e dukshme". Funksioni i Sventovit është t'i bëjë objektet të dukshme dhe t'u japë atyre një ngjyrë që ndryshon në varësi të ndriçimit të objekteve, d.m.th. ai iu “përgjigj” pyetjes pse objekte të ndryshme lyhen me ngjyra të ndryshme dhe pse kjo ngjyrë ndryshon me kohën e ditës. Secila nga katër fytyrat e njohura nga përshkrimi i statujës së Sventovit korrespondon me një nga kohët e ditës: agim, ditë, agim, natë (dy personazhe femra dhe dy meshkuj).
Së bashku, Svarog, Perun dhe Sventovit formojnë hyjninë trinike më të rëndësishme Triglav, i cili ka pushtet mbi të tre mbretëritë - qiellin, tokën dhe nëntokën. Triglav është zot suprem i gjithë sistemi fetar pagan.
Zotat e ardhshëm të rëndësishëm janë të lidhur drejtpërdrejt me vetë Diellin.


V. Korolkov. Dazhbog
Dielli, duke ngrohur gjithçka me rreze të gjalla, duke lidhur Tokën me dritën e Parajsës, quhet Dazhbog në Rusinë pagane dhe është djali i Qiellit-Svarog. "Dhe pasi Svarog, djali i tij mbretëroi me emrin e Diellit, ata e quajnë Dazhbog ... Dielli është mbreti, djali i Svarogov, iriq është Dazhbog, sepse burri është i fortë ..." - thotë Kronika e Ipatiev. Dazhbog është hyjnia kryesore e Diellit, dhuruesi i gjithçkaje që është e mirë. Duke kërkuar nga qielli bekime ose duke i uruar njëri-tjetrin mirë, njerëzit thanë: "Zoti na ruajt!". Dhe meqenëse në gjuhën e vjetër ruse fjala "jap" tingëllon si "dazh", doli: "Zoti na ruajt!".
Në perceptimin e pasur figurativ të fshatarëve, Dazhbog-Sun shihej si një "dem i zjarrtë qiellor", Hëna si një "lopë qiellore", dhe bashkimi i tyre kozmik ishte një simbol i lindjes së një jete të re. Dazhbog konsiderohej në mitologjinë sllave dhe si paraardhësi i popullit rus - "zoti jetëdhënës".
Ra është një nga emrat më të vjetër sllavë për perëndinë e diellit. Zoti i diellit Ra sundoi karrocën diellore për shumë mijëra vjet, duke e çuar diellin në qiell. Kur ai ishte i lodhur, ai u kthye në Surya, një pije me diell mjaltë dhe Ra-lum. Pas tij, djali i tij Khors filloi të sundojë qerren e Diellit.
Khors sipas tij është disi i ngjashëm me Dazhbog. Kjo është hyjnia e Diellit, si një disk diellor, pikërisht ai të cilit Princi Vseslav "kapërceu rrugën":

"Princi Vseslav sundoi njerëzit,
rreshtuan princat e qytetit,
dhe ai vetë endej si një ujk natën:
nga Kievi ai endej te gjelat e Tmutorokan,
te Horët e mëdhenj, si një ujk, bredh shtegut ... "
"Përralla e fushatës së Igorit"
Para mëngjesit, Kali pushon në ishujt me diell të Gëzimit. Në mëngjes, Matinee nxiton në këto ishuj me një kalë të bardhë për të zgjuar Diellin, dhe më pas Hors merr qerren me Diellin në parajsë. Dhe në mbrëmje, kur Dielli është anuar drejt horizontit, Veçerniku hip në një kalë të zi, duke njoftuar se Dielli ka lënë qerren e tij dhe ka shkuar në shtrat. Të nesërmen cikli fillon përsëri. Nga martesa e Khors me Zarya-Zarevnitsa, lindi një vajzë, Radunitsa dhe një djalë, Dennitsa.
Dennitsa, duke u kthyer në një Falkon, fluturoi nëpër qiej dhe ishte krenar për babanë e tij, Kalin e madh. "Unë dua të fluturoj më lart se Dielli, të ngrihem më lart se yjet dhe të bëhem si i Plotfuqishmi!" - u kreno dhe u ul në qerren e Diellit. Por kuajt e Kalit nuk e dëgjuan shoferin e paaftë. Ata mbanin qerren, duke djegur Qiellin dhe Tokën. Dhe pastaj Svarog lëshoi ​​rrufe në karrocë, duke e thyer atë:

Stuhia ulërin dhe bubullima gjëmon
Dielli i kuq nuk lind...
Përgjatë detit, përgjatë dallgëzimit të qetë
trupi i Skifterit noton vetëm...
"Libri i Kolyada", shekulli IV


Dennitsa - "bartës i dritës", "djali i agimit", "bartës i dritës"
Akti i Dennicës, djalit të Khors, korrespondon me një mit të ngjashëm për rënien e Phaethon, djalit të Helios, në mitologjinë greke.
Sipas mitologjisë sllave, e gjithë raca sllave zbriti nga Zoti i Diellit - paraardhësi i Dazhbog, prandaj, në ato kohë të largëta, sllavët quheshin asgjë më shumë se nipërit e Dazhbog:

"Tashmë, vëllezër, ka ardhur një kohë e zymtë,
Shkretëtira e ka mbuluar tashmë ushtrinë.
Kishte një fyerje në trupat e nipit të Dazhbozhit ... "
"Përralla e fushatës së Igorit"
"Ligjet e Svarog", të dorëzuara pasardhësve rusë nga Ati i tyre Qiellor, flasin se si duhet organizuar shoqëria, i udhëzojnë ata për një jetë të drejtë, për nderimin e paraardhësve dhe respektimin e traditave. Testamenti kryesor i Svarog - "shmang gënjeshtrën, ndiq të vërtetën në gjithçka" - do të thotë të ndjekësh rrugën e Dritës, Mirësisë, të Vërtetës dhe Drejtësisë, e cila në traditën Zoroastrian korrespondon me Rrugën e Artës.

Solstici dhe muajt


Shumë personazhe të tjerë diellorë të mitologjisë sllave lidhen me ciklin e Diellit, Fjalën Mujore dhe kalimin e ndriçuesit nëpër pikat kryesore të kalendarit. Një nga perënditë lidhet me secilën nga pikat kyçe të kalendarit, përgjegjës për ndryshimet në lëvizjen e Diellit dhe festimet kushtuar kësaj ngjarjeje. Këto janë Yarila, Kupala, Ovsen dhe Kolyada.
Hapi kalendarin, sipas ideve të sllavëve të lashtë, dita e ekuinoksit të pranverës. Që nga ajo kohë, vajzat dhe fëmijët filluan të "klikojnë për pranverë", për të cilën ata u ngjitën në çatitë e ndërtesave, u mblodhën në kodra dhe bërtisnin këngë pranverore:

kovë dielli,
Shiko, e kuqe, nga pas malit-malit!
Kujdes, diell, deri në pranverë!
E ke parë, kovë e vogël, pranverën e kuqe?
E kuq, e takuat motrën tuaj?


Djali i Velesit, Yaril (Yar), lidhet me pranverën dhe Diellin flakërues, me zgjimin e natyrës dhe lulëzimin e saj pranveror, i cili ndër perënditë "kalendarike" spikat më qartë si perëndi diellore. Sllavët i kushtuan atij muajin e parë të pranverës - Beloyar (mars). Yarila u portretizua si një burrë i ri i pashëm mbi një kalë të bardhë dhe me një mantel të bardhë, me një kurorë me lule pranverore në kokë dhe kallinj në dorën e majtë.
E gjithë puna pranverore në terren shkoi nën shenjën e adhurimit të këtij perëndie. Në fund të mbjelljes, në ditën e Yarilin, vajza më e bukur në të gjithë rrethin u zgjodh për të nuse. Nusja e Yarilin ishte zbukuruar me lulet e para të pranverës, e ulur mbi një kalë të bardhë dhe e shtyrë në drejtim të akrepave të orës - "përgjatë diellit", rreth fushës së kultivuar. Të rinjtë kënduan këngë, drejtuan valle të rrumbullakëta. E gjithë kjo duhej ta qetësonte Yarilën, për ta inkurajuar atë që të sillte një korrje të mirë për të gjithë punëtorët dhe pasardhës në shtëpi, sepse besimi popullor thoshte: "Yarilo tërhoqi zvarrë në të gjithë botën: ai lindi një fushë, lindi. njerëzve, lindi fëmijë.” Besohej se nëse Yarilo "do të shkonte rreth" fushave të kultivuesve të grurit çdo ditë, atëherë do të kishte ditë të qarta dhe të ngrohta në Tokë, duke sjellë bukë dhe prosperitet në shtëpitë e parmendësve.
Por Yarila nuk është vetëm një fermer, ai është gjithashtu një luftëtar i guximshëm. Miti për çlirimin e vajzës së bukur Yarina nga gjarpri i tymit Lamia lidhet me emrin e Yarila. Analogu i Yarila dhe bëma e tij janë Perseu grek dhe i krishteri Gjergji Fitimtar.
Dita solstici veror- kurora e verës, koha e fuqisë më të lartë të Diellit. Gjëja kryesore në këtë kohë ishte pjekja e të korrave, e cila iu afrua me shumë përgjegjësi, duke e nderuar Tokën si një grua shtatzënë që mbante një fëmijë në bark. Derisa thekra filloi të mbinte, fëmijët dhe të rinjtë nuk u lejuan as të "kërcenin në dërrasa" - vetë forme e thjeshte lëkundje, e përbërë nga një tabelë në një trung. Ishte e pamundur të hidhesh e të kërceje, sepse Nënë Toka në atë kohë ishte "e rëndë". Ky është qëndrimi ndaj natyrës që kishin rusët një mijë vjet më parë!
Njerëzit iu drejtuan parajsës dhe iu lutën Diellit për të korrat, për mot të mirë. Për shembull, nëse shirat ishin ngarkuar, ata kërkuan:

Diell, tregohu! E kuqe, përgatituni!
Kështu që moti na jep vit pas viti:
Letechko e ngrohtë, kërpudha në lëvoren e thuprës,
Manaferrat në një shportë, bizele të gjelbra.
Harku i ylberit, mos e lini të bjerë shi
Hajde diell, zile e vogël!
Dhe sapo u korrur gruri, i riu shkoi në arën e thekës për të thirrur:

Diell, diell, shkëlqe nga dritarja,
Jepini tërshërës të rritet që të rritet në parajsë,
Nënë Thekër,
Të ngrihesh si mur!

Festa e Ivan Kupala
Njerëzit jetonin në unitet me Natyrën, me ritmet e saj. Ata i gëzoheshin jetës dhe e dinin.
Në këtë kohë të vitit në Rusi ka një festë shumë të lashtë, të bukur dhe solemne të Kupala.
Kupala është festa e zjarrit. Të moshuarit më të nderuar nxorrën "zjarr të gjallë" nga druri me fërkim për zjarrin Kupala, i cili u rrit në kodra të larta ose male. Zjarri i zjarrit të Kupalës u transferua në vatër për të mbrojtur familjen nga të gjitha fatkeqësitë. Si simbol i Diellit, një rrotë druri e ndezur u ngrit në një shtyllë të lartë. Fuqia shëruese e zjarrit pastronte dhe mbronte njerëzit nga dobësitë, dëmtimet dhe komplotet. Zjarri konsiderohej zëvendësuesi tokësor i Diellit.
Gjatë solsticit të verës, fuqia jetëdhënëse e Diellit derdhet më bujarisht në të gjithë natyrën dhe ushqen të gjithë elementët me zjarrin e tij frytdhënës. vetitë shëruese U mbushën lule e barishte të egra, u mblodhën në natën Kupala. Në natën Kupala, uji konsiderohej i shenjtë në të gjitha burimet dhe rezervuarët e hapur, dhe vesa e mëngjesit kishte fuqi shëruese, kështu që para agimit të gjithë - të rinj dhe të moshuar - notuan në lumë dhe lëkunden në tokë në vesë Kupala.
Njerëzit argëtoheshin me lojëra, tregime të fatit, kërcyen rreth zjarrit dhe kënduan këngë Kupala. Por mbi të gjitha ata besuan se në natën Kupala, zjarri i Zotit Perun zbret në lulen e fierit dhe bima jeshile ndizet me dritë të ndritshme, duke lulëzuar në mesnatë për disa çaste. Zotërimi i një lule magjike nga një i varfër u identifikua me pasurinë: me thesare të fshehura që "dalin" nga Toka atë natë dhe mund të arrijnë vetëm te pronari i një lule magjike. Festimet festive përfunduan me takimin e lindjes së diellit, për nder të së cilës u festua Kupala, sepse Dielli "luan" shkëlqyeshëm në agimin e mëngjesit të Kupala - dyfishohet, trefishohet dhe shkëlqen me drita shumëngjyrëshe.

Avsen, Bausen, Ovsen, Tausen, Usen.
Ekuinoksi vjeshtor nuk u festua me festime kaq madhështore si pikat e tjera të kthesës në ciklin e Diellit, sepse në këtë kohë u dobësua shumë shpejt dhe dita ia la vendin natës. Por festa e vjeshtës për nder të Zotit të Diellit - Ovsen - ende u zhvillua. Në këtë kohë, ata organizuan "ditën e emrit të Ovin" për nder të Ovinnik, në një mënyrë tjetër ata u quajtën tërshërë, dhe gjithë javën tjetër - tërshërë.
Festimet e vjeshtës shoqëroheshin me humbjen e "kulmit të pemëve", dhe festivali filloi "në tendë" - në shtëpi, kur ata ecnin mbi kashtën mbi të cilën qëndronte sajë, e cila në ato kohë të largëta shërbente si mjet. për shirje. Slitë rrëshqitën përgjatë veshëve të shtrirë, duke i shtypur veshët. Kashtë e freskët ishte shpërndarë në dysheme në kasolle. Në Këndin e Kuq të kasolles ishte vendosur një demet i madh, pranë saj ishte ulur personi më i vjetër në familje, i cili konsiderohej kreu i festës. E gjithë kjo - demet, kashtë, gjyshi ose Baba - shërbeu si kujtesa e fundit e verës së larguar dhe Vjeshta erdhi në vetvete në këtë ditë. Në hyrje qëndronte një fuçi me pure tërshërë dhe ushqimi ishte bukë të freskët dhe byrekë, petulla dhe petulla me gjizë, të gjitha llojet e pjatave nga perimet dhe frutat e korrura.
Në thelbin e saj, Festa e Ovsenit ishte një kujtim i Krijimit të Botës nga perëndia Svarog, prandaj gjiza (ose Stvarog) ishte një nga pjatat më të rëndësishme. Ai gatuhej me mjaltë, me arra dhe erëza, shërbehej me qumësht dhe mjaltë. Stvarog ishte një simbol i "krijimit të materies", dhe gjiza ishte rezultat i ndërveprimit të Forcave Qiellore dhe Tokësore - një dhuratë e dërguar njeriut nga lart. "Nga bari i gjallë qiellor, bari u bë i gjelbër, të cilin e këpusnin lopët që jepnin qumësht, por për barërat nevojitet Sun-Suriya, dhe nga Qumështi Sun-Suriya krijon gjithashtu djathin Stvarog-Cottage". Prej këtu, u formua një qëndrim fetar ndaj gjizës, e cila u bë një pjatë rituale në festat kryesore të sllavëve të lashtë, dhe më vonë kaloi në kuzhinën e krishterë. Për shembull, për Pashkë, një "Pashkë me gjizë" përgatitet në formën e një piramide.
Në disa vende, kjo festë quhej i Pasuri, pasi kjo kohë lidhet me të korrat e fundit të bukës dhe bollëkun ekonomik, kur edhe të varfërit kishin bukë në tryezë. I pasuri u personifikua nga fshatarët me Zotin e Diellit, Korrjen, djalin e Svarog dhe burrin e perëndeshës së Hënës - Dazhbog, administratori i pluguesve dhe mbjellësve. Ai konsiderohej një Zot që jep pasuri, bollëk dhe begati. Simboli i Njeriut të Pasur ose Dazhdbog në shtëpi ishte një lubok i mbushur me kokërr me një qiri dylli të futur në të. Lubka quhej "i pasur" dhe qëndronte gjatë gjithë vitit në këndin "nderi" nën ikonat.
Në kronikat, Dazhbog quhet paraardhësi i rusëve dhe mbajtësi i çelësave të Tokës. Dazhbog mbyll Tokën për dimër dhe u jep çelësat zogjve, të cilët, duke fluturuar në jug në këtë kohë, i marrin me vete në mbretërinë verore. Në pranverë, zogjtë kthejnë çelësat dhe Dazhbog hap përsëri Tokën.
Në ditët e solsticit dimëror ose solsticit dimëror, njerëzit ktheheshin me hakmarrje për lavdërimin e Diellit. Dielli i vjeshtës "vdekshëm" u rilind në një të ri, të fortë dhe duke u forcuar dita ditës.


Kolyada ishte festa kryesore e dimrit. Duke imituar Diellin dhe, si të thuash, duke luajtur misterin e tij, njerëzit fillimisht shuanin të gjitha zjarret në vatra dhe më pas nxorrën një zjarr të ri. Në zjarrin e ri, piqeshin bukë dhe byrekë të veçantë, përgatiteshin ëmbëlsira të ndryshme. Kudo bëheshin festa, të cilat quheshin vëllazëri. U thirrën Ovsen dhe Kolyada - dy Hyjnitë që personifikuan forcat jetëdhënëse të natyrës dhe transferuan kontrollin tek njëri-tjetri. Tregimi i fatit, i cili ndahej në tre pjesë, i dha një ngjyrë misterioze mbrëmjeve të këngëve: bujqësore - për të korrat e ardhshme, dashuri - për të fejuarit dhe thjesht tregim i fatit për fatin e ardhshëm. Argëtuese, të gëzueshme, misterioze dhe misterioze ishin festat e këngëve.


Solstici i dimrit - Karachun - parashikoi shkurtimin e natës dhe fillimin e "vdekjes" së dimrit, tërhoqi një vijë nën vitin e kaluar dhe hapi Svyatki dy-javor. Atmosfera e argëtimit të Krishtlindjeve krijohej nga lojërat, këngët, vallet, kërcimet e rrumbullakëta dhe tubimet gazmore, të cilat zakonisht ndërpriteshin nga ardhja e mummerëve. Mummerët shkonin shtëpi më shtëpi dhe lavdëronin pronarët e tyre me këngët e tyre. Zakoni më i lashtë sllav që ka ardhur deri në ditët tona është "ngasja e një dhie", në të cilën dhisë iu dha një rol magjik i veçantë, duke paralajmëruar mirëqenien dhe pjellorinë e kafshëve shtëpiake. Por pse pikërisht dhia u bë simboli kryesor i këngëve të Krishtlindjeve dhe u fut riti më i rëndësishëm, duke hapur vitin dhe kushtuar Zotit-Diell? Ndoshta nuk është rastësi, sepse, siç thotë proverbi i vjetër bjellorus, "dhia nuk kërcen për asgjë". Sipas njërit prej legjendat e lashta Ishte cjapi që Zoti udhëzoi t'u përcillte njerëzve mesazhin e pavdekësisë - që pas vdekjes ata të shkonin në Parajsë. Sipas një legjende tjetër, nga nën thundrat e kësaj kafshe, një pasuri e patreguar mund të shkërmoqet papritur në tokë: "Ku ecën një dhi, do të lindë, ku një dhi me këmbë, ka një jetë me një gërmim, ku një dhi me bri, ka një kashtë.” Ashtu si "dhia" kishte edhe "ngarje ariu", duke personifikuar forcën dhe shëndetin. Pas vallëzimeve komike, skenave komike, këngëve rituale, të zotët e shtëpisë i dhuruan bujarisht këngëtarët.


I lashte Kalendari sllav(Këngët e Dhuratës së Zotit) krg Svarog.
Kush ishte kaq i fortë për të përmbushur dëshirat e tilla të fshatarëve? Sigurisht jo një dhi apo një ari. Ata shërbyen vetëm si një atribut, një lajmëtar i Zotit më të lashtë dhe më të fuqishëm sllav të Familjes, i cili konsiderohej jo vetëm kujdestari i fermerëve, por edhe duke i dhënë jetë të gjitha gjallesave. Një nga imazhet e tij ishte një simbol fallik, duke personifikuar forcë të madhe dhe energji krijuese, duke mbajtur aktive mashkulloriteti. Ndoshta, loja më e zakonshme e vallëzimit të këngëve "Martesa e Tereshkës" iu kushtua atij, e cila shërbeu si një prelud për sezonin e ardhshëm të martesës, kur shumë çifte u bashkuan vërtet nga martesa.
Ata thonë se nga dita e solsticit të dimrit, Dielli duket se vishet me një sarafanë dhe kokoshnik festiv, futet në një karrocë dhe shkon në vendet e ngrohta. Në bindje ndaj një zakoni të vjetër, në mbrëmje njerëzit digjnin zjarr për nder të Diellit, dhe në mëngjes dilnin jashtë periferisë dhe bërtisnin sa më fort që të ishte e mundur: "Dielli, kthehu! E kuqe, ndez! Dielli i kuq, shko në rrugë! Pastaj rrotulluan një rrotë nga malet, duke thënë: "Rrota është në zjarr, rrotullohu, kthehu me një pranverë të kuqe!"

Ra - zoti i Diellit, i lindur nga Kaosi, ishte sundimtari i gjithë universit. Pasi mundi forcat e errësirës, ​​ai lindi një djalë, Shu dhe një vajzë, Dry, të cilët krijoi Gebe (Tokë) dhe Nut (Qielli). Dhe ata nga ana e tyre lindi Osiris dhe të gjithë perënditë e tjera.

Ra krijoi botën dhe u bë zotëruesi dhe sundimtari i saj sovran. Fuqia e saj vinte nga një fjalë magjike misterioze që askush nuk duhej ta dinte. Nëse dikush do ta dinte këtë fjalë magjike, Ra do të humbiste menjëherë forcën dhe fuqinë e tij.

Zoti i diellit në mitologjinë egjiptiane


Isis, stërmbesa e Ra, e cila zotëronte sekretet e gjithë magjisë, vendosi të kapte fuqinë dhe fuqinë e perëndisë së diellit Ra. Ajo i dërgoi atij një gjarpër helmues, i cili pickoi Ra plakun dhe ai filloi të përpëlitej nga dhimbja. Vetëm Isis mund ta shpëtonte atë nga vuajtjet e padurueshme. Për një kohë të gjatë, Ra iu lut stërmbesës që ta ndihmonte, por ajo nuk pranoi, duke këmbëngulur që ai t'i thoshte këtë fjalë misterioze. Ra vuajti për një kohë të gjatë dhe kur nuk mundi të duronte më, u detyrua të zbulonte sekretin e tij: ishte fjala Ra - emri i tij. Dhimbja kaloi menjëherë, por në të njëjtin moment Ra humbi forcën dhe fuqinë e tij mbi botën. Njerëzit nuk e nderonin më si zot. Tempujt ishin bosh, askush nuk i ofroi më shumë sakrifica. Pastaj Ra u zemërua dhe vendosi të shkatërrojë të gjithë racën njerëzore.

Ra dërgoi vajzën e tij të tmerrshme Sokhmet në Tokë. Ajo kishte kokën e një luaneshe, dhe Sokhmet shkatërroi gjithçka në Tokë, si element zjarri. Murtaja erdhi kudo, në Tokë dëgjoheshin vetëm të qara dhe rënkime. Atëherë njerëzit kujtuan perëndinë Ra dhe filluan t'i dërgonin lutjet e tyre të zjarrta, në mënyrë që ai t'i shpëtonte nga vdekja e pashmangshme.
Ra i erdhi keq për njerëzit, ai zbuti Sekhmetin e tmerrshëm, por ai nuk donte më të qëndronte mes njerëzve dhe shkoi në Parajsë. Atje, në varkën e tij, ai lundroi përgjatë Nilit Qiellor dhe ndriçoi gjithë Universin me dritën e tij.

Sokhmet

Çdo ditë, kur Ra ​​mbaronte udhëtimin e tij të përditshëm, ai zbriste në Tokë në Malet Perëndimore, ku kishte një hyrje në botën e nëndheshme. Atje ai ndryshoi nga varka e ditës në atë të natës dhe lundroi me të përgjatë Nilit të nëndheshëm. Por në mesnatë, armiku i tij shekullor, gjarpri monstruoz Apep, e sulmoi atë. Për të shkatërruar perëndinë e diellit, Apep piu ujërat e Nilit nëntokësor. Por Ra përsëri e mundi dhe e detyroi të lëshonte ujin e gëlltitur. Nili nëntokësor filloi të rrjedhë përsëri dhe Ra vazhdoi udhëtimin e tij përgjatë tij drejt maleve Lindore. Sapo arriti tek ata, u zhvendos në varkën e tij të ditës. Duke lundruar përgjatë Nilit Qiellor, Ra dërgoi dritën e tij në Tokë. Njerëzit gëzoheshin dhe çdo mëngjes takonin shfaqjen e Ra në lindje me lutje. Ata kënduan himne në të cilat lavdëruan mëshirën dhe veprat e tij të mira ndaj racës njerëzore në mbarë Tokën.


Hyjnizimi i Diellit është një fenomen i zakonshëm në shumë pjesë të botës, por inkasit tejkaluan të gjitha fiset dhe popujt në këtë, duke e quajtur veten "bijtë e Diellit". Dy nga legjendat më të famshme për krijimin e gjendjes së fëmijëve të diellit lidhen gjithashtu me emrin e Diellit në Perandorinë Inka.


Një herë, bashkëshortët (janë edhe vëlla e motër) Manco Capac dhe Mama Oklio dolën nga liqeni Titicaca. Nga babai i tyre Dielli, ata morën një shufër të artë magjike. Ky shkop supozohej t'u tregonte se ku të themelonin një qytet, i cili më vonë ishte i destinuar të bëhej kryeqyteti i një fuqie të madhe. Kërkimi i tyre ishte i gjatë dhe i vështirë. Shufra nuk reagoi as në male as në lugina, por një ditë të bukur, pranë kodrës Wanankaure, papritmas u fut në tokë. Kështu lindi kryeqyteti i perandorisë Inca - qyteti Cusco (që do të thotë "kërthizë" ose "zemër"), dhe Manco Capac ngriti pallatin e Kelkkampata, rrënojat e të cilit mund të shihen edhe sot.


Një legjendë tjetër tregon se si katër palë burra dhe gra dolën nga një shpellë që kishte katër dritare. Burrat ishin vëllezërit Ayar. Të gjithë vendosën të ndiqnin Diellin. Vështirësitë e rrugës së panjohur nuk i trembën, ashtu si betejat me fiset luftarake që ndeshën gjatë rrugës. Megjithatë, pas një beteje tjetër, vetëm Ayar Manco dhe gruaja e tij Mama Oklio mbijetuan; pjesa tjetër ose u shkatërrua ose u shndërrua në gur. Ky çift beqar arriti në Cuzco dhe themeloi një perandori atje.


Në territorin e perandorisë së gjerë Inca, Dielli njihej me emra të ndryshëm, më të zakonshëm dhe më të njohurit prej tyre - Inpgi. Në disa zona të perandorisë Inka, perënditë Viracocha dhe Inti u perceptuan si një dhe e njëjta hyjni.


Inkasit ishin të bindur fort për pavdekësinë e shpirtit. Ata besonin se çdo aristokrat, edhe sikur të kishte kryer shumë vepra mëkatare, në çdo rast do ta gjente veten pas vdekjes në banesën e Diellit, ku mbretëronte ngrohtësia dhe bollëku. Njerëz të zakonshëm, por të virtytshëm mund të futeshin edhe në banesën e diellit, dhe mëkatarët-të zakonshëm binin në një lloj ferri syri, ku i priste të ftohtit dhe urisë pafund.


Sipas materialeve: legjendat e qytetërimit Mayan.

Në mitologjinë japoneze

Në mitologjinë sumeriane

Dazhdbog në mitologjinë sllave. Zoti Diell.

Hyjnizimi i diellit


Dielli është nderuar nga sllavët lindorë për një kohë të gjatë. Jo më kot shkrimtari arab i shekullit të 10-të, Al-Masudi, i quan paganët sllavë adhurues të diellit.


Në apokrifën e shekullit të 12-të "Udhëtimi i Virgjëreshës nëpër Mundimet", ndër perënditë e tjera sllave përmendet edhe perëndia e diellit. Yaroslavna i drejtohet diellit si një hyjni në vajtim. Ja se si shkruan për këtë autori i Përrallës së Fushatës së Igorit:


Yaroslavna qan herët në Putivl në një vizore, duke thënë: “Dielli i ndritshëm dhe kërcitës! Për të gjithë ju jeni të ngrohtë dhe të bukur. Pse, zotëri, i zgjati rrezet tuaja të nxehta mbi luftëtarët e mi të dashur? Në fushën pa ujë, harqet e tyre u përkulën nga etja, pikëllimi mbyll kukurat e tyre? .. "


Po, dhe personazhet kryesore të "Përralla e Fushatës së Igorit" Oleg dhe Igor e konsideruan veten nipërit e perëndisë së diellit.


Pa dyshim, sllavi i lashtë pa në diell një dhënës të fuqishëm të nxehtësisë dhe dritës, duke e përfaqësuar atë si një zjarr qiellor i ndezur, një rrotë nga e cila vareshin tërësisht jeta dhe mirëqenia e tij. Ndryshimi i stinëve ngjalli idetë e një perëndie që po vdiste dhe po ringjallet. Dielli u fol si një qenie e gjallë: zgjohet nga gjumi, perëndon, fshihet pas reve.


Ata u betuan në diell në përfundimin e traktateve të paqes: betimet dhe magjitë u shpallën në drejtim të lindjes së yllit hyjnor. Shpesh priftërinjtë, magjistarët dhe shërbëtorët e tjerë të hyjnisë supreme në tokë vepronin në emër të tij. Dielli i kuq, duke ringjallur gjithë natyrën, iu kushtua gjithashtu festave të veçanta - Ivan Kupala, Kolyada, tela. Ato shoqëroheshin me lojëra rituale, valle dhe këngë, në të cilat njerëzit lavdëronin diellin, i kërkonin shiun dhe të korrat. Megjithatë, dielli nuk ishte vetëm i sjellshëm. Si qenie e gjallë, zemërohej me njerëzit dhe ndonjëherë sillte fatkeqësi. Në Përrallën e Fushatës së Igorit, dielli me rrezet e tij të nxehta shkatërron ushtarët e Princit Igor.


Siç mund ta shihni, sllavët e nderuan diellin e ndritshëm dhe të ndritshëm mbi të gjitha. Prandaj, nuk është për t'u habitur që Kiy, Shchek dhe Khoriv, ​​luftëtarët e tyre dhe Kievanët e zakonshëm adhuruan diellin e kuq. Me kalimin e kohës, ata mund ta quajnë diellin Trojan. Jo më kot emri i kësaj hyjnie përmendet katër herë në Përrallën e Fushatës së Igorit kur tregohet "epokat e Trojanit", "toka e Trojanit", "rruga e Trojanit" dhe "shekulli i shtatë i Trojanit".


Kuptimi origjinal i Troyan qëndron në hyjninë treshe, të njohur nga shumë fe të popujve të lashtë në të gjitha periudhat e qytetërimit njerëzor. AT Rusia e lashtë fjala Troyan u interpretua si tre diej në një, pra tre Jans.


Fise të tjera sllave lindore, fqinjë të glades, mund ta quanin hyjninë diellore në mënyrën e tyre. Prandaj, në monumentet antike takojmë emra të tillë të diellit sllavët lindorë si Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.

KUR DIELLI ISHTE ZOT

Zoti sllav Semargl, duke personifikuar Diellin

MIT I LASHTË GREK

Pasi Urani (Qielli) u bë zot i gjithë botës, ai u martua me të bekuarin Gaia (Tokën). Dhe ata patën gjashtë djem dhe gjashtë vajza - titanë dhe titanide të fuqishëm dhe të tmerrshëm.

Titan Hyperion dhe vajza më e madhe e Uranus Theia kishin tre fëmijë - Helios (Dielli), Selena (Hëna) dhe Eos (Agimi).

Larg në skajin lindor të Tokës ishte dhoma e artë e Helios, perëndisë së Diellit. Çdo mëngjes, kur lindja filloi të bëhej rozë, Eos me gishta rozë hapte portat e arta dhe Helios dilte nga portat mbi karrocën e tij të artë, e cila tërhiqej nga katër kuaj me krahë të bardhë si bora. Duke qëndruar në karrocë, Helios mbajti fort frenat e kuajve të tij të dhunshëm. Ai shkëlqeu i gjithë me një dritë verbuese të lëshuar nga rrobja e tij e gjatë e artë dhe një kurorë rrezatuese në kokë. Rrezet e tij fillimisht ndriçuan majat më të larta malore dhe ato filluan të shkëlqejnë, sikur të ishin përfshirë nga gjuhët e dhunshme të zjarrit.


Gjithnjë e më lart karroca ngrihej dhe rrezet e Helios derdheshin mbi Tokë, duke i dhënë asaj dritë, ngrohtësi dhe jetë.

Pasi Helios arriti lartësitë qiellore, ai filloi të zbriste ngadalë mbi karrocën e tij në skajin perëndimor të Tokës. Atje, në ujërat e shenjta të Oqeanit, e priste një varkë e artë. Kuajt me krahë e sollën qerren me kalorësin direkt në varkë dhe Helios u vërsul mbi të përgjatë lumit nëntokësor në lindje drejt pallateve të tij të arta. Aty Helios pushoi natën. Me fillimin e ditës, ai përsëri hipi në karrocën e tij të artë në hapësirat qiellore për t'i dhënë dritë dhe gëzim Tokës.

Edhe në kohët e lashta, njerëzit kudo adhuronin diellin. Rreth tij u krijuan kulte të tëra nga pothuajse të gjithë popujt e botës. Simboli i diellit ishte i mbyllur në shumë amuleta për të marrë mbrojtje, për të gjetur lumturinë ose thjesht për të lënë një pikë drite në jetë.

Kuptimi i diellit për njerëzimin

Pothuajse të gjitha fiset që kanë ekzistuar ndonjëherë në planetin tonë kanë adhuruar trupin qiellor. Ai konsiderohej një forcë e përjetshme dhe e fuqishme, një burim energjie të pashtershme. Njerëzit gjithmonë e kanë lidhur hirin dhe shpresat e tyre për një të ardhme më të mirë me diellin.

Falë vëzhgimeve të një ylli të ndezur, njerëzimi ka bërë shumë zbulime. Kjo rrotë, kalendar dhe gjëra të tjera të mahnitshme. Prandaj, nuk është për t'u habitur që edhe njeriu modern shumë shpesh përdor simbolin e diellit në amuletë dhe tatuazhe.

Shenja e lashtë e diellit

Arkeologët kanë gjetur vazhdimisht piktura të shpellave të diellit. Në kohët e lashta, njerëzit përshkruanin trupin qiellor si një rreth vicioz me një pikë të vogël në qendër. Kjo formë e parë simbolizonte vetënjohjen dhe ciklikitetin e gjërave që ndodhin në botë. Shenjat diellore u aplikuan edhe për amuletë, bizhuteri, sende veshjesh, shtëpitë u dekoruan me to. Njerëzit e konsideronin yllin e ndezur si një lloj hyjni, e adhuronin dhe madje kishin frikë.

Kuptimi i përgjithshëm i modelit diellor qëndron në rrjedhën natyrore të kohës, e cila është karakteristike për të gjithë universin. Buza e mbyllur e rrethit dëshmon për pafundësinë e gjithçkaje që ekziston në tokë. Të tillë kuptimi i shenjtë njerëzit investuan në simbolin e diellit në Egjipt, Azi, Indi dhe qytetërime të tjera të lashta.

Me kalimin e kohës, çdo komb kishte shenjën e vet të trupit qiellor, i cili kishte një kuptim të veçantë.

Simboli diellor midis popujve të botës

Për Aztekët, rrethi vicioz shërbeu si një lloj kalendari shumëfunksional, i cili dukej si gur dielli. Me ndihmën e saj, ata përcaktuan të dhënat astrologjike dhe mësuan kohën. Hajmali u përdor gjithashtu për të harmonizuar dhe njohur të ardhmen.

Indianët besonin në shpirtin diellor, i cili është paraardhësi i gjithçkaje dhe është përgjegjës për ciklin e gjërave. Amuletët me imazhin e tij u dhanë forcë dhe mbrojtje luftëtarëve, i ngrohën në netët e ftohta dhe u sollën fat.

Skandinavët e përshkruan simbolin si një rrotë nga kuadriga e vetë diellit. Është bërë ekskluzivisht nga ari. Dhe kjo do të thoshte vetëm pozitive: mirëqenie, prosperitet, shëndet, fertilitet dhe një korrje të pasur.

Simboli i diellit në Egjiptin e lashtë mbante emrin origjinal - "disk me krahë". Ai personifikoi Horusin, i cili u ngrit për të luftuar Setin. Hajmali u përdor për të mbrojtur kundër çdo negativiteti, qoftë magji apo ndikime fizike.

Sllavët donin të bënin nauze - amuleta në formën e nyjeve, duke personifikuar diellin. Ata kryenin funksione mbrojtëse dhe larguan mendimet e errëta. Amuletë të tillë janë bërë në mënyrë aktive nga njerëzit edhe sot e kësaj dite.

Konsideroni simbolet sllave të diellit në më shumë detaje.

Yarilo

Ky zot përshkruhej si diell ose një plak me mjekër. Një shenjë e ngjashme u aplikua për të rivendosur energjinë, ekuilibrin, mbrojtjen nga çdo ndikim, fitimin e pasurisë, lumturisë, pasardhësve të mirë, ruajtjen e shëndetit dhe mashkullorisë.

Simboli sllav Dielli ndihmonte shumë në punët familjare dhe konsiderohej si një amulet shtëpie. Shpesh vendosej si amuletë ose figurinë në korridor, dhomë gjumi, dhomë të gjallë dhe kuzhinë. Gjithashtu, disa zejtarë gdhendën imazhin e Yarila në muret e jashtme të shtëpive.

Çfarë simbolizojnë rrezet?

Astrologët jo shumë kohë më parë ishin në gjendje të shpjegonin se çfarë nënkuptojnë rrezet në amuletë. Në hartën e yjeve, duhet të konsideroni me kujdes vendndodhjen e Malaya dhe Ursa Major në mesnatë gjatë solsticit të verës dhe dimrit, si dhe në ekuinokset e vjeshtës dhe të pranverës. Nëse vizatoni vija imagjinare nga Ylli i Veriut në këto yjësi, atëherë thjesht do të merrni rrezet e diellit. Mund të supozohet se paraardhësit tanë e përdorën këtë shenjë për të përcaktuar vendndodhjen.

Në amuletë, rrezet janë të mbyllura në një rreth, duke simbolizuar kështu ciklin e vazhdueshëm të qenies. Ato gjithashtu mund të përkulen në drejtim të akrepave të orës dhe në drejtim të kundërt. Midis sllavëve, simboli i diellit mund të ketë një kuptim shumë të ndryshëm, në varësi të numrit të rrezeve të përshkruara. Katër do të thotë zjarri që digjet në tokë. Gjashtë rreze simbolizojnë rrotën e perëndisë Perun. Dhe tetë përfaqësojnë fuqinë e zjarrit diellor.

kryq diellor

Ky simbol ka katër rreze dhe personifikon elementet e natyrës, si dhe ngjarje të rëndësishme në jetë: ekuinokset e vjeshtës dhe pranverës, solsticat e verës dhe dimrit. Ky amulet ishte më i përshtatshmi për rojtarët e pyjeve dhe luftëtarët.

Si një amulet, kjo shenjë vishej vetëm nga njerëzit e pjekur për të marrë ndihmën e paraardhësve të tyre për të fituar mençuri dhe për të rritur një fëmijë. Simboli i diellit në formën e kryqit nuk lejohej të vihej nga fëmijët, djemtë dhe vajzat, sepse besohej se kjo do të prishte karakterin ose do të prishte psikikën.

solstici

Konsiderohet një shenjë shumë e fuqishme, pasi ndërthur tre perëndi në të njëjtën kohë - Dazhdbog, Yaril dhe Khors. Ka gjashtë rreze që mund të drejtohen si në drejtim të akrepave të orës ashtu edhe në të kundërt. Opsioni i parë i referohet solsticit të verës, dhe i dyti - dimrit. Këto simbole quhen edhe Grozovik dhe Gromovik.

Konsiderohet solstici simbol mashkullor, sepse jep forcë për beteja. Nëse një grua ka një karakter luftarak, atëherë një talisman i tillë nuk do ta dëmtojë atë. Por zakonisht vajzat mbanin amuleta të tjera - lunniks. Simboli me gjashtë rreze i diellit midis sllavëve kryente një funksion mbrojtës dhe solli fitoren. Prandaj, ai u përshkrua kudo: në porta, dyert e hyrjes, armë, pankarta dhe rroba ushtarake.

Kolovrat

Kolovrat është më i popullarizuari në mesin e simboleve sllave. Ka tetë rreze të drejtuara në drejtim të akrepave të orës dhe të mbyllura në një rreth. Kjo shenjë pasqyron trupin qiellor më së miri nga të gjitha.

Emri interesant i këtij simboli shpjegohet lehtësisht. "Kolo" do të thotë rrotë, rreth. Dhe grimca e "portave" është lëvizja. Rezulton se shenja Kolovrat simbolizon rrotullimin e rrethit, vazhdimësinë e qenies dhe jetën e përjetshme. Prandaj, njerëzit besonin se kjo shenjë diellore sjell vetëm të mira: një korrje të pasur, mbrojtje nga e keqja, shëndeti dhe fat i mirë në vepra të mira. Simboli sllav i diellit - Kolovrat - përshkruhej si një model në enët e kuzhinës, qëndisjet dhe sendet shtëpiake. Dhe sot është popullor si një amulet, i bërë nga lidhje të ndryshme ose druri.

Simbolet sllave dhe svastika

Shpesh simbolet sllave konsiderohen si shenja primordiale fashiste. Por kjo është thelbësisht e gabuar.

Nëse gërmoni në histori, atëherë njerëzit kudo adhuronin diellin, dhe popujt rus dhe gjermanë në përgjithësi i përkisnin fillimisht të njëjtit fis indo-evropian. Imazhet me rreze divergjente ishin shumë të njohura, dhe Hitleri në emblemën e tij mori si bazë simbolet sllave, të cilat fillimisht mbanin vetëm një ngarkesë pozitive. Fashizmi e ka nxirë shenjën e diellit dhe tani e gjithë bota e trajton negativisht.

Hitleri besonte se simboli i diellit do ta ndihmonte në pushtimin e botës. Rastësi apo jo, por shenjat sllave nuk e tolerojnë përdorimin për dëm, dhe nazistët u mundën.

Dielli i Zi

Sllavët kishin gjithashtu një simbol të lashtë okult, të cilin vetëm disa magjistarë të iniciuar e dinin. Sekreti i shenjës iu zbulua njerëzve vetëm në periudha të vështira, kur ishte e nevojshme të ruheshin vendbanime të tëra. Vetë simboli është një rreth i rregullt, brenda të cilit ka dymbëdhjetë runa.

Kuptimi i shenjtë i diellit të zi është shkatërrimi i të vjetrës për të ndërtuar një të re më të mirë. Duke zotëruar fuqi të fuqishme, hajmali zbuloi sekretet e qenies, zgjeroi kufijtë e vetëdijes, dha mençuri dhe hapi kanale komunikimi me të vdekurit. Shenja u përdor gjithashtu për hamendje, nënshtrimin e demonëve dhe shpirtrave.

Simboli sekret i diellit midis sllavëve u konsiderua një objekt i fuqishëm dhe i tmerrshëm. Prandaj, u përdor me shumë kujdes dhe vetëm nga njerëz të ditur. Thjesht ishte fshehur nga duart e papërvojë.

Krijimi i një amuleti

Sllavët besonin se ishte e preferueshme të përdorej ari për të bërë një hajmali diellore. Ata e bënë atë në natyrë më 22 qershor në orët e para të mëngjesit, kur sapo po zbardhte agimi. Me rrezet e para, dekorimi i përfunduar u ul në uje pranveror dhe lexoni komplotin. Ata e nxorën hajmali para perëndimit të diellit dhe më pas e fshehën në një leckë të bardhë deri më 22 dhjetor, në mënyrë që të merrte energji. Amuleti mund të vishej vetëm pas solsticit të dimrit.

Para përdorimit, amuleti u pastrua me tym nga barërat e djegura si kantarioni, kamomili dhe sherebela. Pasi u aktivizua duke lexuar konspiracione. Simboli sllav i diellit në mënyrë periodike ka nevojë për rimbushje. Prandaj, një herë në muaj, amuleti lihej në dritë ose para një qiri të ndezur.

Amuletat diellore përdoren në mënyrë aktive edhe sot e kësaj dite me shpresën për të ndryshuar jetën për mirë ose thjesht për të marrë mbrojtje nga e keqja.

AT Egjipti i lashte perëndia e diellit Ra ishte hyjnia supreme. Zotat më të nderuar të Egjiptit janë fëmijët, nipërit dhe mbesat e tij. Si pasardhës të tij konsideroheshin edhe sundimtarët-faraonët tokësorë.

Sipas legjendës, Ra mbretëroi për herë të parë në tokë, dhe kjo ishte "Epoka e Artë". Por më pas njerëzit dolën nga bindja, për shkak të së cilës perëndia e diellit shkoi në parajsë. Në fisin njerëzor u gjetën vuajtje të panjohura më parë.

Megjithatë, Ra nuk i lejoi të gjithë njerëzit të vdisnin dhe vazhdoi t'u siguronte atyre përfitime. Çdo mëngjes ai niset me varkën e tij për një udhëtim nëpër qiell, duke i dhënë dritë tokës. Natën rruga e tij kalon bota e përtejme në të cilën Zoti e pret atë armiku më i keq- një gjarpër i madh Apep. Përbindëshi dëshiron të gllabërojë diellin në mënyrë që bota të mbetet pa dritë, por çdo herë Ra e mposht atë.

Në art, Ra përshkruhej si një i gjatë njeri i hollë me kokën e një skifteri. Në kokë ai ka një disk diellor dhe një imazh të një gjarpri.

Gjatë gjithë historisë së Egjiptit, Ra nuk ishte i vetmi hyjni "diellor". Kishte gjithashtu kulte të perëndive:

  • Atum është një zot arkaik i cili u nderua gjerësisht përpara krijimit të kultit të Ra. Më pas ai u identifikua me këtë të fundit.
  • Amon është fillimisht perëndia e qiellit të natës. Qendra e adhurimit të tij ishte në qytetin e Tebës dhe pas ngritjes së këtij qyteti në epokën e Mbretërisë së Re (shek. XVI-XI p.e.s.), ndryshoi edhe roli i Amonit. Ai filloi të nderohej si perëndia e diellit Amon-Ra.
  • Aton - perëndia e diellit, kultin monoteist të të cilit Faraoni Akhenaten (shek. XIV para Krishtit) u përpoq ta miratonte

Mesopotamia

Në Mesopotaminë e lashtë, Shamash (versioni Akadian), ose Utu (siç e quanin sumerët) konsiderohej perëndia e diellit. Ai nuk ishte hyjnia kryesore e panteonit sumeriako-akadian. Ai konsiderohej një djalë apo edhe një shërbëtor i perëndisë së hënës Nanna (Sin).

Sidoqoftë, Shamash u nderua shumë, sepse është ai që u jep njerëzve dritë dhe pjellori - toka. Me kalimin e kohës, rëndësia e tij në fenë vendase u rrit: Shamash filloi të konsiderohej si një gjykatës i drejtë, i cili vendos dhe mbron shtetin e së drejtës.

Greqia e lashtë dhe Roma

perëndia e diellit në Greqia e lashte ishte Helios. Ai luajti një pozicion vartës në lidhje me hyjninë kryesore të panteonit grek - Zeusin. Në Romën e lashtë, perëndia Sol korrespondonte me Helios.

Sipas legjendës, Helios jeton në lindje në salla madhështore. Çdo mëngjes, perëndesha e agimit, Eos, hap portat dhe Helios hipi mbi karrocën e tij, e cila mbrohet nga katër kuaj. Pasi ka kaluar nëpër të gjithë qiellin, ai fshihet në perëndim, shndërrohet në një varkë të artë dhe noton përtej Oqeanit përsëri në lindje.

Në udhëtimin e tij mbi tokë, Helios sheh të gjitha veprat dhe veprat e njerëzve dhe madje edhe perënditë e pavdekshme. Pra, ishte ai që i tregoi Hefestit për tradhtinë e gruas së tij Afërditës.

i pasur mitologjia greke përmban shumë histori që lidhen me Helios. Ndoshta më i famshmi është për djalin e tij Phaeton. I riu iu lut babait të tij që ta lejonte të kalonte një herë në qiell. Por gjatë rrugës, Phaeton nuk mundi të përballonte kuajt: ata u vërsulën shumë afër tokës dhe ajo mori flakë. Për këtë, Zeusi goditi Faetonin me vetëtimën e tij.

Përveç Helios, në Greqinë e lashtë, perëndia e dritës Apollo (Phoebus) vepronte gjithashtu si personifikimi i diellit. Në periudhën helenistike, perëndia e lashtë indo-iraniane e dritës Mitra filloi të identifikohej me Helios dhe Phoebus.

Indi

Në hinduizëm, Surya është perëndia e diellit. Ai mbart shumë karakteristika, duke përfshirë:

  • largon errësirën dhe ndriçon botën;
  • mbështet qiellin;
  • vepron si "syri i perëndive";
  • shëron të sëmurët.;
  • lufton me Rahun - demoni i eklipseve diellore dhe hënore.

Ashtu si Helios, Surya udhëton rreth qiellit me një karrocë. Por ai ka shtatë kuaj. Përveç kësaj, ai ka një shofer - Aruna, i cili gjithashtu konsiderohet hyjni i agimit. Perëndeshë Ushas quhet gruaja e Surya.

Siç është tipike për shumë kulte të lashta, Surya ishte gjithashtu e lidhur me hyjnitë e tjera diellore. Pra, në fazën më të lashtë të zhvillimit të hinduizmit, Vivasvat u konsiderua një hyjni diellore. Pastaj imazhi i tij u bashkua me Surya. Në epokat e mëvonshme, Surya u identifikua me Mitra dhe Vishnu.

Sllavët e lashtë

Janë ruajtur pak burime për besimet dhe mitet e sllavëve dhe shumë pak imazhe të lashta të perëndive sllave. Prandaj, shkencëtarët duhet të mbledhin pak nga pak mitologjinë sllave. Dhe në letërsinë popullore, boshllëqet në njohuritë e vërteta shpesh mbushen me spekulime.

Janë të njohur emrat e shumë hyjnive, në të cilat sllavët besonin para adoptimit të krishterimit. Por funksionet e shumë prej tyre nuk janë plotësisht të qarta. Si personifikimi i diellit, sllavët lindorë quhen:

  • Dazhdbog;
  • Kali;
  • Yarilo.

Sipas kronikave ruse, në shekullin X. Princi Vladimir Svyatoslavovich (shenjtori i ardhshëm) urdhëroi të instalonin idhujt e Dazhdbog, Khors dhe hyjnive të tjera për adhurim. Por pse dy perëndi dielli në një panteon?

Disa studiues besojnë se "Dazhdbog" dhe "Khors" janë dy emra të së njëjtës hyjni. Të tjerë mendojnë se janë dy zot ndryshe por të lidhura me njëra-tjetrën. Është gjithashtu e mundur që Khors të jetë personifikimi i vetë diellit, dhe Dazhdbog është personifikimi i dritës. Në çdo rast, mbetet një fushë e madhe për kërkime.

Në ditët e sotme, shpesh shkruhet se zot sllav dielli ishte Yarilo (ose Yarila). Krijohen gjithashtu imazhe - një burrë me kokë dielli ose një i ri me një fytyrë të bukur rrezatuese. Por, në fakt, Yarilo lidhet me pjellorinë dhe, në një masë më të vogël, me diellin.

fiset gjermanike

Në mitologjinë gjermano-skandinave, dielli personifikonte një hyjni femër - Sol (ose Sunna). Vëllai i saj është Mani, mishërimi hyjnor i Hënës. Kripa, si Helios, udhëton nëpër qiell dhe ndriçon tokën. Përveç kësaj, Freyr, perëndia e pjellorisë, është i lidhur me rrezet e diellit.

Qytetërimet e Amerikës

Indianët e Amerikës praktikonin gjithashtu fe politeiste. Natyrisht, midis qenieve të shumta më të larta, perëndia e diellit ishte ndër më kryesoret.

  • Tonatiu është perëndia aztek e diellit, një nga hyjnitë qendrore të panteonit. Emri i tij përkthehet si "Dielli". Kulti i Tonatit ishte jashtëzakonisht i përgjakshëm. Aztekët besonin se perëndia e diellit duhet të merrte sakrifica çdo ditë, dhe pa këtë ai do të vdiste dhe nuk do të ndriçonte tokën. Besohej gjithashtu se ushqehej nga gjaku i luftëtarëve që vdiqën në betejë.
  • Kinich-Ahau është perëndia Maja e diellit. Ashtu si me Tonatiu, ai kishte nevojë për sakrificë.
  • Inti është perëndia e diellit midis inkasve, paraardhësi i jetës. Ai ishte një hyjni shumë i rëndësishëm, edhe pse jo kryesor në panteon. Besohej se sundimtarët suprem të vendit e kishin prejardhjen nga Inti. Imazhet e kësaj hyjnie në formën e një fytyre diellore janë vendosur në flamujt modernë të Uruguait dhe Argjentinës.

Edhe pse po mbytën në errësirën e paganizmit dhe nuk adhuronin një Zot të vetëm, por një panteon të tërë perëndish, që përfaqësonin forcat e natyrës, ata ishin ndërkohë njerëz inteligjentë dhe shumë vëzhgues. Ata vunë re, për shembull, se çdo stinë ka fazën e vet, specifike të trupit qiellor. Por përfundimi u bë disi i nxituar - nëse natyra e diellit ndryshon katër herë në vit, atëherë duhet të ketë katër perëndi që i urdhërojnë ata.

Zoti me katër fytyra i diellit midis sllavëve

Logjika e arsyetimit të tyre ishte e thjeshtë dhe e kuptueshme për botën. Në të vërtetë, i njëjti zot nuk mund të rregullonte nxehtësinë në verë, nga e cila toka u dogj, dhe në dimër të lejonte ngricat të lidhnin natyrën me akull. Kështu që ata e vendosin përgjegjësinë për gjithçka që ndodh në ciklin vjetor mbi katër perënditë - Khors, Yarila, Dazhdbog dhe Svarog. Kështu, perëndia e diellit në mitologjinë sllave doli të ishte me katër fytyra.

zoti i diellit të dimrit

Viti i Ri i të parëve tanë erdhi në ditën e solsticit të dimrit, domethënë në fund të dhjetorit. Që nga ajo ditë deri në solsticin e pranverës, Kali erdhi në të tijën. Ky zot i diellit ndër sllavët dukej si një mesoburrë, i veshur me një mantel kaltërosh, nën të cilin mund të shihej një këmishë prej liri të trashë dhe të njëjtat porte. Në fytyrën e tij të kuqërremtë nga ngrica, qëndronte gjithmonë vula e trishtimit nga vetëdija e pafuqisë së tij përballë të ftohtit të natës.

Megjithatë, ai ishte mjaft i aftë për të qetësuar stuhitë e dëborës dhe stuhitë. Kur ai u shfaq në qiell, ata u qetësuan me respekt. Kalit i pëlqente festimet e zhurmshme për nder të tij, të shoqëruara me vallëzime të rrumbullakëta, duke kënduar dhe madje edhe duke notuar në vrimë. Por kjo hyjni kishte gjithashtu një anë të errët - një nga mishërimet e tij ishte përgjegjëse për ngricat e rënda të dimrit. Ndër sllavët, e diela konsiderohej dita e kalit, dhe argjendi konsiderohej metal.

Pranvera dhe zot joserioz

Me fillimin e pranverës, Khors doli në pension dhe vendin e tij e zuri Yarilo, i pari në radhë, perëndia e diellit midis sllavëve. Ai mbretëroi deri në solsticin e verës. Ndryshe nga Khors me pamje modeste, Yarilo u shfaq si një burrë i ri i pashëm me sy blu me flokë të artë. I zbukuruar në mënyrë piktoreske me një mantel të kuq, ai u ul mbi një kalë të zjarrtë, duke larguar të ftohtin e vonuar me shigjeta flakëruese.

Vërtetë, edhe në ato ditë, gjuhët e liga i atribuan atij një ngjashmëri të caktuar me të dashuruarit zot grek Eros dhe madje edhe me Bacchus - perëndia e verës dhe argëtimit të zhurmshëm. Është e mundur që të kishte njëfarë të vërtete në këtë, sepse nën rrezet e diellit pranveror hopet e epshit rrethonin kokat e dhunshme të të parëve tanë. Për këtë, sllavët e quajtën atë zot të rinisë dhe (duke ulur zërin e tij) i duan kënaqësitë.

Zoti Veror i Diellit

Por ditët e pranverës kaluan dhe perëndia tjetër e diellit erdhi në të tijën. Midis sllavëve lindorë, ai u portretizua si sundimtari më madhështor dhe dinjitoz i ditës. Emri i tij ishte Dazhdbog. Ai bëri rrugën e tij përtej qiellit, duke qëndruar në një karrocë të mbërthyer nga katër kuaj me krahë të artë. Shkëlqimi nga mburoja e tij ishte e njëjta dritë dielli që ndriçonte tokën në ditët e bukura të verës.

Nderimi i Dazhdbog midis paraardhësve tanë ishte aq i gjerë sa gjurmët e tempujve të tij u zbuluan nga shkencëtarët gjatë gërmimeve në shumicën e vendbanimeve të lashta ruse. Një tipar karakteristik i kultit të tij është prania e runes - mostra të shkrimit të shenjtë të lashtë, të krijuar për të mbrojtur pronarin e tyre nga forcat e liga dhe për të ndihmuar në të gjitha përpjekjet. Shenja e Dazhdbog është gjithashtu e pazakontë - një shesh diellor. Ky është një katërkëndësh barabrinjës në të cilin është gdhendur një kryq me skaje të përkulura në kënde të drejta.

zot vjeshte

Dhe së fundi, perëndia e fundit e diellit në legjendat e sllavëve është Svarog. E gjithë vjeshta, me ditët e saj me shi dhe me ngricat e para të natës, ishte periudha e mbretërimit të tij. Sipas legjendave, Svarog u solli njerëzve shumë njohuri të dobishme dhe të nevojshme. Ai u mësoi atyre si të bënin zjarr, të farkëtonin metalin dhe të punonin tokën. Edhe plugu i njohur në ekonominë fshatare është një dhuratë nga Svarog. Ai i mësoi amvisat të bënin djathë dhe gjizë nga qumështi.

Svarog është perëndia më e vjetër e diellit midis sllavëve të lashtë. Ai lindi djem që rimbushën panteonin perënditë pagane dhe në përgjithësi ka arritur shumë në jetën e tij. Por pleqëria bën të vetën, dhe për këtë arsye dielli i saj i vjeshtës është i ftohtë dhe i errët. Si të gjithë të moshuarit, Svarog pëlqen të ngrohet. Çdo farkë ose thjesht një furrë mund të shërbejë si tempull i tij (vendi i adhurimit) - do të ishte i ngrohtë vetëm për kockat e vjetra. Kjo vërtetohet edhe nga gjetjet e arkeologëve. Imazhet e tij u gjetën, si rregull, në vendet ku dikur ishte ndezur një zjarr.

Zoti i lashtë sllav Ra

Si përfundim, duhet përmendur se në mesin e sllavëve njihet edhe një perëndi tjetër i diellit. Rreth tij janë ruajtur vetëm jehona të legjendave antike. Sipas këtyre legjendave, ai mbante të njëjtin emër si homologu i tij egjiptian Ra, dhe ishte babai i dy perëndive pagane - Veles dhe Khors. Ky i fundit, siç dihet, ndoqi gjurmët e të atit dhe përfundimisht zuri vendin e tij, megjithatë, duke u kufizuar në mbretërimin në dimër. Vetë perëndia Ra nuk vdiq, por, sipas legjendës, pasi kishte arritur moshën e vjetër, ai u shndërrua në një lumë të madh dhe me rrjedhje të plotë të quajtur Vollga.

Nëse gjeni një gabim, ju lutemi zgjidhni një pjesë të tekstit dhe shtypni Ctrl+Enter.