Simbolet diellore të sllavëve. Kuptimi i simboleve sllave

Rrënjët e kulturës sllave shkojnë në kohët e lashta. Para adoptimit të Krishterimit, sllavët adhuronin një numër të madh perëndish. Panteoni matej nga sundimtarë të ndryshëm, të cilët në mënyrën e tyre mbronin dhe kontrollonin gjithçka që ndodhte në tokën sllave. Sidoqoftë, një element i tillë i kulturës së paraardhësve tanë si simbolika është ende i dobët. Kjo sepse historianët e nënvlerësojnë rëndësinë e periudhës parakristiane në formësimin e besimeve moderne.
Çfarë është një simbol?

Simbolika sllave është aq e larmishme në përmbajtje dhe formë sa është thjesht e pamundur të mbulohen plotësisht të gjithë përbërësit e saj. Duhet të theksohet se simboli në kuptimin e tij është një fenomen i shumëanshëm. Një simbol nuk është vetëm një grup karakteresh të caktuara që mbajnë çdo informacion. Një simbol është, para së gjithash, rezultat i gjetjes së disa kuptimeve të ekzistencës njerëzore dhe hyjnore. Ai përfshin një pjesë të madhe të magjisë, të pakuptueshme për personin mesatar. Njerëzit e lashtë, përfshirë sllavët, besonin në ndikimin e simboleve të ndryshme në rrjedhën e ngjarjeve dhe zhvillimin e gjithë jetës në Tokë.
Simbolet sllave-amuletë.

Sllavët besonin në fuqi më të larta dhe i lidhnin ato kryesisht me fenomenet e botës përreth. Prandaj, midis shumëllojshmërisë së simboleve, dallohet prania e Diellit, Natyrës, Tokës dhe Pjellorisë, Ujit, Zjarrit, Ajrit dhe Hapësirës. Secili prej elementeve dhe fenomeneve natyrore përfaqësohet gjerësisht në simbolikën e sllavëve të lashtë. Por simbolika e bashkimit të dy parimeve zë një pozitë të veçantë në kulturë. Sllavët ishin qartësisht të vetëdijshëm se Burri dhe Gruaja duhet të ekzistojnë të pandashëm. Mund të vërehet se pothuajse të gjitha teoritë psikologjike bazohen në besimet e sllavëve të lashtë për paprekshmërinë e bashkimit të Burrit dhe Gruas.

Kështu, e gjithë shumëllojshmëria Simbolet sllave për shkak të pranisë së një kulture të lashtë sllave të zhvilluar gjerësisht. Kjo konfirmon faktin se paraardhësit tanë kishin një nivel mjaft të lartë zhvillimi, i cili nuk është vetëm interesant për t'u studiuar, por edhe i dobishëm.

amuletë sllave- simbole që kanë karakteristika të caktuara në lidhje me një person dhe kanë një efekt të caktuar mbi të. Simbolet në amuletat sllave kanë kuptime që mund të shihen në tabelë. Ju mund të blini amuletë sllave me këto simbole në dyqanin tonë të internetit "Zarenitsa".

Simbolet sllave dhe kuptimi i tyre.

Svastika- Simboli i ciklit të përjetshëm të Universit; ai simbolizon Ligjin më të Lartë Qiellor, të cilit i nënshtrohet çdo gjë që ekziston. Njerëzit e përdorën këtë shenjë zjarri si një hajmali që ruante Ligjin dhe Rendin ekzistues. Vetë jeta varej nga paprekshmëria e tyre.

Suasti- Një simbol i lëvizjes, cikli i jetës në Tokë dhe rrotullimi i Midgard-Tokës. Simboli i katër lumenjve veriorë që ndajnë Daaria e lashtë e shenjtë në katër "rajone" ose "vende" në të cilat fillimisht jetonin katër Klanet e Racës së Madhe.

Agni(Zjarri) - Simbol i Zjarrit të Shenjtë të Altarit dhe Shtëpisë. Simboli mbrojtës i perëndive më të larta të dritës, mbrojtja e banesave dhe tempujve, si dhe Urtësia e lashtë e perëndive, domethënë Vedat e lashta sllavo-ariane.

Fache(Flaka) - Simbol i Zjarrit Shpirtëror Mbrojtës Mbrojtës. Ky Zjarr Shpirtëror pastron Shpirtin Njerëzor nga egoizmi dhe mendimet e ulëta. Është një simbol i fuqisë dhe Unitetit të Shpirtit të Luftëtarit, fitorja e Forcave të Dritës të Arsyes mbi forcat e Errësirës dhe injorancës.

Djalë altari- Simboli Qiellor Gjithëpërfshirës i Unitetit të Madh të Klaneve të Dritës, që banon në Swarga, Sallat dhe Vendbanimet më të Pastërta në Reveal, Slavi dhe Rule. Ky simbol është paraqitur në gurin e Altarit, pranë altarit, mbi të cilin u sillen Dhuratat dhe Trebba në Klanet e Racës së Madhe.

Swatka-Simbolizmi i kursimtarit, i cili zbatohet për Mbulesat e Shenjta dhe Peshqirët. Mbulesat e shenjta janë të mbuluara me tryeza të çmuara, mbi të cilat sillen për shenjtërim Dhuratat dhe Trebos. Pemët e Shenjta dhe Kummirët janë të lidhur me peshqir me Swatka.

Bogodar- Simbolizon patronazhin e vazhdueshëm të perëndive qiellore, të cilët u japin njerëzve Urtësinë dhe Drejtësinë e Vërtetë të Lashtë. Ky simbol nderohet veçanërisht nga Priftërinjtë Kujdestarë, të cilëve zotat Qiellor u kanë besuar të mbrojnë Dhuratën më të Lartë - Urtësinë Qiellore.

Swati- Simbolika qiellore që përcjell imazhin strukturor të jashtëm të sistemit tonë të yjeve vendas Swati, i quajtur gjithashtu Shtegu Perunov ose Iri Qiellor. Pika e kuqe në fund të njërit prej krahëve të Sistemit Yll Swati simbolizon Yarilo-Diellin tonë.

Veiga- Shenja Natyrore Diellore, me të cilën ne personifikojmë perëndeshën Tara. Kjo perëndeshë e mençur mbron katër Shtigjet e Larta Shpirtërore nëpër të cilat ecën njeriu. Por këto Shtigje janë gjithashtu të hapura për katër Erërat e Mëdha, të cilat kërkojnë të pengojnë një person të arrijë qëllimin e tij.

Valkyrie- Amuleti i lashtë që mbron Urtësinë, Drejtësinë, Fisnikërinë dhe Nderin. Kjo shenjë nderohet veçanërisht nga ushtarët që mbrojnë tokën e tyre amtare, familjen dhe besimin e tyre të lashtë. Si një simbol mbrojtës, ai u përdor nga priftërinjtë për ruajtjen e Vedave.

Vedaman- Simboli i Priftit Kujdestar, i cili ruan Urtësinë e Lashtë të Klaneve të Racës së Madhe, sepse në këtë Urtësi ruhen Traditat e Komuniteteve, Kultura e Marrëdhënieve, Kujtimi i Paraardhësve dhe Zotave Mbrojtës të Klaneve.

Vedara- Simboli i Priftit-Rojtar i Besimit të Lashtë të Paraardhësve (Kapen-Ingling), i cili ruan Urtësinë e Lashtë të Shkëlqyer të Zotave. Ky simbol ndihmon për të njohur dhe përdorur Njohurinë e lashtë në dobi të Prosperitetit të Klaneve dhe Besimit të Lashtë të Paraardhësve të Parë.

Velesovik- Simbolika qiellore, e cila u përdor si një amuletë mbrojtëse. Besohet se me ndihmën e tij, bëhet e mundur të mbroni një të dashur nga moti i keq natyror dhe çdo fatkeqësi kur një i dashur është larg shtëpisë, gjuetisë ose peshkimit.

Radinet- Simboli Qiellor i Kujdestarit. Përshkruar në djepa dhe djepa në të cilët flinin fëmijët e porsalindur. Besohet se Radinets u jep fëmijëve të vegjël gëzim dhe paqe, dhe gjithashtu i mbron ata nga syri i keq dhe fantazmat.

Vseslavets- Simboli i Kujdestarit të Zjarrtë që ruan hambarët dhe banesat nga zjarret, Sindikatat Familjare - nga mosmarrëveshjet dhe mosmarrëveshjet e nxehta, Klanet e Lashta - nga grindjet dhe mes grindjeve. Besohet se simboli i Vseslavtsa i sjell të gjitha klanet në harmoni dhe lavdi universale.

Ognevica- Një simbol i zjarrtë mbrojtës që u jep të gjitha llojeve të ndihmës dhe mbrojtjes efektive për gratë e martuara nga forcat e errëta nga Nëna Qiellore e Zotit. Ajo ishte e qëndisur në këmisha, sarafanë, ponev dhe shumë shpesh përzihej me simbole të tjera Diellore dhe Amulet.

Skllevër- Simboli Diellor Qiellor që mbron shëndetin e vajzave dhe grave. Ai u jep shëndet të gjitha vajzave dhe grave dhe i ndihmon gratë e martuara të lindin fëmijë të fortë dhe të shëndetshëm. Gratë, dhe veçanërisht vajzat, shumë shpesh përdornin sllavët në qëndisje në rrobat e tyre.

Garuda- Shenja Hyjnore Qiellore, simbolizon Karrocën e madhe të Zjarrtë Qiellore (Vaitmara), mbi të cilën Zoti Vyshen endet nëpër Svargën Më të Pastër. Në mënyrë figurative Garuda quhet një zog që fluturon midis Yjeve. Garuda është përshkruar në objektet e Kultit të Zotit Sipër.

stuhi- Simbolika e zjarrit, me ndihmën e së cilës u bë e mundur kontrollimi i elementeve natyrore të motit, si dhe stuhia u përdor si hajmali, duke mbrojtur banesat dhe tempujt e Klaneve të Racës së Madhe nga moti.

Thunderman- Simboli Qiellor i Zotit Indra, duke ruajtur Urtësinë e Lashtë Qiellore të Zotave, domethënë Vedat e Lashta. Si një bukuri, ajo u përshkrua në armët dhe forca të blinduara ushtarake, si dhe mbi hyrjet në Vaults, në mënyrë që ata që hynin në to me mendime të liga të goditeshin nga Bubullima.

Dunia- Simboli i lidhjes së Zjarrit të Gjallë Tokësor dhe Qiellor. Qëllimi i tij: të ruajë Shtigjet e Unitetit të Përhershëm të Familjes. Prandaj, në formën e këtij simboli u ndërtuan të gjithë Altarët e Zjarrtë për këndimin e Trebëve pa gjak, të sjellë në lavdinë e perëndive dhe të paraardhësve.

Derri qiellor- Shenja e Sallës në Rrethin Svarog; Simboli i Zotit mbrojtës të Sallës është Ramhat. Kjo shenjë tregon kombinimin e së kaluarës dhe së ardhmes, urtësisë tokësore dhe qiellore. Në formën e një sharmi, kjo simbolikë u përdor nga njerëzit që u nisën në rrugën e vetë-përmirësimit shpirtëror.

Svastika shpirtërore-Përdori vëmendjen më të madhe midis Magjistarëve, Magëve, Vedunëve, ajo simbolizonte Harmoninë dhe Unitetin: Trupat, Shpirtin, Shpirtin dhe Ndërgjegjen, si dhe Fuqinë Shpirtërore. Magët përdorën Fuqinë Shpirtërore për të kontrolluar Elementet Natyrore.

Svastika e shpirtit- Përdoret për të përqendruar Forcat e Larta të Shërimit. Vetëm priftërinjtë që ishin ngritur në një nivel të lartë të përsosmërisë shpirtërore dhe morale kishin të drejtë të përfshinin Svastikën e shpirtit në stolitë e veshjeve.

Dukhobor- Simbolizon zjarrin e brendshëm primordial të jetës. Ky Zjarr i Madh Hyjnor shkatërron te një person të gjitha sëmundjet trupore dhe sëmundjet e shpirtit dhe shpirtit. Ky simbol aplikohej në pëlhurën që mbulonte të sëmurin.

lepurush- Simboli diellor, karakterizon ripërtëritjen në Jetën e Familjes. Besohej se nëse gjatë shtatzënisë e lidhni bashkëshortin tuaj me një rrip me imazhin e një lepurushi, atëherë ajo do të lindë vetëm djem, pasardhës të Familjes.

Forca shpirtërore- Simboli i Transformimit të vazhdueshëm të Shpirtit Njerëzor, u përdor për të forcuar dhe përqendruar të gjitha Forcat e brendshme Shpirtërore të Njeriut, të nevojshme për punë krijuese në dobi të pasardhësve të Klanit të tyre të lashtë ose të Popullit të tyre të Madh.

Dhata- Shenjë e Zjarrit Hyjnor, që simbolizon brendësinë dhe struktura e jashtme person. Dhata tregon katër elemente bazë, të cilat janë dhuruar nga Zotat Krijues, prej të cilëve është krijuar çdo person i Racës së Madhe: Trupi, Shpirti, Shpirti dhe Ndërgjegjja.

Znich- Simbolizon Zotin e zjarrtë Qiellor që mbron Zjarrin e Shenjtë të Gjallë të pashueshëm, i cili nderohet në të gjitha Klanet e Besimtarëve të Vjetër Ortodokse-Yngling, si Burimi i Përjetshëm i Pashtershëm i Jetës.

Inglia- Simbolizon Zjarrin Hyjnor Primar Jetëdhënës të Krijimit, nga i cili dolën të gjithë Universet dhe sistemi ynë Yarila-Sun. Në përdorimin e amuletit, Inglia është një simbol i Pastërtisë Primordiale Hyjnore që mbron botën nga forcat e errësirës.

Kolovrat- Simboli i ngritjes së simbolit Yarila-Sun i fitores së përjetshme të Dritës mbi errësirën dhe Të jetës së përjetshme mbi vdekjen. Ngjyra e Kolovrat gjithashtu luan një rol të rëndësishëm: E zjarrtë, simbolizon Rilindjen Qiellore - Rinovimi i Zi - Ndryshimi.

Charovrat- Është një simbol amuleti që mbron një person ose objekt nga synimi i tij me Black Charms. Charovrat u përshkrua në formën e një Kryqi të Zjarrtë Rrotullues, duke besuar se Zjarri shkatërron forcat e errëta dhe magjitë e ndryshme.

Kriposja- Simboli i mjedisit, domethënë Yarila-Sun në pension; Simboli i përfundimit të Punës Krijuese në dobi të Familjes dhe Garës së Madhe; Simboli i Fortësisë Shpirtërore të njeriut dhe Paqes së Nënë Natyrës.

Colard- Simbol i Rinovimit dhe Transformimit të Zjarrtë. Ky simbol është përdorur nga të rinjtë që janë anëtarësuar në Bashkimin Familjar dhe presin pasardhës të shëndetshëm. Për dasmë, nuses iu dhuruan bizhuteri me Kolard dhe Solard.

Solard- Simbol i Madhështisë së Pjellorisë së Nënës së Tokës së Papërpunuar, duke marrë dritë, ngrohtësi dhe dashuri nga Yarila-Sun; Simboli i prosperitetit të tokës së të parëve. Simboli i Zjarrit, duke u dhënë prosperitet dhe prosperitet klaneve, duke krijuar për pasardhësit e tyre për lavdinë e perëndive të dritës dhe paraardhësve të shumtë të mençur

Burimi- Simbolizon Atdheun Primordial të Shpirtit të Njeriut. Sallat Qiellore të Perëndeshës Jiva, ku shfaqen Drita e Zotit Shpirtrat njerëzorë jo të mishëruar. Pasi u fut në Rrugën e Artë të Zhvillimit Shpirtëror, Shpirti shkon në Tokë.

Kolohort- Simbolizon një sistem të dyfishtë të perceptimit të botës: bashkëjetesën e vazhdueshme të Dritës dhe errësirës, ​​Jetës dhe vdekjes, të mirës dhe të keqes, të Vërtetës dhe të gënjeshtrës, Urtësisë dhe marrëzisë. Ky simbol u përdor kur u kërkohej perëndive të zgjidhnin mosmarrëveshjen.

Molvinetët- Një simbol mbrojtës që mbron çdo person nga Klanet e Racës së Madhe: nga një fjalë e keqe, e keqe, nga syri i keq dhe mallkimi i paraardhësve, nga shpifjet dhe shpifjet, nga hakmarrja dhe refuzimi. Besohet se Molvinets është një dhuratë e madhe e Zotit Rod.

Navnik- Simbolizon Shtigjet Shpirtërore të një personi nga Klanet e Garës së Madhe pas vdekjes në Midgard-Tokë. Katër Shtigje Shpirtërore janë krijuar për secilin përfaqësues të katër Klaneve të Garës së Madhe. Ata e çojnë një person në Botën e tij Qiellore vendase, nga ku Soul-Navya erdhi në Midgard-Tokë.

Narayana- Simbolika qiellore, e cila tregon Rrugën Shpirtërore të Dritës të njerëzve nga Klanet e Racës së Madhe. Në anglisht, Narayana jo vetëm që simbolizon zhvillimin shpirtëror të një personi - është gjithashtu një mënyrë e caktuar e jetës së besimtarit, sjellja e tij.

Kryqi diellor- Simbol i Fuqisë Shpirtërore të Yarila-Sun dhe prosperitetit të Klanit. Përdoret si një amuletë trupi. Si rregull, Kryqi i Diellit i dha fuqinë më të madhe Priftërinjve të Pyllit, Gridney dhe Kmetey, të cilët e përshkruanin atë në veshje, armë dhe pajisje kulti.

Kryqi Qiellor- Simboli i Fuqisë Shpirtërore Qiellore dhe Fuqia e Unitetit Gjenerik. Ai u përdor si një bukuri trupore, duke mbrojtur atë që e vesh, duke i dhënë atij ndihmën e të gjithë Paraardhësve të Klanit të tij të lashtë dhe ndihmën e Klanit Qiellor.

i porsalindur- Simbolizon Fuqinë Qiellore, e cila ndihmon për të arritur transformimin dhe shumëzimin e Familjes së lashtë. Si një simbol i fuqishëm mbrojtës dhe pjellor, Novorodnik u përshkrua në zbukurime në këmisha, pantallona dhe rripa të grave.

Ryzhik- Simboli qiellor i Dritës së pastër që buron nga Luminari ynë, Yarila-Sun. Një simbol i pjellorisë tokësore dhe një korrje e mirë dhe e bollshme. Ky simbol aplikohej për të gjitha mjetet bujqësore. Xhenxhefili përshkruhej në hyrje të hambarëve, në hambarë, hambarë etj.

Zjarrfikës- Simboli i Zjarrit i Zotit të Familjes. Imazhi i tij gjendet në Kummir Roda, në pllaka dhe "peshqir" në shpatet e çatisë së shtëpive dhe në grilat e dritareve. Si një hajmali, ajo u aplikua në tavane. Edhe në Katedralen e Shën Vasilit të Bekuar (Moskë), nën njërën nga kupolat, mund të shihni Ognevik.

Yarovik- Ky simbol përdorej si hajmali për sigurinë e të korrave të korrura dhe për të shmangur humbjen e bagëtive. Prandaj, ai përshkruhej shumë shpesh mbi hyrjen e hambarëve, bodrumeve, vathave të dhenve, hambarëve, stallave, bareve të lopëve, hambarëve etj.

Humbni Barin- Ky simbol ishte Amuleti kryesor për mbrojtjen kundër sëmundjeve të ndryshme. Njerëzit besonin se forcat e liga dërgojnë sëmundje tek një person, dhe shenja e dyfishtë e Zjarrit është e aftë të djegë çdo sëmundje dhe sëmundje, të pastrojë trupin dhe shpirtin.

Lulja e fierit- Një simbol i zjarrtë i pastërtisë së Shpirtit, ka fuqi të fuqishme shëruese. Njerëzit e quajnë atë Perunov Tsvet. Besohet se ai është në gjendje të zbulojë thesare të fshehura në tokë, të përmbushë dëshirat. Në fakt, ai i jep një personi mundësinë për të zbuluar Forcat Shpirtërore.

Rubezhnik- Simbolizon Kufirin Universal, duke ndarë Jeta tokësore në Botën e Revelacionit dhe jetën pas vdekjes në Botët e Larta. Në jetën e përditshme, Rubezhniku ​​përshkruhej në hyrje të portave të tempujve dhe shenjtërores, duke treguar se këto porta janë kufiri.

Rysich- Kujdestari i lashtë Simbolika stërgjyshore. Kjo simbolikë fillimisht u përshkrua në muret e tempujve dhe të shenjtoreve, në gurët alatyr pranë altarëve. Më pas, Rysich filloi të përshkruhet në të gjitha ndërtesat, pasi besohet se nuk ka Amulet më të mirë nga Forcat e Errëta sesa Rasich.

Rodovik- Simbolizon Fuqinë e Dritës të Klanit Prindër, duke ndihmuar popujt e Racës së Madhe, ofron mbështetje të vazhdueshme për paraardhësit e lashtë shumë të mençur për njerëzit që punojnë për të mirën e Klanit të tyre dhe duke krijuar për pasardhësit e Klaneve të tyre.

perëndeshë- Ai personifikon fuqinë dhe patronazhin e përjetshëm të Zotave të Dritës ndaj një personi që ka hyrë në Rrugën e zhvillimit dhe përsosjes shpirtërore. Mandala me imazhin e këtij simboli ndihmon një person të kuptojë Ndërhyrjen dhe Unitetin e Katër elementëve kryesorë në Universin tonë.

Rodimich- Simboli i Fuqisë Universale të Klanit Prindër, duke ruajtur në Univers në formën e tij origjinale Ligjin e Vazhdimësisë së Njohurisë së Urtësisë së Klanit, nga pleqëria në rini, nga paraardhësit te pasardhësit. Simbol-Amulet, i cili ruan me besueshmëri kujtesën stërgjyshore brez pas brezi.

Svarozhiç- Simboli i Fuqisë Qiellore të Zotit Svarog, i cili ruan në formën e tij origjinale të gjithë shumëllojshmërinë e formave të Jetës në Univers. Një simbol që mbron forma të ndryshme ekzistuese inteligjente të jetës nga degradimi i shpirtit dhe shpirtëror, si dhe nga shkatërrimi i plotë si një specie Inteligjente.

Soloni- Një simbol i lashtë diellor që mbron një person dhe të mirën e tij nga forcat e errëta. Zakonisht përshkruhej në veshje dhe sende shtëpiake. Shumë shpesh imazhi i Solonit gjendet në lugë, tenxhere dhe enë të tjera kuzhine.

Yarovrat- Simboli i zjarrtë i Zotit Yaro, i cili kontrollon lulëzimin e pranverës dhe të gjitha kushtet e favorshme të motit. Populli e konsideronte të detyrueshme, për të marrë një korrje të mirë, për të vizatuar këtë simbol në mjetet bujqësore: parmendë, kosë, etj.

Drita- Ky simbol personifikon kombinimin e dy rrjedhave të mëdha të Zjarrit: Tokësore dhe Hyjnore. Kjo lidhje gjeneron Vorbullën Universale të Transformimit, e cila ndihmon një person të zbulojë thelbin e Qenies përmes Dritës së Njohurisë së Themelet e Lashta.

Svitovit- Një simbol i marrëdhënies së përjetshme midis Ujërave Tokësore dhe Zjarrit Qiellor. Nga kjo lidhje, lindin shpirtra të rinj të pastër, të cilët po përgatiten për mishërim në Tokë në Botën e Shpjegueshme. Gratë shtatzëna e qëndisnin këtë Amulet në fustane dhe sarafanë, në mënyrë që të lindnin fëmijë të shëndetshëm.

Kolyadnik- Simboli i Zotit Kolyada, që bën Rinovimin dhe ndryshimet për mirë në tokë; është simbol i fitores së Dritës mbi errësirën dhe Ditës së Ndritshme gjatë natës. Përveç kësaj, ai u jep burrave forcë në punën krijuese dhe në betejën me armikun e ashpër.

Kryqi i Lada-Virgin- Një simbol i dashurisë, harmonisë dhe lumturisë në familje, populli e quajti atë Ladinets. Si hajmali, atë e mbanin kryesisht vajzat për të pasur mbrojtje nga " syri i keq". Dhe në mënyrë që fuqia e fuqisë së Ladinetëve të ishte konstante, ai u gdhend në Kolo (Rrethi) i Madh.

Svaor- Simbolizon Lëvizjen e pafundme, të vazhdueshme Qiellore, të quajtur - Swaga dhe Cikli i Përjetshëm i Forcave Jetësore të Universit. Besohet se nëse Svaor përshkruhet në sendet shtëpiake, atëherë gjithmonë do të ketë prosperitet dhe lumturi në shtëpi.

Svaor-Solntsevrat- Simbolizon lëvizjen e vazhdueshme të Yarila-Diellit nëpër qiell. Për një person, përdorimi i këtij simboli do të thoshte: Pastërtia e mendimeve dhe akteve, mirësia dhe drita e ndriçimit shpirtëror.

Dhurata e Shenjtë- Simbolizon shtëpinë e lashtë të shenjtë veriore stërgjyshore të popujve të bardhë - Daaria, e quajtur tani: Hyperborea, Arctida, Severia, toka parajsore, e cila ishte në Oqeanin Verior dhe vdiq si rezultat i Përmbytjes së Parë.

Sadhana- Shenja e Kultit Diellor, që simbolizon dëshirën për sukses, përsosmëri, arritjen e qëllimit të synuar. Me këtë simbol, Besimtarët e Vjetër caktuan sistemin e riteve të lashta, me ndihmën e të cilit u arrit komunikimi me perënditë.

Ratiboret- Simboli i zjarrit Trimëri ushtarake, Guxim dhe guxim. Si rregull, ai përshkruhej në forca të blinduara ushtarake, armë, si dhe në stendat e Ratnyi (banderolat, parulla) të Milicisë së Princit. Besohet se simboli i Ratiborz verbon sytë e armiqve dhe i bën ata të ikin nga fusha e betejës.

Marichka- Simboli qiellor i Dritës Hyjnore që zbret në Midgard-Tokë, domethënë Shkëndija e Zotit. Njerëzit nga Klanet e Racës së Madhe e marrin këtë Dritë gjatë ditës nga Yarila-Dielli dhe natën nga Yjet. Ndonjëherë Marichka quhet "yll që xhiron".

Simboli i garës- Simboli i Bashkimit Ekumenik të Katër Kombeve të Mëdha, Arianëve dhe Sllavëve. Popujt e arianëve bashkuan së bashku Klanet dhe fiset: po "arianët dhe x" arianët, dhe popujt e sllavëve - Svyatoruss dhe Rassenov. Ky unitet i Katër Kombeve u përcaktua nga simboli i Inglisë në hapësirën Qiellore. Solar Inglia kryqëzohet nga shpata e argjendtë (raca dhe ndërgjegjja) me dorezën e zjarrtë (mendimet e pastra) dhe skajin e mprehtë të tehut të shpatës poshtë, që simbolizon Ruajtjen dhe Mbrojtjen e Urtësisë së Lashtë të Racës së Madhe nga forca të ndryshme të errësirës. .

Rashiq- Një simbol i fuqisë dhe unitetit të Garës së Madhe. Shenja e Inglisë e gdhendur në Shumëdimensionale nuk ka një, por katër ngjyra, sipas ngjyrës së irisit të syve të Klaneve të Racës: Argjendi për po "arianët; jeshile për x" arianët; Qiellor në Svyatoruss dhe Fiery në Rassen.

Svyatoch- Simbol i Rilindjes Shpirtërore dhe Ndriçimit të Garës së Madhe. Ky simbol u bashkua në vetvete: Kolovrat i Zjarrtë (Ringjallja), duke lëvizur përgjatë Shumëdimensionale (Jeta Njerëzore), e cila bashkoi Kryqin e Artë Hyjnor (Ndriçim) dhe Kryqin Qiellor (Shpirtëror).

Stribozhiç- Simboli i Zotit që kontrollon të gjitha erërat dhe uraganet është Stribog. Ky simbol i ndihmoi njerëzit të mbronin shtëpitë dhe fushat e tyre nga moti i keq. U dha detarëve dhe peshkatarëve një sipërfaqe të qetë ujore. Mullinjtë ndërtuan mullinj me erë që i ngjanin shenjës së Stribog-ut, në mënyrë që mullinjtë të mos qëndronin.

Dasma- Amuleti më i fuqishëm familjar, që simbolizon bashkimin e dy klaneve. Bashkimi i dy Sistemeve Elementare Svastika (trupi, shpirti, shpirti dhe ndërgjegjja) në një sistem të ri të unifikuar të jetës, ku parimi mashkullor (i zjarrtë) bashkohet me atë femëror (Uji).

Simboli i shufrës- Simbolet Hyjnore Qiellore. Kummirët e Rodës, si dhe Amuletat, amuletat dhe amuletat, ishin zbukuruar me ligatura të gdhendura të këtyre simboleve. Besohet se nëse një person mban Simbolin e Familjes në trupin ose rrobat e tij, atëherë asnjë forcë nuk mund ta kapërcejë atë.

Svadha- Simboli i Zjarrit Qiellor, i cili përshkruhet në muret e altarit prej guri, në të cilin zjarri i gjallë i pashuar digjet për nder të të gjithë perëndive qiellorë. Swadha është Çelësi i Zjarrtë që hap Portat Qiellore në mënyrë që perënditë të mund të marrin dhuratat që u sjellin.

Svarga- Simboli i Rrugës Qiellore, si dhe simboli i Ngjitjes Shpirtërore nëpër shumë Botë harmonike të Përsosmërisë Shpirtërore, përmes Vendndodhjeve dhe Realitetit shumëdimensional që ndodhen në Shtegun e Artë, deri në pikën përfundimtare të bredhjes së shpirtit, që quhet bota e sundimit.

Oberezhnik- Ylli i Inglisë, i kombinuar me simbolin Diellor në qendër, të cilin paraardhësit tanë e quajtën fillimisht Lajmëtari, sjell shëndet, lumturi dhe gëzim. Mbrojtësi konsiderohet si një simbol i lashtë që mbron lumturinë. Në gjuhën e zakonshme njerëzit e quajnë Mati-Gotka, d.m.th. Nëna është gati.

Austin- Simboli i Kujdestarit Qiellor. Në folklor dhe në jetën e përditshme, fillimisht nuk quhej asgjë më shumë se Buletini. Ky amulet ishte mbrojtës jo vetëm për njerëzit nga Raca e Madhe, por edhe për kafshët shtëpiake dhe zogjtë, si dhe për mjetet bujqësore shtëpiake.

Ylli i Rusisë- ky simbol Svastika quhet edhe Sheshi i Svarog ose Ylli i Lada-Virgjëreshës. Dhe ky emër ka shpjegimin e vet. Perëndeshë Lada midis sllavëve është Nëna e Madhe, një simbol i fillimit, burimit, domethënë origjinës. Zotat e tjerë shkuan nga Lada-nëna dhe Svarog. Kushdo që e konsideron veten si pasardhës të sllavëve ka çdo të drejtë të posedojë një hajmali të tillë, e cila flet për shkathtësinë e kulturës së popullit të tij, të gjithë botës, dhe gjithmonë mban "Yllin e Lada-Nënës së Zotit". " me të.

Siç e dini, kultura e sllavëve të lashtë është studiuar pak. Nuk na ka ardhur shumë informacion për jetën, jetën e përditshme dhe, më e rëndësishmja, për njohuritë që zotëronin paraardhësit tanë. Ka shumë teori, pikëpamje dhe opinione lidhur me veçoritë e jetës së prindërve tanë të parë.

Por gjithsesi ka diçka që, ndonëse me një shtrembërim, ka ardhur në brezin tonë. Informacione se kë nderonin paraardhësit tanë, si e mbrojtën veten në jetën e përditshme dhe si shpëtuan nga forcat e errëta. Paraardhësit tanë adhuronin diellin si burimin kryesor të jetës. Por përveç kësaj, në Rusi ata dinin për ekzistencën e galaktikës sonë dhe përfaqësonin strukturën e të gjithë universit.

Shumica e hajmalive të sllavëve janë diellorë, domethënë diellorë. Nga pamja e jashtme, ato ngjajnë në mënyrë të paqartë me diskun diellor, megjithëse disa studiues argumentojnë se svastika sllave është një imazh simbolik i galaktikës sonë.

Duhet thënë se disa nga simbolet, si svastika apo rrufeja, për shkak të ngjarjeve historike, për shumë prej nesh kanë marrë një konotacion negativ. Dhe kështu ne braktisëm një pjesë të kulturës sonë, megjithëse në fakt ky simbol ekziston për shumë mijëvjeçarë dhe mbart vetëm energji pozitive.

Për momentin, ka shumë hajmali të ndryshme diellore, të krijuara për të ndihmuar në kohë të ndryshme dhe brenda situata të ndryshme.Këto amuletë kanë një kuptim të shenjtë, dhe ato duhet të trajtohen me vëmendje të veçantë, duke përdorur vetëm për qëllimin e tyre të synuar.

Është zakon të dallohen grupet e mëposhtme të talismanëve:

• Meshkuj / Femra.
• Mbrojtëse.
• Për komunikim me familjen.
• Për të fituar njohuri.

Shenjat mashkullore

Është një amuletë e diellit. Ishte menduar vetëm për burrat, ishte e nevojshme ta vishnin që nga fëmijëria e hershme. Ky hajmali do të thotë që pronari i tij dallohet nga guximi, zgjuarsia dhe zgjuarsia.

Ky amulet ishte i lidhur me perëndinë Kolyada, ai ishte përgjegjës për rinovimin e vazhdueshëm të botës, për lëvizjen e saj përpara drejt së bukurës dhe të resë. Prandaj, ky simbol ka një kuptim të veçantë dhe përmban një kuptim të thellë: një person ka nevojë për zhvillim të vazhdueshëm dhe lëvizje përpara. Dukej si tetë rreze që dilnin nga një pikë. Vizualisht, ajo gjithashtu i ngjan një svastika.

Ratiborets është hajmali më e rëndësishme dhe themelore e njerëzve, duke i ndihmuar ata në betejë. Ai u dha forcë vetëm atyre që luftuan për atdheun e tyre dhe mbrojtën popullin e tyre, atyre që e donin sinqerisht atdheun e tyre. Ai aplikohej për armët dhe veshjet, dhe konsiderohej gjithashtu si shenjë dalluese e burrave që lidheshin me çështjet ushtarake. Ai përmbante forcën dhe fuqinë e diellit, prandaj Ratiborets i dha pronarit të tij forcë, guxim, inteligjencë dhe ndershmëri. Dukej si një svastika e thjeshtuar, me tehe të shkurtra.

Është një simbol i lidhur me kastën e luftëtarëve. Sigurisht, ky simbol nuk ishte i ndaluar të vishej nga përfaqësuesit e kastave të tjera, por më shpesh në Rusi ishin ushtarë që mund të shiheshin me të. Ky amulet i ndihmon ushtarët, u jep atyre forcë, përulësi, guxim dhe ekuilibër. Ndihmon për t'u përqëndruar jo në dhimbje, por në qëllimin përfundimtar.

Ndër sllavët e lashtë, imazhi i Valkyrie do të thotë imazhi i vdekjes, vetëm kjo vdekje nuk është e frikshme, por e denjë, heroike. Ky simbol përshkruhej si një svastika e mbyllur në një romb, dhe më pas në një rreth.

Stribozhich është një simbol i Stribog, i cili sundoi erërat dhe shirat në tokë. Ky simbol përmban fuqi të madhe, dhe nuk kishte rëndësi të vogël për sllavët e lashtë.

Ky amulet mbrojti pronarin e tij nga efektet e elementeve, dhe gjithashtu siguroi mbrojtje për të gjithë familjen. Shpesh përdorej nga udhëtarët dhe marinarët, pasi besohej se ky amulet do të jepte forcë dhe ndihmë në një udhëtim të vështirë. Gjithashtu, që nga kohra të lashta atë e mbanin ata që punonin në fushë. Ajo u përshkrua në formën e një kryqi me tehe të gjera, i cili vizualisht i ngjan mullinjve të erës moderne.

Nuskat femra

ishte një simbol i fuqishëm mbrojtës në Rusi. Ky amulet thithi të gjithë fuqinë e diellit dhe u përdor për të mbrojtur kundër forcave të errëta dhe të dëmshme. Ky amulet konsiderohej femër dhe çdo vajzë duhej ta vishte. Ai i dha pronarit të tij qetësi, harmoni, mençuri dhe maturi. Ai jepte forcë edhe për rritjen e fëmijëve dhe për mbajtjen e shtëpisë.

Është e rëndësishme që një grua e veshur me një hajmali të tillë të nderojë familjen e saj, paraardhësit e saj, tokën në të cilën ka lindur, përndryshe nuk do të ketë asnjë përfitim nga një hajmali e tillë. Ky amulet duket si një imazh simbolik i një vatër, nga e cila po shpërthejnë gjuhët e flakës.

Ognevitsa është gjithashtu një nga amuletat femërore. Ky hajmali përfshin të gjitha cilësitë femërore: fleksibilitet, mençuri, butësi, butësi, ndryshueshmëri. Ky simbol mund të përdoret vetëm nga një grua e rritur e martuar, pasi amuleti ka një efekt të fortë dhe trupi i fëmijës thjesht mund të shkatërrohet. Ognevitsa përmban fuqinë e krijimtarisë dhe qetësisë. Ajo u përshkrua si një svastikë, me dy tehe dhe dy pika.

Ky simbol përmban energjinë e krijimit dhe fuqinë e krijimit: ashtu si një grua e vërtetë është në gjendje të lindë pasardhës të rinj, kështu ky simbol jep energji jetëdhënëse. Përshkruhej në formën e një rombi të ndarë në katër pjesë, në qendër të secilës pjesë kishte një pikë. Mund të themi se ky është një imazh simbolik i tokës së punueshme me farë.

Një tjetër simbol i diellit është. Konsiderohet gjithashtu një simbol i vërtetë femëror në Rusi. Ishte i përshtatshëm për gratë e çdo moshe.

Ky simbol e ndihmoi vajzën të zbulonte të gjitha cilësitë e saj femërore, të bëhej zonja dhe rojtari i vatrës. Ai gjithashtu ruajti shëndetin e gruas duke normalizuar rrjedhën e energjive brenda trupit të saj. Ky simbol dukej si një svastika me tetë cepa me skaje të thyera. Drejtohet në drejtim të kundërt, pasi energjia femërore, sipas besimit popullor, lëviz në një imazh pasqyre.

Duhet thënë se sllavët nderuan jo vetëm diellin, por edhe zonjën e natës. Hëna konsiderohej patronazhi i grave dhe për nder të saj u krijua një hajmali, e cila thithi të gjithë fuqinë e hënës. Ky simbol lidhej me perëndeshën Mara, e cila ishte në krye të mbretërisë së errët.

Ky është një simbol i një fillimi të ri, pasi përfaqëson imazhin e një hëne të porsalindur. Edhe pse hëna është një simbol i çdo gjëje okulte dhe mistike, ky amulet nuk mbart energji negative.

Përkundër faktit se hëna nuk jep dritë të vërtetë, por reflektohet, ajo është ende një burim force dhe njohurish sekrete. Për momentin, ka pak informacion për këtë amulet, dhe deri më sot ka mosmarrëveshje në lidhje me rolin e hënës në kulturën e sllavëve.

Vetitë mbrojtëse

, ose ngjyra e Perunov, është një amuletë e diellit, që personifikon energjinë jetëdhënëse. Ky simbol lidhet me mitin e fatkeqit, por dashuri e bukur rojtari i diellit Semargla dhe rojtari i natës dhe i hënës - Kupalitsa. Ata nuk mund të ishin bashkë, por vazhdimisht përpiqeshin për njëri-tjetrin.

Një herë zoti megjithatë la postin e tij diellor dhe shkoi te i dashuri i tij. Pas takimit të tyre, Kupalitsa pati fëmijë. Si dhuratë, Semargl u dhuroi atyre këtë lule të veçantë, e cila, sipas besimit popullor, mund të shihej vetëm në dritën e hënës. Ky amulet është në gjendje të mbrojë kundër dëmtimit, syrit të keq dhe sëmundjeve të ndryshme. Duket si një svastika me tetë cepa.

Ky simbol përdorej më shpesh se të tjerët. Ai u përshkrua në sende shtëpiake, veshje, forca të blinduara dhe armë. Nga pamja e jashtme, ajo i ngjan svastikës me tetë cepa të lules së Perunit, e drejtuar vetëm në drejtim të kundërt.

Solstici është amuleti më i ndritshëm dhe më i fuqishëm i diellit. Ai përmban fuqinë e të gjithë perëndive diellore, prandaj konsiderohet një amulet i shkëlqyer mbrojtës. Ka shumë energji në këtë amuletë, e cila mund të drejtohet vetëm drejt krijimit dhe krijimtarisë. Ky simbol u aplikua si në rroba ashtu edhe në armë, si dhe në shtëpi - ata thonë se në Rusi besonin se ai mund të shpëtonte nga forca e elementeve.

Duket si një svastika, tetë tehet e së cilës janë kthyer djathtas, duke ndjekur lëvizjen e diskut diellor. Gjithashtu, veçoria e tij dalluese është se nga jashtë i ngjan një rrote, pasi tehet e saj janë të rrumbullakosura.

- një simbol, një hajmali që mbron nga çdo fjalë e keqe, nga dëmtimi dhe mallkimi. Ky hajmali ka një kuptim të veçantë, pasi është në gjendje të mbajë çdo mesazh negativ në adresën tuaj, të folur me zë të lartë. Molvinets mund të mbrojnë jo vetëm një person të veçantë, por të gjithë familjen e tij. Duket si svastika të kryqëzuara të mbyllura në romb.

Duhet thënë se ky amulet është në gjendje t'i kthejë fjalët atij që i ka thënë, prandaj kritiku keqbërës mund të vuajë nga dhimbja ose ankthi. Nëse jeni nën mbrojtjen e këtij amuleti, atëherë të gjitha negativet e drejtuara në drejtimin tuaj thjesht shpërndahen.

Amuleti tjetër i rëndësishëm është Perunitsa. Siç nënkupton edhe emri, ky hajmali simbolizon Perun - një zot i ndritshëm, i fuqishëm, i frikshëm i sllavëve të lashtë.

Ky amulet ndihmon për të arritur atë që dëshironi, i jep forcë, durim dhe vendosmëri pronarit të tij. Ky simbol përshkruhej në formën e rrufesë, dhe më së shpeshti u shtohej amuleteve të tjera diellore për t'i përmirësuar ato, dhe nuk përdorej si i pavarur. Është e rëndësishme të dini se vetëm një prift mund të përfshihej në një kombinim të tillë të simboleve të ndryshme.

Yarovik është një hajmali që u përdor në Rusi për të mbrojtur dhe mbrojtur pasuritë materiale, shtëpinë, ekonominë dhe gjëra të tjera. Njerëzit nuk e përdornin për mbrojtjen e tyre, sepse kishte për qëllim mbrojtjen e pasurisë së fituar.

Ai gjithashtu ndihmoi në ruajtjen e të korrave dhe rritjen e tij, mbrojti drithin nga dëmtuesit dhe hajdutët. Kjo shenjë mund të shihej si në oborrin e fermës ashtu edhe në murin e hambarit, pasi mbronte krijesat e gjalla nga ndikimi i forcave të errëta.

Është e rëndësishme të dini se ky amulet ndihmoi vetëm njerëz bujarë dhe me zemër të pastër. Nga ata që u bënë dorështrënguar, kjo amuletë u hoqi forcë. Dukej si një svastika me tehe të rrumbullakosura.

Për komunikim me familjen

Simboli i shufrës është gjithashtu një nga amuletat më të rëndësishme të sllavëve të lashtë. Ata thonë se ky simbol ishte baza, një lloj paraardhësi i të gjitha svastikat. Ishte ky zot që konsiderohej baza e të gjitha themeleve, është ai që është burimi kryesor i jetës, ai është vetë shkaku rrënjësor falë të cilit u shfaq kjo botë.

Ata thonë se njerëzit që kanë mendime të këqija, janë mashtrues dhe dembelë, nuk mund ta shikojnë këtë amulet për një kohë të gjatë. Ky hajmali në Rusi ishte i lidhur me jetën, prosperitetin dhe rilindjen. Ky simbol u përdor vetëm për qëllime paqësore, si një forcë krijuese. Prandaj, ajo që nuk ia vlente të bëhej ishte ta portretizonin atë në armë ose veshje ushtarake. Simboli Rod thuhet se është një paraqitje skematike, e thjeshtuar e galaktikës Rruga e Qumështit.

Burimi është një amulet që shoqërohej me burimin e fuqisë së përjetshme në hapësirë, si dhe me burimin e jetës në një person. Më shpesh, ky amulet përdorej nga priftërinjtë dhe magjistarët për të komunikuar me fuqitë më të larta dhe për të përqendruar vëmendjen. Ata thonë se në Rusi kështu përshkruhej shpirti, i cili shoqërohej me perëndeshën e gjallë. Simboli përshkruhej në formën e katër teheve të përdredhura rreth një qendre të vetme.

Dielli i Zi- një amulet që kishte një kuptim të shenjtë për të gjithë sllavët e lashtë. Për një kohë të gjatë, ky amulet u përdor vetëm nga kryepriftërinjtë, por me fillimin e Natës së Svarog, kjo njohuri u kalua te njerëzit e zakonshëm. Ky simbol mund të përdoret vetëm nga ata që kanë qëllime të pastra, përndryshe fuqia e hajmali mund të kthehet kundër bartësit të saj. Është përshkruar si një diell me dymbëdhjetë rreze.

Ky hajmali bën të mundur komunikimin me të gjithë familjen, dhe jo vetëm me paraardhësit e linjës suaj stërgjyshore, por edhe me paraardhësit që kanë jetuar në tokën tonë mijëra vjet më parë. Dielli i zi ndihmoi për t'i rezistuar së keqes, duke bashkuar forcat e të gjitha brezave, të gjithë paraardhësve.

Kolard është ndihmësi kryesor i familjeve, ai qëndisi fustanet e nusërisë. Një bashkim dasmash në Rusi u konsiderua si një pastrim, pasi u krijua një degë e re e klanit dhe jeta e të rinjve dukej se fillonte nga e para.

Gjithashtu, ky simbol ndihmoi në ngjizjen e pasardhësve të shëndetshëm dhe të pastër. Ai siguroi komunikimin me paraardhësit dhe transferimin e mençurisë tek brezi i ri. Ajo shoqërohej gjithashtu me procesin e pastrimit shpirtëror. Dukej si një svastikë e modifikuar, e thjeshtuar. Ky amulet jo vetëm që përshkruhej në rroba, por përdorej edhe si element bizhuteri.

Për të fituar njohuri

Svarga është një talisman që ndryshon ashpër nga çdo amuletë tjetër e sllavëve të lashtë. Nuk përdorej në jetën e përditshme ose në luftë, vetëm priftërinjtë dinin për të - dhe ata e përdornin jashtëzakonisht rrallë.

Ky simbol përmban njohuri për shumëdimensionalitetin e realitetit tonë, për strukturën e tij komplekse dhe krejtësisht jo të dukshme. Vetëm ata njerëz që dhanë jetën e tyre për të kuptuar mençurinë e madhe dhe të vërtetë mund të kuptonin fuqinë e plotë të këtij simboli. Ky simbol duket si një svastika, brenda së cilës fshihet një kryq me tetë skaje. Duhet thënë se edhe sot këtë hajmali përdoret nga pak njerëz.

Siç mund ta shihni, kultura jonë është e pasur me simbole dhe amuleta, secila prej të cilave ka kuptimin e vet të shenjtë. Dielli dhe hëna formuan bazën e jetës dhe qëndrimit të sllavëve të lashtë, ndikuan në mënyrën e tyre të jetesës dhe ishin imazhet më të rëndësishme në botëkuptimin. Autor: Daria Potykan

Edhe gjatë epokës paleolitike, njerëzimi mësoi artin e zbukurimit. Informacioni i vlefshëm u vendos në modelin e përsëritur. Një imazh i tillë është i aftë të ngjall shoqata që janë të ndërthurura me njëra-tjetrën, duke ndihmuar për të kuptuar thellësinë e plotë të veprës.

Kultura e lashtë sllave në modele dhe zbukurime

Ata kanë thithur shumë kuptime të shenjta, magjike, kanë një energji të veçantë. Dijetarët përdorën shenjat për sakramente dhe rituale. Me ndihmën e tyre, shamanët mund të fshinin kufijtë midis botëve dhe të udhëtonin në botën e errët ose të lehtë, të komunikonin me perënditë, të paguanin haraç dhe respekt ndaj forcave të natyrës. Një person që jetonte mes natyrës, e shikonte vazhdimisht, i transferonte linjat e saj në pëlhurë, enët, sendet shtëpiake. Çdo rresht nuk ishte i rastësishëm dhe i pajisur me kuptimin e vet. Ornamenti i ndihmoi sllavët e lashtë të mbronin shtëpitë e tyre, veten dhe familjet e tyre, për këtë, modelet u aplikuan në dritare, hapje hyrëse, rroba, peshqirë.

Ngjyrat tradicionale në simbolikë

Ornamenti u aplikua në veshje me frikë të veçantë, pasi mbronte mbajtësin nga shpirtrat e këqij. Modeli ritual u aplikua në pjesët e cenueshme: qafë, jakë, buzë, mëngët.

E kuqe

Pjesa më e madhe e qëndisjes ishte e kuqe, si simbol i jetës dhe i dashurisë. Kjo ngjyrë mbron gjallesat. E kuqja është gjithashtu një shenjë e energjisë, zjarrit, domethënë diellit. Ai i jep një trup të shëndetshëm, ngrohtësi, largon çdo sy të keq.

Jo më kot dukuritë e zakonshme u pajisën me epitetin “e kuqe”: dielli i kuq, që u jep jetë të gjithë organizmave të gjallë; pranvera është e kuqe - personifikimi i fillimit të jetës; verë e kuqe - agim, jeta triumfon; vajza është e kuqe - një vajzë e bukur, e shëndetshme, plot forcë etj.

E zezë

Në kombinim me të kuqen, rriti efektin mbrojtës të ornamentit. E zeza është Toka e Nënës pjellore, kësaj ngjyre iu caktua roli i mbrojtjes së një gruaje nga infertiliteti.

Shenja e qëndisur në zigzag të zi do të thotë jo fushë e lëruar, atë e mbanin vajzat që duhet të fekondohen. Vija të zeza me onde - një fushë e lëruar, e gatshme për mbirjen e farave, domethënë për plehërim.

Blu

Ngjyra blu mbron nga moti i keq dhe elementet natyrore. Përdorej kryesisht në veshjet e burrave, sepse ishte njeriu që shpesh ishte larg shtëpisë, kërkonte ushqim ose ishte në luftë. Uji blu është qielli në tokë, reflektimi i tij. Një stoli blu e qëndisur në veshjen e një personi na tregon se ai ka nisur rrugën shpirtërore të vetë-përmirësimit.

Ngjyra mashkullore, një shenjë e gatishmërisë për të mbrojtur një grua. Nëse një i ri i jepte një vajze një shall të qëndisur blu, kjo do të thoshte se ai kishte qëllimet më serioze, ai ishte gati të mbronte të zgjedhurin e tij për pjesën tjetër të jetës së tij. Një pikë e rëndësishme: vetë burri lidhi një dhuratë në kokën e vajzës vetë, duke konfirmuar kështu qëllimet e tij.

E gjelbër

Ngjyra e gjelbër ishte e pajisur me fuqinë e bimëve dhe ndihmonte në mbrojtjen e trupit nga plagët. Simboli i pyllit, rinisë dhe rilindjes. Pema e Paqes, fushat e mbjella dhe lastarët e rinj përshkruheshin me ngjyrë të gjelbër.

Sllavët kishin emra: - një kopsht i gjelbër nënkuptonte një jetë të lulëzuar; - shkretëtira është e gjelbër, njësoj si “përtej vendeve të largëta”, shumë larg; - vera e gjelbër kishte një konotacion negativ - dehje e fortë alkoolike. Por, në të njëjtën kohë, kjo ngjyrë tregonte hapësirën e një të huaji, vende të banuara nga shpirtrat e këqij.

Në zonën jugore, sllavët kishin komplote që ndihmuan të dëbonin shpirtrat e këqij në "barin e gjelbër", "pemën e gjelbër", "në malin e gjelbër". Heronjtë mitologjikë kishin gjithashtu pjesë të trupit të gjelbër: flokët dhe sytë e sirenës dhe të goblinit, dhe vetë trupi i holluar me ujë ishte i gjithi në ngjyrën e rrjedhës së detit.

E bardha

Ngjyra e dyfishtë është e bardhë. Ajo lidhet me çdo gjë të pastër, të lehtë, të shenjtë, por në të njëjtën kohë konsiderohej zi. Me këtë ngjyrë kombinohet çdo ngjyrë tjetër, prandaj e bardha është simbol i harmonisë, pajtimit. Gjithashtu, drita e bardhë është hapësira që është e destinuar për jetën e njeriut.

Njerëzit me mendime të pastra dhe mendime të ndritshme përshkruheshin si më poshtë: duar të vogla të bardha, fytyrë të bardhë, thupër e bardhë. Çdo gjë që është shpirtërore, e lehtë dhe e mirë në botë, gjithçka pasqyrohet në të bardhë: - mbulesat e bardha i mbrojnë mysafirët nga mendimet e liga; - çarçafët e bardhë mbrojnë nga vdekja; - të brendshme të bardhë krijon një pengesë ndaj pikëllimit dhe sëmundjes; - një përparëse e bardhë është në gjendje të mbrojë organet femërore nga syri i keq.

Simbolet sllave dhe kuptimi i tyre

Alatyr Një emër tjetër është kryqi i Svarog, një yll me tetë petale. Ky është Syri i Rodit. Zbatohej në rrobat e njerëzve të ditur, shenja veproi si hajmali në një rrugë të rrezikshme dhe të gjatë. Kryqi bashkon në vetvete të gjitha svarga, dykrenare dhe triglava dhe shumë simbole të tjera të shenjta, pasi është baza e gjithçkaje që ekziston.

Bereginya

Ky simbol ka shumë emra: Gruaja në lindje, Nëna e botës, Perëndeshë e shtëpisë dhe të tjerë. Ajo mbron të gjithë familjen e saj, familjen, vatrën, fëmijët. Beregina u lejua të sundonte në qiell, në natyrë, ajo ishte përgjegjëse për pjellorinë. Imazhi i femrës ishte i qëndisur me duar të ngritura ose të ulura në shenjë amuleti dhe bekimi.

Mishërimi i Universit, qendra dhe boshti i botës, personifikimi i të gjithë Familjes. Gratë, që familja të jetë e fortë dhe e shëndetshme. Në mendjet e sllavëve, vendi i Pemës Botërore u caktua në qendër të botës, në mes të oqeanit në një ishull toke. Degët shtrihen në qiell, perënditë dhe engjëjt ulen në kurorë. Dhe rrënjët shkojnë thellë nën tokë, në botën e nëndheshme, ku jetojnë entitete demonike dhe demonët. Bereginya dhe Pema e Dijes ishin të këmbyeshme. Shpesh perëndesha e shtëpisë përshkruhej me rrënjë në vend të këmbëve - një shenjë e tokës.

Kolovrat

Shenja e njohur e svastikës e ka origjinën nga popujt sllavë (ajo mori një kuptim negativ falë Hitlerit dhe ushtrisë naziste). Kolovrat, ose Solstici, është amuleti pagan më i lashtë dhe thellësisht i nderuar. Ajo u konsiderua si shenja më e fuqishme mbrojtëse, e cila personifikon unitetin e Familjes, vazhdimësinë e saj, Rrotullimin e gjithçkaje dhe të gjithëve. Kështu u mishërua në mënyrë domethënëse ideja e Rilindjes së Përjetshme.

Në drejtimin e rrotullimit të svastikës (kripur / anti-kripur), dielli përcaktohet në verë dhe dimër. Aspirata në rrjedhën e diellit (Reveal) është dritë, është një forcë krijuese, një simbol i caktuar i kontrollit të energjisë, epërsisë ndaj lëndës ekzistuese. Kundërshtohet nga svastika e majtë (Dielli i Navit), ky është triumfi i gjithçkaje tokësore, epërsia e thelbit material dhe instinktiviteti i gjërave.

Pa dyshim, më të zakonshmet ishin simbolet që sillnin lumturi. Orepey (ose Arepey) është një prej tyre. Rombi i krehërit e mori këtë emër në rajonin e Ryazanit. Në rajone të tjera, njihet si lisi, pusi ose rodhe. Vetë rombi në traditën zbukuruese sllave ka shumë interpretime: bujqësi, pjellori, besohej se dielli ishte gjithashtu femër.

Një shenjë me një pikë të vendosur në të nënkuptonte një tokë të mbjellë me fara. Në fustanin e një gruaje në zonën e shpatullës, Orepey tregonte Malin Botëror, gurin Alatyr me një perëndi të ulur mbi të. Portat për në një botë tjetër ishin të qëndisura në buzë. Bërryl do të thotë paraardhës. Shpesh modeli i rombit përfundonte me kryqe. Pra, sllavët besonin se ata po përhapnin lumturinë dhe mirësinë në të katër anët. Simboli i fushës së mbjellë solli prosperitet, sukses, pasuri për sllavët, rriti vitalitetin, i dha një personi vetëbesim.

Thunderman

Shenja e Perunit (zoti i bubullimës) përshkruhej si një kryq me gjashtë skaje, i cili ishte gdhendur në një gjashtëkëndësh ose rreth. Në fillim, ai mund të përdorej vetëm nga burrat dhe ekskluzivisht në një mjedis ushtarak, ai përshkruhej në armët dhe armaturën e ushtarëve. Besohej se Gromovnik kishte një efekt të dëmshëm në energjinë femërore. Më vonë, stoli filloi të aplikohej në rroba dhe banesa të thjeshta në mënyrë që të mbroheshin nga rrufeja shkatërruese. Grilat dhe kornizat e dyerve shpesh zbukuroheshin me këtë shenjë.

Makosh

Nëna Qiellore e Zotit është arbitri i fateve. Me vajzat e saj Dolya dhe Nedolya, ajo thur fijet e fatit për perënditë dhe njerëzit. Ata që i përmbahen një stili jetese të drejtë, nderojnë shenjtorët, njohin kanunet, tërheqin shumë, dhe Makosh u jep atyre një pjesë, një fat të mirë. Për ata njerëz që ndjekin drejtimin e dëshirave dhe egoizmit të tyre, Nedolya do të jetë zonja e fatit. Makosh patronizon pjellorinë, profesionet e femrave me zejtarinë, mbi supet e saj përgjegjësinë për udhëkryqin e Ndërbotës.

Simboli ndihmon për të thirrur fuqinë e perëndive për ndihmë, mbron, shëron, ndihmon për të gjetur harmoninë dhe lumturinë. Një shenjë si lak është e aftë të lidhë pjesë të grisura, të hutuara dhe të copëtuara në një tërësi koherente.

Uji

Uji veproi jo vetëm si një element, ai është njohuri, fillimi i së cilës është në Ndërbotë. Personifikimi i lumit Currant, i cili shërben si kufiri midis Yavu dhe Navu, një lumë që mbart njohuritë e paraardhësve të lashtë, harresën dhe vdekjen. Lumi Ra është një rrugë e ndritshme drejt Zotit. Lumi i qumështit në Iria mbart njohuri të nivelit më të lartë dhe jep pavdekësi.

Një amuletë e fortë që personifikon bashkimin e dy Klaneve. Ky stoli ishte gjithmonë i pranishëm në qëndisjet e dasmës. Modeli nënkupton bashkimin e përjetshëm shpirtëror, mendor dhe fizik të entiteteve: dy të porsamartuar dhe dy Klane. Fijet e Trupit, Shpirtit, Shpirtit, Ndërgjegjes së të dy Klaneve janë të ndërthurura në një Sistem të ri Jetës të krijuar.

Fillimet e forta dhe të dobëta në Dasma tregohen me ngjyrë: mashkullore - e kuqe (zjarr), femërore - blu (ujë). Bashkimi i energjive të dy Elementeve krijon një energji të re universale dhe është një manifestim i jetës së pafund në kohë dhe hapësirë.

Ognevica

Në kulturën e sllavëve të lashtë, Ognevitsa ishte një amuletë e fortë femërore. Efekti i dobishëm ishte vetëm në trupin e pjekur të femrës dhe shpirtin e formuar. Prania e këtij imazhi në veshjet e vajzave dhe vajzave të reja nuk lejohej. Ognevitsa veproi në mënyrë efektive ndaj grave të martuara që lindën të paktën një fëmijë. Ajo mbronte nga çdo gjë e keqe, nga një fjalë e rastësishme deri te veprat e liga të qëllimshme.

Me një kuptim të shenjtë, Ognevitsa ishte qëndisur vetëm në rroba, nuk mund ta gjeni në sendet shtëpiake. Ky simbol është në gjendje të largojë çdo fatkeqësi nga një grua, ta drejtojë atë drejt aspiratave pozitive. Së bashku me të, shpesh shfaqen Slavets - një simbol diellor swastika që ndihmon në mbrojtjen e shëndetit të grave. Sllavët e dinin që Ognevitsa rrit efektin e rrjedhave të energjisë të simboleve mbrojtëse që janë pranë saj.

Stribozhiç

Stribozhich drejton energjinë e tij të krijimit për t'u mbrojtur nga elementët (uragani, stuhia, stuhia, thatësira dhe të tjerët). Amuleti i dha imunitet gjithë Familjes dhe ekonomisë së Familjes. Edhe marinarët e donin këtë simbol. Ata gdhendën shenja në anijet me vela dhe Stribozhich u dha atyre mot të mirë. Fermerët dhe kultivuesit e grurit e nderonin atë. E qëndisur në rrobat e punës, modeli kërkonte një fllad të freskët në vapën e nxehtë të mesditës. Besohet se tehet e mullinjve me erë janë ndërtuar në përputhje me rregullimin e petaleve të simbolit. Kjo bëri të mundur përdorimin më efikas të energjisë së erës.

Sllavët i kushtonin rëndësi të madhe ngjyrave. Tehet e kuqe të shenjës - energji diellore, aktivitet. Hapësira e brendshme e ngjyrës së bardhë do të thotë bashkim me qiellin Universal, vendi ku lind energjia. Ngjyra blu e jashtme flet për shenjtërinë, fazën më të lartë të zhvillimit shpirtëror. Kjo urtësi nuk u jepet të gjithëve, ajo u jepet vetëm disave të zgjedhur.

Spirale

Spiralja është një shenjë e mençurisë. Modeli blu nënkuptonte mençurinë e shenjtë. Ornamenti, i bërë me ngjyra të tjera, ishte një hajmali kundër forcave të liga dhe syrit të keq. Grave sllave u pëlqente të qëndisnin imazhe spirale në shamitë e kokës.

Vetë spiralja është simboli më i vjetër i Universit, sepse shumë galaktika janë të vendosura sipas këtij parimi. Dhe njerëzimi ka qenë duke u zhvilluar në një spirale lart që nga kohërat e lashta.

Pak më shumë për simbolet

Është e mundur të kuptosh të gjithë bukurinë e simboleve mbrojtëse sllave nëse studion kuptimet e tyre. Duke vëzhguar qëndisjet me modele, duke ekzaminuar ndërthurjen e ndërlikuar të stolive, syri humbet fokusin dhe fotografia bëhet "holografike". Vëmendja kalon midis karaktereve të errëta dhe të lehta. Ku errësira është gjithçka tokësore, dhe drita është bota qiellore.

Duke dashur të deshifroni kuptimin e natyrshëm në modele, është e nevojshme të merret parasysh fakti që, në varësi të vendndodhjes së simboleve mbrojtëse në rroba, interpretimi i tij gjithashtu ndryshon. Sllavët pranuan ndarjen trepjesëshe të botës: Realiteti, Navi dhe bota, ku një vend i rezervohet njeriut. Prandaj: qafa, shpatullat janë drita më e lartë hyjnore, skaji është bota e nëndheshme, mëngët janë bota e mesme njerëzore.

Duke vendosur një shenjë në botë të ndryshme, ai fitoi dhe kuptime të ndryshme... Mashkull dhe femër, drita dhe errësira, toka dhe qielli, lart e poshtë - të kundërta të tilla përfundimisht çojnë në faktin se procesi i lëvizjes, zhvillimit ndodh vazhdimisht dhe përjetësisht.

Sllavët e lashtë duhej të vëzhgonin mesataren e artë, të mbanin në ekuilibër të dy anët e pushtetit. Simbolet janë krijuar dhe përmirësuar me shekuj, ato kanë thithur kuptime të veçanta të shenjta, magji, vepra të paraardhësve. Këto janë amuleta të forta mbrojtëse, ndaj bukuria dhe estetika e tyre duhet gjykuar si gjëja e fundit. Për një kohë shumë të gjatë, mjeshtrit nderuan kanunet sipas të cilave ishte qëndisur stoli, ata ishin në krye të kuptimit. Por nga fillimi i shekullit të njëzetë, shumë gjëra humbën.

Qëndistarët modernë nuk mund të shpjegojnë më atë që është qëndisur me to, por diku në skajet e largëta modelet e lashta ende jetojnë dhe kënaqin admiruesit e tyre. Ka ende njerëz që me vetëdije veshin veshje mbrojtëse, duke u thelluar dhe kuptuar sekretet e së kaluarës.

Kostumet sllave janë admiruar gjithmonë nga tregtarët jashtë shtetit. Veshja theksoi me mjeshtëri bukurinë e jashtme dhe shpirtërore. Ritmi i detajeve gjeometrike luan një rol të rëndësishëm. Të njohësh të vërtetën, të ndjesh harmoninë dhe shkëlqimin është e mundur përmes krijimtarisë. Megjithatë, nuk duhet të shikoni stoli misterioze në arrati. Kjo kërkon një humor të veçantë, qëndrim shpirtëror, kur një person dëgjon zemrën e tij dhe është i gatshëm të ndjekë thirrjen e tij.

Ky artikull u shfaq për shkak të rritjes së interesit për artikullin "Shenjat diellore rreth nesh". Tema e simboleve diellore është magjepsëse për shumë njerëz. Së pari, lashtësia e saj. Simbolet diellore janë shfaqur që nga fillimi i kohës, ndoshta pikërisht në momentin kur një person me vetëdije shikoi një rreth të zjarrtë të ndritshëm në qiell, rrethin që ne e quajmë Dielli. Së dyti, fakti që është një nga simbolet e përdorura shpesh nga sllavët. Së treti, tema e diellit është e afërt për të gjithë, mirë, kush nga ne nuk është i lumtur kur dielli del pas një moti të gjatë të keq?

Në Runet moderne ka shumë informacione të ndryshme mbi shenjat diellore dhe, për këtë arsye, është shumë e rëndësishme "të ndash grurin nga byku". Kjo do të thotë, nëse jeni të interesuar për historinë e vërtetë, ky artikull mund dhe duhet të lexohet, nëse jeni të kënaqur me boronicat pseudosllave, atëherë nuk ka kuptim të lexoni artikullin, blini vetes një lloj "Perunitsa", "Ylli i Ladës" ose "simboli origjinal sllav" "Kolovrat" dhe merre me qetësi. Për ata që do të arrijnë në fund, ju këshilloj të bëni durim.

Të gjitha ilustrimet në artikull mund të shihen në formë të zmadhuar (butoni i djathtë i miut - hapni imazhin)

adhurimi i diellit.

Le të flasim se si dimë për shenjat diellore, siç janë kuptuar dhe përshkruar nga para-sllovenët, sllavët dhe më pas populli rus. Burimet e njohurive tona janë kryesisht arkeologjia dhe etnografia. Gërmimet arkeologjike ofrojnë materiale të shumta: bizhuteri, objekte fetare dhe sende shtëpiake. Etnografët ofrojnë materiale në formën e gdhendjeve të shtëpisë, gdhendjeve në sende shtëpiake, qëndisjes dhe krijimtarisë gojore, ritualeve.

Gjetjet arkeologjike flasin për lashtësinë e kultit të Diellit. Për shembull, shenja diellore nga zona Sungir. ... Lumi Sungir është një degë e Klyazma, jo shumë larg Vladimirit. Mosha e disqeve është afërsisht 25,000 vjet (nga 20 në 29 mijë vjet). Në varret e gjuetarëve të mamuthëve, disqet ishin vendosur në atë mënyrë që versioni i rëndësisë së tyre të kultit, kryesisht vlera mbrojtëse e shenjave diellore, konsiderohet seriozisht nga shumë shkencëtarë. Niveli i lartë i kulturës së varrimit, teknologjitë e larta në prodhimin e veshjeve (veshjet e gjahtarit ishin të qëndisura me 10,000 mijë rruaza kockash mamuthi), armët (një shtizë e bërë nga fildishi i drejtuar i viganit) dhe sendet shtëpiake flasin për zhvillimin e kulteve dhe kulturës. në përgjithësi. (lexoni artikullin e O. N. Bader "Elementet e kultit të ndriçuesve në paleolitik")

Besohet se kultet e adhurimit të diellit kanë lindur në neolitik. Dhe me interes të veçantë është fakti se këto kulte janë karakteristike për pothuajse të gjithë. Fermerët, blegtorët dhe gjuetarët-peshkatarë të gjithë adhuronin diellin në një mënyrë të ngjashme. Kultet e diellit ishin të ngjashme në shoqëri të ndryshme etnike, ndonjëherë duke jetuar larg njëra-tjetrës dhe në asnjë mënyrë të lidhur me njëra-tjetrën. Shenjat simbolike që lidhen me kultin e diellit janë shumë të ngjashme me njëra-tjetrën. Shumë popuj të botës i kanë ruajtur këto shenja në një formë ose në një tjetër, zakonisht në formën e zbukurimeve. Në qëndisje, zanate popullore, në jetën e përditshme.

Shenjat diellore të sllavëve.

Le të lëmë të kaluarën e largët dhe të flasim për atë që, sipas historianëve, ka ndodhur kohët e fundit. Rreth kohërave të formimit Kievan Rus dhe shekujt e parë të formimit të shtetit rus. Në veçanti, ne jemi të interesuar për artefakte reale të së kaluarës, të gjetura nga shkencëtarët dhe "diçka" të shpikur nga koka nga artistët modernë.

Tema e shenjave diellore u prezantua më plotësisht në librin e tij "Paganizmi i Rusisë së Lashtë" nga shkencëtari i shquar BA Rybakov. Në librin e tij mund të gjurmohen disa teza kryesore në lidhje me shenjat diellore të përdorura nga sllavët.

Shenjat diellore të sllavëve lindorë kanë kryesisht një kuptim mbrojtës, mbrojtës. Sllavët përdorën opsione të ndryshme për shenjat diellore për të mbrojtur një person dhe shtëpinë e tij nga forcat e liga të botës tjetër, të natës. Nga fantazmat dhe navias.

Rybakov beson se simbolet e diellit u përdorën nga paraardhësit tanë jo vetë, por si pjesë e universit, të cilin sllavët lindorë e imagjinuan si më poshtë: "kupa tokësore", me bimë, kafshë dhe njerëz, ishte e mbuluar me një hark. të kupës qiellore, përgjatë së cilës lëvizte dielli. Me këtë lëvizje, dielli u përshkrua në disa forma - mëngjes, mesditë, mbrëmje, të tre diellët së bashku përbënin diellin Triuni. Shpesh në të njëjtën kohë, nën nivelin e tokës, përshkruhej Dielli i Mesnatës, i cili në mbrëmje, pasi kishte shkuar përtej njërit skaj të tokës, në mëngjes tregohej nga prapa skajit tjetër. Mbi kupën qiellore kishte "gremina qiellore" në të cilat ruhej e gjithë lagështia, e cila më pas ra në formën e shiut. Përrenjtë e shiut lidhnin “greminën e parajsës” me tokën.

Rybakov propozon të dallohen shenjat diellore nga forma e tyre. Për shembull, ai mbush një rreth me katër hala thurje me kuptimin e një hajmali "në të katër anët". Simboli diellor me gjashtë fole tradicionalisht quhet rrota e bubullimës dhe e lidh atë kryesisht me kultin e diellit. Rybakov lidh një shenjë diellore me shumë rreze ose rreze jo me Diellin, por me Dritën e Bardhë, konceptin e së cilës ai e dallon nga koncepti i Diellit (lexoni për Dritën e Bardhë si opsion në Rybakov). Rybakov nuk i përcakton veçmas simbolet diellore me tetë fole, ai flet vetëm për rrallësinë e përdorimit të tyre nga sllavët.

Imazhet kryesore të simboleve diellore të përdorura nga sllavët në jetë dhe në jetën e përditshme.

	Një version i thjeshtë i simbolit diellor
	Shenja diellore "në të katër anët"
	Shenja diellore "gjashtë fole" - Rrota Thunder "
	Shenja diellore "tetë fole"
	Shenjë diellore me shumë rreze. Ky opsion ka një numër të madh të imazhe të ndryshme.
	Shenjë diellore me shumë rreze. Ky opsion ka një numër të madh të imazhe të ndryshme.
	Simboli "artistik" diellor. Ky opsion ka një numër të madh të imazhe të ndryshme.

Vlera mbrojtëse e shenjave diellore.

Sipas shkencëtarëve, shenjat diellore u përdorën nga sllavët kryesisht si simbole mbrojtëse, mbrojtëse. Rruga e diellit nëpër qiell ishte e paracaktuar dhe nuk ndryshoi që nga koha kur u ruajt kujtesa njerëzore. Ditë pas dite, rrota e zjarrit ngrihej mbi horizont dhe, duke u rrotulluar nëpër qiell, u fundos përtej skajit tjetër të tokës. Ishte e nevojshme t'i lutesh qiellit që të dërgonte shi, ishte e nevojshme t'u lutesh perëndive që të mbroheshin nga moti i keq, breshri, pushtimi dhe fatkeqësitë e tjera. Por dielli, për rrjedhën e tij të palëkundur nëpër qiell, thjesht mund të lexohej dhe falënderohej. Ditë pas dite, dielli, që ngrihej mbi horizont, u jepte njerëzve ngrohtësinë dhe dritën e tij, duke larguar errësirën e natës dhe duke larguar të ftohtin. Dielli mishëronte fitoren e forcave të dritës mbi ato të errëta. Triumfi i forcave të së mirës mbi forcat e së keqes.

Prandaj, shenjat diellore mbanin në vetvete, para së gjithash, një kuptim mbrojtës - fitoren e përjetshme të së mirës mbi të keqen. Çfarë lloj krijese të errët del aty ku përshkruhet dielli i ndritshëm dhe i nxehtë?

Kështu, mund të konkludojmë se sllavët, dhe më vonë populli rus, përdorën imazhe të shumta të diellit si një simbol të fuqishëm mbrojtës me shpresën për të mbrojtur veten dhe shtëpinë e tyre nga të gjitha fatkeqësitë e "të njohurit dhe të panjohurës".

Gdhendje mbrojtëse e shtëpisë së sllavëve.

Shtëpia, një vend i shenjtë për çdo person, duhej të mbrohej para së gjithash. Kur armiqtë sulmuan, burri mori një shtizë dhe shkoi në betejë, duke u përpjekur të qëndronte larg shtëpisë së tij. Por, ç'të themi për fatkeqësitë e padukshme, me shpirtrat e këqij dhe keqdashës, navias dhe fantazmat? Për të mbrojtur shtëpinë nga ky kërcënim, sllavët përdorën metoda të zhvilluara mirë të gdhendjes së shtëpisë, një element i domosdoshëm i të cilave ishin imazhet e diellit.

Të gjitha hyrjet në kasolle ishin të mbuluara me shenja diellore si brava. Ky kompleks mbrojtës përfshinte kryesisht gdhendje në kalatë dhe korniza të gdhendura në dritare.

Rybakov e lidh pa mëdyshje gdhendjen zbukuruese në kalatat e kasolleve me kuptimin nga sllavët për strukturën e universit.

Kauza mishëron kupë qiellore,

tek i cili lëviz dielli trefish. Në pjesën e poshtme majtas - në ngjitje, nën kreshtë mesdite, në të djathtë - vendosje. Mund të përshkruhen disa diej, ndoshta për të përmirësuar veprimin. Nën kurriz, në një tabelë vertikale - një peshqir, mund të përshkruhen edhe disa shenja dielli. Njëra prej të cilave më shpesh ishte rrota e bubullimës. Imazhet e një rrote bubullimash (gjashtë fole) nën kreshtë synoheshin të përdoreshin si hajmali kundër bubullimave dhe vetëtimave. Një vijë e valëzuar shpesh kalonte përgjatë skajit të sipërm të gropave, e cila, sipas mendimit të Rybakov, ishte një "humnerë qiellore".

Por, për të mbuluar hyrjen kryesore të kasolles nga forcat e liga nuk ishte e mjaftueshme. Dritaret gjithashtu duhej të mbroheshin. Funksioni mbrojtës i dritareve u krye nga shenjat diellore të gdhendura në kutinë, ndër të tjera, një model zbukurues.

Përveç kompleksit të sigurisë së jashtme, u krijua edhe mbrojtja e brendshme e kasolles. Trarët e tavanit (logët), të cilët quheshin svolok ose matrica, që kishin një rëndësi të madhe të përditshme dhe të shenjtë në kasolle, ishin gjithashtu të zbukuruara me gdhendje amuleti, duke përfshirë simbole diellore.

Fije mbrojtëse e sllavëve.

Gdhendja mbrojtëse e sllavëve u shtri në të gjitha aspektet e jetës njerëzore. Nuk mjaftonte mbrojtja e kasolles. Prandaj, masa mbrojtëse u morën edhe për sendet shtëpiake që njerëzit përdornin në jetën e tyre.

Shumë objekte ishin zbukuruar me simbolet e diellit. Enët - lugë, enë balte, sënduk, sënduk. Pjesa e pasme e kolltukëve dhe djepave të foshnjave ishin zbukuruar me shenja diellore.

Ndër sendet dhe mjetet shtëpiake të mbrojtura, një vend të veçantë zënë ato që u përdorën në prodhimin e rrobave dhe veshjeve gjatë gjithë ciklit të krijimit. Veglat dhe aksesorët për thurje dhe tjerrje ishin veçanërisht të zbukuruara me simbole diellore. Të gjitha sendet e përdorura në ciklin e krijimit të pëlhurës - rrotulla, rrudhat, të gërvishtura, të gërvishtura dhe të tjera mbanin shenja dielli.

Rrotat tjerrëse ishin zbukuruar me gdhendje veçanërisht bujare, që shpesh përfaqësonin një vepër të vërtetë të artit popullor. E gjithë puna me fije konsiderohej e shenjtë dhe shpesh imazhet e lidhura me thurjen përdoreshin në rituale të ndryshme magjike.

Rybakov besonte se gdhendja e amuletit në rrotat e lopatës shpesh jo vetëm që mbante imazhe të diellit, por shpesh pasqyronte botëkuptimin sllav, me sipërfaqen e saj tokësore, rrjedhën e diellit dhe "pllakat qiellore" të lidhura me tokën nga fijet e shiut.

Artikuj shtëpiake, të zbukuruara me gdhendje diellore amuleti.

Artikuj që lidhen me prodhimin e rrobave. Rrota tjerrëse, rrotulla, të gërvishtura.

Unë do të doja të ndalem në këtë ilustrim në mënyrë më të detajuar. Është nga libri i VP Darkevich "Udhëtim në Ryazan të lashtë". Ryazan u shkatërrua nga trupat e Batu në dimrin e 1237. Në këtë pikë, qyteti nuk ishte më. Ryazani që ne njohim tani është ndërtuar në një vend tjetër.

Darkevich drejtoi ekspeditën arkeologjike Staroryazan për shumë vite. U gjet materiali më i pasur, duke përfshirë fundet e shumta të tenxhereve me shenja. Shumë shpesh shenjat dalluese ishin simbole diellore.

Një nga hipotezat thotë se këto shenja janë shenja personale të mjeshtrit. Por Darkevich, pas një studimi të thelluar të materialit, pretendon se këto marka janë simbole-amuleta nga shpirtrat e këqij, të aplikuara në tenxhere për qëllime magjike.

Mbrojtja e veshjeve mbrojtëse.

Duke mbrojtur kasollen, objektet e punës dhe jetës së përditshme, ishte e nevojshme të mbrohej. Rrobat e një personi, si mashkull ashtu edhe femër, ishin të mbuluara me qëndisje amuleti ose ishin të endura tashmë me një stoli hajmali. Imazhet zbukuruese të shenjave diellore, tokës dhe një fushe të mbjellë mbronin "hapjet" e veshjeve - jakat, mëngët në kyçet e dorës dhe buzët. Veshjet e grave ishin të dekoruara më hollësisht.

Një pjesë e tillë e veshjes si rrip ishte zbukuruar me një stoli amuleti. Pa një rrip, më shumë se një kostum i një sllavi nuk u konceptua. Rripi ishte një aksesor i detyrueshëm i kostumit. Rripi përdorej shpesh në zakonet popullore, duke mbajtur një kuptim të shenjtë mbrojtës dhe lidhës. Ishte e pamendueshme të dilje në publik pa rrip.

Një pjesë tjetër e shenjtë e kostumit të sllavëve dhe rusëve ishte një shami. Vajza, pas martesës, mbante gjithmonë një shami që mbulonte kokën dhe fshihte flokët. Gratë në kasolle nuk e hoqën mbulesën e kokës si burrat. Veshja e kokës së femrës, ashtu si veshjet, ishte e zbukuruar në mënyrë të pasur me qëndisje dhe produkte të ndryshme metalike.

Shpesh veshja e kokës së një gruaje, veçanërisht ajo festive, ishte një produkt i vështirë për t'u kuptuar, çdo detaj i të cilit kishte një ose një tjetër kuptim të shenjtë dhe mbrojtës. Produkte të ndryshme metalike ishin stolisur edhe me shami (veçanërisht festive) për gratë, por më shumë për këtë më poshtë.

Numri i opsioneve të ndryshme dhe pasuria e dekorimit të kapelave të grave është e mahnitshme. Por shpesh ju mund të gjeni simbolet e diellit, duke mbrojtur një grua nga e keqja.

Këtu është një tjetër ilustrim interesant. Në të majtë është një vizatim i një qëndisjeje në një magpi (një nga opsionet për veshjen e kokës së një gruaje) nga libri i GA Grigorieva "Fusetë e kokës së veriut rus".

Një qëndisje e tillë mund të ngatërrohet me një lloj zbukurimi tradicional me elementë lulesh.

Por! Nëse përpiqemi të zbatojmë teorinë e Rybakov për universin e sllavëve në këtë qëndisje, mund të dallojmë lehtësisht "kupën qiellore" në këtë qëndisje - ajo simbolizohet nga një stoli me lule, një qiell me shumë diej që përshkruajnë rrjedhën e saj dhe një vijë me onde. e "pllakave qiellore" mbi diej.

Ja ku eshte - universi sllav, e paraqitur në qendër të mbulesës së kokës së grave.

Shumë shpesh, në vend të rrethit tradicional, një simbol svastika në formën e një kryqi me katër cepa me skajet e lakuara përdorej si simbole diellore në qëndisjet zbukuruese. Ose kombinime të ndryshme të lidhjes së këtyre simboleve. Shkencëtarët tradicionalisht e përfshijnë këtë simbol svastika në grupin e shenjave diellore, ndonjëherë ata flasin për kuptimin e dytë të kësaj shenje. Kjo shenjë simbolizon zjarrin. Sidoqoftë, shenjat e zjarrit lidhen lehtësisht me simbolet diellore, pasi dielli nuk është asgjë më shumë se "zjarri qiellor".

Prania e svastikës (tradicionale, me katër cepa) në qëndisje lidhet, siç mund të supozohet, me teknikën e qëndisjes. Simbolet drejtkëndore janë më të lehta për t'u qëndisur (endur) sesa ato të rrumbullakëta; është e lehtë të ndërtoni modele komplekse të përsëritura.

Duhet të theksohet veçanërisht se e gjithë pasuria e simboleve svastika që në kohën tonë u shpikën nga "neopaganët" dhe me të cilat janë të mbushura dyqanet në internet që shesin "boronicë pseudo-sllave" mungon në qëndisjet popullore.

Bizhuteri sharmi dhe bizhuteri metalike.

Në çështjen e bizhuterive, prioriteti i padyshimtë i takon femrave. Bëhet fjalë për një kostum gruaje dhe, veçanërisht, për një veshje koke, e cila është zbukuruar me bollëk me produkte metalike që kanë një kuptim tjetër amuleti. Shenjat diellore pothuajse gjithmonë përshkruhen në bizhuteri.

Gjerdanët, varëset e gjerdanëve, varëset e përkohshme të kokës, byzylykët, unazat shpesh mbanin imazhin e diellit, duke mbrojtur gjithashtu pronarin nga forcat e errëta. Unazat e tempullit të një shami femër mund të shoqërohen gjithashtu me simbole diellore. Është interesante se, duke zbritur në të dy anët e kokës së gruas, varëse me imazhe të diellit dukej se i mbulonin veshët gruas. Në fund të fundit, veshët janë vrima në trup dhe përmes tyre është i mundur depërtimi i së keqes.

Në këtë vend do të jetë interesante të vizatoni një lloj analogjie. Në artikullin tim mbi tatuazhet pagane të femrave, kam shkruar për tatuazhet e grave berbere. Duke aplikuar tatuazhe mbrojtëse, gratë berbere mbrojtën të gjitha vrimat në trupin e tyre. Ky detaj përkon në mënyrë interesante me ndërtimin e mbrojtjes mbrojtëse të kostumit sllav, në të cilin ata përpiqen të mbulojnë me qëndisje të gjitha vrimat përmes të cilave forcat e errëta mund të hyjnë në trupin e njeriut. Me sa duket njerëzit në Afrikë dhe këtu, në territorin e pushtuar nga fiset sllave, kanë menduar të njëjtën mënyrë.

Varëse monedhash (shih më poshtë). Nga libri i M. V. Sedova "Bizhuteritë e Novgorodit të Lashtë. ( X-XV shekuj). Këto varëse gjendeshin kryesisht në shtresa XI - XIII shekuj dhe ju mund të shihni se sa prej tyre mbajnë kryqin e krishterë dhe sa shenja diellore. Një sasi mjaft e krahasueshme. Kjo tregon gjerësinë e shpërndarjes së amuleteve diellore në formën e varëseve në formë monedhe.

Unaza me modele gjeometrike (shih majtas). Shumica e gjetjeve u gjetën në rajonin e Moskës në pellgun e Klyazma-s së sipërme, degët e saj Uche dhe Vore, në pellgun e lumit të mesëm Moskva. Të gjitha këto gjetje u bënë në varrosje në tumat e Vyatichi. Besohet se ekzistenca e këtyre unazave është fillimi i çerekut të tretë të shekullit XII. Ndër modelet, dallohen lehtësisht modelet që përmbajnë simbole diellore në qendër të përbërjes. (T. V. Ravdina "Unaza të vjetra të derdhura ruse me modele gjeometrike").

Numri arab në të djathtë të çdo modeli unaze tregon numrin e ekzemplarëve të gjetur.

Siç mund ta shihni, simbolet diellore dhe svastikat ishin një pjesë e njohur e stolive.

Tabela krahasuese nga artikulli i VP Darkevich "Simbolet e trupave qiellorë në ornamentin e Rusisë së Lashtë". I - pamje e përgjithshme e bizhuterive të shekujve X-XIII, II - një skemë stoli në bizhuteri, III - shenja të përdorura si simbole diellore në epokën e bronzit dhe hekurit. Darkevich përfshiu në tryezë dekorime në formën e një kryqi, disa në formën e një kryqi të qartë të krishterë, me arsyetimin se kryqi simbol i lashtë, që tregon zjarrin dhe diellin, por megjithatë, në epokën të cilës i përkasin këto dekorime, këto kryqe mbanin një kuptim të paqartë - kuptimin e kryqit të krishterë, prandaj baza për përfshirjen e dekorimeve të tilla në këtë tabelë është e dyshimtë.

konkluzioni.

Duke përfunduar temën e simboleve mbrojtëse diellore të sllavëve, mund të themi sa vijon - kundër forcave të së keqes, kundër forcave të errëta dhe fatkeqësive të ndryshme të "të njohurve dhe të panjohurve", paraardhësit tanë përdorën të fuqishmit, si të thuash, "Eshelonuar thellë" mbrojtjes.

Linja e parë e simboleve mbrojtëse mbronte banesën.

E dyta janë sendet shtëpiake dhe ato të punës.

Linja e tretë u përdor për të mbrojtur njerëzit dhe veçanërisht gratë.

Mund të supozohet se kjo mbrojtje rituale u zhvillua nga paraardhësit tanë shumë përpara kohës së Kievan Rus dhe u përdor shumë më vonë, tashmë në kohët e krishtera, si një mbrojtje e vendosur mirë. Sidoqoftë, kuptimi më i brendshëm semantik i një mbrojtjeje të tillë u humb gradualisht.

Në fakt kishte një linjë tjetër mbrojtjeje! Por ajo nuk mbante më në vetvete një imazh material të shenjave të diellit, megjithëse iu drejtua mbrojtjes së drejtpërdrejtë të diellit. Më shumë për këtë më poshtë.

Suplementi i hetuesit special si unë J

Vlera mbrojtëse e diellit në komplote.

Pasi mbarova pothuajse këtë artikull, mendova për faktin se një besim kaq i fuqishëm në fuqinë e mirë të diellit duhet të kishte lënë gjurmë në punën gojore të popullit rus. Në kërkim të gjurmëve të tilla, ne mund të veprojmë vetëm me atë që etnografët kanë mbledhur për ne në shekujt e fundit të ekzistencës së Rusisë cariste. Është e qartë se ne nuk mund të shohim komplotet mbrojtëse të sllavëve, në formën në të cilën ata ekzistonin në kohët pagane. Shekulli Besimi ortodoks futi një element të fortë të krishterë në komplote dhe Jezu Krishti, Nëna e Zotit dhe shenjtorët e ndryshëm të krishterë shfaqen në thirrjet për forcën aktive aktive. Kjo është mjaft e kuptueshme dhe e kuptueshme.

Por, ju mund të gjeni gjurmë të një kulti diellor në kuptimin e tij të amuletit (citimet janë marrë nga libri i A.L.Toporkov "Konspiracione ruse nga burimet e shkruara me dorë XVII gjysma e shekullit XIX v."). Nuk do t'i citoj plotësisht komplotet, por vetëm ato që kanë të bëjnë me temën tonë.

Komploti nga magjistarët njerëz të këqij dhe dëmtimi.

Flisni (s) në të Premten Yvan (nitsa) në mëngjes në kështjellë. Zoti e bekoftë baba. Në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë. Ja, shërbëtori i emrit, do të bekoj (të jem), do të kaloj kryqin (s), mbështjellë me një diell të kuq(e theksuar nga unë), opoyashus (b) një agim i ndritshëm, pottychus (b) me yje të shpeshtë, do të rrotullohem një muaj në dorën time dhe do të shkoj në një fushë të hapur dhe do të takoj grumbullimin tim kujdestar dhe Nënën Më të Pastër të Zotit; dhe molus (s) dhe thirr (s): Më mbulo me çatinë tënde dhe me krahun tënd dhe më mbro me veshjen tënde nga magjistari dhe nga shtriga (s), nga shtriga dhe nga sendi (ajo), dhe nga çdo e keqja e njeriut dhe nga çdo shëmbëlltyrë e keqe mbi ujërat dhe mbi tokë. ...

Komploti i gjuetisë Lista e letrave nga Timoshkin Polokhov.

Zot Zot, bekoje atin. Në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë. Shën Trufan merr një armë nga lumenjtë dhe liqenet dhe nga cekët. Dhe i njëjti Shën Trufan më merr mua, shërbëtorit të Zotit, emrin e birit të lumit, nga të katër anët çdo rosë në filmat e mi të shenjtë, filmat e mi të shenjtë kanë sheqer, në rrethet e mia ka pije mjalti për mua, dhe e vërteta është plot dhe e dehur. Toka është baba dhe nënë për çdo njeri, unë do të mbështes tokën dhe do ta rrethoj qiellin, do të gërmoj me agimin, Unë vesh diellin e kuq nga shtriga, nga magjistarët dhe nga magjistarët, nga çdo magjistar kuajsh dhe nga çdo magjistar nga e bardha dhe nga e vrazhda, nga rrëmuja dhe nga bluja dhe nga koka e vajzës, nga gjaku i vrullshëm dhe nga zilia. ...

Komplote nga shigjetat, plumbat dhe kundërshtarët.

Ky është emri i shërbëtorit të Zotit, të mbrojtura nga dielli, mbulohem me yje, vishem videnet nga kuldunët dhe nga magjistarët. Qëndroni pranë meje, shërbëtori i Zotit është emri, muri i oxhakut është nga kundërshtarët tanë, që luftojnë kundër meje. Unë të sjell në mendje, hekur, fshirje, dhe kallaj, çdo shigjetë që fluturon ditë e net, në çdo kohë nga plumbat e topit, nga thika dhe sëpatë, dhe nga një kallam, nga një saber dhe nga minat, dhe nga një shtizë, nga një fëndyell dhe nga një goditje druri. Amen.

Këto janë komplotet. Dhe në secilën prej tyre dielli është i pranishëm, si një mbrojtje e mirë dhe e fortë nga forcat e errëta dhe të liga. Lidhur me formulën nga komploti i parë "... dielli i kuq është mbështjellë mbi mua ..." Toporkov jep një shpjegim, duke e lidhur këtë formulë me bazën e krishterë (Zbulesa e Gjon Teologut), ndoshta ai ka të drejtë, por është me dhimbje e saktë që kjo frazë bie në temën tonë - dielli si hajmali. Në fund, mund ta kuptoni fjalë për fjalë - të vishni rroba të zbukuruara me simbole diellore.

Siç shihet nga citatet, forca kryesore aktive të cilës i drejtohet ai që flet është forca kristiane - ortodokse, por, megjithatë, "imireku" nuk harron të përdorë fuqinë e fuqishme mbrojtëse të "diellit të kuq". paraardhësit e tij bënin që nga kohra të lashta. Në komplot, fuqia mbrojtëse e diellit përdoret kundër magjistarëve dhe njerëzve të tjerë të këqij, si dhe kundër armëve.

Gjëja më interesante është se kjo nuk është e gjitha.

Pothuajse në çdo amuletë ose komplot mbrojtës, përmendet dielli. Pothuajse gjithmonë thuhet se komploti shqiptohet në dritën e diellit - "në agim, ndërsa dielli i kuq lind", "nën diellin e kuq", "kthimi drejt diellit", "në lindje, nën agim". , nën diellin e kuq." Kjo do të thotë, ai që shqipton komplotin, si të thuash, e quan diellin si dëshmitar, dhe dielli, nga ana tjetër, ndriçon si në kuptimin e drejtpërdrejtë ashtu edhe në atë hyjnor, konsolidon veprimin e dhënë magjik. Shpesh ky konsolidim ndodh me veprim, për shembull, duke ecur tre herë në drejtim të lëvizjes së diellit - "kriposje", personi që shqipton komplotin imiton rrjedhën e diellit nëpër qiell, duke siguruar kështu më tej komplotin.

Faleminderit për vëmendjen.

Nordicrunes, Prill 2015

Bibliografi.

_____________________________________________________

Kryqi i Lada-Virgin- Një simbol i dashurisë, harmonisë dhe lumturisë në familje, populli e quajti atë Ladinets. Si hajmali vishej kryesisht nga vajzat për të pasur mbrojtje nga “syri i keq”. Dhe në mënyrë që fuqia e fuqisë së Ladinetëve të ishte konstante, ai u gdhend në Kolo (Rrethi) i Madh.

Ladinet, ai është gjithashtu Harmonia e Parimit Femëror - Amuleti femëror, që çon në harmoninë e thelbit femëror. Qetësia dhe gëzimi në shpirtin tuaj reflektohen menjëherë në pamjen tuaj - bëheni më të bukur dhe tërheqës, dhe më e rëndësishmja - më e shëndetshme.
Amuleti jep paqe, gëzim dhe vetëdije si një grua.

Rrezja e kuqe mbetet e pandryshuar në çdo rast, ngjyra e rrezes së dytë ndryshon në varësi të shenjës së zodiakut.
Zjarri - Dashi, Luani, Shigjetari,
Uji - Kanceri, Akrepi, Peshqit,
Toka - Demi, Virgjëresha, Bricjapi,
Ajri - Binjakët, Peshorja, Ujori

Për elementët e Tokës - ngjyra e zezë klasike (shumë qëndisin jeshile të errët).
Për elementin e Zjarrit përdoret edhe e zeza (shumë qëndisin ngjyrë kafe të errët).
Për elementin e Ajrit - blu.
Për elementin e Ujit - blu ose bruz.

Ladinetat zakonisht qëndisen në kombinim me trëndafila.

Një vajzë, një grua që iu dhurua sharmi Ladinet ose Harmonia e Femrës, duhet të veshë një fund dhe fustane për 40 ditë pas marrjes së dhuratës!!! Edhe në shtëpi ju duhet të vishni rroba apo sarafanë, me pantallona, ​​pantallona të shkurtra etj. është e ndaluar! Kjo vlen edhe për të dashurin tuaj !!! Eshte shume e rendesishme!
Ladinets është gjithashtu një emër popullor dhe i thjeshtuar për amuletin "Kolo - Ladnik".
Ladinets është një çift me Kolyadnik (Rodovich). Së bashku, ata personifikojnë fillimet femërore (Ladinet) dhe mashkullore (Kolyadnik) dhe përfaqësojnë familjen qiellore.

Sllavët e quajtën perëndeshën Lada nënë e madhe perëndeshë, ose grua në lindje. Është Kolo (rrethoni, femërore) dhe nënvizojnë 8 elementë (simboli i pafundësisë). personazhi femëror amulet, harmoni dhe mishërim në përjetësinë e të gjithë të gjallëve dhe qenies.
Kolo-Ladnik ose Ladinets mund të shihen të çiftëzuara me Kolyadnik brenda shtëpisë së familjes - këto janë simbole të parimit të dhënies dhe marrjes, ato personifikojnë unitetin e burrit dhe gruas dhe janë të përdredhur në një vorbull lëvizjeje diellore, e cila mishërohet në 2. amuletë.
Ladinetat i jepen një gruaje, pavarësisht nga statusi i saj martesor. Nëse veshin Ladinets vajzë e pamartuar, vajzë - ai zbulon në feminilitetin e saj, cilësitë femërore dhe tiparet e karakterit. Për një grua të martuar Ladinetat do të ndihmojnë për të lindur fëmijë të shëndetshëm, për të promovuar mirëqenien e familjes, për të mbajtur paqen, shkallët dhe harmoninë në shtëpi.
Kryqi i Ladës së Virgjëreshës (Ladinets) është një simbol i dashurisë, harmonisë dhe lumturisë në familje. Këtë amuletë e mbanin kryesisht vajzat për të pasur mbrojtje nga “syri i keq”. Në mënyrë që forca dhe fuqia e Ladinetëve të ishin konstante, amuleti ishte gdhendur në Kolo (Rrethi) i Madh.
Nëse ka një bukuri Ladinets në shtëpi, Problemi nuk do ta kuptojë kurrë. Ngjyrat tradicionale për këtë model janë bluja dhe jeshile smeraldi.
Kur të qëndisni: 10, 14 ditë hënore.