Feja e lashtë e sllavëve. Feja e sllavëve lindorë: një përshkrim i shkurtër

Ky koncept zakonisht nënkupton një kompleks pikëpamjesh, besimesh dhe kultesh të sllavëve të lashtë, të cilat ekzistonin para hyrjes së krishterimit në 988 nga Princi Vladimir Svyatoslavich, i cili ende ruhet në kulturën e popujve sllavë si tradita dhe themeli origjinal i kulturën e lashtë.

Termi "paganizëm" ka një origjinë të krishterë librari dhe përdoret për besimet e popujve të ndryshëm. Në lidhje me mitologjinë dhe fenë e sllavëve, përdorimi i këtij termi justifikohet plotësisht nga etimologjia e tij sllave. Fjala "gjuhë" do të thoshte, ndër të tjera, "një popull më vete, një fis". Kronisti rus, duke folur për historinë e sllavëve, ishte i mendimit se të gjithë sllavët vinin nga një rrënjë e vetme: "Kishte një gjuhë sllave: sllavët që u ulën përgjatë Danubit.<. >Nga ata sllavë u shpërndanë nëpër tokë dhe u thirrën me emrat e tyre, nga vendet ku u vendosën ... Dhe kështu u shpërnda gjuha sllave ... "Kështu, fjala "paganizëm" mund të përdoret si sinonim për popullin. , feja fisnore e sllavëve.

Vlen të përmendet se vetë sllavët, duke gjykuar nga shumë burime, kurrë nuk e quajtën veten "paganë", pasi ky emër është dhënë nga një vëzhgues i jashtëm dhe shërben më tepër për të përgjithësuar fetë arkaike të popujve të ndryshëm.

Mitologjia dhe feja sllave u formuan gjatë një periudhe të gjatë në procesin e ndarjes së sllavëve të lashtë nga komuniteti indo-evropian i popujve në mijëvjeçarin II-I para Krishtit. dhe në ndërveprim me mitologjinë dhe fenë e popujve fqinjë.

Historianët identifikojnë një shtresë të konsiderueshme të fjalorit indo-evropian, i cili përdorej nga paganët si i shenjtë. Ndër paralelet: Svarog dhe svarga, Makosh dhe moksha, kompani (betimi) dhe rita (në sanskritisht "urdhri"), profetike dhe Vesta, shtrigë dhe veda, diva dhe virgjëresha, etj. Ndër kultet më të vjetra që kanë rrënjë të përbashkëta indo-evropiane dhe evropiane, mund të përmendim mitin binjak, kultin e demit dhe bririt, adhurimin e Hënës dhe Diellit. Që nga Mesjeta, ka qenë tradicionale të identifikohen hyjnitë sllave me perënditë dhe personazhet e mitologjisë greko-romake, të cilët kanë shumë të përbashkëta.

Por ia vlen të merret parasysh se cili ishte shkaku dhe cili ishte efekti? Sipas mendimit tim, është e pamundur të thuhet me siguri absolute se hyjnitë sllave janë huazuar nga lashtësia. Mitologji greke. Baza e këtyre dyshimeve është pasiguria e historisë së sllavëve para ardhjes së tyre në Evropë. Është e mundur që kjo ngjashmëri nuk është për shkak të asgjë më shumë se arketipe që shtrihen në shtresat e thella të pavetëdijes kolektive.

Feja e sllavëve nuk është homogjene, kjo ka shumë të ngjarë për shkak të veçorive territoriale dhe kushteve të jetesës së popujve të ndryshëm sllavë. Së bashku me hyjnitë e zakonshme sllave (Svarog, Perun, Lada), secili fis zhvilloi panteonin e vet të perëndive, të njëjtat perëndi morën emra të ndryshëm. Mund të argumentohet se në mesjetën e hershme, besimet e sllavëve të Balltikut perëndimorë dhe sllavëve lindorë të Dnieperit u ndanë, ndërsa paganizmi i sllavëve jugorë, lindorë dhe polakë ruanin kryesisht unitetin.

Gjatë vendosjes së fiseve sllave në shekujt VI-IX. kultura e tyre ishte e përzier me besimet e popujve vendas fino-ugrik, baltik dhe turq. Kjo shkaktoi një copëtim të fortë dhe armiqësi ndërfisnore të sllavëve. Çdo fshat mund të kishte perënditë e veta, dhe konfliktet fetare lindën me një rregullsi të lakmueshme.

Paganizmi sllav i referohet feve politeiste, domethënë sllavët njohën ekzistencën e shumë perëndive. Pagani, duke përdorur fjalën "zot", nënkuptonte një qenie specifike të mbinatyrshme, një përfaqësues Klanet sllave i cili ka arritur nivelin shpirtëror të Krijuesit dhe është në gjendje të operojë me proceset e universit. Sllavët thonë: "Perënditë tanë janë paraardhësit tanë, dhe ne jemi fëmijët e tyre".

Një tipar i paganizmit sllav është shpesh ndarja e hyjnisë së tij kryesore për çdo fis. Pra, në traktatet e Rusisë me Bizantin, Perun quhet "zoti ynë", "në të cilin ne besojmë". Helmold flet për adhurimin e Svyatovit, "të cilit një tempull dhe një idhull iu kushtuan shkëlqimit më të madh, duke i atribuar pikërisht parësinë midis perëndive". Në të njëjtën kohë, sllavët, si baltët, kishin një ide për hyjninë supreme. Por, si rregull, këta perëndi mund të jenë të ndryshëm për fise të ndryshme.

Dualizmi është karakteristik për paganizmin sllav. Nëse midis skandinavëve, për shembull, është e vështirë të identifikohen perënditë "të mira" dhe "të këqija", atëherë sllavët dalluan dhe kundërshtuan fillimet bardh e zi të botës, të errëta dhe të lehta, tokësore dhe qiellore, femërore dhe mashkullore. Një kundërshtim i tillë është i njohur për Belobog dhe Chernobog, Perun dhe Veles, Svyatovit dhe armiqtë e tij të natës. Studiuesit vunë re se as Velesi, as Svarog, as Rod, perënditë më të rëndësishme që kundërshtuan Perunin, nuk hynë në panteonin e Princit Vladimir.

Feja e lashtë, parakristiane e popujve sllavë është ende larg të qenit mjaftueshëm e njohur për ne. Shkencëtarët filluan të interesoheshin për të nga fundi i shekullit të 18-të, kur identiteti kombetar në mesin e shumë popujve sllavë, dhe në letërsinë evropiane, interesi për kulturën popullore, arti popullor filloi të ndikojë. Por në këtë kohë, të gjithë popujt sllavë, të cilët prej kohësh ishin konvertuar në krishterim, kishin arritur të harronin besimet e tyre të lashta; kanë mbijetuar vetëm disa nga zakonet dhe ritualet popullore që dikur lidheshin me këto besime.

Sllavët e lashtë nuk ishin kurrë të bashkuar as politikisht, as ekonomikisht dhe vështirë se mund të kishin perëndi të përbashkëta, kulte të përbashkëta. Natyrisht, çdo fis kishte objektet e veta të nderimit, madje çdo klan kishte të vetat. Por, sigurisht, shumë gjëra ishin të njëjta ose të ngjashme midis fiseve të ndryshme.

Kult funeral dhe kulti familjar-klanor i të parëve

Sllavët e mbajtën sistemin fisnor patriarkal për një kohë shumë të gjatë. Sipas Kronikës së Kievit, "Unë jetoj secili nga lloji im dhe në vendet e tij, duke zotëruar secilin nga lloji im." Prandaj, është e natyrshme që ata ruajtën edhe një kult familjar dhe klanor në formën e nderimit të paraardhësve të lidhur me një kult funeral.

Në të gjithë territorin e banuar nga fiset sllave ka vendvarrime të shumta dhe tuma me varrime. Zakonet funerale ishin komplekse dhe të ndryshme: djegja (sidomos në mesin e sllavëve lindorë dhe pjesërisht midis sllavëve perëndimorë; tek sllavët e jugut nuk është e dëshmuar), varrimi (kudo nga shekujt 10-12), ato shpesh varroseshin ose digjeshin në një varkë (një relike e një varrimi me ujë). Mbi varr zakonisht derdhej një tumë varrimi; gjëra të ndryshme vendoseshin gjithmonë me të vdekurit, gjatë varrimit të fisnikëve ata vrisnin një kalë, dhe nganjëherë një skllav, madje edhe gruan e të ndjerit. E gjithë kjo lidhet me disa ide rreth jetën e përtejme. Fjala "parajsë" - një fjalë e zakonshme sllave parakristiane - nënkuptonte një kopsht të bukur, i cili, me sa duket, bota e përtejme; por ndoshta nuk ishte e disponueshme për të gjithë. më pas Doktrina e krishterë rreth " jetën e ardhshme"Bllokoi këto ide të lashta; ndoshta, vetëm ukrainasit kanë ruajtur një besim të paqartë mitologjik për një vend të bekuar - viry (iry), ku zogjtë fluturojnë larg në vjeshtë dhe ku jetojnë të vdekurit.

Nga ana tjetër, besimet në lidhje me marrëdhënien e të vdekurve me të gjallët ishin jashtëzakonisht të forta dhe nuk janë aspak si ato të krishtera. Të vdekurit u ndanë shumë ashpër në dy kategori. Kjo ndarje, e ruajtur në besime të paktën në mesin e sllavëve lindorë, u përcaktua në mënyrë të përsosur nga D.K. Zelenin: një kategori - të vdekur "të pastër" që vdiqën me vdekje natyrale: nga sëmundja, pleqëria - ata quheshin zakonisht, pavarësisht nga mosha dhe gjinia, prindërit; tjetri - të vdekurit "të papastër" (të vdekur, të hipotekuar), ata që vdiqën me vdekje të panatyrshme, të dhunshme ose të parakohshme: të vrarët, vetëvrasësit, të mbyturit, të dehurit (që vdiqën nga dehja); këtu përfshiheshin edhe fëmijët që vdisnin të papagëzuar (ndikimi i krishterimit!), dhe magjistarët. Qëndrimi ndaj këtyre dy kategorive të të vdekurve ishte thelbësisht i ndryshëm: "prindërit" nderoheshin, i shikonin si mbrojtës të familjes dhe "të vdekurit" kishin frikë dhe përpiqeshin të neutralizoheshin.

Nderimi i "prindërve" është një kult i vërtetë familjar (dhe më parë, padyshim, fisnor) i paraardhësve. Ajo u vërtetua nga autorë mesjetarë (Titmar i Merseburgut: "domesticos colunt deos" - "ata nderojnë perënditë e shtëpisë") dhe pjesërisht u ruajt si mbetje deri në ditët e sotme. Fshatarët rusë përkujtojnë prindërit e tyre në ditë të caktuara të vitit, veçanërisht në ditët prindi të shtunën(para Shrovetide, si dhe para Trinitetit), në ylber (javë pas Pashkëve). Fshatarët bjellorusë festuan festën e dzyads (d.m.th., gjyshërit që vdiqën) disa herë në vit, veçanërisht në mënyrë solemne në vjeshtë (kryesisht të shtunën e fundit të tetorit). Ata përgatiteshin me zell për festën, pastruan dhe lanë banesën, përgatitën enët rituale; Dzyads u ftuan të merrnin pjesë në vaktin, i cili ishte gjithmonë shumë solemn. Serbët dhe bullgarët ende menaxhojnë - dhe jo vetëm fshatarët, por edhe banorët e qytetit - mbytësit, përkujtimin e të vdekurve nëpër varreza, ku ata sjellin ushqim, hanë e pinë mbi varre dhe disa ua lënë të vdekurve. Është e paqartë nëse ata i shikojnë të vdekurit si mbrojtës të familjes. Por më parë, natyrisht, ata dukeshin të tillë.

Zakoni i kremtimit të lavdisë familjare (Krano Ime), i cili ka mbijetuar deri më sot tek serbët, duhet të konsiderohet gjithashtu si një relike e kultit të lashtë familjar-klanor të të parëve. Lavdia përballet në ditën e shenjtorit të krishterë - shenjt mbrojtës i familjes; por vetë natyra e festës dhe origjina e saj janë padyshim parakristiane, dhe më parë festohej, me sa duket, për nder të paraardhësve - mbrojtësve të familjes.

Një tjetër gjurmë e kultit të paraardhësve që ka ekzistuar dikur është imazhi fantastik i Çurit apo Shçurit. Ka shumë të ngjarë që ky të ishte një paraardhës i nderuar. Kulti i tij nuk dëshmohet drejtpërdrejt, por në të janë ruajtur gjurmë bindëse të tij gjuhët sllave. Pasthirrmat "Chur!", "Chur me!", "Chur, kjo është e imja!" nënkuptonte, me sa duket, një magji, duke thirrur Chur për ndihmë; tani është ruajtur në lojërat e fëmijëve; Ukrainase (dhe polake) "Tzur tobi" - gjithashtu në kuptimin e një magji. Folja "shman" do të thotë të qëndrosh larg, domethënë sikur të mbrohesh nga Chur. Dhe fjala "edhe" vjen padyshim nga koncepti i Chur, sikur të ruante disa kufij, kufijtë e tokës stërgjyshore, ndoshta. Që Chur-Schur ishte pikërisht një paraardhës, duket nga fjala "paraardhës", stërgjyshër. Ndoshta imazhet e Chur ishin prej druri, gjë që nënkuptohet nga fjala ruse "churka" - një trung i një peme *.

* (Shih A. G. Preobrazhensky. Fjalor etimologjik i gjuhës ruse. M., 1958, fq 1221-1222.)

Së fundi, mbetja e fundit e kultit të lashtë familjar-klanor të paraardhësve është besimi në brownie, i cili ka mbijetuar deri më sot, veçanërisht te sllavët lindorë, ku mënyra e jetesës patriarkale-familjare zgjati më shumë. Brownie (shtepiake, zonja e shtëpisë, pronari, fqinji, etj.) është mbrojtësi i padukshëm i familjes; sipas bindjeve popullore, ai është në çdo shtëpi, zakonisht jeton nën sobë, pas sobës, nën prag; humanoid; monitoron ekonominë, patronizon pronarët punëtorë, por ndëshkon dembelët dhe neglizhuesit; kërkon respekt për veten dhe sakrifica të vogla - pak bukë, kripë, qull, etj.; i do kuajt dhe kujdeset për ta, por vetëm nëse ngjyra e tyre është sipas dëshirës së tij, përndryshe ai mund ta shkatërrojë kalin. Brownie mund të shfaqet në formën e një plaku, një pronari të vdekur, apo edhe të një të gjalli. Në imazhin e tij, si të thuash, personifikohej mirëqenia dhe halli i familjes dhe ekonomisë. Ruajtja e këtij imazhi nga epoka e lashtë shpjegohet me stabilitetin e mënyrës patriarkale të jetesës në familjet fshatare ruse dhe bjelloruse; midis ukrainasve, kjo mënyrë jetese është ruajtur më e dobët, dhe për këtë arsye besimi në brownie është zbehur. Sllavët perëndimorë kanë imazhe të ngjashme: skrzhitek - midis çekëve, Khovanets - midis polakëve.

Të vdekur të papastër

Qëndrimi ndaj të vdekurve “të papastër”, të cilët nuk kishin lidhje me kultin familjar apo fisnor, ishte krejt ndryshe. Të papastërve thjesht u frikësuan dhe kjo frikë supersticioze u krijua padyshim ose nga frika e këtyre njerëzve gjatë jetës së tyre (magjistarët), ose nga shkaku shumë i pazakontë i vdekjes së tyre. Në idetë supersticioze për këta të vdekur të papastër, me sa duket ka shumë pak elementë animistë: sllavët nuk kishin frikë nga shpirti ose shpirti i të vdekurit, por nga ai vetë. Kjo është e dukshme nga fakti se, deri vonë, jetonin metodat popullore supersticioze për të neutralizuar një të vdekur kaq të rrezikshëm: për të mos lejuar që ai të ngrihej nga varri dhe të dëmtonte të gjallët, kufoma u shpua me një shtyllë aspeni, një dhëmb. nga një hark u fut pas veshëve, etj .; me një fjalë, ata kishin frikë nga vetë kufoma dhe jo nga shpirti dhe besonin në aftësinë e tij të mbinatyrshme për të lëvizur pas vdekjes. Ndikimet e këqija në mot, si thatësira, u atribuoheshin gjithashtu të vdekurve të papastër; për ta parandaluar, nxirrnin nga varri kufomën e një vetëvrasësi ose një të vdekuri dhe e hidhnin në moçal ose e mbushnin varrin me ujë. Të vdekurit e tillë të papastër quheshin fantazma (fjalë me origjinë të paqartë, mund të jetë thjesht sllave, pasi gjendet në të gjitha gjuhët sllave), te serbët - vampirë, te rusët e veriut - heretikë, etj. Ndoshta, fjalë e lashtë"Navie" ("Naviy") nënkuptonte të vdekurit e tillë të papastër dhe të rrezikshëm; të paktën, në Kronikën e Kievit ekziston (nën 1092) një histori se si njerëzit e frikësuar që ndodhi në Polotsk e shpjeguan murtajën (epideminë) me faktin se "Se Navier (i vdekur) mundi Polochans". Bullgarët kanë ende navia - këta janë shpirtrat e fëmijëve të papagëzuar. Prandaj, me siguri, Navkas ukrainase, Mavkas.

Kultet bujqësore të komunitetit

Krahas formave të kultit familjar dhe fisnor, sllavët kishin edhe kulte komunale, të lidhura kryesisht me bujqësinë. Vërtetë, nuk ka asnjë dëshmi të drejtpërdrejtë dhe të qartë për to, por mbetje të shumta dhe shumë të qëndrueshme të kultit agrar janë ruajtur në formën e riteve magjike fetare dhe festave kushtuar Pikat kryesore kalendari bujqësor dhe më pas u bashkua me festat e krishtera kishtare: koha e Krishtlindjes, që bie në kohën e solsticit të dimrit (cikli i Krishtlindjeve dhe Vitit të Ri); karnaval në fillim të pranverës; ritet pranverore, tani i atribuohet Pashkëve të Krishterë; cikli veror i festave, pjesërisht kushtuar Ditës së Trinisë, pjesërisht ditës së Gjon Pagëzorit (Ivan Kupala); Vëllazëritë e vjeshtës - ushqimet e përbashkëta pas korrjes. Të gjitha këto zakone dhe rituale të ciklit bujqësor janë shumë të ngjashme midis të gjithë popujve sllavë, si, në të vërtetë, midis popujve josllavë. Dikur lindën, sipas të gjitha gjasave, nga vaktet e thjeshta, lojërat dhe pushimet kushtuar fillimit ose përfundimit të disa punëve bujqësore (këtë e tregoi mirë në studimet e tij V. I. Chicherov), por ato ishin të ndërthurura me to. ritualet magjike dhe besimet supersticioze. Magjia bujqësore ishte ose iniciative ("magjia e ditës së parë" - zakone dhe hamendje në natën e Vitit të Ri) ose imituese (ritet e mbjelljes, si varrimi vezë pule në brazdë, etj.). Këto ritet magjike vazhdoi deri vonë.

Shumë më pak e qartë është çështja e atyre imazheve të personifikuara të hyjnive - mbrojtësve të bujqësisë, që padyshim i kishin sllavët. Sidoqoftë, në literaturë ka emra të disa krijesave mitologjike që supozohet se patronizonin bujqësinë (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma, etj.), Dhe ish-autorët shkruan shumë për ta, veçanërisht mbështetësit e shkollës mitologjike. Por të gjitha këto imazhe janë shumë të dyshimta: ato ose u formuan nën ndikimin e krishterimit (Kupala është Gjon Pagëzori, sepse njerëzit e lidhën pagëzimin e krishterë me larjen; Lel - nga "halleluja" e krishterë), ose janë një personifikimi i thjeshtë i festave dhe ritualet (për shembull, Koleda - nga festa e lashtë e Kalends, e cila përkoi me kohën e Krishtlindjeve dimërore sllave).

Panteoni i vjetër sllav

Burimet e shkruara ruanin emrat e hyjnive të lashta sllave dhe disa prej tyre - më vonë humbën - me sa duket kishin të bënin me bujqësinë. Të tilla ishin, me sa duket, hyjnitë diellore Svarog, Dazhdbog, Khors. Me sa duket, ka pasur edhe një kult të perëndeshës së tokës, megjithëse nuk dëshmohet drejtpërdrejt. Është e mundur që perëndia e bubullimës Perun të ishte lidhur edhe me bujqësinë (ky emër, me sa duket, është një epitet dhe do të thotë "goditës"), i cili më vonë u bë një zot princëror në Rusi; nuk dihet nëse ai ishte i nderuar nga fshatarët. Mbrojtësi i blegtorisë ishte padyshim Beles (Volos) - perëndia e bagëtive.

Hyjnia femër Mokosh e përmendur në burimet ruse është shumë interesante. Ky nuk është vetëm pothuajse i vetmi imazh femëror i dëshmuar në panteonin e lashtë sllav lindor, por edhe e vetmja hyjni, emri i së cilës është ruajtur në mesin e njerëzve deri më sot. Mokosh, me sa duket, është perëndeshë mbrojtëse e punës së grave, tjerrjes dhe thurjes. Në rajonet veriore ruse, ekziston ende një besim se nëse delja shkrihet, kjo do të thotë se "Mokosh qeth delet"; ekziston një besim se "Mokusha shkon nëpër shtëpi gjatë Kreshmës së Madhe dhe shqetëson gratë tjerrëse" * .

* (G. Ilyinsky. Nga historia e besimeve të lashta pagane sllave. "Proceset e Shoqatës së Arkeologjisë, Historisë dhe Etnografisë në Universitetin e Kazanit", vëll 34, nr. 3-4. 1929, f. 7.)

Rëndësia fetare dhe mitologjike e Rod dhe Rozhanitsy, të cilët, sipas burimeve të ndryshme, adhuroheshin nga sllavët e lashtë, është e paqartë. Disa studiues shohin në to shpirtra gjenerikë stërgjyshorë (Rod është paraardhësi), të tjerë - shpirtrat e lindjes dhe pjellorisë. Sipas B. A. Rybakov, Rod në epokën parakristiane arriti të bëhej hyjnia supreme e të gjithë sllavëve; por kjo është e dyshimtë.

Në përgjithësi, a ekzistonin hyjnitë e përbashkëta sllave? U diskutua shumë për këtë. Shumë autorë, në entuziazmin e tyre romantik sllavofil, i konsideruan pothuajse të gjithë emrat e njohur mitologjikë, madje edhe ata më të dyshimtët, si emra të një të përbashkët. perënditë sllave. Më pas, doli se disa perëndi përmenden midis sllavëve lindorë, të tjerë - midis perëndimorëve, dhe akoma të tjerë - midis jugut. Vetëm emri i Perunit përsëritet midis grupeve të ndryshme të sllavëve, por, siç u përmend tashmë, ky është vetëm një epitet i zotit të bubullimës. Svarog dhe Dazhdbog shpesh konsiderohen si sllave të zakonshme, ndonjëherë Beles; por e gjithë kjo është e pabesueshme.

Mund të flitet edhe për kultin e perëndive fisnore vetëm me sa duket. Disa emra, me sa duket, të perëndive fisnore ose lokale të sllavëve perëndimor, veçanërisht baltik, janë dhënë nga shkrimtarët dhe kronistët mesjetarë Adam i Bremenit, Titmar i Merseburgut, Samson Grammatik dhe autorë të tjerë. Është e mundur që disa nga këto perëndi fisnore janë bërë më të njohura dhe mund të jenë bërë ndërfisnore. I tillë ishte Svyatovit, shenjtërorja e të cilit qëndronte në Arkon, në ishullin Ruyan (Rügen), dhe u shkatërrua nga danezët në 1168; Radgost ishte perëndia e Lutichs, por gjurmët e nderimit të tij janë ruajtur edhe në mesin e çekëve. Triglav ishte një zot pomeranez. Njihen edhe perënditë fisnore Rugevit (në Ruyan), Gerovit ose Yarovit (në Wolgast), Prov (ndër Wagrs), perëndeshë Siva (ndër sllavët polabianë) e të tjerë.Ndër serbët patron fisnor besohej se ishte Dabog, i cili më vonë u shndërrua në antagonist të perëndisë së krishterë. Shumë emra të tjerë hyjnish kanë mbijetuar, por ato janë të dyshimta.

"Zoti", "Demon" dhe "Dreqi"

Salu, fjala "zot" është fillimisht sllave, e zakonshme për të gjitha gjuhët sllave, dhe gjithashtu e lidhur me bagën e lashtë iraniane dhe bhagën e lashtë indiane. Kuptimi kryesor i kësaj fjale, siç tregohet nga të dhënat e gjuhës, është lumturia, fati. Prandaj, për shembull, "zot-aty" (të kesh një zot, lumturi) dhe "y-zot" ("y" është një parashtesë që do të thotë humbje ose largim nga diçka); Polake zbože - korrje, lusatiane zbožo, zbože - bagëti, pasuri. Me kalimin e kohës, idetë për fatin, suksesin, lumturinë, fatin u personifikuan në formën e një shpirti të caktuar që jep fat të mirë. Edhe në fillim të shekullit XV. në Moskë, në një dasmë mbretërore, një djalë i tha një tjetri, duke u grindur me të për një vend: "Vëllai yt ka Zotin në një goditje (d.m.th., lumturinë në një goditje, në gruan e tij), por ti nuk ke zot në një shkelm": vëllai i djalit të dytë u martua me motrën e mbretit * .

* (Shih V. Klyuchevsky. Kursi i historisë ruse, pjesa 2. 1912, f. 195.)

Një tjetër emërtim i zakonshëm sllav për një qenie të mbinatyrshme është një demon. Kjo fjalë, me sa duket, nënkuptonte në fillim gjithçka të mbinatyrshme dhe të tmerrshme (krahaso lituanisht baisas - frikë, latinisht foedus - e tmerrshme, e neveritshme). Deri më tani, fjalët "i çmendur", "tërbim" janë ruajtur në rusisht. Pas adoptimit të krishterimit, fjala "demon" u bë sinonim i saj shpirt i keq ekuivalente me konceptin e djallit, Satanit.

I njëjti fat pati koncepti i djallit. Por kuptimi parakristian i këtij imazhi është i paqartë, ashtu si etimologjia e fjalës "djall" nuk është plotësisht e qartë. Nga përpjekjet e tij të ndryshme për të shpjeguar, më e besueshme është supozimi i vjetër i çekut Karel Erben: ai e ngre atë në krt sllavishten e vjetër, e cila tingëllon në emrin e perëndisë sllave perëndimore Krodo, në emrat e shpirtit të shtëpisë midis Çekët křet (skřet), ndër polakët skrzatx ndër letonët krat. Me sa duket, e njëjta rrënjë është në fjalën "krachun" ("korochun"), e cila është e njohur edhe për të gjithë sllavët dhe disa nga fqinjët e tyre. Fjala "krachun" ("korochun") ka disa kuptime: festën e dimrit të kohës së Krishtlindjes, bukën rituale të pjekur në këtë kohë, si dhe një lloj "shpirti ose hyjni të dimrit, vdekje". "Korochun e kapi" në Rusisht do të thotë: ai vdiq.

Dikush mund të mendojë se sllavët e lashtë besonin në një hyjni të caktuar të dimrit dhe vdekjes, ndoshta personifikimi i errësirës dhe të ftohtit të dimrit. Ka gjurmë të një lloj bifurkacioni të imazhit krt-crt, i cili mund të shoqërohet me fillimet e një ideje dualiste të një fillimi të lehtë dhe të errët. Por rrënja "krt" pothuajse është zhdukur, dhe "chrt" - djalli - është ruajtur pothuajse në të gjitha gjuhët sllave si personifikimi i të gjitha llojeve të fuqive të liga mbinatyrore. Djalli është bërë sinonim i djallit të krishterë.

Zhvillimi i kulteve fisnore në shtet

Kur fiset sllave, pasi shtresimi klasor filloi të kalonte në forma shtetërore të jetesës, u krijuan kushtet për shndërrimin e kulteve fisnore në kombëtare dhe shtetërore. Ndoshta kulti i Svyatovit midis sllavëve pomeranianë u përhap pikërisht në lidhje me këtë. Midis sllavëve lindorë, një përpjekje për të krijuar një panteon mbarëkombëtar dhe një kult shtetëror u bë nga Princi Vladimir i Kievit: sipas kronikës, në 980 ai mblodhi në një nga kodrat e Kievit një mori idhujsh të perëndive të ndryshme (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokosh) dhe urdhëroi lutuni atyre dhe bëni sakrifica. Disa studiues hiperkritikë (Anichkov) besonin se këto "zota të Vladimirit" ishin që në fillim perënditë princërore ose të përhershme dhe kulti i tyre nuk kishte rrënjë midis njerëzve. Por kjo nuk ka gjasa. Hyjnitë diellore Khors, Dazhdbog dhe të tjerët, perëndesha femër Mokosh, me sa duket, ishin gjithashtu hyjnitë popullore; Vladimiri u përpoq vetëm t'i bënte prej tyre, si të thuash, perënditë zyrtare të principatës së tij, për t'i dhënë asaj unitet ideologjik. Duhet të supozohet se vetë princi nuk ishte i kënaqur me përpjekjen për të krijuar panteonin e tij të perëndive me origjinë sllave - vetëm 8 vjet më vonë ai adoptoi krishterimin nga Bizanti dhe detyroi të gjithë njerëzit ta bënte këtë. feja e krishterë më në përputhje me marrëdhëniet feudale në zhvillim. Prandaj, edhe pse dalëngadalë, duke kapërcyer rezistencën e popullit, u përhap në mesin e sllavëve lindorë. E njëjta gjë ndodhi me sllavët e jugut. Dhe sllavët perëndimorë, nën presionin e madh të pushtetit feudal-mbretëror, pranuan krishterimin në formën katolike nga Roma.

Përhapja e krishterimit u shoqërua me shkrirjen e tij me fenë e vjetër. Për këtë u kujdes vetë kleri i krishterë për ta bërë besimin e ri më të pranueshëm për popullin. Festat e vjetra bujqësore dhe festat e tjera ishin caktuar të përkonin me ditët kalendari i kishës. Zotat e vjetër u bashkuan gradualisht me shenjtorët e krishterë dhe në pjesën më të madhe humbën emrat e tyre, por funksionet dhe atributet e tyre ua transferuan këtyre shenjtorëve. Pra, Perun vazhdoi të nderohej si një hyjni bubullima nën emrin e Profetit Elia, perëndisë së bagëtive Veles - nën emrin e Shën Blaise, Mokosh - nën emrin e Shën Paraskeva ose Shën Premte.

"Mitologjia e poshtme" e sllavëve

Por imazhet e "mitologjisë së ulët" doli të ishin më të qëndrueshme. Ato kanë mbijetuar pothuajse deri në ditët e sotme, megjithëse nuk është gjithmonë e lehtë të dallosh se çfarë vjen në të vërtetë nga kohët e lashta në këto imazhe dhe çfarë u shtresua më vonë mbi to.

Të gjithë popujt sllavë kanë besime për shpirtrat e natyrës. Shpirtrat - personifikimet e pyllit janë të njohura kryesisht në brezin pyjor: Goblin rus, Leshuk bjellorus, Pushchevik, duch polak lesny, borowy. Ata personifikuan armiqësinë e frikshme të fermerit sllav ndaj pyllit të dendur, nga i cili duhej pushtuar toka për tokë të punueshme dhe në të cilën një person rrezikonte të humbiste dhe të vdiste nga kafshët e egra. Fryma e elementit të ujit - uji rus, topielec polak, wodnik (topielnica, wodnica), vodnik çek, lusatian wodny muž (wodna žona), etj. - frymëzoi shumë më tepër frikë sesa goblini shakaxhi relativisht mirëdashës, sepse rreziku e mbytjes në një vorbull, liqeni është shumë më i tmerrshëm sesa rreziku i humbjes në pyll. Imazhi i një shpirti fushor është karakteristik: mesdita ruse, poludnice polake, pripoldnica lusatiane, polednice çeke. Kjo është një grua me të bardha që duket se punon në fushë në vapën e mesditës, kur zakoni kërkon pushim në punë: mesdita ndëshkon shkelësin e zakonit duke e kthyer kokën ose në ndonjë mënyrë tjetër. Imazhi i mesditës është personifikimi i rrezikut të një goditjeje dielli. Në rajonet malore të Polonisë dhe Çekosllovakisë, ekziston një besim për shpirtrat e maleve që ruajnë thesaret ose patronojnë minatorët: skarbnik midis polakëve, perkman (nga gjermanishtja Bergmann - njeri malor) midis çekëve dhe sllovakëve.

Më e ndërlikuar dhe më pak e qartë është imazhi i një piruni, i cili është veçanërisht i zakonshëm tek serbët (ndër bullgarët - samovila, samodiva); gjendet në burimet çeke dhe ruse. Disa autorë e konsiderojnë origjinale dhe të zakonshme sllave; të tjerat janë ende vetëm sllave të jugut. Furkat janë vajza të pyllit, fushës, malit, ujit ose ajrit që mund të sillen miqësore dhe armiqësore ndaj një personi, në varësi të sjelljes së tij. Përveç besimeve, pirunët shfaqen në këngët epike sllave të jugut. Origjina e imazhit të vilës është e paqartë, por nuk ka dyshim se elementë të ndryshëm janë të ndërthurur në të: këtu është personifikimi i elementeve të natyrës, dhe, ndoshta, idetë për shpirtrat e të vdekurve dhe fuqia e fertiliteti. Vetë fjala, me sa duket, është sllave, por etimologjia e saj është e diskutueshme: nga folja "viti" - të ngasësh, të luftosh ose nga "viliti" - të nxitosh në një valle të stuhishme (çeke vilny - zgjuarsi epshore, epshore, polake - dordolec, dordolec, mendjemprehtësi - budallallëqe, akte të çmendura).

Çështja e origjinës së imazhit të sirenë është më e qartë, megjithëse kjo e fundit është edhe më komplekse. Imazhi i një sirenë, ose të paktën një i ngjashëm, është i njohur për të gjithë sllavët. Ata debatuan shumë për të: disa e konsideronin sirenën si personifikimin e ujit, të tjerë besonin se sirena ishte një grua e mbytur, etj. Vetë fjala rrjedh ose nga "bjond" (e lehtë, e qartë), pastaj nga "kanal". ” (lum) etj. Tani, megjithatë, mund të konsiderohet e vërtetuar se fjala nuk është me origjinë sllave, por latine, nga rrënja “rosa”.

Studimi më i hollësishëm i sirenave sllave lindore i përket D.K. Zelenin *; ai mblodhi një sasi të madhe materialesh faktike rreth këtyre besimeve, por pikëpamja e tij për origjinën e tyre vuan nga njëanshmëria. Tashmë që nga koha e veprave të Mikloshich (1864), Veselovsky (1880) dhe të tjerëve, u bë e qartë se ishte e pamundur të kuptoheshin besimet për sirenat dhe ritualet që lidhen me to, nëse nuk marrim parasysh ndikimin e ritualet e lashta dhe të hershme të krishtera mbi sllavët. Ndër popujt e Mesdheut, festa pranverë-verë e Trinitetit (Rrëshajëve) quhej domenica rosarum, pascha rosata, në formën greke ρoυσαλια. Këta Rusalë Greko-Romakë u transferuan së bashku me krishterimin te sllavët dhe u bashkuan me ritet lokale bujqësore pranverë-verë. Deri më tani, bullgarët dhe maqedonasit i njohin sirenat, ose sirenat, si pushimet verore(përpara Ditës së Trinitetit). Rusët gjithashtu menaxhuan javën e sirenës (para Trinitetit), si dhe largimin e sirenës; sirena u portretizua nga një vajzë ose një figurë kashte. Vetë imazhi mitologjik i një sirene - një vajze që jeton në ujë, ose në një fushë, në një pyll - është vonë: është vërtetuar vetëm nga shekulli i 18-të; është kryesisht personifikimi i vetë festës apo ceremonisë. Por ky imazh me sa duket u bashkua me idetë e lashta mitologjike thjesht sllave, dhe me ato mjaft të ndryshme: këtu është personifikimi i elementit të ujit (sirenës i pëlqen të joshë njerëzit në ujë dhe të mbyt njerëzit), dhe idetë për gratë dhe vajzat që vdiqën në ujë, për fëmijët e vdekur të papagëzuar (të vdekurit e papastër) dhe besimet për shpirtrat e pjellorisë (sirenat në besimet e Rusisë së Madhe Jugore ecin në thekër, rrokullisen në bar dhe në këtë mënyrë prodhojnë bukë, li, kërp, etj.). Natyrisht, ky imazh i ri dhe kompleks i një sirenë zëvendësoi imazhet origjinale të lashta sllave të brigjeve, vodonitsa dhe shpirtrat e tjerë të ujit femra.

* (Shih D.K. Zelenin. Ese mbi mitologjinë ruse. Fq., 1916.)

Popujt modernë sllavë kanë ruajtur shumë ide të tjera supersticioze për qeniet e mbinatyrshme, pjesërisht armiqësore, pjesërisht dashamirëse ndaj njeriut. Ata personifikuan ose frikën nga elementët e natyrës, të krijuar nga moszhvillimi i prodhimit material, ose kushtet sociale. Disa nga këto ide kthehen në epokën parakristiane, të tjera lindën në kushte relativisht të reja të jetës; ndër ato të mëvonshmet janë, për shembull, besimet ukrainase për shpirtrat e këqij - shpirtra të vegjël që personifikojnë fatin fatkeq të një fshatari të varfër. Nën ndikimin e Kishës, shumica e këtyre imazheve mitologjike u bashkuan nën emrin kolektiv të shpirtrave të këqij (midis bjellorusëve - të papastër).

Kulti i lashtë sllav dhe shërbëtorët e tij

Çështja e klerit të lashtë sllav, kryerës të riteve fetare është shumë e paqartë. Rituali i kultit të familjes dhe klanit kryhej, me shumë mundësi, nga kryefamiljarët dhe klanet. Kulti publik ishte në duart e profesionistëve të veçantë - Magëve. Vetë fjala nuk është sqaruar në mënyrë të kënaqshme, pavarësisht përpjekjeve të shumta. Ekziston një mendim se ai pasqyronte lidhjet e sllavëve me keltët ("voloh", "valakh" - emërtimi i mëparshëm i keltëve), ose me finlandezët (nga finlandishtja velho - magjistar), apo edhe me gjermanët. (vo "lva - profeteshë). Sido që të jetë, lidhja e fjalës "magjistar" me fjalën "magji", "magji" është e padyshimtë. Por kush ishin magjistarët? Magjistarët e thjeshtë, shamanët apo priftërinjtë e perëndive? A ka pasur dallime, grada, specializim mes magjistarëve?Kjo është e vështirë t'i përgjigjemi, por janë ruajtur emërtime të tjera për kryerësit e riteve fetare dhe magjike: magjistar, magjistar, profetik, fizarmonikë, falltar, magjistar etj.

Ka prova që pas adoptimit të krishterimit në Rusi, Magët vepruan si mbrojtës të besimit të vjetër dhe në të njëjtën kohë si udhëheqës të kryengritjeve antiprinciale dhe antifeudale (për shembull, në 1071). Dhe kjo është e kuptueshme, sepse krishterimi erdhi në Rusi si një fe thjesht feudale-princiale. Në kohët e mëvonshme, të gjithë popujt sllavë mbajtën magjistarë, magjistarë, luftëtarë, të cilëve u atribuonin njohuri sekrete, marrëdhënie me shpirt i keq. Por së bashku me ta, nga epoka e lashtë kanë mbijetuar edhe specialistë të magjisë shëruese të lidhur me mjekësinë popullore, shërues (pëshpëritës, magjistarë). Në besimet popullore, ata u dalluan nga magjistarët dhe shpesh iu kundërvunë atyre, duke argumentuar se ata veprojnë me ndihmën e fuqisë së Zotit, dhe jo me shpirtrat e këqij.

Është shumë karakteristike që në mesin e rusëve të huajt konsideroheshin si magjistarë dhe shërues më të fortë: finlandezët, karelianët, mordovianët etj. Ky fenomen, megjithatë, është i njohur për popujt e tjerë.

Në fenë e lashtë sllave, pa dyshim, ka pasur vende të shenjta dhe flijime, dhe në disa vende faltore dhe tempuj të vërtetë me imazhe perëndish, etj. Por vetëm disa janë të njohura: shenjtërorja e Arkonit në ishullin Rügen, shenjtërorja në Retra, shenjtërorja parakristiane në Kiev (nën kishën e të dhjetës).

Çështja e mitologjisë dhe karakteri i përgjithshëm i fesë sllave

i lashte Mitologjia sllave, për fat të keq, nuk mbijetoi fare, edhe pse ndoshta ekzistonte. Mungesa e mbetjeve të fesë së lashtë sllave bëri që disa studiues ta konsideronin këtë fe të mjerë, të mjerë në krahasim me fetë e popujve të tjerë të lashtë. "Paganizmi i Rusisë ishte veçanërisht i mjerueshëm," tha, për shembull, E. V. Anichkov, "zotat e saj janë të mëshirshëm, kulti dhe morali i saj janë të pasjellshëm" * . Por çështja, me sa duket, është thjesht studimi i pamjaftueshëm i fesë së sllavëve të lashtë dhe mungesa e burimeve. Ne dimë aq shumë për të sa për fenë, për shembull, romakët e lashtë, feja sllave zor se do të na ishte dukur më i mjerë dhe më i mjerë se ai romak.

* (E. V. Anichkov. Paganizmi dhe Rusia e Lashtë. SPb., 1914, fq.XXXVI.)

Për shekuj me radhë, sllavët e lashtë zhvilluan sistemin e tyre të besimeve fetare, të cilat formuan dy kulte të veçanta fetare: hyjnizimin forcat natyrore dhe kulti i të parëve. Besimet e sllavëve quhen paganizëm. Nuk ishte e zakonshme që sllavët e lashtë të bashkoheshin politikisht dhe ekonomikisht. Prandaj, ata nuk mund të kishin një Zot të vetëm dhe një kult të vetëm. Vetëm tipare të përbashkëta, të cilat u shprehën në ritin e varrimit, në kultet familjare dhe klanore, bujqësore, por mbi të gjitha - në panteonin e lashtë sllav. Vetëm disa zakone dhe rituale kanë mbijetuar të pandryshuara deri në kohën tonë. Të gjitha ato mbajnë gjurmën e modernitetit.

Sllavët e lashtë ishin paganë, çfarë do të thotë kjo?

Njeriu jetoi në një botë të shumëanshme dhe të panjohur. Çdo sekondë të jetës së tij mund të ndalohej nga fenomene natyrore, nga një forcë përtej të kuptuarit. Njeriu ishte i vetëdijshëm për pafuqinë e tij përpara tërmeteve, vetëtimave, përmbytjeve dhe elementëve të tjerë, dhe për këtë arsye filloi të përkulej para fuqisë së perëndive që kontrollojnë këto fenomene. Në mënyrë që perënditë të ishin të favorshme për njerëzit e pafuqishëm ndaj elementeve, u ngritën altarët e parë, u bënë flijime perëndive atje.

Pra, cili është % paganizmi i sllavëve të lashtë, shkurtimisht? Në një fazë të hershme të zhvillimit, sllavët e lashtë besonin në ekzistencën e shpirtrave të këqij dhe të mirë. Një panteon ose grup perëndish sllave mori formë gradualisht. Çdo Zot është personifikimi i një elementi të caktuar natyror ose pasqyrim i marrëdhënieve shoqërore, rituale që janë karakteristike për atë periudhë. Ata përbënin një grup të ashtuquajtur perëndish më të larta, ose perëndi-sundimtarë të fenomeneve natyrore.

Përveç perëndive më të larta, kishte edhe më të ulëtat - krijesa që mund të bënin vetëm ndryshime të vogla në jetën e një personi: filma shtëpi, sirena, goblin, mavkas. Edhe sllavët e lashtë e ndanë vendbanimin jashtëtokësor të shpirtit njerëzor në ferr dhe parajsë. Sakrifica të ndryshme ndihmuan një person të ndërvepronte me perënditë, të mbështetej në ndihmë. Shpesh flijoheshin qetë dhe bagëti të tjera dhe nuk ka të dhëna për flijime njerëzore.

Ku bazohet feja pagane?

Dogmat kryesore të paganizmit sllav, të cilat shfaqen para nesh nga traditat popullore, janë koncepti i një hyjnie dhe ndikimi i tij mbi njeriun dhe natyrën, koncepti i shpirtit, pavdekësia dhe shpresa e tij. Por nëse shqyrtojmë më në detaje, atëherë dogmat e paganizmit sllav mund të shprehen si më poshtë:

1. Besimi në një Zot të vetëm suprem, i cili është paraardhësi i hyjnive të tjera (sllavët e lashtë besonin se ky Zot prodhon rrufe dhe është Zoti i botës);
2. Zotat e tjerë vareshin nga Zoti suprem, të fortë nga fuqia e tij, ndërmjetës midis tij dhe botës, ose konsideroheshin si natyrë trupore;
3. Sllavët e lashtë nderonin forcat e natyrës dhe besonin se perënditë në mëshirën e tyre parashikojnë të ardhmen për njeriun.

Por paganizmi është Rusia e lashtë gjithashtu besimi se pagani është në gjendje të ndihmojë perënditë dhe shpirtrat natyrorë, si dhe, së bashku me hyjnitë, të krijojnë realitetin.

Hyjnitë pagane të sllavëve të lashtë

1. Zoti kryesor (suprem). panteoni sllav ishte Perun, i cili fillimisht u përshkrua si dem.
2. Zoti Khors personifikoi diellin.
3. Zoti Voles mbronte kafshët shtëpiake dhe ishte mbrojtësi i bagëtive. Përveç kësaj, ai ishte mbrojtësi i tregtisë.
4. Dazhdbog ishte paraardhësi i njerëzve të lashtë.
5. Stribog është zoti i erës.
6. Simargl është një lidhje midis qiellit dhe tokës.
7. Mokosh është një hyjni që patrononte të gjitha gratë, si dhe ato që tjernin dhe endeshin; besohej gjithashtu se vinte nga "nëna e tokës së lagësht".
8. Velesi ndihmoi poetët dhe tregimtarët.
9. Gratë në lindje mund të ndryshonin fatin, dhe për këtë arsye e personifikuan atë.
10. Svarog është shenjtori mbrojtës i farkëtarëve dhe vetë farkëtari.
11. Svarozhich është perëndia e zjarrit.

Kujdes

Sllavët lindorë të periudhës pagane adhuronin perënditë, u sollën dhurata dhe i kryenin shërbimet e tyre në vende të veçanta- tempuj. Besohej gjithashtu se çdo pyll, fushë, liqen kishte shpirtin e vet, i cili kontrollonte edhe elementët.

Pushimet pagane të sllavëve të lashtë

Që nga kohërat e lashta, njerëzit janë përpjekur të ndikojnë në fenomenet natyrore. Fillimi i një dimri të ftohtë me dëborë ose një verë e thatë dënoi shumë sllavë të lashtë për të mbijetuar, sepse në rastin e parë ishte e nevojshme të pritej moti i ngrohtë. dite me diell, dhe në të dytën - sigurohuni që të merrni një korrje. Prandaj, baza e besimit pagan ishin stinët. Ata patën një ndikim të fuqishëm në të gjithë mënyrën e jetesës së sllavëve të lashtë.

Të gjitha festimet, si dhe kryerja e ritualeve të ndryshme, konsistonin në faktin se forcat e natyrës ishin të favorshme dhe një person i pambrojtur mori atë që donte. Zgjimi i natyrës në pranverë u prit me këngë e valle gazmore. Festohej edhe fillimi i dimrit, i verës dhe i vjeshtës, duke e konsideruar fillimin e stinëve si pikat kryesore të Vitit Kalendarik, që ndikuan në punët bujqësore, në shtrimin e ndërtimeve, në ritualet për miqësi, dashuri dhe mirëqenie familjare. Këto ditë ishte planifikuar puna për sezonin e ardhshëm.

Çdo muaj (quheshin sikur pasqyronin tiparin kryesor të periudhës së ardhshme: për shembull janari është blu, shkurti lahutë, prilli polen) ishte plot pushime. Pushimet e janarit filluan me Turicën, në emër të Turit, djalit të Velesit. Në këtë ditë (6 janar) përfundoi koha e Krishtlindjeve dimërore, u krye një ritual i fillimit mashkullor. Më pas erdhi festa e qullit Babi (8 janar), kur u lavdëruan të gjitha gratë dhe mamitë. 12 janar - Në ditën e rrëmbimeve, kryhen ritualet që rrisin mbrojtjen dhe mbrojnë gratë dhe vajzat. Në festën e Prosinets u lavdëruan rilindja e Diellit dhe uji shërues. Gjithashtu në janar, ata trajtuan dhe kënaqën një brownie në një ditë të caktuar. Ne u përpoqëm ta argëtonim dhe të këndonim këngë.

Në shkurt kishte pesë festa: Gromnitsa, kur u dëgjuan bubullima; Dita e Velesit - 11 shkurti, festoi afrimin e pranverës dhe ngrohtësisë, largimin e motit të ftohtë; Më 15 shkurt erdhi Festa e Takimit, kur erdhi Pranvera pas një dimri të ftohtë dhe me borë (në këtë ditë u mbajt një ceremoni për të djegur kukullën Erzovka dhe u lëshua shpirti i Zjarrit dhe i Diellit); festa ose dita e riparimit, kur riparonin të gjitha pajisjet e prishura gjatë vitit, vinte më 16 shkurt; 18 shkurti ishte Dita e Përkujtimit, kur u përkujtuan të vdekurit në fushën e betejës.

Në muajin e parë të pranverës festoheshin njëherësh gjashtë festa. Ndër të tjera, është festa e Thirrjes së Pranverës dhe Maslenitsa (20-21 Mars). Në Maslenitsa, u dogj një kukull, e cila personifikonte Winter Madder. Besohej se pas një rituali të tillë, dimri duhet të ishte tërhequr.

Edhe muajt e verës janë plot pushime. Java e sirenës, Kupalo, dita e gjarprit, rroba banje - këto janë festat e qershorit. Në korrik festohej vetëm Dita e Shefit të Velesit, e cila binte më 12 korrik. Në gusht u festua Dita e Perunovit, kur ushtarët kryen një ceremoni të veçantë mbi armët e tyre. Burrat besonin se pas kësaj armët e tyre do t'u sillnin fitoren në luftë. Më 15 gusht erdhi dita e pranverës, kur u prenë duajt e fundit. Më 21 gusht erdhi dita e Stribogut, kur i kërkuan zotit të erërave të mos i prishte të mbjellat dhe të mos prisheshin çatitë.

Në vjeshtë kremtoheshin festa të tilla: Dita e Familjes ose e Gruas në Lindje - 8 Shtatori, kur nderohej familja; Dita e Volkh Fiery shënoi fillimin e të korrave të vjeshtës; Dita e Svarog erdhi më 21 shtator dhe u konsiderua një festë e artizanëve. Në nëntor, Dita e Madder u festua - më 25 nëntor, kur toka ishte e mbuluar me një mbulesë dëbore.

Në dhjetor, ata festuan Karachun, Kolyada, Shchedrets. Në Kolyada dhe në Shchedret, shfaqjet u zhvilluan në rrugë, ata po përgatiteshin për të pritur vitin e ri.

Ritet pagane të sllavëve të lashtë:

1. Ceremonia e martesës përbëhej nga një ritual i veshjes, dhe në ditën e dasmës - rrëmbimi i nuses, shpërblesa. Nëna e nuses ose e vjehrrës së ardhshme piqte një kurnik. Ai u dërgua në shtëpinë e dhëndrit. Dhëndri solli një gjel në shtëpinë e prindërve të nuses. Dasma bëhej rreth një lisi të vjetër, në kohën kur në shtëpinë e dhëndrit po përgatitej shtrati i dasmës për të porsamartuarit. Lojërat zakonisht mbaheshin pas një gosti të madhe dhe bujare.
2. Riti i emërtimit kryhej kur një personi duhej t'i jepej një emër sllav.
3. Ceremonia e varrimit kryhej në dy mënyra: me djegie (kremim) dhe me inhumacion. Në pozicionin e kufomës, sllavët e lashtë e shtronin të ndjerin sikur të ishte në barkun e nënës - në pozicionin e fetusit. Besohej se pas vdekjes një person lindi për herë të dytë. Djegia e të ndjerit u krye në mënyrë që shpirti i tij të mund të çlirohej shpejt nga guaska e saj tokësore.
4. Ritet e tonsurimit kryheshin te fëmijët nën 7 vjeç. Pas ritualit, besohej se foshnja kalonte nga nëna në kujdesin e babait.
5. Ritualet e fillimit të ndërtimit të shtëpisë ndihmuan për të luftuar shpirtrat e këqij, të cilët mund të ndërhynin me pronarët e rinj ose të ndërhynin në ndërtim, duke përdorur fenomene natyrore.
6. Riti i Triznës ishte lavdërimi i luftëtarëve të vdekur me këngë, gara, lojëra.

Paganizmi sllavo-rus.

1. Informacion i pergjithshem rreth paganizmit Veremko

2. Formimi i paganizmit sllav. Voblikov

3. Bota në pikëpamjet e sllavëve të lashtë. Podkhalyuzina

4. Riti i varrimit. Popovich

5. Priftëria. Pryakhin

6. Panteoni perënditë pagane. barku

7. Ndikimi i paganizmit në kulturën dhe jetën e sllavëve të lashtë. Essentseva

Informacione të përgjithshme rreth paganizmit. Veremko

Paganizmi(nga Kisha-sllave. ıảzyʹtsy "popull") - përcaktimi i feve jo-abrahamike (jo të krishterë, joislamikë, johebrenj) ose jomonoteiste, në një kuptim të gjerë - fetë politeiste në letërsinë e krishterë dhe autorë të tjerë.

Koncepti sllav kishtar i "paganizmit" në shkencë shpesh zëvendësohet me termin "fe etnike".

Etimologjia e fjalës.

Termi sllav vjen nga lavdia kishtare. ıảzyk (gjuhë), domethënë "njerëz", "fis".

Shumica e gjuhëve evropiane përdorin terma që rrjedhin nga latinishtja. paganizëm. Kjo fjalë vjen nga paganus, që fillimisht do të thoshte "fshatar" ose "provincial" (nga pagus "rreth"), më vonë mori kuptimin "i zakonshëm", "kodër", për faktin se krishterimi në Perandorinë Romake u përhap fillimisht në masë. qytetet, vendet e qëndrimit të peshkopëve. Kuptimi nënçmues "jo Krisht injorant" shfaqet në latinishten vulgare: në periudhën para shekullit të 4-të, të krishterët e quanin paganizmin religia pagana, domethënë "besimin e fshatit".

Pas pagëzimit dhe në Rusi, paganët quheshin "të ndyrë" (nga lat. paganus - fermer). Koncepti abstrakt i "paganizmit" në gjuhën ruse shfaqet shumë më vonë se termat specifikë "pagan" dhe "pagan".

Feja e sllavëve të lashtë.

Materiali kryesor, përcaktues për studimin e paganizmit është etnografik: ritualet, vallet e rrumbullakëta, këngët, magjitë dhe magjitë, lojërat për fëmijë, përrallat që kanë ruajtur fragmente. mitologjinë e lashtë dhe epike; stoli simbolik i qëndisjes dhe gdhendjes në dru është i rëndësishëm. Materialet etnografike janë një thesar i urtësisë popullore shekullore, një arkiv i historisë së njohjes së botës dhe fenomeneve natyrore nga njerëzimi.

Një nga përshkrimet e para të shkruara të fesë së sllavëve të lashtë është përshkrimi i historianit bizantin Prokopi i Cezaresë (shek. VI):

“Këto fise, sllavë dhe ante, nuk udhëhiqen nga një person, por që nga kohërat e lashta ata kanë jetuar në demokraci (demokraci) dhe për këtë arsye lumturinë dhe pakënaqësinë në jetë e konsiderojnë një gjë të zakonshme. Dhe në të gjitha aspektet e tjera, në të dyja këto fise barbare, e gjithë jeta dhe ligjet janë të njëjta. Ata besojnë se një nga perënditë, krijuesi i vetëtimës, është mjeshtri i të gjithëve dhe atij i flijohen dema dhe kryhen rite të tjera të shenjta. Ata nuk e njohin fatin dhe nuk e njohin aspak se ai ka ndonjë fuqi në raport me njerëzit dhe kur janë gati të përballen me vdekjen, qofshin të prekur nga sëmundje ose në një luftë në një situatë të rrezikshme, ata premtojnë nëse ata janë të shpëtuar, sillni menjëherë një fli te Zoti për shpirtin tuaj; pasi i kanë shpëtuar vdekjes, ata sakrifikojnë atë që kanë premtuar dhe mendojnë se shpëtimi i tyre blihet me çmimin e kësaj sakrifice. Ata nderojnë lumenjtë, nimfat dhe lloj-lloj hyjnish të tjera, u bëjnë kurban të gjithëve dhe me ndihmën e këtyre flijimeve bëjnë edhe fall.

Idetë sllave për të shenjtën shoqëroheshin me idetë për forcën mbinjerëzore, jetëdhënëse dhe mbushje të qenies me aftësinë për t'u rritur. Kishte një sistem të zhvilluar konceptesh që tregojnë fuqitë e mbinatyrshme. Kategoria më e lartë ishin perënditë. Zotat, ashtu si në fenë e lashtë, ndaheshin në qiellorë, nëntokësorë dhe tokësorë.

Së bashku me idetë për perënditë më të larta, kishte besime në perënditë e një niveli më të ulët, shpirtrat, ujqërit. Një shkëputje e rëndësishme u quajt demonë, të cilëve u vlerësohej ligësia dhe fuqia shkatërruese. Shpirtrat e vendeve të rrezikshme për t'u vizituar u atribuoheshin demonëve: shkretëtira (goblin), kënetat (ketri, këneta) vorbullat (uji). Mesditat jetonin në fushë. Nga pamja e jashtme, demonët përfaqësoheshin në formë njerëzore, shtazore ose të përzier.

Më të rrezikshmit ishin grupi i gjysmë-demonëve me origjinë njerëzore - këta janë njerëz që nuk e kanë humbur mënyrën e tyre të jetesës - grykë, grykë, magjistare, sirena. Ata dëmtojnë racën njerëzore dhe duhet të kenë frikë. Kishte edhe personifikimin e sëmundjeve: kalimthi, ethet, mara, kikimora etj.

Një grup tjetër personifikoi konceptin e fatit: Share, Nedolya, Likho, Grief, Pravda, Krivda, etj.

2.. Formimi i paganizmit sllav. Voblikov

Paganizmi ka kaluar një rrugë komplekse shekullore nga besimet arkaike, primitive njeri i lashtë ndaj fesë “princiale” shtetërore Kievan Rus deri në shekullin e 9-të. Në këtë kohë, paganizmi u pasurua me rite komplekse (mund të veçohet riti i varrimit, në të cilin ishin përqendruar shumë ide të paganëve për botën), një hierarki e qartë hyjnish (krijimi i një panteoni) dhe pati një ndikim të madh. mbi kulturën dhe jetën e sllavëve të lashtë.

Mitologjia dhe feja sllave u formuan gjatë një periudhe të gjatë në procesin e ndarjes së sllavëve të lashtë nga komuniteti indo-evropian i popujve në mijëvjeçarin II-I para Krishtit. e. dhe në ndërveprim me mitologjinë dhe fenë e popujve fqinjë. Prandaj, natyrisht, në mitologjinë sllave ekziston një shtresë e rëndësishme indo-evropiane. Supozohet se imazhet e zotit të stuhive dhe skuadrave luftarake (Perun), perëndisë së bagëtive dhe botës tjetër (Veles), elemente të imazheve të një hyjnie binjake (Yarilo dhe Yarilikha, Ivan da Marya) dhe hyjnisë i Atit Qiellor (Stribog) supozohet se i përkasin atij. Gjithashtu indo-evropiane në thelb janë imazhe të tilla si Nëna e Djathit-Tokës, perëndeshë e thurjes dhe tjerrjes që lidhet me të (Mokosh), hyjnia diellore (Dazhbog) dhe disa të tjera.

Disa studiues sugjerojnë paralele kelt-sllave midis hyjnive Dagda dhe Dazhbog, si dhe Macha dhe Makosh. Nga popullsia iranianishtfolëse, sllavët me sa duket huazuan vetë fjalën "zot" (e cila kishte edhe semantikën e "pjese", krh. "pasuri", "i mjerë"), e cila zëvendësoi emërtimin e zakonshëm indo-evropian për hyjninë. * divъ (div, dy). Sllavët lindorë kishin hyjnitë me origjinë iraniane në panteonin e tyre - Khors, Semargl, etj.

Besimet e sllavëve dhe baltëve ishin shumë të afërta. Kjo vlen për hyjnitë si Perun (Perkunas), Veles (Velnyas) dhe, ndoshta, të tjera. Ka edhe shumë gjëra të përbashkëta me mitologjinë gjermano-skandinave: motivi i pemës botërore, prania e dragonjve, etj.

Duke krahasuar të dhënat folklorike me pika referimi të besueshme kronologjike që disponon arkeologjia (fillimi i bujqësisë, fillimi i derdhjes së metaleve, shfaqja e hekurit, koha e ndërtimit të fortifikimeve të para, etj.), mund të kapet dinamika e ideve pagane, të identifikohet fazat dhe fazat e zhvillimit të tyre.

Në fillim të shekullit të 12-të. Shkrimtari rus, një bashkëkohës i Vladimir Monomakh, propozoi një periodizim të paganizmit sllav, duke e ndarë atë në katër faza:

1. Kulti i "goulave (vampirëve) dhe brigjeve" - ​​duke shpirtëruar të gjithë natyrën dhe duke i ndarë shpirtrat në armiqësorë dhe dashamirës.

2. Kulti i hyjnive qiellore bujqësore "Familja dhe lindja". Historikisht, dy gra në lindje i paraprijnë Familjes; këto ishin perëndeshat e pjellorisë së të gjitha gjallesave, të cilat më vonë u bënë perëndesha matriarkale të pjellorisë agrare.

3. Kulti i Perunit, i cili në kohët e lashta ishte perëndia e bubullimave, vetëtimave dhe bubullimave, dhe më vonë u bë hyjni i luftës dhe shenjt mbrojtës i luftëtarëve dhe princërve. Kur u krijua shteti i Kievan Rus, Perun u bë hyjnia e parë, kryesore në kultin princëror-shtetëror të shekullit të 10-të.

4. Pas adoptimit të krishterimit në vitin 988, paganizmi vazhdoi të ekzistojë, duke u zhvendosur në periferi të shtetit.

3. Universi i sllavëve të lashtë. Podkhalyuzina

Ne dimë pak për pikëpamjet e sllavëve të lashtë mbi Universin dhe botën përreth për shkak të mungesës praktike të burimeve të shkruara. Prandaj, ne mund të marrim njëfarë ideje për këtë pjesë të botëkuptimit të sllavëve të lashtë vetëm nga burime indirekte - sipas arkeologjisë, etnografisë, informacionit indirekt nga burimet e shkruara.

Bota e paganëve të atëhershëm përbëhej nga katër pjesë: toka, dy qiej dhe zona e ujit nëntokësor.

Për shumë popuj, toka përshkruhej si një avion i rrumbullakosur i rrethuar nga uji. Uji u konkretizua ose si det, ose në formën e dy lumenjve që lajnë tokën.

Për paganët, aspekti bujqësor i tokës ishte shumë i rëndësishëm: Toka- tokë që lind një kulture, "Nënë - djathë - tokë", tokë e ngopur me lagështi që ushqen rrënjët e bimëve, "tokë nënë", me të cilën lidhen një sërë ritualesh dhe magjish. Këtu, linja me një botë imagjinare përrallore nëntokësore është pothuajse e padukshme. Perëndeshë e tokës-tokës frytdhënëse, "nëna e të korrave" ishte Makosh, e cila u fut në 980 në panteonin e hyjnive më të rëndësishme ruse si një perëndeshë e pjellorisë.

Qielli, në përpjesëtim të drejtë me sistemin ekonomik, u perceptua ndryshe njerëz primitivë. Idetë e fermerëve për qiellin dhe rolin e tij në natyrë dhe në jeta njerëzore dukshëm të ndryshme nga pikëpamjet e gjuetarëve. Nëse gjuetarët kishin nevojë të njihnin yjet dhe erërat, atëherë fermerët ishin të interesuar për retë ("dhjamë", duke kontribuar në pjellorinë e reve të shiut) dhe diellin. Injoranca e procesit të avullimit të ujit tokësor, formimi i reve dhe mjegullës ("vesa") çoi në një ide të veçantë të një furnizimi të përhershëm me ujë diku lart mbi tokë, në qiell. Kjo lagështi qiellore ndonjëherë, në kohë të paparashikueshme, mund të marrë formën e reve dhe të bjerë mbi tokë në formën e shiut, ta "majmë" atë dhe të nxisë rritjen e barit dhe të korrave. Nga këtu, një hap drejt idesë së mjeshtrit të ujit qiellor, i cili kontrollon shirat, stuhitë dhe vetëtimat. Përveç dy grave arkaike në lindje, u shfaq një Rod i fuqishëm, sundimtari i qiellit dhe i gjithë Universit, jetëdhënësi i madh që u jep jetë të gjitha gjallesave përmes pikave të shiut.

Dielli vlerësohej nga fermerët edhe si burim drite dhe nxehtësie dhe kusht për rritjen e çdo gjëje në natyrë, por këtu përjashtohej elementi i rastësisë, elementi i tekave të vullnetit hyjnor - dielli ishte mishërimi i rregullsisë. . I gjithë cikli vjetor i riteve pagane u ndërtua në katër faza diellore dhe i nënshtrohej 12 muaj diellor. Dielli në artet e bukura të të gjitha epokave ishte për fermerët një simbol i mirësisë, një shenjë e dritës që largonte errësirën. Sllavët e lashtë, si shumë popuj të tjerë, pranuan modelin gjeocentrik të botës.

Një pjesë e rëndësishme e konceptit të nëntokësore bota është koncepti universal i oqeanit nëntokësor, në të cilin dielli zhytet në perëndim të diellit, noton natën dhe noton në skajin tjetër të tokës në mëngjes. Lëvizja natën e diellit kryhej nga shpendët e ujit (rosat, mjellmat), dhe ndonjëherë figura aktive ishte një hardhucë ​​nëntokësore që gëlltitte diellin në mbrëmje në perëndim dhe e kthente atë në mëngjes në lindje. Gjatë ditës, dielli tërhiqej nëpër qiell mbi tokë nga kuajt ose zogjtë e fuqishëm si mjellmat.

4. Ritet e varrimit dhe kulti i të parëve. Popovich

Një vend të veçantë ndër ritet pagane zinte riti i varrimit. Gjatë një periudhe të gjatë, raporti i dy llojeve kryesore të riteve funerale - inhumimi dhe djegia - u luhat shumë.

Varrimi primitiv i kufomave të kërrusura, të cilave iu dha artificialisht pozicioni i embrionit në mitër, shoqërohej me besimin në një lindje të dytë pas vdekjes. Prandaj, i ndjeri u varros i përgatitur për këtë lindje të dytë. Protosllavët, në epokën e bronzit, u ngritën në një nivel të ri dhe braktisën të përkulurit. Së shpejti u shfaq plotësisht rit i ri varrimi, i krijuar nga pikëpamjet e reja për shpirtin njerëzor, i cili nuk mishërohet përsëri në asnjë krijesë tjetër (bishë, njeri, zog ...), por lëviz në hapësirën ajrore të qiellit.

Kulti i paraardhësve u nda në dysh: nga njëra anë, shpirti pa peshë, i padukshëm u bashkua me forcat qiellore, kaq të rëndësishme për ata fermerë që nuk kishin ujitje artificiale dhe gjithçka varej nga uji qiellor. Nga ana tjetër, paraardhësit dashamirës, ​​“gjyshërit”, duhej të lidheshin me tokën që lind të korrat. Kjo u arrit duke varrosur hirin e djegur në tokë dhe duke ndërtuar një model të një shtëpie, një "domovinë", mbi varrim.

Shumë më vonë, në shekujt 9-10. n. e., kur shteti i Kievit ishte formuar tashmë, midis disa pjesëve të fisnikërisë ruse për herë të tretë u shfaq një ceremoni e thjeshtë varrimi pa djegie, e cila ndodhi, sipas të gjitha gjasave, nën ndikimin e lidhjeve të rinovuara me Bizantin e krishterë. Por sapo filloi lufta afatgjatë me perandorinë, rrethimi i madh-dukalit u kthye në djegie. Tumat e varrimit të epokës së Svyatoslav, i cili persekutonte të krishterët, ishin struktura madhështore në brigjet e larta të lumenjve, pirat funerale të të cilave duhet të ishin të dukshme brenda një rrezeje prej rreth 40 km, d.m.th., në një hapësirë ​​prej katër deri në pesë. mijëra kilometra katrorë!

Trizna për të ndjerin.

Zakoni i lënies së një ene me eshtrat e të ndjerit në shtylla pranë rrugëve sqarohet nga të dhënat e mëvonshme etnografike: shtyllat në varreza konsideroheshin si një lloj kufiri midis të gjallëve dhe të vdekurve. Në këto poste hidheshin enët e përdorura në funerale. Vetë kolonat shpesh bëheshin me një pamje të çatisë dhe pikave - për lehtësinë e shpirtrave të të vdekurve që jetonin pranë tyre. Më vonë, kolonat e varrezave u zëvendësuan kryqe ortodokse. Përveç kësaj, shtyllat funerale i referohen zakonit arkaik të varrimit në pemë dhe në trungje pemësh. Kështu, shtylla mund të luajë rolin kozmogonik të Pemës Botërore në ritualin funeral, përgjatë të cilit shpirtrat e të vdekurve ngrihen në botën qiellore të paraardhësve të tyre.

Trizna përfshinte pirjen e livadhit, që mbi varre ndërtoheshin tuma (me sa duket, madhësia e tyre varej nga statusi i të varrosurit) dhe se kishte zakon të qanin mbi varrin e të ndjerit.

Ekziston gjithashtu një ushqim ritual i zakonshëm për të gjithë sllavët lindorë në përkujtim - këto janë kutya, petulla dhe pelte. Pothuajse të gjitha festat sllave lindore janë të lidhura me kultin e paraardhësve të vdekur, të cilët u kujtuan në pikat kthese të vitit - në kohën e Krishtlindjes, në E enjte e pastër dhe Radonitsa, në Semik dhe para ditës së Dmitriev. Në ditët e përkujtimit të të vdekurve, atyre u ngrohej një banjë, digjeshin zjarre (që të ngroheshin) dhe u lihej ushqim në tryezën festive. Mummerët e Krishtlindjeve përfaqësonin, ndër të tjera, paraardhësit që vinin nga bota tjetër dhe mblidhnin dhurata. Qëllimi i të gjitha këtyre veprimeve ishte qetësimi i paraardhësve të vdekur, të cilët mund të bekonin familjen, ose mund të shkaktonin dëm - të frikësonin, të shfaqeshin në ëndërr, të torturonin dhe madje të vrisnin ata që nuk i plotësonin nevojat e tyre.

Shumë e zakonshme në mesin e sllavëve ishte besimi në të ashtuquajturit "të vdekurit e hipotekuar". Besohej se njerëzit që nuk vdisnin nga vdekja e tyre nuk qetësoheshin pas vdekjes dhe ishin në gjendje të dëmtonin të gjallët, kështu që ata u frikësuan dhe nderoheshin në mënyrë supersticioze gjatë një përkujtimi të përbashkët.

5. Priftëria. Pryakhin

Sllavët, në krahasim me popujt e tjerë të Evropës, kishin një ritëm më të ngadaltë të zhvillimit social-ekonomik, prandaj nuk kishin një klasë priftërore të zhvilluar dhe me ndikim. Udhëheqësi (princi) midis sllavëve të lashtë kombinonte funksionet administrative, ushtarake dhe fetare, gjë që është përgjithësisht karakteristike për periudhën e demokracisë ushtarake. Një shembull i gjallë i kësaj është epika Volkh Vseslavievich, princi-magjistar, i cili, së bashku me aftësitë ushtarake, përdor edhe magjinë (në veçanti, ujkun). Një shembull tjetër është Oleg Profetik, të cilit iu dha edhe një pseudonim për disa aftësi të mbinatyrshme.

Nga mesi i mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. e. Fiset sllave u vendosën në një zonë mjaft të madhe, kështu që nivelet e tyre të zhvillimit shoqëror ndryshonin. Sllavët e jugut shumë herët ranë nën ndikimin e fortë të Bizantit dhe rrjedhimisht të krishterimit, ndaj nuk mund të flitet për priftërinë mes tyre. Sllavët perëndimorë ishin përpara atyre lindorë për sa i përket nivelit të zhvillimit shoqëror, prandaj, siç shihet nga burimet, priftëria midis sllavëve baltikë arriti një ndikim të rëndësishëm, dhe nganjëherë përqendroi fuqinë politike në duart e tyre. Me sa duket, priftëria si një pasuri midis sllavëve lindorë ishte vetëm në proces formimi, i cili u ndërpre me futjen e krishterimit. Sidoqoftë, me sa duket, nuk kishte aq shumë prej tyre - kishte shumë më tepër fallxhorë, magjistarë dhe shërues.

Emri i përbashkët i pasurisë shpirtërore - priftërinjtë ishte "magjistarë" ose "magjistarë". Burimet e vjetra ruse në përgjithësi i quajnë si më poshtë: magjistarë, magjistarë, obavnik, zarzavate, nauzniki, magjistarë, magjistarë, fallxhorë, "gratë të pafajshme", etj.

Kishte shumë grada të ndryshme në të gjithë klasën priftërore. Janë të njohur "magjistarët-retë", ata që duhej të parashikonin me të tyren veprimet magjike krijoni motin që njerëzit kanë nevojë. Kishte magjistarë-shërues që i trajtonin njerëzit me mjete mjekësi tradicionale, "magjistarët-ruajtës", të cilët drejtuan biznesin kompleks të prodhimit të llojeve të ndryshme të amuleteve-amuletave dhe, padyshim, kompozimeve simbolike zbukuruese. Puna e kësaj kategorie magjistarësh mund të studiohet si nga arkeologët në bazë të dekorimeve të shumta antike që shërbenin njëkohësisht si amuletë, ashtu edhe nga etnografët në parcelat e mbetura të qëndisjes me perëndeshën Makosh duke iu lutur qiellit, perëndeshat e pranverës hipur mbi të. kuajt "me parmendë të artë" dhe modele të shumta simbolike. Kategoria më interesante e magjistarëve përbëhej nga "magjistarët blasfemues", transmetuesit e "koshchyun" - miteve, ruajtësit e legjendave antike dhe tregimeve epike (më vonë, shekuj më vonë, fjala "blasfemi" fitoi një konotacion negativ, dhe më parë "blasfemi". " do të thotë "të tregosh"). Rrëfimtarët quheshin edhe "bajan", "charms", që lidhet me foljen "bajat" - të tregosh, të këndosh, të ngjizësh. Përveç magjistarëve-magjistarë, kishte edhe gra magjistare, shtriga (nga "të japësh" - të dish), magjistare, "intriga".

6. Panteoni i perëndive pagane. barku

Për rreth një shekull e gjysmë (shek. 9-10), Rusia e Kievit ishte një shtet me një sistem pagan, shpesh kundër depërtimit të krishterimit. Në epokën e Svyatoslav, në lidhje me luftërat me Bizantin, krishterimi u bë një fe e persekutuar, dhe paganizmi u reformua dhe kundërshtoi depërtimin e krishterimit në Rusi. Realiteti kërkonte një lloj racionalizimi të fesë primitive pagane me kultet e saj fisnore dhe përshtatjen e saj me nivelin e ri të jetës shtetërore.

Nga fundi i shekullit të 10-të, si rezultat i reformave, në Rusi u formua panteoni i Vladimirit, ku hyjnitë pagane u organizuan sipas vjetërsisë së tyre, dhe perënditë e lashta dhe shenjtorët e krishterë u kundërshtuan me kusht secilit prej tyre.

PERUN. Kreu i panteonit princëror, Zeusi Bubullimë rus, i cili doli në plan të parë në kushtet e fushatave ushtarake në Ballkan në shek. dhe në procesin e krijimit të shtetësisë së Kievan Rus 9-10 shekuj. si mbrojtës i pushtetit princëror, skuadrave dhe artizanatit ushtarak. Ai kishte një pamje antropomorfe të një luftëtari, ndonjëherë mbi kalë. Pas kristianizimit, ai u krahasua me profetin Elia.

STRIBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("Qiellor"). Hyjnia e lashtë e shquar e parajsës dhe e universit, "Perëndia Ati", Zoti dukuritë atmosferike dhe mbi të gjitha era. Ngjashëm me zot-krijuesin e krishterë Saboaf. Në mitologjinë greke, është afërsisht ekuivalente me Uranin.

DAZHBOG - Dielli është djali i Svarog. hyjni e lashtë Natyra, rrezet e diellit, "drita e bardhë", dhuruese e bekimeve. Korrespondon plotësisht me Apollonin e lashtë dhe ishte kundër perëndisë-birit të krishterë. Dazhbog dhe Stribog ishin të dy perëndi qiellorë.

MAKOSH. Perëndeshë e lashtë e tokës dhe pjellorisë. Përveç tij janë "pirunët" - sirenat, duke siguruar ujitje me vesë. Ajo mund të barazohet me Demetrën greke ("Tokë-nëna"), nëna e krishterë e Zotit dhe të krahasohet me "Nëna-tokë e papërpunuar". Shpesh përshkruhet me një "bri të bollëkut".

SEMARGL. Hyjni e farave, filizave dhe rrënjëve të bimëve. Mbrojtës i lastarëve dhe gjelbërimit. Në një kuptim më të gjerë - një simbol i "të mirës së armatosur". Ndërmjetësi midis hyjnisë supreme të qiellit dhe tokës, të dërguarit të tij. Imazhi i një shqiponje të madhe, e lidhur me botën e sipërme. Ai lidhej drejtpërdrejt me Mokoshin, si një hyjni e bimësisë që lidhej me tokën.

KALI. Hyjni e diellit. Ishte një lloj shtesë e pandashme për imazhin e Dazhbog-Sun. Rituale "vallet e rrumbullakëta" dhe ndajfolja ruse "mirë" - "me diell" lidhen me emrin e Khors. Qëndrimi i kalit ndaj Dazhbogut mund të përcaktohet me analogji me Helios dhe Apollon midis grekëve.

Si rezultat, shfaqen, si të thuash, tre kategori perëndish: në radhë të parë është perëndia princërore mbarëkombëtare Perun, e perceptuar jo vetëm si perëndia e bubullimave, por edhe si perëndia e armëve, luftëtarëve dhe princave. Kategoria e dytë përbëhet nga hyjnitë e lashta të parajsës, tokës dhe "dritës së bardhë" - Stribog, Makosh dhe Dazhbog. Hyjnitë e një natyre shtesë bien në kategorinë e tretë: Khors plotëson Dazhbog, dhe Semargl - Makosh.

7. Ndikimi i paganizmit në kulturën dhe jetën e sllavëve të lashtë. Essentseva

Kultura e Rusisë u formua që në fillim si sintetike, e ndikuar nga tendenca, stile dhe tradita të ndryshme kulturore. Në të njëjtën kohë, Rusia jo vetëm që kopjoi verbërisht ndikimet e njerëzve të tjerë dhe i huazoi ato në mënyrë të pamatur, por i zbatoi ato për të vetën. traditat kulturore, për përvojën e popullit të tij, e cila ka zbritur nga thellësia e shekujve, për të kuptuarit e tij për botën rreth tij, për idenë e tij për bukurinë.

Paganët dinin shumë lloje artesh. Ata merreshin me pikturë, skulpturë, muzikë dhe zhvillonin zeje. Këtu rol i rendesishem në studimin e kulturës dhe jetës luajnë kërkime arkeologjike.

Gërmimet në territoret e qyteteve antike tregojnë të gjithë diversitetin e jetës në jetën urbane. Shumë gjetën thesare dhe hapën varreza, na sollën sende shtëpiake dhe bizhuteri. Bollëku i bizhuterive të grave në thesaret e gjetura bëri të mundur studimin e zanateve. Në diadema, kolte, vathë, argjendaritë e lashtë pasqyronin idetë e tyre për botën, me ndihmën e një stoli të zbukuruar me lule, ata mund të tregonin për "vdekjen e Kashcheev", për ndryshimin e stinëve, për jetën e perëndive pagane... E panjohur kafshët, sirenat, grifinat dhe çuditërisht pushtuan imagjinatën e artistëve bashkëkohorë.

Paganët i kushtonin rëndësi të madhe veshjes. Ajo mbante jo vetëm një ngarkesë funksionale, por edhe disa ritualë. Veshjet ishin zbukuruar me imazhe të brigjeve, gra në lindje, simbole të diellit, tokës dhe pasqyronin tërbimin e shumtë të botës. Shtresa e sipërme, qielli u krahasua me një shami, këpucët korrespondonin me tokën, etj.

Fatkeqësisht, pothuajse e gjithë arkitektura pagane ishte prej druri dhe thuajse e humbur për ne, por në kishat e hershme të krishtera prej guri të mbijetuara mund të shihen motive pagane në dekorime dhe zbukurime. Kjo është tipike për periudhën e besimit të dyfishtë, kur artisti mund të përshkruante një shenjtor të krishterë dhe një hyjni pagane krah për krah, të bashkonte një kryq dhe simbole të lashta sllave në një stoli të zbukuruar.

Kishte një larmi të madhe ritet pagane dhe festa. Si rezultat i vëzhgimeve shekullore, sllavët krijuan kalendarin e tyre, në të cilin festat e mëposhtme të lidhura me ciklin bujqësor u dalluan veçanërisht me shkëlqim:

Cikli vjetor i festimeve të lashta ruse përbëhej nga elementë të ndryshëm që datonin që nga uniteti indo-evropian i fermerëve të parë. Një nga elementët ishte fazat diellore, e dyta ishte cikli i vetëtimave dhe shiut, i treti ishte cikli i festave të korrjes, elementi i katërt ishin ditët e përkujtimit të të parëve, i pesti mund të ishin këngët, festat në të parën. ditët e çdo muaji.

Festat e shumta, këngët, lojërat, koha e Krishtlindjeve e ndriçuan jetën sllave e lashtë. Shumë nga këto rituale janë të gjalla në mesin e njerëzve edhe sot e kësaj dite, veçanërisht në rajonet veriore të Rusisë, ishte atje që krishterimi zuri rrënjë më gjatë dhe më vështirë, traditat pagane janë veçanërisht të forta në veri, gjë që tërheq vëmendjen e shtuar nga etnografët.

Feja e sllavëve të lashtë është një kombinim i parakristianëve kultura sllave besimet dhe qëndrimet fetare, si dhe mënyrat e organizimit të përvojës dhe sjelljes shpirtërore. Historikisht, feja e sllavëve kthehet në fenë e indo-evropianëve të lashtë. Ai fiton integritet dhe origjinalitet relativ në epokën e unitetit sllav, i cili zgjati deri në gjysmën e dytë të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. Zgjidhja graduale çoi në shfaqjen e dallimeve në idetë dhe kultet fetare; përveç kësaj, kishte disa forma jeta fetare huazuar nga sllavët nga popujt fqinjë.

Informacioni për sllavët e lashtë u ruajt kryesisht në traditën gojore. I vetmi burim i shkruar Libri Veles”, ngre dyshime të mëdha tek ekspertët për vërtetësinë e tij.

Idetë sllave për të shenjtën shoqëroheshin me idetë për forcën mbinjerëzore, jetëdhënëse dhe mbushje të qenies me aftësinë për t'u rritur. Kishte një sistem të zhvilluar konceptesh që tregonin forcat e mbinatyrshme. Kategoria më e lartë ishin perënditë. Koncepti i "Zotit" do të thotë - të japësh një pjesë, trashëgimi, pasuri. Zotat, ashtu si në fenë e lashtë, ndaheshin në qiellorë, nëntokësorë dhe tokësorë.

i përkiste perëndive qiellore Perun - perëndia mbrojtës i pushtetit princëror, skuadrave dhe artizanatit ushtarak. Ai kishte një pamje antropomorfe të një luftëtari, ndonjëherë mbi kalë. Stribog- zoti i dukurive atmosferike, dhe mbi të gjitha erës. Dazh-zot ose Dazhdbog - një zot dhurues që kishte lidhje me diellin. Punë e përditshme(diellore - krahasoni Horusin ose Horusin tek egjiptianët e lashtë) dhe Simargl(një imazh mitologjik i një shqiponje të madhe, e lidhur me botën e sipërme).

Zotat e nëndheshëm janë kryesisht Tokë, “Djathë Tokë Nënë”, “Bukëbërës", e cila në mesin e sllavëve nuk ka një ngjyrosje erotike dhe më pas identifikohet me Mokosh. Mokosh - kjo është një hyjni femër e cila është vetëm e pajisur cilësitë pozitive. Sidoqoftë, sllavët kishin gjithashtu ide për hyjnitë e liga femra që duhej të bënin sakrifica të përgjakshme njerëzore. Konsiderohej si një perëndi mashkull i nëndheshëm Më e bardhë, i cili quhej edhe zot i bagëtisë dhe besonte se do të jepte një pasardhës të bollshëm, e për rrjedhojë pasuri. Një tjetër pronë e Beles u konsiderua mprehtësi.

Zotat e tokës janë perënditë e botës njerëzore. Përgjegjësia e tyre shtrihet në ndjekjet kulturore, sociale dhe marrëdhëniet familjare, jeta dhe mjedisi. Kjo është para së gjithash Svarog - zoti i zjarrit i vënë në shërbim të njeriut. Vazhdimësia e brezave me origjinë nga paraardhësit e përbashkët personifikohet në imazh disi, pranë të cilit përmendin gratë në lindje- virgjëreshat e fatit, përcaktimi i pjesës, fati i të porsalindurit. Kishte ide për perënditë që lidhen me aktivitetet profesionale të njerëzve.

Së bashku me idetë për perënditë më të larta, kishte besime në perënditë e një niveli më të ulët, shpirtrat, ujqërit. U thirr një detashment i rëndësishëm demonët, të cilat i atribuoheshin keqdashjes dhe fuqisë shkatërruese. Shpirtrat e vendeve të rrezikshme për t'u vizituar i atribuoheshin demonëve: shkretëtirës (goblin), kënetat ( boggart, moçal) vorbullat (ujë). Jetoi në fushë mesditë. Nga pamja e jashtme, demonët përfaqësoheshin në formë njerëzore, shtazore ose të përzier.

Grupi i gjysmë-demonëve me origjinë njerëzore i përkiste më të rrezikshmëve - këta janë njerëz që nuk i kanë shpëtuar rrugës së tyre të jetës, - ghouls, ghouls, shtrigat, sirenat. Ata dëmtojnë racën njerëzore dhe duhet të kenë frikë. Kishte gjithashtu personifikimin e sëmundjeve: kalimthi, ethe, mara, kikimora dhe etj.

Një grup tjetër personifikoi konceptin e fatit: Ndani, Nedolya, Famshëm, Dhimbje, E vërteta, Krivda dhe etj.

Sllavët besonin në pavdekësinë e shpirtit, në ekzistencën e tij pas vdekjes. Gjatë varrimit, ishte e nevojshme të vëzhgoheshin të gjitha hollësitë e ritit, dhe vetëm në këtë rast shpirti gjen paqe dhe më pas do të ndihmojë pasardhësit. Sllavët iu drejtuan formave të ndryshme të varrimit, shpesh kremtimi. Uji zinte një vend të veçantë në të kuptuarit e botës midis sllavëve. Ata besonin se uji është një element që lidh botën e gjallë dhe botën e tjera.

Në vitet e vështira, sllavët iu drejtuan vrasjes rituale të të moshuarve me shpresën se një i afërm tjetër që kishte kaluar në botë do të lehtësonte fatin e të gjallëve. Ky rit quhej mbillni në një splint."

Kishte shumë rite që shoqëronin një person në një botë tjetër, por jo më pak rite duheshin respektuar pas varrimit. Vlera më e lartë kishte trizna - gara dhe festa; kuptimi i këtij riti është në aktivizimin e forcave të jetës, në fitoren e saj mbi forcat e vdekjes.

Riti i varrimit është një rit kalimi. Ritet e kalimit përfshijnë gjithashtu martesën dhe lindjen e një fëmije. Kishte gjithashtu një ritual kalendar: Krishtlindjet, Shrovetide. Ndonjëherë ritualet shoqëroheshin sakrificë njerëzore, por më shpesh viktimat ishin pa gjak në formë ushqimi apo dhurata të tjera. Shpesh gjatë festës hahej ushqim kurban. Në folklor, ka shumë dëshmi të festave të flijimeve. Sllavët besonin se Zoti ishte i pranishëm në këto festa në formën e një mysafiri dhe në të njëjtën kohë pronari i festës rituale, i cili quhej " Zot

Hamendja ishte e përhapur. Meqenëse uji ishte kufiri midis botëve të tjera dhe kësaj bote, shumë tregime të fatit përfshijnë manipulimin e ujit.

Qeliza parësore e jetës fetare ishte familjare ose bashkësi familjesh gjini. Ceremonia u krye nga kryefamiljari. Nuk kishte priftërinj të veçantë, megjithëse kishte ekspertë në valë - Magjistarët.