Traditat sllave në kulturën ruse. Zakonet dhe traditat e sllavëve të lashtë

Që nga kohërat e lashta, besimet pagane kanë qenë të përhapura në Rusi, duke vendosur mbi të gjitha marrëdhëniet midis njeriut dhe natyrës. Njerëzit besonin dhe adhuronin perëndi të ndryshme, shpirtra dhe krijesa të tjera. Dhe sigurisht, ky besim u shoqërua me rituale, festa dhe ngjarje të shenjta të panumërta, më interesantet dhe më të pazakontat prej të cilave kemi mbledhur në këtë koleksion.

1. Emërtimi.

Paraardhësit tanë iu afruan shumë seriozisht zgjedhjes së një emri. Besohej se emri është edhe një hajmali dhe fati i një personi. Për një person, riti i emërtimit mund të ndodhte disa herë gjatë jetës së tij. Herën e parë që emri i foshnjës së lindur jepet nga babai. Në të njëjtën kohë, të gjithë e kuptojnë se ky emër është i përkohshëm, fëminor. Gjatë inicimit, kur fëmija mbush 12 vjeç, kryhet një ceremoni emërtimi, gjatë së cilës priftërinjtë e besimit të vjetër lajnë emrat e tyre të vjetër të fëmijërisë në ujërat e shenjta. Ata ndryshuan emrin gjatë gjithë jetës së tyre: për vajzat që martoheshin, ose luftëtare, në prag të jetës dhe vdekjes, ose kur një person bënte diçka të mbinatyrshme, heroike ose të jashtëzakonshme.

Riti i emërtimit tek të rinjtë zhvillohej vetëm në ujë të rrjedhshëm (lum, përrua). Vajzat mund t'i nënshtroheshin këtij rituali si në ujë të rrjedhshëm ashtu edhe në ujë të qetë (liqen, ujëra të pasme), ose në tempuj, në faltore dhe vende të tjera. Riti u krye si më poshtë: përfituesi merr një qiri dylli në dorën e djathtë. Pas fjalëve të shqiptuara nga prifti në gjendje ekstaze, i mallkuari duhet të zhysë kokën në ujë, duke mbajtur një qiri të ndezur mbi ujë. Fëmijët e vegjël hynë në ujërat e shenjta dhe dolën njerëz pa emër, të rinovuar, të pastër dhe të pastër, të gatshëm për të marrë emra të rritur nga priftërinjtë, duke filluar një jetë krejtësisht të re të pavarur, në përputhje me ligjet e perëndive të lashta qiellore dhe familjeve të tyre.

2. Rituali i banjës.

Ceremonia e banjës duhet të fillojë gjithmonë me një përshëndetje nga Mjeshtri i Banjës, ose shpirti i banjës - Bannik. Kjo urim është edhe një lloj konspiracioni, një konspiracion i hapësirës dhe i mjedisit në të cilin do të mbahet ceremonia e banjës. Zakonisht, menjëherë pas leximit të një përshëndetjeje të tillë konspirative, një lugë me ujë të nxehtë i jepet gurit dhe avulli që ngrihet nga ngrohësi shpërndahet në mënyrë të barabartë në lëvizje rrethore të një fshesë ose peshqiri në të gjithë dhomën e avullit. Ky është krijimi i avullit të lehtë. Dhe fshesa e banjës quhej mjeshtër në vaskë, ose më e madhja (më e rëndësishmja), nga shekulli në shekull përsërisnin: “Fshesa e banjës dhe mbreti janë më të vjetra, nëse mbreti është i avulluar”; “Fshesa në banjë është shefi për të gjithë”; "Në banjë, një fshesë është më e shtrenjtë se paratë"; "Një banjë pa fshesë është si një tryezë pa kripë."

3. Trizna.

Trizna është një rit ushtarak funeral midis sllavëve të lashtë, i cili përbëhet nga lojëra, valle dhe gara për nder të të ndjerit; zi për të ndjerin dhe një festë përkujtimore. Fillimisht, festa e varrimit përbëhej nga një kompleks i gjerë ritual i sakrificave, lojërave luftarake, këngëve, valleve dhe valleve për nder të të ndjerit, vajtime, vajtime dhe një festë përkujtimore para dhe pas djegies. Pas adoptimit të krishterimit në Rusi, festa u ruajt për një kohë të gjatë në formën e këngëve funerale dhe një festë, dhe më vonë ky term i lashtë pagan u zëvendësua me emrin "përkujtim". gjatë lutje e sinqertë për të vdekurit në shpirtrat e atyre që luten, shfaqet gjithmonë një ndjenjë e thellë bashkimi me familjen dhe paraardhësit, gjë që dëshmon drejtpërdrejt për lidhjen tonë të vazhdueshme me ta. Ky rit ndihmon për të gjetur paqen e mendjes për të gjallët dhe të vdekurit, promovon ndërveprimin e tyre të dobishëm dhe ndihmën e ndërsjellë.

4. Hapja e tokës.

Sipas legjendës, Yegory Veshny posedon çelësa magjikë që zhbllokojnë tokën e pranverës. Në shumë fshatra u mbajtën rite, gjatë të cilave shenjtorit iu kërkua të "hapte" tokën - t'u jepte pjellorisë fushave, të mbronte bagëtinë. Vetë rituali dukej diçka e tillë. Fillimisht, ata zgjodhën një djalë të quajtur "Yury", i dhanë një pishtar të ndezur, e dekoruan me gjelbërim dhe i vendosën një tortë të rrumbullakët në kokë. Pastaj procesioni, i udhëhequr nga "Yury", shkoi tre herë nëpër fushat e dimrit. Pas kësaj, ata ndezën një zjarr dhe i kërkuan një lutje shenjtorit.

Në disa vende, gratë shtriheshin të zhveshura në tokë, duke thënë: "Ndërsa rrotullohemi nëpër fushë, lëreni bukën të rritet në një tub". Ndonjëherë bëhej një shërbim lutjeje, pas së cilës të gjithë të pranishmit rrotulloheshin gjatë muajve të dimrit - në mënyrë që buka të rritej mirë. Shën Gjergji lëshonte vesë në tokë, e cila konsiderohej shëruese “nga shtatë sëmundje dhe nga syri i keq”. Nganjëherë njerëzit i hipnin vesës së Shën Gjergjit për të pasur shëndet, jo pa arsye uronin: “Ji i shëndetshëm, si vesa e Shën Gjergjit!”. Kjo vesë konsiderohej e dobishme për të sëmurët dhe të pafuqishmit dhe për të pashpresët thoshin: “A nuk mund të shkojnë te vesa e Shën Gjergjit?”. Në ditën e burimit Yegory, në shumë vende, lumenjtë dhe burimet e tjera u bekuan me ujë. Me këtë ujë spërkateshin të mbjellat dhe kullotat.

5. Filloni të ndërtoni një shtëpi.

Fillimi i ndërtimit të një shtëpie midis sllavëve të lashtë u shoqërua me një sërë veprimesh dhe ceremonish rituale që parandaluan kundërshtimin e mundshëm nga shpirtrat e këqij. Periudha më e rrezikshme konsiderohej të ishte zhvendosja në një kasolle të re dhe fillimi i jetës në të. Supozohej se " djallëzi” do të përpiqet të ndërhyjë në mirëqenien e ardhshme të kolonëve të rinj. Prandaj, deri në mesin e shekullit të 19-të, në shumë vende të Rusisë, u ruajt dhe u krye rituali i lashtë mbrojtës i ngrohjes së shtëpisë.

Gjithçka filloi me gjetjen e një vendi dhe materialeve të ndërtimit. Ndonjëherë një gize me një merimangë vendosej në vend. Dhe nëse ai filloi të endte një rrjetë gjatë natës, atëherë konsiderohej shenjë e mirë. Në disa vende në vendin e propozuar, një enë me mjaltë u vendos në një vrimë të vogël. Dhe nëse gunga patë ngjitej në të, vendi konsiderohej i lumtur. Duke zgjedhur një vend të sigurt për ndërtim, shpesh në fillim lëshonin një lopë dhe prisnin që ajo të shtrihej në tokë. Vendi ku ajo u shtri u konsiderua i suksesshëm për shtëpinë e ardhshme. Dhe në disa vende, pronari i ardhshëm duhej të mblidhte katër gurë nga fusha të ndryshme dhe t'i shtrinte në tokë në formën e një katërkëndëshi, brenda së cilës vendosi një kapelë në tokë dhe lexoi komplotin. Pas kësaj, ishte e nevojshme të pritej tre ditë, dhe nëse gurët mbetën të paprekur, atëherë vendi konsiderohej i zgjedhur mirë. Duhet të theksohet gjithashtu se një shtëpi nuk u ndërtua kurrë në vendin ku u gjetën kocka njerëzore ose ku dikush i preu krahun ose këmbën.

6. Java sirenë.

Sipas besimit popullor, gjatë gjithë javës para Trinitetit, sirenat ishin në tokë, u vendosën në pyje, korije dhe jetonin pranë njerëzve. Pjesën tjetër të kohës ata qëndruan në fund të rezervuarëve ose nën tokë. Besohej se foshnjat e vdekura të papagëzuara, vajzat që vdisnin me vullnetin e tyre të lirë, si dhe ato që vdiqën para martesës ose gjatë shtatzënisë, bëheshin sirenë. Imazhi i një sirene me një bisht peshku në vend të këmbëve u përshkrua për herë të parë në literaturë. Shpirtrat e shqetësuar të të vdekurve, duke u kthyer në tokë, mund të shkatërrojnë bukën në rritje, të dërgojnë sëmundje te bagëtia dhe të dëmtojnë vetë njerëzit dhe familjet e tyre.

Këto ditë ishte e pasigurt për njerëzit të kalonin shumë kohë në fusha, të largoheshin nga shtëpia. Nuk lejohej të hyje vetëm në pyll, të notosh (kjo ishte e një natyre të veçantë). Edhe bagëtia nuk lejohej të kulloste. Gjatë javës së Trinitetit, gratë përpiqeshin të mos bënin punët e tyre të përditshme në formën e lavanderi, qepje, thurje dhe punë të tjera. E gjithë java konsiderohej festive, kështu që ata organizuan festa të përgjithshme, vallëzime, kërcenin valle të rrumbullakëta, mummers me kostume sirenë u futeshin fshehurazi njerëzve të hapur, i frikësonin dhe i gudulisnin.

7. Ritet e varrimit.

Zakonet e varrimit të sllavëve të lashtë, veçanërisht Vyatichi, Radimichi, Severyans, Krivichi, përshkruhen në detaje nga Nestor. Ata kryen një festë funerale mbi të ndjerin - ata treguan forcën e tyre në lojëra ushtarake, gara të kuajve, këngë, valle për nder të të ndjerit, ata bënë sakrifica, trupi u dogj në një zjarr të madh - vjedhje. Midis Krivichi dhe Vyatichi, hiri u mbyll në një urnë dhe u vendos në një shtyllë në afërsi të rrugëve për të mbështetur shpirtin luftarak të njerëzve - të mos kenë frikë nga vdekja dhe menjëherë të mësohen me mendimin e prishjes. jeta njerëzore. Një shtyllë është një shtëpi e vogël varrimi, një shtëpi prej druri, një domino. Domina të tilla mbijetuan në Rusi deri në fillim të shekullit të 20-të. Sa për sllavët e Kievit dhe Volynit, ata i varrosën të vdekurit në tokë që nga kohërat e lashta. Së bashku me trupin u varrosën shkallë të veçanta të endura nga rripa.

Një shtesë interesante në lidhje me ritin e funeralit Vyatichi mund të gjendet në historinë e një udhëtari të panjohur, të paraqitur në një nga veprat e Rybakov. “Kur dikush vdes me ta, kufoma e tyre digjet. Gratë, kur u ndodh një i vdekur, gërvishtin duart dhe fytyrën me thikë. Kur i ndjeri digjet, ata kënaqen me argëtim të zhurmshëm, duke shprehur gëzim për mëshirën e treguar ndaj tij nga Zoti.

Ata ndezën zjarret e para në fshat, që do të thotë nata është afër. Yarina është e shqetësuar në shpirtin e saj, duke nxituar nëpër dhomën e saj, si një bishë në një kafaz. Dhe në fund të fundit, çdo vajzë tjetër në vend të saj do të çmendej nga lumturia dhe ajo do t'i rrotullonte sytë e lodhur. Sot ata do të vijnë në Yarina për t'u martuar, por ajo nuk di çfarë të bëjë. Nga njëra anë, shikoni dhe Gorislav është i dashur për të. I pari në fshat, i gjerë në supe, por me flokë ...

Të gjithë kanë dëgjuar diçka për këtë festë. Dikush dëgjoi për lulen magjike të fierit që lulëzon vetëm natën e Ivan Kupala, dhe me ndihmën e saj mund të gjeni thesare të vërteta. Dikush mund të kujtojë kurorat që vajzat janë të kuqe nën këngë miqësore, të ulura në ujë. Ndoshta për lojërat e rinisë, por përmendet për kërcimin mbi zjarr. Në çdo rast këtë festë e lidhim me fshatin, por jo si me gurin...

Vjeshta erdhi me një hap të qetë, duke mbuluar shtëpinë me një shall trishtimi. Autoritetet nuk mund të gjejnë një vend për veten e tyre, duket sikur është e nevojshme të qash, por vetëm sytë e saj janë tharë - nuk ka mbetur asnjë lot. Ajo nuk ka më baba, megjithëse është mjaft e rritur, por mbeti jetime. Nesër do të ndizet një zjarr ritual në fshat, trupi i babait do të digjet dhe hiri do të shpërndahet mbi lumë, por në një fushë të pastër. Dhe atëherë do të fillojë festa, të gjithë shokët e mirë do të luftojnë, ata do të bashkohen në betejë ...

Zimushka ulërin në stuhi të ftohta dhe me gjemba, dhe bora kërcen nën këmbë. Dielli është i lartë, është i vjetër dhe nuk ngroh fare. Njerëzit ftohen dhe mbështillen me të gjitha llojet e shalleve për t'u ngrohur dhe në fund të mos bien në fuqinë e të ftohtit. Fëmijët e vegjël argëtohen, luajnë çdo ditë, bëjnë topa bore, nuk e dinë se sa frikë ka netët e dimrit, kur nuk ka dritë dhe e keqja mund të shpërthejë në çdo moment. Nesër duhet të lindë një diell i ri dhe në...

Një nga zakonet kryesore të sllavëve të lashtë ishte që të gjithë brezat e familjes jetonin nën të njëjtën çati, dhe kishte edhe një varrezë familjare diku afër shtëpisë, kështu që paraardhësit e vdekur prej kohësh morën pjesë në mënyrë të padukshme në jetën e familjes.

Fëmijët në ato ditë lindnin shumë më tepër se në kohën tonë, d.m.th. sipas numrit të fëmijëve në familjen e sllavëve të lashtë dhe familjet moderne janë shumë të ndryshme, përveç kësaj, midis paganëve, nuk konsiderohej e turpshme që një burrë të sillte në shtëpinë e tij aq gra sa mund të ushqehej. ato. afërsisht katër-pesë vëllezër jetonin në një shtëpi të tillë me gratë, fëmijët, prindërit, gjyshërit, xhaxhallarët, hallat, kushërinjtë, kushërinjtë e dytë. Çdo person që jetonte në një familje të tillë e konsideronte veten kryesisht një anëtar të familjes, dhe jo një individ. Dhe gjithashtu çdo sllav mund të emëronte paraardhësit e tij disa shekuj më parë dhe të tregonte në detaje për secilin prej tyre. Festa të shumta u shoqëruan me paraardhësit, shumë prej të cilave kanë mbijetuar deri më sot (Radunitsa, dita e prindërve).

Kur u njohën, sllavët e lashtë duhej të përmendnin djalin, nipin dhe stërnipin e kujt ishte, pa këtë populli do të konsideronte se një person që nuk i përmendte babain dhe gjyshin e tij po fsheh diçka. Çdo klan kishte një reputacion të caktuar. Në njërën, njerëzit ishin të famshëm për ndershmërinë dhe fisnikërinë, në tjetrën kishte mashtrues, prandaj, pasi të keni takuar një përfaqësues të këtij lloji, duhet të keni një sy. Burri e dinte që në takimin e parë do të vlerësohej ashtu siç e meriton familja e tij. Nga ana tjetër, ai vetë ndihej përgjegjës për të gjithë familjen e gjerë.

Në ato ditë, veshjet e përditshme të çdo sllavi përfaqësonin "pasaportën" e tij të plotë. Rrobat e secilit përmbanin një numër të madh detajesh që flisnin për pronarin e tij: nga cili fis ishte, çfarë lloji, etj. Duke parë rrobat, ishte menjëherë e mundur të përcaktohej se kush ishte dhe nga vinte, dhe për këtë arsye, si të sillesh me të.

Në këtë lloj, nuk ka pasur kurrë fëmijë të harruar, apo pleq të braktisur, d.m.th. shoqëria njerëzore kujdesej për secilin prej anëtarëve të saj, duke u shqetësuar për mbijetesën e klanit dhe të shoqërisë në tërësi.

Shtëpia, e cila ka qenë gjithmonë një mbrojtje, një strehë, në besime ishte kundër çdo gjëje tjetër, e dikujt tjetër. Ai ishte shqetësimi i parë i çdo fshatari që vendosi të dallohej nga familja e tij e mëparshme. Vendi për ndërtimin u zgjodh me shumë kujdes, varej nëse do të kishte fat, lumturi dhe prosperitet në shtëpi. Vendi ku ka qenë banja konsiderohej i keq, varrosej vetëvrasësi, ku digjej shtëpia etj. Në vendin që u pëlqente, vendosnin ujë në një enë për natën nën qiellin e hapur. Nëse deri në mëngjes mbeti i pastër dhe transparent, atëherë konsiderohej një shenjë e mirë. Duke nisur punën, ata faleshin me lindjen e diellit dhe pinin “dorën” e vendosur nga pronari. Tre gjëra ishin vendosur në këndin e përparmë, "të shenjtë": para (monedhë) - "për pasuri", temjan - "për shenjtëri", leshi i deleve - "për ngrohtësi". Sipër, nën çati, ishte vendosur një krehër i gdhendur me figura të gdhendura, për shembull, një gjel. Si një zog profetik, ai ishte shumë i nderuar nga sllavët e lashtë. Besohej se gjeli zgjon diellin në jetë, i kthen dritën dhe ngrohtësinë tokës. Në maskën e një gjeli, sllavët personifikuan zjarrin qiellor. Ai e mbrojti shtëpinë nga zjarri dhe rrufeja. Kalimi në një shtëpi të re bëhej natën, në një hënë të plotë. Ajo shoqërohej me rituale të ndryshme. Pronarët zakonisht mbanin me vete një gjel, një mace, një ikonë dhe bukë e kripë; shpesh - një tenxhere me qull, qymyr nga një sobë e vjetër, mbeturina nga një shtëpi e mëparshme, etj. Plehrat në besimet dhe magjinë e sllavëve të lashtë janë një atribut i shtëpisë, një enë për shpirtrat e paraardhësve. Ai u transferua gjatë zhvendosjes, duke shpresuar se me të shpirti do të kalonte në shtëpinë e re - kujdestari i shtëpisë, fat i mirë, pasuri dhe prosperitet. Ata përdornin mbeturina në hamendje dhe për qëllime të ndryshme magjike, për shembull, të tymosura me tymin e djegies së mbeturinave nga syri i keq.

Një nga qendrat e shenjta të shtëpisë ishte furra. E gatuanin ushqimin në furrë, flinin mbi të, në disa vende përdorej si banjë; kryesisht të lidhura me të. etnoshkenca. Furra simbolizonte një grua që lindte një bark femre. Ajo ishte hajmali kryesore e familjes brenda shtëpisë. Betimet u bënë në sobë, një marrëveshje u bë në shtyllën e sobës; dhëmbët e qumështit të fëmijëve dhe litarët e kërthizës së të porsalindurve ishin fshehur në sobë; shenjtori mbrojtës i shtëpisë, brownie, jetonte në drithërat. Tavolina ishte gjithashtu një subjekt i një nderimi të veçantë. Kur shitej një shtëpi, tavolina i transferohej domosdoshmërisht pronarit të ri. Zakonisht ai lëvizej vetëm kur kryente ceremoni të caktuara, për shembull, dasma ose funerale. Pastaj ata kryenin një ritual të rrumbullakët të tryezës, ose mbanin një të porsalindur rreth saj. Tabela ishte edhe pika e fillimit edhe pika e fundit e çdo rruge. Ai u puth para një udhëtimi të gjatë dhe pas kthimit në shtëpi.

Një pjesë e shtëpisë e pajisur me shumë funksione simbolike është dritarja. Shpesh përdorej si një "rrugë jo konvencionale për të dalë nga shtëpia" për të mashtruar shpirtrat e papastër, sëmundjet, etj. Për shembull, nëse fëmijët vdisnin në shtëpi, atëherë i porsalinduri kalohej nga dritarja në mënyrë që ai të jetonte. Dritaret shpesh perceptoheshin si një mënyrë për diçka të shenjtë, të pastër. Nëpër dritare nuk lejohej të pështyhej, të derdhte shpatet, të hidhte mbeturina, sepse nën to, sipas legjendës, qëndron Engjëlli i Zotit. Nëse shtëpia ishte një mbrojtje, një strehë, atëherë porta ishte një simbol i kufirit midis hapësirës së vet, të zhvilluar dhe dikujt tjetër, botës së jashtme.

Ata konsideroheshin një vend i rrezikshëm ku jetojnë të gjithë shpirtrat e këqij. Ikonat ishin varur në portë dhe në mëngjes, duke dalë nga shtëpia, ata luteshin fillimisht në kishë, pastaj në diell dhe më pas në portë dhe në të katër anët. Atyre shpesh u ngjitej një qiri dasmash, në to u nguleshin dhëmbët e një leshi ose vareshin një kosë për t'u mbrojtur nga shpirtrat e papastër, bimët me gjemba u mbërthyen në boshllëqet e portës si një hajmali kundër shtrigave.

Që nga kohërat e lashta, në portë janë kryer veprime të ndryshme magjike. Në to, tradicionalisht, në pranverën e hershme ndizeshin zjarre, të cilat pastronin hapësirën e portës dhe bashkë me të gjithë hapësirën e oborrit.

Fillimi, varrimi dhe martesa si ritet kryesore

Inicimi

Për t'u bërë anëtar i fisit, fëmija duhej t'i nënshtrohej një riti inicimi. Ndodhi në tre faza. E para - menjëherë në lindje, kur mamia preu kordonin e kërthizës me majën e një shigjete luftarake në rastin e një djali, ose me gërshërë në rastin e një vajze dhe e mbështillte fëmijën në një pelenë me shenja të familjes. .

Kur djali i mbushi tre vjeç, e vunë nën parzmore - d.m.th., e hipën në kal, e ngjeshën me shpatë dhe e çuan tre herë nëpër oborr. Pas kësaj, ata filluan t'i mësojnë atij detyrat e duhura mashkullore. Në moshën tre vjeçare, një vajze iu dha për herë të parë një gisht dhe një rrotë tjerrëse. Veprimi është gjithashtu i shenjtë, dhe nëna e ngjeshi me fillin e parë të tjerrë nga e bija ditën e dasmës për ta mbrojtur nga prishja. Tjerrja midis të gjithë popujve lidhej me fatin dhe që në moshën tre vjeçare vajzat mësoheshin të rrotullonin fatin për veten dhe shtëpinë e tyre. Në moshën dymbëdhjetë ose trembëdhjetë vjeç, me arritjen e moshës së martesës, djemtë dhe vajzat silleshin në shtëpitë e burrave dhe grave, ku merrnin një grup të plotë njohurish të shenjta që u nevojiteshin në jetë. Pas kësaj, vajza u hodh në një poneva (një lloj fundi i veshur mbi një këmishë dhe që flet për pjekurinë). Pas inicimit, i riu mori të drejtën të mbante armë ushtarake dhe të martohej.

Dasma

Zakonet martesore midis popujve të ndryshëm sllavë ishin të ndryshme. Rituali më i zakonshëm ishte ky. Dasma përbëhej nga adhurimi i Ladës, Triglav dhe Rod, pas së cilës magjistari thirri për një bekim për ta, dhe të porsamartuarit ecnin tre herë rreth pemës së shenjtë, si zakonisht rreth thuprës, duke thirrur perënditë dhe bregun e vendi ku u zhvillua ceremonia si dëshmitarë. Pa dështuar, dasmës i parapriu rrëmbimi i nuses ose komploti. Në përgjithësi, nusja duhej të shkonte në një familje të re (lloj) me forcë, në mënyrë që të mos ofendonte shpirtrat kujdestarë të llojit të saj ("Unë nuk tradhtoj, ata udhëheqin me forcë"). Prandaj, këngët e gjata të trishtuara, vajtuese të nuses dhe ngashërimi i saj shoqërohen me këtë.

Të porsamartuarit nuk pinin në festë, ishin të ndaluar, besohej se do të deheshin nga dashuria.

Nata e parë u kalua në duaj të largëta të mbuluara me gëzof (dëshirë për pasuri dhe shumë fëmijë).

Funerali

Sllavët kishin disa rite funerali. I pari, gjatë lulëzimit të paganizmit, ishte riti i djegies, i ndjekur nga derdhja e barroit. Metoda e dytë u përdor për të varrosur të ashtuquajturit të vdekur "hipotekë" - ata që vdiqën me një vdekje të dyshimtë dhe të papastër. Varrimi i të vdekurve të tillë shprehej në hedhjen e trupit në një moçal ose luginë, pas së cilës ky trup mbulohej me degë nga lart. Riti kryhej në një formë të tillë që të mos ndotej toka dhe uji me një të vdekur "të papastër". Varrimi në tokë, që është zakon në kohën tonë, u përhap vetëm pas adoptimit të krishterimit. Përfundim: Shumë tradita, zakone dhe rituale që ekzistonin në mesin e sllavëve të lashtë kanë ardhur deri në kohët tona.

Prezantimi

E zgjodha këtë temë në mënyrë që të përpiqem të identifikoj tiparet e kulturës tradicionale sllave, të gjurmoj procesin e formimit dhe zhvillimit të saj, të identifikoj faktorët që ndikuan në këtë proces dhe gjithashtu të konsideroj zakonet tradicionale dhe ritet e etnosit sllav, pasi çdo rus duhet të dijë të kaluarën e popullit të tij.

Fjala "kulturë" vjen nga fjala "kult" - besimi, zakonet dhe traditat e të parëve. Kultura kombëtare është ajo që e dallon këtë popull nga të tjerët, i lejon të ndiejë lidhjen e kohërave dhe brezave, të marrë mbështetje shpirtërore dhe mbështetje jetësore.

Njerëzit modernë e shikojnë botën përmes prizmit të shkencës. Edhe manifestimet më të mahnitshme të elementeve, si tërmetet, përmbytjet, shpërthimet vullkanike, diellore dhe eklipset hënore, mos na shkaktoni atë tmerr para të panjohurës që dikur zotëronin paraardhësit tanë. Njeriu modern e sheh veten si sundimtar të natyrës dhe jo si viktimë të saj. Sidoqoftë, në kohët e lashta, njerëzit e perceptonin botën në një mënyrë krejtësisht të ndryshme. Ai ishte misterioz dhe enigmatik. Dhe meqenëse arsyet për gjithçka që u ndodhi atyre dhe rreth tyre ishin të paarritshme për të kuptuarit e tyre, ata padashur ia atribuan të gjitha këto fenomene, ngjarje dhe goditje të fatit forcave të errëta: perëndive, gjysmëperëndive, zanave, kukudhëve, djajve, demonëve, fantazmave, të shqetësuara. shpirtrat që jetonin në qiell, nën tokë ose në ujë. Njerëzit e imagjinonin veten si pre e këtyre shpirtrave të gjithëpranishëm, sepse lumturia ose fatkeqësia, shëndeti ose sëmundja, jeta ose vdekja mund të vareshin nga mëshira ose zemërimi i tyre. Çdo fe e ka origjinën nga frika e së panjohurës dhe paganizmi nuk bën përjashtim.

Tema traditat sllave dhe zakonet kanë tërhequr vëmendjen e studiuesve për disa shekuj. Ata ishin të interesuar se kush ishin sllavët? Si u formua grupi etnik sllav? Cilat kushte jetese dhe faktorë të jashtëm ndikuan në mënyrën e jetesës, mënyrën e jetesës, karakterin e tyre? Cilat janë traditat, ritualet dhe zakonet e tyre? Dhe pyetje të tjera po aq të rëndësishme. Këtyre pyetjeve u përpoqën t'u përgjigjen studiuesit rusë dhe të huaj.

Unë. Rreth sllavëve

Historia e lashtë e sllavëve ende nuk është sqaruar përfundimisht nga historianët, origjina dhe shtëpia e tyre stërgjyshore nuk janë vërtetuar. Origjina e fatit historik të sllavëve nuk shkon askund. Nuk dihet as saktësisht se kur sllavët mësuan shkrimin. Shumë studiues e atribuojnë këtë ndodhi shkrim sllav me adoptimin e krishterimit. Të gjitha informacionet për sllavët e lashtë të epokës parashkolluese u nxorrën nga historianët nga linjat e pakta të shkrimeve historike dhe gjeografike që u përkisnin autorëve të lashtë romakë dhe bizantinë. Gjetjet arkeologjike kanë hedhur dritë mbi disa ngjarje, por sa e vështirë është të interpretosh drejt secilën prej tyre! Shpesh, arkeologët debatojnë mes tyre, duke përcaktuar se cilat nga objektet që gjetën u përkisnin sllavëve dhe cilat jo.

Deri më tani nuk është gjetur asnjë informacion i saktë se nga kanë ardhur sllavët në Evropë dhe nga cilët popuj vijnë. Shkencëtarët besojnë se në mijëvjeçarin I pas Krishtit. Sllavët pushtuan një territor të gjerë: nga Ballkani në Bjellorusi moderne dhe nga Dnieper në rajonet e Evropës Qendrore. Në ato kohë të largëta, nuk kishte fise sllave brenda kufijve modernë të Rusisë.

Historianët bizantinë të shekullit të 6-të. Sllavët quheshin Ante dhe Sklavinë. Antët ishin militantë. Fillimisht, ata nuk ishin një popull sllav, por, duke jetuar krah për krah me sllavët për një kohë të gjatë, ata u sllavizuan dhe, në këndvështrimin e fqinjëve të tyre që shkruanin për ta, u bënë më të fuqishmit nga fiset sllave.

Rreth shekullit të 6-të nga uniteti i përbashkët sllav fillon ndarja e tri degëve: sllavëve jugorë, perëndimorë dhe lindorë. Popujt sllavë të jugut (serbët, malazezët, etj.) u formuan më pas nga ata sllavë që u vendosën brenda Perandorisë Bizantine, duke u shkrirë gradualisht me popullsinë e saj. Sllavët perëndimorë ishin ata që pushtuan tokat e Polonisë moderne, Republikës Çeke, Sllovakisë dhe pjesërisht Gjermanisë. Sa për sllavët lindorë, ata morën një territor të madh midis tre deteve: Zi, Bardhë dhe Baltik. Pasardhësit e tyre ishin bjellorusët, ukrainasit dhe rusët modernë.

Sllavët kultivonin grurë, elb, thekër, meli, bizele dhe hikërror. Ne kemi marrë prova të përdorimit nga paraardhësit tanë të gropave - objekte magazinimi që mund të mbanin deri në 5 tonë drithë. Nëse eksporti i drithit në Perandorinë Romake stimuloi zhvillimin e bujqësisë, atëherë tregu vendas kontribuoi në shfaqjen e një metode të re të bluarjes së grurit në mullinjtë e miellit me gurë mulliri. Filluan të ndërtohen furra speciale për bukë. Sllavët edukuan bagëtinë dhe derrat, si dhe kuajt, u morën me gjueti dhe peshkim. Në jetën e përditshme, sllavët përdorën gjerësisht të ashtuquajturin kalendar ritual i lidhur me magjinë bujqësore. Ai festoi ditët e sezonit bujqësor pranverë-verë nga mbirja e farës deri në vjelje dhe vuri në pah ditët e lutjeve pagane për shi në katër periudha të ndryshme. Katër periudhat e treguara të shirave u konsideruan optimale për rajonin e Kievit në manualet agronomike të fundit të shekullit të 19-të, gjë që tregonte se sllavët kishin shekullin e 4-të. vëzhgime të besueshme agroteknike.

II . Traditat dhe zakonet

Gjini dhe njeriu.

Në kohët e lashta, të gjitha brezat e një familjeje zakonisht jetonin nën një çati. Kishte gjithashtu një varrezë familjare jo shumë larg, kështu që paraardhësit e vdekur prej kohësh morën pjesë në mënyrë të padukshme në jetën e familjes. Kanë lindur shumë më tepër fëmijë se tani. Në shekullin e 19-të, në kushtet e monogamisë, dhjetë ose më shumë fëmijë ishin të zakonshëm. Dhe midis paganëve, nuk konsiderohej e turpshme që një burrë i pasur dhe i pasur të sillte në shtëpinë e tij aq gra sa mund të ushqente. Zakonisht në një shtëpi jetonin katër njerëz - pesë vëllezër me gra, fëmijë, prindër, gjyshërit, xhaxhallarët, hallat, kushërinjtë, kushërinjtë e dytë ... domethënë të gjithë të afërmit!

Secili person që jetonte në një familje të madhe e ndjente, para së gjithash, se ai nuk ishte një individ me nevojat dhe aftësitë e veta, siç jemi ne tani. Ai e shihte veten kryesisht si një anëtar i klanit. Çdo sllav mund të emëronte paraardhësit e tij disa shekuj më parë dhe të tregonte në detaje për secilin prej tyre. Festa të shumta u shoqëruan me paraardhësit, shumë prej të cilave kanë mbijetuar deri më sot (Radunitsa, dita e prindërve).

Duke u njohur dhe duke u emëruar, gjithmonë shtonin: djali i filanit, nipi e stërnipi i filanit. Pa këtë, emri nuk ishte një emër: njerëzit do të konsideronin se një person që nuk i përmendte babain dhe gjyshin e tij po fsheh diçka. Por kur dëgjuan se çfarë lloj njerëzish ishit, njerëzit dinin menjëherë si të silleshin me ju. Çdo klan kishte një reputacion të mirëpërcaktuar. Në njërën, njerëzit që nga kohra të lashta ishin të famshëm për ndershmëri dhe fisnikëri, në tjetrën kishte mashtrues dhe ngacmues: do të thotë që, duke takuar një përfaqësues të këtij lloji, duhet t'i mbani sytë hapur. Burri e dinte që në takimin e parë do të vlerësohej ashtu siç e meriton familja e tij. Nga ana tjetër, ai vetë ndihej përgjegjës për të gjithë familjen e gjerë. I gjithë klani ishte përgjegjës për një duhanpirës të djallëzuar.

Në atë epokë, veshjet e përditshme të çdo personi përfaqësonin "pasaportën" e tij të plotë. Pikërisht siç shihet nga uniforma e një ushtaraku: çfarë gradë ka, çfarë çmimesh është dhënë, ku ka luftuar etj. Në kohët e lashta, rrobat e çdo personi përmbanin një numër të madh detajesh që flisnin shumë për pronarin e tij: nga cili fis ishte, çfarë lloji dhe shumë detaje të tjera. Duke parë rrobat, mund të përcaktohej menjëherë se kush ishte dhe nga vinte. Në kohët e lashta, saktësisht të njëjtat urdhra ekzistonin në Rusi. Deri më tani, proverbi është ruajtur në gjuhën ruse: "Ata takohen me rrobat e tyre, por i largojnë me mendje". Pasi takuan një person për herë të parë, ata përcaktuan gjininë e tij "me rroba" dhe vendosën se si të sillen me të.

Por në çdo situatë, një person duhej të vepronte në një mënyrë që do të ishte më e mira për llojin e tij. Dhe interesat e tyre personale për të vëzhguar vetëm atëherë. Një shoqëri të tillë, në të cilën klani mbretëron suprem, shkencëtarët e quajnë tradicionale. Themelet e traditës së lashtë synojnë qartësisht mbijetesën e familjes.

Gjinia, e cila përcaktoi plotësisht jetën e secilit prej anëtarëve të saj, ndonjëherë u diktoi atyre vullnetin e saj të paepur në çështjet më delikate. Për shembull, nëse dy klane që jetonin në lagje vendosnin të bashkonin përpjekjet e tyre, të shkonin së bashku për të gjuajtur ose të shkonin në det për peshk, ose të luftonin armiqtë, dukej më e natyrshme të vulosnin bashkimin me marrëdhënie familjare. Nëse në një familje kishte një djalë të rritur, dhe në një tjetër - një vajzë, të afërmit thjesht mund t'i urdhëronin ata të martoheshin.

Një person që e gjeti veten në ato ditë "pa familje dhe fis" - nuk ka rëndësi nëse u dëbua apo u largua vetë - ndjehej shumë i pakëndshëm. Të vetmuarit u mblodhën në mënyrë të pashmangshme dhe po aq pashmangshmërisht partneriteti i tyre, fillimisht i barabartë në të drejta, fitoi një strukturë të brendshme, për më tepër, sipas parimit të të njëjtit lloj.

Klani ishte forma e parë e organizimit shoqëror dhe më këmbëngulësi. Një burrë që nuk e mendonte veten ndryshe përveçse në familje, sigurisht që donte që babai dhe vëllezërit e tij të ishin afër, të gatshëm për të ndihmuar. Prandaj, udhëheqësi i skuadrës konsiderohej babai i popullit të tij, dhe luftëtarët e të njëjtit rang konsideroheshin vëllezër.

Pra, atyre që dëshironin të hynin në vëllazëri ushtarake iu caktua një periudhë prove dhe një provim shumë serioz. Për më tepër, provimi nënkuptonte testimin jo vetëm të cilësive thjesht profesionale - shkathtësisë, forcës, posedimit të armëve, por edhe një test të detyrueshëm të cilësive shpirtërore, si dhe inicimit mistik.

Vrasja e një anëtari të një gjinie nga një anëtar i një gjinie tjetër zakonisht shkaktonte grindje midis klaneve. Në të gjitha epokat, si djallëzi e drejtpërdrejtë ashtu edhe aksidentet tragjike ndodhën kur një person vriste një person. Dhe, natyrisht, të afërmit e të ndjerit donin të gjenin dhe ndëshkonin fajtorët. Kur kjo ndodh tani, njerëzit i drejtohen agjencive të zbatimit të ligjit. Një mijë vjet më parë, njerëzit preferonin të mbështeteshin te vetja. Me forcë, vetëm udhëheqësi mund të rivendoste rendin, pas të cilit qëndronin ushtarë profesionistë - skuadra sllave. Por udhëheqësi ishte, si rregull, shumë larg. Dhe autoriteti i tij si sundimtar i vendit, udhëheqës i gjithë popullit (dhe jo vetëm luftëtarëve) sapo po vendosej.

Sipas koncepteve të asaj epoke, një person përveç llojit të tij do të thoshte pak. Njeriu ishte, para së gjithash, një anëtar i një gjinie të caktuar, dhe së dyti, një individualitet i veçantë. Ndaj “çështja e vrasjes” u vendos jo mes dy personave, por mes dy klaneve. Vetë shkelësi shkoi në banesën më të afërt dhe tregoi në detaje se çfarë ndodhi. Pse? Arsyeja është shumë e thjeshtë. Nëse do të përpiqej të fshihte atë që kishte bërë, ai do të njihej nga bashkëfshatarët e tij si një frikacak dhe "burrëror", i paaftë për të qenë përgjegjës për veprimet e tij. Dhe kjo ishte gjëja më e keqe që mund t'i ndodhte një personi në ato ditë.

Sipas ligjit të atëhershëm ekzistues, të quash dikë "jo burrëror" do të thoshte të bësh fjalime thjesht të pathëna! Prandaj, nëse një person nuk ishte tashmë një zuzar i plotë, ai preferonte mundësinë e një ndëshkimi shumë të rëndë ndaj një humbjeje të parevokueshme të reputacionit. Ngjarjet e mëtejshme mund të zhvillohen në mënyra të ndryshme. Mund të përfundonte me rakordim, mund të përfundonte me pagesën e kompensimit monetar (vira).

Por nëse bëhej fjalë për gjakmarrjen, ishte përsëri hakmarrje e një lloji ndaj një tjetri. Sa më sipër nuk do të thotë aspak se të gjithë burrat e familjes së viktimës rrokën armët dhe shkuan pa përjashtim për të shfarosur autorët. Aspak. Ata thjesht u hakmorën jo ndaj vetë kriminelit, por ndaj familjes së tij, duke shfarosur në të personin më të mirë, më të denjë, të cilin krimineli më së shpeshti nuk ishte. Pikërisht për këtë, mundësia e gjakmarrjes nuk ishte aq shkak për përballje të pafundme të përgjakshme, sa një pengesë e fuqishme. Nëse gjërat do të ishin ndryshe, njerëzit thjesht do të vdisnin duke therur njëri-tjetrin. Kjo nuk ndodhi, sepse gjakmarrja, e për rrjedhojë edhe arsyet e saj, u munduan të shmangeshin në çdo mënyrë.

Dueli ishte një mënyrë e zakonshme për të zgjidhur gjërat, për të vërtetuar pafajësinë, për të arritur diçka. Duelit i parapriu detyrimisht një sfidë. Të refuzosh sfidën është të mbulosh veten me turp. Larg nga lufta gjithmonë deri në vdekje, më shpesh kishte një marrëveshje, për shembull, "deri në goditjen e parë", "deri në plagën e parë", etj. Dueli ishte një akt i shenjtë dhe të dy pjesëmarrësit duhet ta trajtojnë atë në përputhje me rrethanat. Mund të kalonte edhe me dëshmitarë edhe pa ta, të dy me armë të barabartë, dhe jo shumë. Me marrëveshje. Luftimet rituale, si dhe ato që donin të tërhiqnin vëmendjen e perëndive, u zhvilluan pa forca të blinduara, më shpesh kundërshtarët luftuan përgjithësisht të zhveshur deri në bel.

Një duel domosdoshmërisht i parapriu çdo beteje të madhe.

Njerëz të veçantë.

Luftëtarët luftojnë, vrasin dhe derdhin gjak. Një person që vret çdo qenie të gjallë, dhe veçanërisht një person tjetër, "hap një vrimë" midis botës së të vdekurve dhe të gjallëve. Kjo vrimë është shtrënguar për ca kohë dhe kush e di se cilat forca të liga do të kenë kohë të kalojnë nëpër të? Për të mos përmendur shpirtrat e armiqve të shkatërruar, të cilët do të përpiqen në çdo mënyrë të mundshme të hakmerren ndaj vrasësit, dhe në të njëjtën kohë për të gjithë ata që janë afër. Me një fjalë, një person që kreu një vrasje - qoftë edhe në betejë, duke luftuar për fisin e tij - u shpall pashmangshëm "i papastër".

Në kohët e lashta, kjo fjalë nuk kishte kuptimin negativ që ka tani. Nuk nënkuptonte aspak një lidhje me "shpirtrat e këqij" dhe të ligën, por thjesht "mungesë pastërtie rituale", dhe, për rrjedhojë, vulnerabilitet më të madh ndaj forcave të liga. Ishte pikërisht kjo dobësi që, sipas njerëzve të lashtë, ishte e natyrshme në një bashkëfisnitar që luftonte dhe vriste. Për disa kohë ai nuk u lejua në jetën e përbashkët të fisit, ai jetonte dhe hante veçmas, duke kryer rite pastrimi. Luftëtarët ishin në sytë e bashkëfshatarëve të tyre paqësorë njerëz të veçantë. Që nga kohërat e lashta, ato janë shoqëruar nga një atmosferë mjaft e çuditshme, e cila kombinon të qenit i zgjedhur dhe i refuzuar. Refuzimi u shkaktua kryesisht nga fakti se rreziku rrinte gjatë gjithë kohës pranë ushtarëve, dhe jo vetëm, madje jo aq real sa mistik, dhe për këtë arsye kërcënonte jo vetëm trupin, por edhe shpirtin e pavdekshëm. Luftëtari fitimtar, i cili fitoi lavdinë ushtarake dhe plaçkën e pasur, ngjalli zilinë e natyrshme të burrave, fitoi favorin e grave dhe i bëri bashkëfisnitarët e tij të mendojnë se ndoshta ai ishte patronizuar nga perëndi veçanërisht të fuqishëm ...

Të gjitha këto arsye në kohët e lashta i detyronin luftëtarët të vendoseshin veçmas, në shtëpi të veçanta, dhe të huajt nuk lejoheshin shumë në shtëpitë ushtarake.

e vërteta

Koncepti i nderit ishte i njohur për sllavët nën emrin e së vërtetës. Reputacioni i një personi ishte shpesh më i dashur për të se jeta dhe përcaktoi marrëdhëniet e tij jo vetëm me njerëzit, por edhe me shpirtrat, perënditë, kafshët... Duhet bërë dallimi midis së vërtetës personale dhe të vërtetës së familjes.

E vërteta personale është reputacioni i një personi të caktuar, fytyra e tij. Normat bazë të sjelljes janë të njohura për të gjithë dhe janë të shkruara në ligje të veçanta të quajtura "Të vërtetat". Pra, gënjeshtra, dëshmia e rreme, shkelja e një betimi, tradhtia e detyrës, frikaca, refuzimi për të sfiduar një duel, kënga blasfemuese e një harpman, fyerja (për të ofenduarit) janë të dëmshme për nderin. Për akte të tmerrshme, si vrasja e një të afërmi, inçesti, shkelja e ligjeve të mikpritjes, një person mund të shpallet jashtë ligjit.

Përkundrazi, hakmarrja për një të afërm, fitorja mbi një armik ose një përbindësh, fat i mirë në gjueti, fitore në një duel (mbi një kundërshtar të barabartë ose më të fortë), organizimi i një gosti ose konkursi, paraqitja e një dhurate, martesë, një këngë lëvdimi nga një harpman, shërbimi i një princi të lavdishëm çon në rritjen e nderit të një personi. Sidoqoftë, korrektësia e sjelljes së një personi të vetëm mund të përcaktohet vetëm nga ai vetë. Megjithatë, duke u njollosur me një vrasje të pandershme, duke mos u kujdesur për varrimin e armikut të rënë, etj. rrezikon të sjellë dënime mbi kokën e tij, si njerëzit ashtu edhe perënditë.

E vërteta e familjes ishte një lloj “pasaporte”, sipas së cilës ai njihej nga të tjerët. Një person nga një familje e mirë konsiderohej a priori i denjë (përkatësia e një ose një familjeje tjetër mund të dallohet lehtësisht nga shenjat në rroba). Dhe anasjelltas.

Udhëheqësi më i mirë i familjes (qytetit). Princi i vërtetë duhet të jetë shumë i lartë. Princi që u njollos u dëbua menjëherë nga vendi i tij (përndryshe do të ofendoheshin perënditë, që do të thotë - dështimi i të korrave, bastisja, sëmundja). Në vend të tij u vu një tjetër, sigurisht i denjë. Gjithashtu, princi mund të dëbohej me këmbënguljen e magjistarëve (magjitë - një klasë e veçantë njerëzish që gëzonin ndikim të madh në lashtësi. Ata ishin "të mençur" ose të ashtuquajtur magjistarë, urtësi dhe forcë, që konsistonte në njohuritë e tyre për sekrete të paarritshme për njerëzit e zakonshëm.). E vërteta e një gjinie përcaktohet nga shuma e "të vërtetave" të anëtarëve të saj.

Ajo ngrihet gjithashtu si rezultat i veprimeve kolektive të ekipit, për shembull, për pushime, të rregulluara siç duhet, dasma madhështore, përkujtime. Magët, pleqtë dhe harpistët e dinë se çfarë e çon në nderin e ekipit dhe çfarë e çnderon atë.

hierarkia sociale

Shoqëria sllave e asaj kohe nuk kishte asnjë hierarki të dukshme. Autoriteti i këtij apo atij personi përcaktohej nga e vërteta e tij personale, e vërteta e familjes së tij, pozicioni që ai zinte. Sidoqoftë, mbretërimi ishte tashmë i trashëguar. Sidoqoftë, në vend të një trashëgimtari të papërshtatshëm, princit të ndjerë, qyteti mund të vendoste fare mirë një pusubërës të respektuar mbi vete (pushabërësi është një nga profesionet më të lashta dhe më të nderuara në çdo kohë).

Luftëtarët (pjesërisht për arsyet e përmendura më parë) përfaqësonin të vetmen gradë të mirëpërcaktuar. Toka ishte në pronësi të anëtarëve të lirë të komunitetit. Ata merreshin me bujqësi, në vitet e luftës luftuan si milici. Zejtarët dhe njerëzit e tjerë që nuk kishin tokë, ushqenin luftëtarët, princat dhe magjistarët dhe paguanin me para ose, që ndodhte shumë më shpesh, me punë.

Guslyars në Rusi zunë një pozicion të veçantë. Këta njerëz argëtuan princin dhe njerëzit, treguan histori për ditët e së kaluarës dhe folën se si funksionon bota. Ata, me raste, mund të ngjallnin me magjinë e tyre të veçantë poetike. Ata janë gjithashtu mbajtës të ligjeve dhe rregulloreve të lashta. Besohej se nëse një harpë këndonte një këngë përpara se të kryente ndonjë biznes të rëndësishëm (për shembull, mblesëri ose luftë), atëherë këtij biznesi i garantohej fat i mirë. Funeralet e princave, heronjve etj., nuk mund të bënin pa harpistët dhe një dasmë pa këngëtar nuk është aspak dasmë. Guslyarët ishin shumë të respektuar, ata e konsideruan nder t'i pritën. Është e mundur të keqtrajtohen, e aq më tepër të dëmtohen apo të vriten, harpistët, por veprime të tilla mbulojnë turpin e personit që i ka kryer.

Magi - i gjithë profesioni i respektuar dhe i nderuar. Këta janë më të mençurit e të mençurve. Të bëhesh magjistar është i mundur vetëm pas shumë vitesh stërvitje. Magët shërbejnë si ndërmjetës midis njerëzve dhe perëndive, kryejnë rituale, lutje dhe sakrifica (përfshirë ato njerëzore). Magi zgjidhte mosmarrëveshjet midis njerëzve, këshilloi kë të zgjidhte një princ. Ata mblodhën me ndihmën e ritualeve, magjive, ilaçeve magjike. Ata dinin të shëroheshin (sidomos sëmundjet magjike lloji i syrit të keq).

Shtrigat dhe magjistarët jetonin kryesisht në pyll, dinin barishte dhe magji. Qëndrimi i njerëzve të zakonshëm ndaj tyre ishte i kujdesshëm, sepse nuk dihet se çfarë fuqish zotërojnë dhe çfarë janë të aftë, çfarë bëjnë - të mirë apo të keqe.

Mërgimtarët janë njerëz të dëbuar nga një fis (lloj) për një arsye ose një tjetër. Ata nuk ushqehen, nuk ndihmohen, nuk trajtohen, nuk dashurohen. Nëse mbijetojnë, është një punë e madhe. Ju mund ta dëboni një person me një rit të veçantë në prani të një magjistari.

Sllavët nuk e njihnin skllavërinë si të tillë. I burgosuri (i burgosuri) bëhej "skllav" për një periudhë të caktuar, pas së cilës ata mund të shkonin në të katër anët ose të qëndronin në pozicionin e lirë.

III. RITET THEMELORE

Ritualet kryesore të fermerëve sllavë synonin të ndikonin në hyjnitë e parajsës, tokës dhe ujit për të marrë një korrje të mirë. Një numër i madh i shenjtoreve të lashta kanë ardhur deri te ne, ku në kohën e caktuar kryheshin ceremoni solemne, jehona e largët e të cilave janë vallet e rrumbullakëta dhe lojërat e fëmijëve që kanë mbijetuar deri më sot. Shenjtoret në ajër të hapur shpesh ishin të rrumbullakëta, të përbëra nga dy mure koncentrike rreth të cilave ndizeshin zjarre. Në rrethin e brendshëm vendoseshin idhuj, zakonisht prej druri; këtu digjej një altar dhe u bënë flijime perëndive, ndonjëherë edhe njerëzore. Ky vend u quajt "tempull". Rrethi i jashtëm ishte i destinuar që njerëzit të konsumonin ushqim ritual të flijimit dhe quhej "trajtim". Forma e rrumbullakët e faltoreve përcaktoi emrin e tyre - "pallate" (nga "horo" - një rreth).

Komponenti ritual i paganizmit sllav mund të ndahet në dy sfera. E para prej tyre janë ritualet me rëndësi komunale, të cilat përfshijnë festat kalendarike të lidhura me kultin agrar dhe festat për nder të perëndive. E dyta janë ritualet dhe ceremonitë me rëndësi familjare, si dasmat, ritet e "lindjes" dhe funeralet. Nëse shumica e ritualeve të përbashkëta janë të lidhura me ciklin kalendarik, atëherë ritualet familjare janë rite të ciklit jetësor, të ngjashme me ritet e fillimit, duke rregulluar një ndryshim në statusin e një personi si në familje ashtu edhe në shoqëri në tërësi.

Pushimet kalendarike të sllavëve shoqëroheshin me ciklin agrar, dhe për këtë arsye me kultin diellor (kulti i lidhur me nderimin e një prej ndriçuesve kryesorë - Diellit). Besimi i dyfishtë u pasqyrua më qartë në kalendarin bujqësor fshatar, ku nderimi i shenjtorëve të krishterë ishte i ndërthurur ngushtë me besimet dhe ritualet pagane.

Për të ndihmuar diellin të fitonte forcë në ditën e solsticit të dimrit (25 dhjetor), fshatarët dogjën zjarre, rrotulluan rrota djegëse, të cilat simbolizonin ndriçuesin. Në mënyrë që dimri të mos ishte shumë i ashpër, ata skalitën një burrë dëbore që përshkruante dimrin.

Në ditët e para të Vitit të Ri, ata u përpoqën të visheshin me gjithçka të re, u trajtuan me njëri-tjetrin, shkonin për të vizituar, sepse besonin se, ndërsa të takosh festën, e tillë do të jetë e gjithë. vitin tjeter. Gjatë festimeve të Vitit të Ri dhe Krishtlindjeve (Svyatki) u konsiderua magjike - çdo dëshirë e mirë me siguri duhet të realizohet, dhe veprimet e zakonshme të njerëzve marrin një rëndësi të veçantë, dhe ju mund të zbuloni fatin tuaj prej tyre. Prandaj, nga viti i ri deri në Epifaninë (19 janar), vajzat pyesnin veten se cila do të ishte e fejuara e tyre dhe sa shpejt do të ishte dasma.

Në fund të shkurtit - fillim të marsit (50 ditë para Pashkëve) festohej Maslenitsa. Maslenitsa është një festë e lamtumirës së dimrit dhe mirëseardhjes së pranverës. Maslenitsa zgjati një javë të tërë. Petulla u pjekën në Maslenitsa, rrotat e ndezura u rrotulluan, u ndezën zjarre - e gjithë kjo simbolizonte që dielli të fitonte forcë. Në ditën e fundit të festës, ai organizoi lamtumirën me Maslenitsa - një kukull kashte me një kostum grash, e cila fillimisht u thirr, më pas u copëtua dhe u shpërnda nëpër fusha, në mënyrë që të korrat të ishin të pasura.

Në pranverë kishte disa festa kushtuar zogjve. Në fund të fundit, besohej se zogjtë sjellin pranverën. Gratë piqnin "larqe" nga brumi, lëshonin zogj nga kafazet e tyre, duke çliruar kështu, si të thuash, forcat vitale të natyrës nga gjumi i dimrit.

Pashkët në Rusi përfshinin shumë veçori të festës antike të pranverës së ardhshme. Vezët e Pashkëve ishin një simbol i rilindjes së jetës, kështu që disa nga vezët u ushqyen bagëtive në mënyrë që ato të rriteshin mirë. Në Pashkë, ata gjithmonë tundeshin në një lëkundje - sa më e lartë të fluturonte lëkundja, aq më lart duhet të ishin rritur veshët dhe bari. Në këtë ditë ata kërcenin valle të rrumbullakëta, duke kënduar këngë për dashurinë.

Më 6 maj, në ditën e Egorisë (Shën Gjergji), për herë të parë pas dimrit, bagëtitë nxirren në kullota, të rrahura me shelg. Shelgu është bima që vjen e para në jetë në pranverë dhe prekja e tij supozohej të rriste pjellorinë e bagëtive. Në mënyrë që bagëtia të jepte një pasardhës të bollshëm, në Yegori piqeshin biskota në formën e kuajve dhe dhive.

Në maj - fillim të qershorit, fshatarët mbollën perime, mbollën bukë dhe li. Këngët nuk u ndalën gjithsesi, sepse sipas zakonit duhej të kryheshin veprime të ndryshme magjike, për shembull, të kërcehej që lakra të rritej, të lavdërohej shiu që veshi të rëndohej dhe liri të zgjatej. .

Në të njëjtën kohë, ra festa e Trinisë, e cila midis njerëzve u bë dërgimi i pranverës dhe takimi i verës, lavdërimi i tokës së gjelbëruar. Në Trinitet, vajzat thurën kurora, i dhuruan njëra-tjetrës, ndërsa uronin një jetë të lumtur dhe një martesë të shpejtë. Ndoshta këto janë gjurmë të një feste pagane për nder të Lely, mbrojtëse e vajzave.

Në kohët pagane, kryesore pushime verore ishte solstici veror (21 ose 22 qershor). Dhe më 7 qershor u festua festa e Ivan Kupala. Fshatarët besonin se natën e Ivan Kupala, pemët dhe kafshët flasin, barishtet janë të mbushura me një forcë të veçantë jetëdhënëse, kështu që shëruesit nxitonin t'i mblidhnin ato. Në shumë natë e shkurtër një mrekulli e madhe ndodh në një vit - një fier lulëzon me një ngjyrë të zjarrtë, dhe nëse një person arrin të zgjedhë këtë lule, ai do të gjejë një thesar. Sidoqoftë, është e rrezikshme të kërkosh ngjyrën e zjarrit, sepse në këtë natë një forcë e papastër po argëtohet në pyll, e cila mund të shkatërrojë një person. Veshët e djegur u rrotulluan mbi Ivan Kupala. Në këtë ditë, ata u hoqën nga çdo papastërti. Ata digjnin këmishët e fëmijëve të sëmurë për të shkatërruar sëmundjen, laheshin me vesë që të mos ngjitej sëmundja, ndeznin zjarre dhe hidheshin mbi to që zjarri i shenjtë ta pastronte njeriun nga çdo dëm.

Vjelja filloi në fund të korrikut. Dethi i parë konsiderohej shërues, zbukurohej me lule dhe fjongo, futej në shtëpi me këngë dhe vendosej në një cep të kuq. Nga fundi i gushtit, korrja kishte mbaruar, gratë gërshetonin thumbat e fundit të pangjeshur të "Velesit në mjekër", duke i lutur tokës t'u kthente forcën fshatarëve të lodhur. Duthi i fundit, si i pari, konsiderohej magjik, ruhej deri në Vitin e Ri, simbolizonte mirëqenien e shtëpisë.

Dita e Lindjes së Virgjëreshës (21 dhjetor) ishte fundi i gjithë punës në terren, një festë mikpritëse korrjesh. Në kohët pagane, festimi i kushtohej familjes dhe grave në lindje.

Gjithashtu, Shrovetide dhe Kolyada, Kupala dhe Tausen janë gjithashtu ndër festat kryesore të kalendarit pan-sllav.

Kolyada është një festë dimërore e diellit, duke shënuar kthesën e diellit nga dimri në verë. Ajo festohej nga sllavët më 21 dhjetor, në ditën e solsticit të dimrit - dita më e shkurtër e vitit. Dhuratat, veshja (maskimi, zakoni i "ngarjes së një dhie", "karoling") ishin atribute integrale të festës.

Kupala është festa e solsticit veror (solstici veror), dita më e gjatë e vitit. Një numër i madh legjendash dhe besimesh lidhen me festën e Kupala. Në një natë festive, ata hamendësojnë, kërkojnë lulet legjendare të fierit, djegin një figurë të Madder, e cila simbolizon fitoren mbi vdekjen.

Tausen është festa e ekuinoksit të vjeshtës që lidhet me të korrat, fundin e të gjithë punës sezonale fshatare.

Ritet e kalimit janë rite që shënojnë momentet më të rëndësishme në jetën e një personi, një ndryshim në statusin e tij shoqëror. Rite të tilla ndahen në dy nënlloje: "ekstreme" (ritet e lindjes dhe varrimit, përkatësisht hyrje-dalja nga cikli jetësor) dhe "të mesme" (riti i dasmës, inicimet dhe inicimet e ndryshme).

Ceremonia e lidhur me lindjen e një fëmije, shfaqet në disa faza dhe ka karakter jo vetëm familjar, por edhe komunitar. Para së gjithash, mamia përgatit nënën e ardhshme për lindjen e fëmijës, e cila shoqërohet me një sërë veprimesh rituale, siç është shkelja mbi një litar. Ndonjëherë edhe babai i fëmijës merr pjesë në rituale të tilla. Pas lindjes, e cila nuk është marrë në shtëpi, por në një dhomë tjetër (shpesh në një banjë), kryhet një ritual i pranimit të një anëtari të ri të komunitetit. Zakonisht ky është abdes, d.m.th. pastrimin ritual të fëmijës, si dhe nënës dhe mamisë së tij.

Rreth ceremonive të dasmës shumë pak dihet për sllavët e lashtë. Pothuajse të gjitha të dhënat në dispozicion të shkencës moderne bazohen në materiale etnografike.

Në materialet etnografike të fundit të shekullit XIX - fillimi i shekujve XX. përshkruhet në detaje ceremonia e martesës së ukrainasve dhe rusëve, e cila ka karakter të theksuar të veprimeve rituale të epokës parakristiane. Është e mundur që ky ritual të jetë ruajtur pothuajse i pandryshuar që nga epoka pagane, dhe informacioni i kronikës i referohet një shtrese më të vjetër kulturore, kur një ceremoni komplekse martesore nuk ishte ende e përhapur.

Riti i përshkruar zhvillohet në tre faza, në secilën prej të cilave përsëriten të njëjtat veprime rituale, të cilat gradualisht zhvillohen dhe ndërlikohen. Këta janë hapat kryesorë:

1) mblesëri;

2) fejesa;

3) vetë dasma.

Në të gjitha këto faza, pikat e mëposhtme përsëriten:

Një përpjekje për të rrëmbyer një nuse;

Rezistenca nga të afërmit e nuses;

Pajtimi i të dyja palëve;

Shlyerja e nuses nga të afërmit e saj;

Ceremonitë fetare.

Faza e tretë përfundon me hyrjen e të rinjve në jetën martesore.Dasmorët e sllavëve kanë për qëllim futjen e të rinjve në jeta publike në një status të ri - statusi i bashkëshortëve, një familje e re. Për këtë qëllim, kryhet një kompleks i tërë ritualesh, të cilat jo vetëm rregullojnë ndryshimin e statusit shoqëror të të rinjve, por janë krijuar edhe për t'i mbrojtur ata nga efektet e magjisë dhe shpirtrave të këqij. Kjo gjen shprehjen e saj në ritualet e pastrimit të lidhura me kultet e lashta të ujit dhe zjarrit dhe duke reflektuar idenë e vetive pastruese të elementeve.

Inicimi

Për t'u bërë anëtar i fisit, fëmija duhej të kalonte një inicim. Ndodhi në tre faza. E para - menjëherë në lindje, kur mamia preu kordonin e kërthizës me majën e një shigjete luftarake në rastin e një djali, ose me gërshërë në rastin e një vajze dhe e mbështillte fëmijën në një pelenë me shenja të familjes. .

Kur djali mbushi tre vjeç, iu nënshtrua një shtrëngimi, d.m.th. e hipën në kalë, e ngjeshën me shpatë dhe e përvëluan tre herë nëpër oborr. Pas kësaj, ata filluan t'i mësojnë atij detyrat e duhura mashkullore. Në moshën tre vjeçare, një vajze iu dha për herë të parë një gisht dhe një rrotë tjerrëse. Veprimi është gjithashtu i shenjtë, dhe nëna e ngjeshi me fillin e parë të tjerrë nga e bija ditën e dasmës për ta mbrojtur nga prishja. Tjerrja midis të gjithë popujve lidhej me fatin dhe që në moshën tre vjeçare vajzat mësoheshin të rrotullonin fatin për veten dhe shtëpinë e tyre.

Në moshën dymbëdhjetë ose trembëdhjetë vjeç, me arritjen e moshës së martesës, djemtë dhe vajzat silleshin në shtëpitë e burrave dhe grave, ku merrnin një grup të plotë njohurish të shenjta që u nevojiteshin në jetë. Pas kësaj, vajza u hodh në një poneva (një lloj fundi i veshur mbi një këmishë dhe që flet për pjekurinë). Pas inicimit, i riu mori të drejtën për të mbajtur armë ushtarake dhe për t'u martuar.

Varrimi i sllavëve të lashtë

Duke folur për kultin pagan, nuk mund të mos përmenden ritet e varrimit të sllavëve të lashtë. Sllavët dinin disa rite funerali. Riti i djegies midis sllavëve u shfaq në shekullin e 15-të. para Krishtit. dhe ekzistonte në një mënyrë ose në një tjetër për 27 shekuj, deri në epokën e Vladimir Monomakh. Në varrosjet e hershme të lashta sllave, u gjetën mbetjet e kufomave në poza të kërrusura. Kështu ata imitonin pozicionin e embrionit në barkun e nënës dhe strukja arrihej duke lidhur artificialisht kufomën. Me sa duket, të afërmit po e përgatisnin të ndjerin për një lindje të dytë, për rimishërimin në një nga qeniet e gjalla. Përkulja e kufomave si fenomen masiv vazhdon deri në fillimin e epokës së bronzit dhe të hekurit. Në disa vende, kërrusja arkaike mbijeton deri në shekullin e 6-të. para Krishtit e. Përkulja po zëvendësohet nga një formë e re varrimi: të vdekurit varrosen në një pozicion të zgjatur; i ndjeri "fle", duke mbetur një person (një person i qetë - një "person i vdekur").

Ndryshimi më i habitshëm në ritin e varrimit lidhet me shfaqjen e djegies, djegien e plotë të kufomave. Ideja e djegies është e lidhur edhe me idetë rreth vitaliteti, për pathyeshmërinë dhe përjetësinë e saj, por tani ata gjejnë një vendbanim të ri për të - qiellin, ku shpirtrat e të vdekurve bien së bashku me tymin e pirës së varrimit. Ideja e popullimit të qiellit ("irya") me shpirtrat e paraardhësve të tyre shfaqet në epokën e forcimit të ekonomisë bujqësore për të lehtësuar të gjitha operacionet qiellore (shi, mjegull, borë) për të mirën e pasardhësve të mbetur. në tokë.

Më vonë, me zakonin e djegies së të vdekurve, u shfaqën struktura të veçanta varrimi - varreza, në të cilat gradualisht u varrosën eshtrat e të gjithë paraardhësve. Mbetjet u shtresuan gjatë shumë shekujve dhe u formuan tuma të larta konike. Tuma të tilla gjenden në skajet e sipërme të Dnieper, Vollga, Oka.

Kur varrosnin të vdekurit, sllavët vendosnin armë, parzmore kuajsh, kuaj të ngordhur, qen me një burrë, drapër, enë, grurë, bagëti të ngordhur dhe shpendë me një grua.

Kur një person fisnik u varros, disa nga shërbëtorët e tij u vranë me të, dhe vetëm bashkëbesimtarët - sllavë, jo të huaj, dhe një nga gratë e tij - ajo që pranoi vullnetarisht të shoqëronte burrin e saj në jetën e përtejme. Duke u përgatitur për vdekjen, ajo u vesh me rrobat më të mira, festoi dhe u argëtua, duke u gëzuar për jetën e ardhshme të lumtur në botën qiellore. Gjatë ceremonisë së varrimit, gruaja u soll te porta, pas së cilës trupi i burrit të saj ishte shtrirë në dru, u ngrit sipër portës dhe ajo thirri se pa të afërmit e saj të vdekur dhe urdhëroi që ta sillnin tek ata sa më shpejt. e mundur.

Funerali përfundoi me një funeral - një përkujtim dhe një festë funerale - gara ushtarake. Të dy simbolizonin lulëzimin e jetës, bënin kontrast të gjallë me të vdekurin. Zakoni i pijeve freskuese të shumta në prag ka mbijetuar deri më sot.

Historiani rus V. O. Klyuchevsky (1841-1911) i përshkroi varrosjet e sllavëve si më poshtë: “Paraardhësi i hyjnizuar u nderua me emrin chura në formën sllave kishtare të schura; fjale e perbere paraardhës. Kuptimi i këtij gjyshi-paraardhësi si kujdestar i të afërmve është ruajtur edhe sot e kësaj dite në një magji nga shpirtrat e këqij ose rreziku i papritur: qëndroni larg meje! - domethënë, më shpëto gjyshi. Duke mbrojtur të afërmit nga të gjitha vështirësitë, ai mbrojti edhe trashëgiminë e tyre familjare... Shkelja e kufirit, kufiri i duhur, masa ligjore, tani shprehim fjalën "shumë"... Ky kuptim i çurit mund të shpjegojë një veçori të varrimit. rit ndër sllavët rusë, siç përshkruhet Kronika fillestare. I ndjeri është djegur, hiri është mbledhur në një enë dhe është vendosur në një udhëkryq. Prej këtu rrjedh besimi mes njerëzve se shpirtrat e këqij mblidhen në udhëkryq

Fjala "shtyllë" në rusishten e vjetër nënkuptonte gjithashtu një shtëpi varri, një sarkofag. Këtë e vërtetojnë shumë gërmime arkeologjike. Pra, në Borshevë në strofullat e shek. për herë të parë u zbuluan kabina të vogla prej druri me mbetjet e djegies dhe një gardh unazor rreth tyre. Eshtrat e të djegurve u varrosën në urna balte, në enë të zakonshme për gatim. Urnat u varrosën në "shtylla" brenda tumave.

Njihen edhe “fushat e varrimit”, pra varrezat pa shenja të jashtme të tokës.

Varrimi në tokë, me të cilin jemi mësuar, u përhap vetëm pas adoptimit të krishterimit (nga shekujt 9-10), por djegia e kufomave vazhdon ende.

Pushime

Ka pesë festa kryesore në vit - Korochun (fillimi i vitit, solstici dimëror më 24 dhjetor), Komoyeditsy ose Maslenitsa (ekuinoksi pranveror më 24 mars), Kupala (solstici veror më 24 qershor), dita e Perunov (21 korrik) dhe Kuzminki (festa e korrjes, festa e Familjes, lindja e ekuinoksit të vjeshtës më 24 shtator).

Khors i kushtohet dy festave pagane shumë të mëdha sllave në vit (të lidhura me Svetovid, Yarila, Yarovit, etj.) - ditët e solsticeve të verës dhe dimrit. Në qershor - kur një rrotë e rëndë u rrotullua domosdoshmërisht nga mali në lumë - një shenjë diellore e diellit, që simbolizon kthimin e diellit për dimër) dhe dhjetor - kur u nderuan Kolyada dhe Yarila.

Ka dy festa në kalendarin sllav gjatë të cilave kujtohen gjarpërinjtë (më shpesh ata janë gjarpërinj të padëmshëm). 25 marsi është koha kur bagëtitë dëbohen në vesë të Shën Gjergjit dhe gjarpërinjtë zvarriten nga toka, toka ngrohet, mund të fillojnë punët bujqësore. 14 shtator - largimi i gjarpërinjve, cikli bujqësor në thelb kishte mbaruar. Kështu, këto kafshë, si të thuash, simbolizonin natyrën ciklike të punës në terren rural, ato ishin një lloj ore klimatike natyrore. Besohej se ato ndihmojnë gjithashtu për të lypur shiun (qumësht qiellor, gjinjtë që bien nga qielli), pasi gjarpërinjtë e duan jo vetëm nxehtësinë, por edhe lagështinë, prandaj në përralla gjarpërinjtë shpesh thithin qumësht nga lopët (retë).

Imazhet e gjarpërinjve - gjarpërinjtë - zbukuruan enët e lashta me ujë. Gjarpërinjtë nga vija e Perunov simbolizonin retë e parajsës, stuhitë, argëtimin e fuqishëm të elementeve. Këta gjarpërinj janë me shumë koka. Ju preni njërën kokë - tjetra rritet dhe gjuan gjuhë të zjarrta (rrufe). Gjarpri-Gorynych - djali i malit qiellor (reve). Këta gjarpërinj rrëmbejnë bukuritë (hënën, yjet dhe madje edhe diellin). Gjarpri mund të kthehet shpejt në një djalë dhe një vajzë. Kjo është për shkak të përtëritjes së natyrës pas shiut, pas çdo dimri. Gjatë periudhës së krishterimit në Rusi, gjarpërinjtë nderoheshin në ditën e Shën Gjergjit (Yuri - George) - 23 Prill.

Kulti i Velesit kthehet në kultin e Rodit dhe Rozhanitsy. Prandaj, së bashku me Yarila, sllavët në festën Semik (4 qershor), në javën e naftës nga 20 deri më 25 mars dhe nga 25 dhjetori deri më 6 janar, në kohën e Krishtlindjeve dimërore, u bënë haraç perëndive epshore të bagëtive Tur dhe Veles, duke i sakrifikuar me kërcime të rrumbullakëta, këngë, puthje përmes një kurore lulesh e gjelbërimi të freskëta, lloj-lloj veprimesh dashurie. Gjatë periudhës së krishterimit në Rusi, dita e Velesit më 6 janar korrespondonte me ditën e Vlas'ev - 11 shkurt.

Në shumë rajone, më 22 Prill, u mbajt një festë pranverore - lyalnik. Vajzat e mbledhura në livadh, zgjodhën Lyalya, të veshura me rroba të bardha, fashuan duart dhe belin me zarzavate të freskëta. Në kokë u vendos një kurorë me lule pranverore. Rreth saj u bënë valle, u kënduan këngë dhe kërkuan të korrat. Dodolët - vajza me fustane me thekë në fund - performuan një valle shiu, duke u lutur për shi.

Krishterimi ka sunduar tokën tonë për një mijë vjet. Nëse do të kishte ardhur në tokë të zhveshur, nuk do të kishte zënë rrënjë kaq fort. Ai u shtri në tokë të përgatitur shpirtërore, emri i tij është besimi në Zot. Paganizmi dhe krishterimi, përkundër faktit se në to mund të gjenden pozicionet më të kundërta në lidhje me disa fenomene (për shembull, sakrificat, koncepti i mëkatit, armiqtë), kanë të përbashkëtën kryesore: të dyja - besimin. në Zotin - krijuesi dhe ruajtësi i gjithçkaje në botë që shohim.

PËRFUNDIM

Një person ndryshoi, të menduarit ndryshoi, besimi u bë më i ndërlikuar dhe besimi ndryshoi. Krishterimi, i cili erdhi në Rusi me shpatën e Princit Vladimir I të Shenjtë dhe shkeli tempujt dhe faltoret pagane, nuk mund t'i rezistonte etikës së njerëzve, parapëlqimeve të tyre estetike, nuk mund të mos merrte parasysh rregullat e vendosura të jetës.

Jo vetëm krishterimi ndikoi në paganizëm, por anasjelltas. Përmes mijëvjeçarit të krishterimit, festa pagane - Shrovetide - kaloi shëndoshë e mirë. Kjo është lamtumira e dimrit dhe takimi i pranverës. Paganët piqnin petulla - një simbol i diellit të nxehtë të pranverës. E hëngrën të nxehtë, duke u mbushur kështu me energjinë diellore të jetës, forcës dhe shëndetit, e cila duhet të kishte mjaftuar për të gjithë vitin. Një pjesë e sobës iu dha kafshëve, duke harruar të përkujtonte shpirtrat e të vdekurve. Koha e Krishtlindjes e dimrit dhe e verës - lojërat për nder të perëndisë Svetovid gjatë kthimit të diellit për verën ose dimrin gjithashtu nuk harrohen plotësisht. Koha verore e Krishtlindjeve u bashkua pjesërisht me Trinitetin e krishterë, dhe dimri - me festat e Krishtlindjeve. Kështu, të dy besimet kanë pësuar shumë ndryshime dhe tashmë ekzistojnë së bashku dhe në mënyrë monolitike, pasi kanë marrë emrin Ortodoksia Ruse.

Studimi i fesë së sllavëve të lashtë është i nevojshëm për brezin aktual për të kuptuar, diskutuar aspektet historike, kulturore dhe morale të jetës së të parëve tanë, të cilat do të na ndihmojnë, duke jetuar sot, të njohim të kaluarën tonë të largët. e kaluara e ndritshme dhe e denjë. E kaluara, të cilën çdo rus duhet ta dijë dhe të jetë krenar. Është shumë e rëndësishme të mos humbasësh dhe të ruash atë që ka mbetur për pasardhësit. Përndryshe, në fund, kultura tradicionale ruse si fenomen do të pushojë së ekzistuari dhe kjo mund të çojë në vdekjen e kombit.

LISTA E LITERATURËS SË PËRDORUR

1. Rybakov B. A. Paganizmi i sllavëve të lashtë. M., 1981

E gjithë jeta e sllavëve të lashtë u shoqërua nga një shumëllojshmëri e gjerë ritesh dhe ritualesh, të cilat simbolizonin fillimin e një faze të re natyrore ose jetësore. Tradita të tilla mishëronin besimin në forcën natyrore dhe unitetin e njeriut me parimin natyror, dhe për rrjedhojë me perënditë. Çdo ritual kryhej me një qëllim të caktuar dhe nuk ishte kurrë diçka boshe dhe e pakuptimtë.

Me kalimin e moshës, një person duhej të kuptonte se çdo herë që kalon në një fazë krejtësisht të re të jetës.
Për këtë, mbaheshin rituale të veçanta moshore, që simbolizonin se një person kishte arritur një moshë të caktuar. Si rregull, veprime të tilla rituale shoqëroheshin në idetë e njerëzve me një lindje të re dhe për këtë arsye ishin mjaft të dhimbshme. Një person u dhimbs që të kujtonte se lindja është dhimbja më e madhe në jetën e tij.

Një person kaloi nëpër rituale të veçanta, duke zgjedhur një ose një profesion tjetër. Këto rite ishin fillimi në luftëtarë ose priftërinj, artizanë ose punues. Për t'u bërë zejtar apo bujqësi mjaftonte vetëm të zotëronit aftësitë e këtyre profesioneve. Shpesh kjo ndodhte në një atmosferë solemne. Pasi kishte arritur një moshë të caktuar dhe pasi kishte mësuar të bënte punën e tij pa të meta, një personi iu dha një titull nderi.

Situata ishte krejt ndryshe me luftëtarët dhe priftërinjtë. Priftërinjtë zgjidheshin vetëm kur një person mund të mburrej me njohuri të veçanta. Prifti ishte ndërlidhësi midis njeriut dhe zotit. Ritet rituale të priftërinjve ishin të ndryshme.

Në varësi të cilit perëndi adhuronin njerëzit, një prift i mundshëm gjithashtu iu nënshtrua një fillimi të tillë. E gjithë kjo shoqërohej me sakrifica dhe veprime të veçanta magjike. Një burrë mund të bëhej luftëtar vetëm pasi të kalonte teste të caktuara.

Ky është një test i qëndrueshmërisë, shkathtësisë, guximit dhe aftësisë për të përdorur armë. Jo çdo person mund të bëhet një luftëtar. Dhe vetëm ata që duruan vështirësi ndonjëherë vdekjeprurëse dhe të rrezikshme mund të mbajnë titullin e luftëtarit dhe mbrojtësit të të gjithë njerëzve të tjerë.

Në jetën e sllavëve kishte edhe rituale të tilla që shoqëronin ngjarje të rëndësishme jetësore. Ritet që lidhen me dasmën apo funeralin, lindjen e një fëmije apo ngjarje të tjera, kanë pasur gjithmonë vetitë magjike. Veprimet e shenjta në lidhje me momente të tilla të jetës u krijuan për të mbrojtur një person nga forcat e liga, për t'i dhënë atij besim dhe për të tërhequr fat të mirë. Krahas ritualeve të tilla të veçanta, në jetën e njerëzve kishte rituale të rregullta që i shoqëronin gjatë gjithë vitit.

Rituale të tilla kishin rëndësi agrare dhe ishin të lidhura kryesisht me forcat natyrore. Me ardhjen e një periudhe të re vjetore, erdhën në fuqi perëndi të veçanta, të cilët sllavët i nderonin, duke u bërë sakrifica atyre dhe duke kryer veprime magjike për nder të tyre.

Çdo ritual vepronte si një lloj shfaqjeje, ku pjesëmarrësit e tij, si heronjtë e shfaqjes, luanin shfaqje magjike. Në të njëjtën kohë, të gjitha ritualet e sllavëve në kalendarin vjetor konsideroheshin festa. Çdo festë e tillë nënkuptonte jo vetëm nderimin e perëndive, por edhe respektimin e një tradite të caktuar.

Lindja

Kur fëmija lindi i sigurt, filluan një seri e madhe ritualesh për ta mbrojtur fëmijën nga shpirtrat e këqij, për ta prezantuar atë me natyrën dhe për t'i dhënë një person të ri nën mbrojtjen e saj, në mënyrë që ai të kishte fat në biznes dhe jetë.

Këmisha e babait shërbente si pelena e parë për djalin, dhe këmisha e nënës për vajzën. Në përgjithësi, të gjitha veprimet e para me një fëmijë (larje, ushqyerje, prerje flokësh, e kështu me radhë) u rrethuan nga rituale të rëndësishme dhe shumë interesante, të cilat, përsëri, mund t'i kushtohen një libri të veçantë.

Le të shohim vetëm një gjë - ky është zakoni i zhytjes së një foshnje në ujë (ose të paktën spërkatjes së tij), i cili vërehet ndër më të shumtët. popuj të ndryshëm. Në veçanti, skandinavët e bënë këtë në epokën e vikingëve.

Për një kohë shumë të gjatë kjo shpjegohej me ndikimin e krishterimit. Megjithatë, më vonë zakone të ngjashme u regjistruan midis popujve që as që kishin dëgjuar kurrë për krishterimin!

Ceremonia e emërtimit

Riti i emërtimit - nëse një sllav ose sllav është emëruar që nga lindja me një emër sllav, atëherë riti i emërtimit nuk ka nevojë të kryhet. Sigurisht, nëse nuk ka nevojë të thërrisni një emër të ri.

Nëse një person nuk është pagëzuar ose sjellë në ndonjë besim tjetër të huaj, atëherë riti i emërtimit kryhet si më poshtë.
Ai që quhet qëndron përballë Zjarrit të Shenjtë. Prifti spërkat tri herë uje pranveror fytyra, balli dhe kurora, duke shqiptuar fjalët: “Ashtu siç është uji i pastër, ashtu edhe fytyra do të jetë e pastër; ashtu si uji është i pastër, ashtu edhe mendimet do të jenë të pastra; siç është uji i pastër, ashtu edhe emri do të jetë i pastër! Pastaj prifti pret një fije floku nga emri dhe i fut në zjarr, duke shqiptuar emrin e ri me pëshpëritje. Përpara se një person të marrë një emër, askush, përveç priftit dhe të emëruarit, nuk duhet ta dijë emrin e zgjedhur. Pas kësaj, prifti i afrohet personit dhe i thotë me zë të lartë: "Narcemo është emri yt ... (emri)". Dhe kështu tre herë. Prifti i jep të fejuarës një grusht drith për të sjellë trebin dhe vëllain e Surjas për të përkujtuar të parët.

Një sllav që ishte pagëzuar më parë, ose ishte çuar në ndonjë besim tjetër të huaj, duhet së pari t'i nënshtrohet një riti pastrimi. Për ta bërë këtë, ata ulin një person në gjunjë në një kuvertë (ai nuk duhet të prekë tokën me gjunjë), rrethoni këtë vend në një rreth vicioz.

Para se të ulet në një rreth, i akuzuari heq rrobat e tij, duke u shfaqur deri në bel.
Rrethi vizatohet me thikë, e cila më pas lihet në tokë deri në fund të ceremonisë. Si rregull, para fillimit të emërtimit, hidhet short: a meriton një person një nder të tillë për të marrë emër sllav dhe shkoni nën mbrojtjen e të parëve. Kjo bëhet si më poshtë: prifti, duke qëndruar pas të mallkuarit, lëkundet tre herë sëpatën mbi kokën e këtij të fundit, duke u përpjekur të prekë lehtë flokët me teh. Pastaj e hedh sëpatën në tokë pas shpine. Nëse tehu i sëpatës së rënë drejton të akuzuarin, atëherë riti vazhdon. Nëse jo, ata e shtyjnë emërtimin deri në momente më të mira. Pra, nëse shorti bie me sukses, atëherë koka lahet lehtë me ujë burimi, kriposet me zjarr, spërkatet me kokërr, duke bërë lëvizje pastrimi me duar. Pastrimi kryhet nga një prift ose tre priftërinj. Ata shkojnë rreth kripës së emërtuar në një rreth, duke mbajtur duart e tyre të djathta mbi kokën e tij. Në këtë kohë, ata shpallin vazhdimisht thirrjen "Goy" - tre herë. Duke ngritur duart drejt qiellit, ata thërrasin solemnisht: "Narcemo është emri yt ...", atëherë shqiptohet emri i zgjedhur nga komuniteti (në marrëveshje me priftin), ose emri që i thirruri zgjodhi për vete (përsëri , me pëlqimin e priftit).

Dhe kështu ata bërtasin tre herë.
Rrethi thyhet, të fejuarit i jepet një grusht drith për sakrificën e tij të parë dhe një kovë mjaltë për të kujtuar paraardhësit, nën mbrojtjen e të cilëve po kalon tani.
Njerëzit e lashtë e konsideronin emrin një pjesë të rëndësishme të personalitetit njerëzor dhe preferonin ta mbanin të fshehtë për ta bërë këtë magjistar i keq ai nuk arriti të "merrte" emrin dhe ta përdorte atë për të shkaktuar dëme (ashtu siç përdornin flokë të prerë, copa rrobash, gërmuan copa dheu me gjurmë mbi të, madje edhe mbeturina të fshira nga kasolle).
Prandaj, në kohët e lashta, emri i vërtetë i një personi zakonisht njihej vetëm për prindërit dhe disa njerëz më të afërt. Të gjithë të tjerët e thërrisnin me emrin e familjes ose me nofkë, zakonisht të karakterit mbrojtës: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Emra-nofka të tillë duhej të "zhgënjejnë" sëmundjen dhe vdekjen, t'i bëjnë ata të kërkojnë jetë "më të denjë" në vende të tjera.
Këtë nuk e bënë vetëm sllavët.

Për shembull, emri i bukur turk Yilmaz do të thotë "ajo që as qenit nuk i duhet".
Pagani, në asnjë rrethanë, nuk duhej të thoshte "Unë jam filani", sepse nuk mund të ishte plotësisht i sigurt se njohja e tij e re meritonte njohurinë e besimit të plotë, se ai ishte një person në përgjithësi dhe jo shpirti im. Në fillim ai u përgjigj në mënyrë evazive:
"Ata më thërrasin ..." Dhe akoma më mirë, edhe nëse nuk është thënë nga ai, por nga dikush tjetër. Të gjithë e dinë se, sipas rregullave të sjelljes së mirë, ende konsiderohet e preferueshme që dy të huajt prezantuan njëri-tjetrin dikë të tretë. Nga ka ardhur ky zakon.

Dasma

Dasma - në kohët e lashta, çdo person ishte i vetëdijshëm për veten para së gjithash si anëtar i një familjeje të caktuar. Fëmijët i përkisnin familjes së prindërve, por vajza-vajza, kur u martua, kaloi në familjen e të shoqit. (Kjo është arsyeja pse ata "martohen" - në kuptimin, ata lënë llojin e tyre, e lënë atë.) Prandaj vëmendja e shtuar që shohim tani në dasma dhe zakoni i marrjes së mbiemrit të burrit, sepse mbiemri është një shenjë e familjare.

Prandaj, zakoni, i cili është ruajtur në disa vende, për t'i quajtur prindërit e burrit "mami" dhe "baba", të cilat, meqë ra fjala, të moshuarit shpesh i vlerësojnë shumë, megjithëse nuk mund të shpjegojnë vërtet se nga erdhi ky zakon. "Hyrë në familje" - dhe kaq!

Tani na është e qartë pse dhëndri po përpiqet ta kalojë nusen në pragun e shtëpisë së tij, gjithmonë në krahët e tij: në fund të fundit, pragu është kufiri i botëve, dhe nusja, më parë "e huaj" në këtë botë. , duhet të kthehet në "të sajën" ...

Dhe ç'farë Fustan i bardhë? Ndonjëherë duhet të dëgjosh se, thonë ata, simbolizon pastërtinë dhe modestinë e nuses, por kjo është e gabuar. Në fakt, e bardha është ngjyra e zisë. Po tamam. E zeza në këtë kapacitet u shfaq relativisht kohët e fundit. E bardha, sipas historianëve dhe psikologëve, ka qenë për njerëzimin ngjyra e së kaluarës, ngjyra e kujtesës dhe harresës që nga kohërat e lashta.

Që nga kohra të lashta, një rëndësi e tillë iu kushtua në Rusi. Dhe tjetra - një ngjyrë e trishtë e dasmës ishte e kuqe, e zezë, siç quhej gjithashtu. Prej kohësh është përfshirë në veshjet e nuseve. Ekziston edhe një këngë popullore: "Mos më qep, nënë, një sarafanë të kuqe" - kënga e një vajze që nuk dëshiron t'i lërë shtëpinë e saj të huajve - të martohet. Pra, një fustan i bardhë (ose i kuq-bardhë) është një veshje "e zi" e një vajze që "vdiq" për familjen e saj të mëparshme.

Tani në lidhje me vellon. Kohët e fundit, kjo fjalë do të thoshte thjesht "shami".
Jo muslini i tanishëm transparent, por një shall i vërtetë i trashë, që mbulonte fort fytyrën e nuses. Në të vërtetë, që nga momenti i pëlqimit për martesë, ajo u konsiderua "e vdekur", dhe banorët e Botës së të Vdekurve, si rregull, janë të padukshëm për të gjallët. Dhe anasjelltas. Nuk është rastësi që fraza e famshme nga "Viya" e N. V. Gogol:
"Ngrini qepallat e mia: Unë nuk mund të shoh!" Pra, askush nuk mund ta shihte nusen, dhe shkelja e ndalimit çoi në të gjitha llojet e fatkeqësive dhe madje edhe në vdekje të parakohshme, sepse në këtë rast kufiri u shkel dhe Bota e Vdekur "depërtoi" në tonën, duke kërcënuar me pasoja të paparashikueshme . ..

Për të njëjtën arsye, të rinjtë morën dorën e njëri-tjetrit ekskluzivisht përmes një shami, dhe gjithashtu nuk hëngrën ose pinë (të paktën nusja) gjatë gjithë dasmës: në fund të fundit, në atë moment ata "ishin në botë të ndryshme”, dhe vetëm njerëzit që i përkasin të njëjtës botë, për më tepër, të të njëjtit grup, vetëm "të tyret" mund të prekin njëri-tjetrin, dhe aq më tepër, të hanë së bashku.
Në ditët e sotme, të rinjve gjithashtu nuk u rekomandohet të trajtohen me zell dasma e vet dhe aq më tepër për të pirë pije dehëse, por për një arsye krejtësisht të ndryshme. Ata së shpejti duhet të bëhen nënë dhe baba, por a mund të kenë bashkëshortët e dehur fëmijë të plotë?

Është e nevojshme të përmendet një zakon tjetër interesant që lidhet me vaktin e përbashkët të nuses dhe dhëndrit.
Në kohët e vjetra në Rusi thoshin: "Ata nuk martohen me ata me të cilët hanë së bashku". Do të duket se çfarë ka të keqe nëse një djalë dhe një vajzë punojnë së bashku ose gjuajnë dhe hanë nga e njëjta tas, si vëlla dhe motër?

Kjo është e drejtë - si vëlla dhe motër. (Një vakt i përbashkët i bëri njerëzit "të afërm".
Dhe martesat midis të afërmve nuk u inkurajuan - përsëri, në interes të pasardhësve ...
Në dasmën ruse, tingëlluan shumë këngë, për më tepër, kryesisht të trishtuara.
Velloja e rëndë e nuses u fry gradualisht nga lotët e sinqertë, edhe nëse vajza po ecte për të dashurin e saj. Dhe çështja këtu nuk është në vështirësitë e të jetuarit të martuar në kohët e vjetra, ose më mirë, jo vetëm në to.
Nusja la familjen e saj dhe u transferua në një tjetër. Prandaj, ajo la shpirtrat kujdestarë të llojit të dikurshëm dhe iu dorëzua të rinjve. Por nuk ka nevojë të ofendoni dhe të mërzitni të parën, të dukeni mosmirënjohës.

Kështu vajza qau, duke dëgjuar këngë ankuese dhe duke u përpjekur maksimalisht për të treguar përkushtimin e saj shtëpi prindërore, ish të afërmit dhe mbrojtësit e saj të mbinatyrshëm - paraardhësit e vdekur.

Le të kujtojmë për "bishtalec - bukuri vajzërore".
Që në kohët pagane është ruajtur zakoni për t'i thënë lamtumirë asaj përgjithmonë dhe për të gërshetuar gruan e re me dy gërsheta në vend të njërit, për më tepër duke i vendosur fijet njëra nën tjetrën dhe jo sipër.
Nëse vajza ikte me të dashurin e saj kundër vullnetit të prindërve (pikërisht një martesë e tillë quhej "martesë kundër vullnetit të saj", testamenti ishte menduar ekskluzivisht nga prindërit e saj, dhe jo nga vetë nusja, (siç ata ndonjëherë mendon), i shoqi i ri ia preu gërshetin vajzës së çmuar dhe ia paraqiti vjehrrit dhe vjehrrës së sapobërë, së bashku me një shpërblim për rrëmbimin e vajzës. grua e martuar ajo duhej t'i mbulonte flokët me një shami ose një shall (në mënyrë që "fuqia" e tyre të mos dëmtonte familjen e re). Të "goditësh" një grua, domethënë të grisësh mbulesën e kokës, do të thoshte të shkaktoje dëme nga magjia në familjen e saj, ta ofendosh atë dhe të futesh në telashe serioze - një gjobë, nëse jo gjakmarrje. Dhe u thirr shpërblesa e dasmës Rusia e lashtë"veno", dhe kjo fjalë lidhet me fjalët "kurorë" dhe "kurorë" - - shamia e një vajze.

ngrohja e shtëpisë

Ngrohja e shtëpisë - fillimi i ndërtimit të një shtëpie të re u shoqërua me një kompleks veprimesh rituale që parandalojnë kundërshtimin e mundshëm nga shpirtrat e këqij. Duke zgjedhur një vend të sigurt për ndërtim, shpesh në fillim lëshonin një lopë dhe prisnin që ajo të shtrihej në tokë. Ky vend u konsiderua i suksesshëm për shtëpinë e ardhshme.
Para vendosjes së trungjeve të poshtme, një monedhë u varros në këndin e përparmë - "për pasuri", një copë temjan u vendos pranë monedhës - "për shenjtëri".
Pas ndërtimit të shtëpisë me dru, ata e prenë gjelin dhe spërkatën gjak në të katër cepat, kafshën e varrosën nën derë.

Periudha më e rrezikshme konsiderohej të ishte zhvendosja në një kasolle të re dhe fillimi i jetës në të. Supozohej se "shpirti i lig do të përpiqet me gjithë fuqinë e tij të ndërhyjë në mirëqenien e ardhshme.
Për ta mashtruar atë, një gjel ose një mace u fut i pari në shtëpi, i cili supozohej të merrte një rrezik të mundshëm nga shpirtrat e këqij. Të gjithë anëtarët e tjerë të familjes erdhën pas kafshëve me ikonën dhe bukë e kripë. Besohej se ishte më e sigurt të transferohesh në një shtëpi të re natën, pasi shpirtrat e këqij nuk supozonin se në këtë kohë njerëzit mund të banonin në shtëpi. .
Duke vendosur një ikonë në këndin e përparmë, të gjithë anëtarët e familjes u pagëzuan mbi të. Pastaj zonja e preu fetën e parë nga buka dhe e vendosi nën sobë, duke përshëndetur brownie-n.
Deri në mesin e shekullit të 19-të, në shumë vende të Rusisë, u ruajt dhe u krye gjithashtu një ritual tjetër i lashtë:
- pasi hoqi rrobat, deri në agim, zonja e shtëpisë ecte lakuriq rreth kasolles së re dhe shqiptoi një fjali: "Do të vendos një gardh hekuri afër oborrit që të mos kërcejë një bishë e egër mbi këtë gardh, - as bastard u zvarrit, as njeriu i vrullshëm nuk kaloi me këmbën dhe gjyshin e tij - roja i pyllit nuk e shikoi atë.

Për t'i dhënë magji më shumë forcë, gruas iu desh të rrokulliset në portë tri herë kokë e këmbë, duke thënë: "Jepni që familja dhe fetusi në shtëpinë e re të shtohen".
Pak para ngrohjes së shtëpisë ose menjëherë pas shpërnguljes, pronari e ftonte gjithmonë brownie-n të transferohej në një vend të ri, ai vendosi ëmbëlsira nën sobë, vendosi një çantë të hapur afër (në mënyrë që brownie të ngjitej atje) dhe i kërkoi të ndiqte familjen .
Duke futur bagëtinë në hambarin e ri, pronari e prezantoi edhe atë me brownie. Përndryshe, besohej se bagëtia nuk do të lëshonte rrënjë në një vend të ri.

Korrja

Një kompleks i gjerë ritualesh dhe ritualesh lidhej me periudhën e korrjes. ritualet magjike. Ato nuk kufizoheshin në një datë specifike, por vareshin nga koha e pjekjes së drithërave. U mbajtën ritet e flijimit për të falënderuar tokën mëmë për të korrat e shumëpritura. Nëpërmjet veprimet magjike pjesëmarrësit e ceremonisë kërkuan të rivendosnin pjellorinë në tokë, duke siguruar të korrat e vitit të ardhshëm.

Për më tepër, riti kishte një rëndësi praktike: korrësit kishin nevojë për një pushim të caktuar nga puna.
Fillimi i të korrave u shënua nga një rit i veçantë i "bërjes së parë".

Demetin e parë, të quajtur burri i ditëlindjes, e korri gruaja më e madhe e familjes. Duajtja lidhej me shirita, zbukurohej me lule dhe më pas vendosej nën ikonat në këndin e përparmë. Kur mbaronte korrja, demeti ushqehej me kafshët shtëpiake dhe disa nga kokrrat fshiheshin deri në mbjelljen tjetër. Këto kokrra u derdhën në grushtin e parë të grurit një vit më vonë.
Duke qenë se bukën e korrnin kryesisht gratë, këngët këndoheshin kryesisht në emër të tyre. Këndimi ndihmoi në organizimin e ritmit ritmik të punës. Çdo rresht në këngën e korrjes përfundonte me një pasthirrmë të lartë: "U" shkoni "Gu"
Është koha, nënë, të korrësh të gjallë
Oh, dhe thumba ka derdhur -U?
Spikelet derdhur?
Është koha, nënë, për të dhënë një vajzë, U!
Oh, dhe zëri ka ndryshuar - Wu!
Ata u përpoqën të përfundonin të korrat sa më shpejt që të ishte e mundur, derisa (drithi ra. Prandaj, ata shpesh korrnin bukë "në paqe" "duke lënë "dhe një fushë. Rrugës për pastrim (punë të përbashkët), ata këndonin përsëri këngë të veçanta. shtëpi, në të cilën ata u kthyen në grurë:
Kur mbaruan korrjen e arës, falënderuan tokën dhe i kërkuan asaj të transferonte një pjesë të forcës së saj.
Fundi i të korrave shoqërohej me një rit të veçantë të përqafimit të dhisë. Korrësi i vjetër la një zonë të vogël të rrumbullakët me kallinj të pangjeshur, bari u hodh me kujdes rreth tij dhe brenda, veshët e mbetur u lidhën në majë.
Kështu doli një kasolle e vogël, e quajtur "dhi".
Në mes të kasolles vendosën një copë bukë të spërkatur me kripë: i sollën një dhuratë nënës - tokën. Më pas të gjithë të pranishmit lexuan një lutje, duke falënderuar Zotin për përfundimin me sukses të korrjes.
Pas kësaj, filloi tregimi i fatit: korrësi i moshuar u ul në tokë me shpinë nga "dhia", rreth saj u grumbulluan drapëra. Duke marrë një drapër në dorë, korrësi ia hodhi mbi kokë. Nëse drapëri ishte ngecur në tokë kur binte, atëherë kjo konsiderohej një ogur i keq. Nëse drapëri i binte rrafshët ose nuk ishte larg dhisë, atëherë pronari i tij parashikohej të kishte një jetë të gjatë.

Kur të gjitha fushat ishin të ngjeshura, ata kryenin ritualin e martesës me drapërin.
Korrësit falënderuan drapërin që i ndihmoi të mblidhnin bukën dhe nuk ua prenë dorën.
Një tufë kallinj u la pa ngjeshur në çdo fushë, ajo u quajt mjekër korrje dhe iu caktua një prej shenjtorëve të krishterë: Elia profetit (Perun), Nikollës mrekullibërës ose Yegoriy.

Për këtë, kërcelli u përdredh me një tunik dhe veshët u shkelën në tokë. Më pas vendosej sipër një copë bukë e spërkatur me kripë.
Besohej se fuqia pjellore e grurit ruhej në mjekrën e mbetur në fushë, ata kërkonin t'ia jepnin tokës për të siguruar pjellorinë e tokës vitin e ardhshëm.
Për të mos ofenduar tokën, demeti i fundit korrej gjithmonë në heshtje, pastaj, pa shqiptuar asnjë fjalë, e çuan në shtëpi. Ky demet i atribuohej Fuqia magjike. Duke futur demetin e dozhinit në shtëpi, zonja shqiptoi vendimin:
Bërtit, fluturo, dil jashtë,

Pronari erdhi në shtëpi.
Drithëra nga një tufë Ruhet gjatë gjithë vitit.

këndimi i këngëve

Karoling - origjina e ritit të këngës i ka rrënjët në antikitet. Edhe në kohët pagane, disa herë në vit, sllavët hodhën një magji - shpirtrat e këqij.
Me adoptimin e krishterimit, ceremonia u caktua që të përkonte me periudhën e Krishtlindjes. Ai konsistonte në faktin se grupe lavdëruesish, të përbërë kryesisht nga adoleshentë, shkonin shtëpi më shtëpi. Secili grup mbante një yll me gjashtë ose tetë cepa të ngjitur së bashku nga letra argjendi. Ndonjëherë ylli bëhej i zbrazët dhe brenda tij ndizej një qiri. Një yll që shkëlqente në errësirë ​​dukej se po notonte në rrugë.

Këngëtarët ndaluan poshtë dritareve, hynë nëpër shtëpi dhe u kërkuan pronarëve leje për të kënduar këngë. Si rregull, në çdo shtëpi adhuruesit prisnin përzemërsisht dhe mikpritës, pijet freskuese dhe dhuratat përgatiteshin paraprakisht.

Kur mbaruan së kënduari, lavdëruesit merrnin si dhuratë biskota të veçanta ceremoniale, figurina të kafshëve shtëpiake të pjekura nga brumi, furnizime ushqimore dhe ndonjëherë edhe para.
Pasi rrotulluan disa shtëpi, lavdëruesit u mblodhën në një kasolle të planifikuar paraprakisht dhe organizuan një gosti të përgjithshme. Të gjithë të sjellur dhurata dhe ushqime u ndanë mes pjesëmarrësve.

Riti i varrimit

Riti i varrimit - riti më i thjeshtë i varrimit është si më poshtë: "Nëse dikush ka vdekur, ata bëjnë një therje mbi të, dhe për këtë arsye unë krijoj një vjedhje të madhe (një zjarr special, "vjedh" (vjedhja e objekteve të vendosura mbi të nga bota jonë) është shtruar në formën e një drejtkëndëshi, deri në shpatulla Për 1 dominë, është e nevojshme të merret 10 herë më shumë dru zjarri sipas peshës.

Druri i zjarrit duhet të jetë lisi ose thupër. Domovina është bërë në formën e një varke, një varke, etj. Për më tepër, hunda e varkës vendoset në perëndim të diellit. Dita më e përshtatshme për një varrim është e Premtja - dita e Mokosh. I ndjeri është i veshur me të gjitha të bardha, i mbuluar me vello të bardhë, në domino vendoset milodara dhe ushqimi funeral. Tenxherja vendoset te këmbët e të ndjerit.

I ndjeri në mesin e Vyatiçit duhet të shtrihet me kokën në perëndim) dhe të djegë të vdekurin në zjarr (Plaku ose prifti, i zhveshur deri në bel dhe duke qëndruar me shpinë nga vjedhja, i vë zjarrin vjedhjes. Vjedhja i vihet zjarri gjatë ditës, në perëndim të diellit, në mënyrë që i ndjeri të “shohë” dritën dhe të “ecën” pas perëndimit të diellit, pjesa e brendshme e vjedhjes mbushet me kashtë dhe degë të ndezshme.
Pas ndezjes së zjarrit, lexohet lutja e xhenazes.

Në fund të lutjes, të gjithë bien në heshtje derisa një kolonë e madhe flakë të ngrihet në qiell - një shenjë se i ndjeri është ngritur në Svarga), dhe më pas mbledhja e eshtrave (ndër veriorët, për shembull, ishte zakon të mos mblidhni kockat, por për të derdhur një kodër të vogël në majë, në të cilën bëhej gosti.

Duke hedhur armë dhe milodar nga lart, pjesëmarrësit e trizna u shpërndanë për të mbledhur dheun në helmetat e tyre dhe për të derdhur një tumë të madhe varri), unë futa një mala (tenxhere balte) në enë dhe e vendosa në një shtyllë (në një kasolle të vogël funerali "në këmbët e pulës") gjatë rrugës (në rrugën nga fshati në perëndim të diellit), për të krijuar Vyatichn edhe tani (zakoni i vendosjes së kasolleve "në këmbët e pulës" mbi varr u ruajt në rajonin e Kaluga deri në vitet '30 të 20-të shekulli)”.

Ritet për nder të të vdekurve - në shumë vende sllave ruhen ende gjurmët e festave për nder të të vdekurve. Njerëzit shkojnë në varrezat e 1 Suhenya (Mars), në orën e agimit, dhe atje u ofrojnë flijime të vdekurve. Dita quhet “Dita e Naviy” dhe i kushtohet gjithashtu Morenës. Në përgjithësi, çdo rit për nder të të vdekurve ka emrin e vet - Trizna.

Trizna për të vdekurit është një festë kushtuar për nder të tyre. Me kalimin e kohës, Trizna sllave u shndërrua në një përkujtim. Trizna dikur ishte një ritual i tërë: në varr silleshin ëmbëlsira, byrekë, vezë me ngjyra, vera dhe përkujtoheshin të vdekurit. Në të njëjtën kohë, zakonisht gratë dhe vajzat vajtojnë. Vajtimi në përgjithësi quhet të qarë për të vdekurin, por jo një goditje e heshtur, jo e thjeshtë histerike, që lejon humbjen e lotëve, shpesh pa zë, ose e shoqëruar me të qara dhe rënkime të përkohshme. Jo, kjo është një këngë e trishtë humbjeje, privimi, të cilën e ka pësuar apo e ka vuajtur vetë autori.

Autorja e vajtimeve të tilla, duke derdhur lot të hidhur për një të afërm të vdekur dhe duke mos qenë në gjendje të ushqejë ankth shpirtëror, bie në varr ku fshihet hiri, ose godet gjoksin e saj, duke qarë, duke u shprehur në një këngë në formën e këngëve popullore. , fjala që ajo thoshte me gjithë shpirt, me zemër, shpesh e ndjente thellë, ndonjëherë edhe duke mbajtur një gjurmë të thellë të legjendës popullore.

Pas vajtimeve u mbajt gosti. Ka edhe festa funerale popullore, gjatë të cilave kujton i gjithë kombi. Në kohët moderne, njerëzit kryejnë një festë të tillë në Radunitsa ose Ditën e Madhe (Pashkë). Këngët, manifestimet dhe vajtimet sjellin gëzim në shpirtrat e të vdekurve dhe për këtë frymëzojnë të gjallët me mendime ose këshilla të dobishme.

Rite profesionale

Ritualet që lidhen me zgjedhjen e një personi për një profesion të caktuar. Në rituale të tilla, merrej parasysh se në cilën kastë (për të përdorur konceptet indiane) do të punonte një person: kshatriyas (luftëtarët), brahminët (priftërinjtë, magjistarët) ose vaishyus (artizanë). Për më tepër, nëse ritet kur bëhesh luftëtar ose prift/magjistar përshkoheshin shumë më tepër nga misticizmi dhe një ndjenjë e një lloj përfshirjeje hyjnore, atëherë për artizanët ky rit ishte më shumë si pranim në tetor (në mënyrë solemne, por jo hyjnore).

Kjo në asnjë mënyrë nuk e ul punën e artizanëve; vetëm veprimet e luftëtarëve barazoheshin me veprimet e priftërinjve. Vetë luftëtari kishte veshur hekur - një hajmali magjike e dhënë nga Svarog nga Parajsa, e farkëtuar në Zjarr dhe që shkëlqen si Dielli; lufta në vetvete shihej si një sakrificë. Kështu, mund të themi se një luftëtar që shkon në betejë mishëroi fuqinë e Svarog Qiellor, dhe djemtë e tij - Semargl-Firebog, Solar Dazhbog dhe Perun Thunderer.

Midis priftërinjve, ritet e fillimit ndryshonin në varësi të cilit prej perëndive i ishte kushtuar personi. Por, përkundër faktit se sllavët iu përkushtuan Dyu, Indra ose Marena, ritet pa ndryshim u zhvilluan në mënyrë të denjë, sepse Nata është vetëm ana tjetër e ditës.

Fillimet e magjistarëve të kujtonin më tepër zellin e shamanëve veriorë në Natyrë, gjatë së cilës ata morën njohuritë dhe forcën e nevojshme.
Fillimi ushtarak mbi të gjitha i ngjante kalimit të standardeve: kushdo që donte të bëhej luftëtar, duhej të provonte se ishte i denjë për këtë titull.
Shpesh ishte mbijetesë në pyll për disa ditë me vetëm një thikë; duel; arti i fshehjes, ose të gjitha sa më sipër.