A është paganizmi një fe apo një traditë kulturore? Pagani është i huaj, jobesimtar.

Ka shumë përkufizime të termit "paganizëm". Disa studiues besojnë se paganizmi është një fe, të tjerë sugjerojnë se është më shumë se një fe, por më tepër një mënyrë jetese, mendimet e një populli të tërë, të tjerë thjesht supozojnë se ky është një komponent folklorik i njerëzve të lashtë. E megjithatë ia vlen të merret në konsideratë më në detaje se çfarë ishte paganizmi në jetën e njerëzve të kohëve të largëta duke përdorur shembullin e jetës dhe kulturës së sllavëve të lashtë.

Në interpretimin aktual, paganizmi është feja e vendeve që nuk pretendonin në atë kohë nuk ishin adhurues të judaizmit. Paganizmi ishte i përhapur, por kultet më të forta ishin në territorin e Skandinavisë së lashtë dhe Rusisë. Egjiptianët e lashtë, romakët, grekët dhe shumë popuj të tjerë gjithashtu u përkisnin paganëve, por kur shqiptonin këtë term, skandinavët dhe traditat sllave. Edhe nëse pranojmë përkufizimin se është fe, atëherë paganizmi, ashtu si popujt e tjerë, nuk ishte kanun fetar. jetuar sipas këtyre parimeve. Për të nuk kishte botë jashtë paganizmit. Sllavët mund ta kuptonin dhe pranonin universin vetëm përmes kompleksit dhe grupit të rregullave dhe ligjeve të sistemit pagan. Për ta, paganizmi është perëndi, dhe perënditë kontrolluan çdo minutë të jetës së tyre, jepnin gëzim dhe ndëshkim. Njerëzit jetonin në përputhje me kultin e çdo hyjnie. Secili zot zotëronte një pjesë të caktuar të botës dhe e kontrollonte atë, dhe njeriu e merrte si të mirëqenë dhe kurrë nuk u ankua për fuqitë më të larta.

Bota e lashtë sllave ekzistonte me vullnetin dhe nën kontrollin e perëndive. Këto nuk ishin hyjnitë e veçanta, perënditë e paganizmit ishin një panteon i strukturuar qartë. Në shkallën hierarkike, çdo perëndi kishte peshën e tij dhe një grup të caktuar përgjegjësish. Paradoksi i paganizmit ishte se, në një farë mase, megjithë fuqinë e jashtëzakonshme me të cilën ishin të pajisura perënditë dhe shpirtrat e sllavëve të lashtë, ata ishin të fortë vetëm në elementin që kontrollonin, ndërsa një person përfshinte Universin, dhe një njeri i shkolluar mund të kontrolloni të gjitha forcat e natyrës me fuqinë e shpirtit.

Një burrë ishte si hyjnia supreme, por për faktin se aftësitë e tij përfshinin një cikël të plotë, ai mund të ishte femëror dhe mashkullor, ai mund të ishte zjarr dhe ujë në të njëjtën kohë, ai ishte gjithçka - thelbi i universit. . Pavarësisht kësaj, ose ndoshta sepse ky fenomen ishte shumë i vështirë për t'u kuptuar njeri i lashtë, udhëheqja në panteonin e kohës së Princit Vladimir iu dha Perun, i cili kontrollonte rrufetë dhe bubullimat - fenomene të fuqishme natyrore mjaft të kuptueshme, forca e të cilave e frikësoi jashtëzakonisht njeriun e lashtë dhe shërbeu si një komponent rregullator. Ishte e qartë se Perun mund të ndëshkonte, dhe dënimi i tij do të ishte një goditje e tmerrshme bubullimash dhe rrufeje. Si çdo botë politeiste, paganizmi është adhurimi i shumë perëndive, më saktë, disa hyjni dhe shpirtra ishin të rëndësishëm për çdo fis, dhe sundimtari suprem ishte i frikshëm, por i largët.

Kjo mënyrë e të menduarit dhe e jetës ishte aq e rrënjosur në kulturën dhe jetën e sllavëve, saqë pas pagëzimit të Rusisë, një pjesë të festave, ritualeve dhe hyjnive kaloi në krishterim. Hyjnitë ndryshuan vetëm emrat e tyre, pa ndryshuar funksionet e tyre. Një shembull i gjallë i kësaj është shndërrimi i Perunit në profet Elia, i cili ende në popull quhet Thunderer. Dhe ka me mijëra shembuj të tillë. Ritualet, besimet, festat ekzistojnë në ditët tona. Paganizmi është një kompleks i fuqishëm kulturor, është historia e popullit, thelbi i tij. Është e pamundur të imagjinohet Rusia pa paganizëm. Edhe koncepti i Ortodoksisë, i prezantuar kishë e krishterë në shekullin XII, ajo u huazua nga kanuni pagan për të lavdëruar të drejtën, të vërtetën - për të jetuar si duhet.

grup i besimeve popullore rreth fuqitë e mbinatyrshme që qeverisin botën dhe njerëzit. Në rrugën e tyre drejt Zotit të vërtetë, populli rus hodhi poshtë në mënyrë të qëndrueshme kultet dhe ritualet mizore të besimeve të lashta, duke zgjedhur midis tyre vetëm atë që ishte afër shpirtit të tyre. Në përpjekjen për dritën dhe mirësinë, populli rus, edhe para adoptimit të krishterimit, erdhi në idenë e monoteizmit.

Bazat e para të ndërgjegjes kombëtare dhe të të kuptuarit filozofik të botës (shih: Filozofia) mbartin idenë se një person është nga natyra i mirë, dhe e keqja në botë është një devijim nga norma. Në pikëpamjet e lashta ruse, shihet qartë ideja e përsosmërisë, transformimi i shpirtit njerëzor në bazë të së mirës dhe së keqes. Në kultet e lashta pagane të rusëve, ana morale (parimi i mirësisë) mbizotëronte mbi magjinë. Pikëpamja morale, poetike e paraardhësve tanë të lashtë mbi natyrën u vu re nga A.N. Afanasiev. Në perënditë pagane, themelet morale të qenies personifikoheshin. Paganizmi për paraardhësit tanë është më tepër një kulturë shpirtërore dhe morale sesa një fe. Adhurimi bazohet në forcat gjithpërfshirëse të natyrës, të cilat për një person rus janë mirësia, mirësia dhe bukuria. Çdo gjë që lidhet me mirësinë dhe mirësinë hyjnizohet.

Populli rus ndjeu një lidhje gjaku me hyjnitë pagane, duke personifikuar mirësinë. Ai i konsideroi ata paraardhësit e tij. Siç vërehet me të drejtë nga A.N. Afanasiev: "Me hyjnitë e ndritshme dhe të bardha, sllavi ndjeu lidhjen e tij farefisnore, sepse prej tyre zbriten dhuratat e pjellorisë, të cilat mbështesin ekzistencën e gjithë jetës në tokë ..." Përralla e Fushatës së Igorit "flet për sllavët si nipërit e Diellit - Dazhbog. Përfaqësuesit e krijimtarisë dhe jetës, perënditë e dritës, u personifikuan nga fantazia në imazhe të bukura dhe kryesisht të reja; me ta lidheshin idetë e drejtësisë dhe të mirës më të lartë.

Specialisti më i madh i paganizmit B.A. Rybakov beson se fillimisht sllavët "u vendosën drithëra fantazmave dhe brigjeve", duke personifikuar dy parime të kundërta - të keqen dhe të mirën, armiqësore me njeriun dhe mbrojtjen e njeriut.

Më vonë, në vetëdijen e njeriut të lashtë rus, forcat më të larta (në fakt morale) u shprehën në idenë e Familjes. Nuk ishte vetëm Zoti, por më tepër ideja e Universit, e cila përfshinte të gjitha konceptet më të larta dhe jetike të ekzistencës së një personi rus. B.A. Rybakov vëren se gamë më e gjerë e koncepteve dhe fjalëve lidhet me emrin e Familjes, në të cilën rrënja është "gjini":

Gjinia (familja, fisi, dinastia) Natyra Njerëzit lindin, lindin Mëmëdheu Korrja

Kështu, në ndërgjegjen kombëtare, familja, njerëzit, atdheu, natyra, të korrat mishërohen në një simbol të vetëm. Ideja e Rodit dhe nderimit të tij vazhdoi shumë shekuj pas adoptimit të krishterimit. Vetëm më kot Kisha i përndoqi fëmijët e saj kur mbushën kupat e tyre për nder të Rodit. Nuk ishte adhurimi i një hyjni pagane, por nderimi tradicional parim moral univers, i cili mishëronte konceptin e Rod.

Pasi ka deshifruar relievet e monumentit antik të kulturës pagane ruse, idhullit Zbruch (shekulli X), B.A. Rybakov paraqet botën e besimeve pagane të popullit rus në këtë mënyrë:

sfera qiellore

Dazhbog - hyjnia e dritës, Dielli, dhënësi i bekimeve, paraardhësi mitik i popullit rus - "nipërit e Dazhbog".

Perun është perëndia e bubullimave dhe vetëtimave, shenjt mbrojtës i luftëtarëve. Hapësira e Tokës.

Mokosh është "nëna e të korrave", zonja e kornukopisë simbolike. Një nga dy gratë në lindje.

Lada është gruaja e dytë në lindje, patronazhi i forcës vegjetative dhe martesave të zjarrta pranverore.

Njerëzit janë një valle e rrumbullakët e burrave dhe grave të vendosura në këmbët e hyjnive.

BOTË NËNTËNJE

Veles (Volos) - zoti dashamirës i Tokës, në të cilin prehen paraardhësit. Ai mban me kujdes mbi supe rrafshin e hapësirës tokësore me njerëz mbi të.

Duke marrë parasysh botën e besimeve të Rusisë parakristiane, duhet theksuar edhe një herë karakterin e saj moral dhe jo fetar. Zotat janë paraardhësit që ushtrojnë kujdes të vazhdueshëm moral mbi të gjallët dhe kërkojnë përmbushjen e besëlidhjeve të tyre. Hyjnitë janë një pasqyrim i fillimeve të mira të jetës, të cilat duhet të adhurohen. Kulti i mirësisë dhe kulti i paraardhësve janë përmbajtja kryesore e besimeve të lashta ruse.

Shtresa më e lashtë e besimeve në Rusi pas periudhës së "goulave dhe vijave bregdetare" graviton qartë drejt monoteizmit. Ideja pagane e Rodit si krijuesi i universit, krijuesi i gjithë botës së dukshme dhe të padukshme, i afrohet ideve të krishtera për Zotin e ushtrive - Zotin Atë, Krijuesin e të gjitha gjërave. Sllavët, shkruante në ser. shekulli i 6-të Prokopi i Cezaresë, besojnë se "Vetëm Zoti, krijuesi i vetëtimave, është zot mbi të gjithë". Në botë ekziston një luftë midis dritës dhe errësirës, ​​së mirës dhe së keqes. Atributet kryesore të Zotit janë Drita dhe E mira. Qenia më e afërt me Zotin është Drita. Ajo simbolizohet nga Dielli. Krijesa Svetlo u shfaq në tokë dhe u mishërua në popullin rus, i cili, sipas besimeve të lashta, vjen nga Dielli. B.A. Rybakov jep një skemë shumë bindëse të manifestimeve të kultit diellor në Rusia e lashtë dhe lidhja e saj me fatin dhe botëkuptimin e popullit rus.

1. Khors ("rrumbullakët") - hyjnia e Diellit si një ndriçues. Në "Përrallën e Fushatës së Igorit" ai quhet "Kali i Madh". Sipas të gjitha gjasave, shumë hyjni e lashtë, ide rreth të cilave i paraprinë idesë së një perëndie qiellore ndriçuese si Apolloni. Kulti i yllit të Diellit u shfaq qartë midis fermerëve të eneolitit dhe tashmë në epokën e bronzit u shfaq ideja e diellit të natës duke bërë udhëtimin e tij nëntokësor përgjatë "detit të errësirës". Emri Khorsa është ruajtur në fjalorin ritual të shekullit të 19-të. ("valle e rrumbullakët", "mirë", "mirë").

2. Kolaksay - mbreti mitik i Skolotëve - Proto-sllavëve. Interpretohet si Mbreti i Diellit (nga "kolo" - një rreth, dielli).

3. Skoloty - pluguesit protosllavë të Dnieperit, të emëruar pas mbretit të tyre Kolaksay. Vetë-emri bazohet në të njëjtën rrënjë "kolo" - dielli, i cili është gjithashtu në emrin e mbretit. Legjenda e regjistruar nga Herodoti na lejon të përkthejmë fjalën "chipped" si "pasardhës të Diellit".

4. Dazhbog. Mbreti mitik hyjnor, i quajtur ndonjëherë Dielli. Zoti është dhuruesi i bekimeve. Ndryshimi i emrit pasqyroi zgjerimin e ideve për hyjninë diellore.

5. “Nipi i Dazhbozhit”, d.m.th. "Nipi i Diellit", quhet princi rus nga rajoni i Dnieper, i cili bën të mundur bashkimin e jehonës së miteve pagane që mbijetuan deri në shekullin e 12-të. n. e., me mitet e lashta për pasardhësit e Diellit që ekzistonin në të njëjtat vende në shekullin V. para Krishtit.

Në 980 libra. Vladimiri, pasi erdhi në pushtet, bëri një lloj reforme të paganizmit dhe urdhëroi të organizohej një panteon i ri i hyjnive kryesore pagane në Kiev. Ai përfshinte Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Semaragl, Mokosh. B.A. Rybakov, i cili krahasoi përbërjen e panteonit të Vladimirit dhe listat e perëndive nga burime të tjera, zbuloi se mospërputhja midis tyre ka të bëjë me një pjesë të Familjes dhe Svarog. Sipas tij, këto nuk janë hyjni të ndryshme, por vetëm emra të ndryshëm për një hyjni. Hyjnia qiellore e paganëve mund të quhej edhe Rod (mbizotëron parimi krijues, i lindjes), edhe Svarog ("qiellor"), dhe Stribog (aba-perëndi qiellor). Perun, perëndia e bubullimës, ishte gjithashtu një hyjni qiellore.

Karakteri i lartë moral i pikëpamjeve pagane të popullit rus frymëzoi jetën e tyre, duke krijuar fillimet e një kulture të lartë shpirtërore. Mitet dhe tregimet për perënditë dhe perëndeshat sollën një pamje artistike, poetike, figurative të botës. Në kuptimin kulturor, mitologjia e lashtë pagane ruse nuk ishte në asnjë mënyrë inferiore ndaj mitologjisë pagane të lashtë greke, dhe në kuptimin shpirtëror dhe moral ishte superiore ndaj saj. Në mite Greqia e lashte theksi kryesor ishte në adhurimin e forcës, anën seksuale të jetës, barazinë e së mirës dhe së keqes. Në mitet e Rusisë së lashtë, thekset vendoseshin ndryshe - adhurimi i dritës dhe mirësisë, dënimi i së keqes, kulti i fuqisë prodhuese si funksion i pjellorisë dhe zgjatjes së familjes, dhe jo shijimi erotik i detajeve sensuale. .

Adhurimi i Zotit të vetëm në formën e diellit, që simbolizon dritën dhe mirësinë, Rod, Dazhbog - shpirtëroi tërë jetën e paraardhësve të popullit rus. Motivet e këtij adhurimi mund të gjurmohen në periudhën Skolot, madje edhe në vetë emrin Skoloty - pasardhësit e Diellit. Çdo javë fillonte të dielën, e cila kohët e lashta u quajt dita e diellit, dhe më vonë dita e Dazhbozhy. Në lidhje me Zotin (Rod, Dazhbog), të gjitha hyjnitë e tjera ishin derivate të tij dhe, ndoshta, edhe emrat dhe mishërimet e tij të ndryshme. Në një kohë kur populli rus e konsideronte veten nipër e mbesat e Dazhbozhit, e enjtja iu kushtua Perunit, dhe e premtja - Mokoshit, të shtunën - Velesit dhe paraardhësve që pushojnë në tokë.

Cikli vjetor i riteve pagane ishte i lidhur me kalendarin diellor, dhe veprimet më domethënëse rituale kryheshin në ditët e solsticit të dimrit dhe verës - në kryqëzimin e janarit dhe dhjetorit dhe në qershor.

Më 26 dhjetor, u festuan perëndia Rod, krijuesi i të gjitha gjërave dhe gratë në lindje që e shoqëronin. Për gati dy javë, deri në Ditën e Velesit (6 janar), kishte festa argëtuese, të ashtuquajturat këngë, ose sirenat e dimrit. Për një qëllim ritual, ata veshën një demet ose një kukull kashte, duke i quajtur Kolyada. Ai mishëronte diellin e foshnjës, diellin e ri të porsalindur, d.m.th. dielli i vitit të ardhshëm. Në imazhin e Kolyada, me sa duket, nënkuptohej perëndia e përtëritur çdo vit Rod dhe pashmangshmëria e fitores së fillimit të ndritshëm dhe të mirë mbi të keqen. Një hyjni e keqe e kësaj kohe u konsiderua Karachun, emri i të cilit sllavët e lashtë e quajtën ditën e solsticit të dimrit. Sipas besimeve të lashta, ngricat e forta dhe argëtimi i shpirtrave të këqij dhe shtrigave mund të kapërcehen nga festa të gëzuara dhe magji të gëzueshme për nder të zotit diellor. Këngët e dimrit përbënin më shumë e premte e mire për nder të perëndeshës Mokosh, të cilës gratë i luteshin veçanërisht. Më 6 janar, paganët iu drejtuan Velesit, perëndisë së bagëtisë dhe pasurisë, duke i kërkuar atij pjellori, korrje të mira dhe prosperitet.

Në fillim të shkurtit, paganët e lashtë rusë festuan Gromnitsa - një festë për nder të perëndisë Perun dhe nderimit të zjarrit. Më 11 shkurt, ata iu drejtuan Velesit, zotit të bagëtive dhe pasurisë, duke iu lutur që të mbajë kafshë shtëpiake në muajin e fundit të dimrit. Së bashku me Velesin (Volos), në të njëjtën ditë, u festua Volosyn, me sa duket gratë e tij, të cilat u shfaqën rusëve në formën e plejadës Pleiades. Ata kryen një ritual të veçantë të thirrjes së yjeve. Ka prova se ishte në këtë ditë që një grua e dyshuar për qëllim të keq dhe marrëdhënie seksuale me shpirtrat e këqij varrosur në tokë.

AT Rusia pagane Viti filloi me 1 Mars. Në këtë ditë ata festuan Avsenya, hyjninë e ndryshimit të stinëve, prosperitetit, pjellorisë, si dhe Pozvizda, hyjninë e erërave, stuhive dhe motit të keq.

Në mars, të ashtuquajturat. Këngët e Vdekur. Për të kapërcyer forcat e vdekura të dimrit dhe për të thirrur pranverën, ata piqnin larqe nga brumi, ngjiteshin në pemë dhe çati me ta dhe kërkuan mot të hershëm të ngrohtë. Dy herë këtë muaj - më 9 dhe 25 mars, u festua perëndeshë e dashurisë Lada. Nga dita e ekuinoksit të pranverës (25 mars), Komoyeditsy u festua - një festë ariu (në kohët e krishtera quhej Maslenitsa). Ata kryen ritin e adhurimit te Perun. Ata ndezën zjarre, u hodhën mbi zjarr për t'u pastruar shpirtrat e këqij, falenderoi Perun për fillimin e pranverës. Në fund të festës, një kukull kashte u dogj në shtyllë, që simbolizonte të keqen dhe vdekjen.

Në prill, paganët adhuronin hyjnitë e lidhura me dashurinë, riprodhimin dhe jeta familjare, - Lada, Yarile dhe Lelya. Më 22 prill, të gjithë u ngritën para agimit dhe u ngjitën në kodrat e larta për të parë lindjen e diellit prej andej. Ishte një nga ritualet e kultit Dazhbog.

Më parë dhe të dytë të majit, paganët lavdëruan përsëri perëndeshën e dashurisë, Lada. Më 10 maj, ata u lutën për pjellorinë e Tokës, duke besuar se në këtë ditë Toka është një vajzë ditëlindjeje. Më 11 maj ata adhuruan Perun - Tsar-Fire, Tsar-Thunder, Tsar-Grad. Në këtë ditë, si rregull, kishte stuhitë e para të majit.

Në qershor, pas përfundimit të punës së rëndë bujqësore, paganët rusë iu lutën hyjnive të tyre për ruajtjen e farave dhe të korrave, për shira të ngrohtë dhe një korrje të mirë. Pjelloria e tokës dhe vazhdimi i racës njerëzore në mendjet e tyre ishin të lidhura në një imazh të vetëm të një karakteri ritual, dhe ndoshta edhe një hyjni, Yarila, që personifikonte pjellorinë dhe fuqinë seksuale. Ritualet e lidhura me Yarila filluan më 4 qershor dhe u përsëritën dy herë të tjera këtë muaj. Më 19-24 qershor, pati një javë ruse, kulmi i së cilës ishte festa e Kupala, hyjnia e verës, shenjtori mbrojtës i frutave të fushës dhe luleve të verës. Nëpër fusha u ndezën zjarre, rreth tyre organizoheshin valle me këngë. Për t'u pastruar nga shpirtrat e këqij, ata u hodhën mbi zjarret dhe më pas i çuan bagëtinë mes tyre. Më 29 qershor u festua festa e Diellit - ata adhuruan Dazhbog, Svarog, Khors dhe Lada. Para festës Kupala (24 qershor), kryheshin ritualet Mokosh.

Ritualet pagane të korrikut dhe gushtit shoqëroheshin kryesisht me lutjet për shi, dhe pas fillimit të të korrave (24 korrik) - me lutjet për ndërprerjen e shiut. Pas përfundimit të vjeljes, 7 gushti është festa e frutave të para dhe të korrjes. 19 korriku festoi Mokosh, dhe të nesërmen - vetë Perun. Pas përfundimit të korrjes, në arë mbeti një copë e vogël buke e pavjelur – “Velesi në mjekër”.

Largimi i verës në shtator filloi me ritualet kushtuar Belbog, hyjnisë së dritës, mirësisë, fatit dhe lumturisë. Më 8 shtator, Rod dhe gratë në lindje u nderuan. Më 14 shtator, sipas besimeve të lashta, paganët besonin se zogjtë, gjarpërinjtë shkuan në Irya, një vend i ngrohtë parajsor, ku mbretëron vera e përjetshme dhe rritet pema botërore.

Tetori në ritualet pagane i kushtohej Mokoshit (Tokës Nënë Djathi), hyjnisë së pjellorisë, fatit, femërore. Me fillimin e motit të ftohtë në nëntor, paganët rusë iu drejtuan perëndisë së zjarrit Perun dhe perëndeshës Mokosha, duke u lutur për t'i ngrohur dhe ruajtur, dhe më 26 nëntor ata kryen rituale për zotin e dritës dhe mirësisë - Dazhbog, në të njëjtën kohë. kohë duke iu lutur perëndisë së keqe Karachun për t'i shpëtuar ata nga vdekja dhe humbja e bagëtive.

Pagëzimi i Rusisë në 988 e transformoi popullin rus. Filokalia, vlerat shpirtërore dhe morale, të cilat paraardhësit tanë i adhuronin që nga kohërat e lashta, gjetën një mishërim ideal në Ortodoksinë Ruse. Vetëm në krishterim populli rus mori një vetëdije të vërtetë fetare. Nga ana tjetër, shenjtorët dhe asketët rusë e ngritën krishterimin në lartësi të mëdha shpirtërore. Në asnjë vend tjetër të botës nuk kishte kaq shumë shenjtorë dhe asketikë që konfirmuan me jetën e tyre triumfin e Ortodoksisë. Ndërsa besimi po vdiste në Perëndim, një ngritje fetare po ndodhte në Rusi, në shekullin e 20-të. kurorëzuar me një kurorë me gjemba miliona martirë për Ortodoksinë. Në sfondin e gjithë kësaj, deklaratat për besimin e pretenduar të dyfishtë në Rusi - rrëfimi i njëkohshëm i krishterimit dhe paganizmit - janë absurde. Në fakt, nga ritet e lashta pagane, populli rus ruajti vetëm elementin muzikor të këngës dhe vallëzimit - vallet e rrumbullakëta, këngët, lojërat. Ritualet e kryera nuk ishin të karakterit fetar, por ishin vetëm vazhdimësi e traditës estetike popullore. Emrat e shumicës perënditë pagane u harruan, dhe pjesa tjetër - Kupala, Lada, Yarilo - u perceptuan si personazhet e lojës në ritualet popullore.

Disa nga ish-hyjnitë pagane dhe shpirtrat e këqij në mendjen popullore fituan karakterin e shpirtrave të këqij dhe mjaft organikisht përshtaten në demonologjinë e krishterë, duke u konsideruar si mishërimi i Satanait. Komunikimi me botën e demonëve u konsiderua një krim i tmerrshëm midis popullit rus. Shtrigat dhe magjistarët e dënuar për këtë u shkatërruan, fshatarët i dogjën ose i mbytën në ujë duke i linçuar.

Përkufizim i madh

Përkufizim jo i plotë ↓

PAGANIZMI

PAGANIZMI(nga "gjuhët" sllave të kishës - popuj, të huaj), emërtimi i feve jo të krishtera, në një kuptim të gjerë - politeist. Në shkencën moderne, termi "politeizëm" ("politeizëm") përdoret më shpesh. Perënditë pagane sllave personifikuan elementet e natyrës: Perun - një bubullimë, Dazhbog - perëndia e diellit. Së bashku me ta, demonët më të ulët u nderuan - goblin, brownies. Pas adoptimit në shek. Krishterimi (shih. PAGËZIMI I RUSISË) perënditë pagane në besimet popullore u identifikuan me shenjtorët e krishterë (Perun - Elia profeti, Belee, mbrojtësi i bagëtive, - Blasius, etj.), Paganizmi u zëvendësua kishë zyrtare në fushën e kulturës popullore, nga ana tjetër, në numrin e festave të krishtera përfshiheshin festat kryesore pagane (Maslenica etj.).

Burimi: Enciklopedia "Atdheu"


një grup idesh popullore për forcat e mbinatyrshme që kontrollojnë botën dhe njerëzit. Në rrugën e tyre drejt Zotit të vërtetë, populli rus hodhi poshtë në mënyrë të qëndrueshme kultet dhe ritualet mizore të besimeve të lashta, duke zgjedhur midis tyre vetëm atë që ishte afër shpirtit të tyre. Në përpjekjen për dritën dhe mirësinë, populli rus, edhe para adoptimit të krishterimit, erdhi në idenë e monoteizmit.
Bazat e para të ndërgjegjes kombëtare dhe të kuptuarit filozofik të botës (Shih: Filozofia) mbartin idenë se një person është nga natyra i mirë, dhe e keqja në botë është një devijim nga norma. Në pikëpamjet e lashta ruse, shihet qartë ideja e përsosmërisë, transformimi i shpirtit njerëzor në bazë të së mirës dhe së keqes. Në kultet e lashta pagane të rusëve, ana morale (parimi i mirësisë) mbizotëronte mbi magjinë. Pikëpamja morale, poetike e paraardhësve tanë të lashtë mbi natyrën u vu re nga A.N. Afanasiev. Në perënditë pagane, themelet morale të qenies personifikoheshin. Paganizmi për paraardhësit tanë është më tepër një kulturë shpirtërore dhe morale sesa një fe. Adhurimi bazohet në forcat gjithpërfshirëse të natyrës, të cilat për një person rus janë mirësia, mirësia dhe bukuria. Çdo gjë që lidhet me mirësinë dhe mirësinë hyjnizohet.
Populli rus ndjeu një lidhje gjaku me hyjnitë pagane, duke personifikuar mirësinë. Ai i konsideroi ata paraardhësit e tij. Siç vërehet me të drejtë nga A.N. Afanasiev: "Me hyjnitë e ndritshme dhe të bardha, sllavi ndjeu farefisin e tij, sepse prej tyre zbriten dhurata pjellorie, të cilat mbështesin ekzistencën e gjithë jetës në tokë ... Përralla e Fushatës së Igorit flet për sllavët si nipër e mbesa. i Diellit - Dazhbog. Përfaqësuesit e krijimtarisë dhe jetës, perënditë e dritës, u personifikuan nga fantazia në imazhe të bukura dhe kryesisht të reja; idetë e drejtësisë më të lartë dhe të së mirës u shoqëruan me to.
Specialisti më i madh i paganizmit B.A. Rybakov beson se fillimisht sllavët "i vunë shpifje fantazmave dhe brigjeve", duke personifikuar dy parime të kundërta - të keqen dhe të mirën, armiqësore ndaj njeriut dhe mbrojtjen e njeriut.
Më vonë, në vetëdijen e njeriut të lashtë rus, forcat më të larta (në fakt morale) u shprehën në idenë e Familjes. Nuk ishte vetëm Zoti, por më tepër ideja e Universit, e cila përfshinte të gjitha konceptet më të larta dhe jetike të ekzistencës së një personi rus. B.A. Rybakov vëren se gamë më e gjerë e koncepteve dhe fjalëve lidhet me emrin e Familjes, në të cilën rrënja është "gjini":
Gjinia (familja, fisi, dinastia) Natyra
njerëzit lindin, lindin
Korrja e mëmëdheut
Kështu, në ndërgjegjen kombëtare, familja, njerëzit, atdheu, natyra, të korrat mishërohen në një simbol të vetëm. Ideja e Rodit dhe nderimit të tij vazhdoi shumë shekuj pas adoptimit të krishterimit. Vetëm më kot Kisha i përndoqi fëmijët e saj kur mbushën kupat e tyre për nder të Rodit. Nuk ishte adhurimi i një hyjni pagane, por nderimi tradicional i parimit moral të universit, i cili mishëronte konceptin e Rodit.
Pasi ka deshifruar relievet e monumentit antik të kulturës pagane ruse, idhullit Zbruch (shekulli X), B.A. Rybakov paraqet botën e besimeve pagane të popullit rus në këtë mënyrë:
sfera qiellore
Dazhbog - hyjnia e dritës, Dielli, dhënësi i bekimeve, paraardhësi mitik i popullit rus - "nipërit e dazhgodit".
Perun është perëndia e bubullimave dhe vetëtimave, shenjt mbrojtës i luftëtarëve. Hapësira e Tokës.
Mokosh është "nëna e të korrave", zonja e kornukopisë simbolike. Një nga dy gratë në lindje.
Lada është gruaja e dytë në lindje, patronazhi i forcës vegjetative dhe martesave të zjarrta pranverore.
Njerëzit janë një valle e rrumbullakët e burrave dhe grave të vendosura në këmbët e hyjnive.
BOTË NËNTËNJE
Veles (Volos) - zoti dashamirës i Tokës, në të cilin prehen paraardhësit. Ai mban me kujdes mbi supe rrafshin e hapësirës tokësore me njerëz mbi të.
Duke marrë parasysh botën e besimeve të Rusisë parakristiane, duhet theksuar edhe një herë karakterin e saj moral dhe jo fetar. Zotat janë paraardhësit që ushtrojnë kujdes të vazhdueshëm moral mbi të gjallët dhe kërkojnë përmbushjen e besëlidhjeve të tyre. Hyjnitë janë një pasqyrim i fillimeve të mira të jetës, të cilat duhet të adhurohen. Kulti i mirësisë dhe kulti i paraardhësve janë përmbajtja kryesore e besimeve të lashta ruse.
Shtresa më e vjetër e besimeve në Rusi pas periudhës së "goulave dhe brigjeve" graviton qartë drejt monoteizmit. Ideja pagane e Rodit si krijuesi i universit, krijuesi i gjithë botës së dukshme dhe të padukshme, i afrohet ideve të krishtera për Zotin e ushtrive - Zotin Atë, Krijuesin e të gjitha gjërave. Sllavët, shkruante në ser. shekulli i 6-të Prokopi i Cezaresë, besojnë se "Vetëm Zoti, krijuesi i vetëtimave, është zot mbi të gjithë". Në botë ekziston një luftë midis dritës dhe errësirës, ​​së mirës dhe së keqes. Atributet kryesore të Zotit janë Drita dhe E mira. Qenia më e afërt me Zotin është Drita. Ajo simbolizohet nga Dielli. Krijesa Svetlo u shfaq në tokë dhe u mishërua në popullin rus, i cili, sipas besimeve të lashta, vjen nga Dielli. B.A. Rybakov jep një skemë shumë bindëse të manifestimeve të kultit diellor në Rusinë e Lashtë dhe lidhjen e tij me fatin dhe botëkuptimin e popullit rus.
1. Khors ("rrumbullakët") - hyjnia e Diellit si një ndriçues. Në "Përrallën e Fushatës së Igorit" ai quhet "Kali i Madh". Sipas të gjitha gjasave, një hyjni shumë e lashtë, idetë për të cilat i paraprinë idesë së një perëndie të ndritur qiellore si Apolloni. Kulti i yllit të Diellit u shfaq qartë midis fermerëve të eneolitit dhe tashmë në epokën e bronzit u shfaq ideja e diellit të natës, duke bërë udhëtimin e tij nëntokësor përgjatë "detit të errësirës". Emri Khorsa është ruajtur në fjalorin ritual të shekullit të 19-të. ("valle e rrumbullakët", "mirë", "mirë").
2. Kolaksay - mbreti mitik i Skolotëve - Proto-sllavëve. Interpretohet si Mbreti i Diellit (nga "kolo" - një rreth, dielli).
3. Skoloty - pluguesit protosllavë të Dnieperit, të emëruar pas mbretit të tyre Kolaksay. Vetë-emri bazohet në të njëjtën rrënjë "kolo" - dielli, i cili është gjithashtu në emrin e mbretit. Legjenda e regjistruar nga Herodoti na lejon të përkthejmë fjalën "chipped" si "pasardhës të Diellit".
4. Dazhbog. Mbreti mitik hyjnor, i quajtur ndonjëherë Dielli. Zoti është dhuruesi i bekimeve. Ndryshimi i emrit pasqyroi zgjerimin e ideve për hyjninë diellore.
5. “Nipi i Dazhbozhit”, d.m.th. "Nipi i Diellit", quhet princi rus nga rajoni i Dnieper, i cili bën të mundur bashkimin e jehonës së miteve pagane që mbijetuan deri në shekullin e 12-të. n. e., me mitet e lashta për pasardhësit e Diellit që ekzistonin në të njëjtat vende në shekullin V. para Krishtit.
6. Jehona e fundit e ideve të lashta mitologjike për "nipërit e Diellit" që na ka ardhur është pjesa e përrallave heroike ruse "Tre mbretëritë" ose "Mbretëria e Artë".
Në 980 libra. Vladimiri, pasi erdhi në pushtet, bëri një lloj reforme të paganizmit dhe urdhëroi të organizohej një panteon i ri i hyjnive kryesore pagane në Kiev. Ai përfshinte Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Semaragl, Mokosh. B.A. Rybakov, i cili krahasoi përbërjen e panteonit të Vladimirit dhe listat e perëndive nga burime të tjera, zbuloi se mospërputhja midis tyre ka të bëjë me një pjesë të Familjes dhe Svarog. Sipas tij, këto nuk janë hyjni të ndryshme, por vetëm emra të ndryshëm për një hyjni. Hyjnia qiellore e paganëve mund të quhej edhe Rod (mbizotëron parimi krijues, i lindjes), edhe Svarog ("qiellor"), dhe Stribog (aba-perëndi qiellor). Perun, perëndia e bubullimës, ishte gjithashtu një hyjni qiellore.
Karakteri i lartë moral i pikëpamjeve pagane të popullit rus frymëzoi jetën e tyre, duke krijuar fillimet e një kulture të lartë shpirtërore. Mitet dhe tregimet për perënditë dhe perëndeshat sollën një pamje artistike, poetike, figurative të botës. Në kuptimin kulturor, mitologjia e lashtë pagane ruse nuk ishte në asnjë mënyrë inferiore ndaj mitologjisë pagane të lashtë greke, dhe në kuptimin shpirtëror dhe moral ishte superiore ndaj saj. Në mitet e Greqisë së Lashtë, theksi kryesor ishte në adhurimin e forcës, anën seksuale të jetës, barazinë e së mirës dhe së keqes. Në mitet e Rusisë së lashtë, thekset vendoseshin ndryshe - adhurimi i dritës dhe mirësisë, dënimi i së keqes, kulti i fuqisë prodhuese si funksion i pjellorisë dhe zgjatjes së familjes, dhe jo shijimi erotik i detajeve sensuale. .
Adhurimi i Zotit të vetëm në formën e diellit, që simbolizon dritën dhe mirësinë, Rod, Dazhbog - shpirtëroi tërë jetën e paraardhësve të popullit rus. Motivet e këtij adhurimi mund të gjurmohen në periudhën Skolot, madje edhe në vetë emrin Skoloty - pasardhësit e Diellit. Çdo javë fillonte të dielën, e cila në lashtësi quhej dita e Diellit, dhe më vonë dita e Dazhbozhy. Në lidhje me Zotin (Rod, Dazhbog), të gjitha hyjnitë e tjera ishin derivate të tij dhe, ndoshta, edhe emrat dhe mishërimet e tij të ndryshme. Në një kohë kur populli rus e konsideronte veten nipër e mbesat e Dazhbozhit, e enjtja iu kushtua Perunit, dhe e premtja - Mokoshit, të shtunën - Velesit dhe paraardhësve që pushojnë në tokë.
Cikli vjetor i riteve pagane ishte i lidhur me kalendarin diellor, dhe veprimet më domethënëse rituale kryheshin në ditët e solsticit të dimrit dhe verës - në kryqëzimin e janarit dhe dhjetorit dhe në qershor.
Më 26 dhjetor, u festuan perëndia Rod, krijuesi i të gjitha gjërave dhe gratë në lindje që e shoqëronin. Për gati dy javë, deri në Ditën e Velesit (6 janar), kishte festa argëtuese, të ashtuquajturat këngë, ose sirenat e dimrit. Për një qëllim ritual, ata veshën një demet ose një kukull kashte, duke i quajtur Kolyada. Ai mishëronte diellin e foshnjës, diellin e ri të porsalindur, domethënë diellin e vitit të ardhshëm. Në imazhin e Kolyada, me sa duket, nënkuptohej perëndia e përtëritur çdo vit Rod dhe pashmangshmëria e fitores së fillimit të ndritshëm dhe të mirë mbi të keqen. Një hyjni e keqe e kësaj kohe u konsiderua Karachun, emri i të cilit sllavët e lashtë e quajtën ditën e solsticit të dimrit. Sipas besimeve të lashta, ngricat e forta dhe argëtimi i shpirtrave të këqij dhe shtrigave mund të kapërcehen nga festa të gëzuara dhe magji të gëzueshme për nder të zotit diellor. E premtja më e madhe për nder të perëndeshës Mokosha binte në këngët e dimrit, të cilave gratë i luteshin veçanërisht. Më 6 janar, paganët iu drejtuan Velesit, perëndisë së bagëtisë dhe pasurisë, duke i kërkuar atij pjellori, korrje të mira dhe prosperitet.
Në fillim të shkurtit, paganët e lashtë rusë festuan Gromnitsa - një festë për nder të perëndisë Perun dhe nderimit të zjarrit. Më 11 shkurt, ata iu drejtuan Velesit, zotit të bagëtive dhe pasurisë, duke iu lutur që të mbajë kafshë shtëpiake në muajin e fundit të dimrit. Së bashku me Velesin (Volos), në të njëjtën ditë, u festua Volosyn, me sa duket gratë e tij, të cilat u shfaqën rusëve në formën e plejadës Pleiades. Ata kryen një ritual të veçantë të thirrjes së yjeve. Ka prova se ishte në këtë ditë që një grua e dyshuar për qëllime të liga dhe marrëdhënie me shpirtrat e këqij u varros në tokë.
Në Rusinë pagane, viti filloi më 1 mars. Në këtë ditë ata festuan Avsenya, hyjninë e ndryshimit të stinëve, prosperitetit, pjellorisë, si dhe Pozvizda, hyjninë e erërave, stuhive dhe motit të keq.
Në mars, të ashtuquajturat. Këngët e Vdekur. Për të kapërcyer forcat e vdekura të dimrit dhe për të thirrur pranverën, ata piqnin larqe nga brumi, ngjiteshin në pemë dhe çati me ta dhe kërkuan mot të hershëm të ngrohtë. Dy herë këtë muaj - më 9 dhe 25 mars, u festua perëndeshë e dashurisë Lada. Nga dita e ekuinoksit të pranverës (25 mars), Komoyeditsy u festua - një festë ariu (në kohët e krishtera quhej Maslenitsa). Ata kryen ritin e adhurimit te Perun. Ata ndezën zjarre, u hodhën mbi zjarr për t'u pastruar nga shpirtrat e këqij, falënderuan Perun për fillimin e pranverës. Në fund të festës, një kukull kashte u dogj në shtyllë, që simbolizonte të keqen dhe vdekjen.
Në prill, paganët adhuruan hyjnitë e lidhura me dashurinë, riprodhimin dhe jetën familjare - Lada, Yarila dhe Lelya. Më 22 prill, të gjithë u ngritën para agimit dhe u ngjitën në kodrat e larta për të parë lindjen e diellit prej andej. Ishte një nga ritualet e kultit Dazhbog.
Më parë dhe të dytë të majit, paganët lavdëruan përsëri perëndeshën e dashurisë, Lada. Më 10 maj, ata u lutën për pjellorinë e Tokës, duke besuar se në këtë ditë Toka është një vajzë ditëlindjeje. Më 11 maj ata adhuruan Perun - Tsar-Fire, Tsar-Thunder, Tsar-Grad. Në këtë ditë, si rregull, kishte stuhitë e para të majit.
Në qershor, pas përfundimit të punës së rëndë bujqësore, paganët rusë iu lutën hyjnive të tyre për ruajtjen e farave dhe të korrave, për shira të ngrohtë dhe një korrje të mirë. Pjelloria e tokës dhe vazhdimi i racës njerëzore në mendjet e tyre ishin të lidhura në një imazh të vetëm të një karakteri ritual, dhe ndoshta edhe një hyjni, Yarila, që personifikonte pjellorinë dhe fuqinë seksuale. Ritualet e lidhura me Yarila filluan më 4 qershor dhe u përsëritën dy herë të tjera këtë muaj. Më 19-24 qershor, pati një javë ruse, kulmi i së cilës ishte festa e Kupala, hyjnia e verës, shenjtori mbrojtës i frutave të fushës dhe luleve të verës. Nëpër fusha u ndezën zjarre, rreth tyre organizoheshin valle me këngë. Për t'u pastruar nga shpirtrat e këqij, ata u hodhën mbi zjarret dhe më pas i çuan bagëtinë mes tyre. Më 29 qershor u festua festa e Diellit - ata adhuruan Dazhbog, Svarog, Khors dhe Lada. Para festës Kupala (24 qershor), kryheshin ritualet Mokosh.
Ritualet pagane të korrikut dhe gushtit shoqëroheshin kryesisht me lutjet për shi, dhe pas fillimit të të korrave (24 korrik) - me lutjet për ndërprerjen e shiut. Pas përfundimit të vjeljes, 7 gushti është festa e frutave të para dhe të korrjes. 19 korriku festoi Mokosh, dhe të nesërmen - vetë Perun. Pas përfundimit të të korrave, në fushë u la një copë e vogël bukë e pavjelur - “Velesi në mjekër”.
Largimi i verës në shtator filloi me ritualet kushtuar Belbog, hyjnisë së dritës, mirësisë, fatit dhe lumturisë. Më 8 shtator, Rod dhe gratë në lindje u nderuan. Më 14 shtator, sipas besimeve të lashta, paganët besonin se zogjtë, gjarpërinjtë shkuan në Irya, një vend i ngrohtë parajsor, ku mbretëron vera e përjetshme dhe rritet pema botërore.
Tetori në ritualet pagane i kushtohej Mokoshit (Tokës Nënë Djathi), hyjnisë së pjellorisë, fatit dhe femërores. Me fillimin e motit të ftohtë në nëntor, paganët rusë iu drejtuan perëndisë së zjarrit Perun dhe perëndeshës Mokosha, duke u lutur për t'i ngrohur dhe ruajtur, dhe më 26 nëntor ata kryen rituale për zotin e dritës dhe mirësisë - Dazhbog, në të njëjtën kohë. kohë duke iu lutur perëndisë së keqe Karachun për t'i shpëtuar ata nga vdekja dhe humbja e bagëtive.
Pagëzimi i Rusisë në 988 e transformoi popullin rus. Filokalia, vlerat shpirtërore dhe morale, të cilat paraardhësit tanë i adhuronin që nga kohërat e lashta, gjetën një mishërim ideal në Ortodoksinë Ruse. Vetëm në krishterim populli rus mori një vetëdije të vërtetë fetare. Nga ana tjetër, shenjtorët dhe asketët rusë e ngritën krishterimin në lartësi të mëdha shpirtërore. Në asnjë vend tjetër të botës nuk kishte kaq shumë shenjtorë dhe asketikë që konfirmuan me jetën e tyre triumfin e Ortodoksisë. Ndërsa besimi po vdiste në Perëndim, një ngritje fetare po ndodhte në Rusi, në shekullin e 20-të. kurorëzuar me një kurorë me gjemba miliona martirë për Ortodoksinë. Në sfondin e gjithë kësaj, deklaratat për besimin e pretenduar të dyfishtë në Rusi - rrëfimi i njëkohshëm i krishterimit dhe paganizmit - janë absurde. Në fakt, nga ritet e lashta pagane, populli rus ruajti vetëm elementin muzikor të këngës dhe vallëzimit - vallet e rrumbullakëta, këngët, lojërat. Ritualet e kryera nuk ishin të karakterit fetar, por ishin vetëm vazhdimësi e traditës estetike popullore. Emrat e shumicës së perëndive pagane u harruan, dhe pjesa tjetër - Kupala, Lada, Yarilo - u perceptuan si personazhe lojërash në ritualet popullore.
Disa nga ish-hyjnitë pagane dhe shpirtrat e këqij në mendjen popullore fituan karakterin e shpirtrave të këqij dhe mjaft organikisht përshtaten në demonologjinë e krishterë, duke u konsideruar si mishërimi i Satanait. Komunikimi me botën e demonëve u konsiderua një krim i tmerrshëm midis popullit rus. Shtrigat dhe magjistarët e dënuar për këtë u shkatërruan, fshatarët i dogjën ose i mbytën në ujë duke i linçuar.
O. Platonov

Në të cilin paganizëm nënkuptonte popuj ose "gjuhë" që kundërshtonin komunitetet e hershme të krishtera.

Si rregull, studiuesit shmangin përdorimin e termit "paganizëm" për shkak të paqartësisë dhe shumëllojshmërisë së kuptimeve, duke preferuar terma më të saktë si politeizëm, shamanizëm, totemizëm, animizëm. Aktualisht, fjala kishtare sllave "paganizëm" në literaturën shkencore po zëvendësohet me termin "fe etnike".

Kuptimi

Nuk ka asnjë përkufizim të paqartë të pranuar përgjithësisht të paganizmit, termi mund të nënkuptojë:

  1. Idetë fetare, ritualet dhe festat e fiseve primitive (animizmi, adhurimi i paraardhësve, magjia, teroteizmi, totemizmi, fetishizmi, shamanizmi, etj.), si dhe sistemet fetare të popujve të qytetëruar bota e lashtë: Indo-iranianët, egjiptianët, asiro-babilonasit, hebrenjtë, grekët, romakët, keltët, skandinavët, turqit, sllavët e kështu me radhë.
  2. Nga këndvështrimi i feve abrahamike (Judaizmi, Krishterimi dhe Islami) - të gjitha fetë e tjera jo-abrahamike. .
  3. Fetë politeiste në përgjithësi.
  4. Një fe e një lloji të caktuar, populli, fisi, grupi etnik - në krahasim me një fe botërore, pasuesit e së cilës mund t'u përkasin popujve dhe kulturave të ndryshme. Në këtë kuptim, judaizmi mund të quhet edhe paganizëm.
  5. Idhujtaria, adhurimi i krijimit (krijimit), dhe jo i Krijuesit (Krijuesit), pra adhurimi i dikujt ose i ndonjë gjëje tjetër përveç Zotit të vetëm. Nëse e konsiderojmë nderimin e imazheve të Zotit si adhurim, në këtë kuptim, për shembull, nga pikëpamja e Islamit, krishterimi mund të quhet edhe pagan (shih ikonoklazëm).
  6. Lëvizjet e reja fetare neopagane (rodnovery, romuva, asatru, wicca, seid), rindërtimi i besimeve dhe ringjallja e ritualeve popuj të ndryshëm që ekzistonte mes tyre përpara përhapjes së rrëfimeve monoteiste mbarëbotërore.
  7. pabesi [ term i panjohur] , duke përfshirë "monoteist".

Etimologjia

Termi sllav vjen nga lavdia kishtare. ꙗ҆zykъ, pra "njerëz", "fis", i cili në përkthimin sllav të Biblës përktheu termat hebraike goy(גוי‎ ‎‎) dhe nohri(נָכְרִי‎ ‎‎). Këto të fundit në përkthimin greqisht korrespondojnë me fjalën ἔθνος (ethnos), dhe në Vulgatë - lat. gentilis. Nga këndvështrimi i etimologut Fasmer, termi sllav kishtar është një letër gjurmuese nga greqishtja.

Shumica e gjuhëve evropiane përdorin terma që rrjedhin nga latinishtja. paganizëm. Kjo fjalë vjen nga paganus, që fillimisht do të thoshte "fshatar" ose "provincial" (nga pagus "rreth"), më vonë mori kuptimin "i zakonshëm", "kodër", për faktin se krishterimi në Perandorinë Romake u përhap fillimisht në masë. qytetet, vendet e qëndrimit të peshkopëve. Kuptimi nënçmues "injorant jo-Krisht" shfaqet në latinishten vulgare: në periudhën para shekullit të IV-të, të krishterët e quanin paganizmin religia pagana, domethënë "besimin e fshatit". Fjala latine u huazua edhe në letërsinë sllave kishtare në formë i ndyrë"pagan", i cili me kalimin e kohës mori kuptimin "i papastër, i ndyrë".

fetë pagane

neopaganizëm

Mësime të reja dhe praktika shpirtërore (romuva, asatru, wicca) ose mësime të rindërtuara të lashta pagane (rodnovery, dievturiba). Neopaganizmi duhet dalluar nga traditat e pandërprera pagane si shamanizmi.

Ideologët dhe ndjekësit e neopaganizmit ndëretnik, si rregull, nuk e fshehin natyrën sinkretike të mësimeve të tyre, megjithëse themelet e tyre i ndërtojnë mbi traditat, rrënjët e të cilave datojnë në kohët e lashta.

Në qershor 1998 në Lituani, me iniciativën e delegatëve të 16 vende të ndryshme Evropa, Azia dhe Amerika themeluan Kongresin Evropian të Feve Etnike (ECER).

Kisha Ortodokse Ruse ka një qëndrim të ashpër negativ ndaj neopaganizmit. Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë Aleksi II në hapjen e Këshillit të Peshkopëve në 2004 në fjalimin e tij e quajti përhapjen e neopaganizmit një nga kërcënimet kryesore të shekullit të 21-të, duke e vënë atë në një nivel me terrorizmin dhe "dukuri të tjera shkatërruese". të kohës sonë”. Në lidhje me këtë, Rrethi i Traditës Pagane i dërgoi një letër të hapur Sinodit të Shenjtë të Kishës Ortodokse Ruse, e cila iu dorëzua më 18 tetor 2004 në DECR të Patriarkanës së Moskës. Në këtë letër të hapur flitej për papranueshmërinë e deklaratave që cenojnë nderin dhe dinjitetin e paganëve modernë dhe shkelin ligjet "Për lirinë e ndërgjegjes dhe shoqatat fetare" dhe "Për kundërveprimin e veprimtarisë ekstremiste".

Shiko gjithashtu

Shkruani një përmbledhje për artikullin "Paganizmi"

Shënime

Letërsia

  • Zelinsky F.F.,.// Fjalori Enciklopedik i Brockhaus dhe Efron: në 86 vëllime (82 vëllime dhe 4 shtesë). - Shën Petersburg. , 1890-1907.
  • Nigel Pennick, Prudence Jones. Historia e Evropës Pagane = Një histori e Evropës Pagane. - Shën Petersburg. : Eurasia, 2000. - 448 f. - ISBN 5-8071-0051-4.
  • Fasmer M.// Fjalor etimologjik i gjuhës ruse. Per. me të. dhe shtesë O. N. Trubacheva / ed. dhe me parathënie. B. A. Larina. - M .: Përparim, 1987. - T. 3 (Muse - Syat). - S. 294.
  • Fasmer M.// Fjalor etimologjik i gjuhës ruse. Per. me të. dhe shtesë O. N. Trubacheva / ed. dhe me parathënie. B. A. Larina. - M .: Përparimi, 1987. - V. 4 (T - FMD). - S. 551.
  • Chernykh, P. Ya.. - Botimi i 3-të, stereotip. - M .: Rus. gjuha, 1999. - Vëllimi 2: Carapace - Afta Epizootike. - S. 468. - 624 f. - ISBN 5-200-02685-7.

Lidhjet

Teologjia e krishterë
  • Osipov A.I.

Një fragment që karakterizon paganizmin

Oficeri i dërguar u takua me Denisov në rrugë me lajmin se vetë Dolokhov do të mbërrinte menjëherë dhe se gjithçka ishte në rregull nga ana e tij.
Denisov papritmas u gëzua dhe e thirri Petya pranë tij.
"Epo, më trego për veten tënde," tha ai.

Pas largimit nga Moska, Petya, duke lënë të afërmit e tij, u bashkua me regjimentin e tij dhe menjëherë pas kësaj u mor si një urdhër te gjenerali që komandonte një detashment të madh. Që nga koha kur u gradua oficer, dhe veçanërisht nga hyrja në ushtrinë aktive, ku mori pjesë në betejën e Vyazemsky, Petya ishte në një gjendje gëzimi vazhdimisht të ngazëllyer që ishte i madh dhe me një nxitim vazhdimisht entuziast për të mos humbur. çdo shans për heroizëm të vërtetë. . Ishte shumë i lumtur me atë që shihte dhe përjetonte në ushtri, por në të njëjtën kohë i dukej se aty ku nuk ishte, tani ndodhnin gjërat më reale, heroike. Dhe ai nxitonte të arrinte atje ku nuk ishte.
Kur më 21 tetor gjenerali i tij shprehu dëshirën për të dërguar dikë në detashmentin e Denisov, Petya kërkoi aq keqardhje që të dërgohej sa gjenerali nuk mund të refuzonte. Por, duke e dërguar atë, gjenerali, duke kujtuar aktin e çmendur të Petya në betejën e Vyazemsky, ku Petya, në vend që të shkonte me rrugë atje ku u dërgua, hipi në zinxhir nën zjarrin e francezëve dhe gjuajti dy të shtëna nga pistoleta e tij atje. - duke e dërguar atë, gjenerali ai e ndaloi në mënyrë specifike Petya të merrte pjesë në ndonjë nga veprimet e Denisov. Nga kjo, Petya u skuq dhe u hutua kur Denisov pyeti nëse mund të qëndronte. Para se të nisej për në buzë të pyllit, Petya mendoi se ai duhet, duke përmbushur rreptësisht detyrën e tij, të kthehej menjëherë. Por kur pa francezët, pa Tikhon, mësoi se ata me siguri do të sulmonin natën, ai, me shpejtësinë e të rinjve që lëviznin nga një vështrim në tjetrin, vendosi me vete se gjenerali i tij, të cilin ai ende e respektonte shumë, ishte mbeturina. , gjerman, se Denisov është një hero, dhe esauli është një hero, dhe se Tikhon është një hero dhe se do të kishte turp t'i linte ata në kohë të vështira.
Tashmë po errësohej kur Denisov, Petya dhe esauli u ngjitën me makinë deri te dhoma e rojeve. Në gjysmëerrësirë ​​mund të shiheshin kuaj në shalë, kozakë, husarë, duke rregulluar kasollet në një vend të hapur dhe (që francezët të mos e shihnin tymin) duke ndezur një zjarr të skuqur në një luginë pylli. Në korridorin e një kasolle të vogël, një kozak, duke përveshur mëngët, po priste qengjin. Në vetë kasollen ishin tre oficerë nga partia e Denisovit, të cilët kishin ngritur një tavolinë jashtë derës. Petya hoqi rrobat e lagura për t'u tharë dhe menjëherë filloi të ndihmonte oficerët në vendosjen e tryezës së ngrënies.
Dhjetë minuta më vonë, tavolina ishte gati, e mbuluar me një pecetë. Kishte vodka në tryezë, rum në një balonë, bukë e bardhë dhe qengjin e pjekur me kripë.
I ulur në tavolinë me oficerët dhe duke shqyer me duar, mbi të cilin rrodhi salloja, mish deleje me aromë të trashë, Petya ishte në një gjendje entuziaste fëminore dashurie të butë për të gjithë njerëzit dhe, si rezultat, besim në të njëjtën dashuri të njerëzve të tjerë. për vete.
"Pra, çfarë mendon, Vasily Fyodorovich," iu drejtua Denisovit, "është në rregull që do të qëndroj me ju për një ditë?" - Dhe, pa pritur një përgjigje, ai u përgjigj vetë: - Në fund të fundit, më urdhëruan të zbuloja, mirë, do ta zbuloj ... Vetëm ju do të më lejoni të hyj në atë kryesore ... Nuk kam nevojë për çmime... Por dua... - Petya shtrëngoi dhëmbët dhe shikoi përreth, duke ngritur kokën lart dhe duke tundur krahun.
- Në më të rëndësishmen ... - përsëriti Denisov, duke buzëqeshur.
"Vetëm, të lutem, më jep një urdhër fare, që të komandoj," vazhdoi Petya, "epo, çfarë vlen për ty? Oh, a keni një thikë? - iu drejtua oficerit që donte të priste mishin e deles. Dhe ai dorëzoi thikën e tij të palosshme.
Oficeri lavdëroi thikën.
- Merre, të lutem. Unë kam shumë prej tyre…” tha Petya duke u skuqur. - Etërit! E harrova fare, - bërtiti ai papritmas. - Unë kam rrush të mrekullueshëm, e dini, kështu, pa fara. Ne kemi një tregtar të ri - dhe gjëra kaq të mrekullueshme. Bleva dhjetë paund. Jam mësuar me çdo gjë të ëmbël. Dëshironi? .. - Dhe Petya vrapoi në sallë te Kozaku i tij, solli thasë, në të cilët kishte pesë kilogram rrush të thatë. Hani, zotërinj, hani.
- Keni nevojë për një tenxhere kafeje? ai iu drejtua esaulit. - Bleva nga tregtari ynë, i mrekullueshëm! Ai ka gjëra të mrekullueshme. Dhe ai është shumë i sinqertë. Kjo është gjëja kryesore. Unë do t'ju dërgoj patjetër. Dhe mbase gjithashtu, stralli kanë dalë nga tuajat, ato janë shkurtuar - në fund të fundit, kjo ndodh. Mora me vete, kam këtu... - tregoi me gisht thasët - njëqind stralli. Bleva shumë lirë. Merr, të lutem, aq sa të duhet, ose kjo është e gjitha ... - Dhe befas, i frikësuar se po gënjen, Petya u ndal dhe u skuq.
Ai filloi të kujtonte nëse kishte bërë ndonjë marrëzi tjetër. Dhe, duke renditur kujtimet e ditëve të sotme, kujtimi i bateristit francez iu shfaq atij. “Është fantastike për ne, por çfarë ndodh me të? Ku e ndani? A e ushqenin? Nuk ofendove?" mendoi ai. Por, pasi vuri re se kishte gënjyer për stralli, tani kishte frikë.
"Mund të pyesni," mendoi ai, "por ata do të thonë: vetë djali i erdhi keq për djalin. Unë do t'i tregoj nesër se çfarë djali jam! A do të turpërohesh nëse të pyes? mendoi Petya. "Epo, nuk ka rëndësi!" - dhe menjëherë, duke u skuqur dhe duke parë i frikësuar oficerët, nëse do të kishte tallje në fytyrat e tyre, tha:
- A mund ta quaj këtë djalë që u kap rob? jepini atij diçka për të ngrënë… ndoshta…
"Po, djalë i mjerë," tha Denisov, me sa duket duke mos gjetur asgjë për t'u turpëruar në këtë kujtesë. - Telefonojeni këtu. Vincent Bosse është emri i tij. Thirrni.
"Unë do të telefonoj," tha Petya.
- Telefono, telefono. Djalë i dhimbshëm, - përsëriti Denisov.
Petya po qëndronte në derë kur Denisov tha këtë. Petya u zvarrit midis oficerëve dhe iu afrua Denisov.
"Më lër të të puth, e dashura ime," tha ai. - Oh, sa e mrekullueshme! sa e mirë! - Dhe, duke puthur Denisovin, ai vrapoi në oborr.
- Shefat! Vincent! Petya bërtiti, duke u ndalur te dera.
- Kë dëshironi, zotëri? tha një zë nga errësira. Petya u përgjigj se djali ishte një francez, i cili u mor sot.
- POR! pranverë? - tha Kozaku.
Emri i tij Vincent tashmë është ndryshuar: Kozakët - në pranverë, dhe fshatarët dhe ushtarët - në Visenya. Në të dyja ndryshimet, ky kujtim i pranverës konvergjoi me idenë e një djali të ri.
“Ai po ngrohej pranë zjarrit. Hej Visenya! Visenya! Pranverë! zëra dhe të qeshura jehonin në errësirë.
"Dhe djali është i zgjuar," tha husari, i cili po qëndronte pranë Petya. Ne e ushqejmë atë sot. Pasioni ishte i uritur!
Gjurmët u dëgjuan në errësirë ​​dhe, këmbëzbathur duke goditur në baltë, bateristi iu afrua derës.
- Ah, c "est vous!" - tha Petya. - Voulez vous manger? – Entrez, entrez. [Oh, je ti! Dëshironi të hani? Mos u shqetësoni, ata nuk do t'ju bëjnë asgjë. Hyni, hyni.]
- Merci, zotëri, [Faleminderit, zotëri.] - iu përgjigj bateristi me një zë që dridhej, gati fëminor dhe filloi të fshinte këmbët e tij të pista në prag. Petya donte t'i thoshte shumë bateristi, por ai nuk guxoi. Ai, duke u zhvendosur, qëndroi pranë tij në kalim. Pastaj, në errësirë, ai e kapi dorën dhe e shtrëngoi.
"Entrez, entrez," përsëriti ai vetëm me një pëshpëritje të butë.
"Oh, çfarë duhet t'i bëj atij!" Tha Petya me vete dhe, duke hapur derën, lëre djalin ta kalojë.
Kur bateristi hyri në kasolle, Petya u ul më larg prej tij, duke e konsideruar poshtëruese për veten që t'i kushtonte vëmendje. Ai i ndjeu vetëm paratë në xhep dhe kishte dyshime nëse nuk do të turpërohej t'ia jepte bateristit.

Nga bateristi, të cilit, me urdhër të Denisovit, iu dha vodka, mish deleje dhe të cilin Denisov e urdhëroi të vishej me një kaftan rus, në mënyrë që, pa e dërguar atë me të burgosurit, ta linte me festën, vëmendja e Petya ishte devijuar nga ardhja e Dolokhov. Petya në ushtri dëgjoi shumë histori për guximin dhe mizorinë e jashtëzakonshme të Dolokhovit me francezët, dhe për këtë arsye, që kur Dolokhov hyri në kasolle, Petya, pa i hequr sytë, e shikoi dhe brohorisi gjithnjë e më shumë, duke tundur kokën e ngritur kështu. për të mos qenë i padenjë edhe për një shoqëri të tillë si Dolokhov.
Pamja e Dolokhovit e goditi çuditërisht Petya me thjeshtësinë e saj.
Denisov i veshur me një çeqem, mbante mjekër dhe në gjoks imazhin e Nikollës mrekullibërës dhe në mënyrën e të folurit, në të gjitha metodat, ai tregonte veçantinë e pozicionit të tij. Nga ana tjetër, Dolokhov, i cili më parë kishte veshur një kostum persian në Moskë, tani dukej si oficeri më i lartë i rojeve. Fytyra e tij ishte e rruar pastër, ai ishte i veshur me një fustanellë të mbushur me Garda, me Georgy në vrimën e butonave dhe me një kapak të thjeshtë të vendosur drejtpërdrejt. Ai hoqi mantelin e lagur në qoshe dhe, duke u ngjitur në Denisov, pa përshëndetur askënd, menjëherë filloi ta pyeste për këtë çështje. Denisov i tha atij për planet që kishin detashmentet e mëdha për transportin e tyre, dhe për dërgimin e Petya, dhe për mënyrën se si ai iu përgjigj të dy gjeneralëve. Pastaj Denisov tregoi gjithçka që dinte për pozicionin e shkëputjes franceze.
"Kjo është e vërtetë, por ju duhet të dini se çfarë dhe sa trupa," tha Dolokhov, "do të jetë e nevojshme të shkoni. Pa e ditur saktësisht se sa janë, nuk mund të hyni në biznes. Më pëlqen t'i bëj gjërat me kujdes. Ja, nëse ndonjë nga zotërinjtë dëshiron të shkojë me mua në kampin e tyre. Uniformat i kam me vete.
- Unë, unë ... do të shkoj me ju! Petya bërtiti.
"Nuk ke nevojë të shkosh fare," tha Denisov, duke iu kthyer Dolokhovit, "dhe unë nuk do ta lë të shkojë për asgjë."
- Kjo është e mrekullueshme! Petya bërtiti, "pse nuk duhet të shkoj? ..
- Po, sepse nuk ka nevojë.
"Epo, do të duhet të më falni, sepse ... sepse ... do të shkoj, kjo është e gjitha." Do të më marrësh? ai iu drejtua Dolokhovit.
- Pse ... - u përgjigj Dolokhov në mungesë, duke shikuar në fytyrën e bateristit francez.
- Sa kohë keni këtë djalë të ri? e pyeti Denisovin.
- Sot e morën, por nuk dinë gjë. E lashë fq "dhe veten time.

Çfarë është paganizmi? Për çfarë na paralajmëron Kisha? Në çfarë besonin sllavët e lashtë dhe cilat ishin perënditë pagane? Ne do t'ju tregojmë pse nuk duhet të tërhiqeni me besimin në fuqinë "magjike" të riteve të kishës, nëse paganët besojnë gjithmonë në disa perëndi dhe çfarë thotë Shkrimi për paganizmin.

Paganizmi: çfarë është?

Në teologjinë moderne, çdo fe që pretendon politeizëm mund të quhet paganizëm. Megjithatë, jo të gjitha besimet pagane janë politeiste (d.m.th., ata adhurojnë shumë perëndi). Perënditë pagane, siç është e drejtë, janë më shumë si një person. Kjo për faktin se një person i shpiku ato, duke u mbështetur në cilësitë e tij. Shumë dukuritë natyrore dikur shpjegohej me zemërimin ose mëshirën e perëndive pagane. Paganizmi është "feja" më e vjetër, shumica e njerëzve u zhgënjyen me besimet e paraardhësve të tyre, por paganët ende ekzistojnë.

Paganët hyjnizojnë botën e "krijuar", domethënë adhurojnë atë që krijoi Zoti. Idhujtaria dhe nderimi për gurët, pemët, ujin, forcat e natyrës, zjarrin dhe elementë të tjerë janë paganizëm.

fetë pagane

Idetë fetare të egjiptianëve të lashtë, grekëve, romakëve, keltëve dhe popujve të tjerë janë në shumë mënyra të ngjashme, pasi me ndihmën e ndërhyrjes hyjnore njerëzit u përpoqën të shpjegonin fenomenet natyrore ose ndjenjat e tyre që ishin të pakuptueshme për ta. Kjo është arsyeja pse kishte perëndi të zemërimit ose perëndi të dashurisë. Njerëzit ia atribuonin cilësitë njerëzore qenieve të mbinatyrshme për të shpjeguar natyrën ndjenja të forta që nuk e përballonin dot.

AT të kuptuarit modern paganizmi është:

  1. Për të krishterët, çdo fe që nuk ka asnjë lidhje me krishterimin. Nga pikëpamja e një të krishteri, ekziston vetëm një Zot - Zoti ynë Jezu Krisht dhe "perëndi" të tjerë nuk ekzistojnë, që do të thotë se ata nuk mund të adhurohen. Kështu thotë urdhri i Biblës.
  2. Të gjitha fetë që pretendojnë politeizëm.
  3. Besimi ritual është besimi në fuqinë mistike të riteve të kishës, i ndarë nga Shkrimi i Shenjtë. Fatkeqësisht, paganizmi gjendet edhe në mesin e atyre që sinqerisht e konsiderojnë veten të krishterë, por në të njëjtën kohë nuk i njohin bazat e dogmës, duke tradhtuar kuptimin e riteve të jashtme - "ndezni një qiri", "lexoni një lutje nga korrupsioni dhe fat i mirë. “. E gjithë kjo nuk ka asnjë lidhje me Ortodoksinë.

Paganizmi i sllavëve të lashtë

Fjala "paganizëm" vjen nga fjala "gjuhë", që do të thoshte "njerëz". Paganizmi është besim popullor dhe mund të interpretohet si një koleksion mitesh të lashta.

Zotat e sllavëve janë personazhe josimpatikë dhe hakmarrës. Fragmente të feve indo-evropiane të bashkuara në adhurimin e kryesisht të së keqes perënditë sllave. Zotat e përbashkëta për të gjitha fiset sllave janë Perun dhe Toka Nënë. Perun është një bubullimë e frikshme, që komandon elementët. Nënë-tokë e papërpunuar, përkundrazi, një imazh pozitiv i mbajtësit të familjes dhe mbrojtësit të njerëzve.

Sllavët lindorë dhe perëndimorë kishin panteone të ndryshme perëndish. Kjo është kryesisht për shkak të veçorive të kushteve të motit në territor dhe asaj që saktësisht bënë njerëzit. Pra, Stribog - perëndia e erës ishte në panteonin e Princit Vladimir. Aty ishte edhe Mokosh, patronazhi i gërshetimit. Kishte një zot farkëtar Svarog.

Disa hyjnitë i përkisnin datave kalendarike - Maslenitsa, Kupala konsideroheshin mjaft "të preferuarat popullore" dhe ishin personazhe mitike të lojës.

Sllavët perëndimorë besuan në Chernobog, i cili solli fat të keq dhe dërgoi fatkeqësi, në Svyatovit, perëndinë e luftës dhe Zhiva, një hyjni femër që ruante territore të caktuara.

Për më tepër, kishte një numër të madh shpirtrash, brunies, banorëve të pyjeve dhe krijesave të tjera mitike:

  • Sirenë
  • vampir
  • ujk
  • kikimora
  • Uji
  • Goblin
  • baba yaga

Shumë prej tyre i njohim si personazhe përrallash.

neopaganizëm

Pas Pagëzimit të Rusisë, shumëçka ka ndryshuar. Paganizmi u shfaros nga Princi Vladimir me metoda mjaft të ashpra. Megjithatë, janë shfaqur edhe praktika të reja shpirtërore të bazuara në shamanizëm, të cilat teologët gjithashtu i referohen si paganizëm.

Këto mësime mund të konsiderohen sinkretike, të formuara nën ndikimin e besimeve të ndryshme dhe. bazuar në filozofia e përgjithshme. rusisht Kisha Ortodokse dënon paganizmin si besim të rremë. Patriarku Aleksi II e quajti neopaganizmin "një nga kërcënimet kryesore të shekullit të 21-të", duke e konsideruar atë po aq të rrezikshëm sa terrorizmi dhe duke e vënë atë në një nivel me "dukuri të tjera shkatërruese të kohës sonë".

Shumë neopaganë kryejnë akte të rrezikshme okulte, shpesh duke qenë agresivë ndaj përfaqësuesve të feve monoteiste, duke dënuar Princin Vladimir për futjen e ashpër të krishterimit.

Pavarësisht se paganët përpiqen të kuptojnë thelbin e gjërave dhe fenomenin përreth, ata po ecin në rrugën e gabuar, duke hyjnizuar atë që krijoi Zoti i Vërtetë. Për besimin ritual "pagan" në krishterim, thotë ai Dhiata e Re: “Jo të gjithë ata që më thonë: “Zot! Zot!" do të hyjë në mbretërinë e qiejve, por ai që bën vullnetin e Atit tim që është në qiej” (Mateu 7:21).

Të krishterët mund të luten që johebrenjtë të kenë besim te Zoti. Pasioni për magjinë, okultizmin dhe tendencat e tjera pagane mund të jetë i rrezikshëm për shpirtin, dhe ndonjëherë për jetën dhe shëndetin e njeriut.

Nëse gjeni një gabim, ju lutemi zgjidhni një pjesë të tekstit dhe shtypni Ctrl+Enter.