Lexoni mitet e sllavëve. Alexander Afanasyev - mitet e sllavëve të lashtë

Kujtojmë se më 22 korrik, një çift i ri nga fshati Mikhaileny, rajoni Riscani, Victoria dhe Dmitry Gaideu pagëzuan djalin e tyre 1.5 muajsh Laurencia në kishën lokale. Ceremonia e pagëzimit u drejtua nga At Valentin Tsaralunga. Gjatë ceremonisë së pagëzimit, fëmija vdiq. Prindërit fajësojnë djalin e priftit për vdekjen, ai e konsideron veten të pafajshëm (lexoni për këtë histori tronditëse: "Në Moldavi, një foshnjë u mbyt gjatë pagëzimit" dhe "Kush është faji për vdekjen e një foshnje gjatë pagëzimit në fshatin moldav të Mihaileny ?").

Në letrën e tyre, Victoria dhe Dmitry Gaideu kërkojnë ndihmë për të zgjidhur të gjithë këtë histori. Ata e filluan letrën me pershkrim i detajuarçfarë ndodhi në atë ditë fatale në kishë. “E moshuara Tatiana Brynze u vonua 15 minuta dhe në kishë filloi të bërtiste dhe të nxitonte të gjithë. Duke hyrë në kishë, sherri vazhdoi. Nuk kishte as tavolinë për fëmijën, e zhveshën, të gjorin, mu në krahët e nanashkës. Nanashit iu tha vazhdimisht se nuk po nxitonte. Gjithçka ndodhi me nxitim dhe kryetari shkoi dhe mblodhi paratë e nevojshme për pagëzimin. Nanash nuk pati kohë as të shkruante të gjithë kumbarët, gjatë gjithë kohës ata kërkuan t'i shlyente sa më shpejt. Kur babai i fëmijës shkoi për të paguar, atij iu kërkuan 50 lei të tjera për leje për të filmuar pagëzimin në video.

Kostoja totale për prindërit ishte 1100 lei. Ky fëmijë për ne, si për çdo prind, ishte shumë i pritur dhe nuk ka kufi për pikëllimin, sepse fëmija vdiq në një vend të shenjtë, në një kishë. Nga ekzaminimi rezultoi se fëmija ka vdekur si pasojë e mbytjes dhe pikërisht me ujë nga fonti.

Por gjëja më fyese dhe më e dhimbshme ishte se At Vyacheslav Ungureanu as nuk u shfaq të pyeste se çfarë po ndodhte. Dhe të dielën, pas shërbesës, ai filloi të mbledhë firma në mbështetje të priftit, At Valentinit, i cili pagëzoi fëmijën, që do të thotë se ai është në anën e tij, që do të thotë kundër prindërve të fëmijës. Priftërinjtë pretendojnë se fëmija ishte i sëmurë. Ju kërkojmë të na ndihmoni të kuptojmë situatën tonë! Epo, nëse edhe ju nuk mund të na ndihmoni, ne do të duhet të aplikojmë në Gjykatën Evropiane.

Babai Shën Valentin pretendon se ai kreu sakramentin e pagëzimit në përputhje me të gjitha kanunet .. Leonid RYABKOV

Letra përmban nënshkrime, prindërit, nashey dhe të gjithë kumbarët, në total - 15 persona. Nga drejtimi-deklarata: “Ky ekstrakt vërteton faktin se më 22 korrik 2010, rreth orës 17, prindërit dhe të afërmit kanë sjellë në spitalin e fshatit Miheilen fëmijën Gaideu Laurenciu, i lindur më 8 qershor 2010, tashmë i vdekur. Fëmija nuk kishte puls, nuk kishte palpitacione, bebëzë të zgjeruara. Duke mos ditur se sa kohë kishte kaluar nga vdekja, mjekët filluan urgjentisht ringjalljen e fëmijës me shpresën se do të ishte e mundur ta shpëtonin atë. Por, për fat të keq, kjo nuk çoi në ndonjë rezultat. Është konstatuar vdekja biologjike e fëmijës”. Nga certifikata mjekësore e vdekjes, rezulton se fëmija ka ndërruar jetë si pasojë e asfiksisë mekanike me mbushje të rrugëve të frymëmarrjes me lëng (ujë), duke u mbytur. Fëmija vdiq gjatë ceremonisë së pagëzimit. Departamenti mjeko-juridik Eksperti ligjor Sergey Railean ".

© Levkievskaya E. E., 2010

© Polyakov D.V., Polyakova O.A., ilustrime, 2010

© Dizajni i serisë. SHA "Shtëpia Botuese" Letërsia për Fëmijë", 2010

Të gjitha të drejtat e rezervuara. Asnjë pjesë e versionit elektronik të këtij libri nuk mund të riprodhohet në asnjë formë ose me çfarëdo mënyre, duke përfshirë postimin në internet dhe rrjetet e korporatave, për përdorim privat dhe publik pa lejen me shkrim të mbajtësit të së drejtës së autorit.

Prezantimi

Kush janë sllavët?

Ky libër tregon për mite dhe legjenda sllavët lindorë... Po kush janë sllavët dhe sllavët lindorë? Nga erdhën dhe kur u shfaqën informacionet e para për ta? Këtyre pyetjeve u përgjigjet shkenca e sllavistikës, e cila merret me historinë e sllavëve, gjuhët dhe kulturën e tyre. Sllavët janë një grup popujsh të afërm që jetojnë në Evropë dhe flasin gjuhë sllave. Sipas shkallës së afërsisë me njëri-tjetrin, sipas gjuhës dhe kulturës së sllavëve, është zakon të ndahen në tre grupe: sllavët lindorë, jugorë dhe perëndimorë. Sllavët lindorë përfshijnë rusët, ukrainasit dhe bjellorusët. Në jug - bullgarët, maqedonasit, serbët, kroatët dhe sllovenët. Në perëndim - polakët, çekët, sllovakët, si dhe lusatianët e sipërm dhe të poshtëm. Luzhitsa - të vetmit popuj sllavë - nuk kanë shtetin e tyre. Ata jetojnë në territorin e Gjermanisë moderne, megjithëse ruajnë autonominë e tyre kulturore.

Grupi i gjuhëve sllave është pjesë e familjes së gjerë të gjuhëve indo-evropiane. Është një nga familjet më të mëdha gjuhësore në Evropë dhe Azi. Përveç sllavishtes, ai përfshin shumë grupe të tjera gjuhësore: indiane, iraniane, italiane, keltike, gjermanike, baltike. Dhe të gjithë, pak a shumë, janë të afërm të gjuhëve sllave.

Historia e indo-evropianëve është gjurmuar nga shkencëtarët që nga fillimi i mijëvjeçarit II para Krishtit. Në ato kohë të largëta, indo-evropianët ishin ende një komunitet i vetëm që nuk u nda në popuj të veçantë. Ata flisnin të njëjtën gjuhë - indo-evropiane. Fiset indo-evropiane udhëtonin vazhdimisht në distanca të gjata. Gjatë lëvizjeve të tilla, disa nga fiset u vendosën në një vend të ri dhe disa vazhduan rrugën. Lëvizjet e tilla të fiseve dhe grupeve etnike të mëdha zakonisht quhen migrime.

Shkencëtarët e kanë të vështirë të përcaktojnë se ku është zona origjinale e vendbanimit të indo-evropianëve. Disa besojnë se në fillim indo-evropianët jetonin në territorin e rajonit të Detit të Zi dhe në Ballkan. Të tjerë besojnë se qendra fillestare e banimit të tyre ishte në Lindjen e Mesme. Sido që të jetë, indo-evropianët u vendosën gradualisht në të gjithë Azinë e Vogël dhe Evropë.

Ndërsa fiset indo-evropiane u përhapën në një territor kaq të madh, grupet e pavarura etnike filluan të dalloheshin nga komuniteti indo-evropian. Dhe në bazë të gjuhës indo-evropiane, gradualisht u formuan gjuhë të pavarura, të cilat u bënë paraardhës. gjuhët moderne s grupe, duke përfshirë sllavët. Mund të themi se gjuha e lashtë indo-evropiane është stërgjyshi i shumë gjuhëve moderne të folura nga shumë popuj të Evropës dhe Azisë, përfshirë sllavët.

Fiset sllave që u ndanë nga komuniteti indo-evropian nuk ishin ende sllavë në kuptimin modern të fjalës, as në kulturë, as në gjuhë. Ky grup etnik kishte ende një rrugë të gjatë për të bërë para se të bëhej sllav. Paraardhësit e sllavëve zakonisht quhen protosllavë dhe gjuha e tyre quhet protosllave. Kështu ishte për të gjitha fiset protosllave. Prandaj, periudha që zgjati rreth mijëvjeçarit II para Krishtit deri në shekujt IV-VI të erës sonë zakonisht quhet periudha e unitetit protosllav.

Historia e origjinës së sllavëve dhe gjuhëve të tyre përmban shumë sekrete dhe mistere. Shkencëtarët ende po debatojnë se ku ishte shtëpia stërgjyshore e sllavëve. Shtëpia stërgjyshore është territori origjinal në të cilin një fis i caktuar, si rezultat i migrimit, u nda fillimisht nga komuniteti indo-evropian në një grup etnik të pavarur me gjuhën dhe kulturën e vet. Disa shkencëtarë besojnë se zona e rrjedhës së mesme të Vistula mund të konsiderohet shtëpia stërgjyshore e sllavëve, ndërsa të tjerë besojnë se vendi më i lashtë i vendbanimit të sllavëve është zona midis lumenjve Dnieper dhe Desna. Të tjerë ende janë të prirur të mendojnë se një zonë e tillë mund të jenë tokat përgjatë Danubit. Më e besueshme është pikëpamja se zona kryesore e vendbanimit të sllavëve shtrihet përgjatë lumit Pripyat. Ky lumë rrjedh përmes jugut të Bjellorusisë dhe veriut të Ukrainës përmes rajonit historik të quajtur Polesie.

Nga shekujt I - II pas Krishtit, fiset sllave tashmë kishin pushtuar një territor të madh - nga bregu i majtë i lumit Oder në perëndim deri në rrjedhën e mesme të lumit Desna në lindje dhe nga bregu i Detit Baltik në veri deri në ultësirat e Karpateve në jug. Në shekujt II-III të erës sonë, një pjesë e fiseve sllave kaluan Karpatet dhe u zhvendosën në jug, drejt Danubit, ku banuan në ultësirën e Danubit të Mesëm. Dhe nga shekulli VI filloi shpërngulja masive e këtyre fiseve në Ballkan. Janë këta kolonë që do të bëhen paraardhësit e sllavëve të jugut.

Një pjesë tjetër e fiseve sllave në shekujt II-IV u vendosën përgjatë Desna, Bug Jugor, Dniester dhe Dnieper. Këto fise do të bëhen paraardhësit e sllavëve lindorë.

Pjesa e tretë e fiseve në shekujt III-V po përparon në drejtimet perëndimore dhe veriperëndimore. Këta sllavë pushtojnë territorin e Republikës së Çekisë moderne dhe lëvizin përgjatë lumenjve Morava, Oder dhe Elba. Nga ky grup fisesh në shekujt në vijim u formuan sllavët perëndimorë.

Kështu, në shekujt V-VI të erës sonë përfundon epoka e unitetit protosllav dhe fillon formimi i tre grupeve të mëdha sllave: lindore, jugore dhe perëndimore. Pra gjuha sllave gradualisht u shpërbë në shumë variante lokale - dialekte. Prej tyre kanë origjinën gjuhë të veçanta sllave, të cilat ende kanë ruajtur shumë tipare të përbashkëta dhe në fonetikë, në fjalor dhe në gramatikë.

Nga fundi i mijëvjeçarit të parë pas Krishtit, sllavët lindorë populluan një territor të madh dhe u ndanë në një numër fisesh. Në veri, në zonën e lumit Volkhov, jetonin sllovenët. Në jug të tyre, në rrjedhën e sipërme të Vollgës dhe Dvinës Perëndimore, jetonin Krivichi. Në juglindje të Krivichi, në rrjedhën e sipërme të Don dhe Oka, jetonin Radimichi dhe Dregovichi. Më në jug, në pellgun e lumit Desna, jetonin veriorët. Drevlyans jetonin në jug të lumit Pripyat. Dhe në perëndim të tyre u vendosën populli Volhynians, Buzhanians dhe Lutsk. Në zonën e rrjedhës së mesme të Dnieper, jetonte një livadh. Ishte në territorin e tyre që u themelua qyteti i Kievit. Midis Bug dhe Dniester, jetuan Ulici, dhe midis Dniestër dhe Prut, Tivertsy. Megjithë zonën e madhe të vendbanimit, sllavët lindorë vazhduan të ruanin një gjuhë të vetme deri afërsisht në fund të XII - fillimi i shekullit XIII. Është zakon ta quajmë atë rusisht të vjetër me emrin e shtetit të parë sllav lindor - Rusia e lashtë.

Deri në gjysmën e dytë të shekullit të 9-të, gjuhët sllave nuk kishin një gjuhë të shkruar. Në vitet 60 të shekullit të 9-të, dy vëllezër, Cirili dhe Metodi, nga qyteti bullgar Soluni krijuan alfabetin e parë sllav bazuar në një nga dialektet sllave të jugut. Ky alfabet u quajt glagolitik. Pak më vonë, ata krijuan një alfabet të dytë, i cili u emërua pas njërit prej vëllezërve - cirilik. Pastaj, për herë të parë, tekstet liturgjike kishtare u përkthyen në gjuhën sllave. Në Rusi, shkrimi u shfaq në fund të shekullit të 10-të, me adoptimin e krishterimit. Monumentet e para të shkrimit të vjetër rus datojnë në fund të shekujve X-XI.

Në shekujt XIII-XV, pati një ndarje të tokave të veçanta sllave lindore. Territoret e Ukrainës moderne dhe Bjellorusisë u përfshinë në Dukatin e Madh të Lituanisë. Dhe më vonë ata u përfshinë në kufijtë e shtetit të bashkuar polako-lituanez - Komonuelthit. Pra, pjesët perëndimore dhe jugperëndimore të sllavëve lindorë u shkëputën nga tokat verilindore, ku u formua një qendër e re e fortë - principata Rostov-Suzdal. Në territorin e kësaj principate ndodhej Moska, e cila gradualisht rriti ndikimin e saj dhe bashkoi rreth vetes territoret verilindore. Kjo çoi në formimin e Rusisë Muscovite. Si rezultat, pjesë të ndryshme të tokave të vjetra ruse u ndanë me kufij shtetëror dhe u përfshinë në principata të ndryshme.

Dobësimi i lidhjeve midis tokave sllave lindore çoi në kolaps Gjuha e vjetër ruse... Mbi bazën e saj, në shekujt XIV-XV, u formuan tre gjuhë të lidhura ngushtë: rusishtja, ukrainishtja dhe bjellorusishtja. Dhe në bazë të kombësisë së vjetër ruse, formohen tre popuj sllavë lindorë: rusët, ukrainasit dhe bjellorusët.

Siç e dini, çdo komb ka koleksionin e vet të miteve. Unë varros të gjithë i dinë mitet e lashta greke për perënditë olimpike, Herkulin e fuqishëm, Prometeun e guximshëm, Hermesin dinak. Mitet skandinave tregojnë për perënditë e tyre - ás. Kanë arritur tek ne Mitologjia indiane, të paraqitura në Vedat dhe në mitet e shumë popujve të tjerë.

Ky libër i kushtohet miteve dhe legjendave të rusëve, ukrainasve dhe bjellorusëve. Mitologjia e tyre u ngrit shumë kohë më parë dhe ekzistonte tashmë në kohën kur fiset e shpërndara sllave lindore filluan të formoheshin në një kombësi të pavarur të lashtë ruse. Në kohën kur sllavët lindorë u ndanë në kombësi të pavarura: ukrainasit dhe rusët në shekujt XI-XIV, dhe bjellorusët - edhe më vonë, të tre popujt arritën të zhvillojnë një të përbashkët traditë kulturore dhe legjendat e përgjithshme mitologjike, të cilat përshkruhen në këtë libër.

Cilat janë mitet. Si ndryshojnë mitet nga përrallat

Si ndryshon brownie nga Baba Yaga? Kjo pyetje mund të duket qesharake dhe e çuditshme. Dihet, në fund të fundit, se brownie duket si një plak me flokë gri me mjekër të trashë dhe ai jeton në një shtëpi pas sobës, dhe Baba Yaga është një grua e thinjur, e përkulur dhe e zhveshur që jeton në pyll, në një kasolle mbi këmbët e pulës.

Sidoqoftë, për shkencëtarët që studiojnë mitet e lashta sllave lindore, ndryshimi midis brownie dhe Baba Yaga është krejt i ndryshëm. Për ta kuptuar këtë, së pari duhet të kuptoni se çfarë janë mitet dhe si janë formuar ato kombe të ndryshme, duke përfshirë edhe sllavët.

Mitet u shfaqën në kohët e lashta, kur ende nuk kishte shkencë dhe njeriu donte të kuptonte, shpjegonte strukturën e botës dhe vendin e njeriut në botë. Nga erdhi Toka dhe si u shfaqën në të kafshët, zogjtë, bimët, njerëzit? Pse pranvera zëvendëson dimrin dhe verën pas saj? Pse dielli shkëlqen gjatë ditës, dhe hëna dhe yjet janë të dukshëm në qiell gjatë natës? Pse bie bubullima, shi, uragane dhe tërmete? Aktualisht, ekzistojnë shkenca që studiojnë këto çështje - gjeografia, biologjia, astronomia, meteorologjia dhe shumë të tjera. Dhe në kohët e lashta, të gjitha idetë për botën dhe jeta njerëzore mishëruar në formën e legjendave mitologjike brez pas brezi. Ata dhanë shpjegime për të gjitha këto pyetje bazuar në përvojën e jetës dhe nivelin e njohurive që njerëzit kishin në kohët e lashta.

Të gjitha besimet mitologjike bazohen në idenë se përveç botës tokësore, të dukshme dhe të prekshme, ekziston një botë tjetër - bota tjetër, jeta e përtejme, e cila në popull quhet "ajo" dritë. Bota tokësore- kjo është një botë në të cilën jetojnë njerëzit, zogjtë këndojnë, bimët lulëzojnë, dielli shkëlqen, ndërsa në botën tjetër, botën e vdekjes, nuk ka asgjë nga këto. Këtu janë shpirtrat e të vdekurve dhe krijesa të ndryshme mitologjike që janë të rrezikshme për një person të gjallë. Për krijesat që banojnë "atë dritë", në gjuhën ruse ekziston fjala "i pajetë" - nga fjala "i pajetë". Ata quhen gjithashtu " shpirtrat e këqij"- jo sepse këto krijesa janë të pista, por sepse janë cilësitë negative kundërshtojnë botën e perëndive, e cila dallohet nga një pastërti e veçantë, e shenjtë.

Nga mitet, një person mësoi se bota tjetër është e padukshme për njerëzit në jetën e përditshme, se ajo nuk ndahet nga bota njerëzore me një mur të pakalueshëm. Ka vende dhe periudha të caktuara kohore kur kufiri midis këtyre dy botëve zhduket, dhe shpirtrat e të vdekurve, shpirtrat, shpirtrat e këqij depërtojnë lehtësisht në botën njerëzore, dhe një person në rrethana të caktuara mund të hyjë në jetën e përtejme - në "atë ” dritë.

Tani idetë mitologjike na duken naive, fantastike dhe, nga pikëpamja moderne, nuk janë shumë të ndryshme nga një përrallë. Megjithatë, ka dallime të rëndësishme midis mitit dhe përrallës. Para së gjithash, një përrallë është perceptuar gjithmonë si trillim, si diçka që kurrë nuk ishte dhe nuk mund të ishte në realitet. Kur lexojmë për Baba Yaga që jeton në një kasolle mbi këmbët e pulës, për Vasilisa të Urtin, ose për Gjarprin me tre koka Gorynych, kuptojmë se kjo është thjesht një shpikje popullore, se personazhe të tillë nuk ekzistojnë në të vërtetë. Kështu e trajtonin njerëzit në lashtësi një përrallë dhe heronj të përrallave. Ishte zakon që në mbrëmjet e gjata të dimrit t'u tregonin përralla fëmijëve. Njerëzit argëtoheshin duke treguar histori të pabesueshme, duke i bërë gjëegjëza njëri-tjetrit, duke organizuar takime qesharake me lojëra të ndryshme, këngë dhe lojëra djallëzore.

Ndryshe nga një përrallë, trillimi i së cilës ishte gjithmonë, në çdo kohë, njerëzit ishin të vetëdijshëm, ata i perceptuan mitet si besueshmëri absolute dhe morën personazhet mitologjikë - brownie, goblin, kikimore, waterman, sirenë. dhe të ngjashme - shumë seriozisht. Ata konsideroheshin krijesa të vërteta të rrezikshme, që jetonin në mënyrë të padukshme pranë njerëzve. Dhe nëse po, atëherë ishte e nevojshme që disi të vendoseshin marrëdhënie me ta në mënyrë që ata të mos dëmtonin njerëzit, ishte e nevojshme të dihej se çfarë mund të zemëronte shpirtin e lig dhe në çfarë mënyre mund të qetësohej.

Prandaj, në kohët e lashta, çdo mit jo vetëm që shpjegonte strukturën e botës, por ishte një lloj koleksioni rregullash për sjelljen njerëzore. Ai përmbante ndalime dhe receta që tregonin se si të sillesh në rrethana të ndryshme, në mënyrë që të mos ndesheshit me shpirtrat e këqij, dhe nëse e takoni hundën me hundën, çfarë të bëni për të dalë me siguri nga një situatë e rrezikshme.

Për shembull, një fshatar vjen në hambar në mëngjes dhe sheh se kali është i djersitur, i rraskapitur, me një krifë mat, sikur dikush ta kishte hipur gjithë natën. Çfarë ka ndodhur me kalin dhe si ta ndihmojmë atë? .. Ose çfarë duhet bërë që të mos humbasësh në pyll, duke shkuar atje për të mbledhur kërpudha dhe manaferra? Liqeni, nuk mund të kap asgjë, dhe përveç kësaj, për ndonjë arsye linja do të kapet papritur në një gur dhe do të shkëputet? .. Dhe çfarë duhet të dijë një gjahtar për pyllin dhe banorët e tij në mënyrë që të gjejë pre, të synojë dhe të mos humbasë?

Një njeri modern, ka shumë të ngjarë, do t'u përgjigjet këtyre pyetjeve si më poshtë: është e qartë se kali është i sëmurë, që do të thotë se duhet të telefononi një veteriner për të diagnostikuar dhe përshkruar trajtimin. Për të mos humbur në pyll, duhet të merrni me vete një busull, të përcaktoni pikat kryesore dhe të gjeni rrugën për në shtëpi. Nëse peshkatari nuk mund të kapë asgjë, do të thotë që ai thjesht nuk di të peshkojë. Një gjuetar, që të gjejë pre dhe të mos humbasë shenjën, duhet të njohë mirë zakonet e kafshëve dhe shpendëve dhe gjithashtu të ketë një armë të besueshme dhe një sy të mirë.

Dhe një person që jetonte sipas ligjeve të miteve mendonte në një mënyrë krejtësisht të ndryshme. Nëse kali është i rraskapitur në mëngjes, do të thotë që pronari i padukshëm i shtëpisë e hipi atë gjatë gjithë natës - brownie, të cilit nuk i pëlqeu. Dhe për ta ndaluar këtë, duhet të qetësoni brownie-n duke vendosur një tenxhere me qull pas sobës ose duke vendosur një fetë bukë dhe kripë në furrë. Nëse një person humbet në pyll, do të thotë se ai u rrëzua nga rruga nga goblini - mjeshtri mitologjik i pyllit. Goblin gjithashtu mund të ndihmojë gjahtarin të gjejë prenë, ose mund ta nxjerrë atë nga poshtë hundës. Dhe nëse peshkatari nuk arrinte të kapte një peshk të vetëm, ishte pronari i lumit lokal, ai i ujit, të cilit peshkatari harroi t'i hidhte në ujë një blatim - sandale të vjetra ose një grusht duhan.

Nga këta shembuj, bëhet e qartë se koleksioni i miteve shpjegon se si të sillemi në mënyrë që qeniet e padukshme të botës tjetër rreth një personi të mos e dëmtojnë atë. Dhe në këtë kuptim për njeri i lashtë miti ishte se çfarë janë rregullat e higjienës për ne, ose trafiku rrugor... Ashtu siç i marrim seriozisht rregullat e rrugës (në fund të fundit, jeta dhe siguria jonë varen prej saj), ashtu edhe një person në ato kohë të largëta e mori mitin mjaft seriozisht dhe racionalisht: ai e kuptoi që varej jeta e tij dhe e të dashurve të tij. në të.

Nga kjo rrjedh një përfundim i rëndësishëm: përrallat dhe mitet nuk janë e njëjta gjë, sepse ato tregoheshin për qëllime të ndryshme, në rrethana të ndryshme vetë tregimtarët dhe dëgjuesit i trajtuan ndryshe. Përralla fliste për një botë magjike, imagjinare. Personazhin e trilluar të përrallës e theksoi vetë tregimtari, duke e përfunduar me fjali të ndryshme komike: “Dhe unë isha aty, duke pirë birrë mjaltë, duke më rrjedhur mustaqet, por nuk më hynte në gojë”. Përralla argëtoi, befasoi, argëtoi, por edhe ligjëroi. "Një përrallë është një gënjeshtër, por ka një aluzion në të, një mësim për shokët e mirë" - kjo fjalë e urtë popullore shpjegon shumë saktë thelbin e përrallës. Emri "përrallë" lidhet me fjalët "të tregosh", "të tregosh", "histori", sepse gjëja më interesante në një përrallë është procesi i rrëfimit të saj. Treguesi tregoi dhe të gjithë rreth tij dëgjonin me kënaqësi, pasi tani, me frymë të ngurtësuar, fëmijët dëgjojnë përrallën.

Miti në kohët e lashta ishte një analog popullor i shkencës, ai shpjegoi se si është rregulluar realiteti në të cilin jeton një person - ka një botë tjetër, afër. Por njerëzit me mendim mitologjik e trajtuan këtë botë tjetër si një realitet, vetëm të rregulluar në një mënyrë të veçantë. Miti për njerëzit ishte njohuria praktike që i udhëhoqi Jeta e përditshme... Nuk është për asgjë që tregimet për brownies, goblin, kikimors dhe shpirtrat e tjerë të këqij quhen nga njerëzit teh - nga fjala "e vërtetë", domethënë ajo që ndodhi me të vërtetë.

Pra, pyetja e shtruar në fillim të seksionit duhet të përgjigjet si më poshtë: brownie dhe Baba Yaga i përkasin zonave krejtësisht të ndryshme traditë popullore... Baba Yaga është një personazh në përrallat popullore. Askush nuk besonte në ekzistencën e saj, si dhe në ekzistencën e personazheve të tjerë të përrallave. Dhe brownie është një personazh i miteve sllave lindore, besueshmëria e të cilave nuk është vënë në dyshim midis njerëzve për shumë shekuj. Ata nuk besuan vetëm në brownie - ata kishin frikë prej tij, ata u përpoqën të miqësoheshin me të, e ushqenin dhe e qetësuan, duke besuar se mirëqenia në familje, një korrje e mirë dhe shëndeti i kafshëve shtëpiake varen. në vendndodhjen e tij.

Ky libër tregon për krijesat që paraardhësit tanë besonin se ishin reale. Këto janë hyjnitë supreme të ngarkuara për menaxhimin në pjesë të ndryshme universi - qielli, nëntoka, si dhe shpirtra të ndryshëm që personifikuan forcat e natyrës dhe elementët që lidhen me diellin, tokën, zjarrin, ujin, pemët, gurët. Personazhet mitologjike ishin gjithashtu krijesa të zbritura nga të vdekurit - fantazma, sirena, kikimorë, shulikuns, fëmijët e shkëmbyer dhe të mallkuar, si dhe shpirtrat e klanit dhe patronët e ndërtesave: shtëpi, oborr, bannik, hambar, patë fasule. Një grup i veçantë i krijesave mitologjike përfaqësohej nga pronarët e hapësirave natyrore: goblin, uji, këneta, fusha, mesdita, si dhe shpirtrat e fatit, sëmundjes, vdekjes dhe shpirtrat që ruanin thesaret. Përveç kësaj, kishte shumë mite dhe legjenda që shpjegonin origjinën e Tokës, natyrës dhe njeriut.

Si ndryshojnë miti dhe përralla nga veprat e trillimit

Pra, është e qartë se miti dhe përralla nuk janë aspak e njëjta gjë. Edhe pse ata e përshkruajnë botën e mbinatyrshme, ata e trajtojnë atë në mënyra krejtësisht të ndryshme: një përrallë si një trillim, një mit si një realitet autentik. Sidoqoftë, përkundër këtij ndryshimi domethënës, Baba Yaga dhe brownie kanë një veçori që i bashkon të dyja: imazhet e tyre të formuara në kulturën tradicionale gojore të popujve sllavë lindorë shumë përpara shfaqjes së shkrimit në Rusinë e Lashtë në shekullin e 10-të.

Kanë kaluar disa shekuj që kur Johannes Gutenberg shpiku shtypjen në mesin e shekullit të 15-të. Sa vepra artistike janë krijuar nga shkrimtarë në mbarë botën! Kush nuk e njeh Pinocchion, Alice from Wonderland, Old Man Hottabych, Wizard of the Emerald City, Harry Potter! Kush janë ata? Ndoshta mitologjike ose personazhet e përrallave? Bota në të cilën ata jetojnë gjithashtu ka tipare të mbinatyrshme. Ai përmban qilima avionësh, mbulesa tavoline të bëra vetë, të cilat nuk janë në botën tonë, jetojnë kafshë të çuditshme, gjigantë, magjistarë të mirë dhe të këqij - ata janë gjithashtu të pajisur me aftësi të pazakonta dhe mund të bëjnë mrekulli, për shembull, të bëhen të padukshëm ose të fluturojnë në një fshesë. .

Megjithatë, ndryshe nga personazhet e miteve dhe përrallave, ata janë heronj trillim... "Cili është ndryshimi?" - do të pyesin shumë. Por ka një ndryshim dhe shumë të rëndësishëm. Ky është ndryshimi midis një fjale të folur dhe një fjale të shkruar.

Le të imagjinojmë se si një shkrimtar krijon një libër. Ai vjen me një komplot dhe personazhe që do të aktrojnë në librin e tij, i pajis me personazhe, i bën të bëjnë gjëra të ndryshme, të shqetësohen, të gëzohen dhe të qajnë. Ai punon prej kohësh me tekstin, duke e korrigjuar, duke futur personazhe të rinj. Me një fjalë, ai është krijuesi i vetëm i librit të tij dhe pasi libri të shtypet, askush nuk mund të ndryshojë asgjë në të. Teksti i tij do të mbetet përgjithmonë vetëm ashtu siç e ka krijuar autori.

Dhe kush është autori i përrallave për Baba Yaga ose legjendave mitologjike për brownie? Mitet, si përrallat, nuk kanë autor. Ne nuk e dimë se kush i shpiku përrallat për Baba Yaga, Koschey të Pavdekshëm, Vasilisa të Urtë. Përkundrazi, ka një autor, por ne nuk mund t'i tregojmë portretin apo të japim mbiemrin e tij. Emri i këtij autori është populli. Si përrallat ashtu edhe mitet filluan të krijoheshin shumë kohë më parë, në ato ditë kur shumë popuj, përfshirë sllavët, nuk kishin ende një gjuhë të shkruar. Për një kohë të gjatë, mënyra e vetme për të transmetuar çdo njohuri ishte fjala e folur. Prandaj, përrallat, mitet dhe çdo informacion i rëndësishëm u transmetuan brez pas brezi me mjete gojore. Dhe çfarë ndodh me tekstet kur ato nuk shkruhen askund, por shpërndahen vetëm gojarisht?

A ju është dashur ndonjëherë t'u tregoni të njëjtën histori disa njerëzve të ndryshëm? Atëherë ju e dini se është e pamundur ta tregosh atë çdo herë në të njëjtën mënyrë: gjithmonë historia rezulton të jetë pak më ndryshe - ndonjëherë më e shkurtër, pastaj më e detajuar, pastaj shfaqen disa detaje të reja që duken të rëndësishme për momentin, më pas gjatë rrugës të vjen ndërmend një histori e ngjashme, dhe ajo gjithashtu i bashkohet historisë. Teksti ndryshon gjatë transmetimit gojor. Dhe kjo nuk është për t'u habitur: transmetimi gojor ndryshon nga të dhënat e shkruara në atë që nuk ekziston kurrë në një version të vetëm dhe përfundimtar.

Tani imagjinoni sa herë gjatë shekujve njerëzit i kanë treguar njëri-tjetrit mite, përralla dhe legjenda! A keni prezantuar? Nuk është për t'u habitur që të gjitha veprat e transmetuara gojarisht nuk kanë një tekst të vetëm dhe të pandryshueshëm - tradita gojore ekziston gjithmonë në formën e versioneve të shumta të së njëjtës komplot. Dhe ky është ndryshimi midis traditës gojore dhe letërsisë: këtu autori krijon tekstin e tij kanonik dhe personazhet e tij mbeten gjithmonë të njëjtë siç i ka portretizuar autori.

Kështu që rezulton se, për shembull, përrallat për Baba Yaga ose bylichki për goblin dhe brownie në rajonin e Arkhangelsk tregohen në mënyrën e tyre, dhe në Pskov ose Smolensk - në mënyrën e tyre. Prandaj, si imazhi ashtu edhe sjellja e personazheve mitologjike në tregime nga vende te ndryshme përshkruani në mënyra të ndryshme. Për shembull, në disa vende besohej se brownie vesh rroba të bardha, në të tjerat - se ka veshur një këmishë të kuqe, të lidhur me brez, në të tretën - se është i ashpër dhe i tejmbushur me lesh. Një shumëllojshmëri e tillë e karakteristikave të personazheve në mitologji është rezultat i ndryshimeve të shumta që kanë ndodhur në idetë e popujve gjatë shumë shekujve.

Fatkeqësisht, mitologjia sllave filloi në ato ditë kur nuk kishte gjuhë të shkruar dhe nuk u shkrua kurrë. Por diçka mund të rikthehet sipas dëshmive të lashta, artit popullor oral, ritualeve dhe besimeve popullore.

Miti i krijimit të botës nga Kin

Në fillim nuk kishte asgjë tjetër përveç kaosit, gjithçka ishte një. Pastaj perëndia më e vjetër Rod zbriti në tokë me një vezë të artë dhe filloi biznesin. Në fillim ai vendosi të ndante dritën nga errësira, dhe dielli doli nga veza e artë, duke ndriçuar gjithçka përreth.
Hëna e pasoi, duke zënë vendin e saj në qiellin e natës.
Pas kësaj, paraardhësi krijoi një botë të pamasë ujore, nga ku më vonë u ngrit toka - toka të mëdha mbi të cilat pemët e larta shtriheshin deri në qiell, kafshë të ndryshme vraponin dhe zogjtë këndonin këngët e tyre të mrekullueshme. Dhe ai krijoi një ylber për të ndarë tokën dhe detin, të Vërtetën dhe Krivdën.
Pastaj Rod u ngrit mbi vezën e artë dhe shikoi përreth, i pëlqyen frytet e punës së tij. Zoti shpërtheu në tokë - dhe era shushuri në pemë, dhe nga fryma e tij lindi perëndesha e dashurisë Lada, e cila u shndërrua në një zog Sva.
Shufra e ndau botën në tre mbretëri: qiellore, tokësore dhe ferr. E para ai krijoi për perënditë, të cilët duhet të mbajnë rendin në tokë, i dyti u bë vendbanimi i njerëzve, dhe i fundit - një strehë për të vdekurit. Dhe përmes tyre rritet një lis gjigant - Pema Botërore, e cila u rrit nga fara e hedhur nga Krijuesi. Rrënjët e saj janë të fshehura në botën e të vdekurve, trungu kalon nëpër mbretërinë tokësore dhe kurora mbështet qiellin.
Rod vendosi mbretërinë e qiejve me perënditë e krijuara prej tij. Së bashku me Lada, ata krijuan perëndinë e fuqishme Svarog. Duke i frymëzuar jetën, Zoti krijues i dha katër koka, në mënyrë që të shikonte në të gjitha skajet e botës dhe të ruante rendin.
Svarog u bë një ndihmës besnik i paraardhësit: ai shtroi shtegun e Diellit nëpër kupë qiellore dhe shtegun e hënës përgjatë qiellit të natës. Që atëherë, dielli lind në agim, dhe natën hëna noton në qiellin e ndriçuar me yje.

Si Chernobog dëshironte të pushtonte universin

Zoti i keq Chernobog, zoti i errësirës, ​​lindi në kohët e lashta. Dhe Krivda filloi ta zhyte mendjen në mendime të zymta dhe të çonte në vepra të pahijshme. Ai iu nënshtrua tundimeve dhe planifikoi të nënshtronte të gjithë botën, ktheu Gjarprin e Zi dhe u zvarrit nga strofulla e tij.
Svarog, i cili po kujdesej për botën, ndjeu se diçka nuk shkonte. Ai i bëri vetes një çekiç të madh në kovaç dhe e uli atë në Alatyr me një lulëzim për të krijuar asistentë për veten e tij. Shkëndijat fluturuan në të gjitha drejtimet, nga të cilat perënditë u shfaqën menjëherë. Zoti qiellor Dazhdbog lindi i pari. Pastaj u shfaqën Khors, Simargl dhe Stribog.
Gjarpri u zvarrit deri në Alatyr dhe preu shkëndija argjendi me bishtin e tij në një gur, i cili u shndërrua në të liga tokësore dhe nëntokësore. Dazhdbog e pa atë dhe dërgoi Simargl, një lajmëtar midis qiellit dhe tokës, për t'i treguar Svarog për gjithçka. Ai fluturoi te babai i tij dhe i tha se po vinte një betejë e madhe midis së mirës dhe së keqes. Ai dëgjoi djalin e tij Svarog dhe filloi të falsifikonte armë për ushtrinë e tij në kovaçin qiellor.
Dhe ka ardhur koha për betejën - forcat e dritës u ndeshën me fuqinë e të papastërve. Ajo betejë nuk ishte e lehtë për një kohë të gjatë. Forcat e errëta u futën në pallatin qiellor dhe pothuajse u futën në farkën e svarogëve. Pastaj Svarog farkëtoi një parmendë dhe e hodhi në Çernobog, sapo u shfaq në derë. Ai i thirri fëmijët për ndihmë dhe së bashku ata mbërthyen Gjarprin në parmendë dhe kapën të gjithë shpirtrat e këqij.
Atëherë zoti i errët u lut, i kërkoi të kursente pasardhësit e tij. Svarog ishte i drejtë dhe i qetë, premtoi të kursente njerëzit e Navi vetëm nëse asnjë nga perënditë e të gjithë Universit nuk do të sundonte. Dhe ai urdhëroi të gërmohej Meçi i madh midis dy botëve. Dhe Mezha që do të kalojë nëpër gjithë botën e njerëzve, nga njëra anë do të jetë mbretëria e Svarog, nga ana tjetër do të ketë toka të errëta. Chernobog u pajtua, sepse gjithsesi nuk kishte zgjidhje - kështu ranë në një marrëveshje perënditë.
Zotat filluan të ndajnë mbretëritë e tyre me një parmendë, bota e perëndive të dritës u bë në të djathtë dhe Navi në të majtë. Në mes të botës së njerëzve ka kaluar ajo brazdë, prandaj e mira dhe e keqja në tokë janë njësoj. Pema Botërore ka bashkuar tre botë. Në të djathtë në degët e tij qëndron Alkonost - zogu i parajsës. Në të majtë është zogu i errët Sirin.
Svarog me perëndeshën e pjellorisë Lada filloi të popullonte botën me kafshë dhe zogj. Ata mbollën pemë dhe lule.
Dhe pas gjithë punës, ata filluan të luajnë në pastrimin e pyllit. Filluan të hidhnin gurë mbi supe. Nëna e Tokës së Djathit i lagte me vesë, prandaj u kthyen në njerëz. Ata që ranë nga Lada u bënë vajza, dhe svarogovët u bënë shokë të mirë. Lada nuk mjaftoi atëherë, ajo filloi të fërkonte degëzat njëra kundër tjetrës. U shfaqën shkëndija hyjnore, prej të cilave u shfaqën vajza dhe djem të bukur. Rodi ishte i kënaqur, sepse bota që ai kishte krijuar dikur po lulëzonte përsëri. Perënditë i ndëshkuan njerëzit sipas urdhrave të tyre për të jetuar në gurin e gdhendur Alatyr. Dhe Mokosh filloi të rrotullonte fijet e fatit, duke përcaktuar termin e tij për të gjithë.

Miti i zambakut magjik të luginës

Perun vendosi të martohej me perëndeshën e shiut Dodola. Shumë perëndi u thirrën në dasmë dhe Velesi nuk u harrua. Bubullima shpresonte të pajtohej me armikun e tij të vjetër. Në mbretërinë qiellore u luajt dasma dhe filloi një gosti në kopshtin e Edenit.
Zotat i gëzoheshin festës, pinë hop për shëndet. Vetëm Velesi u ul më i zymtë se një re - i pëlqeu nusja, nuk i hiqte sytë gjatë gjithë festës. Zemra e tij ishte gërryer nga zilia e Perun që mori për grua një grua kaq të bukur.
Pastaj Velesi zbriti në tokë nga Iria dhe endej për një kohë të gjatë nëpër pyjet e dendura. Një herë Dodola shkoi në tokë për një shëtitje nëpër pyje dhe livadhe. Velesi e vuri re dhe ndjenjat u ndezën dhe ai mezi e humbi mendjen prej tyre. Ai u shndërrua në një zambak të luginës në këmbët e saj. Dodola këputi një lule dhe e nuhati. Dhe më pas ajo lindi një djalë, Yarila.
Burri i saj mësoi për këtë dhe u nda menjëherë me zemërim të drejtë. Ai donte të shkatërronte Velesin e poshtër, të cilin e falënderoi aq shumë për të mirat. Dhe në betejë pastaj ata dy perëndi u bashkuan. Ajo betejë zgjati tri ditë e tri net, derisa Bubullima me vështirësi e mundi Velesin. Perun e solli në gurin Alatyr në mënyrë që perënditë ta gjykonin. Dhe perënditë e dëbuan përgjithmonë Velesin nga Iriy në botën e nëndheshme.

Si i vodhi Velezi lopët qiellore

Ishte kur Velesi tashmë jetonte në botën e krimit. Yaga e bindi atë të vidhte lopët qiellore nga perënditë. Zoti rezistoi për një kohë të gjatë, por më pas iu kujtua se kur jetonte në Iriya, ai kujdesej për lopët më së miri nga të gjitha. Dhe askush nuk do të kujdeset për ta më mirë tani. Pastaj Yaga ngriti një shakullinë nga toka në qiell, e cila i çoi të gjitha lopët në nëntokën. Atje Velesi i fshehu në një shpellë të madhe dhe filloi të kujdesej për ta.
Kur mësuan për kafshët e pyllit, vendosën që tani mund të bëjnë gjithçka. Ujqërit u shpërndanë më së shumti - ata humbën çdo frikë dhe filluan të përzënë bagëtinë. Dhe njerëzit filluan të vidhnin kafshë nga njëri-tjetri. Por këto nuk janë të gjitha problemet që filluan në tokë. Të gjitha kullotat dhe të gjitha të korrat u thanë, gjithçka sepse retë u zhdukën bashkë me lopët e qiellit.
Njerëzit e perëndive filluan të luten që Velesi t'i kthente lopët, që thatësira të merrte fund dhe gjithçka u bë si më parë. Perun dhe Dazhbog dëgjuan lutjet dhe vendosën të ndihmojnë. Ne zbritëm në tokë, në portat e mbretërisë së nëntokës. Dhe atje ushtria e Velesit tashmë i pret. Dhe ai vetë u strehua në rrënjët e Pemës Botërore për të sulmuar në mënyrë të padukshme perënditë.
Por Perun ishte i pari që e vuri re dhe e hodhi vetëtimën në rrënjë. Një rrufe e fortë goditi Pemën, ajo u lëkund, toka u drodh. Dazhbog ndaloi bubullimën, nga frika se mos binte Pema dhe bashkë me të e gjithë bota.
Perun Veles e thirri atë në një luftë të drejtë dhe Zoti nuk mund të refuzonte për shkak të krenarisë. Ai u shndërrua në një Gjarpër që merr frymë nga zjarri dhe ata u takuan në betejë. Dhe të gjithë banorët e saj dolën për të parë atë betejë nga mbretëria e nëntokës, duke hapur dyert e gurta.
Dazhbog rrëshqiti në mbretërinë nëntokësore, filloi të kërkonte kopenë qiellore. Dy perënditë luftuan për një kohë të gjatë dhe Perun me vështirësi mundi Gjarprin. Më pas ai mori formën e tij të vërtetë dhe filloi të vraponte. Thunderer ndoqi Velesin dhe gjuajti shigjeta rrufe pas tij. Dhe Perun dëgjoi zërin e Dazhbog që ai kërkoi të hidhte rrufe në mal për të shpëtuar kopenë e parajsës. Perun ndau malin me një goditje dhe lopët qiellore u kthyen në Iriy.

Si i mbylli Velesi ujërat nëntokësore

Për shumë vite, njerëzit adhuronin me lutje dhe sakrifica perëndi të ndryshme, por ata harruan Velesin, sundimtarin e botës së nëndheshme. Idhulli i tij u shkretua dhe zjarri i shenjtë, ku sapo silleshin dhuratat, pothuajse u shua.
Velesi më pas u ofendua që njerëzit e kishin harruar dhe ai i mbylli të gjitha burimet me bravë. Pastaj filloi një thatësirë ​​në tokë, bagëtia filloi të sëmurej, sepse të gjitha kullotat ishin tharë. Dhe njerëzit filluan t'i luten perëndive për ndihmë. Një klan madje la të afërmit e tyre në shtëpi dhe shkoi në pyll te idhulli i Perunit për të kërkuar shi për të lagur tokën e thatë.
Korbi dëgjoi lutjet njerëzore dhe u ngjit lart në Iriy, vendbanimi i perëndive qiellore. Ai gjeti Perun dhe tregoi për fatkeqësinë që u ndodhi njerëzve. Zoti e dëgjoi sorrën dhe u zemërua me Velesin. Dhe vendosa t'i jap një mësim për mbylljen e ujërave nëntokësore me bravë të fortë. Ai mori harkun e tij dhe shigjetat e rrufesë, shaloi një kalë të bardhë borë dhe shkoi të kërkonte Gjarprin.
Velesi më pas ekzaminoi tokën, në të cilën dërgoi një thatësirë ​​dhe ishte i kënaqur që ndëshkoi njerëzit. Por ai pa Perun duke fluturuar në qiell, u frikësua dhe donte të fshihej nën tokë. Por bubullima e pengoi, duke gjuajtur një rrufe nga harku. Atëherë Gjarpri vendosi të zvarritet në zgavrën e lisit të vjetër. Por ia dola Zot i mire vini zjarrin një peme, duke gjuajtur shigjetën tuaj nga qielli i lartë. Velesi më pas vendosi të fshihej nën gur, por ai u shpërnda në gurë të vegjël kur Perun e goditi me një hark.
Gjarpri e kuptoi që nuk mund të fshihej nga zemërimi i Perunov, dhe më pas filloi të lutej për mëshirë. Ai premtoi të tregonte të gjitha bravat mbi të cilat mbylli burimet nëntokësore. Atëherë bubullima mori mëshirë dhe ra dakord. Sundimtari i botës së nëndheshme tregoi të gjitha vendet e izoluara në të cilat mbylli ujin. Sapo humba çelësat ndërsa fshihesha nga rrufeja e Perunovëve. Perun theu të gjitha kështjellat me shkopin e tij dhe uji u kthye në burimet dhe lumenjtë, dhe puset dhe liqenet u mbushën përsëri.
Kështu thatësira mori fund, kullotat mbinë me bar të gjelbër. Dhe njerëzit nuk harruan më të nderojnë Velesin në të njëjtin nivel me perënditë e tjera.

Kombet rreth botës, të shprehura në besime fetare, rituale dhe kulte. Ai është i lidhur ngushtë me paganizmin dhe nuk mund të konsiderohet i ndarë prej tij.

Mitet sllave ( përmbledhje dhe personazhet kryesore) janë fokusi i këtij artikulli. Konsideroni kohën e origjinës së tyre, ngjashmërinë me legjendat dhe tregimet e lashta të popujve të tjerë, burimet e studimit dhe panteonin e hyjnive.

Formimi i mitologjisë sllave dhe lidhja e saj me besimet fetare të popujve të tjerë

Mitet e popujve të botës (mitet sllave, greqishtja e lashtë dhe indiane e lashtë) kanë shumë të përbashkëta. Kjo sugjeron që ata kanë një fillim të vetëm. Lidh origjinën e tyre të përbashkët nga feja proto-indo-evropiane.

Mitologjia sllave u formua si një shtresë e veçantë e fesë indo-evropiane gjatë një periudhe të gjatë - nga mijëvjeçari II para Krishtit. NS.

Karakteristikat kryesore të paganizmit sllav, të pasqyruara në mitologji, janë kulti i të parëve, besimi në fuqitë e mbinatyrshme dhe shpirtrat e ulët, spiritualizimi i natyrës.

Mitet e lashta sllave janë jashtëzakonisht të ngjashme me legjendat e popujve baltik, mitologjinë indiane, greke dhe skandinave. Në të gjitha mitet e këtyre fiseve të lashta, ekzistonte një zot i bubullimës: Perun sllav, Perva hitit dhe Perkunas baltik.

Të gjithë këta popuj kanë një mit themelor - ky është përballja e hyjnisë supreme me armikun e tij kryesor, Gjarprin. Ngjashmëria mund të shihet në besimin në bota e përtejme, e cila ndahet nga bota e të gjallëve nga një pengesë: një humnerë ose një lumë.

Mitet dhe legjendat sllave, si legjendat e popujve të tjerë indo-evropianë, tregojnë gjithashtu për heronjtë që luftojnë me një gjarpër.

Burimet e informacionit mbi legjendat dhe mitet e popujve sllavë

Ndryshe nga greqishtja apo Mitologji norvegjeze, sllavët nuk kishin Homerin e tyre, i cili do të merrej me përpunimin letrar të legjendave të lashta për perënditë. Prandaj, tani dimë shumë pak për procesin e formimit të mitologjisë së fiseve sllave.

Burimet e njohurive të shkruara janë tekstet e autorëve bizantinë, arabë dhe evropianë perëndimore të shekujve 6 - 13, sagat skandinave, kronikat e vjetra ruse, apokrifet, mësimet. Në një vend të veçantë është "Lay of Igor's Campaign", e cila përmban shumë informacione rreth Mitologjia sllave... Fatkeqësisht, të gjitha këto burime janë vetëm një ritregim i autorëve dhe nuk i përmendin legjendat plotësisht.

Mitet dhe legjendat sllave u ruajtën edhe në burimet folklorike: epika, përralla, legjenda, komplote, fjalë të urta.

Burimet më të besueshme për mitologjinë e sllavëve të lashtë janë gjetjet arkeologjike. Këto përfshijnë idhujt e perëndive, vendet e adhurimit dhe ceremonitë, mbishkrimet, shenjat dhe dekorimet.

Klasifikimi i mitologjisë sllave

Duhet bërë një dallim midis perëndive:

1) Sllavët lindorë.

2) Fiset sllave perëndimore.

Ka edhe perëndi të përbashkëta sllave.

Koncepti i botës dhe universit të sllavëve të lashtë

Për shkak të mungesës së burimeve të shkruara, praktikisht nuk dihet asgjë për besimet dhe idetë për botën e fiseve sllave. Informacioni fragmentar mund të nxirret nga burimet arkeologjike. Më ilustruesi prej tyre është idhulli Zbruch, i gjetur në rajonin Ternopil të Ukrainës në mesin e shekullit të 19-të. Është një shtyllë gëlqerore me katër anë e ndarë në tre shtresa. Pjesa e poshtme përmban imazhe të botës së krimit dhe hyjnive që banojnë në të. E mesme i kushtohet botës njerëzore, dhe niveli i sipërm përshkruan perënditë supreme.

Informacioni se si fiset e lashta sllave përfaqësonin botën përreth tyre mund të gjenden në literaturën e lashtë ruse, në veçanti, në "Lay of Igor's Host". Këtu, në disa pasazhe, gjurmohet qartë një lidhje me Pemën Botërore, mite për të cilat ekzistojnë në shumë popuj indo-evropianë.

Bazuar në burimet e listuara, është marrë fotografia e mëposhtme: sllavët e lashtë besonin se një ishull (ndoshta Buyan) ndodhej në qendër të Oqeanit Botëror. Këtu, në qendër të botës, ose shtrihet guri i shenjtë Alatyr, i cili zotëron vetitë shëruese, ose Pema Botërore rritet (pothuajse gjithmonë në mite dhe legjenda është një pemë lisi). Në degët e tij ulet zogu i Gaganit dhe nën të është gjarpri i Garafenit.

Mitet e popujve të botës: mitet sllave (krijimi i Tokës, shfaqja e njeriut)

Krijimi i botës midis sllavëve të lashtë u shoqërua me një zot të tillë si Rod. Ai është krijuesi i gjithçkaje në botë. Ai e ndau botën e dukshme në të cilën jetojnë njerëzit (Realiteti) nga bota e padukshme (Nav). Klani konsiderohet hyjnia supreme e sllavëve, shenjt mbrojtës i pjellorisë, krijuesi i jetës.

Mitet sllave (krijimi i Tokës dhe shfaqja e njeriut) tregojnë për krijimin e gjithçkaje që ekziston: perëndia krijues Rod, së bashku me djemtë Belbog dhe Chernobog, u konceptuan për të krijuar këtë botë. Së pari, Rod nga oqeani i kaosit krijoi tre hipostaza të botës: Realiteti, Navi dhe Rregulli. Pastaj Dielli u shfaq nga fytyra e hyjnisë supreme, një muaj u shfaq nga gjoksi dhe sytë u bënë yje. Pas krijimit të botës, shkopi mbeti në Prav, vendbanimi i perëndive, ku ai udhëzon fëmijët e tij dhe shpërndan përgjegjësitë midis tyre.

Panteoni i hyjnive

Zotat sllave (mitet dhe legjendat për të cilat kanë mbijetuar në numër shumë të vogël) është mjaft i gjerë. Fatkeqësisht, për shkak të informacionit jashtëzakonisht të pakët, është e vështirë të rivendosësh funksionet e shumë hyjnive sllave. Mitologjia e sllavëve të lashtë nuk ishte e njohur deri në momentin kur ata arritën në kufijtë e Perandorisë Bizantine. Falë të dhënave të historianit Prokopi të Cezaresë, u arrit të zbuloheshin disa detaje të besimeve fetare të popujve sllavë. Kronika Laurentian përmend perëndi nga panteoni Vladimir. Pasi u ngjit në fron, Princi Vladimir urdhëroi të vendoste idhujt e gjashtë perëndive të rëndësishme pranë rezidencës së tij.

Perun

Zoti Thunderer konsiderohet një nga hyjnitë kryesore të fiseve sllave. Ai ishte shenjtori mbrojtës i princit dhe skuadrës së tij. Ndër popujt e tjerë njihet si Zeus, Thor, Perkunas. Përmendur për herë të parë në "Përrallën e viteve të kaluara". Edhe atëherë, Perun udhëhoqi panteonin perënditë sllave... Atij iu bënë flijime duke goditur me thikë një dem dhe u fiksuan betimet dhe marrëveshjet në emër të Zotit.

Zoti Thunderer ishte i lidhur me kodrat, kështu që idhujt e tij u instaluan në kodra. Pema e shenjtë e Perunit ishte një lis.

Pas adoptimit të krishterimit në Rusi, disa nga funksionet e Perunit iu transferuan Gregori Fitimtarit dhe Elia Profetit.

hyjnitë diellore

Zoti i diellit në mitet sllave ishte në vendin e dytë për nga rëndësia pas Perunit. Kali - kështu e quanin. Etimologjia e emrit është ende e paqartë. Sipas teorisë më të zakonshme, ajo vjen nga gjuhët iraniane. Por ky version është shumë i prekshëm, pasi është e vështirë të shpjegohet se si kjo fjalë u bë emri i një prej hyjnive kryesore sllave. Përralla e viteve të kaluara përmend Khorsin si një nga perënditë e panteonit Vladimir. Ka informacione rreth tij në tekste të tjera të lashta ruse.

Khors, perëndia e diellit në mitet sllave, përmendet shpesh së bashku me hyjnitë e tjera që lidhen me trupin qiellor. Ky është Dazhbog - një nga perënditë kryesore sllave, personifikimi i dritës së diellit dhe Yarilo.

Dazhbog ishte gjithashtu një hyjni e pjellorisë. Etimologjia e emrit nuk shkakton vështirësi - "zoti që jep prosperitet", i tillë është përkthimi i tij i përafërt. Ai luajti një funksion të dyfishtë në mitologjinë e sllavëve të lashtë. Si personifikimi i dritës së diellit dhe ngrohtësisë, ai i dha pjellorisë tokës dhe në të njëjtën kohë ishte burimi i fuqisë mbretërore. Dazhbog konsiderohet djali i Svarog, farkëtarit perëndi.

Yarilo - ka shumë paqartësi që lidhen me këtë personazh të mitologjisë sllave. Ende nuk është vërtetuar saktësisht nëse ai duhet të konsiderohet një hyjni, apo nëse është personifikimi i një prej festave të sllavëve të lashtë. Disa studiues e konsiderojnë Yarilo një hyjni të dritës së pranverës, ngrohtësisë dhe pjellorisë, të tjerët - një karakter ritual. Ai u paraqit si një djalë i ri mbi një kalë të bardhë dhe me një mantel të bardhë borë. Mbi flokët e saj ka një kurorë me lule pranverore. Hyjnia e dritës së pranverës mban në duar kallinj drithërash. Aty ku shfaqet, patjetër do të ketë një korrje të mirë. Yarilo gjithashtu krijoi dashuri në zemrën e atij që shikonte.

Studiuesit bien dakord në një pikë - ky personazh i mitologjisë sllave nuk mund të quhet zot i diellit. Shfaqja e Ostrovskit The Snow Maiden në thelb keqinterpreton imazhin e Yarilo si një hyjni diellore. Në këtë rast, letërsia klasike ruse luan rolin e propagandës së dëmshme.

Mokosh (Makosh)

Në mitologjinë sllave ka shumë pak hyjni femra. Nga ato kryesore, ju mund të emërtoni vetëm të tilla si Nëna - Toka e Djathit dhe Mokosh. Ky i fundit përmendet ndër idhujt e tjerë të instaluar me urdhër të Princit Vladimir në Kiev, gjë që flet për rëndësinë e kësaj hyjnie femërore.

Mokosh ishte perëndeshë e thurjes dhe tjerrjes. Ajo u nderua gjithashtu si patronazhi i zanateve. Emri i saj lidhet me dy fjalë "i lagësht" dhe "tjerr". Dita e javës e Mokoshit ishte e Premtja. Në këtë ditë, ishte rreptësisht e ndaluar të merreshe me thurje dhe tjerrje. Si kurban, Mokoshit iu dorëzua fill, i hedhur në një pus. Perëndesha përfaqësohej në formën e një gruaje me krahë të gjatë që rrotullohej natën nëpër shtëpi.

Disa studiues sugjerojnë se Mokosh ishte gruaja e Perun, kështu që asaj iu dha një vend i nderuar midis perëndive kryesore sllave. Emri i kësaj hyjnie femër përmendet në shumë tekste të lashta.

Pas adoptimit të krishterimit në Rusi, një pjesë e veçorive dhe funksioneve të Mokosha kaloi në Shën Paraskeva-Premte.

Stribog

Ai përmendet në panteonin e Vladimirit si një nga perënditë kryesore, por funksioni i tij nuk është plotësisht i qartë. Ndoshta ai ishte zot i erërave. Në tekstet e lashta, emri i tij përmendet shpesh së bashku me Dazhbog. Nuk dihet nëse ka pasur festa kushtuar Stribog, pasi ka shumë pak informacion për këtë hyjni.

Volos (Veles)

Studiuesit priren të besojnë se këta janë ende dy personazhe të ndryshëm në mite. Volos është shenjt mbrojtës i kafshëve shtëpiake dhe perëndia e pasurisë. Përveç kësaj, ai është zot i mençurisë, shenjt mbrojtës i poetëve dhe tregimtarëve. Nuk është çudi që Boyan nga "Lay of Igor's Campaign" quhet nipi i Velesit në poezi. Si dhuratë, ai u la në fushë me disa kërcell drithërash të pangjeshur. Pas adoptimit të krishterimit nga popujt sllavë, funksionet e Volosit u morën nga dy shenjtorë: Nikolla mrekullibërësi dhe Vlasiy.

Sa për Velesin, ky është një nga demonët, shpirt i keq, me të cilin luftoi Perun.

Krijesat mitike sllave - banorët e pyjeve

Sllavët e lashtë kishin disa karaktere të lidhura me pyllin. Ato kryesore ishin uji dhe goblini. Me ardhjen e krishterimit në Rusi, ata filluan të atribuojnë ekskluzivisht tipare negative duke bërë krijesa demonike.

Goblin është pronari i pyllit. E quanin edhe njeri pylli dhe shpirt pylli. Ai ruan me kujdes pyllin dhe banorët e tij. ME një njeri i mirë marrëdhënia është neutrale - goblini nuk e prek atë, dhe madje mund të vijë në shpëtim - nxirreni nga pylli nëse humbet. Qëndrimi ndaj njerëzve të këqij është negativ. Pronari i tyre i pyllit ndëshkon: i bën të enden dhe mund të gudulisin deri në vdekje.

Para njerëzve, goblini shfaqet në forma të ndryshme: njeri, bimë, kafshë. Sllavët e lashtë kishin një qëndrim ambivalent ndaj tij - djalli nderohej dhe në të njëjtën kohë kishte frikë. Besohej se barinjtë dhe gjuetarët duhej të bënin një marrëveshje me të, përndryshe goblini mund të vidhte bagëti apo edhe një person.

Uji - një shpirt që jeton në trupat ujorë. Ai përfaqësohej si një plak me bisht peshku, mjekër dhe mustaqe. Mund të marrë formën e një peshku, një zogu, të pretendojë të jetë një trung ose një njeri i mbytur. Veçanërisht e rrezikshme gjatë festave të mëdha. Mermanit i pëlqen të vendoset në pishina, nën mullinj dhe kanale, në polinya. Ai ka tufa peshqish. Ai është armiqësor me një person, ai gjithmonë përpiqet të tërheqë nën ujë atë që erdhi për të notuar në një kohë të papërshtatshme (mesditë, mesnatë dhe pas perëndimit të diellit). Peshku i preferuar i ujorit është mustakja, mbi të cilën hipë si kalë.

Kishte qenie të tjera, më të ulëta, për shembull, shpirti i pyllit. Në mitet sllave, ai quhej Auka. Ai nuk fle kurrë. Jeton në një kasolle në pjesën e sipërme të pyllit, ku ka gjithmonë një furnizim me ujë të shkrirë. Një hapësirë ​​e veçantë për Aukën vjen në dimër, kur gobitë bien në gjumë. Shpirti i pyllit është armiqësor ndaj një personi - ai do të përpiqet të marrë një udhëtar të rastësishëm në një erë ose ta bëjë atë të rrethojë derisa të lodhet.

Bereginya - ky personazh mitik femëror ka një funksion të paqartë. Sipas versionit më të zakonshëm, kjo është një hyjni pyjore që mbron pemët dhe bimët. Por edhe sllavët e lashtë i konsideronin Bereginat si sirenë. Pema e tyre e shenjtë është thupra, e cila ishte shumë e nderuar në mesin e njerëzve.

Boroviku është një tjetër frymë pylli në mitologjinë sllave. Nga pamja e jashtme duket si një ari i madh. Ju mund ta dalloni atë nga një bishë e vërtetë nga mungesa e një bishti. Në varësi të tij janë boletus - pronarët e kërpudhave, të ngjashme me pleqtë e vegjël.

Këneta Kikimora është një tjetër personazh shumëngjyrësh në mitologjinë sllave. Ai nuk i pëlqen njerëzit, por ai nuk do të prekë për sa kohë që udhëtarët janë të qetë në pyll. Nëse bëjnë zhurmë dhe dëmtojnë bimët ose kafshët, kikimora mund t'i bëjë ata të enden nëpër kënetë. Shumë i fshehtë, shumë rrallë shihet.

Kënet - një gabim do të jetë ta ngatërroni atë me një ujë. Këneta midis sllavëve të lashtë është konsideruar gjithmonë një vend ku banojnë shpirtrat e këqij. Bog u paraqit si një krijesë e tmerrshme. Ky është ose një burrë i shëndoshë pa lëvizje, pa sy, i mbuluar me një shtresë algash, llumi, kërmijsh, ose një burrë i gjatë me krahë të gjatë, i tejmbushur me lesh gri të ndyrë. Ai nuk di të ndryshojë pamjen e tij. Përben një rrezik të madh për një person ose një kafshë të kapur në një moçal. Ai e kap viktimën e ngecur në moçal nga këmbët dhe e tërheq zvarrë deri në fund. Ekziston vetëm një mënyrë për të shkatërruar kënetën - duke e kulluar kënetën e saj.

Mitet sllave për fëmijë - shkurtimisht për më interesantet

Njohja me shembuj të letërsisë së vjetër ruse, legjendave gojore dhe miteve ka një rëndësi të madhe për zhvillimin e gjithanshëm të fëmijëve. Si të rriturit ashtu edhe më të vegjlit duhet të dinë për të kaluarën e tyre. Mitet sllave (klasa 5) do t'i njohin nxënësit e shkollës me panteonin e perëndive kryesore dhe legjendat më të famshme. Antologjia për letërsinë përfshin një ritregim interesant të AN Tolstoit për Kikimor, ka informacione për personazhet kryesore në mitologjinë e sllavëve të lashtë, jepet një ide e një koncepti të tillë si "tempull".

Nëse dëshironi, prindërit mund ta prezantojnë fëmijën në një moshë më të hershme në panteonin e perëndive sllave dhe krijesave të tjera mitologjike. Këshillohet që të zgjidhni personazhe pozitivë dhe të mos u tregoni fëmijëve të vegjël për krijesa të tilla të frikshme si navi, ogurzi, ujqërit.

Për t'u njohur me personazhet e mitologjisë sllave, mund të rekomandoni librin e Alexander Asov "Mitet e sllavëve për fëmijët dhe prindërit e tyre". Do të jetë me interes si për brezin e ri ashtu edhe për të moshuarit. Svetlana Lavrova është një tjetër autore e mirë që ka shkruar librin “Përralla sllave”.

I rrethuar nga mrekullitë e televizionit, interneti me valë, mrekullia e peshores që mund të përcaktojë përqindjen e muskujve dhe yndyrës në trupin tuaj nëse qëndroni mbi to me këmbë të lagura, anije kozmike për në Mars dhe Venus dhe arritje të tjera marramendëse të Homo sapiens, moderne. njerëzit rrallë i bëjnë vetes pyetjen - A ka ndonje fuqi më të lartë mbi gjithë këtë bujë? A ka diçka që nuk i përshtatet as një llogaritjeje komplekse matematikore, por njihet nga Intuita dhe Besimi? A është koncepti i Zotit një filozofi, një fe apo diçka reale me të cilën mund të ndërveproni? A janë legjendat dhe mitet e sllavëve të lashtë për perënditë vetëm përralla?

A janë perënditë po aq reale sa toka nën këmbët tuaja?
Paraardhësit tanë besonin se perënditë janë po aq të vërtetë, si toka nën këmbët tona, si ajri që thithim, si dielli që rrotullohet me shkëlqim në qiell, si era dhe shiu. Gjithçka që rrethon një person është natyra, e krijuar nga Rod, është një manifestim harmonik i pranisë Hyjnore.

Gjykoni vetë - Toka ose fle, pastaj zgjohet dhe jep fryte, pastaj bie përsëri në gjumë - kjo është Tokë djathë nënë, një grua bujare e trashë, jeton ditën e saj të gjatë, të barabartë në gjatësi me një vit të tërë.

Dielli nuk qëndron ende, por lëviz pa u lodhur nga agimi në muzg? Kjo është flokëkuqe Kali, Zoti i Diskut të Diellit, kryen, si një dhëndër i zellshëm, një vrap të përditshëm me Kuajt e tij të zjarrtë Qiellor.

A po ndryshojnë stinët? Ata qëndrojnë roje, duke zëvendësuar njëri-tjetrin, të fuqishëm dhe të përjetshëm Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Këto nuk ishin vetëm legjenda dhe përralla, sllavët e lashtë i lejuan perënditë e tyre në jetën e tyre si të afërm.

A mund të kërkojnë vetëm ndihmë perënditë?
Luftëtarët, duke u përgatitur për betejë, kërkuan ndihmë nga perënditë e diellit Khors (Zoti i Diskut të Diellit), Yarilo (Zoti i dritës së Diellit), Dazhdbog (Zoti i dritës së diellit). "Ne jemi fëmijët dhe nipërit e Dazhdbogut", pohuan burrat sllavë.
Betejë magjia sllave- një dhuratë nga këto të ndritshme, me diell, plot fuqia mashkullore Zotat.
Luftëtarët sllavë luftuan vetëm gjatë ditës, dhe ceremonia përgatitore konsistonte në faktin se luftëtari, duke e kthyer shikimin nga dielli, tha: "Siç e shoh (emërtoj) këtë ditë, kështu që më lejoni, i Plotfuqishmi Dazhdbog, të shoh një tjetër. !"

Gratë iu drejtuan perëndeshave të tyre - Ladës, Patrones së familjes dhe martesës, Nënës së Tokës së Djathit, Dhuruesit të Pjellorisë, Ladës, mbrojtëses së Dashurisë dhe Familjes.
Të gjithë që jetojnë sipas ligjeve të Familjes mund t'i drejtohen Paraardhësve - Kujdestarit, Chur. Shprehja ka mbijetuar edhe sot e kësaj dite - një hajmali: "Më dhuro!"
Ndoshta, në fakt, perënditë vijnë, nëse vazhdojnë të quhen? Ndoshta legjendat dhe mitet e sllavëve të lashtë nuk janë vetëm përralla?

Mund të takosh vetëm perëndi?
Sllavët besonin se perënditë shpesh vijnë në botën e qartë në formën e kafshëve ose zogjve.

Po Po, vjen rreth ujqërve... Tregime të shumta fantazi - horror, për hir të publikut, shtrembëruan njohuritë fillestare për këto krijesa mistike. Në "filma horror" dhe "filma vizatimorë" ujqërit veprojnë si spiunë, luftëtarë mercenarë, përbindësha të pamëshirshëm të natës. E gjithë kjo është një gënjeshtër magjepsëse.

Ujqërorët e pushtuar vendi më i rëndësishëm në jetën shpirtërore të sllavëve. Arinjtë, ujqërit, drerët dhe zogjtë - të gjithë në fakt mund të jenë perëndi që zbritën në këtë botë. Edhe njerëzit mund të transformoheshin, por tani nuk bëhet fjalë për këtë.

Këto kafshë adhuroheshin, konsideroheshin si mbrojtës të familjes, këto mësime sekrete u përcollën brez pas brezi, gjurmët e kësaj kanë mbijetuar deri më sot. Këtu është një peshqir me dre, këtu janë pikturuar kuti me zogj, këtu është lëkura e një ujku - dhe e gjithë kjo ende konsiderohet amuletë të fuqishme.

Vetë fjala "kthehu" do të thoshte të fitoje një vetëdije të shenjtë dhe të bëhesh një krijesë e pajisur me forcë të jashtëzakonshme fizike dhe aftësi të mbinatyrshme.

Chur, paraardhës - kujdestar më shpesh ai shfaqej në formën e një ujku. Kulti i ujkut është ende një nga më të fortët që ka mbijetuar deri në kohën tonë.

Velez i Fuqishëm, Zoti i Magjisë, Urtësisë dhe Muzikës shpesh shfaqej në formën e një ariu kafe, Kolyada- në formën e një maceje të zezë ose të kuqe, sigurisht me sy të gjelbër. Ndonjëherë ai shfaqet në formën e një qeni të zi të ashpër ose një dele të zezë. Dhe verë Kupala shpesh kthehet në një gjel - jo më kot në të gjitha peshqirët që lidhen me festat e Kupala - gjelat e famshëm rusë. Lada, perëndeshë e shtëpisë, mund të fluturojë drejt jush në formën e një pëllumbi ose të duket si një mjellmë e bardhë - në këngët e vjetra, Lada u shndërrua në një Zog Sva.

Svarog, farkëtar i Zotit, kthehet në Zbulesë me një kalë të kuq, pra, në një tempull kushtuar te zotit suprem Sllavët, sigurisht që duhet të ketë një imazh të një kali të shpejtë.

Ndoshta jo pa arsye, në pikturën më arkaike veriore - Mezen, rrënjët e së cilës shkojnë mijëra vjet më parë, motivet kryesore janë kali dhe zogu. Këta janë bashkëshortët Svarog dhe Lada që mbrojnë njerëzit modernë nga të këqijat dhe fatkeqësitë, sjellin dashurinë në shtëpi.

Pikërisht kështu, në pyll apo edhe në oborr, dikush mund të takohet me Zotin - një ujk, dhe drejtpërdrejt t'i kërkosh ndihmë.

Heroi i përrallës veriore bëri të njëjtën gjë. "Rreth mënyrës sesi Makosh ia ktheu pjesën e Goryune"(Shtëpia botuese "Përralla e Veriut").

Goryunya është plotësisht i dehur, të gjithë mendojnë, kush do të ndihmonte, nëse mund të pyeste se kush. Dhe pastaj një ditë ai shkoi për të mbledhur lëngjet. Preva njërën pishë, tjetrën, fillova të rregulloj tujeskit, në mënyrë që rrëshira të kullojë në to. Papritur sheh që ujku ka dalë nga pas një pishe dhe e shikon me shumë vëmendje, por sytë e ujkut janë blu dhe lëkura shkëlqen nga argjendi.

Epo, ky është vetë Chur, paraardhësi i klanit, "e kuptoi Goryunya dhe goditi në këmbët e tij. - Atë Çur, më ndihmo, më mëso si të shpëtoj nga vjellja e keqe!

Ujku shikoi, shikoi, pastaj eci rreth pishës dhe nuk doli më një ujk, por një plak flokëthinjur, por sytë e tij janë të njëjtë, blu dhe shikojnë me vëmendje.

Unë, - thotë ai, - kam kohë që të shikoj. Sapo ju vdiqën prindërit, ata u nisën për në Nav, nëna jote, e pikëlluar për ty, jetime, rastësisht mori pjesën tënde me vete, por si e kuptoi se çfarë kishte bërë, ajo ende mundohet. Por vetëm Makosh, perëndeshë e fatit, mund t'ju ndihmojë të ktheni pjesën tuaj të lumtur. Ajo ka si ndihmëse perëndeshën Dolya dhe Nedolya, vetëm ata i binden asaj. Ti je djale i kulluar ne shpirt, nuk te hidherohet nga vjellja jote e hidhur, ajo nuk te thyen, ti perpiqesh per lumturine, pyete Makoshin qe ajo te vendose, keshtu do te jete.

Faleminderit, At Chur, për këshillën e mençur, - përkulet Goryunya.

Këto janë historitë e një çështjeje të thjeshtë dhe të kuptueshme - si ta njohësh Zotin dhe t'i kërkosh ndihmë dhe mbështetje.

Pra, mendoni pas kësaj, a ka Zot, nëse ai ecën lehtë në rrugë!
Ndoshta perënditë nuk shkuan askund, por thjesht jetuan afër, duke pritur që mosbesimi të kalojë të gjithë kufijtë dhe të lëkundë përsëri lavjerrësin?

Ju uroj që të gjeni Zotin - nëse jo në rrugë, atëherë të paktën në veten tuaj.