Hinduizmi është një nga tre fetë më të njohura. Ai bazohet në mitologjinë dhe zakonet e popujve arianë që banonin india e lashtë. Ky drejtim karakterizohet nga dy rryma: Vaishnavizmi dhe Shaivizmi. Ithtarët e rrymave gjithashtu adhurojnë Shivain. Thirrja e Shivait është shkatërrimi i botës së vjetëruar në emër të krijimit të një të reje. Ai përfaqëson fillimin. Imazhi i hyjnisë është i njohur për shumë njerëz nga imazhet; jo-perëndimorët dinë pak për origjinën dhe rëndësinë e tij në kulturën e Indisë.

Historia e paraqitjes

Shiva ka qenë i njohur që nga qytetërimi Harappan i indianëve të lashtë. Me ardhjen e arianëve në këtë zonë u hodh fillimi i një feje të re, e cila u mboll në të njëjtën mënyrë si krishterimi në Rusi. Kuptimi i emrit Shiva nga sanskritishtja përkthehet si "i mbarë", ndërsa hyjnia simbolizon shkatërrimin dhe praktikisht lidhet me perëndinë e vdekjes.

AT Mitologji hindu ai kishte të njëjtën fuqi si Vishnu, i cili njihet më mirë me emrin e tij tjetër -. Shiva shkatërron iluzionet dhe shfaqet në të njëjtën kohë i frikshëm, si shkatërruesi i botëve dhe i mëshirshëm, si themeluesi i çdo gjëje të re. Armiqtë e hyjnisë janë djalli, shejtani dhe demonët.

Nataraja, një imazh popullor i Shivës, e përshkruan atë duke kërcyer ose ulur në një zambak uji. Zakonisht ka lëkurë blu të çelët. Hyjnia ka katër krahë. Një lëkurë elefanti ose tigri hidhet mbi supe. Një sy i tretë është i dukshëm në ballë.

Çdo hyjni ka atribute të personalizuara. Këto i ka edhe Shiva. Ndër armët e tij janë një hark, një shigjetë, një shkop, një shpatë, një shkop me një kafkë dhe një mburojë. Çdo element ka emrin e vet. Kështu, një treshe quhet trishula, që simbolizon treshen, trinitetin e fazave të evolucionit, kohën, Hunët, etj.

Simbolik është imazhi i duarve të Shivait. Shpesh, pikturat përshkruajnë një llull që pi duhan, një enë me nektar pavdekësie, një daulle që simbolizon dridhjet e Universit dhe elementë të tjerë rituale. Shiva ka në dispozicion një masë atributesh nga sfera të ndryshme që ju lejojnë të fisnikëroni një person dhe të hapni akses në botën e mençurisë dhe sublime.

Parvati, gruaja e hyjnisë, është një imazh autentik femëror, i ngjashëm me personazhet e mitologjisë indiane në formë femërore. Bashkimi me të u parapri nga një lidhje me Shaktin. Do të ishte më e saktë të thuhej se Parvati është rimishërimi i Shaktit. Çifti hyjnor pati fëmijë.

Më i famshmi prej tyre ishte djali me fytyrë elefanti i Shivait, zotit të mençurisë. Zoti me shumë krahë është përshkruar si një fëmijë me kokën e një elefanti. Si rregull, në pikturat ai ka katër krahë, tre sy dhe një gjarpër mbështillet rreth stomakut të tij. Ndër meritat e tij është shkrimi i poemës së shenjtë të Indisë, Mahabharata.

Shiva në kulturë

Shaivizmi është një fe e kërkuar indiane që daton në shekullin e dytë para Krishtit. Imazhi i parë i Shivait u zbulua në Gudimallam, në veri të Madras. Shumëllojshmëria e Zotit shfaqet në faktin se atij i atribuohen më shumë se njëqind emra, ndër të cilët janë "të dobishëm", "lumturi dhënëse" dhe "bujarë". Shiva konsiderohet perëndia që udhëheq trinitetin e evolucionit.

Nën komandën e tij ndodh lindja, zhvillimi dhe vdekja. Ai mbrojti shërimin, i dha botës mantra dhe sanskrite. Mantra Gayatri është më e famshmja nga lutjet e shpallura për nder të Shivait. Mantrat e njohura janë Shiva Mahapurana, Manas Puja. Besohet se mantra hap çakrat dhe ju lejon të arrini lartësi shpirtërore.

Vallëzimi konsiderohej një formë e lashtë magjike. Në Indi, ata besonin se duke bërë lëvizje, kërcimtari hyn në një ekstazë dhe kalon në një realitet paralel, duke u bashkuar me Universin. Në vallëzim, personaliteti u modernizua, aftësitë e shikuesit u shfaqën, u zbulua thelbi i brendshëm i një personi. Kjo aftësi në Indi ishte në të njëjtin nivel me praktikat e frymëmarrjes. Kërcimi kozmik që zgjon energjinë e evolucionit është ajo me të cilën u lidh Shiva, perëndia e kërcimit dhe Zoti i kërcimit.

Mitologjia indiane është specifike. Ai është seriozisht i ndryshëm nga besimet e krishtera dhe i ngjan më shumë adhurimit pagan, pasi Zoti nuk është një në të. Ashtu si fetë e tjera të lashta, shaivizmi është mitologjik. Legjendat për jetën e perëndive janë të mbushura me përshkrime dhe komplote të pazakonta, duke përfshirë histori se si Shiva preu kokën e Brahma.

Shaivizmi është një pjesë integrale e jetës së popullsisë moderne të Indisë, e cila preferon këtë drejtim fetar. Njerëzit i japin dhurata hyjnisë, ndajnë dhembjet me të, kërkojnë ndihmë dhe lavdërojnë në kohën e caktuar për këtë, duke u fokusuar në kanunet. Kalendari Shivaist nxjerr në pah data të paharrueshme për ndjekësit e Shivait. Në fund të shkurtit, India feston një festë të quajtur Mahashivaratri, e cila bie në natën e dasmës së Shivait dhe Parvatit.

Përshtatjet e ekranit

Si hyjni suprem, Shiva përmendet shpesh në kinema. Për origjinën e tij janë xhiruar dokumentarë dhe filma artistikë, duke përshkruar thellësinë dhe mitologjinë. fe e lashtë. Praktikuesit shaivistë bëjnë filma rreth mësimeve të Shivait. Një mësues i tillë është Charana Singh. Ai i mëson ndjekësit të kuptojnë saktë parimet dhe udhëzimet e Shivait, si dhe të përdorin saktë mantras që u janë dhënë gjatë praktikave shpirtërore.

Në vazhdën e popullaritetit të filmave serialë fantazi, u krijua një projekt i quajtur "Zoti i perëndive Mahadev". Kjo është një seri, komploti i së cilës bazohet në legjendat e Shivait. Tregimi u krijua duke përdorur tekste të shenjta nga Puranat. Historia e paraqitur nga regjisorët tregon për origjinën e Shivait. Ajo ndriçon bashkimin me Shaktin, peripecitë që shoqëruan qenien dhe dashurinë e tyre. Zhanri i sagës konsiderohet një dramë në formatin e një projekti televiziv. Filmi përdor punën e mitologes Devdatta Pattanaik. Rolin e Shivait në serial e ka luajtur Mohit Raina.

Zoti Shiva është një nga perënditë supreme në hinduizëm. Së bashku me Brahma (Krijuesi) dhe Vishnu (Roja), ai është pjesë e trinisë kryesore të perëndive kryesore, në të cilën luan rolin e Shkatërruesit. Emra të tjerë të Shivës mund të gjenden në dorëshkrimet e shenjta - Mahadeva, Maheshwar dhe Parameshwara. Zoti Shiva kontrollon serinë e lindjeve dhe vdekjeve në botë. Shiva përfaqëson aspektin e qenies supreme që shkatërron për të krijuar një cikël të ri jetësor të universit.
Në të njëjtën kohë, Shiva është Zoti i mëshirës dhe dhembshurisë. Ai i mbron ata që i janë përkushtuar nga forcat e liga si epshi, lakmia dhe zemërimi. Ai jep bekime, hir dhe zgjon urtësinë. Në të gjitha shkrimet e shenjta si Vedat, Puranat, Upanishadët, Shruti dhe Smarti e të tjera, thuhet se ai që adhuron Zotin Shiva mund të arrijë Lumturinë Supreme.
Atributet e Shivait
Simbolet kryesore që përdoren në imazhin e Zotit Shiva:

• Një trup i zhveshur i mbuluar me hi. Shiva është burimi i gjithë universit që buron prej tij, por ai shkon përtej botës fizike dhe nuk përjeton vuajtje.


• Flokë të ngatërruar. Ata personifikojnë idealin e jogës si një unitet i energjive fizike, mendore dhe shpirtërore.


• Ganges. Përfaqësohet në mënyrë simbolike si një grua, nga goja e së cilës rrjedh një rrjedhë uji që bie në tokë. Kjo do të thotë se Shiva shkatërron të gjitha mëkatet, eliminon injorancën, dhuron dituri, pastërti dhe paqe.


• Gjysmëhënës depiluese. Një nga dekorimet.


• Tre sy. Zoti Shiva quhet gjithashtu Tryambaka Deva dhe përshkruhet si me tre sy. Syri i tij i parë është dielli, i dyti është hëna dhe i treti është zjarri.


• Sytë gjysmë të hapur. Kur Shiva hap sytë, fillon një raund i ri krijimi dhe kur mbyllet, universi shkatërrohet, por vetëm për të rilindur përsëri. Sytë gjysmë të hapur simbolizojnë se krijimi është një proces ciklik që nuk ka fillim dhe fund.


• Një gjarpër rreth qafës. Mbështillet rreth qafës së Shivës tri herë dhe shikon në anën e djathtë. Secila nga unazat e gjarprit simbolizon kohën - të kaluarën, të ardhmen dhe të tashmen.


• Gjerdan Rudraksha. Gjerdan Rudraksha simbolizon që Shiva me vendosmëri, pa kompromis, ruan ligjin dhe rendin në univers.


• Warda është i mençur. Dora e djathtë e Shivait përshkruhet si njëkohësisht duke dhënë bekime, duke shkatërruar të keqen, duke shkatërruar injorancën dhe duke zgjuar mençurinë tek ndjekësit.


• Trident (Trishula). Tridenti, i përshkruar pranë Shivait, simbolizon tre energjitë e tij kryesore (shakti): dëshirën (ichcha), veprimin (kriya) dhe njohurinë (jnana).


• Damaru (daulle). Simbolizon dy forma jashtëzakonisht të ndryshme të ekzistencës - të dukshme dhe jo të dukshme.


• Demi Nandi. Makina e Shivait.


• Lëkura e tigrit. Energjia latente.


• Tokë e djegur. Shiva, i ulur në tokën e djegur, simbolizon se ai kontrollon vdekjen në botën fizike.

"Për gruan e Gaurit, Zot i natës, Sjellës i aftësive, Shkatërrues i kohës (vdekjes), Pronari i byzylykëve të gjarpërinjve, Mbajtës i Ganges, Vrasësi i mbretit të elefantëve, Pronari i lëkurës së tij; Shkatërrimi i varfërisë së fatkeqësisë, Shiva i Miri - adhuro!Veshur me lëkurë, I lyer me hi djegës, Me sy në ballë, I stolisur me unaza gjarpëri, Me këmbë të stolisura me byzylykë, Me flokë të përdredhur në jata, Shkatërrues pikëllimi dhe varfërie - përkuluni Shivait!

Shiva është përshkruar më shpesh i ulur në pozicionin e lotusit, me lëkurë ngjyrë të bardhë(i lyer me hi), me qafë të kaltër, me mat ose të përdredhur në simite në kurorë (jata), me një gjysmëhënë në kokë, të gërshetuar me gjarpërinj si byzylykë (në qafë dhe në shpatulla). I veshur me lëkurë tigri ose elefanti, ai gjithashtu ulet në lëkurë tigri ose elefanti. Në ballë - syri i tretë, si dhe tripundra nga hiri i shenjtë (bhasma ose vibhuti).

"......Fyti i tij përmban një helm vdekjeprurës, Halahala, i aftë për të shkatërruar në çast të gjithë jetën. Mbi kokën e tij është lumi i shenjtë Ganges, ujërat e të cilit mund të shërojnë të gjitha sëmundjet kudo dhe kudo. Në ballin e tij është një zjarr i zjarrtë. Në hënën e tij të ftohtë dhe ngushëlluese në kokë, në kyçet e dorës, kyçet e këmbës, shpatullat dhe qafën ai vesh kobra vdekjeprurëse që jetojnë në ajrin jetëdhënës .... Shiva do të thotë "mëshirë", "mirësi" (mangalam). ... Vetë Imazhi i Shivait manifeston një shembull durimi dhe qëndrese të madhe, ai mban helmin halahala në fyt dhe mban hënën e bekuar në kokë..."

Trishula (trident) në dorën e tij të djathtë simbolizon tre gunas - sattva, rajas dhe tamas. Kjo është një shenjë e sovranitetit. Nëpërmjet këtyre tre armëve Ai qeveris botën. Damaru që ai mban në dorën e tij të majtë përfaqëson śabdabrahman. Simbolizon rrokjen "om" nga e cila përbëhen të gjitha gjuhët. Nga tingujt e damaru, Zoti krijoi sanskritishten.

Gjysmëhëna tregon se Ai është në kontroll të plotë të mendjes së Tij. Rrjedha e Ganges simbolizon nektarin e pavdekësisë. Elefanti simbolikisht përfaqëson krenarinë. Rroba prej lëkurës së elefantit tregon se Ai e nënshtroi krenarinë. Tiger - epshi, shtroja e lëkurës së tigrit tregon epshin e pushtuar. Në njërën dorë Zoti mban një drenus, prandaj ka ndaluar chanchalata (lëvizjet impulsive) të mendjes së Tij, sepse drenusi është në lëvizje të vazhdueshme. Bizhuteri të bëra nga gjarpërinjtë do të thotë mençuri dhe përjetësi - gjarpërinjtë jetojnë për shumë vite. Ai është Trilocana, Tre Sytë, në mes të ballit të Tij është syri i tretë, syri i mençurisë.

Haum është bijakshara e Zotit Shiva.

Ai është Shivam (i mirë), Shubham (i mbarë), Sundaram (i bukur), Kantam (Shkëlqyes), Shantam Shivam Advaitam (Mandukya Upanishad).

Herë të panumërta, me duar të përthyera në lutje, përkulem para këmbëve të lotusit të Zotit Shiva, jo-dualit, Adhishthana - shtylla e botës dhe çdo vetëdije, Sachchidananda, Sundimtari, Antaryamin, Sakshi (Dëshmitari i heshtur) i të gjithëve që ekziston, Ai që shkëlqen me dritën e Tij, ekziston Vetë në Veten dhe i Vetëmjaftueshëm (Paripurna), i Cili heq Avidya origjinale dhe është Adiguru, Parama-guru, Jagad-guru.

Në thelb, unë jam Zoti Shiva. Shivo "ham, Shivo" boor, Shivo "ham.

Gjarpri në trupin e Shivait

Gjarpri është jiva (shpirti personal) i cili qëndron në Shiva, Parsshatman ( Shpirti Suprem). Pesë kapuçët përfaqësojnë pesë shqisat ose pesë tattva, domethënë tokën, ujin, zjarrin, ajrin dhe eterin. Ato gjithashtu simbolizojnë pesë pranat, të cilat fërshëllejnë nëpër trup si gjarpërinjtë. Thithja dhe nxjerrja janë si fishkëllima e një gjarpri. Vetë Zoti Shiva u bë pesë tanmatra, pesë jnanendriya, pesë karmendrija dhe grupe të tjera prej pesë vetash. Shpirti personal kënaqet me objektet që ekzistojnë në botë përmes këtyre tattvave. Kur jiva arrin njohuri duke kontrolluar shqisat dhe mendjen, ai gjen strehën e tij të përjetshme të sigurt te Zoti Shiva, Shpirti Suprem. Ky është kuptimi ezoterik i gjarpërinjve që Zoti mbart në trupin e Tij.

Zoti Shiva nuk njeh frikë. Sruti thotë: "Ky Brahman është i patrembur (abhayam), i pavdekshëm (amritam)"

"Namah Shivaya" Kjo është mantra e Zotit Shiva. Na tregon tokën dhe Brahma, ma nënkupton ujin dhe Vishnu, shi tregon zjarrin dhe Rudra, va tregon vayu dhe Maheshvara, ya tregon akasha dhe Sadashiva, dhe gjithashtu jiva.

Trupi i Lord Shiva është i bardhë. Cili është kuptimi i kësaj ngjyre? Ky është një mësim i heshtur, kuptimi i të cilit është që njeriu duhet të ketë një zemër të pastër dhe mendime të pastra, të heqë qafe pandershmërinë, shtirjen, shkathtësinë, zilinë, urrejtjen etj.

Në ballin e Zotit janë tre breza bhasma ose vibhuti. Çfarë do të thotë kjo? Kuptimi i këtij mësimi të heshtur është se është e nevojshme të shkatërrohen tre ndotjet: anava (egoizmi), karma (veprim i bazuar në rezultat) dhe maya (iluzion), si dhe tre dëshira për të zotëruar - tokë, grua dhe arin - dhe tre vasana (loka- vasana, deha-vasana dhe sastra-vasana). Duke bërë këtë, njeriu mund t'i afrohet Atij me një zemër të pastër.

Çfarë simbolizon balipitha (altari) përballë shenjtërores në tempullin e Shivës? Një person duhet të shkatërrojë egoizmin dhe egoizmin (ahamta dhe mamata) përpara se të vijë te Zoti. Ky është kuptimi i altarit.

Çfarë do të thotë prania e demit Nandi përballë Shivalingam? Nandi - shërbëtor, kujdestar i pragut të vendbanimit të Shivait. Ai është gjithashtu mjeti i Zotit. Ajo simbolizon satsanga. Duke qenë në mesin e të urtëve, ju patjetër do ta njihni Zotin. Njerëzit e mençur do t'ju tregojnë rrugën drejt Tij. Ata do të shkatërrojnë gropat dhe kurthet tinëzare që ju presin gjatë rrugës. Ata do të largojnë dyshimet tuaja dhe do të forcojnë pandjeshmërinë, njohurinë dhe aftësinë dalluese në zemrën tuaj. Satsanga është e vetmja varkë e besueshme që mund t'ju çojë përtej oqeanit në bregun e frikës dhe pavdekësisë. Edhe pse është shumë i shkurtër, satsang (shoqërimi me të urtët) është një bekim i madh për ata që studiojnë, si dhe për njerëzit me vetëdije të kësaj bote. Nëpërmjet satsang-ut ata binden fort për ekzistencën e Zotit. Të urtët shkatërrojnë samskarat e kësaj bote. Shoqëria e të urtëve është një kështjellë e fuqishme që lejon një person të mbrohet nga tundimet e Maya.

Zoti Shiva është aspekti shkatërrues i Hyjnisë. Në majën malore të Kailash, Ai kënaqet me zhytjen në vetvete. Ai është mishërimi i rreptësisë, heqjes dorë dhe indiferencës ndaj botës. Syri i tretë në mes të ballit të Tij tregon energjinë e Tij shkatërruese, e cila, kur lëshohet, shkatërron botën. Nandi është i preferuari i Tij, rojtari i pragut të Tij. Ai bën gjithçka rreth tij të qetë, në mënyrë që askush të mos shqetësojë Zotin në samadhin e Tij. Zoti ka pesë fytyra, dhjetë krahë, dhjetë sy dhe dy këmbë.

Vrishabha, ose demi, simbolizon perëndinë Dharma. Zoti Shiva kalëron këtë dem. Demi është mjeti i Tij. Kjo do të thotë se Zoti Shiva është mbrojtësi i dharma (ligjit), Ai është mishërimi i dharma, drejtësisë.

Katër këmbët e drerit simbolizojnë katër Vedat. Zoti Shiva mban një drenushe në dorë. Kjo do të thotë se Ai është Zoti i Vedave.

Në njërën nga duart e Tij Ai mban një shpatë, sepse Ai është shkatërruesi i vdekjes dhe lindjes. Zjarri në dorën tjetër të Tij tregon se Ai po mbron xhivat duke djegur të gjitha prangat.

Sipas tekstet e shenjta Shiva është një mjeshtër i kërcimit dhe muzikës, si dhe një balerin dhe muzikant i shkëlqyer (vinahar). Natya Shastra e Bharata përmend 108 poza kërcimi dhe kërcimin Tandava Lakshan.
Ai ka katër krahë. Në flokët e Tij të ngatërruar janë Gange dhe gjysmëhëna. Në dorën e tij të djathtë Ai mban një damaru (daulle në formë orë rëre- një simbol i ritmit dhe tingullit kozmik). Besohet se nga kjo daulle mund të nxirren të gjitha ritmet e Kozmosit. Tingulli i daulles i thërret shpirtrat individualë të bien në këmbët e Tij. Simbolizon omkara (rrokja "om", mantra më e shenjtë e hinduizmit, një emër tjetër është pranava). Nga tingulli i damaru, u formua i gjithë alfabeti sanskrit. Krijimi lind nga damaru.

Në njërën nga duart e tij të majta Ai mban një flakë. Zjarri prodhon shkatërrim. Figura e Zotit është mbyllur shpesh në një aureolë bronzi me gjuhë flake, duke personifikuar Universin, në të cilin kërcen Zoti i Madh - shkatërrues dhe krijues në të njëjtën kohë, duke krijuar ekuilibër dinamik evolucionar në Kozmos me kërcimin e tij. Me dorën e tij të majtë të ngritur, Ai u tregon besimtarëve të Tij abhaya mudra (mudra e mbrojtjes dhe bekimet e mungesës së frikës për të mposhtur frikën e vdekjes). “Adhurues të mi, mos kini frikë! Unë do t'ju mbroj të gjithëve!" - i tillë është kuptimi i saj. Me dorën e tij të lirë të djathtë, Ai tregon poshtë nga Asura Muyalaka, e cila është duke kapur një kobër. Këmba e tij e majtë është ngritur me hijeshi. Këmba e ngritur nënkupton maja (iluzion). Dora e drejtuar nga poshtë është një shenjë se këmbët e Tij janë streha e vetme për shpirtrat individualë. Koka e Shivës është zbukuruar me një kurorë me një kafkë - një shenjë e fitores mbi vdekjen.

Ai kërcen shumë i qetë. Nëse gjatë vallëzimit Ai zemërohet, bota do të zhduket menjëherë. Ai kërcen me sy mbyllur, sepse shkëndija nga sytë e Tij mund të djegë gjithë universin. Pesë aktivitetet e Zotit (panchakriya) - krijimi (srishti), ruajtja (sthiti), shkatërrimi (samhara), iluzioni (tirobhava) dhe hiri (anugraha) - janë vallet e Tij.

Në kohën e duhur, Zoti Shiva, duke kërcyer, shkatërron të gjithë emrat dhe format me ndihmën e zjarrit. Dhe përsëri ka heshtje.

Vallja e krijimit ka gjithashtu një simbolikë të rëndësishme numerologjike - numri total lëvizjet janë 108. Ky është numri i rruazave në rruzare dhe 108 emrat e shenjtë të Shivait. I njëjti numër lëvizjesh përdoret si në artet marciale indiane (Karali Paittu në sistemin Kerala) dhe në Tai Chi kinez. Megjithatë, lëvizja më e fundit nuk mund të përcillet, pasi ajo ka një natyrë shumëdimensionale dhe është vetë akti i krijimit të universit.

Të 108 lëvizjet krijojnë vetëm një kanal energjie dhe përgatisin terrenin për Krijimin.

Faza tjetër ka për qëllim ruajtjen e ekuilibrit dhe harmonisë së botës së krijuar. Në këtë fazë, Shiva po kërcen me fytyrë nga Jugu, duke mbajtur Damarën në dorën e djathtë të ulur. Kjo personifikon tejkalimin e frikës nga vdekja, një nga pasionet më të dëmshme që pengon realizimin e plotë të njeriut dhe njerëzimit në tërësi.

Në fazën e shkatërrimit, Shiva kërcen me një flakë në dorën e majtë të ngritur. Kjo simbolizon zjarrin që shkatërron gjithçka në botën e tij të vjetëruar.

Forma e katërt e kërcimit përfaqëson fitoren mbi fuqinë e iluzionit (Maya). Këtu Shiva po kërcen, duke shkelur një xhuxh të përulur (një simbol i energjisë demonike të iluzionit) me këmbën e tij të djathtë. të hequra dora e majtë tregon këmbën e majtë të ngritur në valle, duke kujtuar rrugën e shpëtimit personal dhe universal, duke hequr qafe një ekzistencë iluzore.

Kërcimi më i mahnitshëm i Nataraja është Urdhva Tandava. Në këtë valle këmbën e majtë e ngritur lart në mënyrë që gishtat e saj të tregojnë drejt qiellit. Ky është lloji më i vështirë i kërcimit. Me këtë qëndrim kërcimi, Nataraja mundi Kalin. Sipas legjendës, midis perëndisë Shiva dhe gruas së tij Uma lindi një mosmarrëveshje se cili prej tyre kërcen më mirë. U organizua një konkurs nën shoqërimin e një orkestre hyjnore, në të cilën perëndesha Saraswati (patronja e arteve dhe dijes) luante vinën (lahutën), perëndia Indra i binte flautit, perëndia Brahma i binte cembaleve, perëndia Vishnu luante daulle dhe perëndesha Lakshmi këndoi këngë prekëse. Në të gjitha mënyrat e tjera të kërcimit, Kali konkurroi me sukses me Shivain. Ndërsa kërcente, Nataraja humbi vathin e tij. Duke kërcyer në këtë mënyrë, Ai mundi ta kthente stoli në vendin e tij origjinal me gishtin e këmbës pa e vënë re spektatorët.

Nataraja kërceu, duke u ngritur lart kemba e djathte. Ky është qëndrimi i Gajahasta në vallëzimin Nritya. Ai kërceu për një kohë shumë të gjatë, duke mos ndryshuar kurrë pozicionin e këmbëve. Perëndesha Uma vendosi që në këtë rast duhet treguar modesti dhe të pranojë se Shiva është fituesi.

Ekziston një pozë tjetër vallëzimi e Shiva - "në kokën e një elefanti". Zoti Shiva në këtë formë quhet Gajasana Murti. Në këmbët e Lord Shiva, është e dukshme koka e një përbindëshi të ngjashëm me elefantin. Zoti Shiva ka tetë krahë. Në tre duart e Tij të djathta janë një treshe, një daulle dhe një lak. Në dy duar Ai mban një mburojë dhe një kafkë, dora e tretë e majtë është në pozën e wismajës.

Një asura mori formën e një elefanti për të vrarë brahminët që ishin ulur rreth Vishwanath Lingam në Benares, të zhytur plotësisht në meditim. Papritur, Zoti Shiva u shfaq nga Lingami, vrau përbindëshin dhe u stolis me lëkurën e tij.

Shiva [शिव, śiva] përkthyer nga sanskritishtja do të thotë "i mirë" ose "i mëshirshëm". Shiva është një nga perënditë në hinduizëm. Në Shaivizëm, ai nderohet si Zoti suprem. Në lëvizjet e tjera fetare të Indisë, ai nderohet së bashku me Brahma dhe Vishnu. Zoti Shiva përfshihet në treshen e hyjnive supreme (Vishna-Brahma-Shiva), e cila tregohet nga koncepti Vedic i "trimurti". Shiva përfaqëson mashkulloriteti univers dhe në një shkallë universale përfaqëson vetëdijen kozmike. Zoti Shiva ka rol i rendesishem në univers: është detyrë e tij të shkatërrojë universin material në një moment të caktuar kohor.

Navigimi i artikullit:

Përshkrimi i paraqitjes së Shivait

Zoti Shiva zakonisht përshkruhet i ulur në pozicionin e lotusit yogic dhe duke medituar me sy gjysmë të mbyllur. Në sfond janë majat e bardha si bora e maleve të Himalajeve. Zoti Shiva ulet në meditim në një rrogoz të lëkurës së kafshëve. Shiva është i veshur me një lëkurë tigri, por jo plotësisht i mbështjellë si një pallto leshi, por vetëm pak duke mbuluar ijet dhe një pjesë të gjoksit. Nuk ka këpucë, as doreza, as shami te Shiva. E tij pamjen ai i ngjan një të urti asket të hequr dorë. Sipas vetëdijes së tij, Zoti Shiva gjithashtu refuzohet: ai ka gjithçka - pasuri, forcë, fuqi, fuqi mbi të gjitha gjërat materiale, por me gjithë fuqinë e tij, Shiva nuk e keqpërdor kurrë. Shiva nuk është i prirur të shijojë pasurinë materiale, ai gëzon "energjinë shpirtërore".

Simbolet dhe atributet e Shivait

Armët e Lord Shiva:

• Parashu - sëpatë luftarake;
• Parigha - klub me dhëmbë hekuri;
• Khatvanga - një klub me një kafkë në majë, Khadga - një shpatë;

Çdo gjë, simbol ose atribut i Zotit Shiva nuk është thjesht një gjë, por një cilësi e caktuar e Zotit:

Zoti Shiva bën dush hiri. Ky hi nuk është nga zjarret e thjeshta, por nga zjarret ku digjeshin trupat e të vdekurve. Pra, ai na tregon dobësinë e botës materiale. Ndjekësit e Lord Shiva gjithashtu vunë në ballë hiri i shenjtë (Vibhuti) në tre vija horizontale (tripundra), duke njohur kështu madhështinë e Shivait dhe duke treguar pavdekësinë e shpirtit.

E ngatërruar dhe e lidhur flokët shiva(frizurë Jata) na tregoni rrugën e heqjes dorë nga pasuria materiale. Pra, Shiva na tregon kuptimin kryesor të jetës - kërkimin e lumturisë shpirtërore.

lumi i shenjtë bandë mbi kokën e Shivait. Shiva lejoi që Hyjnia e lumit Gange të ishte në flokët e tij në kokë. Pra, Zoti Shiva frenon rrjedhën universale të Ganges me flokët e tij, në mënyrë që të mos lajë Tokën tonë dhe t'u japë njerëzve ujë të pastër të shenjtë. Ky shembull simbolizon cilësitë e mëposhtme: eliminimin e injorancës nga jeta jonë, dijen e pastër dhe paqen.

Në rritje hënë- një nga dekorimet e pakta të Shivait. Hëna është një simbol i pasurisë materiale, kënaqësive dhe planetëve qiellorë. Gjysmëperëndi Chandra është në krye të planetëve qiellorë. Kështu ndodhi që, nën mallkimin e Daksha (kryebrahmin), Chandra duhej të vdiste. Por Zoti Shiva e mbrojti Hënën (Chandra) duke vendosur imazhin e një gjysmëhëne në kokën e tij.

Te Lord Shiva tre sy(dy si të gjithë njerëzit dhe një vetëm sipër vetullave) dhe për këtë arsye ai quhet me emrin Tryambaka Deva. Syri i tij i majtë është hëna, syri i djathtë është dielli dhe syri i tretë është zjarri. Zakonisht, syri i tretë nënkupton aftësi të mbinatyrshme.

sy gjysmë të hapur në meditimin e Shivait. Në një shkallë universale, pozicioni i syve të Shivait mund të nënkuptojë si vijon: kur Shiva mbyll sytë, universi shkatërrohet; kur ai hap sytë, fillon një fazë e re në krijimin e universit; - Sytë gjysmë të hapur tregojnë se krijimi është një proces ciklik që përsëritet pafundësisht me një interval të caktuar në kohë.

gjarpër në qafë me Zotin Shiva. Gjarpri mbështjell tre rrathë rreth qafës së Shivës dhe secila nga unazat e gjarprit simbolizon një kohë të caktuar - të kaluarën, të ardhmen dhe të tashmen. Kështu, Shiva na tregon se ai nuk i nënshtrohet kohës dhe vdekja nuk është në gjendje ta kapërcejë atë.

farat e pemëve rudraksha në qafën e Shivait (rruzare Akshamala: rudraksha-japa-mala). Një gjerdan i mbledhur nga farat e pemës së shenjtë Rudraksha na tregon se Shiva ruan ligjin dhe rendin në univers dhe nderon Vedat (shkrimet e shenjta).

Dora e djathtë e Shivës në vizatime shpesh përshkruhet me një pëllëmbë të hapur drejt nesh. Kjo nuk është një përshëndetje, por " varda mudra Dora e Zotit Shiva në këtë pozicion do të thotë si vijon: bekime në rrugën shpirtërore, shkatërrimin e çdo injorance në mendjet tona dhe transferimin e mençurisë tek ndjekësit.

Tridenti hyjnor thirri Trishula. Tridenti i Shivait simbolizon tre energjitë e tij kryesore: dëshirën, veprimin dhe njohurinë (ichchha, kriya, jnana). Trishula është një nga atributet kryesore të Shivait. Tridenti nënkupton tre fazat e evolucionit të botës: krijimin, mirëmbajtjen dhe shkatërrimin. Ju gjithashtu mund t'i shtoni kuptime të tjera këtij koncepti: tre herë (e kaluara, e tashmja dhe e ardhmja), tre mënyra të natyrës materiale (injoranca, pasioni dhe mirësia), etj.

thirri daullja e Shivës Damaru. Tamburi ka përmasa të vogla, që të kujton formën e një orë rëre. Anët e daulles përfaqësojnë dy forma të ekzistencës - mashkull (lingam) dhe femër (yoni). Dhe lidhja e hollë e daulles shërben si një vend për lindjen e një jete të re. Besohet se të gjithë tingujt e gjuhës së lashtë sanskrite kanë origjinën pikërisht nga daullet e Damaru.



Vahana Shiva - dem Nandi. Fjala "vahana" fjalë për fjalë do të thotë "të ulesh ose të hipësh mbi diçka". Të gjithë perënditë kanë vahanën e tyre: Shiva ka një dem të bardhë Nandini, i cili simbolizon pastërtinë dhe përmbushjen e dharma (ligjit të vërtetë). Nandi qëndron në katër këmbë: rreptësia, pastërtia e trupit dhe mendjes, dhembshuria dhe ndjekja e së vërtetës. Zoti Shiva, duke hipur mbi një dem të bardhë, personifikon mbrojtjen e dharma dhe drejtësisë.

lëkurë tigri. Lëkura e një tigri te Lord Shiva do të thotë fitore mbi Forcën. Tigri është një epsh i fortë. Shiva, i ulur mbi një lëkurë tigri, na tregon se është i lirë nga epshi. ,
lëkurë elefanti mbi Zotin Shiva. Elefanti përfaqëson krenarinë e fortë. Lëkura e elefantit në Zotin Shiva na tregon se Shiva e ka pushtuar krenarinë.
Dreri është një mendje e shqetësuar. Shiva në lëkurë dreri do të thotë se ai është gjithmonë në kontroll të mendjes së tij.

Kapala- kupa e kafkës Në një lëvizje fetare, ky është një nga simbolet e jetës asketike.

Kapalamala- një gjerdan i bërë me kocka, të cilat kthehen në formën e kafkave (një rruzare kockash).

Kaumudi- një enë me soma (nektar i pavdekësisë). Kuptimi simbolik Kamudi i Shivait kontrollon mendjen e tij.

Khadga- shpatë. Simbol i mençurisë shpirtërore.

Khetaka- mburojë. Simboli shaivit i mbrojtjes (ashta-avaran)

Mudra- një shenjë e caktuar. Zakonisht Zoti Shiva përdor dy mudra për besimtarët e tij: mudra e frikës dhe mudra e dhënies së dhuratave.

Naga- gjarpër. Zoti Shiva ka gjarpërinj në kokë, qafë, krahë, këmbë dhe rrip në vend të një kordoni brahmin. Pra, Shiva na tregon se ai është në kontroll të plotë të energjisë së tij të brendshme. Naga mbi Shiva mund të interpretohet gjithashtu si mençuri dhe përjetësi.

Pasha- lak-lasso, një simbol i fuqisë së Shivait mbi jiva.

Pustaka- libër ose rrotull. Simbolizon Vedat si njohuri primitive.

Chillum- një tub ritual për pirjen e duhanit të çarave (hashashit). Shiva pi duhan dhe mediton, duke menduar për të vërtetën më të lartë. Në momentin që del nga meditimi i tij, ai fillon të kërcejë kërcimin e tij shkatërrues, me të cilin shkatërron të gjithë universin material.

Shakti- fuqia, forca, energjia, gruaja e Shivait.

Shanka- lavaman

Mantra Om Namah Shivaya

Mantra Om Namah Shivayaështë një lutje drejtuar Zotit Shiva. Om Namah Shivaya është një nga mantrat më të rëndësishme në fetë indiane. Kjo mantra gjendet në shkrime të ndryshme Vedike (Puranas, Yajur Veda, Sri Rudram, Krishna Yajur Veda dhe të tjerë). Në një mënyrë tjetër, quhet edhe si Mantra Panchakshara, Mantra Aghora(mantra e frikës) ose Mantra Shadakshara. Kjo është mantra kryesore e të gjithë ndjekësve të Lord Shiva. Mantra Om Namah Shivaya është shumë e shkurtër dhe për këtë arsye shumë e lehtë për t'u mbajtur mend. Kjo mantra ka vetëm pesë rrokje (NA-MAH-SHI-VA-YA / na-maḥ-śi-vā-ya), por mësuesit shpirtërorë pretendojnë se i gjithë universi është i ngulitur në këtë mantrë.

Ekzistojnë dy interpretime të mantrës "Om Namah Shivaya":

Interpretimi i doktrinës jnanis . fjalë namah do të thotë shpirt i kushtëzuar, fjala shiva- frymë universale, fjalë OM- liria nga energjia iluzore e Maya, duke përfunduar po- tregon qëllimin më të lartë të shpirtit (jiva), domethënë shërbimin e Zotit Zot.

Interpretimi bhakti (pasuesit e Shivait). Rrokje OM (ॐ) do të thotë në këtë rast gjithçka që ekziston (botë materiale dhe shpirtërore), vetë Zoti manifestohet në fjalën OM. fjalë namah (नमः)është një shkurtim për "namama" (न मम) dhe fjalë për fjalë do të thotë "jo e imja dhe jo për mua". fjalë shivaya (शिवाय) në këtë interpretim ka një kuptim të drejtpërdrejtë - "për të kënaqur Zotin Shiva". Kështu, e gjithë mantra përkthehet si: "E gjithë kjo botë nuk i përket kënaqësisë sime, por kënaqësisë së Zotit Shiva".

Ju gjithashtu mund t'i konsideroni tre fjalët e mantrës "Om Namah Shivaya" si Trimurti (tre perëndi: Vishnu, Brahma, Shiva). Në këtë kuptim, mantra mishëron procesin e krijimit, mirëmbajtjes dhe shkatërrimit të universit material, në të cilin Shiva vepron si Rudra (shkatërrues).

Në tre fjalët e mantrës, mund të shihet lidhja e Lord Shiva me Shaktin (gruaja e Shivës) dhe Jiva (shpirti individual). Duke recituar mantrën "Om Namah Shivaya", ne jemi të vetëdijshëm për njëshmërinë tonë me Zotin.

Namah Shivaya në pesë elemente materiale:

Në tokë;

MAX - ujë;

SHI - zjarr;

VA - ajër;

YA - eter.

Lejohet të përsëritet mantra edhe pa fillim, në çdo kohë të ditës. Edhe nëse nuk keni një mësues shpirtëror që ju dha fillimin (fillimin në dishepujt e shkollës suaj shpirtërore), ju mund të recitoni mantrën "OM NAMAH SIVAYA". Mantra mund të përdoret për meditim edhe nëse personi është nga një fe tjetër. Mantra lejohet të përsëritet me një zë të plotë, me një pëshpëritje dhe madje edhe mendërisht.

Rregullat për leximin e mantrës

Llojet e praktikës me mantrën "OM Namah Shivaya":

Shqiptimi për veten;

Dëgjim i vëmendshëm (incizim audio);

Shqiptimi me pëshpëritje;

Siç u përmend më lart, mantra "Om Namah Shivaya" lejohet të përsëritet pa asnjë kufizim, pa respektuar rregullat strikte. traditat fetare. Por, nëse një person dëshiron të marrë rrjedhën maksimale të mëshirës nga Zoti Shiva, atëherë ai duhet t'i përmbahet disa rregullave.

Këndoni një mantra në një rruzare. Ndjekësit e Shivës këndojnë mantrën duke prekur rruazat e rruzares. Rruzarja është korrur nga farat e pemës Rudraksha (disa shkrime të shenjta thonë se pema Rudraksha u rrit nga lotët e rënë të Zotit Shiva). Zakonisht rruzarja përbëhet nga 108 rruaza, në këtë rast nga farat Rudraksha. Një rruzare e tillë quhet - Japa-mala. Rruzarja ndihmon për të lexuar numrin e saktë të mantras, gjë që është shumë e rëndësishme në praktikën shpirtërore.

Në rruzare, ju duhet të përsërisni mantrën 108 herë (sipas numrit të rruazave). Është e nevojshme të lexoni rrethin e mantrës në rruzare në tërësi, pa ndërprerje dhe pa u hutuar nga vogëlsira. Kjo do të thotë, përsërisni 108 herë Namah Shivaya - një herë për secilën rruazë të rruzares.

Numri i përgjithshëm i raundeve të mantrës është i pakufizuar. Zakonisht, në fillim, zotit shpirtëror i jepet një betim për të kënduar një numër të caktuar raundesh të mantrës në rruzare. Por për fillestarët, nuk keni nevojë të përpiqeni të përsërisni një numër të madh rrathësh, mjafton një ose dy.

Gjëja kryesore kur përsëritni një mantra nuk është të bëni pauza të gjata. Ju duhet të lexoni me një ritëm të tillë në të cilin nuk do të kishit vend për reflektim dhe rrjedhje të mendimeve të kota.

Kur përsëritni mantrën, nuk duhet të tundni fort rruzaren, shtypni rruazat me forcë. Rruzarja duhet trajtuar me respekt. Këshillohet që të keni një qese të posaçme për rruzaren dhe t'i ruani aty. Rruzaren tuaj duhet ta mbani të pastër, të mos mburreni me të, të mos ua tregoni të gjithëve me radhë.

Kur lexoni mantrën, rruazat lëvizen me kujdes dhe me kujdes midis mesit dhe gishtit të madh të dorës së djathtë. Duart duhet të jenë të pastra.

Kur përsëritni mantrën, duhet të përqendroni të gjithë vëmendjen tuaj në thënie.

Një person që përsërit vazhdimisht një mantrën në kuadrin e duhur mendor (gjendjen shpirtërore të shërbimit) fiton kontrollin mbi shqisat e tij. Para së gjithash, me ndihmën e një mantra, një person pastron vetëdijen e tij nga injoranca. Kur vetëdija pastrohet plotësisht, personi nuk dëshiron më të mëkatojë. Me praktikë të zgjatur shpirtërore (përsëritje të mantrës), manifestimi i "siddhi" - aftësitë mistike është i mundur. Një funksion i rëndësishëm i mantrës janë vetitë e tij mbrojtëse. Mantra e shqiptuar siç duhet mund të mbrojë një person nga rreziqe të ndryshme.

Përsëritja e vazhdueshme e Mantrës Shiva jep rezultatet e mëposhtme:

Plotësimi i dëshirave;

Paqja e jashtme dhe e brendshme;

Mendja pastrohet dhe mendimet qetësohen;

Hapja e "syrit të tretë" - aftësitë mistike (shikueshmëria, telepatia, etj.);

Patronazhi dhe mbrojtja nga Lord Shiva;

Pas pastrimit të ndërgjegjes, mbulesa e majës bie dhe ju i shihni gjërat ashtu siç janë në thelbin e tyre.

Mantra "OM NAMAH SHIVAYA" ka ekzistuar në univers që nga krijimi i saj. Kjo mantra është praktikuar nga shumë mijëra vjet joga, duke arritur kështu përsosmërinë në jetën e tyre shpirtërore. Ju gjithashtu mund të filloni rrugën e ndriçimit shpirtëror dhe të praktikoni rregullisht mantrën në kuadrin e duhur mendor dhe rezultatet nuk do të vonojnë të vijnë.

Emrat e Zotit Shiva

Janë 108 emra të Zotit Shiva. Këtu janë disa nga emrat e Shiva dhe kuptimet e tyre.

Dashamirëse, duke sjellë fat dhe gëzim;

Kailash Wasin- banimi në majën e malit Kailash;

Girisha- zoti i maleve;

Bhairava- i tmerrshëm, shkatërrues (mishërimi i Shivait për shkatërrimin e universit material);

Tyagaraja- asketi më i rëndësishëm;

Shankara- duke mbajtur hirin;

Vamadeva- Zot i bukur;

Pashupati- sundimtari i "qenieve më të ulëta";

Sthanu- i fortë, këmbëngulës;

Gangadhara- mbajtja e Ganges;

Gangapriya- I dashur nga Ganga (Hyjnia e Gangës);

Nataraja- Balerin i zoti;

Durvasas- pa rroba ose të veshur pa rregull;

Hara- shkatërrues;

Kapalimalin- duke mbajtur një tufë kafkash;

Sharva- harkëtar i madh;

Lingaraja- Zoti i Lingam;

Mahadeva- Zoti i lavdëruar;

Amarnath- vdekje e pavdekshme, e pushtuar;

Maheshvara- dominuese, më e rëndësishmja;

Mrityunja- vdekja e pavdekshme ose e mposhtur;

Butapati ose Bhuteshwar- mbrojtës i qenieve të liga, injorante;

Ishana- Zot;

Vishwanath- mjeshtër i universit;

Rameswara- besimtar i Zotit Rama;

Bholenath- e thjeshtë. Mbrojtës i ndjekësve që kanë cilësinë e thjeshtësisë;

Trishuldhara- zotërimi i një treshe hyjnore;

Triambaca- me tre sy;

Virabhadra- i guximshëm, Shiva është i tërbuar;

Tripurantaka, Tripurari- shkatërruesi i tre vendbanimeve;

Nilagriva ose Nilakantha- fyt blu (Shiva, për hir të shpëtimit të universit material, gëlltiti helmin dhe në këtë mënyrë shpëtoi botën. Ky helm e lyente qafën e Shivës në blu);

Bahurup- shumëanësh;

Kapardin- të kesh një hairstyle Kapardu (një simbol i një asketi);

Srikantha- madhështore, e bukur.

Origjina e emrit Shiva

Emri Shiva ka qenë gjithmonë, që nga momenti i krijimit të universit material dhe para tij. Shiva është Zot, prandaj emri i tij ka ekzistuar gjithmonë. Ndjekësit e Shivës pëlqejnë ta quajnë Mahadev, që do të thotë Zot i Madh, Kryezoti. Në lëvizjet e tjera fetare, Vishnu konsiderohet perëndia kryesore, i cili mbështet të gjitha botët (materiale dhe shpirtërore). Por pasuesit e Vishnu e trajtojnë Zotin Shiva me respekt dhe nderim të mjaftueshëm. Shiva ka shumë emra, disa prej të cilëve janë përshkruar më sipër. Emrat e Shivait u dhanë nga ndjekësit dhe të urtët për veprimet e tij të caktuara, cilësitë e karakterit dhe detyrat e tij. Në burimet e shkruara, emri i Shivës u përmend në Yajurveda në seksionin Rudra-sukta (himne për Zotin Shiva në imazhin shkatërrues të Rudrës).

Festat dhe ritualet kushtuar Zotit Shiva

Festa kryesore midis adhuruesve të Zotit Shiva është Mahashivaratri. Mahashivaratri- Kjo është një festë-festival madhështore, e cila mbledh qindra mijëra ndjekës të Lord Shiva. Në këtë festë mund të takoni shumë jogë dhe asketikë. E gjithë festimi i festës së Mahashivaratri mbahet natën, pas perëndimit të diellit. Dita e festës zgjidhet sipas një kalendari të veçantë, pak para hënës së re të muajit "Phalguna" (në natën e katërmbëdhjetë të muajit Margh - midis shkurtit dhe marsit). Kjo festë organizohet pikërisht në një natë të caktuar, pasi dikur më parë kishte ngjarje të rëndësishme që lidhen me vetë Lordin Shiva.

1. Mahashivaratri

Shërbëtorët e përkushtuar të Zotit Shiva besojnë se në këtë natë Shiva kreu tandava- valle e krijimit, ruajtjes dhe shkatërrimit parësor.

Ekzistojnë versione të tjera të festimit të Mahashivaratri: sipas një shkrimi të shenjtë Vedic, në këtë natë, Zoti Shiva zbuloi natyrën e tij madhështore dhe të pakuptueshme në formë jyotir lingama- një shtyllë e pafund drite rrezatuese.

Ekziston edhe një besim se këto ditë hënore u zhvillua dasma e Shivait dhe Parvatit. Adhuruesit e Shivait thonë se dasma e Zotit Shiva dhe perëndeshës Parvati nuk është gjë tjetër veçse fillimi i krijimit. Ky është një kombinim i dy parimeve: Purusha-Prakriti ose Shiva-Shakti. Një lidhje e tillë, sipas të urtëve, krijon ekzistencën e gjithë universit.

Çfarë jep Mahashivaratri?

Në disa shkrime të shenjta Vedike (Linga Purana, Skanda Purana, Shiva Purana) thuhet se Zoti Shiva bëri një premtim për të ndihmuar ata njerëz që ia kushtojnë këtë natë praktikës shpirtërore. Kjo do të thotë, Zoti Shiva do të ndihmojë në kapërcimin e pengesave në rrugën shpirtërore, të japë paqe dhe qetësi. Ekziston gjithashtu një deklaratë se ai që me dashuri dhe përkushtim i shërben Zotit Shiva në ditën e MahaSivaRatri, me hirin e Zotit do të marrë çlirimin nga vuajtjet materiale - moksha. MOKSHA - duke shkuar përtej rrethit të samsara (lindje të pafundme, sëmundje, pleqëri dhe vdekje - dhe kështu jetë pas jetës.)

Puranat Vedike thonë se adhurimi i Shivait në natën e Shivaratrit i jep një personi lumturi dhe mirëqenie. Kjo ditë është shumë e frytshme për praktikën shpirtërore, sepse çdo përpjekje në praktikën shpirtërore (sadhana) në këtë ditë jep njëqindfish rezultate pozitive.

Çfarë duhet të bëni në Mahashivaratri?

Në Mahashivaratri, ndjekësit e përkushtuar të Shivait agjërojnë gjithë ditën dhe natën. Të devotshmit agjërojnë me të mirën e tyre: disa nuk hanë dhe nuk pinë asgjë, disa pinë vetëm ujë, disa hanë vetëm fruta dhe disa i kombinojnë frutat me qumësht. Në këtë ditë, besimtarët e Shivës kalojnë shumë kohë duke recituar mantrën, duke recituar shkrimet e shenjta dhe adhurimin e Zotit Shiva. Në shumë tempuj të Zotit Shiva, në këtë ditë organizohen shërbime madhështore për Hyjninë (puja).

Mali Arunachala- ky nuk është një mal i thjeshtë, por vetë mishërimi i Zotit Shiva, një mal lumturie ose një Shivalingam i vetëshfaqur. Shkencëtarët thonë se Arunachala është edhe më e vjetër se malet Himalaja. Mali Arunachala konsiderohet një vend i shenjtë nga ndjekësit e Zotit Shiva dhe ndodhet në shtetin e Tamil Nadu, në qytetin e Tiruvanamalaya.

Të urtët thonë se në majën e malit Arunachala mund të merret njohuri e vërtetë, e cila mund të japë "çlirim". Sipas shkrimeve të shenjta Vedike, Zoti Shiva u shndërrua në Shiva-Lingam-in e parë në formën e një kolone zjarri. Zoti Shiva kështu donte të tregonte epërsinë e tij ndaj perëndive të tjera, por jo për shkak të krenarisë së tij, por vetëm për hir të pajtimit të Zotit Brahma dhe Vishnu. Kjo kolonë zjarri shkëlqente aq intensivisht sa ishte e pamundur ta shikoje. Dhe pastaj Zoti Shiva u kthye në malin Arunachala. Shiva mori formën e një mali për hir të ndjekësve të tij, të cilët mund të shkonin në malin Arunachala dhe të arrinin ndriçimin dhe çlirimin atje.

Pelegrinët vijnë shpesh në malin Arunachala për të adhuruar Zotin Shiva. Zakonisht pelegrinët shkojnë rreth malit të shenjtë zbathur, ndërsa i lexojnë mantra Shivait dhe bien në sexhde. Një shërbim i tillë si anashkalimi rreth malit quhet Giripradakshina. Kjo rrugë nuk është aq e lehtë, pasi shkon për pesëmbëdhjetë kilometra. AT pushime në majën e malit Arunachala ndizet një zjarr si shenjë çlirimi nga injoranca. Mali është gjithashtu i famshëm për faktin se jogi i madh Sri Ramana Maharshi meditoi mbi të për ca kohë.

Ritualet e Zotit Shiva

Mantra Panchabrahma

Mantra Panchabrahma- Kjo është mantra e pesë fytyrave të Shivait (Sadyojata, Vamadeva, Tatpurush, Aghora dhe Ishan). Sipas legjendave të ndjekësve të Zotit Shiva, Shiva në fillim të krijimit të universit material u shfaq në formën e Hyjnisë me pesë fytyra Panchabrahma. Ai filloi të krijojë botë si Zoti Brahma, duke na treguar kështu se në aftësinë e krijimit ai nuk është inferior ndaj Brahma.

Mantras Panchabrahma përdoren në puja (adhurim i hyjnisë). Vibhuti përgatitet duke recituar Mantras Panchabrahma. Vibhuti është një hi i shenjtë për aplikimin e simboleve të Shivait në trup: tre vija horizontale në ballë.

Numri Pesë- kjo është numër i shenjtë Shiva. Mantras Panchabrahma lavdërojnë Shivain në pesë fytyrat e tij:

Krijimi - Sadyojata;

Mirëmbajtja - Vamadeva;

Shkatërrim - Aghora;

Mëshirë e fshehur - Tatpurusha;

Mëshira e treguar është Ishanah.

Rudra sukta

Rudra sukta- Himn Vedik kushtuar Rudrës (forma shkatërruese ose e zemëruar e Shivait). Emra të tjerë: Sri Rudram, Sri Rudraprashna, Namakam, Chamakam. Ky himn është një nga himnet rituale më të rëndësishme të ndjekësve të Zotit Shiva. Në ritualin e ndjekësve të Zotit Shiva, himni i Rudra Sukta zakonisht lexohet gjatë Linga Abhishek, si pjesë e Pancha Sukta dhe veçmas.

Shivalingam (Lingam)

Shivalingam nderuar si energjia hyjnore që lind të gjitha gjërat. Shivalingami kombinon dy energji: lingam (simboli i Shivës, energjia mashkullore) dhe yoni (simboli i Shaktit, energjia femërore).

Shivalingami është bërë nga guri, metali, druri ose lëndë organike. Lingam është një cilindër vertikal me një majë të rrumbullakosur të ngjitur në një bazë të rrumbullakët ose katrore. Të urtët thonë se Shivalingam simbolizon bashkimin e mashkullit dhe femërore(Shiva dhe Shakti) nga i cili buron e gjithë jeta materiale.

Shivalingami si simbol i falusit

Shumë studiues modernë janë të mendimit se Shivalingam do të thotë organ seksual mashkullor. Por nuk është kështu. Shivalingam është një imazh për adhurimin e energjisë që i jep jetë të gjithë universit. Sipas Puranas Shaivite, Shivalinga është burimi i ekzistencës për të gjithë universin material.

Rituali i Shivalinga Puja

Linga Abhisheka- rituali i shërbimit të Shivalingam (puja), duke lartësuar lavdinë e Zotit Shiva. Gjatë pujës, Lingami lahet me ujë ose qumësht, ofrohet zjarr (ndizet ghee), ofrohen lule, temjan dhe fruta. Gjatë pujas, brahminët recitojnë mantra Vedike. Pak para fillimit të puja-s, zakonisht recitohen mantras Mahamrityumjaya ose Panchakshara.

Familja e Zotit Shiva

Shiva është manifestimi i parimit mashkullor, Shakti është manifestimi i femrës. Besohet se për ekzistencën e universit material nevojiten dy energji: mashkulli dhe femra. Shiva është superhapësirë, qëndrueshmëri, pafundësi. Shakti është energjia e fuqisë, e cila i mundëson Shivait të shfaqet si një formë. Shakti është transformim, transformim, modifikim. Energjia e Shaktit është një ndryshim i vazhdueshëm, nuk ka qëndrueshmëri në të siç ka Shiva. Shakti është i përfshirë në veprime aktive, dhe Shiva, përkundrazi, ku ka qëndrueshmëri dhe stabilitet.

Shiva dhe Shakti quhen ndryshe Purusha dhe Prakriti. Purusha (Shiva) është vetëdija e pandryshueshme, e pakufishme. Purusha nuk është e prirur për dëshirat materiale, ai vetëm shikon Prakritin, duke e lejuar atë të krijojë. Prakriti (Shakti) është energjia, motivimi, dëshirat, natyra e ndryshueshme, parimi i nënës. Prakriti mund të quhet “energjia e nënës” që kujdeset për ne, duke ofruar kushte për jetën në botën materiale. Prakriti, si një nënë e kujdesshme, u jep të gjitha gjallesave ushqim, kushte të pranueshme jetese, mot të mirë, mbrojtje dhe përfitime të tjera. Purusha, si baba, na jep stabilitet, mundësi për të fituar njohuri të vërteta, zhvillim shpirtëror.

Shakti është gjysma e dytë e Shivait. Imazhet e Shivait dhe Shaktit duken kështu: gjysma e majtë është Shakti (forma e femrës) dhe gjysma e djathtë është Shiva (forma e mashkullit).

Në joga, diçka e ngjashme me Shiva-Shakti janë kanalet e energjisë ida (energjia femërore) dhe pingala (energjia mashkullore).

Shakti dhe Shiva janë një simbiozë e energjive që krijon të gjithë universin material. Këto energji janë të pranishme në çdo qenie të gjallë.

I gjithë universi material përbëhet nga energjia e Shaktit. Në nivelin delikate të energjisë, energjia e Shaktit formon materien me ndihmën e dridhjeve. Në një kuptim më të thellë shpirtëror të Shaktit, mund të jepet një emërtim më shumë - Maya. Maya është energjia që krijon iluzion mbi qeniet e gjalla. Maya fsheh Zotin nga qeniet e gjalla jo inteligjente. Por kjo është një zgjedhje individuale e vetë qenieve të gjalla: ai që nuk dëshiron të kuptojë njohurinë e vërtetë shpirtërore (Shiva, Purusha), ai arrin në Maya (Shakti, Prakriti).

Parvati Ajo është shoqëruesja besnike e Zotit Shiva. Besohet se Parvati është shakti (energjia femërore) e Zotit Shiva. Parvati në sanskritisht do të thotë "mal", pasi ajo është e bija e Himavatit, mbretëria e të cilit ishte në malet e Himalajeve. Emra të tjerë të Parvatit që lidhen me malet janë Girirajaputri (vajza e mbretit të maleve) dhe Shailaja (vajza e maleve).

Nga shkrimet e shenjta Vedike, mund të mësohet se gruaja e parë e Zotit Shiva ishte Sati. Babai i Satit ishte një Prajapati i madh me emrin Daksha. Prajapati është Zoti babai, pasardhësit e të cilit janë të gjithë njerëzimi. Prajapati Dakshi, si një brahmin i madh, adhuroi babanë e tij Zotin Brahma, krijuesin e universit material. Kur mësoi se vajza e tij e dashur Sati ra në dashuri me Lord Shiva, Daksha u pikëllua shumë. Daksha nuk e kuptoi Zotin Shiva dhe madhështinë e tij. Daksha mendoi se Shiva, në pozicionin midis perëndive, ishte më poshtë tij në status. Kështu, energjia iluzore e Maya veproi në Daksha. Daksha arsyetoi: "Shiva spërkat veten me hirin nga pirat funerale, komunikon me qenie më të ulëta, është i veshur në mënyrë të pahijshme, ai është dukshëm më i ulët se unë në status. Si mund t'i jap për grua vajzën time të dashur Sati?" Në çfarëdo mënyre Daksha nuk e bindi vajzën e tij Sati të harronte Shivain, por ajo nuk ia doli - ajo vazhdimisht mendonte për Shivain. Kjo shpjegohet me faktin se Sati ishte energjia personale e Zotit Shiva - Shakti i mishëruar në trupin e njeriut, vajza e Sati Prajapati Daksha.

Dasma e Shivait dhe Satit u zhvillua, megjithëse Daksha ishte kundër. Sati dhe Shiva shkuan të jetonin në malin Kailash, për të cilin Daksha u ofendua shumë nga vajza e tij Sati. Së shpejti Daksha vendosi të mbajë një Set të madh Kunda Yagyu, në të cilin ftoi shumë brahminë dhe të urtë. Daksha i ftoi të gjithë përveç Sati dhe Shiva. Por Sati me të vërtetë donte të shkonte në këtë yajna. Ajo u konsultua me bashkëshortin e saj Shiva për këtë. Shiva i dha këshillën e saj që të mos shkonte te babai i saj për yajna, pasi ai e kuptoi se asgjë e mirë nuk do të dilte prej saj. Por Sati nuk e mori parasysh këshillën e tij dhe shkoi e paftuar në yajna për të parë të dashurit e saj. Me të mbërritur në yajna, ajo ishte në një zhgënjim të madh, pasi babai, nëna dhe të gjithë të afërmit e saj nuk i kushtuan as vëmendjen më të vogël. Kështu urdhëroi Daksha - të injoronte vajzën e tij Sati. Sati e konsideroi këtë një fyerje të fortë ndaj saj dhe Zotit Shiva dhe u dogj publikisht me ndihmën e energjisë jogike. Pasi mësoi për këtë incident, Shiva u zemërua shumë, mblodhi të gjithë vartësit e tij dhe shkoi në yajna në Daksha. Atje ai e shfryi plotësisht zemërimin e tij, duke marrë formën e tij të tërbuar të Veera Bhadra. Ai i preu kokën Dakshës dhe ndëshkoi rëndë pjesën tjetër të brahminëve për sjellje të papërshtatshme.

Shiva vuajti shumë nga humbja e Satit, për disa kohë ai humbi mendjen, sepse Sati është energjia e tij personale Shakti. Shiva madje pothuajse shkatërroi Universin material duke filluar të performojë kërcimin e tij shkatërrues. Gjysmëperënditë iu lutën Zotit Vishnu, ndërsa ndjenin fundin e afërt të botës. Vishnu, pasi dëgjoi lutjen e gjysmëperëndive, e ndau trupin e Satit në pesëdhjetë pjesë dhe i shpërndau mbi tokë në mënyrë që Shiva të vinte në vete. Kur Shiva nuk e gjeti peshën e trupit të Satit në duart e tij, ai ndaloi kërcimin e tij shkatërrues. Pas kësaj, Shiva endej në Tokë si një vetmitar për një kohë të gjatë, duke vuajtur nga humbja e Satit. Pas një kohe të caktuar, Sati u rilind (ri mishëruar) si Uma, e njohur më mirë si Parvati, e bija e mbretit Himavat të maleve. Në këtë kohë, Shiva iu nënshtrua masave shtrënguese - ai u ul për shumë vite në meditim.

Parvati (Uma) i pëlqen Zotit Shiva

Të urtët thonë se Parvati është Shakti i Shivait. Ajo lindi në botën materiale për të tërhequr vëmendjen e Shivait dhe për t'u bërë gruaja e tij. Në atë kohë, demoni keqdashës Taraka, i cili ishte i pajisur me paprekshmëri, dëmtoi shumë gjysmëperënditë në planetët qiellorë. Sipas legjendës, vetëm një pasardhës i Shivës mund ta mposhtte këtë demon. Por Zoti Shiva ishte ulur në meditim të thellë dhe asnjë gjysmëperëndi nuk mund ta nxirrte atë nga ekstaza e tij. Duke ditur për rilindjen e Sati, gruaja e dashur e Shiva - Parvati, gjysmëperënditë ndërmorën një lëvizje dinake. Ata e këshilluan Parvatin të shkonte në shpellën ku Zoti Shiva arrin në meditim të thellë dhe të përpiqej të "zgjonte" Shivain me kërcimin e saj. Për të ndihmuar Parvatin, ata dërguan Zotin Kamadeva, i cili është përgjegjës për bukurinë, dëshirën seksuale dhe dashurinë. Parvati rregulloi shpellën dhe Kamadeva e zbukuroi shpellën me lule aromatike. Tani ishte e mundur të zgjohej Lord Shiva dhe Kamadev lëshoi ​​në të stelen e tij të Dashurisë. Shivait i erdhi vetëdija, por u zemërua shumë me Kamadevën, hapi syrin e tretë dhe e dogji. Duke parë Parvatin, zemra e Shivait u zbut dhe zemërimi u largua.

Më vonë, Shiva dhe Parvati do të luajnë një martesë dhe do të lindin një djalë që do të vrasë demonin Taraka. Këtë herë, prindërit e Parvatit (Himawat dhe Menaka) ishin më mbështetës të Lord Shiva sesa prindërit e Sati (Daksha dhe Prasuti). Prindërit e Parvati, pasi kishin mësuar nga të urtët qëllimin e vajzës së tyre - t'i shërbenin Zotit Shiva, e pranuan me respekt këtë dhe nuk ndërhynë me vajzën e tyre në shërbimin e Shivait. Ishte një nder i madh për Himavatin dhe Menakën që t'i jepnin vajzën e tyre Parvati Zotit të madh Shiva. Dasma e tyre u organizua një ditë para Amavasya (nderimi i paraardhësve) në muajin e Phalgun. Është në këtë ditë të bashkimit të Shivait dhe Parvatit që ndjekësit e Zotit Shiva mbajnë çdo vit festivalin e Natës së Madhe të Shivës, Mahashivaratri.

Kali- kjo është një formë e errët dhe agresive e Parvati, një simbol i shkatërrimit. Kali si një Shakti i ashpër i përket Zotit Shiva. Emri i saj nuk është tjetër veçse Nënë Perëndeshë. Perëndeshë Kali shkatërron injorancën në mendjet tona, ruan rendin në univers, u jep bekime atyre njerëzve që kërkojnë të kuptojnë Zotin. Sipas shkrimeve Vedike, perëndeshë Kali quhet edhe Durga.

Zakonisht perëndesha Kali përshkruhet si një grua me katër krahë me flokë të gjatë dhe lëkurë blu të errët. Perëndesha mund të jetë ose e pa veshur ose e veshur me lëkurën e një pantere. Në dorën e sipërme të majtë të perëndeshës Kali është një shpatë, në pjesën e poshtme - koka e një demoni të vrarë, dora e sipërme e djathtë tregon një mudra të veçantë mbrojtëse, e djathta e poshtme - jep një bekim. Në qafën e perëndeshës është një gjerdan me kafka, dhe në bel është një rrip me gjymtyrë të prera demonësh. Kali i ka të tre sytë hapur, flokët e ka të përthyer dhe gjuha e madhe e kuqe i del jashtë. Perëndesha Kali qëndron mbi kufomën e demonit që ajo vrau.

Kuptimi i atributeve të perëndeshës Kali:

Një shpatë me gjak në teh do të thotë shkatërrim i dyshimit dhe dualitetit.

Koka e demonit është prerja e egoizmit të rremë. Domethënë, shkatërrimi i konceptit të rremë “Unë jam ky trup”.

Mudra mbrojtëse - largoni frikën dhe shpërndani injorancën.

Një pëllëmbë e hapur është një bekim për përmbushjen e të gjitha dëshirave.

Katër duart e perëndeshës Kali simbolizojnë katër drejtimet kryesore dhe katër çakrat kryesore.

Tre sytë e Kali komandojnë tre forca: krijimin, mirëmbajtjen dhe shkatërrimin. Sytë e perëndeshës lidhen gjithashtu me tre kohë: të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen.

Një rrip i bërë nga duart e njeriut është një shenjë e ligjit të karmës.

Ngjyra blu e errët e lëkurës së Kali është ngjyra e pafundësisë dhe arsyes së pastër.

Një kurorë kafkash nënkupton një seri rimishërimi njerëzor. Pesëdhjetë kafka është numri i shkronjave në alfabetin sanskrit. Një kurorë me copa do të thotë cilësi të tilla si mençuria dhe forca.

Flokët e zhveshur të Kalit formojnë një imazh mistik të vdekjes që mbështjell gjithë jetën.

Kufoma mbi të cilën qëndron Kali na tregon dobësinë e botës materiale.

Gjuha e kuqe e gjakut të perëndeshës tregon mënyrën e pasionit (rajas).

Perëndeshë Kali në nivelin universal përfaqëson jetën e përjetshme. Ajo që është e pavdekshme ka vlerë të vërtetë. Jeta në material trup fizik do të përfundojë herët a vonë. Për të kuptuar Kali, ju duhet të sakrifikoni dëshirat tuaja materiale, që vijnë nga egoizmi i rremë. Pas kësaj, perëndeshë Kali duket e tmerrshme dhe vdekjeprurëse për një person mëkatar.

Perëndeshë Kali duke shkelur Shivain me këmbën e saj

Ka të tilla imazh me zotin Shiva, mbi të cilën perëndesha Kali shkeli gjoksin e Shivait me një këmbë. Pasuesit e Lord Shiva e interpretojnë këtë imazh si mbizotërimin e botës shpirtërore mbi botën fizike. Nga legjendat Vedike, ju mund të mësoni se perënditë u shtypën shumë nga demonët dhe ata kërkuan mbrojtje nga Zoti Shiva. Për disa arsye, Shiva nuk mundi të mposhtte të gjithë demonët dhe gruaja e tij besnike i erdhi në ndihmë në formën e perëndeshës Kali, e tmerrshme për demonët. Në një periudhë të shkurtër kohore, perëndeshë Kali vrau të gjithë demonët dhe filloi të kërcente. Kërcimi që ajo filloi të performonte ishte i ngjashëm me kërcimin shkatërrues të Shivës në momentin e shkatërrimit të universit material. Dhe gjysmëperënditë iu lutën përsëri Zotit Shiva që të ndalonte gruan e tij Kali dhe të shpëtonte universin nga shkatërrimi. Shiva i dëgjoi lutjet e gjysmëperëndive dhe shkoi të qetësonte perëndeshën e tij. Por ndodhi që në një sulm zemërimi dhe pasioni, perëndeshë Kali nuk e vuri re menjëherë Zotin e saj besnik dhe e rrëzoi aksidentalisht atë në kërcimin e saj, ndërsa i shkelte gjoksin me këmbën e saj. Duke ndjerë trupin e burrit të saj të dashur nën këmbë, Kali ndaloi kërcimin e saj shkatërrues dhe u qetësua. Perëndesha u përkul para Shivait në një hark dhe mori formën e gruas së përulur të Parvatit.

Pasuesit e perëndeshës Kali janë më të shumtë në Bengal, ku ndodhet edhe një tempull i madh i quajtur Kalighata. Tempulli i dytë më i rëndësishëm i Kali ndodhet në Dakshineswar.

Trimurti, Pasuesit e Shivait, tempujt e Shivait

Shiva Nataraja është Lord Shiva që kërcen. Nataraja në sanskritisht do të thotë mbreti i kërcimtarëve. Nataraja ka dy versione të kërcimit. Opsioni i parë është vallëzimi i krijimit. Kjo valle quhet Ananda Tandava. Opsioni i dytë është vallja e shkatërrimit, e cila quhet Rudra Tandava.

Kur Shiva kërcen Ananda Tandava, ndodh krijimi i universit material. Kur Rudra Tandava kërcen, universi shkatërrohet.

Mund të themi me siguri se kërcimit i jepet një kuptim i rëndësishëm në Indi. Vallëzimi barazohet me meditimin. Një valle e kryer siç duhet është zbulimi i vetëdijes hyjnore dhe koncepti i unitetit të marrëdhënies midis Zotit dhe qenieve të tjera të gjalla.

Zoti Shiva kryen kërcimin e tij i rrethuar nga flakët që formojnë një rreth. Kuptimi i këtij rrethi është se ai është rrethi i Samsara. Rrethi i samsara është një seri e pafund lindjesh, vuajtjesh, sëmundjesh dhe vdekjesh në botën materiale. Kjo do të thotë, shpirti detyrohet të kalojë nëpër rrethin vicioz të samsara, duke lëvizur vazhdimisht nga një trup në tjetrin dhe duke përjetuar vuajtje të trefishtë (lindje, sëmundje, vdekje).

Në vallëzim, Lord Shiva mban daullen e tij Damaru me dorën e sipërme të djathtë, e cila simbolizon zhurmën e krijimit të universit material. Në pëllëmbën e dorës së sipërme të majtë të Zotit Shiva, digjet një flakë, që do të thotë shkatërrim dhe asgjësim i të gjitha gjërave materiale. Dora e poshtme djathtas na tregon mudrën Abhaya ose gjestin e mungesës së frikës. Me këtë të urtë Zoti Shiva u jep mbrojtje njerëzve që respektojnë Dharma. Dora e poshtme e majtë na tregon këmbën e ngritur të Shivait, që do të thotë mirëqenie dhe çlirim nga vuajtjet.

Shiva e bën kërcimin e tij në kurrizin e demonit Apasmara. Pra, Zoti Shiva vret egoizmin e rremë dhe mënyrën e injorancës. dora e djathtë Shiva që kërcen është i mbështjellë rreth një gjarpri. Gjarpri në këtë rast është një simbol i kohës së pafund dhe dobësisë së ekzistencës materiale. Shprehja e qetë në fytyrën e Lord Shiva na tregon cilësi të tilla të karakterit si heqja dorë dhe ashpërsia. Kafka e bashkangjitur në flokët e Shivait Vallëzues tregon patrembur, duke shpërndarë iluzionin e identifikimit të shpirtit me trupin.

Trimurti: Shiva, Brahma dhe Vishnu - Triada hyjnore

Trimurti janë tre hyjnitë kryesore në fenë e Indisë (Brahma-Vishnu-Shiva). Secili prej tre perëndive ka detyrat e veta: Brahma - krijon universin material, Vishnu - ruan universin me planetët e tij të shumtë dhe Shiva shkatërron të gjithë universin në një kohë të caktuar. Dhe kështu shkon në një rreth: krijimi, mirëmbajtja, shkatërrimi dhe përsëri krijimi, mirëmbajtja dhe shkatërrimi...

Secili prej tre perëndive ka ndjekësit e tij. Sidomos shumë tempuj u ndërtuan për nder të Shiva dhe Vishnu. Nuk ka shumë tempuj Brahma që nga Zoti Shiva mallkoi Brahma për mungesë ndjekësish. Por të gjithë brahminët (priftërinjtë) janë të lidhur drejtpërdrejt me Zotin Krijues Brahma, i cili u dha njerëzve njohuri Vedike (shastras).

Brahma lindi në një zambak uji, duke u rritur direkt nga kërthiza e Vishnu. Prandaj, atij iu caktua një emër i tillë si Nabhija - i lindur nga kërthiza. Sipas Puranas, Brahma është entiteti më i lartë i gjallë në universin material. Kjo do të thotë, Brahma ka statusin më të lartë në universin material. Ai jeton në Brahmaloka - planeti më i lartë në Univers,. që është shumë afër botës shpirtërore. Me shkatërrimin e universit material, Brahma dhe të gjithë banorët e Brahmaloka kalojnë në botën shpirtërore. Shkatërrimi i universit material ndodh kur Zoti Brahma shkon për të fjetur. Pas zgjimit, Brahma rikrijon një univers të ri.

Jetëgjatësia e Brahmës sipas standardeve tokësore është 311.040.000.000.000 vjet. Sipas momentit tonë të kohës, Brahma jeton për një kohë shumë të gjatë. Për vetë Brahmën, këto janë 100 vjet jetë. Kjo është, në nivele të ndryshme koha e sistemeve planetare shkon ndryshe. Dhe nëse do të gjendeshim të paktën për 10 minuta në Brahmaloka dhe më pas do të ktheheshim përsëri në Tokën tonë, atëherë do të habiteshim shumë: në fund të fundit, këtu kanë kaluar tashmë disa epoka, dhe dhjetëra mijëra breza kanë zëvendësuar njëri-tjetrin.

Brahma ka katër koka dhe katër krahë. Secili nga kokat e Brahma mund të lexojë vazhdimisht një nga katër Vedat. Gjithashtu, katër koka mund të lidhen me katër pikat kryesore. Brahma zakonisht përshkruhet me një mjekër të bardhë, që nënkupton natyrën e tij të përjetshme të qenies. Brahma nuk mban asnjë armë në duar. Në duar ai mban një rruzare, një skeptër, Vedat dhe një zambak uji.

Është në Krishterim që Zoti adhurohet si Krijuesi dhe Krijuesi i botës sonë. Zoti Brahma është shumë i përshtatshëm për rolin e krijuesit dhe krijuesit. AT Feja e krishterë Zoti zakonisht përshkruhet si një plak i mençur me mjekër të bardhë - kjo është shumë e ngjashme me Brahma.

Zoti Brahma ka një grua besnike dhe të devotshme - perëndeshën Saraswati (perëndeshë e mençurisë, dijes, artit, bukurisë dhe elokuencës).

Vishnu është një Zot i fuqishëm që është gjithmonë në Botën Shpirtërore. Vishnu ka katër duar në të cilat mban: një topuz, një disk të çakrës Sudarshana, një zambak uji dhe një guaskë. Zoti Vishnu ka shumë emra: Naraina, Keshava, Govinda, Hari, Madhusudana, Murari, Purushottama, Krishna dhe shumë emra të tjerë që kanë kuptimin e tyre. Nuk ka fund për mishërimet e Vishnu, si dhe emrat e tij.

Zoti Vishnu që nga momenti i krijimit të universit deri në shkatërrimin e tij bota shpirtërore(Vaikuntha). Është me vullnetin e Zotit Vishnu që bëhet krijimi, ruajtja dhe shkatërrimi i universeve materiale. Vishnu në formën e kohës kontrollon lindjen dhe vdekjen e të gjitha qenieve të gjalla. Ligji i karmës (shkak dhe pasojë) është një nga ligjet domethënëse të Vishnu. Zoti Vishnu është përgjegjës për ruajtjen e dharma dhe shkatërrimin e së keqes. Vishnu zakonisht vjen në botën materiale në formën e avatarëve të tij të ndryshëm për të shkatërruar demonët e fuqishëm. Puranat përshkruajnë dhjetë avatarët kryesorë të Vishnu, të cilët u shfaqën në Tokë dhe kryen një mision të caktuar këtu. Misioni i avatarëve të Vishnu është në thelb të ndëshkojë keqbërësit dhe t'u japë njerëzve njohuri Vedike. Zoti Vishnu i do të gjitha qeniet e gjalla, por Ai i do veçanërisht lopët dhe brahmanat.

Ky artikull i kushtohet Zotit Shiva, kështu që përshkrimi dhe cilësitë e tij mund të lexohen më lart.

Shaivizmi: Pasuesit e Lord Shiva

Pasuesit e Lord Shiva quhen Shaivitë ose Shaivët. Pothuajse të gjithë Shaivitët adhurojnë Shivain si Personalitetin Suprem të Hyjnisë. Ka më shumë se dyqind milionë ndjekës të Lord Shiva.

Thelbi i Shaivizmit në shumë lëvizje është gjetja e moksha, çlirimi nga "rrota e vuajtjes" së Samsara. Gjithashtu, në procesin e shërbimit ndaj Shivait, mund të fitohet siddhi (aftësi mistike), pasuri materiale (pasuri dhe mirëqenie), shërim nga sëmundjet dhe shumë vlera të tjera materiale. Mos harroni për nevojat e shpirtit: të vërtetën, njohurinë dhe lumturinë e përsosur. Zoti Shiva u jep besimtarëve të tij të dashur më të rëndësishmet dhe më të vlefshmet - njohurinë e përsosur dhe lumturinë shpirtërore, e cila çliron nga iluzioni dhe vuajtja. Lumturia shpirtërore është mijëra herë më e madhe se çdo kënaqësi materiale.

Ka disa degë të Shaivizmit:

Shaivizmi i Kashmirit. Thekson unitetin e shpirtit (Jiva) me Shivain. Në këtë shkollë, shtegu i kundalini siddha yoga praktikohet për të kuptuar natyrën e shpirtit të dikujt dhe marrëdhënien e tij me Zotin. Meditimi dhe shërbimi i përkushtuar ndaj mjeshtrit shpirtëror (guru) është i nderuar.

shaiva sidhanta. Në këtë rrymë ka shumë rituale të bukura, tempuj, festa, brahminë të ndryshëm dhe mësues shpirtërorë. Kjo shkollë po lulëzon në Indinë jugore dhe Sri Lanka.

Vira Shaivism. Në këtë shkollë, shaivitët mbajnë Linga në një medaljon rreth qafës së tyre. Gjatë Vira Shaivizmit, pancha-achara (pesë urdhërime) dhe ashta-avarana (tetë mburoja) përdoren për të mbrojtur trupin si vendbanimi i Zotit. Ata mirëpresin barazinë e të gjithë anëtarëve të komunitetit (pavarësisht nga kasta, arsimi, gjinia, etj.).

Pashupata Shaivism. Kjo rrymë praktikon rrugën asketike, ku sadhana (adhurimi, shërbimi) vlerësohet më shumë për të tërhequr mëshirën e Zotit Shiva. Të aftët e kësaj prirjeje shpesh marrin premtime të rrepta. Shërbimi kalon përmes puja, pendim, japa (Namah Shivaya), duke e mbushur trupin me hirin e shenjtë.

Shaivizmi Siddha-sidhanta Ndjekësit praktikojnë kundalini hatha yoga. Në thelb, adhuruesit e kësaj prirje largohen nga shoqëria për meditim të vetmuar (në mënyrë që të jenë më pak të hutuar nga vogëlsitë e jetës materiale).

Shiva advaita. Kjo është filozofia e Srikantha-s (Brahma-sutra-bhashya). Pastrimi, përkushtimi dhe meditimi për Zotin Shiva janë detyrat kryesore të një ndjekësi të kësaj shkolle.

tempujt e shivës

Qyteti Banavasi dhe tempulli i Shivës

AT qytet i shenjtë Banawasi vendosen poshtë tempuj të bukur. Është në këtë qytet që shumë njerëz e nderojnë Zotin Shiva si Zotin suprem.

Tempulli i mrekullueshëm Madhukishwara i vendosur në Banavasi është interesant sepse është ndërtuar në shekullin e nëntë dhe konsiderohet tempulli më i vjetër në afërsi të qytetit. Rreth tempullit Madhukeswara ka disa tempuj të vegjël me dekorime dhe skulptura të bukura.

Tempulli Somnath

Somnath është një qytet i vogël në bregun e Detit Arabik. Qyteti mori emrin e tij nga emri i Tempullit - tërheqja kryesore dhe faltorja e këtij vendi. Qyteti përbëhet nga vetëm disa rrugë dhe një stacion autobusi. Kjo është mjaft e mjaftueshme për të pritur pelegrinët në Somanath. Tempulli Somnath është një nga dymbëdhjetë Jyotir Lingamët. Midis Shaivitëve, ai është i nderuar dhe njerëzit shpesh vijnë tek ai nga larg. Tempulli Somnath është shkatërruar dhe rindërtuar shumë herë në historinë e tij të gjatë (rreth tetëmbëdhjetë herë).

Dhe nga ky artikull mund të mësoni për vendndodhjen e jyotirlingameve të mbetura (gjithsej janë dymbëdhjetë).

Vetë tempulli përshkruan shumë njerëz: Gandharvas (muzikantë qiellorë), Absaras (priftëresha qiellore të dashurisë) dhe gjysmë perëndi të ndryshme. Të gjitha detajet e statujave janë bërë shumë qartë dhe bukur. Në shenjtëroren e tempullit, hyjnia kryesore është Shiva, i cili është mishëruar në mermer.

Tempulli Mahadeva në Goa

Tempulli u ndërtua nga bazalt. Për shkak të largësisë dhe mungesës së një rruge të mirë për në tempull, ai i mbijetoi pushtimit të luftëtarëve myslimanë dhe të krishterë. Apo vetë i Plotfuqishmi donte që ky tempull të mbetej i padëmtuar?

Një lingam Shiva është instaluar në shenjtëroren e tempullit. Në sallën kryesore ka një statujë të vogël të demit Nandi (Vahana Shiva). Tavani i tempullit është zbukuruar me imazhe të bukura të luleve zambak uji, dhe muret janë zbukuruar me imazhe reliev të Shiva, Vishnu dhe Brahma me bashkëshortët e tyre. Çdo vit, tempulli feston Mahashivaratri me madhështi.

Tempulli i Pashupatinathit

Pashupatinath ndodhet në periferi lindore të Katmandu. Ky është tempulli më i vjetër dhe më i famshëm i Shivës në Nepal. I kushtohet Zotit Shiva si Pashupati, mbreti i kafshëve.

Sipas disa raporteve, Lord Shiva eci në formën e një antilope nëpër pyjet e periferi të Katmandu. Por gjysmëperënditë u shqetësuan shumë për mungesën e Zotit Shiva dhe filluan ta kërkonin atë në mënyrë që Ai të kthehej në detyrat e tij hyjnore. Gjysmë perënditë e gjetën Shivain në formën e një antilope. Ata filluan të kapnin një antilopë (Shiva) dhe aksidentalisht thyen një bri. Pas kësaj, Zoti Shiva rifitoi formën e tij hyjnore. Pas ca kohësh, një nga barinjtë gjeti bririn e humbur nga Zoti dhe pas ca kohësh, në vendin e gjetjes u ngrit një tempull për nder të Zotit Shiva.

Ka edhe tempuj të tjerë kushtuar Zotit Shiva. Tempujt më të famshëm:

Fanom Rung

Rajarani

Tempulli Annamalaiyar

Kapaleshwara

Kashi Vishwanath Mandir

Kedarnath Mandir

Shpella e elefantit

mallikarjuna

Mahakaleshwar Jyotirlingam

Omkareshwar

Bhimashankar

Kashi Vishwanath

Trimbakeshwar

Vaidyanath

Nageshwara

Ramalingeshwara

Në këtë artikull do të mësoni:

Zoti Shiva është një nga perënditë supreme në hinduizëm, i përkthyer do të thotë "të sjellë lumturi". Shiva, së bashku me perënditë Brahma dhe Vishnu, formon trimurti - trekëndëshin e shenjtë, hyjnor. Zoti me shumë krahë është personifikimi i kohës dhe në të njëjtën kohë shkatërrimi, pjelloria. Shiva është një hyjni që simbolizon mospërputhjen e botës. Qëllimi i tij është të shkatërrojë botën dhe perënditë e tjera në mënyrë që të rinovojë dhe të krijojë diçka të re.

Legjenda e lindjes së perëndisë Shiva

Le të flasim disa histori interesante për lindjen e Shivait. Secili prej tyre është i ndryshëm nga njëri-tjetri.

Historia e parë e Zotit Shiva thotë se ai lindi në përgjigje të lutjeve të Brahma për një djalë. U dëgjuan lutjet, lindi një hyjni me lëkurë blu. Fëmija vrapoi rreth Brahmës duke qarë dhe duke kërkuar një emër. Brahma e quajti fëmijën Rudra, por djali nuk u ndal, babai u detyrua t'i vendoste djalit edhe 10 emra të tjerë. Në total kishte 11 emra dhe 11 mishërime.

Një legjendë tjetër thotë se Shiva (Rudra) me shumë krahë - rezultat i zemërimit dhe zemërimit të Brahma - u shfaq nga vetullat e tij. Kjo ishte arsyeja pse më së shumti energji negative e të gjitha energjive të hinduizmit është bërë natyra e hyjnisë së porsalindur.

Një legjendë tjetër tregon se Brahma është djali i Vishnu. Brahma kishte 4 djem që nuk donin pasardhësit e tyre. Zoti u zemërua, nga vetullat iu shfaq një fëmijë me lëkurë blu. Atij iu dha një emër - Rudra dhe 10 emra dhe jetë të tjera, Shiva - një nga emrat.

Legjenda e fundit thotë se Vishnu është babai i Brahma. Në kohën e lindjes së Brahma-s, aty pranë kishte demonë që donin të shkatërronin zotin. Për shkak të kësaj, Zoti Shiva u shfaq në Vishnu në vendin ku vetullat u bashkuan me një treshe në duart e tij dhe mbrojti Brahma.

Simbolizmi dhe atributet e Zotit në Budizëm



Si të tjerët hyjnitë indiane, hyjnia me shumë krahë ka simbole, atribute të Shivait, që pasqyrojnë aspektet e natyrës së tij. Atributet përfshijnë:

• trupi - i mbushur me hi, shpreh fillimin e Gjithësisë, që është më i gjerë se kufijtë e ekzistencës;
• flokë të gërshetuar - gërshetim i energjive të ndryshme;
• hëna në flokë - personifikon fuqinë e kontrollit mbi mendjen dhe të kuptuarit;
• 3 sy - hëna dhe dielli, zjarri;
• sytë gjysmë të mbyllur - pafundësia e proceseve të jetës; sytë e hapur - lindja e jetës, e mbyllur - shkatërrimi i jetës së vjetër;
• gjarpërinjtë në qafë dhe shpatulla - personifikimi i kohës aktuale, të kaluarës dhe të ardhmes;
• Gange në flokë - simbolizon heqjen dhe pastrimin e mëkateve;
• dora e djathtë - pushton të keqen, jep forcë dhe bekim;
• demi është një shoqërues besnik i shkatërruesit të dëshirave, një mjet lëvizjeje;
• rrobat e lëkurës së tigrit - një fitore mbi të metat dhe dëshirat e turpshme;
• daullja gjithashtu i referohet atributeve të Shivait, personifikon ekzistencën fizike dhe jashtë trupit;
• një halo rreth trupit - personifikon Universin;
• phallus - lingam, maskuliniteti dhe fertiliteti;
• arma e hyjnisë është një treshe, që simbolizon 3 aspekte: shkatërruesin e dëshirave, ruajtësin dhe krijuesin.

Simboli më i zakonshëm i Indisë është Shiva që kërcen. Vallja quhet tandava. Çdo element i figurës ose figurinës, çdo lëvizje është e mbushur me një kuptim jo të rastësishëm. Kuptimi kryesor është shkatërrimi i universit. Imazhi është dinamik, i lëvizshëm, disa gjeste janë të endura në një stoli.

Një dinamikë e tillë nënkupton rrjedhën e përjetshme të kohës, ndryshimet e vazhdueshme, alternimin e proceseve të krijimit dhe shkatërrimit.

Historia e bashkëshorteve të Shivait

Gruaja e parë e Shivait është Sati, vajza e perëndisë Daksha. Vetë Daksha nuk e donte Shivain, nuk e njihte atë si zot dhe nuk donte një martesë dhe burrë të tillë për vajzën e tij. Por në festën e zgjedhjes së bashkëshortit të ardhshëm, vetë Sati zgjodhi perëndinë shumë të armatosur. Babai duhej të pranonte, por ndjenjat për Rudrën nuk ndryshuan. Në një nga festat, Lord Shiva nuk e nderoi Daksha, për të cilën kjo e fundit vendosi të hakmerrej.



Daksha organizoi një sakrificë në malin Himavat për të gjithë perënditë përveç Shivait. Një kalë i bukur u flijua. E frustruar, Sati kërkoi një copë mish kurban nga babai i saj dhe Shiva, por Daksha nuk pranoi. Në pamundësi për të duruar poshtërimin, Sati u hodh në zjarrin e flijimit dhe u dogj për vdekje.

Shiva u zemërua shumë, krijoi përbindëshin Virabhadra, i cili shkatërroi Daksha duke i prerë kokën. Për një kohë të gjatë, Rudra vajtoi vdekjen e gruas së tij në malin Kailash, nuk i kushtoi vëmendje botës, grave dhe lutjeve të adhuruesve për qindra vjet.

Gjatë kësaj kohe, Sati u rilind në tokë në formën e Parvati. Dashuria e Satit u transferua edhe te Parvati, vajza vendosi të fitonte perëndinë e ashpër me pendim. Ajo shkoi në mal, ndërroi rroba të shtrenjta, agjëroi, hëngri vetëm gjethe, por Shiva qëndroi këmbëngulës.

Zotat e tjerë vendosën të ndërhynin dhe shpërtheu një luftë midis demonëve dhe perëndive. Vetëm djali i palindur i Rudrës mund të mposhtte udhëheqësin e asurave. Zoti i dashurisë Kama u dërgua te Shiva për të frymëzuar dashuri të re, por asgjë nuk doli prej saj: mendimet e Shivait ishin vetëm për Satin.

Parvati u pendua përsëri. Perëndesha e lodhi trupin dhe shpirtin për shumë vite. Një ditë ajo takoi një brahmin të ri i cili pyeste veten pse të lodhej kaq shumë. Argumenteve dhe bindjeve të Brahminit, Parvati u dha një përgjigje: askush në botë nuk nevojitet përveç Shivait.

Prifti i ri u transformua: një imazh i Shivait u shfaq para Parvatit, dhe më pas vetë zotit. Ai u prek nga një dashuri dhe adhurim i tillë, ai mori Parvatin për gruan e tij. Dasma ishte madhështore, perënditë ishin të pranishëm në festë. Pas natës së dasmës, të sapomartuarve u lind një djalë, Skanda, perëndia i luftës me fuqi të jashtëzakonshme.

Kuptimi dhe simbolika e Shivait në hinduizëm

Feja e hinduizmit është plot me simbole që mishërojnë rryma dhe mësime filozofike, perëndi dhe perëndesha. Është zakon që simbolet të ndahen në 2 kategori: mudra - gjeste dhe qëndrime, murti - imazhe dhe imazhe.

Nataraja është imazhi dhe simboli i famshëm i Shivait.

Zoti Shiva është mbreti i kërcimtarëve, zoti i vallëzimit. Hyjnia kërcen në qendër të universit, e cila personifikon zemrën e njeriut.

Shpesh Rudra shfaqet simbolikisht në formën e një lingam, një cilindër i drejtë me një majë të rrumbullakosur. Lingam do të thotë bashkim, shpërbërje. Shiva nga lindja është një hyjni që u sjell bekime të gjitha qenieve për t'u bashkuar.

Kush është Shiva? Shumë histori dhe legjenda e rrethojnë këtë figurë më të spikatur në traditat shpirtërore indiane. A është ai një zot? Apo një mit i ndërtuar nga imagjinata kolektive e kulturës hindu? Apo ka një kuptim më të thellë për Shivain, që u zbulohet vetëm atyre që kërkojnë?

Sadguru(Jogi dhe mistik indian): Kur themi "Shiva", ka dy aspekte themelore për të cilat po flasim. Fjala "Shiva" fjalë për fjalë do të thotë "ajo që G oh jo". Sot, shkenca moderne na vërteton se gjithçka vjen nga hiçi dhe kthehet në asgjë. Baza e ekzistencës dhe cilësia themelore e kozmosit është një hiç i gjerë, një hiç i pakufishëm. Galaktikat janë vetëm një ngjarje e vogël - spërkatje. Pjesa tjetër është një hapësirë ​​e madhe boshe e quajtur Shiva. Është mitra nga e cila lind çdo gjë dhe është harresa në të cilën çdo gjë kthehet. Gjithçka vjen nga Shiva dhe kthehet te Shiva.

Pra Shiva përshkruhet si mosekzistencë, jo si qenie. Shiva nuk përshkruhet si dritë, por si errësirë. Njerëzimi ka shkuar të lavdërojë dritën vetëm për shkak të natyrës së aparatit pamor që zotëron. Përndryshe, e vetmja gjë që është gjithmonë atje është errësira. Drita është një ngjarje e kufizuar në kuptimin që çdo burim drite - qoftë një llambë ose diell - përfundimisht do të humbasë aftësinë e tij për të emetuar dritë. Drita nuk është e përjetshme. Është gjithmonë një mundësi e kufizuar sepse ndodh dhe përfundon. Errësira është shumë më e madhe se drita. Asgjë nuk duhet të digjet, është gjithmonë - është e përjetshme. Errësira është kudo. Është gjëja e vetme, gjithëpërfshirëse.

Por nëse them "errësira hyjnore", njerëzit mendojnë se jam një adhurues i djallit apo diçka tjetër. Në fakt, është e zakonshme në disa vende në Perëndim që Shiva është një demon! Por nëse e shikon si koncept, nuk ka më koncept i arsyeshëm i gjithë procesi i krijimit dhe si ndodhi. Unë flas për të në terma shkencorë, pa përdorur fjalën "Shiva" për shkencëtarët në mbarë botën dhe ata habiten: "A është kështu? dihej? Kur?" Ne e dimë këtë për mijëra vjet. Pothuajse çdo fshatar në Indi e di këtë në mënyrë të pandërgjegjshme. Ai flet për të pa e ditur as shkencën pas saj.

Jogi i parë

Në një nivel tjetër, kur themi "Shiva" nënkuptojmë një yogi të caktuar, ose jogi të parë, dhe gjithashtu Adi Guru, Guru i parë, i cili është baza e asaj që ne e njohim si shkencë joge sot. nuk do të thotë të qëndroni në kokë ose të mbani frymën. Yoga është shkenca dhe teknologjia për të njohur natyrën thelbësore se si krijohet kjo jetë dhe si mund të sillet në formën e saj më të lartë.

Ky transmetim i parë i shkencave jogike u zhvillua në brigjet e Kanti Sarovar, një liqen akullnajor disa milje larg Kedarnathit në Himalajet, ku Adiyogi filloi ekspozimin sistematik të kësaj teknologjie të brendshme për shtatë dishepujt e tij të parë, të cilët sot festohen si Sapta Rishis (Skt. "shtatë të ditur").

Ai i paraprin të gjitha feve. Përpara se njerëzit të gjenin mënyra të fragmentuara për të thyer njerëzimin deri në pikën ku është pothuajse e pamundur të rregullohet, u zbatuan dhe u shpërndanë mjetet më të fuqishme të nevojshme për të ngritur vetëdijen njerëzore.

E njëjta

Kështu "Shiva" i referohet si "ajo që nuk është" dhe Adiyogi, sepse në shumë mënyra ato janë sinonime. Kjo qenie që është jogi dhe ajo mosqenie që është baza e ekzistencës janë një dhe e njëjta gjë, sepse të quash dikë jogi do të thotë se ai e ka përjetuar ekzistencën si vetvetja.

Nëse do të përmbash ekzistencën brenda vetes qoftë edhe për një moment si përvojë, duhet të jesh ajo hiç. Vetëm asgjë nuk mund të mbajë gjithçka. Diçka nuk mund të mbajë kurrë gjithçka. Anija nuk mund të mbajë oqeanin. Ky planet mund të mbajë oqeanin, por nuk mund të mbajë sistemin diellor. Sistemi diellor mund të mbajë këto pak planetë dhe diellin, por nuk mund të mbajë pjesën tjetër të galaktikës. Nëse vazhdoni në këtë mënyrë progresive, përfundimisht do të shihni se vetëm asgjë nuk mund të mbajë gjithçka. Fjala joga do të thotë bashkim. Jogi është ai që ka përjetuar bashkim. Kjo do të thotë se, të paktën për një moment, ai nuk ishte asgjë absolute.

Kur flasim për Shiva si "ajo që nuk është" dhe Shiva si joga, ato janë deri diku sinonime, por përfaqësojnë dy aspekte të ndryshme. Për shkak se India është një kulturë dialektike, ne lëvizim lehtësisht nga njëra në tjetrën. Ne flasim për Shivain si primar, në momentin tjetër flasim për Shivain si personin që na dha gjithë këtë proces joga.

Kush nuk është Shiva?

Fatkeqësisht për shumicën e njerëzve sot, Shiva u prezantua vetëm përmes artit të kalendarit indian. Ata e portretizuan atë si një burrë topolak, me lëkurë blu, sepse një artist kalendar ka vetëm një fytyrë. Nëse ju kërkoni të portretizoni Krishna, ai do të vendosë flautin në duart e tij. Po ta pyesësh Ramën, do ta përshkruaj me një hark në dorë. Po ta pyesësh Shivain, do të vizatojë hënën në kokë dhe kaq!

Sa herë që shoh këta kalendarë, gjithmonë vendos të mos ulem më kurrë para një artisti. Fotografitë janë të mira - ato ju kapin për atë që jeni. Nëse dukeni si djalli, ju dukeni si djalli. Pse një jogi si Shiva duket topolak? Nëse do t'i tregoje të dobët, do të ishte normale, por Shiva topolak - si është?



Në kulturën joge, Shiva nuk konsiderohet si Zot. Ai ishte një qenie që eci në këtë tokë dhe jetoi në rajonin e Himalajeve. Si vetë burimi i traditave joge, kontributi i tij në krijimin e vetëdijes njerëzore është shumë fenomenal për t'u injoruar.

Mijëra vjet më parë, u eksplorua çdo mënyrë e mundshme me anë të së cilës mund të afroheshit dhe të transformonit mekanizmin njerëzor forma më e lartë. Sofistikimi i kësaj është i pabesueshëm. Pyetja nëse njerëzit ishin kaq të ndërlikuar në atë kohë është e parëndësishme, sepse kjo nuk ndodhi për shkak të një procesi të caktuar civilizimi apo mendimi. Kjo erdhi nga një zbatim i brendshëm. Nuk kishte asnjë lidhje me atë që po ndodhte rreth tij. Ishte thjesht një derdhje e vetvetes. Në detaje, ai dha kuptimin dhe mundësinë e asaj që mund të bësh me çdo pikë të mekanizmit njerëzor. Nuk mund të ndryshosh asnjë gjë edhe sot, sepse ai tha gjithçka që mund të thuhej në një mënyrë kaq të bukur dhe inteligjente. Ju vetëm mund të kaloni gjithë jetën duke u përpjekur ta deshifroni atë.

(Vizituar 2 358 herë, 1 vizita sot)