Lakshmi është bashkëshortja e Vishnu dhe hyjnia e mirëqenies. Vetë fjala "Lakshmi" përkthehet nga sanskritishtja si "Qëllimi". Ky synim është prosperiteti i plotë në aspektin shpirtëror dhe material të jetës njerëzore. Duke adhuruar Lakshmi, burrat bëhen të suksesshëm në biznes, dhe gratë bëhen të bukura, tërheqëse dhe të afta në të bërë dashuri.

Prosperiteti në kulturat indiane ka një kuptim më të gjerë sesa thjesht paraja. Këto janë fama, dija, guximi, forca, fitorja, fëmijët e mirë, ushqimi, lumturia, kënaqësia, inteligjenca, bukuria, natyra, mendimi i ngritur, meditimi, morali, etika, shëndeti i mirë dhe jetëgjatësia.

Kjo teknikë për arritjen e prosperitetit quhet "Lakshmi Sadhana" - duke u kthyer në Lakshmi. Një dishepull i të urtit Vasishtha na dha udhëzime për këtë praktikë me kusht që të kryhet ashtu siç u krye nga mjeshtri i jogi Rishi Vasishtha.

Të premten në mbrëmje, ai kreu pastrimin, u ul para imazhit të perëndeshës Lakshmi në një batanije të verdhë dhe, duke u kthyer nga lindja, përsëriti mantrën:

ose

Om Shrim Mahalakshmiye Matchbërësi

Pastaj ai ndezi 4 llamba (qirinj) - një simbol i pasurisë, forcës shpirtërore, suksesit dhe fitimit. Pastaj ai përsëriti 21 rrathë (1 rreth = 108 përsëritje të mantrës) të një mantra të veçantë prosperiteti në rruzare:

Om Hrim Kamal Vasiney Pratyaksham Hrim Phat

Si rezultat i kësaj praktike, dishepujt e të urtit Rishi Vasishtha nuk u ndeshën kurrë në varfëri apo pikëllim gjatë gjithë jetës së tyre.

Origjina e perëndeshës së pasurisë Lakshmi

Puranas përmendin urtë Bhrigu si babain e perëndeshës Lakshmi, perëndeshës hindu të pasurisë, prosperitetit dhe suksesit. Disa Puranas sugjerojnë se Lakshmi është e bija e Varuna, perëndisë së detit. Historia e perëndeshës Lakshmi, vajzës së Sage Bhrigu, sipas Puranas është si më poshtë: Ka tre botë - parajsë, tokë dhe ferr. Për t'u mësuar banorëve të këtyre tre botëve sekretet e universit, Brahma krijoi shtatë djem të lindur nga mendja dhe u mësoi atyre Vedat. Ata udhëtuan nëpër këto tre botë dhe u treguan të gjithëve për Vedat që u mësoi Brahma.

Shtatë djemtë e Brahmës vazhduan punën e tyre hyjnore. Djali i shtatë, Sage Bhrigu, donte të dinte nëse mençuria mund të kënaqte urinë. Gjashtë djemtë e tjerë thirrën perëndeshën Saraswati dhe morën njohuri prej saj. Por Sage Bhrigu donte të gjente diçka që ia kënaqte urinë.

Sage Bhrigu u përpoq të zbulonte se çfarë e ngop urinë dhe mësoi nga Varuna, perëndia e detit, se gjithçka në këtë univers është në fund të fundit ushqim. Së shpejti Sage Bhrigu kuptoi se perëndeshë Saraswati ushqen vetëm mendjen. Ai e kuptoi rëndësinë e ushqimit dhe zbuloi se ishte gjithashtu e rëndësishme të ushqente trupin. Me ndihmën e tyrenjohuri, ai krijoi perëndeshën Lakshmi, e cila ushqen trupin dhe ndihmon për të marrë para për të ngrënë.Për një jetë të ekuilibruar dhe të lumtur janë të nevojshme edhe e para edhe e dyta. Perëndesha Saraswati jep ushqim shpirtëror dhe perëndeshë Lakshmi jep ushqim trupor. Të dyja janë po aq të rëndësishme.

Më pas Sage Bhrigu kompozoi "Bhrigu Samhita", e cila i ndihmon të urtët dhe studiuesit të njohin të ardhmen dhe kështu të ruajnë atë që është dhënë nga perëndeshë Lakshmi. Të urtët që njohën Bhrigu Samhita besonin se perëndeshë Lakshmi ishte e bija e Sage Bhrigu.

Perëndeshë e Prosperitetit

Perëndeshë e prosperitetit. Një simbol i fuqishëm që tërheq mirëqenien materiale dhe prosperitetin.

Lakshmi, Sri ("shenjë e mirë", "lumturi", "bukuri"), i njohur gjithashtu si gruaja dhe mishërimi i energjisë krijuese të Vishnu. Sri Lakshmi zakonisht shfaqet i ulur në një zambak uji, duke simbolizuar amësinë dhe pastërtinë shpirtërore. Vetë perëndeshë është e lidhur me pasurinë, fatin e mirë dhe pavdekësinë. Festivali i famshëm indian i dritave, Diwali, gjatë të cilit janë ndezur mijëra fenerë, është një festival i adhurimit të Lakshmit. Për nder të saj mbahen fishekzjarre. Besohet se ndërsa njerëzit janë të zhytur në lojëra dhe argëtim, Sri Lakshmi viziton shtëpitë e njerëzve për të gjetur një vend për pushimin e tij. Ajo u jep pasuri atyre banesave që janë më të ndriçuara. Ekziston edhe një legjendë e tillë: një herë e një kohë Lakshmi ishte aq afër Indrës sa shkaktoi shi prej tij dhe kokrrat filluan të rriteshin. Nuk mund të mos vërehet miti i tërbimit te perënditë e oqeanit. Sipas tij, oqeani gradualisht u bë qumësht, nga i cili shpejt u shfaqën "katërmbëdhjetë mrekulli". Një nga mrekullitë ishte Lakshmi i ulur i sigurt në një lule zambak uji. Perëndeshë ishte e njohur në mesin e të urtëve, të cilët iu lutën asaj që të lahej në ujërat e tyre. Asaj iu dha një kurorë me lule magjike të pavdekësisë. Edhe elefantët e shenjtë, të cilët gjithashtu e mbajnë botën në gjunjë, arritën ta ujisin atë nga lumi i shenjtë Ganges. Ka drejtime tantrike në të cilatLakshmi barazohet me fuqinë-energjinë e burrit të saj Vishnu. Është përhapur besimi se ajo është vazhdimisht afër në të gjitha avtarët e burrit të saj, duke pësuar metamorfozë së bashku me gruan e Ramës, Situ dhe gruan e Krishna, Rukmiya. Një nga më të njohurit është përfaqësimi i Vishnu së bashku me Lakshmi, të cilët shtrihen mbi gjarprin mitik Ananta. Ata gjithashtu mund të shfaqen të ulur në një vahana (mali) të quajtur Garuda. Aktualisht, kulti i Lakshmit është jashtëzakonisht i përhapur në Indi. Për një burrë indian ajo është - grua besnike ulur në këmbët e Vishnu. Në festën aktuale të "nëntë netëve", ose Navaratri, e njohur për të gjithë banorët e Indisë, tre netët e para i kushtohen Lakshmit.

Sektori i favorshëm: Juglindore

Ku të varni: Hyrja, Korridori, Zyra

Lloji i fatit: Pasuri, Lumturi, Spiritualitet

Mantras Lakshmi për sukses në çdo biznes

Kush mendoni se është personi më i pasur në Britani? Jo, jo Abramovich... Por oligarku i çelikut Lakshmi Mittal, një biznesmen me rrënjë indiane. Duket se përmes tij India po hakmerret ndaj ish-metropolit. Për më tepër, duke pasur parasysh se TATA indiane po blen një LAND ROVER..? Mirë, kjo do të diskutohet në artikuj të tjerë. Por çfarë lidhje ka Lakshmi Mittal dhe spiritualiteti me të? Ai nuk ka asnjë lidhje me të personalisht. Do të doja të tërhiqja vëmendjen për emrin e tij, i cili nuk është aspak i tij, por perëndeshës që jep mirëqenie materiale sipas hinduizmit - Lakshmi. Lakshmi është perëndeshë e bollëkut, prosperitetit, suksesit. Sigurisht, skeptikët do të argumentojnë se Mittal u bë i pasur falë përpjekjeve, lidhjeve, talentit, etj. Megjithatë, pas çdo talenti, pas çdo rrethane dhe lidhjeje mund të ketë një forcë tjetër, një forcë që nuk do të kuptohet kurrë nga truri primitiv i materialistë dhe ateistë. Në vend që të mendojmë dhe hamendësojmë për këtë temë, le të kthehemi te perëndesha Lakshmi.

Çdo pranverë dhe vjeshtë, besimtarët në Indi adhurojnë këtë hyjni të Pasurisë - Mahalakshmi (Lakshmi i Madh). Ata e ftojnë atë në shtëpitë e tyre, duke tërhequr kështu fat dhe sukses për vitin e ardhshëm. Shikoni foton e saj. Ajo mban enë me monedha ari, të cilat derdhen me bollëk dhe bujari mbi besimtarët e saj - ata që e duan dhe adhurojnë Lakshmi. Ajo është e rrethuar nga elefantët e bukur në të dyja anët. Elefanti në botëkuptimin indian është gjithashtu një simbol i pjellorisë, pasurisë dhe bollëkut. Le të kujtojmë Ganeshën, djalin e Shivait dhe Parvatit. Ai, si Lakshmi, është përgjegjës për prosperitetin dhe mirëqenien materiale. Lakshmi është përshkruar si një grua e bukur me sy të mëdhenj të errët dhe katër krahë. Ajo është e veshur me një sari, elegante dhe shumë femërore. Ajo ulet ose qëndron në një fron zambak uji rozë. Duart e saj të përparme janë palosur në një gjest bekimi që sjell fat dhe sukses. Në duart e tjera ajo zakonisht mban lotus.

Lakshmi është një perëndeshë disi e ndryshme nga panteoni hindu. Ajo ka edhe cilësi hyjnore - transcendentale dhe tokësore - praktike. Në kohë të vështira, ajo bëhet ngushëlluese dhe u jep një rreze shprese të vuajturve. Lakshmi është formacioni kozmik energjikisht më i fortë - thelbi i femrës së shenjtë, i cili mishërohet në formën humanoide që kemi nderin ta shohim në këtë imazh, murti.

Sipas legjendës, Lakshmi u shfaq spontanisht nga një lule zambak uji që u rrit në mes të një deti me qumësht. Ajo u shfaq me gjithë bukurinë e saj të çuditshme, e veshur me bizhuteri të shkëlqyera dhe gurë të çmuar. Pjesa tjetër e qiellit e njohu menjëherë atë si perëndeshën më të rëndësishme - Maha Lakshmi, dhe e nderuan atë si një burim pasurie dhe prosperiteti. Për tre mijëvjeçarë, Lakshmi ka mbetur një simbol që sjell fat dhe sukses.

Nëse doni ndihmë nga Lakshmi në karrierën tuaj, biznesin, dashurinë, marrëdhëniet familjare, ajo do t'ju ndihmojë gjithmonë nëse i drejtoheni vazhdimisht asaj, nëse e nderoni imazhin e saj, vizualizoni imazhin e saj dhe përsëritni mantrën e saj! Nëse i kushtoni vëmendje perëndeshës së bollëkut çdo ditë, në këtë mënyrë do të krijoni një lidhje të vazhdueshme energjike me Të. Do ta ndjeni menjëherë praninë e saj në atë që bëni. Para se të filloni ndonjë gjë, vizualizoni imazhin e saj dhe kërkoni (mund ta bëni me fjalët tuaja ose duke përsëritur mantrën e saj) nga perëndeshë për bekime.

Lakshmi është përtej aspiratave dhe shqetësimeve njerëzore. Megjithatë, ajo është plot dhembshuri dhe nëse keni një zemër të pastër dhe të sjellshme, ajo nuk do t'ju refuzojë bekimin e saj.

Ajo ende nderohet si Nëna e Madhe e Shenjtë, e cila i udhëheq fëmijët e saj të përkushtuar nga errësira në dritë. Nëse e lejoni Lakshmin të hyjë në jetën tuaj, do të shihni se si ajo do t'ju vendosë në një nivel më të lartë në të gjitha fushat e aktivitetit tuaj - biznes, marrëdhënie familjare, studime. Duke marrë ndihmë nga Lakshmi, do të kuptoni dhe realizoni potencialin tuaj! Jaya Lakshmi! Fitore për Lakshmi!

Lakshmi Mantra për të kënduar:

Om Mahalakshmae Vidmahe Vishnupriyae Dhi Mahi Tanno Lakshmi Prachodayat

Riti i adhurimit dhe mantrat e Vishnu dhe Lakshmi për të fituar pasuri

Nëse një person dëshiron të gjithë pasurinë, detyra e tij është të adhurojë Vishnu çdo ditë me gruan e tij, Lakshmi. Njeriu duhet ta adhurojë Atë me përkushtim të madh sipas procesit të lartpërmendur. Zoti Vishnu dhe perëndesha e fatit janë një kombinim jashtëzakonisht i fuqishëm. Ata janë ata që japin të gjitha begatitë dhe ata janë burimi i çdo fati të mirë. Prandaj është detyrë e të gjithëve që të adhurojnë Lakshmi-Narayana.

Njeriu duhet t'i bëjë përulje Zotit me një mendje që ka arritur përulësinë nëpërmjet përkushtimit. Gjatë ofrimit të dandavateve (që bien në dysheme si shkop), duhet kënduar dhjetë herë mantra e lartpërmendur. Pas kësaj, ju duhet të këndoni lutjen e mëposhtme:
yuvam tu visvasya vibhu

jagatah karanam param

iyam hi prakrtih suksma

maya-saktir duratyaya

“Zoti im Vishnu dhe nëna Lakshmi, perëndeshë e fatit, e gjithë krijimi ju përket juve. Është jashtëzakonisht e vështirë të kuptosh nënën Lakshmi, sepse ajo është aq e fuqishme sa është e vështirë të kapërcesh ndikimin e fuqisë së saj. Nënë Lakshmi shfaqet në botën materiale si energjia e jashtme, por në fakt ajo është gjithmonë energjia e brendshme e Zotit.”

tasya adhisvarah saksat

tvam eva purusah parah

tbam sarva yajna ijyeyam

kriyeyam phala-bhug bhavan

“Zoti im, Ti je zotëruesi i energjisë Tënde, prandaj edhe je Personaliteti Suprem. Ju jeni sakrifica e personifikuar /yajna/. Lakshmi, mishërimi i aktiviteteve shpirtërore, është forma origjinale e adhurimit që të ofrohet, ndërsa Ti je shijuesi i të gjitha sakrificave.”

guna-vyaktir iyam devi

vyanjako guna-bhug bhavan

tvam hi sarva-sariry atma

srih sarirendriyasayah

nama-rupe bhagavati

pratyayas tvam apasrayah

“Nëna Lakshmi është rezervuari i të gjitha cilësive shpirtërore, ndërsa Ti i manifeston dhe i gëzon të gjitha këto cilësi. Në fakt, ju kënaqeni me gjithçka. Ju banoni si Supershpirt në të gjitha qeniet e gjalla, dhe perëndeshë e fatit është forma e trupave, shqisave dhe mendjeve të tyre. Ajo gjithashtu ka një emër dhe formë të shenjtë, ndërsa Ti i ruan të gjitha këto emra dhe forma dhe je shkaku i shfaqjes së tyre.”

yatha yuvam tri-lokasya

varadau paramesthinau

tatha ma uttamasloka

santu satya mahasisah

“Ju të dy jeni sundimtarët dhe mirëbërësit suprem të tre botëve. Prandaj, Zoti im, Uttamasloka, mund të përmbushen aspiratat e mia me mëshirën Tënde.”

Kështu duhet të adhurohet Zoti Vishnu, i njohur si Srinivasa, së bashku me nënën Lakshmi, perëndeshën e fatit, duke u bërë lutjet e përmendura më sipër. Pasi të keni hequr të gjitha mjetet për adhurim, duhet t'u ofroni ujë për të larë këmbët dhe gojën dhe pas kësaj duhet t'i adhuroni përsëri.

Pas kësaj, lutjet duhet t'i drejtohen Zotit dhe nënës Lakshmi me përkushtim dhe përulësi. Pastaj njeriu duhet të thithë erën e ushqimit të ofruar prej tij dhe pas kësaj përsëri të adhurojë Vishnu dhe Lakshmi.

Puja Lakshmi

Rituali i adhurimit ose Lakshmi Puja është një nga ritualet më të rëndësishme gjatë Diwali. Gjatë puja, perëndeshë Lakshmi thirret për adhurim, një hyjni në hinduizëm që u jep pasuri, pasuri dhe prosperitet të gjithë atyre që besojnë në të. Koha e ditës së Lakshmi Puja në 2009 është 17 tetori. Në këtë ditë, Lakshmi viziton shtëpitë dhe adhurohet së bashku me hyjnitë e parave si Ganesha dhe Kubera.

Mos harroni këtë trinitet nëse keni nevojë urgjente për para dhe nuk dini kujt t'i drejtoheni për ndihmë - Lakshmi, Ganesha dhe Kubera. Këta emra janë për kërkuesit e burimeve jotokësore të pasurisë, siç janë emrat e Marksit, Engelsit dhe Leninit për ndërtuesin e komunizmit.

Ikonografia e Lakshmit

Nëse Lakshmi ka tetë duar, pastaj ai mbart në to një dhanus (hark), gada (shufër), shigjetë, padma (zambak uji), chakra (rrotë), shankha (guaskë), pestull druri, ankusa (goad).

Nëse ajo ka katër duar, pastaj mban chakra (rrotën), shankha (guaskë), padma (zambak uji), gada (shkopi); ose mahalunga (fruta si limoni), padma (zambak uji), enë zambak uji dhe nektari; ose padma (zambak uji), fruta bilva (mollë druri), guaska (sankha) dhe enë ambrozie; ose në të dy duart e sipërme perëndesha mban një zambak uji (padma), dhe monedhat e arit derdhen nga pëllëmbët e poshtme të saj, ose njëra nga duart është në një pozicion bekimi.

Nëse Lakshmi ka Dy krahë, pastaj mban një shankha (guaskë) dhe një padma (zambak uji). Ajo shoqërohet nga të dyja anët nga Vidyadharas, si dhe Rajashri, Svargalakshmi, Brahmi, Lakshmi, Jayalakshmi.

Kur është afër Vishnu, ajo zakonisht ka dy duar, dhe më pas mban një zambak uji (padma) dhe një kokos (srifala), ose zambak uji në të dyja duart. Në të njëjtën kohë, ajo qëndron ose ulet në kofshën e majtë të Vishnu, ose ulet mbi gjarpërin Ananta, ose mbi një shqiponjë.

Zakonisht Lakshmi, i veshur me ar, qëndron ose ulet në një zambak uji. Ndodh që ajo të paraqitet me elefantë, të cilët janë të zhytur deri në belin në ujë.

Lakshmi Puja gjatë Diwali - një ngjarje e rëndësishme për përpjekjet e biznesit dhe bizneset. Madje disa ndërmarrje hapin libra të rinj kontabël gjatë këtij eventi dhe biznesmenët nuk e humbin rastin të bëjnë transaksionet e tyre në këtë ditë.

Diwali është veçanërisht i popullarizuar në Indinë Veriore, Gujarat, Maharashtra dhe Tamil Nadu.

Lakshmi do t'ju ndihmojë të merrni gjithçka që kërkoni, duke përfshirë gjëra të tilla banale si dhomat e gjumit dhe shumë më tepër.

Emri Lakshmi është një derivat i fjalës "laksya" në sanskritisht, kuptimi leksikor e kësaj fjale - "qëllim". Ajo është perëndeshë hënore e fatit të mirë dhe prosperitetit. Besohet se ajo u sjell njerëzve begati dhe bekime. Lakshmi është gjithashtu një perëndeshë që personifikon bujarinë, lumturinë, patëmetë dhe bukurinë e vërtetë.

Jo më kot i kushtohet shumë vëmendje imazhit dhe fuqisë së saj. Thonë se nëse gjithçka është mirë në familje, Lakshmi do të jetojë në një shtëpi të tillë. Nëse ndjek një sërë dështimesh, Lakshmi është larguar nga shtëpia.

Paraqitja e perëndeshës Lakshmi

Ekzistojnë disa versione të lindjes së kësaj perëndeshë. Njëri prej tyre thotë se Lakshmi ishte vajza e të urtit Bhrigu dhe Khyati. Kjo legjendë, edhe pse më e besueshme, nuk është më e popullarizuara.

Sipas një legjende tjetër, Lakshmi u shfaq i ulur mbi një zambak uji (ose me një zambak uji në duar) në një kohë kur oqeanet e botës po përziheshin nga asurat dhe devat. Kjo legjendë konsiderohet kryesore dhe ka numrin maksimal të ndjekësve.

Legjenda e tretë e lindjes së Lakshmit thotë se ajo doli nga ujërat primordiale, duke notuar mbi një lule zambak uji. Ka mendime se ajo gjithmonë shoqëron Vishnu në të gjithë avatarët e tij.

Përshkrimi i perëndeshës Lakshmi

Perëndeshë Lakshmi

Lakshmi zakonisht përshkruhet si një grua e re shumë e bukur dhe magjepsëse me 2, 4 ose 8 krahë. Ajo shpesh përshkruhet duke qëndruar në një zambak uji ose duke mbajtur një zambak uji në secilën dorë (nëse ka 4 duar). Ajo është zbukuruar shpesh me një kurorë zambakësh, dhe në disa imazhe, elefantët mund të shihen në të dyja anët e perëndeshës, duke derdhur ujë nga kana mbi të.

Ngjyra e perëndeshës përshkruhet në mënyra të ndryshme: mund të jetë e errët, rozë, e bardhë ose e verdhë e artë. Nëse Lakshmi përshkruhet me Vishnu, ajo përshkruhet si një grua me 2 krahë, dhe në disa tempuj ku adhurohet kjo perëndeshë e veçantë, ajo përshkruhet në një fron zambak uji me 4 ose 10 krahë.

Nëse Lakshmi përshkruhet me një ngjyrë të errët, kjo tregon se ajo është bashkëshortja e perëndisë me fytyrë të errët Vishnu. Nëse ngjyra e lëkurës së perëndeshës është e verdhë e artë, atëherë në këtë foto ajo personifikon burimin e pasurisë. Ngjyra e bardhë nënkupton formën më të pastër të natyrës. Më shpesh, Lakshmi pasqyrohet në një ngjyrë rozë si perëndeshë e dhembshurisë për të gjitha gjallesat.

Besohet se Lakshmi është perëndeshë e të gjitha gjërave, dhe 4 krahët e saj tregojnë aftësinë për t'u dhënë njerëzve 4 purusharthas (qëllime jetësore): artha - pasuri, kama - kënaqësi trupore, moksha - lumturi dhe dharma - drejtësi.

Më shpesh mund të gjeni imazhe të Lakshmi dhe Vishnu. Ajo nuk është vetëm një perëndeshë e madhe, por edhe një bashkëshorte shembullore e Vishnu, e cila është përshkruar e ulur në këmbët e tij. Lakshmi personifikon shembullin e një gruaje si grua për burrin e saj.

Festivalet e perëndeshës Lakshmi

Festivali i Navarathi (9 netë), i cili zgjat 10 ditë dhe 9 netë, i kushtohet pjesërisht perëndeshës Lakshmi. Periudha e dytë treditore është e rezervuar për kremtimin dhe nderimin e Lakshmit. Pasi gjatë 3 ditëve të para të navaratit, perëndeshë Kali pastron zemrat e njerëzve nga inercia, zemërimi, injoranca dhe dembelizmi, për 3 ditët e ardhshme perëndeshë Lakshmi mbush shpirtrat tashmë të pastruar me virtyte të ndryshme.

Festivali i famshëm i Diwali interpretohet gjithashtu si festivali i perëndeshës Lakshmi. Gjatë Diwali, njerëzit ndezin mijëra fenerë dhe shfaqin fishekzjarre për nder të perëndeshës. Por thelbi i festës është se në momentin e festës, vetë perëndesha, në kërkim të një vendi për të pushuar, hyn në banesa me ndriçim të ndezur dhe me praninë e saj u dhuron njerëzve pasuri dhe begati.

Mishërimi i perëndeshës Lakshmi

Siç thuhet në Puranas, në mishërimin e saj të parë perëndeshë ishte vajza e të urtit Bhrigu dhe gruas së tij Khyati. Mishërimi i saj i dytë ndodhi gjatë vërshimit të oqeanit. Meqenëse Lakshmi është gruaja e Vishnu, ajo konsiderohet gjithmonë shpirti i tij binjak dhe rimishërohet me të. Ajo njihet për mishërimet e saj si Kamala, Dharani, Situ dhe Rukmini. Besohet se nëse Vishnu përfaqëson gjithçka mashkullore, atëherë Lakshmi, përkundrazi, është mishërimi i feminitetit, drejtësisë, veprave të mira, dhembshurisë dhe inteligjencës.

Kuptimi i frutave dhe i objekteve në duart e perëndeshës Lakshmi

Ku duhet ta vendos statujën e perëndeshës Lakshmi?

Vendi ideal për hajmali Feng Shui të perëndeshës Lakshmi do të ishte një zyrë ose korridor, sepse këto vende janë të lidhura fort me mirëqenien dhe prosperitetin. Kur zgjidhni një sektor sipas Feng Shui, duhet të përqendroheni në juglindje (zona e pasurisë) ose jugperëndim (zona e Ndihmësve dhe Udhëtimit).

Si të fitoni favorin e Lakshmit?

Për të vendosur kontakte me perëndeshën Lakshmi dhe për të tërhequr favorin e saj, duhet të përdorni meditim ose mantra të këndimit, të cilat sigurisht duhet të përmendin emrin e perëndeshës që mban ar. Mund të provoni të kombinoni meditimin dhe mantrat me perëndeshën Lakshmi - kjo do të përmirësojë shumë efektin, që do të thotë se mirëqenia nuk do t'ju mbajë të prisni!

Mantra kryesore kushtuar perëndeshës Lakshmi quhet MAHALAKSHMI. Teksti i tij shkon kështu:

OM HRIM SHRIM LAKSHMI BYO NAMAH.

Një tjetër mantra, jo më pak e njohur Lakshmi tingëllon si kjo:

OM SRI MAHA LAKSHMYAI NAMAH.

Audio: Adobe Flash Player (versioni 9 ose më i lartë) kërkohet për të luajtur këtë audio. Shkarkoni versionin më të fundit. Përveç kësaj, JavaScript duhet të aktivizohet në shfletuesin tuaj.

Këto mantra rekomandohen të përsëriten disa herë që është shumëfish i 3 (3,9,12,18, etj.). Gjëja kryesore është që gjatë leximit të mantrës të përqendroheni në atë që dëshironi më shumë - kjo do të rrisë ndjeshëm efektin pozitiv.

Ju gjithashtu mund të tërhiqni vëmendjen e perëndeshës me imazhet e saj në shtëpinë tuaj dhe temjanin. Besohet se temjani ndihmon jo vetëm për të tërhequr vëmendjen e perëndeshës, por edhe për të fituar favorin e saj.

Le ta përmbledhim

Arritja e pasurisë dhe prosperitetit është një nga aspiratat më të mëdha në jetën tonë. Më shpirtëroret prej nesh nuk e pranojnë ndjekjen e vazhdueshme të mirëqenia financiare dhe paratë. Por e vërteta është se absolutisht të gjithë duan lirinë që mund të na japin paratë. Besohet se Lakshmi u jep pasuri dhe prosperitet, pasuri dhe liri admiruesve të saj më të devotshëm.

Ne e adhurojmë perëndeshën supreme të botës, Lakshmi.

Ajo shkëlqen me shkëlqimin e artë të Nënës

dhe na bekon me bukurinë e lules së artë

dhe pastërtinë e lotusit të artë,

derdhja e energjisë diellore,

dhe adoptimi i të gjithë fëmijëve të Vishnu.

Lindur nga një zambak uji

Lakshmi në përkthimin sanskritisht do të thotë "Shenjë e mirë", "Lumturi", "Bukuri", "Fat".

Perëndeshë Lakshmi (Sri, Kamala, Padma) - "shkëlqyese, dashamirës, ​​e bukur, duke dhuruar lumturi, e lumtur", lindi nga një zambak uji i artë që u ngrit mbi kokën e Narayana.

Lakshmi është perëndeshë e bollëkut, prosperitetit, pasurisë, fatit dhe lumturisë. Ajo është mishërimi i hirit, bukurisë dhe sharmit. Pasuesit e saj do të mbrohen nga të gjitha llojet e fatkeqësive dhe varfërisë.

Perëndesha Lakshmi del nga uji dhe simboli i saj është zambak uji. Për të thuhet se i do lotuset, është e rrethuar prej tyre dhe se sytë e saj janë si zambak uji. Emri i saj tjetër është Kamalatmika, Kamala është perëndeshë zambak uji.

Lotusi simbolizon elementin e ujit, jetën e lulëzuar dhe jetën shpirtërore. Në një shkallë kozmike, zambak uji personifikon të gjithë strukturën e Universit. Lotusi është përsosmëri, një gjendje pastërtie që kapërcen botën materiale. Ky është një simbol i zbulesës shpirtërore. Simbolizon pastërtinë, përsosmërinë, lumturinë. Hapja e lotuseve simbolizon hapjen e qendrave shpirtërore - çakrave dhe veçanërisht çakrës Anahata. Lotusi rritet në vende moçalore, dhe rrënjët e tij janë në baltë, por ai rritet dhe hapet në një lule të mrekullueshme, e cila është gjithmonë e panjollë, e thatë dhe e bukur. Lotusi i Lakshmit flet për pastërtinë shpirtërore, forcën dhe fuqinë, për rrënjosjen në energjinë materiale, ashtu si lotusi që rritet nga balta vetë mbetet gjithmonë i pastër, megjithëse ushqehet nga balta.

Lakshmi buzëqesh dhe është dashamirës ndaj të gjitha qenieve të gjalla, duke u dhënë atyre mbrojtje, mbrojtje, sukses dhe lumturi. Për të gjitha qeniet e gjalla, ajo është si një nënë - mbështetëse dhe e dashur.

Perëndeshë Lakshmi vjen në botën materiale, sepse vetëm ajo mund të dhurojë dashuri, lumturi dhe prosperitet.

Vishnu Puranas thonë se perëndesha me sy Lotus ka lindur e ulur mbi një zambak uji nga ujërat e Oqeanit të Qumështit gjatë dridhjes së tij nga perënditë dhe Asurat.

"98. Pastaj, nga ujërat, duke shkëlqyer nga bukuria, u ngrit perëndeshë Sri, duke ngatërruar mendimet e saj, ajo qëndroi në një zambak uji që shkëlqente, ajo kishte një zambak uji në duar.

99. Të pushtuar nga gëzimi, rishisit e mëdhenj e lavdëruan atë me një himn kushtuar Sri-t, përpara (perëndeshës) këndonin Vishwadevët dhe Gandharvas.

100. Përpara saj, o brahmana, kërcenin ghritachas dhe ushtritë e apsaras; Ganga dhe lumenjtë e tjerë (të shenjtë) i shërbenin asaj me ujërat e tyre gjatë abdesit.

101. Elefantët qiellorë, duke marrë kana me ujin më të pastër, lanë perëndeshën, Sundimtarin e madh të të gjitha botëve.

102. (Zoti), duke mbajtur imazhin e oqeanit të qumështit, i dha asaj një kurorë me lule të pashuar dhe Vishwakarman i bëri stolitë e trupit të saj.

103. E veshur me petka, me një kurorë qiellore, e larë, e stolisur me stoli, ajo u kap pas gjoksit të Harit para gjithë perëndive.”

"Vishnu Purana", kapitulli 9

Në universin tonë, Lakshmi lindi nga i urti i shenjtë Bhrigu dhe vajza e Daksha, Khyati. Khyati lindi në një mënyrë të pazakontë vajza e bukur. Ajo ishte aq e bukur sa dukej se ishte mishërimi i të gjitha cilësive më të mira në këtë botë. Ajo u quajt Lakshmi. Meqenëse vetë perëndesha Lakshmi u mishërua si e bija e Bhrigut; ajo gjithashtu u quajt Bhargavi. Që nga fëmijëria, Lakshmi dëgjoi për lavdinë e Zotit Vishnu, ajo u rrit në ekstazë duke dëgjuar histori shkëlqimi, madhështie dhe fuqie.

Mendja e saj u pushtua nga imazhi i Vishnu dhe, e pushtuar nga dëshira për ta zotëruar atë si burrin e saj, ajo filloi të kryente masat shtrënguese më të rënda në breg të detit. Shtrëngimet e saj zgjatën një mijë vjet, dhe më pas mbreti i gjysmëperëndive, Indra, i magjepsur nga bukuria e saj, u shfaq para saj me maskën e Vishnu dhe tha: "Jam i kënaqur me përkushtimin tuaj. Kërkoni çdo të mirë që dëshironi." Lakshmi u përgjigj: “Më jep hirin të të shoh brenda formë e vërtetë(visvarupa)” Në pamundësi për të përmbushur kërkesën e saj, duke u fshehur nën maskën e dikujt tjetër, Indra u largua e turpëruar.

Edhe shumë gjysmëperëndi të tjerë bënë përpjekje të ngjashme, por të gjithë u ekspozuan dhe u dëbuan. Dhe pastaj vetë Zoti Vishnu u shfaq para saj dhe pyeti se çfarë mëshirë kërkonte ajo për veten e saj. Lakshmi u përgjigj: "Zoti i perëndive, nëse je me të vërtetë dhe me të vërtetë Zoti Vishnu, atëherë më shfaq mua në formën Tënde Vishvarupa, në formën Tënde të vërtetë hyjnore." Vishnu ia plotësoi dëshirën dhe i zbuloi sekretin se ajo ishte në të vërtetë shoqja dhe gruaja e Tij e përjetshme.

Bashkëshortja e Vishnu

Lakshmi është gruaja e Vishnu dhe Shakti i tij. Ajo e shoqëron Vishnu në të gjitha mishërimet e Tij, si Kamala, kur Vishnu u shfaq si Vamana (xhuxh), si Dharini, kur Vishnu lindi si Parashurama, si Sita, gruaja e Ramës.

Vishnu për ne përfaqëson pamjen dhe vetëdijen në vetvete, mendjen e palëkundur që lë "çdo gjë ashtu siç është" dhe prehet në natyrën e saj. Ai është parimi i ruajtjes së paqes dhe është gjithashtu personifikimi i mbretërimit, prandaj shpesh quhet mbret. Është Vishnu ai që sjell ekuilibër, ekuilibër dhe stabilitet në elementët në univers. Në të njëjtën mënyrë, mbreti - mendja natyrore - sjell ekuilibrin e elementeve në trupin fizik, pasi mendja natyrore mishëron triumfin e gjendjes natyrore mbi të gjithë elementët.

Lakshmi përshkruhet si një grua e përulur. Aty ku është i pranishëm, fuqia mbretërore lulëzon dhe ku nuk është, pushteti mbretëror dobësohet dhe zhduket, pra është mishërimi i pushtetit mbretëror.

Ai personifikon parimin e integrimit aktiv të vetëdijes me të gjitha perceptimet e jashtme (sahajya-spanda), parimin e vetëdijes, falë gjenerimit të të cilit zbulohet zbrazëtia e të gjitha perceptimeve dhe pandashmëria e tyre nga vetëdija.

Lakshmi është e përkushtuar, ajo është modeste dhe e dashur, ajo nuk ecën larg vetë pa zotërinë e saj - vetëdijen. Lakshmi është gjithmonë afër gjendjes natyrore (sahajya). Ajo është në varësi të zotit të saj dhe nuk bën asgjë pa të. Të gjitha veprimet e saj janë shërbim. Ajo përfaqëson energjinë që vjen nga mendja e pastër në prani, e cila nuk lëviz kurrë më vete. Prandaj, ajo përshkruhet si më e vogël në shtat ose duke masazhuar këmbët e Vishnu. Lakshmi personifikon parimin e shërbimit të energjisë për mendjen natyrore.

"16. E përjetshme dhe e pashkatërrueshme është nëna e botës, Sri, (gruaja) Vishnu. Ndërsa Vishnu depërton gjithandej, po ashtu depërton ajo, o më i larti i dy të lindurve.

17. Vishnu është kuptimi (i një fjale), ajo është tingulli i saj, Hari është udhëzim, ajo është sjellje e mirë, Vishnu është këshillë, ajo është ndërgjegje, ai është dharma, ajo është vepra e mirë.

18. Vishnu është krijuesi, ajo është krijimi; Hari është Mbajtësi i dheut, ajo është dheu; Bhagavan është gëzim dhe Lakshmi është kënaqësi e vazhdueshme, O Maitreya.

19. Sri është dëshira, dhe Bhagavan është dashuri, ai është sakrifica, ajo është dhurata sakrifikuese; perëndeshë - flijim i gjalpit të kulluar, Janardana - kulaç (flijues) me oriz të bluar.

20. Lakshmi, o vetmitar, është një tempull për gratë dhe shkatërruesi i Madhu është një tempull për burrat; Lakshmi është altari (flijues), Hari është shtylla (për të cilën është e lidhur viktima); Sri është karburanti dhe Bhagavan është kusha (bari).

21. Bhagavan është Samaveda e mishëruar dhe Ai që banon në zambak uji është ritmi (i vargjeve të Samavedës), Lakshmi është një flijim për perënditë dhe Mbrojtësi i botës Vasudeva është (zjarri flijues).

22. Bhagavan Gauri është Shankara, dhe Sri është (bashkëshortja e tij) Gauri; Keshava është dielli, o Maitreya, dhe ajo që banon në zambak uji është drita e tij.

23. Vishnu është një mori pitarash, dhe Padme (gruaja e tyre) është një flijim për pitarat, një dhuruese e vazhdueshme e ushqimit; Sri është qielli dhe Vishnu, thelbi i dukshëm i gjithçkaje, është hapësira e përhapur.

24. Mbrojtësi i Sri është muaji dhe Sri është shkëlqimi i tij i përjetshëm; Lakshmi është mbështetja e botës, Hari është ajri që depërton kudo.

25. Govinda është oqeani, o i lindur dy herë, dhe ajo që banon në zambak uji është bregu i tij; Shkatërruesi Madhu është udhëheqësi i perëndive (Indra), dhe Lakshmi është (gruaja e tij), e mishëruar Indrani.

26. Mbajtësi i diskut është Yama, dhe Ai që banon në zambak uji është Dhumorna, i cili është para tij (bashkëshortja e tij); Zoti Zoti Sri është vetë Dhaneshvara (Zoti i Pasurisë), dhe Sri është (bashkëshortja e tij) Riddhi (Rritja).

27. Lakshmi - Gauri, O i pajisur me pasuri të madhe, Keshava - vetë Varuna; Sri është ushtria e perëndive. Hari është udhëheqësi i ushtrisë së perëndive, mbrojtësi i tij.

28. Ai që mban një shkopin në dorë është shpirti i ekzistencës, dhe Lakshmi është energji-shakti, O më i miri i dyfishtë, Lakshmi është kashtha, ai është nimeshe; ai është muhurta, ajo është kala.

29. Lakshmi - Drita e hënës, dhe Hari (i cili është) çdo gjë dhe Sunduesi i çdo gjëje është një llambë; nëna e botës është Sriliana, Vishnu është pema (rreth së cilës) ajo është gërshetuar.

30. Sri është nata dhe Zoti, mbajtësi i diskut dhe i shkopit, është dita; Vishnu, i cili jep dhurata, është dhëndri, dhe Ai që banon midis lotuseve është nusja.

31. Imazhi origjinal i Bhagavanit është lumenj (personuar si burra), dhe imazhi origjinal i Sri është lumenj (personuar si gra); ai me sy zambak uji është shkopi dhe ai që banon në zambak uji është flamuri.

32. Lakshmi është etje (për kënaqësi), dhe Mjeshtri i botës, Narayana supreme, është (kënaqja e) epshit, Lakshmi dhe Govinda janë si kënaqësia dhe (dashuria) pasioni, o ekspert i dharma.

33. Po pse kaq shumë fjalë?! Shkurtimisht, Bhagavan Hari është (i gjithë) ai që quhet burrë midis perëndive, kafshëve, burrave dhe të tjerëve, dhe Lakshmi është (i gjithë) ajo që quhet grua. Dhe përveç tyre, o Maitreya, nuk ka asgjë të re.”

"Vishnu Purana", kapitulli 8

Pamja dhe atributet e perëndeshës

Lakshmi zakonisht përshkruhet si një perëndeshë me bukuri të jashtëzakonshme, duke qëndruar mbi një zambak uji dhe duke mbajtur një zambak uji në secilën nga dy duart e saj. Ndoshta kjo është arsyeja pse ajo quhet edhe Padma ose Kamala. Ajo është gjithashtu e dekoruar me një kurorë zambak uji. Ngjyra e saj përshkruhet në mënyra të ndryshme: si e errët, rozë, e verdhë e artë ose e bardhë.

Më të zakonshmet janë imazhet e Lakshmit së bashku me Vishnu, të mbështetur mbi gjarpërin kozmik Ananta ose të ulur në "malin" e saj (vahana) Garuda; veçmas ajo është përshkruar e ulur ose në këmbë në një lule zambak uji. Kur është afër Vishnu, ajo zakonisht ka dy duar, dhe më pas mban një zambak uji dhe një arrë kokosi, ose zambak uji në të dyja duart. Në të njëjtën kohë, ajo qëndron ose ulet në kofshën e majtë të Vishnu, ose ulet mbi gjarpërin Ananta, ose mbi një shqiponjë.

Zakonisht Lakshmi, i veshur me ar, qëndron ose ulet në një zambak uji. Ndodh që ajo të paraqitet me elefantë, të cilët janë zhytur deri në belin në ujë dhe derdhin ujë mbi të.

Nëse Lakshmi ka dy duar, atëherë ajo mban një guaskë dhe një zambak uji. Ajo shoqërohet nga të dyja anët nga Vidyadharas, si dhe Rajashri, Svargalakshmi, Brahmi, Lakshmi, Jayalakshmi.

Nëse ajo ka katër krahë, atëherë perëndesha mban një zambak uji në të dy duart e sipërme, dhe monedha ari rrjedhin nga pëllëmbët e poshtme të saj, ose njëra nga duart është në një pozicion bekimi.

Kur ajo adhurohet në një tempull (tempujt e veçantë për Lakshmi janë mjaft të rrallë), ajo përshkruhet e ulur në një fron zambak uji me katër duar duke mbajtur një padma (zambak uji), shankha (guaskë), amrit-kailash (enë me nektarin e pavdekësisë ) dhe frutat bilva . Ndonjëherë ajo mban mahalunga (limon) në vend të bilvës.

Çfarë fshihet pas imazhit të saj tejet simbolik? Nëse Lakshmi përshkruhet me ngjyrë të errët (ngjyra e një reje bubullimash), kjo tregon se ajo është bashkëshortja e Vishnu, Zoti me fytyrë të errët. Nëse ajo përshkruhet si e verdhë e artë, do të thotë se ajo është burimi i gjithë pasurisë. Nese ajo të bardhë, atëherë kjo do të thotë forma më e pastër e prakriti (natyrës) - sattva. Roza, e cila është ngjyra më e pranuar, pasqyron dhembshurinë e saj për të gjitha qeniet pasi ajo është Nëna e të gjitha gjërave.

Katër duart e saj tregojnë aftësinë e saj për të dhuruar katër purusharthat (qëllimet kryesore jeta njerëzore): dharma (drejtësia e bazuar në respektimin e parimeve fetare dhe shoqërore), artha (prosperiteti i arritur si rezultat i realizimit të talentit të dikujt), kama (kënaqësi që nuk cenojnë harmoninë e një personi me ligjet e universit) dhe moksha (çlirim shpirtëror).

Nëse Lakshmi ka tetë krahë, atëherë ajo mban në to një hark, një shufër, një shigjetë, një zambak uji, një chakra (disk), një guaskë kërpudha, një shtypës prej druri dhe një gozhdë.

Lotuset e hapura dhe gjysmë të hapura simbolizojnë botët dhe qeniet në faza të ndryshme të evolucionit të vetëdijes. Frutat në duart e saj janë frytet e punës sonë. Pavarësisht se sa shumë punojmë, nëse Lakshmi nuk është aq i mëshirshëm për të na dhënë frytet e punës sonë, gjithçka do të jetë e kotë.

Nëse fruti në duart e perëndeshës është një kokos, i përbërë nga lëvozhga, bërthama dhe lëngu, atëherë kjo do të thotë se perëndeshë është burimi i tre niveleve të krijimit - botët bruto, delikate dhe shkakësore.

Nëse ai frut është një shegë ose një qitro, atëherë kjo do të thotë se ajo është superiore ndaj të gjitha botëve të ndryshme nën kontrollin e saj. Nëse ky është fryti i një bilva (një lloj peme molle të egër) - e cila, meqë ra fjala, nuk është shumë e këndshme për shijen, por është shumë e mirë për shëndetin - atëherë kjo do të thotë Çlirim (moksha), fruti më i lartë i jeta shpirtërore – realizimi.

Amrit Kailash do të thotë që Lakshmi është i aftë të dhurojë pavdekësi.

Ndonjëherë një buf mund të shihet pranë perëndeshës. Një nga versionet më të zakonshme të kuptimit të tij thotë se bufi, i zgjuar natën, ruan me xhelozi thesaret e Lakshmit.

Bota e Lakshmit

Mantra bija e Lakshmit është "SHRIM".

Lakshmi banon në mandala, në tokën e pastër të Manidvipa, si hyjni sunduese. Ajo ulet pikërisht në mes të oqeanit të nektarit mbi një zambak uji rozë. Perëndesha ka katër krahë dhe dy nga duart e saj mbajnë lule zambak uji, ato simbolizojnë fat të mirë, gëzim, lumturi, lulëzim. Dora e poshtme e djathtë mban abhaya mudra - një gjest i patrembur, fuqia e qëllimit, e cila eliminon të gjitha vuajtjet. Prej saj rrjedh nektari i bekimit në formën e monedhave të arit. Dora e majtë në varada mudra, gjesti i faljes dhe përmbushjes së dëshirave, që përfaqëson mëshirën, dhembshurinë dhe sinqeritetin, tregon se njeriu duhet të strehohet në Dharma jo të dyfishtë.

Rrobat e saj janë jeshile ose të kuqe. Ajo është gjithmonë e rrethuar nga objekte të bukura, të zbukuruara me bizhuteri dhe ar, që simbolizon plotësinë, pastërtinë e energjive të manifestuara, lulëzimin e tyre. Ajo mban një kurorë ngjyrë ari në kokë, vathë në vesh dhe kurora dhe bizhuteri në qafë.

Në shumicën e hinduve dhe Tempujt budiste pranë Lakshmit në të dy anët mund të shihni elefantët që derdhin ujë mbi të nga kanat e dhuruara nga vajzat qiellore. Ky imazh quhet Gaji Lakshmi.

Elefantët përfaqësojnë lavdinë dhe shkëlqimin, qëndrueshmërinë dhe fuqinë mbretërore, d.m.th. një prani e qëndrueshme e qëndrueshme, një mendje e qëndrueshme që ruan ekuilibrin dhe ekuilibrin në univers ose ekuilibrin e pesë elementëve në trup. Mbreti është soditje natyrore, vetëdije natyrore. Është vetëdija e qëndrueshme që lejon dikë të ushtrojë fuqi mbretërore mbi të gjitha energjitë dhe t'i mbajë ato në ekuilibër të vazhdueshëm. Pa Lakshmi mbreti nuk mund të përparojë dhe pushteti i tij nuk mund të ushtrohet, d.m.th. Pa parimin e stabilitetit të vetëdijes natyrore, një kontroll i tillë nuk është i mundur.

Elefantët simbolizojnë gjithashtu elementin e ujit, i cili përfaqëson Lakshmi, fleksibilitetin e vetëdijes ose fleksibilitetin e gjendjes natyrore, të aftë për t'u bashkuar me çdo manifestim të energjive dhe për të kryer sublimim.

"Fytyra e saj është një ngjyrë e bukur e artë, katër elefantë të mëdhenj e lajnë atë, duke e ujitur me nektar nga kana. Në njërën palë duar ajo mban dy zambak uji, me palën tjetër bën gjeste për të dhënë mëshirë dhe patrembur. Ajo vesh një kurorë të mrekullueshme dhe rroba mëndafshi.

I përkulem asaj të ulur në një lule zambak uji në pozicionin e zambakut!

Na mbrojtë Kamala me shikimet e saj të lezetshme të fshehta, duke i dhënë gëzim zemrës së Vishnu!

E buzëqeshur, ajo ulet në një zambak uji dhe mban dy zambak uji në katër duart e saj dhe bën gjeste për të dhënë mëshirë dhe frikë (patrembur). Ngjyra e saj është si rrufeja, gjoksi i saj është elastik dhe i rëndë dhe i zbukuruar me kurora perlash. Ajo është e lezetshme si dielli që lind, me diskun e pastër të hënës në ballë. Ajo është e stolisur me një kurorë dhe një gjerdan të çmuar. Ajo përkulet pak nën peshën e bustit të saj madhështor dhe në duar mban dy zambak uji dhe dy tufa lastarësh orizi. Ajo ka tre sy si zambak uji. Ajo vesh perlë Kaustubha dhe buzëqesh.”

"Dhyana mantra Kamala"

Kur perëndesha e tokës pa perëndeshën Sri që shkëlqente me tapas, ajo u përkul para saj dhe e lavdëroi në këtë mënyrë:

“Oh, e bukura, krahët e së cilës janë si zambakë uji të kuq të lulëzuar, duke përqafuar këmbët e Vishnu-së, duke qëndruar gjithmonë në një banesë si një zambak uji i lulëzuar! Beli i të cilit është ngjyra e një zambak uji të kuq që lulëzon! O Ti, sytë e të cilëve janë si zambakë uji, lëkura e të cilit është në ngjyrën e arit të kulluar, e veshur me rroba të bardha, e stolisur me gurë të çmuar! Fytyra juaj është si hëna, shkëlqen si dielli, zotëron fuqi të madhe! O zonja e botës! Ti je një iluzion, ti je zonja e botës, e gjithëfuqishmja, Sri, e qetë! Ju jeni personifikimi i fitores, i bukur, i ndritshëm, i lavdishëm, i fuqishëm! Ju jeni Saraswati, ju jeni vetë fjalimi, oh, pastrues!”

“Ashtu si i zgjedhuri i perëndive, me sy të errët, përshkon gjithçka, duke qenë në të tri botët, ashtu je edhe ti, o dhuratëdhënës! Ju kërkoj të më tregoni për vendndodhjen e madhështisë suaj”.

Pasi e dëgjoi këtë, Lakshmi, i cili ishte pranë Zotit Vishnu, i tha perëndeshës së Tokës:

“Unë jam gjithmonë pranë zotit Madhusudana, Vishnu, në shkëlqimin e tij të artë! Dëgjoje atë, o mbështetës i botës, ku jam gjithmonë i vendosur sipas rendit të atij që e kujtoj në shpirtin tim dhe që të mençurit e quajnë burrin e Sri.

Unë jam në diell, në hënë, në një grup yjesh, në një qiell pa re, në një re që bart shi dhe në rrufetë e shumta të Indrës në një stuhi! Unë banoj në ar dhe argjend të pastër, në xhevahire dhe rroba të shkëlqyera, o Tokë, në kurora ndërtesash të bardha pallati dhe në tempuj të zbukuruar me flamuj! Unë jam në plehun e freskët të lopës, në elefantin madhështor të dehur, në kalin e ngazëllyer, në demin krenar dhe në brahmana që është zhytur në recitimin e përditshëm të Vedave! Jam në fronin e luanit, në pemët amalaka dhe bilva, në çadër, në guaskë, në zambak uji, në zjarrin flakërues të flijimit, në shpatën e lëmuar dhe në pasqyrimin e pasqyrës! Unë jam në kana plot me ujë, në tifozët e bishtit të jakut, në tifozët e zbukuruar me gjethe palme, në enë të bukura të arta dhe në tokë të sapo lëruar! Unë jam në qumësht, ghee, torfë, në mjaltë, në qumësht të thartë, në forma femërore! Unë jam në trupin e një vajze, në perënditë, në tapasvinët (ata që praktikojnë tapas) dhe priftërinjtë, në shigjetën e gjuajtur në fushën e betejës dhe në atë që vdiq përgjithmonë, duke fituar parajsën! Me fjalët e Vedave, në tingullin e guaskës, në pasthirrmat e "Ndeshjes!" dhe në muzikë, në ceremoninë e vajosjes së mbretërve, në dasma, në flijime, në dhëndër, në lule të bardha, në male, në fruta, në vende të këndshme dhe lumenj të bukur, në liqene plot, në ujëra, në lëndina të blerta, në tufa. të zambakëve, në korije, në viç dhe në fëmijën e gëzuar, në njeriun e drejtë dhe duke ndjekur Dharma, në sjelljen e drejtë dhe urdhrat e mëposhtëm të sastrave, me veshjet modeste dhe të veshura me rroba të bukura, në të pastërt dhe të përulurit , pa mëkat, në atë që ha siç duhet dhe në atë që nderon mysafirët! Unë banoj në atë që është i kënaqur me gratë e tij, i përkushtuar ndaj Dharma-së, duke vënë Dharma mbi të gjitha, në atë që përmbahet nga ushqimi i tepërt, në atë që mban gjithmonë një kurorë lulesh, që është lyer me temjan dhe ka erë të këndshme. ! Unë qëndroj tek i drejti dhe tek i zoti i shtëpisë, i sjellshëm me të gjitha qeniet, i durueshëm, pa zemërim, i zoti në veprat e tij dhe në veprat që sigurojnë ekzistencën pas vdekjes, duke menduar për veprat e mira dhe gjithmonë duke ndjekur parimet sjellje! Unë banoj në gratë që veshin gjithmonë bizhuteri të bukura, të përkushtuara ndaj burrave të tyre, të folurit e të cilëve është i këndshëm, në gratë modeste që kanë djem, që i trajtojnë me kujdes enët e shtëpisë dhe bëjnë oferta me gëzim! Unë banoj në gratë që e mbajnë shtëpinë të pastër, të matur, jo grindavece, jo lakmitare, që ndjekin Dharma, të mëshirshme! Dhe unë e shoqëroj gjithmonë Madhusudanën (Vishnu) dhe nuk rri për asnjë moment larg Purushatama-s!”.

"Vishnu Smriti"

Manifestimet kryesore të Lakshmi

Adi-Lakshmi- Kjo është Nëna e gjithë universit. Tre guna, tre hyjnitë e mëdha (Brahma, Vishnu, Shiva), oqeani kozmik primordial (Ekarnava), ku ndodhet e gjithë kjo? Në të lashtët tekstet e shenjta thuhet se e gjithë kjo është në barkun e Nënës origjinale. Kjo Nënë primordiale është Adi-Lakshmi, energjia materiale fillestare e universit (mulaprakriti), e cila është burimi i tre gunas. Kjo është energjia e entropisë primordiale, kaosit primordial nga i cili lindin botët dhe perënditë.

Maha-Lakshmi- Kjo është gruaja e Vishnu. Ky është aspekti i mbarë dhe bujar i universit. Besohet se Lakshmi siguron gjithçka që nevojitet për të mbajtur këtë jetë. Ajo vë në dispozicion çdo gjë në këtë univers material. Vishnu, bashkëshorti i saj, si kujdestar i energjisë sattva, ruan jetën, ritmet, ciklet në univers, duke përdorur mençurinë, fuqinë dhe pasurinë që i jep Lakshmi.

Gaja-Lakshmi- Kjo është perëndeshë që është larë nga trungjet e elefantëve. Këta elefantë (mashkull dhe femër) janë një nga çiftet e digajave që qëndrojnë në tetë cepat e universit, duke mbështetur hapësirën e kësaj bote, pra, rojet e anëve të kësaj bote. Besohet se elefantë të tillë u shfaqën kur Lakshmi doli për herë të parë nga oqeani shkaktar, dhe ata e përshëndetën atë duke kryer abhisheka (banjë). Që atëherë, abdesi (abhisheka) ka qenë një simbol i vajosjes për mbretërinë, dhënies së pushtetit një mbreti ose hyjni. Besohet se Lakshmi i do elefantët pasi elefantët nuk kanë ndonjë armik natyror në xhungël dhe kanë qasje të lehtë në ushqim për shkak të forcës së tyre. Kjo do të thotë, është një simbol i fuqisë dhe forcës gjithëpërfshirëse.

Dhana-Lakshmi- është perëndeshë e pasurisë. Vishnu, si rojtari i jetës në univers, në një kohë refuzoi ta njihte këtë fuqi, derisa një ditë ra në dashuri me Princeshën Padmavati - mishërimi i perëndeshës Lakshmi. Thuhet se ai donte shumë të martohej me të, por nuk kishte para për të paguar dasmën. Në fund iu drejtua Kuverës, zotit të pasurisë, për të marrë para borxh, pasi ai vetë nuk kishte para, sepse e mohonte këtë pushtet, fuqinë e pasurisë. Ai kishte një qëndrim negativ ndaj saj, duke qenë një jogi dhe një asket. Më pas ai iu betua Kuverës që të mos largohej nga toka derisa të shlyente borxhin plotësisht, por interesi ishte i lartë. Atëherë perënditë kishin frikë se me borxhe dhe interesa të tilla ai nuk do të kthehej fare, dhe iu drejtuan Dhana-Lakshmi - Lakshmi në formën e perëndeshës së pasurisë, në mënyrë që ajo të shlyente borxhin dhe të lironte Vishnu. Ajo pagoi borxhin dhe liroi Vishnu. Që nga ajo ditë, Vishnu, i njohur si Daridra-Narayana - Narayana e varfër - besohet se i ka borxh asaj.

Dhanya-Lakshmi- Kjo është perëndeshë e ushqimit. Kur Draupadi, gruaja e pesë vëllezërve Pandava, ishte me ta në pyll, në mërgim, një ditë perëndeshë Lakshmi u shfaq para saj në këtë formë, duke i dhënë asaj një tenxhere ushqimore - akshaya-patra - në të cilën ushqimi nuk mbaroi kurrë. Kështu Dhanya-Lakshmi, perëndeshë e ushqimit, i shpëtoi Pandavas nga nevoja për të lypur. Falë kësaj tenxhere, ata jetonin gjatë gjithë kohës në xhungël dhe nuk kishin probleme me ushqimin.

Një ditë, kur Krishna dhe Balarama ishin në pallatin e tyre, ata panë që Lakshmi kishte vizituar shtëpinë e këpucarit dhe më pas dolën dhe erdhën në pallatin e tyre. Ata menduan: “Kjo grua është nga një kastë e ulët, nëse e pranojmë, do të turpërohemi. Le të mos e lëmë të hyjë”. Krishna mbylli derën para fytyrës së saj. Ajo u ngrit dhe tha: "Nëse nuk më lejon të hyj, do të jesh i varfër gjatë gjithë kohës". Por ata nuk dëgjuan. Erdhi koha e vaktit, të gjithë shkuan në bankë, shikuan - dhe ushqimi u shndërrua në tallash. Pas ca kohësh ata u varfëruan dhe filluan të lypin. Atyre u jepej lëmoshë ushqim, por çdo copë që u jepej u shndërrua në tallash. Atëherë Balarama dhe Krishna kuptuan se ishte vetë Dhanya-Lakshmi që erdhi tek ata, por ata nuk e njohën atë, nuk e pranuan dhe e ofenduan. Prandaj, ajo u largua nga jeta e tyre, duke e lënë të vdiste uria, më pas ata i bënë një ofertë dhe i kërkuan falje. Ajo doli para tyre, i ushqeu nga duart e saj dhe u dha këtë udhëzim: “Meqë unë jetoj në çdo shtëpi, mos bëni dallime mes kastave, të varfërve dhe të pasurve, brahminëve dhe këpucarëve. Eliminoni konceptet dualiste të mendjes suaj bazuar në maya-mala (larmi iluzore).

Bhagya-Lakshmi- Kjo është perëndeshë e fatit. Rituali që përuron adhurimin e Bhagya-Lakshmi fillon me një lojë me zare: tregon se kush është i favorizuar nga Bhagya-Lakshmi. Sipas legjendës, në ditën e gjashtë pas lindjes së një fëmije, Bhagya-Lakshmi rrit të porsalindurin dhe shkruan fatin e tij në ballë. Besohet se mund të ndryshojë fatin e një personi dhe t'i japë atij fat të mirë. Një ditë një djalë rruge, Bansi, po ecte përgjatë rrugës dhe lypte. Në këtë kohë, ceremonia po vazhdonte dhe elefanti mbretëror, i cili duhej të zgjidhte mbretin e ardhshëm, e kapi me trungun e tij, e ngriti dhe e vuri në shpinë. Personat që e kishin përzënë pak minuta më parë nisën ta përshëndesnin. Mbreti i vjetër vdiq pa fëmijë dhe sipas ligjit të asaj kohe, personi i parë që elefanti mbretëror ngriti në shpinë u bë mbret. Ky është bekimi i Bhagya-Lakshmi.

Vira-Lakshmi- është perëndeshë e guximit. Një ditë, një magjistar i caktuar me emrin Bhairo u përpoq të joshte një vetmitar të quajtur Vaishnavi. Ajo vrapoi nëpër mal dhe fushë, u fsheh në një shpellë, duke shpresuar se ai do të ndalonte ndjekjen. Por kur ai e kapërceu, ajo vendosi të luftonte me të. Ajo mori drapërin dhe në betejë ia preu kokën. Pasi fitoi, kjo Vaishnavi u shfaq në një formë të zemëruar e cila njihet si Vaishno Devi në shtetin e Jammu. Që atëherë, kjo formë e zemëruar e perëndeshës është konsideruar Vira-Lakshmi, e cila i jep të gjithëve fuqinë për të mposhtur, rezistuar, qetësuar dhe mposhtur demonët në betejë. Vira-Lakshmi është përshkruar me një armë në duar, e ulur mbi një tigër. Ajo shpesh i ngjan Durgës, por ndryshe nga Durga, Veera-Lakshmi nuk pranon kurrë flijime gjaku edhe pse është një hyjni e zemëruar. Kafsha kalëruese e Veera-Lakshmi është një tigër ose një luan.

Vidya-Lakshmi- perëndeshë e të mësuarit dhe e arteve. Ashtu si Saraswati, ajo shihet si perëndeshë e të mësuarit të arteve. Saraswati është përgjegjës për njohuritë e pastra, abstrakte të nevojshme për zhvillimin shpirtëror, dhe Vidya-Lakshmi është përgjegjëse për praktikën, për njohuritë praktike të nevojshme për të menaxhuar botën materiale, prandaj ka një ndryshim midis Vidya-Lakshmi dhe Saraswati. Mëshira e Saraswatit manifestohet si depërtim në Hyjnore, në thelbin e gjërave, dhe mëshira e Vidya-Lakshmi manifestohet si aftësi për të jetuar në këtë botë, si aftësi për të manipuluar energjitë materiale, për të qenë adekuat në punën me situata, seri ngjarjesh. , lidhjet, marrëdhëniet, shakti materiale. Për shembull, shpesh, nëse një person jeton në botë, ai nuk mund të sigurojë dot veten, suvaja në shtëpinë e tij po i bie, ai ka borxhe, kjo do të thotë që Vidya-Lakshmi është larguar prej tij, vetëm Alakshmi e bekon. Vidya-Lakshmi, përkundrazi, jep aftësinë për të zgjidhur të gjitha problemet e botës materiale.

Raj-Lakshmi- është perëndeshë e pushtetit. Atributet e saj përfshijnë një kurorë, fron, jastëkë, stol, tifoz, fshesë, ombrellë, flamur dhe hark. Raj-Lakshmi u jep sundimtarëve pushtetin suprem, pushtetin mbretëror, aurën mbretërore. Ajo adhurohet nga ata që duan të marrin gradë të lartë. Raj-Lakshmi personifikon Aishwarya Shakti, fuqinë e plotfuqishmërisë, sundimin. Për murgjit nuk është shumë e rëndësishme, sepse murgjit nuk e arrijnë këtë; Ritualet kushtuar Raj-Lakshmi kryhen për sundimtarët e kësaj bote. Sadhus nuk aspirojnë të bëhen mbretër në shoqërinë e kësaj bote, zotër të diçkaje, ata aspirojnë të bëhen zotër në bota shpirtërore, dhe në botën relative ata mund të zënë një pozicion shumë modest.

Griha-Lakshmi- kjo është perëndeshë e shtëpisë. Prezenca e saj besohet se mbush një dhomë me dashuri dhe jetë dhe e bën atë të ndjehet e gjallë, dhe kur ajo mungon, shtëpia mbushet me zemërim, zhgënjim, dëshpërim dhe dhunë. Një tregtar e ktheu shtëpinë e tij në një fole vesi dhe gruaja e tregtarit, Srimati, ishte një grua e pastër. Në agim, Srimati pa një grua të çuditshme, të bukur me një sari të kuqe me një tenxhere në dorë duke dalë nga shtëpia. Kur e pyetën se kush ishte, i panjohuri u përgjigj se ishte Griha-Lakshmi dhe se po largohej nga shtëpia sepse i zoti i shtëpisë nuk e vlerësonte. Srimati u përpoq shumë, por nuk mundi ta bindte Griha-Lakshmi të ndryshonte mendje. Më në fund, ajo tha: "Të lutem, mos e kalo pragun derisa të të bëj një ofertë me lule". Perëndesha ra dakord dhe priti në shtëpi ndërsa Srimati shkoi në kopsht për të mbledhur lule. Kishte një pus në kopsht; Gruaja e tregtarit u hodh në pus dhe vrau veten. Perëndesha e fatit, e cila premtoi se nuk do të largohej derisa të merrte lule nga Srimati si ofertë, u detyrua të qëndronte përgjithmonë në shtëpi, duke i sjellë asaj begati.

Griha-Lakshmi shumë e rëndësishme për njerëzit e familjes. Në traditën hinduiste, kur nusja hyn e para në shtëpi, fryhen guackat e kërpudhave, ndizen llambat dhe lëshohen fishekzjarre për të trembur shpirtrat e këqij. Dhe nusja konsiderohet Griha-Lakshmi. Dhe kur ajo hyn, ajo hedh një tenxhere me oriz në shtëpi.

Soundarya-Lakshmi- është perëndeshë e bukurisë. Rati, vajza e Brahmës, ishte një vajzë e zakonshme me pamje. As burrat, as perënditë, as demonët nuk e gjetën atë tërheqëse. E vetmuar, pa dashnor, ajo iu drejtua Soundarya-Lakshmi për ndihmë. Pastaj perëndesha i dha asaj gjashtëmbëdhjetë magji dhe dekorime të ndryshme:

~ byzylykë për duar;

~ byzylykë kyçin e këmbës;

~ unaza gishtash;

~ diadema me gurë të çmuar;

~ gjerdan prej perla, diamante dhe ari;

~ vathë për të dekoruar anët e fytyrës;

~ unaza hunde;

~ rripa perla;

~ sari i kuq i qëndisur me ar;

~ pasta aromatike;

~ lule aromatike të ndritshme për flokë;

~ kohl, bojë për vetulla;

~ arra betel dhe gëlqere;

~ pikë e zezë në fytyrë për bukuri;

~ këna dhe bojë e kuqe për vizatim në pëllëmbët dhe shputat;

~ pika e kuqe, bindu.

I dekoruar me të gjitha këto, Rati u bë më i madhi grua e bukur në të tre botët dhe mori favorin e Manmatha, perëndisë së Dashurisë. Ata të gjithë së bashku adhuruan Soundarya Lakshmi si mbrojtëse e të gjitha gjërave të bukura.

Ata që përpiqen të arrijnë bukurinë e nderojnë Sundarya-Lakshmi, Lakshmi në aspektin e bukurisë. Bukuria është hyjni e manifestuar në formë.

Santan-Lakshmi- Kjo është perëndeshë që jep fëmijë. Santan-Lakshmi ndihmon gratë të rrisin fëmijë dhe mbron fëmijët nga sëmundjet. Disa e konsiderojnë edhe si një me Ambën ose Gaurin, d.m.th. Parvati, nëna e Ganesha.

Një ditë, gjashtë gra mbetën shtatzënë duke u larë në një liqen në të cilin ra një pikë djerse e Shivës. Ata lindën gjashtë copa mishi. Duke mos ditur se çfarë të bënin me ta, ata iu drejtuan Santan-Lakshmit. Ajo mori formën e një mace dhe u erdhi në ndihmë. Ajo i gëlltiti këto copa mishi dhe nxori jashtë një të ri me gjashtë koka dhe dymbëdhjetë krahë. Ky ishte Shastha, perëndia i luftës. Gjashtë gratë që u bekuan nga Santan-Lakshmi adhurohen si nëna të virgjëra (kumari-mata) të grave në shumë komunitete rurale. Ato ndihmojnë gratë të mbeten shtatzënë, ndihmojnë në lindjen e fëmijëve dhe mbrojnë fëmijët e vegjël nga sëmundjet vdekjeprurëse. Tempujt e tyre janë vendosur në brigjet e lumenjve dhe liqeneve.

Go-Lakshmi- perëndeshë mbrojtëse e lopëve. Në shoqërinë e lashtë, lopët adhuroheshin si Go-Lakshmi. Lopa u quajt Kamadhenu, "përmbushëse e dëshirave", sepse një person që zotëron një lopë nuk varet nga askush për t'i siguruar vetes gjithçka që i nevojitet në jetë.

Një ditë, për të testuar forcën e Lakshmit, perënditë i kërkuan asaj që të shkonte dhe të jetonte në plehrat e lopës. Ajo e bëri këtë, dhe kur e bëri, pikërisht në atë moment plehu u bë një burim i vlefshëm karburanti dhe pleh, një përbërës në suva. Që nga ajo ditë, gjatë shumë festave, gratë bëjnë figurina të Lakshmit nga jashtëqitjet e lopës dhe i adhurojnë ato. Para mbjelljes, gratë e fermerëve përziejnë farat me qumësht dhe pleh organik.

Lakshmi ka një fuqi të madhe pastruese, domethënë, fuqia e saj e vizionit të pastër (svatantriya shakti) është në gjendje ta kthejë plehun në një xhevahir, në një burim të vlefshëm. Le të themi nëse uleni në pleh organik, ai nuk do të bëhet një burim i vlefshëm për ju. Edhe pse ju dhe Lakshmi keni të njëjtën natyrë - Absolute, Vishnu, Dattatreya - por svatantriya shakti dhe svatantriya shakti Lakshmi janë veti krejtësisht të ndryshme. Svatantia e perëndeshës është e tillë që çdo gjë që ajo prek transformohet, domethënë siddhitë e saj të transformimit janë të tilla që i gjithë mjedisi i saj bëhet i përsosur, i pastër dhe i shenjtë.

Tantrat thonë se pesë substancat e papastra njerëzore (gjaku menstrual, pështyma, sperma mashkullore, urina, feces) janë pesë nektarët. Çfarë do të thotë? Tradicionalisht, këto janë gjërat më të papastra që ekzistojnë. Por të perceptuar në vizionin e pastër, ata janë pesë nektarët. Dhe ai që ka një vizion të tillë ka svatantriya shakti të mëdha, dhe substancat e tij të papastra bëhen pesë lloje nektari, të cilat përbëhen nga Drita dhe lidhen me pesë elementët. Në fund të fundit, këto janë vetëm pesë elemente. Por për ne ato shfaqen në një mënyrë të papastër, sepse edhe kockat, mishi, muskujt, lëngjet e trupit tonë na duken të papastra, sepse shikimi ynë i pastër, svatantriya shakti, jnana shakti janë shumë të vogla për të njohur pastërtinë në këto pesë elemente. . Vetëm një person që ka një vizion të pastër shumë të fuqishëm (svatantriya shakti) është në gjendje t'i shndërrojë këto pesë substanca të papastra në pesë nektarë, prandaj në disa rituale tantrike ata bëjnë një ofertë të substancave të tilla, duke i shenjtëruar ato dhe duke i shndërruar ato në nektar. Por nëse një person i zakonshëm e bën këtë, ai do të rilindë si një demon.

Vasudha-Lakshmi- Perëndeshë e tokës, e quajtur ndryshe edhe Bhumidevi ose Dharini (themeli), pasi ajo mban mbi shpinë barrën e jetës. Ajo është shumë e durueshme, e fortë dhe modeste. Por kur njerëzit fillojnë të veprojnë me egoizëm, duke përfituar nga pasuria e saj, duke u bërë lakmitare, arrogante, ajo refuzon të mbajë peshën e tyre. Për shembull, nëse njerëzit ndotin Tokën dhe shkatërrojnë mjedisin, ajo i lutet Vishnu, kujdestarit dhe mbrojtësit të saj, ta mbrojë atë. Atëherë Vishnu mund të marrë formën e Rama, Krishna, Parashurama, të zbresë në botën njerëzore dhe të mbrojë Lakshmin në formën e Vasudha-Lakshmi, në formën e Tokës, nga ndotja e saj. Thuhet se ndonjëherë vetë Bhumidevi merr gjithçka në duart e saj dhe më pas inati i saj shfaqet përmes tërmeteve dhe vullkaneve. Kur Toka fillon të reagojë ndaj ndotjes, ndaj mendimeve të papastra të njerëzve, ndodhin kataklizma, probleme klimatike, vullkane, cunami - kjo është përgjigja e Bhu-Lakshmi ndaj aktivitetit të gabuar të qenieve të gjalla që banojnë në të. Tani shohim se numri i tërmeteve dhe cunamit po rritet çdo vit, domethënë i gjithë njerëzimi dhe Toka po hyjnë në një epokë turbulence. Përafërsisht, kjo do të thotë se Lakshmi në formën e Bhumidevi është i lodhur nga mendimet njerëzore dhe ajo po jep një shenjë se njerëzit duhet të ndryshojnë të menduarit e tyre, prioritetet e tyre, vlerat e tyre. Ajo njihej dikur si Ekanamsa, një perëndeshë me dy burra, një të errët dhe një dritë. E errët quhej Vasudeva, dhe ajo e lehta ishte Baladeva. Këto janë hyjnitë e blegtorisë dhe bujqësisë. Të dyja janë mishërime të Vishnu. Këto hyjnitë kryesojnë marrëdhëniet me Bhumidevi përmes mbretërisë së kafshëve dhe bimëve.

Deepa-Lakshmi- kjo është perëndeshë e llambave, pasi errësira konsiderohet e pafavorshme, konsiderohet tamas, injorancë, inerci, sepse në errësirë ​​nuk mund ta shihni rrugën tuaj, në tamas nuk mund të shkoni te iluminizmi, dhe Drita do të thotë vetëdije, rregull në jetë. Lakshmi jeton në çdo llambë, sjell dritë dhe ngrohtësi në jetën e të gjithëve, prandaj, për çdo rast të mbarë, ndezen llambat dhe llambat: lindje, festë, martesë, festë dhe kështu quhet Lakshmi. Nëse ndodh ndonjë fatkeqësi, tradicionalisht llambat fiken.

Arogya-Lakshmi- është perëndeshë e shëndetit. Kur perënditë dhe asurat po shpërthenin oqeanin e qumështit, ajo u shfaq së bashku me Dhanvantari, perëndinë e shëndetit dhe shërimit. Ai konsiderohet si një emanacion i Vishnu. Dhanvantari u dha njerëzve Ayurveda, amrita (nektar jetën e përjetshme), arti i jetëgjatësisë dhe Arogya-Lakshmi, i cili u shfaq në këtë moment me të, personifikon aspektin që dhuron shëndet të mirë, forcë shpirtërore (siddhi) të jetëgjatësisë, aftësinë për të mos u ekspozuar ndaj sëmundjeve, imunitet të fortë.

Kadak-Lakshmi- një manifestim i egër i Lakshmit, i cili lidhet me Alakshmi. Ajo qetësohet me ofertat e gjakut, ushqimet e tharta dhe pikante, limonët dhe specat djegës. Kjo është forma e ashpër e perëndeshës. Ajo adhurohet kryesisht në zonat rurale. Sa herë që një grua ofendohet nga shoqëria, ajo, në formën e Kadak-Lakshmi-t, vendos një mallkim ( thatësirë ​​ose sëmundje) mbi njerëzit ofendues. Më pas ata i ofrojnë dhurata, e ushqejnë me limon të thartë, spec djegës dhe i nënshtrohen një rituali të vetëflagjelimit për të shlyer fajin, ecin në zjarr, rrokulliset në tokë në mënyrë që ajo të heqë formën e saj të keqe, të nxehtë, të njohur edhe si Jari. -Mari, dhe bëhet e qetë, bujare. Fjala "kadak" përkthehet si "e vështirë", duke treguar se sa e vështirë është të kënaqësh këtë Lakshmi. Kadak-Lakshmi është i ashpër. Nëse dikush sillet keq, fyen të tjerët, ajo mund ta ndëshkojë atë dhe ky dënim mund të hiqet vetëm përmes tapasisë së madhe.

Lakshmi ka shumë emra të ndryshëm. Një nga emrat e zakonshëm është Sri, që do të thotë "prosperitet", "lumturi", "lavdi".

Ajo është e bija e oqeanit të qumështit dhe motra e zotit të hënës. Emri Kamala do të thotë "zambak uji" dhe gjithashtu "i veshur me ujë". Kamala, Kamalatmika (perëndeshë zambak uji) dhe Lakshmi janë një. Thuhet për të se i adhuron lotuset, është e rrethuar prej tyre dhe se sytë e saj janë si lotusi.

Në kanunin e dhjetë Mahavidyas, Lakshmi është Kamalatmika. Kjo është një nga perëndeshat paqësore sattvic, e cila konsiderohet e dhjeta, d.m.th. energjia më e lartë, më e pastruar, e sublimuar e gjendjes natyrore.

Alakshmi

Atharva Veda flet për dy Lakshmi: Papi-Lakshmi dhe Punya-Lakshmi. Ka edhe magji dhe formula magjike për të shmangur këtë të fundit. Papi është mëkat, Punya është meritë.

“Ik, largohu, Papi-Lakshmi,

Shkoni dhe lidhuni me armiqtë e mi.

O Savitar,

Përdorni duart tuaja të arta

Dhe tërhiqeni këtë perëndeshë të keqe

I njohur si Alakshmi, Papi-Lakshmi është homologu i pafat i perëndeshës së mbarë Punya-Lakshmi.

Motra e madhe e Lakshmit. Alakshmi sjell varfëri dhe vuajtje. Askush nuk e pëlqen atë.

Disa tekste e përshkruajnë atë si një krijesë me këmbët e një antilope dhe dhëmbët e një demi. Të tjerë thonë se ajo ka një trup të thatë dhe të rrudhosur.

Të tjerë thonë se ajo ka një trup të thatë, të rrudhosur, faqe të zhytura, buzë të holla dhe sy të fryrë dhe se ajo ka një gomar.

Alakshmi është ana e kundërt e Lakshmit. Kjo është motra e saj, që do të thotë varfëri, uri, sëmundje, vuajtje, depresion. Një ditë ajo erdhi në Brahma dhe u ankua se Lakshmi kishte një burrë si Vishnu, por ajo nuk kishte burrë dhe kjo ishte e padrejtë, sepse ... ajo është motra e saj më e madhe. Brahma tha, "Mirë, atëherë burri juaj do të jetë Vdekja (Mrityu). Dhe Alakshmi u vendos atje ku është pis, ku nuk pastrojnë, ku ka mendime të papastra, ku ka papastërti.

Alakshmi është e njëjta perëndeshë Lakshmi, por ajo merr një formë demonike, formën e një hyjnie në një vizion të papastër, sepse kur ne veprojmë gabimisht, mendojmë gabimisht, ne shtrembërojmë hyjninë e brendshme në formën e Lakshmit të pastër. Vetë hyjnia nuk zhduket, por integrohet me mentalitetin tonë dhe me veprimet tona. Pra, në vend të Lakshmit, Alakshmi shfaqet në vendin tonë, dhe bekimet e Alakshmit, darshanët dhe shaktipatët janë të ndryshëm. Alakshmi jeton në një mandala të zemëruar dhe për të, mandala e saj e zemëruar është gjithashtu e pastër, por për ne, njerëzit, nuk duket kështu.

Edhe pse është e shëmtuar, megjithëse është perëndeshë e fatkeqësisë, askush nuk guxon të ofendojë apo ofendojë Alakshmin sepse ajo është Jiestha, motra e madhe e Lakshmit. Në vend të kësaj, njerëzit i bëjnë lutjet e saj dhe me respekt i kërkojnë asaj që të qëndrojë jashtë jetës së tyre.

Ndryshe nga Lakshmi, ajo nuk thirret, i kërkohet të qëndrojë larg.

Një ditë, dy motra - Lakshmi dhe Alakshmi - erdhën te një tregtar dhe filluan të pyesin: "Kë do më shumë dhe cila prej nesh është më e mirë?" Tregtari ndjeu se ishte në një situatë të vështirë: nëse ai thotë se Lakshmi është i mirë, atëherë Alakshmi mund të ofendohet dhe ta shkatërrojë atë, nëse ai komplimenton Alakshmi, atëherë Lakshmi mund ta lërë atë. E ndjeu veten mes dy zjarreve. Pastaj ai mendoi dhe tha: "Lakshmi është i mirë kur qëndron, dhe Alakshmi është i shkëlqyeshëm kur shkon." Të kënaqur, ata e plotësuan kërkesën e tij.

Alakshmi i vrenjtur nuk duhet lejuar kurrë të hyjë në shtëpi pasi ajo sjell me vete mosmarrëveshje, dembelizëm dhe dështim. Dy motra, pavarësisht se janë krejtësisht të kundërta, e duan njëra-tjetrën. Shumë shkrime të shenjta thonë se pa e përshëndetur Alakshmin, askush nuk mund ta qetësojë Lakshmin. Në ritualet, të dyja adhurohen së bashku; perëndesha e fatit ftohet të hyjë në shtëpi, ndërsa perëndeshës së fatkeqësisë i kërkohet të qëndrojë jashtë.

Sipas teksteve, të dyja perëndeshat dolën nga asketizmi i Prajapatit: Lakshmi doli nga fytyra e tij rrezatuese dhe Alakshmi doli nga shpina e tij e zymtë. Puranat, të cilat përshkruajnë daljen e Lakshmit nga oqeani i qumështit, thonë gjithashtu se Alakshmi u shfaq nga helmi i Kalakuta, i cili u pështyu nga gjarpri Vasuki.

Alakshmi pëlqen të hajë ushqime të tharta dhe pikante. Tregtarët në shumë pjesë të Indisë lidhin limon dhe speca djegës të gjelbër në hyrjet e dyqaneve të tyre me shpresën se kur perëndeshë e fatkeqësisë t'i afrohet pragut të dyqanit të tyre, ajo do të hajë ushqimin e saj të preferuar dhe do të largohet, e ngopur, pa hedhur syrin e saj të pafavorshëm. në dyqan. Ushqimet e tharta nuk konsumohen gjatë festave sepse shoqërohen me fat të keq. Ushqimi i ëmbël ofrohet për të ëmbëlsuar gjuhën dhe për të kënaqur perëndeshën e fatit dhe suksesit.

Besohet gjithashtu se Kadak-Lakshmi i ashpër dhe Sundarya-Lakshmi i mëshirshëm janë Alakshmi dhe Lakshmi, aspektet e errëta dhe të lehta të Maha-Lakshmi. Në fshatra, nëpërmjet ritualeve të vetëtorturës, flijimit të gjakut dhe ofertës së bizhuterive të dasmës, besimtarët paralajmërohen të kenë kujdes nga bufi Lakshmi, i cili besohet se është Alakshmi dhe simbolizon arrogancën dhe marrëzinë që shpesh shoqërojnë fatin e mirë dhe janë një pararojë e fat i keq. Dy forma të perëndeshës që përfaqësojnë aspektet zgjeruese dhe pakësuese të kozmosit, duke sjellë respektivisht fat të mirë dhe fat të keq: nëse kërkohet e para, atëherë shmanget e dyta.

Në vendet ku nuk praktikohen më flijimet e gjakut, pagurt zbukurohen me thumerinë dhe kumkum të kuq dhe copëtohen për të kënaqur Kadak Lakshmin. Në muajin e Kartika (pas Diwali), banorët e shumë pjesëve të Indisë sakrifikojnë buallicë dhe dema, përziejnë gjakun dhe mishin me oriz dhe e shpërndajnë përzierjen përgjatë kufirit të fshatit me shpresën se oferta do ta qetësojë Alakshmin, dhe ajo do të qëndrojë jashtë fshatit dhe nuk do ta sulmojë fshatin me sëmundje, vdekje apo thatësirë.

Një ditë, kur Alakshmi pa se sa të lumtur po jetonin Lakshmi dhe Vishnu në parajsën e quajtur Vaikuntha, ajo bërtiti: "Edhe pse jam motra e madhe e Lakshmit, nuk kam pasur kurrë një burrë apo shtëpi." Duke ndjerë keqardhje për motrën e saj, Lakshmi dekretoi: "Mrityu, perëndia e vdekjes, kalbjes dhe degjenerimit, do të jetë burri i Alakshmit dhe ajo do të jetojë atje ku ka pisllëk, dembelizëm, grykësi, zili, zemërim, hipokrizi, lakmi dhe epsh." Dhe që atëherë, të gjithë ata që duan që Alakshmi të qëndrojë larg jetës së tyre, duhet të pastrojnë shtëpitë dhe zemrat e tyre. Thuhet se Alakshmi nuk i pëlqen pastërtia, drita, ngrohtësia, erërat, tingujt dhe ëmbëlsia. Prandaj, çdo ditë në agim dhe në muzg, gratë hindu pastrojnë shtëpinë, ndezin llambat dhe temjanin, bien këmbanat, fryjnë guackat e kërpudhave dhe ofrojnë ëmbëlsira për të gjithë.

Lakshmi si origjinal

fuqi krijuese

Lakshmi nuk është thjesht një imazh apo një statujë me maskën e një gruaje, siç mund të duket në mendjen tonë, por është vetë Zoti, vetë Absoluti, vetëdija e pakufishme, me emra dhe trupa të panumërt, por në aspektin hyjnor. do.

Lakshmi është një manifestim i Adi Shakti universal, fuqia krijuese e vetë Brahmanit. Nëse Brahman është një gjendje e padiferencuar, jo e dyfishtë, pa armë, cilësi dhe atribute, atëherë energjia e tij është një forcë krijuese që manifestohet si dridhje (spanda). Spanda primare nuk ka cilësi apo atribute, por më pas ndahet në tre guna dhe manifestohet si një shumëllojshmëri energjish të ndryshme.

"Sri tha:

(1-2-3-4) Unë jam i pajisur hapësirë ​​të pastër e mbushur me lumturi të pakrahasueshme të ndërgjegjes. Emri im është Narayani, natyra ime është identike (me natyrën) e Harit.

As paqja, as lindja, as ndërmjetësi nuk është thelbi Im i ndërgjegjes. Ky thelb është plotësisht identik me Hari-Vishnu.

Forma e tij unike e pakrahasueshme është e rrënjosur në vetëdije, unë jam i pakrahasueshëm, (jam) mosveprimi i tij, njëlloj i qëndrueshëm kudo.

(5-6-7-8-9-10) Kjo formë quhet dëshira për të krijuar, me të cilën dëshiroj të krijoj. Një grimcë e kësaj formë e pastër I vë (asaj) Zbukuruar në lëvizje.

Shkëlqimi me Vajra dhe stolitë, që mbush gjithçka, kjo është rruga ime, e përbërë nga pastërtia, që mbush gjithçka me Mua.

Shfaqja e pakuptueshme e hapësirës së palëvizshme nga njohuritë më të vogla, ky krijim më vë në lëvizje të pastër.

Pastërtia e pashembullt, lumturia, qenia, thelbi më i lartë i gjithçkaje, që shfaq njohurinë origjinale quhet Sankarshana.

Ajo pavarësi që injoron kauzën e brendshme gjithëpërfshirëse, ajo fuqi superpersonale që banon tek unë është Paradyumna. I zhytur në forma të ndryshme, i qëndrueshëm kudo, i pathyeshëm, i përjetshëm, fuqia ime quhet Anirudha.

(11-12-13-14) Krijimi, mirëmbajtja dhe shkatërrimi, forcat krijuese të të kuptuarit dhe fuqisë së Formave të perëndive dhe purushave me sy zambak uji përbëhen nga Unë.

E krahasueshme me oqeanin e stuhishëm dhe pemën e palëvizshme udumbara, ky manifestim krijues i Vasudevas (origjinon) nga Unë...

Ajo që më parë quhej sattva e njohurive, shpalos (zbulon) fuqinë nga rajas, energjinë nga tamas.

Në krijim, Rajas drejton kryesisht lëvizjen. Duke u zgjeruar në dy gunat e Sattva dhe Tamas, ajo qëndron.

(35-36-37-38) Atë që më parë e quajta një aksion dhjetëmilionësh. Me këtë pjesë të dhjetë miliontë të vetes time krijoj universin.

Fillimi i gjithçkaje, unë jam Mahalakshmi, Zonja e Madhe e trigunave. Duke qenë në formën e rajas, unë sjell krijimin.

Dy natyra të mbushura me zjarr dhe hëna janë hyjnore, të përcaktuara si mashkull dhe femër.

Mbështet të mirën e botës, Trup i bukur, Katër krahë, sy të bukur, Shkëlqen me ngjyrën e arit të shkrirë, gërshetuar me gjarpërinjtë, duke mbajtur një shkop, një lule ketaki dhe një enë me amrita.

(39-40-41-42) I quajtur Mahalakshmi, të gjitha pjesët e trupit të të cilit janë të bukura, unë jam vetvetja. Të tre gunat, Zonja e Zotit dhe perëndeshë supreme MahaShri janë Mahalakshmi, Chinda (tërbim), Chandi (I furishëm ), Chandika. Mirë Kali, Good Kaali, Durga, Zonja e Madhe - me këta emra jam i njohur.

Nga lidhja dhe përhapja e tyre, jam thirrur në shumë mënyra. Unë quhem i gjithë universi, i pastër dhe i papastër, i krijuar dhe i pakrijuar. Madhështia ime si Mahalakshmi është lavdëruar.

(43-44-45-46) Nga përmbajtja e madhështisë, ajo quhet Maha Sri. Chandi, duke dhënë zemërim. I mbushur me tërbim, Chandika konsiderohet.

Me formë të bukur jam Kali i mirë, i ndritshëm (që jam nga drita). Por në raport me të padukshmen, unë jam forma e kohës dhe si lavdërohet Kali.

Miqve dhe armiqve në të njëjtën kohë (të ndryshëm), adhuruesve të së vërtetës dhe të pavërtetës, quhet Kali i Mirë, Maya, thelbi i cilësive të mahnitshme.

Nga madhështia e Mahamaya, nga aftësia për të mashtruar, konsiderohet Mohini. Mbrojtja (e saj) bhaktas nga vështirësitë (Ajo) Durga.

(47-48-49-50) Përmes përqendrimit, unë jam joga, e quajtur jogamaya. E njohur nga njerëzit si Mana Yoga, joga e dijes. I mbushur me gjashtë cilësi, unë quhem Bhagavati. Nëpërmjet bashkimit me Zotin e sakrificës, unë jam zonja e Zotit.

Për shkak të bukurisë sime unë quhem parajsë, për shkak të plotësisë sime konsiderohem të mbushem. Për shkak të thelbit të të parës dhe të fundit, unë konsiderohem i pari dhe i fundit.

Për shkak të aftësisë për të qenë në gjendje, unë quhem Shakti, për shkak të mbretërisë mbretëroj gjithmonë. Për shkak të ndryshimit të paqes, unë jam lavdëruar si paqe.

(51-52-53-54) Falë meje ndodh gjithçka, lavdërohem si prakriti. Unë jam dhënësi i strehës, strehimit. Duke qenë, i dëgjoj vështirësitë. Unë dëgjoj fjalimin e mirë dhe cilësitë e universit. Unë jam shtrati i brendshëm i të gjitha qenieve. Unë jam shpërndarësi i veprave të pastra. Gjithmonë i lavdëruar nga perënditë. Unë jam trupi i Vinu. Duke i parë këto cilësi të plota, unë jam i lartësuar nga Vedat dhe Vedanta, duke ditur rendin e kombinimit të cilësive, unë quhem i mirë. Unë jam kufizuesi i përjetshëm, Gjithëkrijuesi, i Përjetshmi.

(55-56-57-58-59-60) Duke mbështetur treshen e armëve, unë jam lavdëruar si Tri-guna. Duke krijuar pabarazi armësh, dëshiroj të krijoj manifestim botëror. Shkëlqim me ngjyrën e arit të shkrirë, zbukuruar me ar të shkrirë, duke e mbuluar këtë botë me vështrimin tim, e mbush me shkëlqimin tim. Pasi e kam mbushur më herët këtë botë të zbrazët me veten time, e mbaj me një formë të poshtme krejtësisht tamasike.

Ajo shfaqet me një bukuri të mrekullueshme, me fytyrë të zhveshur, e veshur me një diademë (përkrenare) që shkëlqen në kokë. Ky është emri i formës më të gëzueshme të manifestuar në tamas.”

"Lakshmi Tantra", kapitulli 4

Perfeksioni,

të cilën Lakshmi e dhuron

Lakshmi është i lidhur me energjinë universale të Vullnetit (icchha-shakti). Prandaj, ai shfaqet si vullnet, vetëorganizim, disiplinë, qartësi, fitore, pavdekësi, përgjegjësi, përkushtim. Kjo është fuqia e vetë-shprehjes, kreativiteti, talenti, aftësia për të arritur qëllime dhe rezultate, të menduarit strategjik dhe aftësia për të planifikuar aktivitetet e dikujt për periudha të gjata kohore. Mençuria parashikuese e lidhur me energjinë dhe vullnetin. Është qartësia që duket një hap përpara. Ky është fleksibilitet në rrethana, në sjellje në dimension relativ, aftësi për të ndjekur etikën, pastërti. Aftësia për të sjellë hyjninë, pastërtinë, prosperitetin, harmoninë, ekuilibrin në gjithçka.

Lakshmi është sattva, është gjithmonë i qetë, sattvic, energji e favorshme. Ajo tregon për fuqinë e soditjes natyrore, e cila, e bashkuar me energjitë, ka pastruar gjithçka, një energji që mund të sublimojë çdo manifestim në vizion të pastër, në dimension të pastër (mandala). Çfarëdo që të prekë kjo energji, gjithçka bëhet e mbarë, satvike, hyjnore.

Cilësitë e Lakshmit: lumturia, shkëlqimi, fama, shëndeti, vullneti, forca e qëllimit, forca e personalitetit, forca e manifestimit, prosperiteti, vizioni i pastër, energjia krijuese aktive progresive, lulëzimi dhe loja.

Lakshmi është gjithmonë suksesi, kreativiteti, bukuria, shkëlqimi, fuqia, aftësia për të krijuar, mbretëria, madhështia, dinjiteti.

Lakshmi është thirrja në jetën e dikujt i energjive të pasurisë shpirtërore, manifestimi i arritjeve në praktikë, domethënë arritja e shenjave të realizimit shpirtëror, përvetësimi i cilësive të nevojshme për të arritur sukses në praktikë, plotësia në manifestimin e jogicit. cilësitë, sepse Nëse nuk ka cilësi të nevojshme, atëherë është e pamundur të realizohet dharma më e lartë duke mbetur një person i vjetër i kushtëzuar. Falë energjisë së Lakshmit, personaliteti jog lulëzon.

Me bekimet e Lakshmit, rritet qartësia, inteligjenca, vullneti, përgjegjësia, aspirata, përkushtimi ndaj idealeve të dikujt, pastërtia e brendshme shpirtërore, përqendrimi, njëmendësia, aftësia për t'u dorëzuar, shkëputja, kreativiteti, bukuria dhe harmonia e brendshme.

Lakshmi gjithashtu personifikon parimin e personalitetit, vira-bhava, parimin e një personi të suksesshëm, të pajisur me cilësi të mira, i cili shërben për të mirën e botës, për të mirën e të gjitha qenieve të gjalla.

Nuk mjafton të jesh jogi, duhet të jesh edhe një jogi i suksesshëm. Sepse miliona njerëz praktikojnë joga, por vetëm ata që mbrohen nga Lakshmi arrijnë sukses.

Çfarë do të thotë të jesh një jogi i suksesshëm? Kjo do të thotë se fuqia e ndërgjegjes, gjendja natyrore, është kristalizuar dhe mishëruar në fuqinë e personalitetit. Është forca e personalitetit që i lejon jogut të mos humbasë veprimin në vetëdije, në vështrimin e tij dhe të kuptojë fuqinë e qëllimit në praktikën e tij.

Lakshmi është energjia universale e lumturisë, por jo lumturia e kësaj bote, filiste, por lumturia që lind si rezultat i sadhanës, ndërgjegjësimit, energjisë së prosperitetit, shkëlqimit, suksesit. Nuk ka vend për humbësit në joga, kjo duhet kuptuar.

Yoga është vullnet, vetëorganizim, disiplinë, përqendrim, qartësi, shëndet, pavdekësi, jetë e gjatë, përgjegjësia, angazhimi, fitorja dhe e gjithë kjo është Lakshmi. Të gjitha këto janë energji që Lakshmi i do. Këto energji janë shumë të rëndësishme për një jogi, sepse ne përpiqemi veçanërisht për sukses shpirtëror.

Lakshmi është gjithashtu fuqia e vetë-manifestimit, kreativiteti, talenti, krijimtaria, aftësia për të mishëruar vullnetin, qëllimin, arritjen e rezultateve në qëllimet tuaja, marrjen e përgjegjësisë për rezultatin, aftësinë për të planifikuar aktivitetet tuaja përpara, të menduarit strategjik.

Lakshmi është mençuri parashikuese e lidhur me energjinë dhe vullnetin, është qartësia që duket një hap përpara. Ky është gjithashtu fleksibilitet në rrethana në sjellje në një dimension relativ, aftësi për të ruajtur etikën, aftësi për të sjellë hyjninë, pastërtinë, prosperitetin, bukurinë, ekuilibrin në gjithçka, aftësinë për ta bërë gjithçka harmonike.

Lakshmi është personifikimi i arritjes së suksesit, arritjes së fitores. Kjo energji është shumë e rëndësishme për ne si praktikues, pasi të bësh joga dhe praktikë shpirtërore do të thotë të hysh në betejë me iluzionin, majën. Në një betejë ju mund të mposhteni, ose mund të fitoni.

Kur adhurojmë perëndeshën Lakshmi, ne nderojmë në të vetë parimin e Nënës Hyjnore, energjinë (Shakti). E njëjta fuqi krijuese e Absolutit në gjendjen e rajas quhet Saraswati, në gjendjen e sattva është Lakshmi, në gjendjen e tamas është Kali.

Në përgjithësi besohet se Lakshmi është perëndeshë e lumturisë, prosperitetit dhe fatit të mirë. Por kjo është një perëndeshë shumë e shumëanshme. Ajo shoqërohet me vullnetin universal (icchha-shakti), fuqinë e qëllimit. Ajo është e lidhur me menaxhimin e realitetit. Meqenëse është shumë e rëndësishme për ne të fitojmë vullnet (icchha-shakti), të mësojmë të kontrollojmë realitetin, ne kërkojmë bekimet e kësaj perëndeshë. Lakshmi është gjithashtu stabilitet, dhe për ne një mendje e qëndrueshme, vetëdija e qëndrueshme, aftësia për të ruajtur gjendjen natyrore vazhdimisht (nididhyasana) janë shumë të rëndësishme, dhe Lakshmi është forca krijuese që na lejon ta bëjmë këtë. Në veçanti, të gjitha mësimet për ruajtjen e soditjes natyrore, të gjitha sankalpat janë gjithashtu manifestimi i tij.

Si të meritoni

vendndodhja e perëndeshës Lakshmi

Është shumë e rëndësishme për ne si jogë të kemi energjinë e fatit, të jemi me fat, të jemi të lumtur në Dharma. Lakshmi përfaqëson suksesin botëror dhe suksesin shpirtëror. Nëse për një jogi suksesi botëror vjen i dyti dhe është thjesht pasojë e forcës dhe qartësisë së tij shpirtërore, atëherë suksesi shpirtëror është shumë i rëndësishëm për të. Lakshmi simbolizon energjinë e vullnetit, e cila është e aftë të ndryshojë realitetin dhe të shfaqet në këtë botë relative si arritje e qëllimeve, si aftësi për të arritur sukses.

Lakshmit nuk i pëlqen shumë të jetojë në shtëpitë e humbësve. Lakshmi nuk është shumë i dhënë pas "gjërave të vogla të varfra". Ajo nuk i pëlqen vërtet njerëzit me një vetëdije të ngushtë që nuk janë në gjendje të arrijnë qëllimet. Këta nuk janë besimtarët e saj. Lakshmi personifikon shkëlqimin, suksesin, forcën dhe aftësinë për të arritur qëllimet. Kjo është një energji progresive që është shumë e rëndësishme për një jogi. Një jogi që nuk di të arrijë qëllimet, të marrë përgjegjësi, të vendosë detyra dhe t'i zgjidhë ato, sipas definicionit, një person i pasuksesshëm nuk mund të arrijë sukses. Frikacakë, mendjengushtë, të ndrojtur, pa vetëbesim, pa vetëbesim, të papërgjegjshëm, të padisiplinuar nuk janë në gjendje të mbledhin energjinë e nevojshme. Përkundrazi, Lakshmi jeton në shtëpitë e atyre që e duan përgjegjësinë, vetëdisiplinën, janë në gjendje të mishërojnë qëllimet dhe besojnë në thelbin e tyre hyjnor.

Besohet se thirrja dhe adhurimi i Lakshmit sjell sukses, prosperitet dhe arritjen e qëllimeve që vendos jogi. Dhe kur i bëjmë një ofertë Lakshmit, ne forcojmë energjinë e prosperitetit në veten tonë.

Sri Lakshmi është burimi i paqes që marrim përmes zgjimit tonë shpirtëror dhe gjatë meditimit. Ajo është gjithashtu perëndeshë e vatrës dhe duhet të jetë mishërimi i respektit.

Nëse dhoma nuk pastrohet, njerëzit grinden, kanë mendime të papastra, i kryejnë keq detyrat e tyre, nëse njerëzit janë të papërgjegjshëm, nuk i mbajnë premtimet, nëse prishen betimet, nëse dikush nuk vepron në përputhje me statusin e tij, nuk pranon përgjegjësinë. i shërbimit - në përgjithësi është shpërfillës, i pakujdesshëm dhe situata ndryshon menjëherë kur thërret me mendje Alakshmin.

Për shkak se perëndeshë Lakshmi, megjithëse favorizon dhe dhuron prosperitet, ajo është ende në një farë kuptimi një perëndeshë kapriçioze, nuk është aq e lehtë ta kënaqësh atë. Nëse një person vepron gabimisht, mendimet e tij janë të papastra, ai është i pakujdesshëm, i papërgjegjshëm, ajo largohet lehtësisht.

Dhe nëse ai vepron siç duhet, por tregon egoizëm, motive egoiste, ngjitje, do të thotë se ai nuk e nderon burrin e saj (egoizmi është mosrespekt për Vishnu, pasi adhurimi i Vishnu-së është flakja e vetes, sakrifikimi i të gjitha veprimeve për Zotin, karma yoga). atëherë edhe ajo mbetet e pakënaqur. Me fjalë të tjera, për të tërhequr Lakshmi, ne duhet të jemi të patëmetë, duhet të jemi të zellshëm, duhet të jemi të përgjegjshëm, duhet të mbajmë fjalën tonë, duhet të jemi të disiplinuar, duhet të jemi në kohë, duhet të performojmë shërbimi ynë siç duhet, ne duhet të mbajmë premtimet tona, ne duhet të mbajmë betimet, zotimet tona, ju duhet të silleni në mënyrë korrekte, ju duhet të qëndroni në lartësinë e statusit tuaj.

Është e pamundur të marrësh thjesht favorin e perëndeshës, duhet të jesh përgjegjës - kjo është gjëja më e rëndësishme. Përgjegjësia do të thotë një formë e vetëdijes (smarana), kujtim i vazhdueshëm i sankalpës së marrë. Nëse vendosni nënshkrimin tuaj në ndonjë biznes, shërbim, projekt, duhet ta mbani mend këtë gjatë gjithë kohës, vazhdimisht. Nuk ka rëndësi nëse keni marrë betimet për samaja, vinaya, apo detyrat e një kujdestari apo detyrat e një fillestari apo detyrat e një laik në familjen tuaj, kudo që të jeni, duhet t'i mbani mend këto detyra. Atëherë ajo do të jetë e kënaqur. Lakshmi është një formë e një hyjnie që vepron me marrëdhëniet e energjive materiale dhe forcave në botën materiale.

Lakshmi ka një motër, Alakshmi. Nëse Lakshmi është i martuar me Vishnu, atëherë Alakshmi është i martuar me Mritya (zotin e vdekjes). Nëse Lakshmi largohet nga diku, Alakshmi vjen atje. Alakshmi vjen aty ku ka papastërti të jashtme dhe të brendshme, papastërti, mungesë vullneti, injorancë, tamas. Kjo është energjia e kaosit dhe destruktivitetit. Por për rrugën shpirtërore na duhen energjitë e vullnetit hyjnor në formën e Lakshmit. Duhet të jemi të qëllimshëm, të përqendruar në rrugën shpirtërore, të përgjegjshëm, të përkushtuar ndaj hyjnores, duke ndjekur rrugën e dritës, shkëlqimit, rrezatimit.

Lakshmi si vullnet hyjnor përfaqëson vendosmërinë në rrugën shpirtërore, bollëkun e lulëzimit dhe pasurinë që vjen përmes një përcaktimi të tillë. Lakshmi i do njerëzit e qëllimshëm, ata që nuk devijojnë nga rruga e tyre dhe arrijnë qëllimet e tyre, kanë një ndjenjë përgjegjësie dhe në të njëjtën kohë ata janë të lidhur me shërbimin e hyjnisë, sepse Lakshmi u dhuron vetëm atyre që janë të përkushtuar ndaj burrit të saj Vishnu.

Vishnu personifikon vetëdijen e pakufishme, realitetin hyjnor. Të zellshëm, të përgjegjshëm, të mbledhur, të qëllimshëm, tapasya të dashur, duke ndjekur rregullat e vetëdisiplinës, të rafinuar, duke respektuar kulturën delikate, duke i shërbyer Dharma dhe duke mbështetur Dharma - njerëz të tillë janë të bekuar nga Lakshmi.

“Të gjithë i afrohen Mahalakshmit me gëzim dhe dëshirë të zjarrtë. Sepse ajo bën një magji që deh me ëmbëlsinë e parimit hyjnor. Të jesh pranë saj tashmë është lumturi e thellë. Dhe ta ndjesh atë në zemrën tënde do të thotë të shndërrosh ekzistencën tënde në kënaqësi dhe mrekulli. Rrjedhat e mëshirës, ​​hijeshisë, butësisë rrjedhin prej saj si drita nga dielli. Dhe pa marrë parasysh se kujt ia ngul sytë apo i jep hijeshinë e buzëqeshjes së saj, ai shpirt kapet dhe kapet rob dhe zhytet në humnerën e lumturisë së pamatshme.

Prekja e duarve të saj është magnetike. Ndikimi i tyre sekret dhe delikat pastron mendjen, jetën dhe trupin. Dhe ku ajo prek me këmbët e saj magjike, aty ndërtohet menjëherë një përrua magjike, e cila magjeps me ananda. Megjithatë, nuk është e lehtë të plotësosh kërkesat e kësaj force magjepsëse dhe të ruash prezencën e saj. Harmonia dhe bukuria e mendjes dhe shpirtit, harmonia dhe bukuria e mendimeve dhe ndjenjave, harmonia dhe bukuria në çdo lëvizje dhe veprim jashtë, harmonia dhe bukuria në jetë dhe mjedis - kjo është kërkesa e Mahalakshmit.

Aty ku ka prirje drejt ritmit botë sekrete lumturi, dhe një ndjenjë reciproke për çdo gjë të bukur, ku ka marrëveshje dhe unitet, dhe një lidhje të gëzueshme në rrjedhën e shumë jetëve të drejtuara drejt hyjnores - në një atmosferë të tillë ajo pranon të jetë. Por çdo gjë e shëmtuar, vulgare, e ulët, gjithçka e varfër, e dhimbshme, e degraduar, çdo gjë e vrazhdë dhe mizore e neverit praninë e saj. Aty ku nuk ka bukuri dhe dashuri apo ku i rezistojnë manifestimit të tyre, nuk vjen fare. Aty ku bukuria dhe dashuria përzihen dhe shtrembërohen nga gjëra më të ashpra, ajo nuk vonon shumë dhe nuk kujdeset të derdhë dhuratat e saj atje.

Nëse ajo e gjen veten në zemrën e një personi të rrethuar nga urrejtja, xhelozia, keqdashja, zilia dhe mosmarrëveshja, nëse tradhtia, lakmia dhe mosmirënjohja përzihen në një enë të shenjtë, nëse pasionet e rënda dhe dëshirat e papastra errësojnë përkushtimin, hyjnesha e mëshirshme dhe e bukur e bën këtë. të mos zgjatem në zemra të tilla. Atë e pushton neveria hyjnore dhe ajo largohet. Sepse ajo nuk është ajo që do të insistojë dhe do të luftojë për asgjë. Ose fsheh fytyrën e saj me një vello dhe pret derisa kjo përmbajtje e hidhur dhe helmuese djallëzore të refuzohet dhe të zhduket para se të zbulojë përsëri ndikimin e saj të lumtur.

Mungesa dhe vrazhdësia e saj asketike nuk janë tërheqëse. Si dhe shtypja e ndjenjave të thella të përzemërta dhe rreptësia e tepruar në lidhje me shfaqjet e bukurisë së trupit dhe shpirtit. Sepse është përmes dashurisë dhe bukurisë që ajo vendos mbi njerëzit barrën e hyjnisë. Në krijimet e saj më të larta, jeta e saj është një vepër e pasur e artit qiellor dhe e gjithë ekzistenca e saj është një poezi e kënaqësisë së shenjtë. Pasuria e kësaj bote mblidhet së bashku dhe sillet në një rend më të lartë. Dhe madje edhe gjërat më të thjeshta dhe më të zakonshme bëhen të mrekullueshme, depërtimi i saj në unitet dhe fryma e shpirtit të saj.

Pasi futet në zemër, ai e ngre mençurinë në majat e mrekullisë dhe i zbulon asaj sekretet e fshehta të ekstazës. Duke tejkaluar çdo njohuri, ai kombinon përkushtimin me një tërheqje pasionante ndaj hyjnores, mëson të forcojë dhe intensifikojë ritmin dhe ruan fuqinë e manifestimeve të tyre në harmoni dhe proporcionalitet. Dhe ai i jep në përsosmëri atë hijeshi që e lejon të qëndrojë përgjithmonë.”

Lakshmi si manifestim

vullneti hyjnor

Lakshmi është icchha-shakti, dhe kur icchha-shakti doli nga oqeani origjinal i entropisë, pjesa e tij shkatërruese, entropike, jo krijuese, jo vetëorganizuese, u shndërrua në Alakshmi. Vullneti, ichchha-shakti, mund të jetë i lulëzuar, krijues, duke sjellë vetë-organizim, duke e shndërruar kaosin në rregull. Ky është parimi Lakshmi. Por i njëjti vullnet mund të jetë shkatërrues, shkatërrues, duke reduktuar vetëorganizimin e çdo sistemi. Dhe kjo pjesë e testamentit u bë Alakshmi.

Lashmi është një manifestim i vullnetit hyjnor (ichha-shakti). Nëse dikush nuk është i suksesshëm në këtë botë, thuhet se i mungojnë bekimet e Lakshmit. Kjo do të thotë, atij i mungon fuqia hyjnore (ichha-shakti) për të arritur, manifestuar, materializuar çdo gjë. Pastaj i thonë: “Adhuroje Lakshmin, thirre Lakshmin”. Kjo do të thotë, thirreni këtë fuqi hyjnore universale të ichha-shakti në hapësirë, ribashkohuni me të, bëhuni përcjellës i saj, hapuni ndaj saj, lëreni të kalojë përmes jush në mënyrë që përmes jush të materializojë atë për të cilën përpiqeni.

Vullneti hyjnor në këtë botë është të ruajë Ritën: harmoninë, ekuilibrin, forcën në univers dhe ndriçimin e të gjithë universit. Zoti Vishnu personifikon fuqinë e harmonisë, ekuilibrit dhe mirëmbajtjes (sthiti-shakti), dhe Lakshmi është energjia e tij aktive, ana aktive.

Duke thirrur Lakshmi

dhe rilidhja me vullnetin hyjnor

Perëndeshë Lakshmi simbolizon realitetin hyjnor, fuqinë e realitetit hyjnor. Ky është vullneti hyjnor. Kur i bëjmë një ofertë asaj (oferta është personifikimi i elementëve tanë të pastruar (tattvas)), ne e drejtojmë energjinë tonë drejt vullnetit hyjnor për t'u ribashkuar me të. Ne i drejtohemi vullnetit hyjnor: “Kini kujdes për ne. Ne dëshirojmë të ribashkohemi me ju”.

Pse duam të ribashkohemi? Sepse nëse jetojmë bazuar jo në vullnetin hyjnor, por në vullnetin egoist të "Unë" tonë ose në vullnetin që transmetohet nga samsara, ne ndjekim rrugën e injorancës, rrugën e mashtrimit. Ne i bëjmë një ofertë Lakshmit, e lavdërojmë, e kujtojmë, e thërrasim, e lavdërojmë për t'u ribashkuar me vullnetin hyjnor, për t'u bërë udhërrëfyes i tij.

Sadhu është gjithmonë në studimin e këtyre pyetjeve - çfarë është urtësia hyjnore (jnana-shakti), çfarë është vullneti hyjnor (icchha-shakti), çfarë është fuqia hyjnore (kriya-shakti)?

Këto janë tre aspekte të të njëjtit realitet. Të ecësh në rrugën e sadhanës do të thotë të njohësh këto tre aspekte në vetvete, t'i zbulosh ato, të ndërveprosh me ta, t'i eksplorosh dhe t'i zhvillosh ato. Me ndihmën e këtyre tre, ne çlirohemi nga kufizimet që na ka vendosur samsara, si një mallkim. Sipas kësaj magjie, shpirtrat tanë të pavdekshëm hyjnor duhet të identifikohen me trupa, të nënshtruar ndaj realitetit fizik dhe të kufizuar nga tre malas, pesë tattva dhe shumë kufizime të tjera. Ne duhet ta heqim këtë magji, por nuk mund ta bëjmë vetë. Nëse jemi njerëz, nuk jemi asgjë fuqi magjike nuk kemi. Ne jemi kundër majës, askush nuk është kundër samsarës. Maya Shakti rrotullon galaktika të tëra. Është shumë komplekse, por ne jemi shumë të vegjël dhe, le të themi, ende nuk shkëlqejmë nga mirëkuptimi. Raca njerëzore nuk është perëndi, ne jemi injorantë. As koha, as hapësira, as tatvat nuk janë ende të njohura për ne.

Por ne mund të zbulojmë potencialin hyjnor brenda vetes, mund të thërrasim energjitë dhe forcat hyjnore që do t'i përgjigjen thirrjes sonë, sepse edhe shpirti ynë është hyjnor. Nëse ajo nuk do të ishte hyjnore, ne nuk mund t'i thërrasim ata. Me ndihmën e fuqive hyjnore mund ta bëjmë këtë: me ndihmën e jnana-shakti, icchha-shakti, kriya-shakti, d.m.th. Lakshmi, Saraswati, Parvati - tre energji kozmike, të cilat, duke qenë pranë Brahma, Vishnu dhe Shiva, personifikojnë tre fuqitë hyjnore të Bhagavan Dattatreya, tre fytyrat e tij, tre aspekte.

Duke i thirrur ata, ne do të çlirohemi nga tre malas, tre llojet e karmës dhe kufizimet e tjera. Gradualisht këto forca do të zhvillohen brenda nesh, duke thelluar mençurinë tonë, vichara, viveka dhe vairagya tonë. Këto forca gradualisht do të na tregojnë se ne nuk jemi mendja, nuk jemi trupi, nuk jemi egoja. Ne jemi shpirtra hyjnorë të pavdekshëm. Atëherë magjia e Majës do të dobësohet. Ne do të bëhemi gjithnjë e më të pavarur prej tij. Kjo pavarësi quhet vairagya. Ne do ta kuptojmë gjithnjë e më shumë natyrën iluzore të kësaj maja. Kjo quhet viveka. Dhe ne do të bëhemi gjithnjë e më të ngopur me vetëdijen e unitetit me Ndërgjegjen Supreme origjinale.

Lakshmi gjithashtu personifikon fuqinë e Shaktipatha, domethënë është një nga format e Anugraha. Kështu, kjo është një energji shumë e favorshme për realizim, për largimin e pengesave, arritjen e shenjave të realizimit.

Ja çfarë thotë ajo për veten në Lakshmi Tantra:

“Unë manifestohem si shaktipata e shpirtrave të zgjedhur që praktikojnë rrugën e pranisë. Ata nuk e arrijnë vetë, por e arrijnë falë zbritjes dhe unë e shfaq veten pikërisht si një zbritje e tillë.”

Ajo manifestohet si dritë, pasi forca zbritëse e Anugraha shakti, e lidhur me të është sankalpa, "forca zbritëse", si vullneti në rrjedhën e vetëdijes së jogut, si forcë krijuese dhe si aftësi për t'u integruar në Jeta e përditshme. Kjo do të thotë, ajo është forca që lidh jnana-indrijas me karma-indriyas dhe objektet e jashtme në momentin e soditjes. Ajo shoqërohet gjithashtu me mençurinë diskriminuese, viveka vidya. Kjo do të thotë, energjia e Lakshmit është njohuri plus veprim, jo ​​vetëm jnana, por njohuri plus veprim i bazuar në vullnetin dhe fuqinë e ndërgjegjes.

“Njihni fuqinë time për të hequr perdet. Ata shpirtra të gjallë që vërej, nga fati i tyre i lumtur, privohen nga telashet dhe çlirohen nga vuajtjet, ky quhet shpëtim, ndryshe quhet shaktipatha. Vetëm unë gjeneroj këtë moment shaktipatha, dhe jo përpjekjet e njeriut apo ndonjë gjë tjetër. Një Zot Narayana, shpirti suprem, oqeani i pakufi, që shkëlqen me fuqinë e dijes, sundimit, i pafilluar, i pandashëm, është thelbi i çdo vendi dhe çdo kohe, dhe unë jam perëndeshë e tij më e lartë, e përjetshme, e thirrur nga fuqia e personalitetit, duke krijuar të gjitha veprimet.

Thelbi im është një vetëdije e vetme e mbushur me vullnet. Të gjithë shpirtrat në univers, të përqafuar nga unë, mbërrijnë plotësisht brenda meje, duke u ndarë sipas vullnetit të tyre, unë manifestoj të gjithë universin. Të gjitha këto botë lindin në mua si reflektime në ujë, vullneti im shkëlqen kudo si vetëtima e çmuar. Thelbi thelbësor i kësaj ndërgjegjeje është drita, si dielli i pastër. Ekzistenca e Atmanit shihet lehtësisht tek unë dhe nuk shihet tek të tjerët, thelbi im është jnana, forma ime është njohuri e mbushur me vullnetin tim. Zoti Vasudeva - Brahman më i lartë - Thelbi i Jnana, i panjollosur, pa cilësi, jo i ndarë në vend, kohë, etj. - është një imazh i vetëm i së vërtetës. Unë jam shakti, personaliteti i tij më i lartë, i përjetshëm dhe i pathyeshëm.”

Lakshmi është forca krijuese e Brahman. Ky është i njëjti Brahman që lidhet me aspektin e vullnetit dhe qëllimit. Ajo thotë se forma më e preferuar e kësaj force është gjendja e zgjimit, pasi vullneti shfaqet në këtë gjendje. Kjo është veçanërisht e rëndësishme për ne në praktikën e soditjes, pasi prania soditëse ruhet kryesisht edhe në gjendjen e zgjuar, të përditshme gjatë fazës së përqendrimit në hyrje.

"Trupi im është vazhdimisht i lidhur me shfaqjen e Atmanit të pastër", d.m.th. me urtësi diskriminuese, me njohjen e thelbit të pastër të ndërgjegjes”..

“Personaliteti i brendshëm, i pambështetur është trupi im. Unë jam imazhi i Vetvetes së atyre të urtëve diskriminues që banojnë në mua nëpërmjet praktikës së tyre. Duke qenë se dekorimi dhe gjërat e tjera janë të ndara nga ari, është gjithashtu e pamundur të thuhet me vendosmëri se ku ndodhet ajo, perëndeshë (pasi ajo është e pambështetur). Kështu që unë jam i pastër, i përjetshëm, që nuk e ndaj lumturinë nga pakënaqësia.”.

Duke thirrur në Lakshmi, ne i bëjmë thirrje forcës universale, e cila me kalimin e kohës shfaqet tek ne si energjia e mirësisë, sattva. Është falë kësaj energjie që ne mund të arrijmë rezultate, të realizojmë qëllimet tona, të mishërojmë sankalpa, të ndryshojmë fatin tonë për mirë dhe të kontrollojmë realitetin.

Besohet se laikët thërrasin energjinë e Lakshmit për të arritur sukses, prosperitet, pasuri materiale, shëndet, famë dhe për të rritur fuqinë personale. Praktikuesit, kur thirren, thërrasin prosperitetin shpirtëror, pasurinë shpirtërore, fuqinë personale shpirtërore, fuqinë e cilësive jogjike dhe shenjat e realizimit.

Mënyra më e mirë për të thirrur energjinë e bekimit të Lakshmit është të sfidoni aftësitë tuaja, të jeni vazhdimisht në një gjendje vetë-kapërcimi, të edukoni vazhdimisht veten, të rrisni forcën tuaj.

Një sfidë e tillë ndaj aftësive të dikujt, një rritje e vazhdueshme e forcës shpirtërore të dikujt, quhet tapas. Tapas përkthehet si "djegia shpirtërore" ose "zjarr shpirtëror". Përkthehet gjithashtu thjesht si praktikë asketike. Tapas do të thotë punë e vazhdueshme për veten dhe vetë-tejkalim, zhvillim i cilësive të reja në vetvete.

Antar-tapas që jepet rëndësi të madhe Në Laya Yoga do të thotë tapas i brendshëm.Tapas i brendshëm lidhet ekskluzivisht me punën e brendshme të soditjes, çlirimit të vetvetes dhe mbajtjes së soditjes. Është një praktikë e vazhdueshme, njëzet e katër orëshe e ndërgjegjes.

Thuhet se Lakshmi u jep bekime atyre që e nderojnë bashkëshorten e saj.

Vishnu përfaqëson Superndërgjegjen, bazën stabilizuese dhe të qëndrueshme, jo të dyfishtë në të cilën çdo gjë qëndron. Dhe të nderosh bashkëshorten Vishnu në kontekstin e Laya Yoga do të thotë të nderosh Brahmanin, parimin më të lartë të jo-dualitetit. Kjo do të thotë të jesh në vetëdijen dhe meditimin e duhur dhe nëpërmjet këtij ndërgjegjësimi dhe meditimi të duhur, të zhvillosh cilësi dhe fuqi të ndryshme në veten tënde.

Pikërisht atëherë do të realizohen të gjitha sankalpat dhe synimet e jogut, ai do të jetë në gjendje të arrijë sukses, fuqitë e tij shpirtërore krijuese do të rriten.

Perëndeshë Sri personifikon energjitë delikate shpirtërore, hyjnitë e brendshme që lulëzojnë në ndërgjegjen e jogut. Mund të kënaqet me depërtim të vazhdueshëm e të qëndrueshëm në natyrën e vetëdijes.

Parimi i Lakshmit është lulëzimi. Lulëzimi nga pikëpamja e praktikës është një manifestim i arritjeve, d.m.th. arritjen e shenjave të zbatimit në praktikë. Për një jogi, cilësitë e vira bhava, cilësitë e personalitetit të tij, janë shumë të rëndësishme. Nuk është se ne thjesht mund të përfshihemi në praktikë, meditim, por Dharma është diku thellë, larg dhe nuk shfaqet në jetën tonë.

Dharma, para së gjithash, duhet të shfaqet në jetën e përditshme, në situata nga momenti në moment. Ajo duhet të transformojë personalitetin tonë, duke i dhënë rritje cilësive tona personale. Nuk mund të ndodhë që një jogi praktikon dhe cilësitë e personalitetit të tij nuk rriten. Cilësitë e personalitetit të tij duhet domosdoshmërisht të rriten si rezultat i soditjes së tij. Kthjelltësia, intelekti, vullneti, përgjegjësia, aspirata, përkushtimi ndaj idealeve të tij, pastërtia e brendshme shpirtërore, përqendrimi, njëmendësia, aftësia për përkushtim, shkëputje rriten, lulëzojnë fuqitë e tij krijuese, pastërtia, bukuria dhe harmonia e brendshme. E gjithë kjo me siguri do të lulëzojë. Dhe kur thërrasim Lakshmin, ne thërrasim një lulëzim të tillë, i cili manifestohet pikërisht si lulëzimi i personalitetit tonë jog.

Perëndeshë është një simbol i zgjimit shpirtëror dhe pa energjinë dhe bekimin e saj, madje mund të thuhet patronazh dhe dashuri, nuk është e mundur të arrihet sukses në praktikën shpirtërore.

Besohet se thirrja dhe adhurimi i Lakshmit sjell sukses, prosperitet dhe arritjen e qëllimeve që vendos jogi. Nëse doni të thërrisni Lakshmin në jetën tuaj, duhet të jeni të disiplinuar, të përgjegjshëm, të zellshëm, punëtor, të zellshëm, të jeni në gjendje të vendosni qëllimet e duhura strategjike dhe taktike dhe të jeni në gjendje t'i arrini ato, të jeni përgjegjës për fjalët tuaja, të kuptoni jetën tuaj. dhe të arrini sukses, jini kreativ, krijues, të jeni në gjendje të bëni plane dhe t'i zbatoni ato, të jeni në gjendje të tërheqni energji nga hapësira përreth për të zbatuar planet tuaja, të jeni të qetë, të suksesshëm dhe të qartë në respektimin e etikës dhe parimeve etike. Sepse nëse parimet etike shkelen për hir të arritjes së qëllimeve, kjo i heq menjëherë bekimet e Lakshmit. Këto janë çelësat për të kontrolluar energjinë e içha-shakti.

Le të themi vetëm se perëndesha Lakshmi shfaqet tek ne si vullneti ynë. Ky është vullneti universal i içha-shakti, kjo është energjia e fuqishme universale që duhet të mësojmë ta kontrollojmë. Dhe nëse ëndrrat tona realizohen apo jo, varet nga sa mësojmë ta menaxhojmë atë. Në fund të fundit, e gjithë praktika jonë shpirtërore ka të bëjë me realizimin e ëndrrave tona të lumturisë, në mënyrë që të arrijmë qëllimet tona. Për shembull, ne kemi arritur një gjendje Çlirimi, ku nuk ka vuajtje, pleqëri, sëmundje apo vdekje.

Sri si një nga aspektet

Bhagavan

Njeriu ka edhe cilësitë e Bhagavanit, por si fara, si potencialin e tij hyjnor. Cilësia e parë është aishvarya, hyjnia, gjithëfuqia hyjnore. Kjo cilësi është e natyrshme në Dattatreya si Bhagavan. Kjo do të thotë, Dattatreya mund të bëjë gjithçka. Ne nuk mund të bëjmë gjithçka. Çdo krijesë është e kufizuar në fuqinë e saj. Për shembull, një mi është më i fuqishëm se një insekt, një mace është më i fuqishëm se një mi, një qen është më i fuqishëm se një mace, një njeri është më i fuqishëm se një qen, por është i pafuqishëm para Indrës. Dhe Vishnu është më i fuqishëm se Indra. Absoluti ka devata të ndryshme dhe secila ka fuqinë e vet, ashtu si çdo qenie. Por Parabrahman ka fuqi të plotë. Dattatreya si Bhagavan dhe Brahman ka një plotfuqishmëri të tillë, aishwarya.

Një cilësi tjetër është virya ose bala, që është forca. Kjo është aftësia për të krijuar, mbështetur, shkatërruar, bekuar. Dhe në këtë aspekt, Dattatreya ka pancha kriya, pesë cilësi, domethënë pesë forca. Srishti, sthiti, samhara, tirodnaha, Anugraha. Ai i ka të gjitha këto fuqi plotësisht si Bhagavan. Ne i kemi këto fuqi në sasi të vogla. Ato janë të natyrshme tek ne, por shumë pak.

Cilësia tjetër e Bhagavan është yashas, ​​lavdia ose kirti. Besohet se lavdia është vibhuti i Ishvara, emanacioni, prejardhja e tij. Kjo nuk është vetëm famë botërore. Fama botërore është thjesht një pasqyrim i cilësisë hyjnore, është cilësia e Bhagavanit, është një atmosferë e zgjeruar. Një grimcë e Ishvara është e pranishme në atë nëpërmjet të cilit manifestohet lavdia. Nëse shikojmë njerëzit që kanë famë, një lloj fame, ata kanë natyrë të gjerë, vetëdije të gjerë, shumë njerëz dinë për ta ose bëjnë shumë që shkojnë shumë përtej kufijve të trupit të tyre. Kjo sepse përmes tyre manifestohet një nga cilësitë e Bhagavanit, vibhuti i Ishvara-s. Arsyeja për këtë lavdi, dikush ka mençuri, aftësi në diçka, njohuri, ndonjëherë edhe dinakërinë politike, të gjithë kanë të tyren, arsyeja është kirti, yashas, ​​lavdia është një aspekt i Bhagavan. Një grimcë e Ishvarës si një atmosferë e zgjeruar.

Cilësia tjetër e Bhagavan është Sri, prosperiteti, mirëqenia, pasuria. Ai përfshin cilësi të ndryshme të natyrshme në Lakshmi, të tilla si suksesi, shëndeti, fama, prosperiteti material, koha e lirë, çdo aftësi e aftë, aftësi, guxim, shëndet, para, dhe për laikët gjithashtu martesën, shtëpinë, fëmijët - gjithçka që përfaqëson lulëzimin e Shaktit. aspekti. Për murgjit, suksesi në praktikën shpirtërore, njohuritë e tyre, virtytet e ndryshme monastike, cilësitë, atributet, aftësitë për etikë, mësimdhënie, shërbim etj. Disa e kanë këtë aspekt në një masë më të madhe, të tjerët në një masë më të vogël. Kjo është pasojë e karma phala, rezultate karmike.

Secili merr rezultate sipas mënyrës së të menduarit të kaluar. Kushdo që ka kujtime të mira merr shumë Shri. Kushdo që ka kujtime të këqija merr Sri të vogël. Çfarëdo që na bën të ndihemi rehat, të lumtur, është mirëqenie, është e gjitha Shri, suksesi është gjithashtu Shri. Fillimisht, Dattatreya ka plotësinë absolute të gjithë mirëqenies. Dhe njerëzit kanë një pjesë të saj.

Zotat që jetojnë në dimensione më të larta, si Vayu, Indra, Soma, Chandra, Surya, kanë më shumë nivel të lartë Sri krahasuar me njerëzit. Për shembull, ata janë të pavdekshëm ose në çdo pikë të hapësirës mund të krijojnë një pallat, një loka të tërë. Ata janë të pavarur në mbështetjen e jetës dhe mund të krijojnë një bravë për veten e tyre edhe në hapësirën e jashtme, nën ujë ose në ferr. Nëse një person përfundon në hapësirë, në Mars ose në Venus, ku presioni atmosferik dhe temperatura janë të ndryshme, ai nuk do të mbijetojë atje, e njëjta gjë nëse bie nën ujë pa një kostum hapësinor. Por fuqia e Shri-t e çdo hyjnie është e tillë që i mjafton fuqia e qëllimit, nuk ka nevojë për shtëpi, nuk ka nevojë për rroba, kanalizim, kuzhinë, pjata, pajisje sigurie etj. Me fuqinë e vullnetit të tij, hyjnia krijon një loka të begatë rreth vetes, në të cilën ai është gjithmonë rehat dhe rehat. Le të themi se duhet të ndërtojmë shtëpi, çati, ngrohje dhe gjithashtu të paguajmë për të. Por fuqia e hyjnive Sri është e natyrshme në to sipas përkufizimit. E gjithë kjo është një aspekt i Sri.

Një aspekt tjetër i Bhagavan është jnana, dija, mençuria. Kjo njohuri vjen nga plotësia e tyre (purna). Kjo është, kjo është njohja e natyrës së dikujt, së cilës nuk ka asgjë për të shtuar. Kur Bhagavan e njeh veten, Dattatreya e njeh veten, ai ka njohuri të plotë. Sepse ne nuk kemi njohuri të plota. Ne nuk kemi njohuri purna, kemi nevojë për njohuri private, studime të shkencave të kësaj bote, tekste, gjuhë dhe gjëra të tjera. Kjo sepse na mungon purna, njohuri e plotë. Njohuria e plotë përfshin përgjigjen për çdo pyetje, njohuri për çdo parim, strukturë, strukturë të çdo gjëje, çdo problemi, çdo gjuhe, strukturë të çdo gjëje, thjesht në sajë të njohurive të brendshme. Ky aspekt është plotësisht i natyrshëm në Dattatreya. Por ne, duke pasur kufizime të kësaj cilësie, jemi të detyruar të marrim njohuri, të studiojmë, sepse nuk mund ta nxjerrim atë nga brenda.

Cilësia tjetër e Dattatreya si Bhagavan është vairagya, heqja dorë, heqja dorë dhe liria nga dëshirat. Ky është një qëndrim ndaj objekteve që nuk lidhet në asnjë mënyrë kur nuk ka probleme me objektet. Samyoga mbahet gjithmonë dhe objektet shfaqen si nënë, motër ose duti. Identitet i plotë, unitet me objekte pa ndarje, pa dualitet. Purna vairagya rrjedh nga vetëdija jo e dyfishtë e natyrshme në Dattatreya.

Ai që i zotëron plotësisht këto gjashtë cilësi është Bhagavan. Avadhuta Dattatreya është Bhagavan sepse këto cilësi janë të natyrshme tek ai. Ai që nuk i ka këto cilësi është gjithashtu Bhagavan, por në potencial. Sipas mësimeve të Advaita, të gjithë janë Bhagavan, por ekziston një Bhagavan plotësisht i realizuar dhe një Bhagavan i mundshëm. Bhagavani i frutave është Dattatreya. Dhe ne jemi Bhagavanët e rrugës, Bhagavanë të përulur, të cilët i kemi këto cilësi vetëm në embrion. Për t'i realizuar këto cilësi, duhet të kalojmë rrugën dhe të marrim fryte. Bhagavani origjinal, Bhagavani i fondacionit, është Parabrahman. Dattatreya është purna Bhagavan, Bhagavani i frytshëm, i cili ka të gjitha këto gjashtë cilësi.

Si Ishvara, Dattatreya është gjithashtu zot i tre forcave kryesore universale (shakti). Këto janë Mahasaraswati, Mahalakshmi dhe Mahakali, të cilat janë format e manifestimit të jnana-shakti, icchha-shakti dhe kriya-shakti, domethënë fuqitë e dijes, vullnetit dhe veprimit.

Darshan i perëndeshës Lakshmi

NË India e lashtë Kishte një numër të madh ritualesh Vedike. Thuhet se ato janë përdorur aq me mençuri, saqë kur të urtët luteshin për shi, nuk kishte kurrë thatësirë. Duke e ditur këtë, një person filloi t'i lutej perëndeshës së pasurisë Lakshmi. Ai respektoi rreptësisht të gjitha ritualet dhe iu lut perëndeshës që ta bënte të pasur.

Një burrë u lut pa sukses për dhjetë vjet, pas së cilës papritmas pa natyrën iluzore të pasurisë dhe zgjodhi jetën e një të vetmuari në Himalaje.

Një ditë, ndërsa ishte ulur në meditim, ai hapi sytë dhe pa para tij një grua tepër të bukur, të ndritshme dhe të shndritshme, si të bëra prej ari të pastër.

Kush jeni ju dhe çfarë po bëni këtu? - ai pyeti.

"Unë jam perëndeshë Lakshmi, të cilën ju e keni lavdëruar për dymbëdhjetë vjet të gjata," u përgjigj gruaja. - Erdha të të plotësoj dëshirën.

"Oh, perëndeshë ime e dashur," bërtiti burri, "që atëherë kam përjetuar lumturinë e meditimit dhe kam humbur çdo interes për pasurinë. Ke ardhur shumë vonë. Më thuaj, pse nuk erdhët më herët?

"Unë do të përgjigjem sinqerisht," u përgjigj perëndeshë. "I keni kryer ritualet me aq zell sa e meritonit plotësisht pasurinë." Por duke ju dashur dhe duke ju uruar mirë, nuk nxitova të shfaqesha.

Festivale që nderojnë Lakshmi

Në Indi, Sri Lakshmi është perëndesha më e famshme, sepse ajo u jep dhuratat e lakmuara të dashurisë, pasurisë dhe fatit të mirë për adhuruesit e saj. Gjatë Diwali, qindra llamba shkëlqejnë në të gjithë Indinë në dritare, rreth shtëpive, në varka në pellgje, duke ndriçuar në përkushtim ndaj kësaj perëndeshë të bukur. Sri Lakshmi është i ri dhe i bukur në mënyrë të papërshkrueshme. Lëkura e saj ka ngjyrë të artë. Ajo ka sy të mëdhenj, të shndritshëm, në formë lotusi. Flokët e saj të errët bien në valë drejt gjunjëve të saj. Rrobat dhe bizhuteritë e saj janë të bukura.

Nëna Hyjnore është Nëna e gjithë universit dhe ne të gjithë (i gjithë njerëzimi) jemi fëmijët e saj. Ne mund të shohim gjithçka, madhështinë që është në Absolutin, tek nëna; besimtarët kërkojnë mbrojtje dhe mbrojtje nga Zoti si nga nëna. Nënë Natyra (Prakriti, Prana) është krijuesi, anën materiale krijimet. Vetëm tradita Vedike i kushton një rëndësi kaq të madhe aspektit amtar të Natyrës (Absolutit, Zotit).

Navratri - "nëntë netë" - është një festë e nderimit të tre perëndeshave: Saraswati (perëndeshë e dijes dhe fjalës), Lakshmi (perëndeshë e pasurisë dhe prosperitetit) dhe Durga (perëndeshë e forcës dhe guximit). Besohet se gjatë këtyre ditëve ka pasur një betejë midis perëndeshës Chamundeshwari dhe asura (demonit) Mahishasura. Beteja zgjati nëntë ditë e nëntë net. Më në fund, në ditën e dhjetë, perëndeshë Chamundeshwari vrau Mahishasura. Kjo ditë e dhjetë njihet si Vijaya Dashami. Vijaya Dashami do të thotë Dita e Dhjetë Hënore e Fitores.

Gjatë kësaj periudhe, tre Devatat - Durga, Lakshmi dhe Saraswati - adhurohen si tre manifestime të ndryshme të Shaktit - Energjisë Kozmike.

Sipas kalendarit Vedic, Navaratri bie në nëntë ditët e para të gjysmës së ndritshme (të depilimit). muaji hënor Ashwina. Në përgjithësi, kur njerëzit vijnë në shtëpinë e një personi gjatë këtij festivali, atyre u jepen Prasad dhe dhurata.

Navratri, një kohë e introspeksionit dhe pastrimit, është tradicionalisht një periudhë e favorshme kohore për përpjekje dhe ndërmarrje të reja (muhurta), kur mund të luani dasma, të filloni të ndërtoni shtëpi, të filloni biznese dhe biznese, etj.

Nëna e Madhe qoftë e favorshme për të gjithë ne,

dhurues i bekimeve dhe lumturisë!

Le të jetojë ajo me ne,

që e adhurojnë me dashuri dhe përkushtim!

Le të na mbrojë dhe na mbrojë,

Mbretëria e Vishnu. Bota e krijuar nga Brahma shpesh ishte e ekspozuar ndaj rreziqeve mortore: asurat dhe demonët e tjerë u përpoqën të kapnin pushtetin mbi të. Por kjo Botë ka një Kujdestar të fuqishëm - Vishnu, djali më i vogël i Aditit. Lartë në qiell është mbretëria e Vishnu - Vaikuntha. Në qendër të saj rrjedh Ganga qiellore, në lugina pesë liqene me lule lotusi shumëngjyrëshe shkëlqejnë si smerald dhe safirë, pallate të shumta të ndërtuara me ar dhe Gure te Cmuar. Vetë Vishnu ulet në një zambak uji të bardhë në një fron të artë, që shkëlqen si dielli në një pasdite të nxehtë.

Pamja dhe simbolet e Vishnu. Vishnu ka lëkurë blu të errët dhe katër duar në të cilat mban një guaskë, një shkop, një lule zambak uji dhe një chakra - një armë në formë disku me skaje të dhëmbëzuara që i kthehet atij pas çdo gjuajtjeje. Fytyra e Zotit shkëlqen si një flakë e ndritshme, e pashuar, rrobat e tij të verdha shkëlqejnë si ari dhe shikimi i tij nuk mund të përshkruhet, sepse nuk mund të krahasohet me asgjë në botën tokësore.

Perëndeshë Lakshmi. Pranë Vishnu është gjithmonë gruaja e tij - perëndeshë Lakshmi, e cila quhet edhe Sri. Vetë emrat e saj tregojnë se kjo perëndeshë është e sjellshme dhe e bukur: në fund të fundit, emri "Lakshmi" do të thotë "bukuri", dhe emri "Sri" do të thotë "lumturi". Lakshmi u jep njerëzve lumturi, bukuri dhe pasuri, kështu që ajo ishte një nga perëndeshat më të nderuara në Indi. E veshur me rroba të bardha si bora, që shkëlqen me bukuri të papërshkrueshme, Lakshmi ulet në këmbët e të shoqit. Ajo nuk ndahet kurrë prej tij. Edhe në zbritjet e tij në tokë, ajo e shoqëroi me besnikëri. Dhe vetë Lakshmi u shfaq gjatë një prej këtyre zbritjeve, të cilat do të diskutohen më poshtë.

Kjo prejardhje e Vishnu, lindja e tij në tokë në formën e një kafshe ose një njeriu, quhet avatar. Kjo ndodh kur ekuilibri i së mirës dhe së keqes në botë është i shqetësuar, e keqja fillon të fitojë dhe bota duhet të shpëtohet nga vdekja e parakohshme. Vishnu kishte nëntë avatarë të mrekullueshëm dhe i dhjeti nuk ka ardhur ende. Kush ishte Vishnu në tokë?

Vishnu peshku. Avatari i tij i parë shfaqet si një peshk. Kjo ishte para përmbytjes. Aty jetonte atëherë një njeri i drejtë me emrin Manu. Një ditë, duke falur namazin nën një pemë të shenjtë në breg të një lumi, ai mori ujë nga lumi për abdes dhe në këtë ujë ishte një peshk i vogël. Manu donte ta lëshonte përsëri në lumë, por papritmas peshku foli. “Në lumë, ne peshqit e vegjël jemi në rrezik nga kudo. Shpëto jetën time dhe një ditë do të të shpëtoj edhe ty!” - ajo tha. Manu ishte një njeri i drejtë, ndaj nuk e shpërfilli kërkesën e peshkut dhe e vendosi në një enë të vogël. Kur peshku u rrit, ai e transferoi atë në një fuçi me ujë, më pas në një pellg, në një lumë dhe në fund në det. Pasi në det, peshku filloi të rritet shumë shpejt dhe shpejt arriti një madhësi prej njëqind mijë jojanas. B [nëse numërojmë sipas standardeve tona, atëherë një jojana është gjashtëmbëdhjetë kilometra]. Ja sa e madhe është bërë ajo! Dhe mbi kokën e saj u rrit një bri i gjatë dhjetë mijë jojana.

Vishnu shpëton botën nga përmbytja. Duke parë një peshk të tillë, Manu e kuptoi se mund të ishte vetëm Vishnu dhe e pyeti: "Pse më mashtrove me pamjen tënde? Pse nuk u shfaqe në formën tënde reale?” Pastaj Vishnu i zbuloi atij kohën e përmbytjes dhe e urdhëroi të ndërtonte një varkë, të merrte në të farat e të gjitha krijesave, të shtatë njerëzve të shenjtë të drejtë dhe libra të shenjtë- Vedat dhe prisni në breg të detit në kohën e treguar. Manu bëri gjithçka ashtu siç ishte urdhëruar. Kur filloi përmbytja, ai ishte tashmë në vendin e caktuar dhe shikonte i tmerruar ndërsa valët e detit ngriheshin, duke kërcënuar të gëlltitnin të gjitha gjallesat. Peshku që notoi lart i tha që ta lidhte varkën në bri dhe më pas notoi shpejt në detin e stuhishëm. Erërat e forta rrahën anët e varkës, dallgët e furishme e tundnin nga njëra anë në tjetrën, toka dhe pikat kardinale nuk dukeshin dhe dukej se vdekja ishte e pashmangshme. Por litari e mbajti varkën, dhe peshku notoi dhe notoi në veri, në drejtimin ku majat e maleve të Veriut ngriheshin mbi ujë. Ky udhëtim zgjati një kohë të gjatë, gjithë "natën e Brahma", por më në fund u arritën malet. Atje, Vishnu e urdhëroi Manun të lidhte varkën në një pemë dhe të priste derisa uji të fillonte të ulet. Dalëngadalë, duke ndjekur ujin, Manu zbriti nga malet në fushë.

Në mirënjohje për shpëtimin e tij, Manu i devotshëm vendosi të bënte një sakrificë për perënditë. Ai brumosi me ujë gjalpin, qumështin e thartë, kosin dhe gjizën dhe nga kjo përzierje kurbani, kur kishte kaluar një vit nga përgatitja e saj, u shfaq një vajzë me emrin Ila. Manu e mori atë për gruan e tij dhe nga martesa e tyre u ngrit e gjithë raca njerëzore, e cila përsëri populloi të gjithë tokën.

Vishnu breshka. Dëbimi i oqeanit. Njëherë e një kohë perënditë u mblodhën në majën e malit të madh Meru, majat e të cilit shkëlqejnë si Dielli dhe kënaqeshin me reflektimet e hidhura: ata ia kalojnë fuqisë së cilitdo prej njerëzve, por pleqëria dhe sëmundja i ndjekin ashtu si të vdekshmit. Pastaj ata vendosën të kërkojnë këshilla dhe ndihmë nga Ruajtësi i Botës. Vishnu i dëgjoi dhe tha: “Amrita, pija e pavdekësisë, mund të ndihmojë kundër pleqërisë dhe sëmundjeve. Por është e vështirë për të marrë. Për ta bërë këtë, ju duhet të shpërndani Oqeanin - përvëloni atë në të njëjtën mënyrë si njerëzit djegin qumështin për të marrë gjalpë prej tij. Kjo është punë e vështirë dhe ju duhet të thërrisni asurat për të ndihmuar, duke u premtuar atyre gjysmën e amritës për këtë.”

Zotat filluan të punojnë. Asurat pranuan me dëshirë t'i ndihmonin - në fund të fundit, ata gjithashtu donin të fitonin pavdekësinë. Por Oqeani nuk është një furrë gjalpi dhe nevojitej një rrotullim i madh për t'u shpërthyer. Këtu perënditë dhe asurat morën malin e madh Mandara, maja e të cilit ngjitet njëmbëdhjetë mijë yojanas, dhe rrënjët e tij shkojnë po aq poshtë, dhe e mbështollën me gjarprin Vasuki - mbreti i të gjithë gjarpërinjve, aq i madh sa nuk ka asnjë masë për të matur gjatësinë e saj. Tani ishte e mundur të zhytej mali në Oqean dhe të fillonte ta rrotullonte atë, duke nxjerrë amrita nga ujërat e tij, por në humnerat e ujërave nuk kishte asnjë mbështetje për rrotullën e madhe. Këtu Vishnu ndihmoi perënditë: duke u kthyer në një breshkë të madhe, ai vendosi guaskën e tij nën bazën e malit.

Zotat kapën bishtin e gjarprit dhe asurat kapën kokën e tij dhe filluan të rrotullojnë malin. Për mijëra vjet puna vazhdoi dhe kurba-Mandara rrotullohej; Edhe perënditë edhe asurat ishin të rraskapitur - por asurat kishin një kohë më të vështirë. Nuk ishte rastësi që perënditë dinake i vendosën ato para gjarprit: zjarri shpërtheu nga goja e Vasuki dhe përvëloi asurat, duke i privuar nga forca e tyre. Por retë që dilnin nga tymi i tij lëviznin drejt bishtit dhe spërkatjet e shiut që rridhnin prej tyre freskonin perënditë e lodhura.

Mandara rrotullohej me një bilbil dhe zhurmë, pemë dhe gurë ranë nga shpatet e saj në oqean. Të përziera me lëngjet e bimëve dhe pemëve, ujërat e Oqeanit u shndërruan në qumësht, pastaj në vaj... Por ende nuk kishte amrita. Jo vetëm asurat, por edhe perënditë filluan të lodheshin - por më pas një hënë e pastër u shfaq nga ujërat e Oqeanit dhe shkëlqeu me dritën e saj të ftohtë. Duke parë këtë, perënditë u ngritën dhe e rrotulluan vorbullën me energji të përtërirë. Dhe më pas Lakshmi i bukur me rroba të bardha borë u shfaq nga Oqeani dhe, duke iu afruar Vishnu, u ngjit butësisht pas tij - kështu Ruajtësi i Botës e mori veten një grua besnike. Pastaj nga Oqeani u shfaqën shumë krijesa të tjera të mrekullueshme - një kalë i bardhë, i shpejtë si mendohej, një elefant i bardhë, një pemë që mbushi botën me aromën e luleve të tij. Më në fund, i fundit, Dhanvantari, perëndia e shërimit dhe shërimit, doli nga deti me një filxhan amrita në duar.

"Unë do të djeg gjithë botën me fuqinë time." Zotat ishin tashmë gati të merrnin kupën në duart e tyre, kur papritmas doli tym i zi i dendur nga thellësitë e Oqeanit, gjuhët e flakës u ngritën në qiell dhe u shfaq një përbindësh me flokë të djegur dhe frymë përvëluese. Me një zë që tronditi gjithë Universin, ai shpalli: "Unë jam Kalakuta, helm vdekjeprurës dhe me fuqinë time do ta djeg gjithë botën!" Zotat u tmerruan dhe nuk dinin çfarë të bënin; dhe bota do të ishte zhdukur atë ditë nëse jo i madhi Shiva. Ky zot i frikshëm, për të cilin do të flasim më tej, mori helmin në pëllëmbët e tij dhe e piu atë. Dhe ai ishte aq i fuqishëm sa helmi i tmerrshëm nuk e dëmtoi, vetëm qafa e tij u bë blu. Prandaj, Shiva nganjëherë quhet Nilakantha - "Qafa Blu".

Demoni Rahu,
ngrënës i hënës
dhe Dielli

Duke ndarë pijen e pavdekësisë. Pra, rreziku mbeti pas, amrita u prit dhe kishte ardhur koha për ta ndarë. Asurat nxituan te paraardhësi i të gjithë shëruesve dhe arritën të kapnin kupën para perëndive. Amrita ishte në duart e tyre, por menjëherë u ngrit një mosmarrëveshje e ashpër mes tyre - kush duhet të pijë më parë pijen e pavdekësisë. Asurat i bërtisnin njëri-tjetrit, u grindën, do të bëhej sherr mes tyre, por askush nuk iu dorëzua tjetrit. Ndërkohë, Vishnu, i shndërruar në një vajzë të bukur, doli para grindjeve. Asurat u mpirën nga pamja e një bukurie të tillë, harruan grindjet e tyre dhe vendosën: le të vendosë bukuroshja se kush duhet të pijë më parë.

Rahu, Dielli dhe Muaji. Vishnu, në formën e një bukuroshe, me një buzëqeshje pranoi enën me amrita nga duart e tyre - dhe papritmas u zhduk. Kur asurat erdhën në vete, e kuptuan se perënditë i kishin mashtruar, por tashmë ishin larg. Vetëm një nga asurat, Rahu, arriti të përzihej me turmën e perëndive, duke marrë maskën e tyre dhe të shijonte amrita. Tashmë e kishte prekur enën me buzë dhe kishte pirë gllënjkën e parë kur e njohën Dielli dhe Hëna. Ata ia raportuan këtë perëndive dhe Vishnu ia preu kokën me një goditje të çakrës së tij. Por amrita që ai pinte kishte arritur tashmë në fytin e Rahut, kështu që koka e tij u bë e pavdekshme. Ajo u ngjit në qiell dhe trupi i saj ra poshtë me një ulërimë të tmerrshme. Që atëherë, kreu i Rahu, duke ndjerë urrejtje për ndriçuesit që e tradhtuan, i ndjek ata nëpër qiell. Ndonjëherë e kapërcen Diellin ose muajin dhe, duke hapur gojën e tij të tmerrshme, i gëlltit. Për pak kohë bota është e mbuluar me errësirë; por koka e Rakha nuk mund t'i gëlltisë plotësisht - në fund të fundit, qafa e tij është prerë, dhe Dielli dhe Hëna, pasi janë rrokullisur nëpër qafën e tij, përsëri shkëlqejnë në qiell.

Sa i përket pjesës tjetër të asurave, ata nuk e pranuan humbjen e amritës dhe, pasi kishin kapërcyer perënditë, hynë në betejë me ta. Në një betejë të ashpër, asurat dhe perënditë luftuan me njëri-tjetrin, por forca e tyre ishte e pabarabartë: asurat vdiqën në mijëra, dhe perënditë tani ishin të pavdekshëm. Në fund, asurat nuk mund të përballonin sulmin e perëndive dhe u larguan nga fusha e betejës. Kështu perënditë mbetën zotër të amritës, të cilën ata tani e ruanin në botën e tyre qiellore.

Xhuxhi Vishnu u kthen perëndive fuqinë mbi tokë dhe qiell. Një ditë Vishnu duhej të mishërohej në tokë dhe në formën e një xhuxhi. Kjo ishte në një kohë kur Bali, mbreti i asurave, fitoi fuqi të paparë. Ai shquhej për virtyt dhe devotshmëri, që nuk kishte të barabartë në të tri botët. Pikërisht për këto cilësi ai fitoi fuqi mbi Universin, mbi të tre botët, nëntokësore, tokësore dhe qiellore. Edhe perënditë u detyruan të pranonin sundimin e tij.

Narasinha -
avatari i Vishnu.
Nepali.
Rreth shekullit të 17-të

Por Aditi, nëna e perëndive, nuk mundi të pajtohej me këtë. Ajo iu drejtua Vishnu-së me një kërkesë: "Ndihmoni vëllezërit tuaj! Ligji i drejtësisë është shkelur në botë, vetëm ju mund ta rivendosni atë!”. Vishnu nuk e refuzoi kërkesën e nënës së tij: ai mishëroi veten si një xhuxh i vogël, i shëmtuar - Vamana, dhe në imazhin e tij erdhi në Bali për lëmoshë. Mbreti i drejtë i asurave i ofroi ar dhe bizhuteri, elefantë dhe kuaj - por kjo nuk ishte ajo që i duhej xhuxhit. "Më jep aq terren sa të mund të mbuloj me tre hapat e mi," pyeti ai. Bali u habit me këtë kërkesë: sa larg mund të ecë një xhuxh? Dhe një nga mentorët e tij të mençur filloi ta këshillonte që të refuzonte kërkesën. Por Bali ishte krenar dhe bujar, dhe për këtë arsye nuk mund ta refuzonte kërkuesin. Dhe kështu, kur u dha pëlqimi, një mrekulli ndodhi para syve të mbretit të asuras: xhuxhi u shndërrua në një gjigant. Aq i madh ishte hapi i tij sa që me hapin e parë mbuloi gjithë qiellin, me hapin e dytë mbuloi tokën dhe të tretën nuk e bëri. Ai i vinte keq për Balin e virtytshëm dhe e la nëntokën - Patala - në zotërimin e asurave. Ai ia ktheu pushtetin mbi tokë dhe mbi qiell perëndive të mëdha.

Avatarë të tjerë të Vishnu. Përveç atyre avatarëve për të cilët folëm, Vishnu kishte mishërime të tjera. Ai ishte një derr dhe Narasinha - një luan me një fytyrë njerëzore, dhe heronjtë e fuqishëm Rama dhe Krishna dhe Buda, të cilët u sollën njerëzve një mësim të ri se si të jetonin. Vishnu u mishërua në Buda për të kontrolluar nëse të gjithë njerëzit që e adhuronin më parë atë, Ruajtësi i Botës, ishin atje. Ata do të jenë në gjendje të qëndrojnë besnikë dhe të mos i nënshtrohen mësimeve të reja të Budës.

Por avatari kryesor i Vishnu nuk ka ardhur ende. Kur mbretëria e së keqes të vijë në botë, kur poshtëruesit fitojnë pushtet mbi njerëzit dhe mosbesimi vendoset në zemrat e njerëzve, kur ligjet e lashta nuk respektohen, atëherë Vishnu do të shfaqet në tokë në formën e Kalki - një kalorës në një të bardhë kalë, me parzmore të shndritshme, me një shpatë shkëlqyese në dorë. Me këtë shpatë ai do të shkatërrojë të gjithë armiqtë e drejtësisë në botë dhe njerëzit do të jetojnë përsëri të lumtur. Por askush nuk e di se kur do të jetë kjo. Deri më tani, në Indi, mijëra njerëz adhurojnë Vishnu, shpresojnë për të dhe presin me padurim këtë avatar të tij.

Shiva është ende i nderuar në Indi. Zoti është i përjetshëm, duke personifikuar fillimin e gjithçkaje. Feja e saj konsiderohet më e vjetra në botë. Pastaj mashkulloriteti konsiderohej pasive, e përjetshme dhe statike, dhe femërore - aktive dhe materiale.

Në artikullin tonë do të hedhim një vështrim më të afërt në imazhin e kësaj hyjnie të lashtë. Shumë i kanë parë imazhet e tij. Por vetëm pak njerëz në kulturën perëndimore i dinë detajet e jetës së tij.

Data historike

Studiuesit besojnë se historia e perëndisë Shiva i ka rrënjët në qytetërimin Harappan. Kjo është kultura e indianëve të lashtë që jetonin në tokat e Indisë Veriore. Ata u zëvendësuan nga arianët, të cilët erdhën në luginën e lumit Indus në mijëvjeçarin e tretë para Krishtit. Sot, rrënojat e qyteteve të tyre gjenden në pjesën e sipërme, në Pakistan.

E dimë vulën e Pashupatit dhe disa linga (për kuptimin e kësaj fjale do të flasim më vonë) të kësaj periudhe. Ata ishin ndër gjetjet në Mongejo Daro dhe Harappa.

Me ardhjen e arianëve, u shfaq një fe e re. Ky proces është i krahasueshëm me prezantimin e krishterimit te paganët në shekujt e parë të erës sonë. Tani shfaqet një imazh i ri me të cilin bashkohet Shiva - perëndia Rudra, mbrojtësi i furishëm dhe mizor i stuhive, luftës dhe shkatërrimit.

A nuk është e vërtetë që historia tenton të përsëritet? Zotat e mira pagane, si Pani grek dhe satirët, bëhen shpirtrat e këqij në një fe të re dhe të ndritur. Arianët besonin se nuk ishte mëkat të vriteshin "adhuruesit e lingës".

Në Vedat, Shiva përmendet në Rig Veda, Yajur Veda dhe Atharva Veda. Në total, emri Rudra ka më shumë se pesë mijë përsëritje.

Megjithatë, kishte edhe përkrahës të traditave të vjetra, të cilëve iu bashkuan kundërshtarët e kompleksiteteve brahmanike. Çfarë kuptimi kishte të adhuronit perënditë gjatë gjithë jetës nëse nuk do të merrnit një shpërblim për të edhe në rilindjen tuaj të ardhshme? Në fund të fundit, Vedat thonë se vetëm brahminët mund të arrijnë shpëtimin.

Vlen të përmendet se në disa sekte të lëvizjes së re (Shramans), kafka e një brahmani të vrarë konsiderohej një nga atributet kryesore të ritualit.

Një nga Upanishadët (komentet e Vedave) përmban përmbajtjen më të plotë dhe më të sistemuar të filozofisë së Shaivizmit. Ky traktat përbëhet nga njëqind e trembëdhjetë tekste dhe quhet "Svetashvatara".

Imazhi

Si përshkruhet Shiva? Zoti në formën e tij të lashtë kishte pamjen e një lingam me tripundra (tre vija të bardha horizontale). Kjo shenjë tregonte tre burgjet e shpirtit njerëzor ose tre hunët që përbëjnë botën Maja.

Më vonë, Shiva filloi të përshkruhet i ulur në pozicionin e lotusit ose duke kërcyer.
Në versionin e parë, ai kishte lëkurë të zbehtë, një qafë blu dhe katër krahë. Zakonisht perëndia ulet në lëkurën e tigrit dhe lëkura e një elefanti ose tigri është e mbështjellë mbi supet e tij. Syri i tij i tretë është gjithmonë i hapur në ballë. Përveç kësaj, ai ka një gjarpër me vete. Ai hidhet mbi supe, i varur në qafë ose në formë byzylykësh në krahë dhe në këmbë. Shiva ka dy vathë të ndryshëm. Njëri vesh është mashkull dhe tjetri femër.

Opsioni i dytë është kërcimi Shiva. Nritya-Murti (figurinë) mund të ketë sasi të ndryshme duar, jini të armatosur ose paqësor, por gjithmonë ka një xhuxh të mposhtur nën këmbët e perëndisë që kërcen. Ky është demoni Apasmar-Purush, që simbolizon në të cilin jetojmë.

Atributet

Si shumë të tjerë, Shiva ka shumë atribute. Ndërsa udhëtoni nëpër këtë vend, do të shihni imazhe të ndryshme të hyjnive. Për ta kuptuar më thellë, ia vlen të kuptojmë pak simbolikën e tij.

Shiva ka shumë armë - Ajagava (hark special), Bhindipala (shtizë), Gada (stafi), Khadga (shpatë), Khatvanga (klub me kafkë), Khetaka (mburojë) dhe shumë të tjerë.

Gjithashtu një atribut i rëndësishëm është treshja e perëndisë Shiva - Trishul. Simbolizon tre fazat e evolucionit, tre armë, tre fytyra të kohës dhe koncepte të tjera.

Ka një sërë objektesh rituale. Chillum (Shankha (guaska speciale), Mudra (pozicioni i duarve), Kaumudi (enë me nektarin e pavdekësisë), Kapala (tas në formë kafke), Damaru (daulle që simbolizon dridhjen e parë të Universit nga erdhi gjithçka), Akshamala (rruzare e veçantë).

Shiva gjithashtu ka një sërë energjish: Agni (zjarri), Ganga (lumi qiellor, të cilin ai e qetësoi) dhe Shakti (fuqi). Dhe disa kafshë: Naga (gjarpër), lëkurat e elefantit dhe tigrit, Nandin (demi i bardhë), Krishnamriga (doe) dhe Ankusha (goca e elefantit).

Kështu, ne shohim se Shiva ka atributet e sferave të dijes, të cilat janë krijuar për të ngritur një person nga bota jonë në atë më të lartë.

Familja

Zoti indian Shiva fillimisht u martua me Sati, ose Shakti, vajza e Daksha. Por ekziston një legjendë sipas së cilës vajza është vetëdjegur nga inati ndaj babait të saj.

Por më pas ajo rilind në një mishërim të ri. Tani emri i saj është Parvati (vajzë malore) dhe babai i saj është vargmalet Himalaja. Është ajo që më së shpeshti përshkruhet si gruaja e perëndisë Shiva.

Ata kanë dy djem - Ganesha (zot i mençurisë me kokë elefanti) dhe Skanda (hyjnia e luftës, e cila ka gjashtë koka dhe dymbëdhjetë krahë dhe këmbë), dhe një vajzë, Manasi.

Emrat

Në traditën perëndimore, Shiva njihet vetëm me këtë emër. Megjithatë, hindusët dinë më shumë se një mijë fjalë që janë epitete të hyjnisë.

Midis tyre janë "Terrible" dhe "Beautiful", "Majestic" dhe "Ragged", "Mbreti i Lingam", "Pushtuesi i vdekjes", "Zoti i krijesave" dhe shumë të tjerë.

108 prej tyre më domethënës dhe më të famshëm. Ato shqiptohen në formën e një lutjeje dhe janë krijuar për të pastruar mendimet e personit që kërkon, si dhe për të kontribuar në lartësimin e tij.

Funksionet, ritualet, festat

Zoti Shiva me shumë krahë është hyjnia supreme në Shaivizëm. Ai nderohet si triniteti i evolucionit të universit - lindja, rritja dhe vdekja. Besohet gjithashtu se ai do të shkatërrojë botën aktuale në fund të Mahayuga, në mënyrë që të krijohet një e re në vend të saj.

Ai është mbrojtësi i shëruesve dhe u dha njerëzve mantrën Om dhe Sanskritishten. Për më tepër, Shiva shoqërohet gjithmonë nga një grup demonësh dhe shpirtrash.

Dy ritualet kryesore që lidhen me këtë zot quhen Mantra Panchabrahma dhe Rudra Sukta. Ato mbahen në festën më domethënëse të vitit, kushtuar Shivait. Mahashivratri festohet në fund të shkurtit dhe shënon natën e dasmës së Shivait dhe Parvatit.

Tempulli më i famshëm

Në qytetin e Baijnath, një tempull i perëndisë Shiva u ndërtua në fillim të shekullit të trembëdhjetë. Ai quhet me një nga emrat e tij - Vaidyanath (patron i shëruesve).

Njëherë e një kohë në këtë vend kishte një shenjtërore të Zotit, por tregtarët vendas vendosën të përjetësonin emrat e tyre duke ndërtuar një ndërtesë madhështore. Emrat e tregtarëve janë Ahuk dhe Manyuk.

Sot ky tempull është atraksioni kryesor turistik i qytetit. Ajo u ndërtua në traditat më të mira të Nagara-s (shkolla e arkitekturës indiane veriore). Objekti është i rrethuar me mur dhe ka dy hyrje.

Zakonisht perëndia me shumë krahë Shiva përshkruhet brenda tempullit vetëm si një linga. Për më tepër, ai konsiderohet svayambhu ("vetë-lindur"). Në muret e ndërtesës ka bas-relieve të shumë hyjnive, demonëve dhe personazheve të tjerë të panteonit hindu.

Përpara hyrjes qëndron një statujë e Nandit, demit të bardhë. Kjo kafshë është një nga mjetet më të zakonshme të transportit të Shivait. Simbolizon dharman e pastër, si dhe sinqeritetin, përkushtimin dhe guximin.

Sot, Tempulli Vaidyanath tërheq miliona turma pelegrinësh dhe turistësh.

Simboli i Zotit

Ne e kemi përmendur shumë herë fjalën "lingam". Pikërisht me të është lidhur Shiva. Zoti shpesh përcaktohej thjesht nga ky koncept. Çfarë është ajo?

Lingam përkthyer nga sanskritishtja do të thotë "shenjë, shenjë". Kjo është një skulpturë cilindrike me një majë të rrumbullakët, më rrallë hemisferike. Shumë studiues priren ta shohin atë si një simbol të një falusi të ngritur. Hindusët e lashtë e konsideronin linga si një imazh abstrakt i një hyjnie.

Shpesh ai përshkruhet jo në vetvete, por në çifte me një rreth ose katror, ​​i cili përfaqëson "yoni" (vaginë, mitër). Sot pranohet përgjithësisht se këto dy objekte janë përmendja më e vjetër e unitetit të parimeve mashkullore dhe femërore. Vetëm në hinduizëm mashkullorja ishte e përjetshme dhe statike, dhe femra e përkohshme, e ndryshueshme dhe materiale.

Disa studiues shohin në linga një prototip të një stambha, një shtyllë të veçantë flijimi. Me të lidheshin bagëtitë që përgatiteshin për therje.

Ekziston një ritual i veçantë që përfshin larjen e lingamit, recitimin e mantras dhe ofrimin e frutave të flijimit, luleve, temjanit dhe sendeve të tjera të lejuara.

Martesa e Shivait dhe Parvatit

Ekziston një legjendë në të cilën gruaja e parë e perëndisë Shiva Shakti vdes. Kjo ishte për shkak të refuzimit të babait të saj.

Legjenda thotë si më poshtë. Një herë e një kohë një çift hyjnor po kthehej nga një ashram. Shiva u përkul para një njeriu të zakonshëm në pyll. Gruaja e tij u befasua nga sjellja e tij. Pastaj Zoti shpjegoi, Vishnu. Shakti, për ta kontrolluar këtë, merr formën e Sitës, gruas së këtij njeriu të thjeshtë dhe shkon tek ai. Rama e njeh si perëndeshë.

Duke parë imazhin e ri të Shaktit, Shiva pushon ta perceptojë atë si grua, pasi ajo i kujtoi nënën e tij. Vajza trishtohet dhe ata kanë një mosmarrëveshje.

Pikërisht në këtë kohë, babai i Shaktit nis një festival, por nuk i fton të rinjtë për shkak të mosmarrëveshjeve me Shivain. Vajza vendos të shkojë vetë atje. Por Daksha largohet prej saj. Nga pikëllimi, Shakti hidhet në zjarr dhe vdes.

I tërbuar, Shiva merr trupin e saj dhe fillon të performojë kërcimin e tij të shkatërrimit. Nëse Vishnu nuk do ta kishte ndaluar, ai do ta kishte shkatërruar universin.

Pas zisë, perëndia bëhet një asket në Himalaje dhe Shakti rilind si Parvati, vajza. Në fund, vajza arrin të bindë Shivain dhe ata martohen.

Në hinduizëm, kjo festë quhet Mahashivratri dhe festohet çdo vit.

Zoti i perëndive

Siç e keni parë tashmë, personi për të cilin po flasim në këtë artikull ka shumë emra. Midis tyre është perëndia e perëndive, Mahadev, Shiva. Dy të parët u zgjodhën si titull për një serial televiziv në dhjetor 2011. Episodet e tij janë filmuar në Indi edhe sot e kësaj dite.

Komploti i episodeve bazohet në mite, legjenda dhe pasazhe nga Upanishads. Ngjarjet kryesore janë marrë nga Puranas. Përveç kësaj, veprat e Devdutt Pattanaik, një mitolog dhe studiues fetar i famshëm indian, u përdorën gjatë shkrimit të skenarit.

Seria është përkthyer në një sërë gjuhësh indiane jugore. Sot, më shumë se njëqind e pesëdhjetë episode janë filmuar tashmë. Muzika për ta është shkruar nga vëllezërit Bavra.

“Devon ke Dev...Mahadev” njihet edhe në Rusi. Adhuruesit e kulturës indiane mund ta shijojnë serialin me titra.

Kështu, sot takuam një nga hyjnitë e lashta ne histori. Mësuam atribute, emra dhe detaje të tjera interesante për Shivain.

Suksese miq! Udhëtoni më shpesh!