Tema abstrakte:

Hapësira dhe koha në filozofinë e Kantit.

Planifikoni.

Prezantimi

1. Immanuel Kant dhe filozofia e tij.

2. Hapësira dhe koha.

konkluzioni.

Letërsia.

Prezantimi.

Immanuel Kant (1724-1804) konsiderohet themeluesi i filozofisë klasike gjermane - një fazë madhështore në historinë e mendimit filozofik botëror, që mbulon më shumë se një shekull zhvillimi shpirtëror dhe intelektual - intensiv, shumë i ndritshëm në rezultatet e tij dhe jashtëzakonisht i rëndësishëm në ndikim në historinë shpirtërore të njeriut. Ai është i lidhur me emra vërtet të mëdhenj: së bashku me Kantin, këta janë Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - të gjithë mendimtarë shumë origjinalë. Secila prej tyre është aq unike saqë është e vështirë të mos pyesim veten nëse është e mundur të flitet për filozofinë klasike gjermane si një entitet relativisht i unifikuar, holistik? E megjithatë është e mundur: me gjithë larminë e pasur të ideve dhe koncepteve, klasikët gjermanë dallohen nga respektimi i një sërë parimesh thelbësore që janë të njëpasnjëshme për të gjithë këtë fazë të zhvillimit të filozofisë. Janë ata që na lejojnë ta konsiderojmë filozofinë klasike gjermane si një edukim të vetëm shpirtëror.

Tipari i parë i mësimeve të mendimtarëve të renditur ndër klasikët gjermanë është një kuptim i ngjashëm i rolit të filozofisë në historinë e njerëzimit, në zhvillimin e kulturës botërore. Filozofia. ata i besuan misionin më të lartë shpirtëror - të jenë ndërgjegjja kritike e kulturës. Filozofia, duke përthithur lëngjet e gjalla të kulturës, qytetërimit, humanizmit të kuptuar gjerësisht, thirret të kryejë një reflektim kritik të gjerë e të thellë në raport me jetën njerëzore. Ishte një pretendim shumë i guximshëm. Por filozofët gjermanë të shekujve XVIII-XIX. arriti sukses të pamohueshëm në zbatimin e tij. Hegeli tha: "Filozofia është... epoka e saj bashkëkohore, e kuptuar në të menduar." Dhe përfaqësuesit e klasikëve filozofikë gjermanë arritën me të vërtetë të kapnin ritmin, dinamikën, kërkesat e kohës së tyre të shqetësuar dhe të turbullt - një periudhë transformimesh të thella socio-historike. Ata i kthyen sytë si nga historia njerëzore si e tillë, ashtu edhe nga ajo thelbi njerëzor. Natyrisht, për këtë ishte e nevojshme të zhvillohej një filozofi e një game shumë të gjerë problemesh - për të mbuluar në mendim tiparet thelbësore të zhvillimit të botës natyrore dhe ekzistencës njerëzore. Në të njëjtën kohë, një ide e vetme e misionit më të lartë kulturoro-civilizues, humanist të filozofisë u hodh në të gjitha seksionet problematike. Kanti, Fichte, Schelling, Hegel gjithashtu e lartësojnë filozofinë aq lart, sepse ata e mendojnë atë si një shkencë rigoroze dhe sistematike, megjithatë, një shkencë specifike në krahasim me shkencën natyrore dhe disiplinat që studiojnë pak a shumë konkretisht një person. E megjithatë, filozofia ushqehet me burimet jetëdhënëse të shkencës, fokusohet në modelet shkencore dhe përpiqet (dhe duhet) të ndërtohet si shkencë. Megjithatë, filozofia jo vetëm që mbështetet në shkencë, duke iu bindur kritereve të shkencës, por vetë shkencës dhe shkencës i jep orientime të gjera humaniste dhe metodologjike.

Në të njëjtën kohë, do të ishte gabim ta paraqesim çështjen sikur fusha të tjera të jetës dhe kulturës njerëzore të përvetësojnë vetë-reflektim vetëm nga filozofia. Vetëdija kritike është punë e të gjithë kulturës.

Karakteristika e dytë e mendimit klasik gjerman është se ai kishte për mision t'i jepte filozofisë pamjen e një sistemi të zhvilluar gjerësisht dhe shumë më të diferencuar se më parë, një sistemi të veçantë disiplinash, idesh dhe konceptesh, një sistem kompleks dhe shumëplanësh, lidhjet individuale të të cilit. janë të lidhura në një zinxhir të vetëm intelektual abstraksionesh filozofike. Nuk është rastësi që gjermani klasike filozofike jashtëzakonisht e vështirë për t'u zotëruar. Por këtu është paradoksi: ishte kjo filozofi shumë profesionale, jashtëzakonisht abstrakte, e vështirë për t'u kuptuar që mund të kishte një ndikim të madh jo vetëm në kulturë, por edhe në praktikën sociale, veçanërisht në sferën e politikës.

Pra, filozofia klasike gjermane përfaqëson edhe unitetin në kuptimin që përfaqësuesit e saj Kanti, Fichte, Shelling, Hegel ndërtojnë mësimet e tyre shumë komplekse dhe të degëzuara, sisteme që përfshijnë probleme filozofike të një përgjithësimi shumë të lartë. Ato janë kryesisht filozofike rreth bota-për botën në përgjithësi, për modelet e zhvillimit të saj. Ky është i ashtuquajturi aspekt ontologjik i filozofisë - doktrina e qenies. Në unitet të ngushtë me të ndërtohet doktrina e njohjes, d.m.th. teoria e dijes, epistemologjia. Filozofia po zhvillohet edhe si doktrinë e njeriut, d.m.th. antropologjia filozofike. Në të njëjtën kohë, klasikët e mendimit gjerman priren të flasin për një person, duke eksploruar forma të ndryshme të veprimtarisë njerëzore, duke përfshirë jetën shoqërore të një personi. Ata mendojnë për shoqërinë njeri publik në kuadrin e filozofisë së së drejtës, moralit, historisë botërore, artit, fesë - të tilla ishin fushat dhe disiplinat e ndryshme të filozofisë në epokën e Kantit. Pra, filozofia e secilit prej përfaqësuesve të klasikëve gjermanë është një sistem i degëzuar idesh, parimesh, konceptesh që lidhen me filozofinë e mëparshme dhe duke transformuar në mënyrë novatore trashëgiminë filozofike. Të gjithë ata i bashkon edhe fakti se problemet e filozofisë i zgjidhin mbi bazën e reflektimeve shumë të gjera dhe themelore të botëkuptimit, një këndvështrimi gjithëpërfshirës filozofik të botës, njeriut dhe gjithë qenies.

1. Immanuel Kant dhe filozofia e tij.

KANT Immanuel (22 prill 1724, Koenigsberg, tani Kaliningrad - 12 shkurt 1804, po aty), filozof gjerman, themelues i "kritikës" dhe "filozofisë klasike gjermane".

Lindur në një familje të madhe të Johann Georg Kant në Koenigsberg, ku jetoi pothuajse gjatë gjithë jetës së tij, pa u larguar nga qyteti për më shumë se njëqind e njëzet kilometra. Kanti u rrit në një mjedis ku idetë e pietizmit, një lëvizje radikale rinovuese në luteranizëm, patën një ndikim të veçantë. Pasi studioi në një shkollë pietiste, ku tregoi aftësi të shkëlqyera për gjuhën latine, në të cilën u shkruan më pas të katër disertacionet e tij (Kant dinte më pak greqisht dhe frëngjisht dhe pothuajse nuk fliste anglisht), në 1740 Kanti hyri në Universitetin Albertina. të Koenigsberg. Ndër profesorët universitarë të Kantit u dallua Wolffian M. Knutzen, i cili e njohu me arritjet e shkencës moderne. Nga viti 1747, për shkak të rrethanave financiare, Kant punoi si mësues shtëpie jashtë Konigsberg në familjet e një pastori, pronari toke dhe konti. Në 1755, Kant u kthye në Konigsberg dhe, duke përfunduar studimet në universitet, mbrojti tezën e masterit "Në zjarr". Pastaj gjatë vitit mbron edhe dy disertacione të tjera, të cilat i dhanë të drejtën e ligjëratës si asistent dhe profesor. Megjithatë, Kanti nuk u bë profesor në atë kohë dhe punoi si asistent profesor i jashtëzakonshëm (d.m.th., duke marrë para vetëm nga studentët, dhe jo nga shteti) deri në vitin 1770, kur u emërua në postin e profesorit të zakonshëm në Departamentin e Logjika dhe Metafizika në Universitetin e Königsberg. Gjatë karrierës së tij të mësimdhënies, Kant dha leksione për një gamë të gjerë lëndësh, nga matematika në antropologji. Në 1796 ai ndaloi leksionet dhe në 1801 u largua nga universiteti. Shëndeti i Kantit gradualisht u dobësua, por ai vazhdoi të punojë deri në 1803.

Mënyra e jetesës së Kantit dhe shumë nga zakonet e tij janë të famshme, veçanërisht pasi ai bleu shtëpinë e tij në 1784. Çdo ditë, në orën pesë të mëngjesit, Kanti zgjohej nga shërbëtori i tij, ushtari në pension Martin Lampe, Kanti u ngrit, pinte disa filxhanë çaj dhe pinte një tub, pastaj vazhdoi të përgatitej për leksione. Menjëherë pas leksioneve, ishte ora e darkës, ku zakonisht merrnin pjesë disa të ftuar. Darka zgjati disa orë dhe u shoqërua me biseda për tema të ndryshme, por jo filozofike. Pas darkës, Kant bëri atë që u bë një shëtitje legjendare e përditshme nëpër qytet. Në mbrëmje, Kantit i pëlqente të shikonte ndërtesën e katedrales, e cila dukej shumë qartë nga dritarja e dhomës së tij.

Kanti monitoronte gjithmonë me kujdes shëndetin e tij dhe zhvilloi një sistem origjinal të recetave higjienike. Ai ishte i pamartuar, edhe pse nuk kishte ndonjë paragjykim të veçantë në lidhje me gjysma e femrës njerëzimi.
Në të tyre pikëpamjet filozofike Kanti u ndikua nga H. Wolf, A. G. Baumgarten, J. J. Rousseau, D. Hume dhe mendimtarë të tjerë. Sipas librit shkollor Wolffian nga Baumgarten, Kant ligjëroi mbi metafizikën. Për Ruso-n ai tha se shkrimet e këtij të fundit e larguan atë nga arroganca. Hume e "zgjoi" Kantin "nga gjumi i tij dogmatik".

filozofia "nënkritike".
Ka dy periudha në veprën e Kantit: "parakritike" (deri rreth vitit 1771) dhe "kritike". Periudha parakritike është koha e çlirimit të ngadaltë të Kantit nga idetë e metafizikës së Wolf-it. Kritike - koha kur Kanti shtroi çështjen e mundësisë së metafizikës si shkencë dhe krijimit të udhëzimeve të reja në filozofi, e mbi të gjitha teorisë së veprimtarisë së vetëdijes.
Periudha parakritike karakterizohet nga kërkimet intensive metodologjike të Kantit dhe zhvillimi i tij i çështjeve të shkencave natyrore. Me interes të veçantë janë kërkimet kozmogonike të Kantit, të cilat ai i përshkroi në veprën e tij të vitit 1755 "Historia e Përgjithshme Natyrore dhe Teoria e Qiellit". Baza e teorisë së tij kozmogonike është koncepti i një Universi entropik, i cili zhvillohet spontanisht nga kaosi në rend. Kanti argumentoi se për të shpjeguar mundësinë e formimit të sistemeve planetare, mjafton të pranohet lënda e pajisur me forca tërheqëse dhe zmbrapsëse, duke u mbështetur në fizikën Njutoniane. Pavarësisht natyrës natyraliste të kësaj teorie, Kanti ishte i sigurt se ajo nuk përbënte rrezik për teologjinë (është kurioze që Kanti kishte ende probleme me censurën për çështje teologjike, por në vitet 1790 për një çështje krejtësisht tjetër). Në periudhën parakritike, Kanti i kushtoi shumë vëmendje edhe studimit të natyrës së hapësirës. Në disertacionin e tij "Monadologjia fizike" (1756), ai shkroi se hapësira si një mjedis dinamik i vazhdueshëm krijohet nga bashkëveprimi i substancave të thjeshta diskrete (gjendja e së cilës Kanti e konsideroi praninë e një shkaku të përbashkët për të gjitha këto substanca - Zotin) dhe ka karakter relativ. Në këtë drejtim, tashmë në veprën e tij studentore "Mbi vlerësimin e vërtetë të forcave të gjalla" (1749), Kanti sugjeroi mundësinë e hapësirave shumëdimensionale.
Vepra qendrore e periudhës parakritike - "E vetmja bazë e mundshme për vërtetimin e ekzistencës së Zotit" (1763) - është një lloj enciklopedie e filozofisë parakritike të Kantit me theks në problemet teologjike. Duke kritikuar këtu provat tradicionale të ekzistencës së Zotit, Kanti në të njëjtën kohë parashtron argumentin e tij "ontologjik", bazuar në njohjen e domosdoshmërisë së një lloj ekzistence (nëse asgjë nuk ekziston, atëherë nuk ka material për gjërat , dhe ato janë të pamundura; por e pamundura është e pamundur, që do të thotë se çfarë ekzistence është e nevojshme) dhe identifikimi i kësaj ekzistence fillestare me Zotin.

Kalimi në kritikë .

Kalimi i Kantit në filozofinë kritike nuk ishte një ngjarje e njëhershme, por kaloi nëpër disa faza të rëndësishme. Hapi i parë u shoqërua me një ndryshim rrënjësor në pikëpamjet e Kantit për hapësirën dhe kohën. Në fund të viteve '60. Kanti e pranoi konceptin e hapësirës dhe kohës absolute dhe e interpretoi atë në një kuptim subjektivist, domethënë ai njohu hapësirën dhe kohën si forma subjektive të pranueshmërisë njerëzore të pavarura nga gjërat (doktrina e "idealizmit transcendental"). Pra, objektet e menjëhershme hapësinore-kohore të shqisave rezultuan të privuar nga një ekzistencë e pavarur, domethënë të pavarura nga subjekti perceptues dhe u quajtën "dukuri". Gjërat, siç ekzistojnë të pavarura nga ne (“në vetvete”), Kanti i quajti “noumena”. Rezultatet e këtij "revolucioni" u përfshinë në disertacionin e Kantit të vitit 1770 "Mbi formën dhe parimet e botës së perceptuar sensualisht dhe të kuptueshme". Disertacioni gjithashtu përmbledh kërkimin e Kantit për një strikt metodë metafizike në periudhën parakritike. Ai parashtron këtu idenë e një dallimi të qartë midis sferave të zbatueshmërisë së përfaqësimeve shqisore dhe racionale dhe paralajmëron kundër shkeljes së nxituar të kufijve të tyre. Një nga shkaqet kryesore të konfuzionit në metafizikë, Kanti i quan përpjekjet për t'i atribuar kallëzues të ndjeshëm (për shembull, "diku", "ndonjëherë") koncepteve racionale si "ekzistenca", "themeli", etj. Në të njëjtën kohë, Kanti ende jam i sigurt në mundësinë themelore të njohjes racionale të noumenës. Një pikë e re kthese ishte "zgjimi" i Kantit nga "gjumi dogmatik" që ndodhi në vitin 1771 nën ndikimin e analizës së parimit të shkakësisë nga D. Hume dhe konkluzioneve empirike që rrjedhin nga kjo analizë. Duke marrë parasysh kërcënimin e empirizimit të plotë të filozofisë dhe, rrjedhimisht, shkatërrimin e dallimeve themelore midis paraqitjeve shqisore dhe racionale, Kanti formulon "pyetjen kryesore" të filozofisë së re "kritike": "Si janë të mundshme njohuritë sintetike a priori?" Kërkimi për një zgjidhje për këtë problem zgjati disa vjet ("Dekada e heshtjes së Kantit" - periudha e intensitetit më të lartë të punës së tij, nga e cila një numër i madh dorëshkrimesh interesante dhe disa regjistrime studentore të leksioneve të tij mbi metafizikën dhe disiplinat e tjera filozofike mbeti), deri në vitin 1780, kur "për 4 5 muaj" Kanti shkroi Kritikën e arsyes së pastër (1781), e para nga tre kritikat. Në 1783, u botua Prolegomena për çdo metafizikë të së ardhmes, duke shpjeguar Kritikën. Në vitin 1785, Kanti botoi "Themeli i metafizikës së moralit", në 1786 - "Parimet metafizike të shkencës natyrore", i cili përshkruan parimet e filozofisë së tij të natyrës, bazuar në tezat e formuluara prej tij në "Kritika e arsyes së pastër". ". Në 1787 Kanti botoi një botim të dytë, pjesërisht të rishikuar të Kritikës së Arsyesë së Pastër. Në të njëjtën kohë, Kanti është i vendosur të zgjerojë sistemin edhe me dy “Kritika”. Më 1788 u botua Kritika e arsyes praktike dhe në 1790 Kritika e gjykimit. Në vitet '90. Shfaqen vepra të rëndësishme që plotësojnë tre "Kritikat" e Kantit: "Feja brenda kufijve të arsyes vetëm" (1793), "Metafizika e moralit" (1797), "Antropologjia nga një këndvështrim pragmatik" (1798). Në të njëjtën periudhë dhe deri në muajt e fundit të jetës së tij, Kanti punoi në një traktat (dhe të papërfunduar), i cili supozohej të ndërthurte fizikën dhe metafizikën.

Sistemi i Filozofisë Kritike .

Sistemi i filozofisë kritike të Kantit përbëhet nga dy pjesë kryesore: teorike dhe praktike. Lidhja lidhëse mes tyre është doktrina e Kantit për përshtatshmërinë në dy format e saj: objektive (përshtatshmëria e natyrës) dhe subjektive (e kuptuar në "gjykimet e shijes" dhe përvojat estetike). Të gjitha problemet kryesore të kritikës zbresin në një pyetje: "çfarë është një person?" Kjo pyetje përmbledh pyetjet më të veçanta të shkencës njerëzore: "çfarë mund të di?", "Çfarë duhet të bëj?", "Për çfarë mund të shpresoj?". Filozofia teorike i përgjigjet pyetjes së parë (ekuivalente me pyetjen e mësipërme për mundësinë e njohjes sintetike a priori), filozofia praktike i përgjigjet pyetjes së dytë dhe të tretë. Studimi i një personi mund të kryhet ose në nivelin transcendental, kur zbulohen parimet a priori të njerëzimit, ose në nivelin empirik, kur një person konsiderohet ashtu siç ekziston në natyrë dhe shoqëri. Studimi i llojit të parë kryhet nga "antropologjia transcendentale" (e cila thith themelet e tre "kritikave" të Kantit), ndërsa tema e dytë, në vetvete shumë më pak filozofike, zhvillohet nga "antropologjia nga një këndvështrim pragmatik". "

Kritika e metafizikës tradicionale.

Përpjekjet e kota për t'i njohur gjërat në vetvete diskutohen nga Kanti në rubrikën "Dialektika transcendentare" e "Kritikës së arsyes së pastër", e cila së bashku me "Analitikën" përbën "Logjikën Transcendentare". Ai argumenton këtu me parimet e tri shkencave themelore të të ashtuquajturës "metafizikë e veçantë" (vendin e "metafizikës së përgjithshme" ose ontologjisë e zë "analisti i mendjes"): psikologjia racionale, kozmologjia dhe teologjia natyrore. Gabimi kryesor i psikologjisë racionale, e cila pretendon të njohë thelbin e shpirtit, është ngatërrimi i papranueshëm i të menduarit Unë me Unë si një gjë në vetvete dhe transferimi i përfundimeve analitike për të parën tek i dyti. Kozmologjia ndeshet me “antinomitë e arsyes së pastër”, kontradikta që e bëjnë mendjen të mendojë për kufijtë e njohurive të veta dhe të braktisë pikëpamjen se bota që na është dhënë në shqisat është bota e gjërave në vetvete. Çelësi për zgjidhjen e antinomive është, sipas Kantit, "idealizmi transcendental", që nënkupton ndarjen e të gjitha objekteve të mundshme në sende në vetvete dhe fenomene, të parat konceptohen nga ne ekskluzivisht në mënyrë problematike. Në kritikën e tij ndaj teologjisë natyrore, Kanti dallon tre lloje të provave të mundshme të ekzistencës së Zotit: "ontologjike" (që më parë quhej "karteziane" prej tij, por prova e hershme ontologjike e Kantit nuk ofrohet aspak nga Kanti në "Kritikë". si provë e mundshme), "kozmologjike" dhe "fiziko-teologjike". E para kryhet plotësisht apriori, e dyta dhe e treta - a posteriori, dhe kozmologjike është e sprapsur nga "përvoja në përgjithësi", fiziko-teologjike - nga përvoja konkrete e organizimit të qëllimshëm të botës. Kanti tregon se provat a posteriori nuk mund të çohen në asnjë rast deri në fund dhe kanë nevojë për një argument apriori ontologjik. Kjo e fundit (Zoti është një qenie tërësisht reale, që do të thotë se duhet të ketë qenie midis përbërësve të esencës së tij - përndryshe ai nuk është plotësisht real - që do të thotë se Zoti ekziston domosdoshmërisht) është kritikuar prej tij mbi bazën se "të qenit nuk është kallëzues real” dhe se shtimi i qenies nuk e zgjeron përmbajtjen e saj në konceptin e një sendi, por vetëm i shton vetë sendin konceptit.

Doktrina e mendjes.

"Dialektika" i shërben Kantit jo vetëm për kritikën e metafizikës tradicionale, por edhe për studimin e aftësia njohëse njeri - mendje. Arsyeja interpretohet nga Kanti si një aftësi që lejon njeriun të mendojë të pakushtëzuarin. Arsyeja rritet nga arsyeja (e cila është burimi i rregullave), duke i sjellë konceptet e saj në të pakushtëzuara. Koncepte të tilla të arsyes, të cilave nuk mund t'u jepet asnjë objekt në përvojë, Kanti i quan "ide të arsyes së pastër". Ai veçon tre klasa të mundshme idesh që korrespondojnë me lëndët e tre shkencave të "metafizikës së veçantë". Arsyeja në funksionin e saj "real" (në funksionin e saj "logjik", arsyeja është aftësia e arsyetimit) pranon teorinë dhe përdorim praktik. Teorikja zhvillohet në paraqitjen e objekteve, praktike - në krijimin e tyre sipas parimeve të arsyes. Zbatimi teorik i arsyes është, sipas Kantit, rregullues dhe konstituiv, dhe vetëm zbatimi rregullativ është kompetent, kur e shikojmë botën "sikur" ajo korrespondonte me idetë e arsyes. Ky përdorim i arsyes e drejton mendjen drejt një studimi gjithnjë e më të thellë të natyrës dhe kërkimit të ligjeve të saj universale. Zbatimi konstituiv presupozon mundësinë e një atribuimi demonstrues të gjërave në vetvete të ligjeve apriori të arsyes. Kjo mundësi është hedhur poshtë me forcë nga Kanti. Megjithatë, konceptet e arsyes ende mund të zbatohen për gjërat në vetvete, por jo për qëllimin e dijes, por si "postulate të arsyes praktike". Ligjet e kësaj të fundit janë studiuar nga Kanti në Kritika e arsyes praktike dhe vepra të tjera.

Filozofia praktike.

Baza e filozofisë praktike të Kantit është doktrina e ligjit moral si "fakt i arsyes së pastër". Morali është i lidhur me detyrën e pakushtëzuar. Kjo do të thotë, beson Kanti, se ligjet e tij burojnë nga aftësia për të menduar të pakushtëzuarin, domethënë nga arsyeja. Meqenëse këto receta universale përcaktojnë vullnetin për të vepruar, ato mund të quhen praktike. Duke qenë universale, ato presupozojnë mundësinë e përmbushjes së tyre pavarësisht nga kushtet e ndjeshmërisë dhe, për rrjedhojë, presupozojnë “lirinë transcendentale” të vullnetit njerëzor. Vullneti njerëzor nuk ndjek automatikisht parimet morale (nuk është "i shenjtë"), ashtu si gjërat ndjekin ligjet e natyrës. Këto përshkrime veprojnë për të si "imperativë kategorikë", domethënë kërkesa të pakushtëzuara. Përmbajtja e imperativit kategorik zbulohet me formulën "bëni në mënyrë që maksimumi i vullnetit tuaj të jetë parimi i legjislacionit universal". Njihet edhe një formulim tjetër kantian: “kurrë mos e trajto njeriun vetëm si mjet, por gjithmonë edhe si qëllim”. Udhëzime konkrete morale njeriut i jep një sens moral, i vetmi sens, të cilin, siç thotë Kanti, ne e njohim plotësisht apriori. Kjo ndjenjë lind nga shtypja e prirjeve sensuale nga arsyeja praktike. Mirëpo, kënaqësia e pastër në kryerjen e detyrës nuk është motiv për të bërë vepra të mira. Ata janë të painteresuar (ndryshe nga veprimet e jashtme të ngjashme "ligjore"), megjithëse shoqërohen me shpresën për të marrë një shpërblim në formën e lumturisë. Unitetin e virtytit dhe lumturisë Kanti e quan "të mirën më të lartë". Njeriu duhet të kontribuojë për të mirën më të lartë. Kanti nuk e mohon natyrshmërinë e dëshirës së një personi për lumturi, e kuptuar prej tij si shuma e kënaqësive, por ai beson se sjellja morale duhet të jetë kusht për lumturinë. Një nga formulimet e imperativit kategorik është thirrja për t'u bërë i denjë për lumturinë. Sidoqoftë, sjellja e virtytshme në vetvete nuk mund të gjenerojë lumturi, e cila varet jo nga ligjet e moralit, por nga ligjet e natyrës. Prandaj, një person moral shpreson në ekzistencën e një krijuesi të mençur të botës, i cili mund të pajtojë lumturinë dhe virtytin në jetën e përtejme të një personi, besimi në të cilin buron nga nevoja për përsosjen e shpirtit, e cila mund të vazhdojë pafundësisht.

koncept estetik.

Filozofia praktike zbulon ligjet e sferës së lirisë, ndërsa filozofia teorike parashtron ligjet me të cilat zhvillohen proceset natyrore. Lidhja midis natyrës dhe lirisë është, sipas Kantit, koncepti i përshtatshmërisë. Në lidhje me natyrën për sa i përket objektit të saj, ajo në të njëjtën kohë tregon për një burim racional, dhe për rrjedhojë për lirinë. Ligjet e përshtatshmërisë janë studiuar nga Kanti në Kritika e Gjykimit.

Përshtatshmëria objektive ilustrohet nga organizmat biologjikë, ndërsa përshtatshmëria subjektive manifestohet në ndërveprimin harmonik të forcave njohëse të shpirtit që lindin kur perceptohet bukuria. Gjykimet që rregullojnë përvojat estetike quhen nga Kanti "gjykime të shijes". Gjykimet e shijes janë izomorfe ndaj gjykimeve morale: ato janë po aq të painteresuara, të nevojshme dhe universale (ndonëse subjektivisht). Prandaj, e bukura për Kantin është simbol i së mirës. E bukura nuk duhet ngatërruar me të këndshmen, e cila është tërësisht subjektive dhe e rastësishme. Kanti dallohet nga ndjenja e së bukurës edhe nga ndjenja e sublimesë, e cila rritet nga realizimi i madhështisë morale të njeriut përballë pafundësisë së botës. Një rol të rëndësishëm në filozofinë estetike të Kantit luan koncepti i tij i gjeniut. Gjeniu është aftësia për të qenë origjinal, e manifestuar në një impuls të vetëm të veprimtarisë së vetëdijshme dhe të pavetëdijshme. Gjeniu mishëron në imazhet sensuale "ide estetike" që nuk mund të shterren nga asnjë koncept dhe që ofrojnë arsye të pafundme për ndërveprimin harmonik të arsyes dhe imagjinatës.

Filozofia Sociale.
Për Kantin, problemet e krijimtarisë nuk kufizohen vetëm në fushën e artit. Në thelb ai flet për krijimin nga njeriu të një bote të tërë artificiale, botës së kulturës. Ligjet e zhvillimit të kulturës dhe qytetërimit janë diskutuar nga Kanti në një sërë veprash të tij të mëvonshme. Kanti e njeh konkurrencën natyrore të njerëzve në përpjekjet e tyre për vetë-afirmim si origjinën e përparimit të bashkësisë njerëzore. Në të njëjtën kohë, historia njerëzore është një lëvizje progresive drejt njohjes së plotë të lirisë dhe vlerës së individit, drejt " paqe të përjetshme dhe krijimin e një shteti federal botëror.

Ndikimi në filozofinë e mëvonshme.
Filozofia e Kantit pati një ndikim të jashtëzakonshëm në mendimin e mëvonshëm. Kanti është themeluesi i "filozofisë klasike gjermane", i përfaqësuar nga sistemet filozofike në shkallë të gjerë të J. G. Fichte, F. W. J. Schelling dhe G. W. F. Hegel. A. Schopenhauer ishte gjithashtu i ndikuar shumë nga Kanti. Idetë e Kantit ndikuan edhe në lëvizjen romantike. Në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, neokantianizmi gëzonte prestigj të madh. Në shekullin e 20-të, përfaqësuesit kryesorë të shkollës fenomenologjike, si dhe ekzistencializmi, antropologjia filozofike dhe filozofia analitike, njohin ndikimin serioz të Kantit.

2. Hapësira dhe koha.

Atributet më të rëndësishme të materies në lëvizje janë hapësira dhe koha. Sidoqoftë, filozofia dhe shkenca natyrore nuk arritën menjëherë në një kuptim të tillë të tyre. Atomistët e lashtë besonin se gjithçka përbëhet nga grimca materiale - atome dhe hapësira boshe. Njutoni e konsideronte hapësirën dhe kohën të izoluara nga njëra-tjetra dhe si diçka të pavarur, që ekzistonte pavarësisht nga lënda dhe lëvizja; ato, sipas ideve të tij, janë "enë" në të cilat ndodhen trupa të ndryshëm dhe ndodhin ngjarje. Hapësira absolute, sipas Njutonit, është një kuti pa mure, dhe koha absolute është një rrjedhë e zbrazët e kohëzgjatjes që thith të gjitha ngjarjet.

Sipas pikëpamjeve të idealistëve objektivë, hapësira dhe koha, që ekzistojnë objektivisht, janë derivate të mendjes botërore, idesë absolute botërore, etj. Të tilla janë pikëpamjet e Platonit, Shën Agustinit, Toma Akuinit, Hegelit, neo-thomistëve dhe disa filozofëve të tjerë. Kështu, në mësimet e Hegelit, hapësira dhe koha janë rezultat i një ideje absolute që zhvillohet vetë. Ai shkroi: “Ideja, fryma, qëndron mbi kohën, sepse i tillë është vetë koncepti i kohës. Shpirti është i përjetshëm, ekziston në vetvete dhe për vete, nuk rrëmbehet nga rrjedha e kohës, sepse nuk e humbet veten në njërën anë të procesit.

Në filozofinë subjektive-idealiste, hapësira dhe koha konsiderohen si forma subjektive të renditjes së ndjesive tona. Këtij këndvështrimi i përmbaheshin Berkli, Hume, Mach, Avenarius e të tjerë.Këtyre pikëpamjeve i afrohet koncepti i I. Kantit. Ai argumentoi se hapësira dhe koha janë forma të pastra të çdo paraqitje vizuale të ndjeshme, se ato nuk janë veti të vetë sendeve, por jepen përpara çdo përvoje (apriori), janë forma të soditjes sensuale, falë të cilave ne grupojmë perceptimet tona. Sipas Kantit, ndjesitë, perceptimet tona janë të renditura në hapësirë ​​dhe kohë, por mbi këtë bazë nuk mund të ketë besim në renditjen në hapësirë ​​dhe kohë të trupave realë. Perceptimi ynë për rregullsinë e gjërave dhe ngjarjeve nuk mund të transferohet, "projektohet" në realitet.
Kështu, koncepti i Kantit dhe i ndjekësve të tij mohon ekzistencën objektive të hapësirës dhe kohës. Sipas Kantit, "gjërat në vetvete" janë johapësinore dhe jokohore.

Duhet të theksohet se në mësimin e Kantit ka një pikë racionale që përmban formulimi i pyetjes se sa perceptimet tona, paraqitjet e vetë realitetit objektiv, i përgjigjen hapësirës dhe kohës objektive në diversitetin e tyre specifik? Kanti nuk e përdori shprehjen "hapësirë ​​dhe kohë perceptuese", e cila u prezantua më vonë, në fund të shekullit të 19-të, por ai e vërtetoi në thelb kuptimin dhe kuptimin origjinal të hapësirës dhe kohës perceptuese në raport me përvojën njerëzore.
Historia e mëtejshme e zhvillimit të mësimeve formoi pikëpamjet, sipas të cilave hapësira dhe koha janë forma të materies në lëvizje, jashtë hapësirës dhe kohës lëvizja e materies do të ishte e pamundur, d.m.th. u zhvillua kuptimi i hapësirës dhe kohës si veti të botës objektive. Nga ky këndvështrim, hapësira dhe koha perceptuese është një imazh (ndjesi, perceptim shqisor, përfaqësim) në vetëdijen e epokës, në një masë të caktuar që korrespondon me hapësirën dhe kohën reale. Rregullsia e ndjesive, perceptimeve, ideve tona përcaktohet nga rregullsia e vetë trupave aktualë dhe nga ngjarjet e botës objektive. Në vetë realitetin, disa trupa janë pranë nesh, të tjerët janë më larg, në të djathtë, në të majtë, etj., dhe ngjarjet ndodhin më herët, më vonë, etj. Por imazhet tona sensuale të hapësirës dhe kohës nuk mund të transferohen pa kushte, të "projektohen" në to botën reale. Çështja e ekzistencës së hapësirës dhe kohës objektive është shumë më e ndërlikuar nga sa duket në shikim të parë.

Kërkimi i përgjigjeve për pyetjen e korrespondencës së hapësirës dhe kohës sonë perceptuese me përmbajtjen e tyre objektive çoi në mënyrë të pashmangshme në zhvillimin e koncepteve filozofike dhe të shkencës natyrore, në krijimin e modeleve të ndryshme matematikore që mund të riprodhonin më saktë, të shprehnin hapësirën dhe kohën reale. , dhe të zbulojë më plotësisht marrëdhënien ndërmjet subjektive dhe objektivit në një problem të caktuar. Kështu lindi hapësira dhe koha konceptuale (lat. - të kuptuarit, sistemi).

Kuptimi relacional i hapësirës dhe kohës si forma universale të ekzistencës së materies në lëvizje u formulua dhe u vërtetua vazhdimisht dhe qartë nga F. Engels. E mori atë konfirmim shkencor në shkencën natyrore dhe një arsyetim më i thellë në teorinë e relativitetit të Ajnshtajnit. Thelbi i këtij kuptimi qëndron në faktin se hapësira dhe koha janë forma të ekzistencës së materies, ato nuk varen vetëm nga përmbajtja e tyre - lënda lëvizëse, por janë në unitet me përmbajtjen e tyre, përcaktohen nga materia lëvizëse. Në këtë kuptim, hapësira dhe koha janë forma universale, objektive të materies në lëvizje, natyra e tyre gjendet gjithmonë në forma specifike të lëvizjes së materies, prandaj struktura hapësinore-kohore e Universit nuk është e njëjtë për pjesët e ndryshme të tij, sepse nivele të ndryshme dhe format e lëvizjes së materies. Prandaj rrjedh se është e pamundur të kuptohet natyra aktuale e hapësirës dhe e kohës pavarësisht nga lëvizja e materies, vetitë e strukturës hapësirë-kohë përcaktohen nga lëvizja materiale. Hapësira dhe koha janë në unitet me njëra-tjetrën, me lëvizjen dhe materien.

Hapësira dhe koha kanë karakteristika të përbashkëta si forma të ndërlidhura drejtpërdrejt të ekzistencës së materies: objektiviteti, absolutiteti (në kuptimin e universalitetit dhe domosdoshmërisë), relativiteti (varësia nga vetitë, veçoritë, llojet dhe gjendjet specifike të materies), uniteti i vazhdimësisë (mungesa). të hapësirës së zbrazët) dhe ndërprerjes (ekzistencë e veçantë e trupave materialë, secili prej të cilëve ka kufij hapësinorë dhe kohorë), pafundësi. Megjithatë, ato kanë edhe një ndryshim që karakterizon tiparet e tyre karakteristike.
Shumëllojshmëria e të gjitha vetive dhe marrëdhënieve të objekteve të ndryshme materiale përbën përmbajtjen objektive të hapësirës reale.

Hapësira është një formë objektive, universale, natyrore e ekzistencës së materies, për shkak të ndërveprimit të sistemeve të ndryshme, që karakterizon gjatësinë, rregullimin e ndërsjellë, strukturën dhe bashkëjetesën e tyre.
Një veti karakteristike e hapësirës është shtrirja, e cila shfaqet në vozitjen dhe bashkëjetesën e elementëve të ndryshëm. Në agregatin e pozicioneve të ndryshme të elementeve, formohet një sistem i caktuar i bashkëjetesës, një strukturë hapësinore që ka veti specifike: tredimensionale, vazhdimësi dhe ndërprerje, simetri dhe asimetri, shpërndarja e materies dhe fushave, distanca midis objekteve, vendndodhja e tyre. etj.

Hapësira reale është tre-dimensionale. Tredimensionaliteti lidhet organikisht me strukturën e objekteve të ndryshme dhe lëvizjen e tyre. Kjo do të thotë se të gjitha marrëdhëniet hapësinore në ekzistencën e tyre mund të përshkruhen në bazë të tre dimensioneve (koordinatave). Deklaratat për shumëdimensionalitetin e hapësirës reale nuk konfirmohen nga asnjë eksperiment, eksperiment, etj. Zakonisht hapësira shumëdimensionale përdoret në matematikë dhe fizikë për një përshkrim më të plotë të proceseve të mikrobotës, të cilat nuk mund të paraqiten vizualisht. Këto "hapësira" janë abstrakte, konceptuale, të krijuara për të shprehur lidhjet funksionale midis vetive të ndryshme të proceseve komplekse të mikrobotës. Teoria e relativitetit përdor katër dimensione: koha (dimensioni i katërt) i shtohet dimensioneve hapësinore. Ajo dëshmon vetëm se objekti i dhënë me koordinata të caktuara hapësinore ndodhet pikërisht këtu në kohën e caktuar të caktuar. Hapësira reale është tre-dimensionale. Të gjithë trupat janë voluminoz, të shtrirë në tre drejtime: në gjatësi, gjerësi, lartësi. Kjo do të thotë se jo më shumë se tre vija pingule reciproke mund të vizatohen në çdo pikë të hapësirës. Tredimensionaliteti i hapësirës reale është një fakt i vërtetuar në mënyrë empirike, por nuk ka ende një vërtetim teorik të këtij fakti, prandaj diskutimi i çështjes së hapësirave shumëdimensionale duket legjitim.

Koha gjithashtu ka vetitë e veta specifike. Ndërveprimi i sistemeve, proceseve dhe ngjarjeve të ndryshme materiale është përmbajtja e kohës reale. Në vetë realitetin vëzhgojmë ndryshimin e dukurive, ngjarjeve, proceseve të ndryshme etj. Disa prej tyre kanë ndodhur tashmë shumë kohë më parë, të tjerat kanë vend në të tashmen, të tjerat priten etj. Në gjithë këtë diversitet të botës, ne vëzhgojmë kohëzgjatje të ndryshme dhe intervale të ndryshme kohore midis ngjarjeve në vazhdim, vërejmë ndryshimin e disa fenomeneve nga të tjerët.

Koha është një formë objektive, universale, natyrore e ekzistencës së materies, për shkak të ndërveprimit të sistemeve të ndryshme, që karakterizon kohëzgjatjen dhe sekuencën e ndryshimit të gjendjeve të tyre. Koha ekziston si një lidhje ndryshimi, alternimi i sistemeve të ndryshme dhe gjendjeve të tyre, duke shprehur kohëzgjatjen dhe sekuencën e ekzistencës së tyre, duke përfaqësuar një formë objektive, universale të lidhjes së ngjarjeve dhe dukurive të njëpasnjëshme. Bota materiale dhe format e saj universale janë të pafundme dhe të përjetshme. Por koha e ekzistencës së çdo sendi specifik, dukurie, ngjarjeje etj., sigurisht që është e ndërprerë, pasi çdo send ka një fillim dhe një fund të ekzistencës së tij. Megjithatë, shfaqja dhe shkatërrimi i gjërave specifike nuk do të thotë shkatërrim i plotë, absolut i tyre, ndryshojnë format e tyre specifike të ekzistencës dhe kjo lidhje konsistente e ndryshimit të formave të veçanta të ekzistencës është e vazhdueshme, e përjetshme. Gjërat dhe ngjarjet konkrete, kalimtare dhe larguese përfshihen në një rrjedhë të vetme të vazhdueshme të përjetësisë, përmes ekzistencës së fundme, të përkohshme të sendeve, manifestohet lidhja e tyre universale, duke zbuluar moskrijimin dhe pathyeshmërinë e botës në kohë, d.m.th. përjetësinë e tij.

kohe reale karakterizon një drejtim të caktuar të të gjitha dukurive dhe ngjarjeve. Ajo është e pakthyeshme, asimetrike, e drejtuar gjithmonë nga e kaluara në të tashmen në të ardhmen, rrjedha e saj nuk mund të ndalet dhe as të kthehet. Përndryshe, koha është uniforme dhe nënkupton një rend të përcaktuar rreptësisht, një sekuencë momentesh të së shkuarës, së tashmes, së ardhmes. Ky njëdimensionalitet, një drejtim, pakthyeshmëria e rrjedhës së kohës përcaktohet nga pakthyeshmëria themelore e lëvizjes dhe ndryshimit të të gjitha sistemeve të botës materiale, proceseve dhe gjendjeve të saj, për shkak të pakthyeshmërisë së shkak-pasojës. marrëdhëniet. Për shfaqjen e çdo dukurie është e nevojshme, para së gjithash, realizimi i shkaqeve që e lindin atë, i cili përcaktohet nga parimet e ruajtjes së materies, parimi i lidhjes universale të dukurive të botës. .

Hapësira dhe koha mund të konsiderohen veçmas vetëm mendërisht, në abstraksion. Në realitet, ato përbëjnë një strukturë të vetme hapësinore-kohore të botës, janë të pandashme si nga njëra-tjetra, ashtu edhe nga lëvizja materiale, shkenca nominale natyrore konfirmon dhe konkretizon plotësisht idetë për unitetin e hapësirës, ​​kohës, lëvizjes dhe materies.

U desh shumë kohë për shfaqjen e ideve të reja që shpjegonin se struktura hapësinore-kohore e botës nuk është homogjene, se gjeometria "e sheshtë" e Euklidit nuk është një shprehje absolute dhe e plotë e vetive reale hapësinore. Pra, shkencëtari rus N.I. Lobachevsky krijoi në vitet 20. Shekulli i 19 gjeometria e re, vërtetoi idenë e varësisë së vetive hapësinore nga vetitë fizike të materies. Lobachevsky tregoi se format reale hapësinore i përkasin vetë botës materiale, përcaktohen nga vetitë e saj, dhe pozicionet e ndryshme të gjeometrisë vetëm pak a shumë shprehin saktë vetitë individuale të hapësirës reale, kanë një origjinë eksperimentale. Në këtë kuptim, bëhet e qartë se e gjithë shumëllojshmëria e vetive të hapësirës së pafundme nuk mund të shprehet vetëm nga gjeometria e Euklidit, dhe për këtë arsye kanë lindur gjeometri të tjera. Për shembull, gjeometria e Riemann-it, në të cilën "vija e drejtë", "këndi" janë të ndryshme nga "vija e drejtë" dhe "këndi" në gjeometrinë e Euklidit, dhe shuma e këndeve të një trekëndëshi është më e madhe se 180°.

Zhvillimi i njohurive për hapësirën dhe kohën reale na lejon të përsosim, përmirësojmë dhe ndryshojmë vazhdimisht idetë tona rreth tyre si forma objektive, universale të lëvizjes së materies. Teoria e relativitetit të Ajnshtajnit konfirmoi dhe themeloi lidhjen e pazgjidhshme midis hapësirës dhe kohës me materien në lëvizje. Përfundimi kryesor i teorisë së relativitetit është se hapësira dhe koha nuk ekzistojnë pa lëndë, se vetitë e tyre metrike përcaktohen nga shpërndarja e masave materiale dhe varen nga bashkëveprimi i forcave gravitacionale midis masave në lëvizje. Hapësira dhe koha nuk janë absolute, të pandryshueshme, pasi ato përcaktohen, kushtëzohen nga lëvizja e materies si formë me përmbajtjen e tyre dhe varen nga niveli i organizimit të materies dhe lëvizjes së saj, karakteristikat e tyre në sisteme të ndryshme materiale janë relative, të ndryshme.
Teoria speciale e relativitetit ka vërtetuar se karakteristikat hapësirë-kohë në sisteme të ndryshme referuese materiale korrelative do të jenë të ndryshme. Në një kornizë referimi lëvizëse në krahasim me një kornizë pushimi, gjatësia e trupit do të jetë më e shkurtër dhe koha do të ngadalësohet. Kështu, nuk ka gjatësi konstante në botë, nuk ka njëkohësi të ngjarjeve që ndodhin në sisteme të ndryshme materiale. Dhe në këtë rast, nuk po flasim për dallimin e karakteristikave hapësinore-kohore në perceptimin e një vëzhguesi të caktuar, d.m.th. nuk varet nga lënda e vëzhgimit, por nga ndryshimi i vetive hapësinore-kohore të sistemeve materiale në varësi të lëvizjes relative objektive të tyre.

Relativiteti i hapësirës dhe kohës është për shkak të përmbajtjes së tij materiale të izoluar, dhe për këtë arsye, në secilin rast specifik, ai manifestohet në strukturën e tij të veçantë, ka vetitë e veta specifike. Kështu, për shembull, në sistemet biologjike, organizimi hapësinor është i ndryshëm sesa në objektet e natyrës së pajetë. Në veçanti, u konstatua se molekulat e lëndës së gjallë kanë një asimetri në strukturën e tyre hapësinore, ndërsa molekulat e lëndës inorganike nuk kanë veti të tilla. Organizmat e gjallë kanë ritmet e tyre, orët biologjike, periudha të caktuara të rinovimit të qelizave. Këto ritme manifestohen në funksionet fiziologjike të të gjithë organizmave të gjallë dhe varen nga një sërë faktorësh të ndryshëm. Në këtë rast kemi të bëjmë me studimin e veçorive të strukturës hapësinore-kohore të formave biologjike të lëvizjes.

Hapësira dhe koha kanë një strukturë të veçantë në format shoqërore të lëvizjes. Këto veçori rrjedhin nga të gjitha aktivitetet organizative të njerëzve që kanë vullnetin, kujtesën, përvojën e atyre ngjarjeve, pjesëmarrësve dhe dëshmitarëve okularë të të cilave janë. Për rrjedhojë, tashmë kemi të bëjmë me karakteristikat e hapësirës dhe kohës historike, me veçoritë e kohës psikologjike që lidhen me përvojën subjektive etj.
Filozofia, e bazuar në përgjithësimin e arritjeve në studimin e hapësirës dhe kohës nga shkenca moderne, i konsideron ato si forma objektive, universale të ekzistencës së materies, kushte të nevojshme për ekzistencën e lëvizjes materiale.

konkluzioni

KANT Immanuel(1724-1804), filozof gjerman, themelues i filozofisë klasike gjermane; profesor në Universitetin e Koenigsberg, anëtar nderi i huaj i Akademisë së Shkencave të Shën Petersburgut (1794). Në 1747-55 ai zhvilloi një hipotezë kozmogonike të origjinës së sistemit diellor nga mjegullnaja origjinale ("Historia e Përgjithshme Natyrore dhe Teoria e Qiellit", 1755). Në "filozofinë kritike" të zhvilluar që nga viti 1770 ("Kritika e arsyes së pastër", 1781; "Kritika e arsyes praktike", 1788; "Kritika e gjykimit", 1790) kundërshtoi dogmatizmin e metafizikës spekulative dhe doktrinën skepticiste të papranueshme. "gjërat në vetvete" (burimi objektiv i ndjesive) dhe dukuri të njohshme që formojnë sferën e përvojës së pafundme të mundshme. Kushti i njohjes është përgjithësisht i vlefshëm në forma apriori, duke renditur kaosin e ndjesive. Idetë e Zotit, lirisë, pavdekësisë, të cilat nuk mund të vërtetohen teorikisht, janë megjithatë postulatet e "arsyes praktike", një parakusht i domosdoshëm për moralin. Parimi qendror i etikës së Kantit, i bazuar në konceptin e detyrës, është imperativi kategorik. Doktrina e Kantit për antinomitë e arsyes teorike luajti një rol të rëndësishëm në zhvillimin e dialektikës.

Pjesa më e rëndësishme e Kritikës së arsyes së pastër është doktrina e hapësirës dhe kohës.

Nuk është e lehtë të japësh një shpjegim të qartë të teorisë së Kantit për hapësirën dhe kohën, sepse vetë teoria është e paqartë. Ai është shpjeguar si në Kritikën e Arsyesë së Pastër ashtu edhe në Prolegomena. Paraqitja në Prolegomena është më popullore, por më pak e plotë, sesa në Kritikë.

Kanti beson se objektet e menjëhershme të perceptimit kushtëzohen pjesërisht nga gjërat e jashtme dhe pjesërisht nga aparati ynë perceptues. Locke e mësoi botën me idenë se cilësitë dytësore - ngjyrat, tingujt, aroma, etj. - janë subjektive dhe nuk i përkasin objektit, pasi ai ekziston në vetvete. Kanti, si Berkeley dhe Hume, edhe pse jo saktësisht në të njëjtën mënyrë, shkon më tej dhe i bën cilësitë parësore gjithashtu subjektive. Në pjesën më të madhe, Kanti nuk ka dyshim se ndjesitë tona kanë shkaqe, të cilat ai i quan "gjërat në vetvete" ose noumena. Ajo që na shfaqet në perceptim, të cilën ai e quan fenomen, përbëhet nga dy pjesë: ajo që kushtëzohet nga objekti - këtë pjesë ai e quan ndjesi dhe ajo që kushtëzohet nga aparati ynë subjektiv, i cili, siç thotë ai, urdhëron shumëllojshmëri në marrëdhënie të caktuara. Këtë pjesë të fundit ai e quan formën e paraqitjes. Kjo pjesë nuk është vetë ndjesia dhe për rrjedhojë nuk varet nga rastësia e mjedisit, është gjithmonë e njëjtë, sepse është gjithmonë e pranishme tek ne dhe është apriori në kuptimin që nuk varet nga përvoja. Forma e pastër e ndjeshmërisë quhet "intuitë e pastër"; ka dy forma të tilla, pra hapësira dhe koha, njëra për ndjesitë e jashtme, tjetra për ato të brendshme.

Letërsia.

1. Kanti I. Vepra: Në 6 vëllime - M., 1963-1966.

2. Kanti I. Veprat e viteve 1747-1777: Në 2 vëllime - Vëll. 2. - M., 1940.

3. Kanti I. Traktatet dhe letrat. - M., 1980.

4. Kanti I. Kritika e arsyes së pastër // Vepra: V b t. -T. 3. - M., 1964.

5. Kant I. Kritika e arsyes praktike // Vepra: Në 6 vëllime - T. 4. -Ch. 1. -M., 1965.

6. Kant I. Kritika e aftësisë së gjykimit // Vepra: Në 6 vëllime - T. 5. -M., 1966.

7. Kant I. Antropologjia nga pikëpamja pragmatike // Vepra: Në 6 vëllime - T. 6. - M., 1966.

8. Kant I. Ideja e historisë universale në planin civil-botëror // Vepra: Në 6 vëllime - T. 6. - M., 1966.

9. Kant I. Në botën e përjetshme // Vepra: Në 6 vëllime - T. 6. - M., 1966.

10. Kant I. Fillimi i supozuar i historisë njerëzore // Traktatet dhe letrat. - M., 1980.

11. Blinnikov L.V. Filozofë të Mëdhenj. - M., 1998.

12. Gulyga A. Kant. - M., 1977.

13. Shkenca, 1980. / Monumentet e filozofit. mendimet/.

14. Abramyan L.A. Vepra kryesore e Kantit: Në 200 vjetorin e botimit të "Kritikës së arsyes së pastër" - Yerevan: Hayastan, 1981,

15. Baskin Yu.Ya. Kanti. - M:. Ligjore. lit., 1984. - 88 f.

16. Bakhtomin N.K. Teoria njohuritë shkencore Immanuel Kant: Përvoja e modernes. leximi i Kritikës së arsyes së pastër. M.: Nauka, 1986,

17. Grinishin D.M., Kornilov S.V. Immanuel Kant: shkencëtar, filozof, humanist. - L .: Shtëpia Botuese Leningrad. un-ta, 1984,

Ne tani e dimë, në terma të përgjithshëm, se dija krijohet nga veprimi i kombinuar i ndjesive shqisore dhe mendjes (shih artikullin e Kantit - gjykimet a priori dhe a posteriori). Por në çfarë kushtesh ekziston perceptimi shqisor ose, për të përdorur termat kantian, soditje ( Anschauung)? Ne kemi thënë se përvoja shqisore e pajis mendjen me materialin e njohurive të saj. Por materiali nga i cili janë bërë veshjet tashmë ka një pamje të caktuar në vetvete. Kjo, në mënyrë rigoroze, nuk është substanca origjinale, pasi i është nënshtruar operacioneve përgatitore në mullinjtë e tjerrjes dhe thurjes. Me fjalë të tjera, ndjeshmëria jonë nuk është pa kushte pasive. Sipas Kantit, ajo i përcjell arsyes materialet që i nevojiten, jo pa disa shtesa nga vetja. Ajo ka, si të thuash, markën e vet, të cilën ua imponon gjërave, format e veta, si të thuash, organet e veta, me të cilat shënon një objekt të perceptuar, ashtu si gjurmët e duarve tona janë të ngulitura në një grusht. borë. Rrjedhimisht, ndjeshmëria është në të njëjtën kohë një aftësi edhe perceptuese dhe vepruese. Duke marrë ushqimin e tij misterioz nga jashtë, ai krijon soditje nga ky material i jashtëm. Prandaj, në çdo përsiatje ka dy elementë: i pastër, i parapërjetuar (a priori) dhe dytësor, i marrë nga përvoja (a posteriori); nga njëra anë - forma, nga ana tjetër - materiali; diçka e krijuar nga vetë mendja soditëse dhe diçka që e merr nga jashtë.

Çfarë është kjo formë? Cilat janë këto elemente që perceptimi ynë nuk i merr, por i nxjerr nga natyra e tij për t'u lidhur me çdo soditje të tij, si aparati tretës që lidh lëngjet e tij me substancat që thith? Këto intuita, a priori në lidhje me të gjithë perceptimin sensual, të cilin sensualizmi nuk e njeh dhe ekzistenca e të cilave vërtetohet nga Kritika e arsyes së pastër të Kantit, janë: hapësirë- një formë e ndjeshmërisë së jashtme dhe koha- një formë e ndjeshmërisë së brendshme. Hapësira dhe koha janë "kontemplacionet" origjinale, "intuitat" e mendjes, që paraprijnë çdo përvojë. I tillë është zbulimi i pavdekshëm i Kantit, mësimi kryesor i filozofisë së tij.

Teoria e dijes së Kantit

Prova se hapësira dhe koha janë fëmijë të mendjes dhe jo të përvojës është:

1) Fakti që fëmija, duke mos pasur ende një koncept të saktë të distancave, tashmë po përpiqet të largohet nga objektet që janë të pakëndshme për të dhe të afrohet me ato që i japin kënaqësi. Prandaj, ai e di apriori se këto objekte janë përpara, anash, jashtë tij, në një vend të ndryshëm nga ai. Para çdo soditjeje tjetër, ai ka konceptin e hapësirës. E njëjta gjë mund të thuhet për kohën. Përpara çdo perceptimi, fëmija ka ide rreth përpara dhe pas, pa të cilin perceptimet e tij do të shkriheshin në një masë të pazbërthyeshme, pa rend dhe sekuencë; d.m.th., para çdo meditimi, ai ka eksperimentale koncepti i kohës.

2) Një provë tjetër e soditjes apriori të hapësirës dhe kohës është se mendimi mund të abstragohet nga gjithçka që mbush hapësirën dhe kohën, por asnjëherë nga vetë hapësira dhe koha. Pamundësia e kësaj të fundit dëshmon se këto soditje nuk na vijnë. nga jashte, por përbëjnë, si të thuash, një trup me mendjen, që ata të lindura atë, sipas shprehjes së pasaktë të filozofisë dogmatike. Hapësira dhe koha janë vetë mendja.

Një provë vendimtare e natyrës apriori të koncepteve të hapësirës dhe kohës jepet nga matematika. Aritmetika është shkenca e kohës, momentet e njëpasnjëshme të së cilës përbëjnë numrat; gjeometria është shkenca e hapësirës. Të vërtetat aritmetike dhe gjeometrike kanë karakterin e domosdoshmërisë së pakushtëzuar. Askush nuk do të thotë seriozisht: "sipas përvojës, të cilën e bëra, tre herë tre do të japin nëntë, tre kënde të një trekëndëshi janë të barabartë me dy kënde të drejta, etj., sepse të gjithë e dinë që këto të vërteta ekzistojnë pavarësisht nga çdo përvojë. Përvoja, e kufizuar në një numër të caktuar rastesh, nuk mund t'i japë të vërtetës një karakter të tillë të pakushtëzuar dhe të padyshimtë si aksiomat matematikore. Këto të vërteta lindin jo nga përvoja, por nga arsyeja, e cila ngulmon mbi to autoritetin e saj më të lartë; pra pamundësia për të dyshuar në to qoftë edhe për një moment të vetëm. Por meqenëse këto të vërteta i referohen hapësirës dhe kohës, hapësira dhe koha janë intuitë apriori.

Ndoshta ata do të thonë se këto janë koncepte të përgjithshme të formuara nga krahasimi dhe abstraksioni? Por një koncept i formuar në këtë mënyrë përmban më pak atribute se një koncept i veçantë; Pra, koncepti i përgjithshëm i "njeriut" është pafundësisht më pak kuptimplotë dhe më i varfër se shembujt e tij të veçantë: Sokrati, Platoni, Aristoteli. Por kush guxon të sigurojë se hapësira gjithëpërfshirëse përmban më pak shenja se çdo pjesë e saj; se koha e pafundme është më e vogël se një interval i caktuar kohe? Pra, konceptet e hapësirës dhe kohës nuk janë rezultat i një procesi mendor - një krahasim i hapësirave të ndryshme, nga të cilat do të nxirrej një koncept i përgjithshëm, dhe jo rezultat i një krahasimi të momenteve kohore, nga të cilat një koncept i përgjithshëm i do të vinte koha. Këto nuk janë rezultate, por parime, kushte apriori dhe të pashmangshme të perceptimit.

Njerëzit injorantë imagjinojnë se hapësira dhe koha, si çdo gjë në to, janë objekte të perceptimit. Në fakt, ato janë po aq objekte të vogla soditjeje sa pak sy mund ta shohin veten (imazhi i një syri në pasqyrë nuk është vetë syri). Ne i shohim të gjitha gjërat në hapësirë ​​dhe i perceptojmë të gjitha gjërat në kohë, por nuk mund ta shohim vetë hapësirën dhe të ndjejmë kohën, përveç përmbajtjes së tij. I gjithë perceptimi presupozon konceptet e hapësirës dhe kohës; dhe nëse nuk do t'i kishim këto koncepte apriori, nëse mendja nuk do t'i krijonte para çdo intuite, nëse nuk do të ekzistonin në të para së gjithash, si forma origjinale, themelore, të patjetërsueshme, atëherë perceptimi shqisor nuk do të ishte aspak i mundur. .

Kështu Kanti vendos kushtet në të cilat zhvillohet perceptimi ynë. Ajo lind nëpërmjet koncepteve apriori të hapësirës dhe kohës, të cilat nuk janë imazhe që u referohen objekteve të jashtme, sepse nuk ka gjë që quhet kohë, ashtu siç nuk ka gjë që quhet hapësirë. Koha dhe hapësira nuk janë objekte të perceptimit, por forma të perceptimit të objekteve, aftësi instinktive të qenësishme në subjektin e të menduarit.

deklaratë idealiteti transcendental hapësira dhe koha - kjo është ideja kryesore e kritikës së Kantit ndaj ndjeshmërisë (estetika transcendentale). Dhe përfundimi kryesor nga ky mendim është se nëse hapësira dhe koha nuk ekzistojnë pavarësisht nga mendja jonë dhe veprimtaria e saj soditëse, atëherë gjërat e konsideruara më vete(ose, pasi "gjërat në vetvete" shpesh përkthehen gabim në rusisht, Ding a sich), - siç janë, pavarësisht nga mendja që i mendon, - nuk ekzistojnë në kohë apo hapësirë. Nëse shqisat tona, si rezultat i një zakoni instinktiv dhe të pashmangshëm, na tregojnë objekte në kohë dhe hapësirë, atëherë ato nuk tregojnë aspak se çfarë janë në vetvete ("në vetvete"), por vetëm se si u shfaqen shqisave tona përmes tyre. gota, njëra gota e së cilës quhet kohë, dhe tjetra - hapësirë.

Kjo do të thotë se ndjeshmëria vetëm na tregon manifestimet e gjërave ( dukuritë), por nuk mund të japë veten gjë në vetvete (noumenon). Dhe meqenëse mendja i merr materialet që i nevojiten vetëm nga ndjeshmëria, dhe nuk ka asnjë mënyrë tjetër në të cilën ata mund ta arrijnë atë, atëherë, padyshim, ajo gjithmonë dhe në mënyrë të pashmangshme funksionon. dukuritë e vetëdijes sonë, dhe sekreti gjëra reale, i fshehur pas fenomen duke ikur përgjithmonë nga mendjen e njeriut si largohet përgjithmonë dhe nga ndjenjat.

Teoria e Kantit për hapësirën dhe kohën

Pjesa më e rëndësishme e Kritikës së arsyes së pastër është doktrina e hapësirës dhe kohës. Në këtë seksion, unë propozoj që të bëhet një shqyrtim kritik i këtij mësimi.

Nuk është e lehtë të japësh një shpjegim të qartë të teorisë së Kantit për hapësirën dhe kohën, sepse vetë teoria është e paqartë. Ai është shpjeguar si në Kritikën e Arsyesë së Pastër'' ashtu edhe në Prolegomenaʼʼ. Prezantimi në "Prolegomena" është më popullor, por më pak i plotë se në "Kritikë". Së pari, do të përpiqem ta shpjegoj teorinë sa më qartë që të mundem. Vetëm pas prezantimit do të përpiqem ta kritikoj.

Kanti beson se objektet e menjëhershme të perceptimit kushtëzohen pjesërisht nga gjërat e jashtme dhe pjesërisht nga aparati ynë perceptues. Locke e mësoi botën me idenë se cilësitë dytësore - ngjyrat, tingujt, aroma etj. - janë subjektive dhe nuk i përkasin objektit siç ekziston në vetvete. Kanti, si Berkeley dhe Hume, edhe pse jo saktësisht në të njëjtën mënyrë, shkon më tej dhe i bën cilësitë parësore gjithashtu subjektive. Në pjesën më të madhe, Kanti nuk ka dyshim se ndjesitë tona kanë shkaqe, të cilat ai i quan "gjëra në vetvete" ose noumena. Ajo që na shfaqet në perceptim, të cilën ai e quan fenomen, përbëhet nga dy pjesë: ajo që kushtëzohet nga objekti, të cilën ai e quan ndjesi dhe ajo që kushtëzohet nga aparati ynë subjektiv, i cili, siç thotë ai, rregullon shumëllojshmërinë. në marrëdhënie të caktuara. Këtë pjesë të fundit ai e quan formën e paraqitjes. Kjo pjesë nuk është vetë ndjesia dhe për rrjedhojë nuk varet nga rastësia e mjedisit, është gjithmonë e njëjtë, sepse është gjithmonë e pranishme tek ne dhe është apriori në kuptimin që nuk varet nga përvoja. Forma e pastër e ndjeshmërisë quhet ʼʼintuitë e pastërʼʼ (Anschauung); ka dy forma të tilla, pra hapësira dhe koha, njëra për ndjesitë e jashtme, tjetra për ato të brendshme.

Për të vërtetuar se hapësira dhe koha janë forma apriori, Kanti parashtron argumente të dy klasave: argumentet e një klase janë metafizike dhe ato të tjetrës janë epistemologjike, ose, siç i quan ai, transcendentale. Argumentet e klasës së parë rrjedhin drejtpërdrejt nga natyra e hapësirës dhe kohës, argumentet e klasës së dytë rrjedhin në mënyrë indirekte nga mundësia e matematikës së pastër. Argumentet për hapësirën janë më të plota se argumentet për kohën, sepse këto të fundit konsiderohen të jenë në thelb të njëjta me të parat.

Për sa i përket hapësirës, ​​janë avancuar katër argumente metafizike

1) Hapësira nuk është një koncept empirik i abstraguar nga përvoja e jashtme, pasi hapësira supozohet kur i referohet ndjesisë diçkaje. e jashtme dhe përvoja e jashtme është e mundur vetëm përmes paraqitjes së hapësirës.

2) Hapësira është përfaqësimi i domosdoshëm a priori i cili qëndron në themel të të gjitha perceptimeve të jashtme, pasi nuk mund të imagjinojmë se hapësira nuk duhet të ekzistojë, ndërsa mund të imagjinojmë se asgjë nuk ekziston në hapësirë.

3) Hapësira nuk është një koncept diskursiv ose i përgjithshëm i marrëdhënieve të gjërave në përgjithësi, pasi ekziston vetëm një hapësira, dhe ajo që ne e quajmë "hapësira" janë pjesë e saj, jo shembuj.

Teoria e hapësirës dhe kohës e Kantit - koncepti dhe llojet. Klasifikimi dhe veçoritë e kategorisë “Teoria e hapësirës dhe kohës e Kantit” 2015, 2017-2018.

pronat, argumenton ai, varen nga shifrat. Mund të shohim, për shembull, se nëse jepen dy drejtëza që kryqëzohen në kënd të drejtë me njëra-tjetrën, atëherë vetëm një drejtëz mund të vizatohet përmes pikës së tyre të kryqëzimit në kënde të drejta me të dyja drejtëzat. Kjo njohuri, sipas Kantit, nuk rrjedh nga përvoja. Por intuita ime mund të parashikojë atë që do të gjendet në objekt vetëm nëse ajo përmban vetëm formën e ndjeshmërisë sime që përcakton në subjektivitetin tim të gjitha përshtypjet reale. Objektet shqisore duhet t'i binden gjeometrisë, sepse gjeometria ka të bëjë me mënyrat tona të perceptimit, dhe për këtë arsye ne nuk mund të perceptojmë ndryshe. Kjo shpjegon pse gjeometria, edhe pse sintetike, është apriori dhe apodiktike.

Argumentet për kohën janë në thelb të njëjta, përveç se gjeometria zëvendësohet nga aritmetika, pasi numërimi kërkon kohë.

Tani le t'i shqyrtojmë këto argumente një nga një. Argumenti i parë metafizik për hapësirën është: "Hapësira nuk është një koncept empirik i abstraguar nga përvoja e jashtme. Në të vërtetë, përfaqësimi i hapësirës duhet të jetë tashmë në bazë në mënyrë që disa ndjesi të lidhen me diçka jashtë meje (d.m.th. , në diçka në një vend të ndryshëm në hapësirë ​​nga ku jam unë), dhe gjithashtu që t'i përfaqësoj si jashtë (dhe pranë njëri-tjetrit, pra, jo vetëm si të ndryshëm, por edhe si në vende të ndryshme). si rezultat, përvoja e jashtme është e vetmja e mundur përmes përfaqësimit të hapësirës.

Fraza "jashtë meje (d.m.th., në një vend të ndryshëm nga unë vetë)" është e vështirë për t'u kuptuar. Si një gjë në vetvete, unë nuk jam askund dhe nuk ka asgjë hapësinore jashtë meje. Trupi im mund të kuptohet vetëm si fenomen. Kështu, gjithçka që nënkuptohet realisht shprehet në pjesën e dytë të fjalisë, përkatësisht se objektet e ndryshme i perceptoj si objekte në vende të ndryshme. Imazhi që mund të lindë më pas në mendjen e dikujt është ai i një kujdestareje në tualet që var pallto të ndryshme në grepa të ndryshëm; grepa duhet të ekzistojnë tashmë, por subjektiviteti i kujdestarit të tualetit rregullon pallton.

Këtu, si gjetkë në teorinë e Kantit për subjektivitetin e hapësirës dhe kohës, ka një vështirësi që ai nuk duket se e ka ndjerë kurrë. Çfarë më bën t'i rregulloj objektet e perceptimit ashtu siç i bëj, dhe jo ndryshe? Pse, për shembull, i shoh gjithmonë sytë e njerëzve mbi gojë dhe jo poshtë tyre? Sipas Kantit, sytë dhe goja ekzistojnë si gjëra në vetvete dhe evokojnë perceptimet e mia të veçanta, por asgjë në to nuk korrespondon me rregullimin hapësinor që ekziston në perceptimin tim. Kjo është në kundërshtim me teorinë fizike të ngjyrave. Ne nuk besojmë se ka ngjyra në materie në kuptimin që perceptimet tona kanë ngjyrë, por besojmë se ngjyra të ndryshme korrespondojnë me gjatësi vale të ndryshme. Meqenëse valët, megjithatë, përfshijnë hapësirën dhe kohën, ato nuk mund të jenë shkaqet e perceptimeve tona për Kantin. Nëse, nga ana tjetër, hapësira dhe koha e perceptimeve tona kanë kopje në botën e materies, siç sugjeron fizika, atëherë gjeometria vlen për këto kopje dhe argumenti i Kantit është i rremë. Kanti besonte se intelekti rregullon lëndën e parë të ndjesive, por ai kurrë nuk mendoi se çfarë duhet thënë, pse intelekti e rregullon këtë material në këtë mënyrë dhe jo ndryshe.

Për sa i përket kohës, vështirësia është edhe më e madhe, pasi kur merret parasysh koha duhet të merret parasysh shkakësia. Unë e perceptoj vetëtimën para se të perceptoj bubullimën. Gjëja në vetvete A shkakton perceptimin tim për vetëtimën, dhe gjëja tjetër në vetvete B shkakton perceptimin tim të bubullimës, por A jo para B, pasi koha ekziston vetëm në raport me perceptimet. Pse atëherë dy gjëra të përjetshme A dhe B veprojnë në kohë të ndryshme? Kjo duhet të jetë krejtësisht arbitrare nëse Kanti ka të drejtë, dhe atëherë nuk duhet të ketë asnjë lidhje midis A dhe B që korrespondon me faktin se perceptimi i shkaktuar nga A i paraprin perceptimit të shkaktuar nga B.

Argumenti i dytë metafizik thotë se mund të imagjinohet se nuk ka asgjë në hapësirë, por nuk mund të imagjinohet se nuk ka hapësirë. Më duket se një argument serioz nuk mund të bazohet në atë që mund dhe nuk mund të imagjinohet. Por theksoj se mohoj mundësinë e përfaqësimit të hapësirës boshe. Ju mund ta imagjinoni veten duke parë një qiell të errët me re, por atëherë ju vetë jeni në hapësirë ​​dhe imagjinoni re që nuk mund t'i shihni. Siç theksoi Weininger, hapësira e Kantit është absolute, si hapësira e Njutonit, dhe jo vetëm një sistem marrëdhëniesh. Por nuk e kuptoj se si mund të imagjinohet një hapësirë ​​absolutisht e zbrazët.

Argumenti i tretë metafizik thotë: "Hapësira nuk është një koncept diskursiv ose, siç thonë ata, i përgjithshëm, i marrëdhënieve të gjërave në përgjithësi, por një paraqitje thjesht vizuale. Në fakt, mund të imagjinohet vetëm një hapësirë ​​e vetme, dhe nëse flet për shumë hapësira, atëherë nënkuptojnë vetëm pjesë të së njëjtës hapësirë ​​të vetme, për më tepër, këto pjesë nuk mund t'i paraprijnë hapësirës së vetme gjithëpërfshirëse si elemente përbërëse të saj (prej të cilave do të ishte e mundur shtimi i saj), por mund të konceptohen vetëm si duke qenë në të; shumëfishi në të, dhe për rrjedhojë edhe koncepti i përgjithshëm i hapësirave në përgjithësi, bazohet vetëm në kufizime. Nga kjo Kanti nxjerr përfundimin se hapësira është një intuitë apriori.

Thelbi i këtij argumenti është mohimi i shumëfishimit në vetë hapësirën. Ato që ne i quajmë "hapësira" nuk janë shembuj koncept i përgjithshëm"hapësirë", as pjesë të së tërës. Nuk e di saktësisht se cili është, sipas Kantit, statusi i tyre logjik, por, gjithsesi, ata ndjekin logjikisht hapësirën. Për ata që pranojnë, si praktikisht të gjithë në ditët e sotme, një këndvështrim relativist të hapësirës, ​​ky argument bie poshtë, pasi as "hapësira" dhe as "hapësirat" nuk mund të konsiderohen si substanca.

Argumenti i katërt metafizik ka të bëjë kryesisht me provën se hapësira është një intuitë dhe jo një koncept. Premisa e tij është "hapësira imagjinohet (ose paraqitet - vorgestellt) si një sasi e dhënë pafundësisht". Kjo është pamja e një personi që jeton në një zonë të sheshtë, si zona ku ndodhet Koenigsberg. Nuk shoh se si mund ta pranonte një banor i luginave alpine. Është e vështirë të kuptosh se si mund të “dhurohet” diçka e pafundme. Duhet ta marr si të mirëqenë se pjesa e hapësirës që jepet është ajo që është e mbushur me objekte perceptimi dhe se për pjesët e tjera kemi vetëm një ndjenjë të mundësisë së lëvizjes. Dhe nëse është e lejueshme të zbatohet një argument i tillë vulgar, atëherë astronomët modernë pohojnë se hapësira nuk është me të vërtetë e pafund, por është e rrumbullakosur, si sipërfaqja e një topi.

Argumenti transcendental (ose epistemologjik), i cili më së miri vendoset në Prolegomena, është më i qartë se argumentet metafizike dhe është gjithashtu më i qartë për t'u hedhur poshtë. "Gjeometria", siç e dimë tani, është një emër që ndërthur dy disiplina të ndryshme shkencore. Nga njëra anë, ekziston një gjeometri e pastër, e cila nxjerr pasoja nga aksiomat pa vënë në dyshim nëse këto aksioma janë të vërteta. Nuk përmban asgjë që nuk rrjedh nga logjika dhe nuk është "sintetike", dhe nuk ka nevojë për figura, si ato që përdoren në tekstet e gjeometrisë. Nga ana tjetër, ekziston gjeometria si një degë e fizikës, siç shfaqet, për shembull, në teorinë e përgjithshme të relativitetit - është një shkencë empirike në të cilën aksiomat rrjedhin nga matjet dhe ndryshojnë nga aksiomat e gjeometrisë Euklidiane. Pra, ekzistojnë dy lloje të gjeometrisë: njëra është apriori, por jo sintetike, tjetra është sintetike, por jo apriori. Kjo heq qafe argumentin transcendental.

Tani le të përpiqemi t'i shqyrtojmë pyetjet që ngre Kanti kur e konsideron hapësirën në një mënyrë më të përgjithshme. Nëse dalim nga këndvështrimi, i cili në fizikë pranohet si i vetëkuptueshëm, se perceptimet tona kanë shkaqe të jashtme që janë (në një farë kuptimi) materiale, atëherë arrijmë në përfundimin se të gjitha cilësitë reale në perceptime ndryshojnë nga cilësitë në shkaqe të paperceptuara, por që ekziston një ngjashmëri e caktuar strukturore midis sistemit të perceptimeve dhe sistemit të shkaqeve të tyre. Ekziston, për shembull, një korrespodencë midis ngjyrave (siç perceptohen) dhe valëve me një gjatësi të caktuar (siç është konstatuar nga fizikanët). Po kështu, duhet të ketë një korrespodencë midis hapësirës si përbërës i perceptimeve dhe hapësirës si përbërës në sistemin e shkaqeve të paperceptuara të perceptimeve. E gjithë kjo bazohet në parimin "i njëjti shkak, i njëjti efekt", me parimin e kundërt: " veprime të ndryshme, shkaqe të ndryshme." Kështu, për shembull, kur paraqitja vizuale A shfaqet në të majtë të paraqitjes vizuale B, ne do të supozojmë se ka një lidhje korresponduese midis shkakut A dhe shkakut B.

Kemi, sipas këtij këndvështrimi, dy hapësira - njëra subjektive dhe tjetra objektive, njëra e njohur në përvojë dhe tjetra vetëm e deduktuar. Por nuk ka dallim në këtë aspekt midis hapësirës dhe aspekteve të tjera të perceptimit, si ngjyrat dhe tingujt. Të gjitha ato në format e tyre subjektive njihen në mënyrë empirike. Të gjitha ato, në format e tyre objektive, rrjedhin me anë të parimit të shkakësisë. Nuk ka asnjë arsye të konsiderojmë njohuritë tona për hapësirën në ndonjë mënyrë të ndryshme nga njohuritë tona për ngjyrën, zërin dhe erën.

Për sa i përket kohës, situata është e ndryshme, sepse nëse besojmë në shkaqet e padukshme të perceptimeve, koha objektive duhet të jetë identike me kohën subjektive. Nëse jo, ne hasim në vështirësitë e konsideruara tashmë në lidhje me vetëtimën dhe g

Hapësira dhe koha. Kanti prodhoi dy "interpretime" jo më pak subjektiviste të pikëpamjeve
ndaj hapësirës dhe kohës.

Thelbi i të parës, "metafizik » interpretimi i tyre qëndron në dispozitat që
« hapësirë është konceptimi i domosdoshëm a priori që qëndron në themel të të gjitha intuitave të jashtme", nje" koha është një përfaqësim i nevojshëm që qëndron në themel të të gjitha intuitave».

Thelbi i të dytës, "transcendental » interpretimi i tyre konsiston në

Para së gjithash, duke specifikuar se hapësirë është “vetëm forma e të gjitha dukurive të shqisave të jashtme", a koha është "një gjendje imediate e dukurive të brendshme (të shpirtit tonë) dhe kështu indirekt edhe një kusht i dukurive të jashtme".

Së dyti, - dhe kjo është gjëja kryesore - ajo hapësirë ​​dhe kohë nuk janë përkufizime objektive të gjërave dhe nuk kanë realitet jashtë “kushteve subjektive të soditjes". Kanti shpall tezat rreth "Idealiteti transcendent" i hapësirës dhe kohës, duke pretenduar "se hapësirë nuk është asgjë sapo i hedhim poshtë kushtet e mundësisë së të gjithë përvojës dhe e pranojmë atë si diçka në themel
në veten tuaj” dhe kaq koha, "Nëse ne shpërfillim kushtet subjektive të soditjes sensuale, kjo nuk do të thotë absolutisht asgjë dhe nuk mund të renditet midis objekteve në vetvete ...".

Çdo gjë që mendohet në hapësirë ​​dhe kohë nuk është një "gjë në vetvete", duke qenë si e tillë një tregues i pagabueshëm i mospërfaqësimit të tyre në ndërgjegje. Dhe pikërisht nga këto teza del konkluzioni agnostik se meqenëse njerëzit sodisin gjithçka në hapësirë ​​dhe kohë, dhe meqenëse soditja sensuale është baza e nevojshme e njohjes intelektuale, mendja njerëzore është e privuar thelbësisht nga aftësia për të njohur "gjërat në veten e tyre”.

Sipas Kantit, hapësira dhe koha janë "empirikisht reale" në kuptimin e vetëm që kanë rëndësi "për të gjitha objektet që mund t'i jepen ndonjëherë shqisave tona..." (39. 3. 139), pra për dukuritë. Me fjale te tjera, të gjitha gjërat si dukuri (dhe vetëm si dukuri!), si objekte të soditjes sensuale, ekzistojnë domosdoshmërisht në hapësirë ​​dhe kohë.. Kanti e quajti këtë universalitet dhe domosdoshmërinë e ekzistencës së fenomeneve në hapësirë ​​dhe kohë si "rëndësia objektive" e kësaj të fundit, duke interpretuar në këtë mënyrë objektivitetin në mënyrë subjektive dhe idealiste.

Kanti besonte se konkluzionet rreth hapësirës dhe kohës si paraqitje të nevojshme a priori që qëndrojnë në themel të soditjes ofrojnë një justifikim filozofik për aftësinë e matematikës për të paraqitur propozime me rëndësi universale dhe të nevojshme. Fakti është se, sipas Kantit, njëra nga dy degët kryesore të matematikës - gjeometria - ka si bazë paraqitjet hapësinore, dhe dega tjetër - aritmetika - ka paraqitje kohore.