Metoda metafizike e të menduarit. Shpallje natyrore dhe e mbinatyrshme

Kjo metodë u qortua nga të gjithë dhe të ndryshëm, për faktin se ajo supozon një gjendje konstante, të pandryshueshme të objektit. Por kjo është gjithmonë e vërtetë: duke folur për një gjë të caktuar, ne duhet ta konsiderojmë atë një dhe të njëjtë! Fjala "metafizikë" (nga greke. "pas fizikës") u shpik nga Andronicus i Aleksandrisë, i cili mori përsipër të sistemojë të gjitha veprat e Aristotelit. Traktatet për natyrën i quajti “fizikë”, kurse traktatet mbi themelet dhe shkaqet, përkatësisht, “metafizikë”. Baza e metodës metafizike të të menduarit ishte logjika formale("forma" - pamja, "logos" - fjala) e mendimtarit të madh të antikitetit Aristotelit. Ai krijoi doktrinën e formave të sakta të të menduarit, të cilat nuk varen nga përmbajtja e mendimeve tona. Çfarëdo që të arsyetojmë, nëse ndjekim rregullat, atëherë rezultatet e arsyetimit tonë do të jenë të sakta.

Aristoteli formuloi parimet e logjikës formale. Parimet janë pozicionet fillestare ose aksiomat që pranohen pa prova. Këto janë rregullat origjinale. Janë tre prej tyre në logjikën formale.

Parimi i identitetit: nuk mund të thuash të njëjtën gjë për gjëra të ndryshme; kur diskutoni, flisni gjithmonë për të njëjtën temë.

Parimi i moskontradiktës: nuk mund të thuash gjëra të ndryshme për të njëjtën gjë; Nuk mund të pohosh diçka dhe ta mohosh në të njëjtën kohë.

Parimi i mesit të përjashtuar: duhet të thuash një gjë: ose "po" ose "jo". Çfarë ka më shumë se kaq është nga i ligu!

Rregulla të shkëlqyera! Nëse do të punonin...

Mjerisht! Edhe në antikitet u zbuluan paradokse (nga greke. paradokse - e papritur, e çuditshme). Më i famshmi është paradoksi Liar. "Të gjithë Kretasit janë gënjeshtarë," tha Kretas Epimenides. Por duke qenë se ai vetë është Kretan, ai gënjeu. Prandaj, Kretasit nuk janë gënjeshtarë. Por pastaj Epimenidi foli të vërtetën dhe për rrjedhojë të gjithë Kretasit janë gënjeshtarë etj.

Ky paradoks zgjidhet lehtësisht: disa Kretanë nuk janë gënjeshtarë. Por kur u shfaq teoria matematikore e grupeve nga Georg Cantor dhe paradoksi i famshëm i Russell u zbulua në të, u bë e qartë: jo gjithçka është në rregull në matematikë! Nuk do t'i referohemi formulave të teorisë së grupeve, por do të japim shembullin e mëposhtëm. Në repartin ushtarak ka një parukier që urdhërohet të rruajë ata dhe vetëm ata ushtarakë që nuk rruhen vetë. Pyetje: A duhet të rruhet ai vetë? Pa pergjigje. Paradoksi i Rasëllit!

Studimet e problemit të paradokseve u plotësuan nga studimet e logjikësve të tillë të famshëm si John Bull dhe John Stuart Mill. Ata krijuan logjika modale dhe me shumë vlera. Atëherë mund të flasim për mijëra matematikanë dhe logjikë që e bënë logjikën pjesë të matematikës dhe e kthyen matematikën në logjikë.

Metoda dialektike e të menduarit

Historia të menduarit dialektik filloi me Heraklitin e Efesit. Ishte ai që shkroi se gjithçka është armiqësi dhe luftë, dhe gjithçka që ekziston është një luftë e të kundërtave: të ftohtit dhe të nxehtit, paqja dhe lufta, dashuria dhe urrejtja. Por ky nuk është thelbi i dialektikës. Përfundimi është se një e kundërt është gjithmonë vazhdim dhe shtim i tjetrës. Kë urrejmë më shumë? Ata që duam! Kë po dëmtojmë? Për ata që sinqerisht dëshirojnë të mirën!

Ne japim shembuj thjesht shkencorë. Në fizikë, ekzistojnë koncepte të tilla si zeroja absolute e temperaturës në shkallën Kelvin ose shpejtësia kufizuese - shpejtësia e dritës sipas teorisë së relativitetit të Ajnshtajnit. Megjithatë, të dyja sasitë janë asimptota që janë vërtet të paarritshme dhe përfaqësojnë idealizimet kufizuese të parametrave fizikë. Sistematizuesi i madh i dialektikës, Georg Hegel, shprehet jashtëzakonisht kategorikisht: prania e kontradiktës është kriteri i së vërtetës, mungesa e kontradiktës është kriteri i gabimit, pasi realiteti është i kuptueshëm vetëm në ekstreme dhe përmes të kundërtës së tyre mund të shprehet. nocionin.

Por çfarë do të thotë të mendosh dialektikisht? Ekstremet duhet të merren gjithmonë parasysh, por kurrë mos bini në to! Duhet të mbani mend gjithmonë se nuk mund ta arrini kurrë kufirin. Ju duhet të dini se ku është linja përtej së cilës është e pamundur të shkosh! Mendja dialektike është mendja e mençur. Kur filozofi i madh Jean-Jacques Rousseau u pyet nëse ishte i mençur, mendimtari u përgjigj: "Unë jam një budalla injorant. Por unë, të paktën, di për të dhe përpiqem të kapërcej kufizimet e mia.

Parimet e logjikës dialektike të formuluara në kohë të ndryshme dhe nga autorë të ndryshëm. Ekzistojnë tre parime të tilla.

Parimi i Heraklitit: Gjithçka rrjedh, gjithçka ndryshon dhe nuk mund të hysh dy herë në të njëjtin lumë! Kjo parimi i zhvillimit: çdo fenomen, çdo fragment i realitetit duhet menduar në evoluimin e tij, në procesin e ndryshimit. Megjithatë, ashtu si një lumë rrjedh në të njëjtat brigje, edhe ekzistenca është një cikël i përjetshëm i gjërave dhe ngjarjeve.

Parimi i Parmenidit: Asgjë nuk lind nga asgjëja dhe nuk zhduket në asgjë, por gjithçka lind nga një tjetër dhe kalon në një tjetër. Kjo parimi i ndërlidhjes universale dhe ndërvarësisë së dukurive: asnjë fragment i realitetit nuk ekziston i veçuar, ai vjen nga diku, të çon në diçka dhe lidhet me atë që e rrethon.

Parimi i Agustinit: Gjithçka që është këtu dhe tani - "e sotmja" jonë - lind nga "e djeshmja" jonë dhe në vetvete është vetëm përgatitja dhe parashikimi i "së nesërmes" tonë. Kjo Parimi i historicizmit: çdo fragment i realitetit duhet të konsiderohet në procesin e rinovimit dhe kalimit të vazhdueshëm të së shkuarës në të tashmen dhe të ardhmen. Rrjedha e ndryshimeve është e pakthyeshme dhe nuk kthehet kurrë, prandaj është e pamundur të ktheheni në të kaluarën dhe të ndryshoni shkaqet që përcaktuan gjendjen aktuale të punëve. Ekzistenca është anizotropike, domethënë është një vektor.

V.B. Terekhov

Metafizika në shkencë: paradokset e pamjes së botës

[Në vitin 2001, ky artikull u propozua për botim nga revista "Problemet e Filozofisë" (vëllimi 1 av.lista - maksimumi sipas kushteve editoriale). Megjithatë, ajo nuk është publikuar. Artikulli përmban një përshkrim teze metasistematike si një ide konceptuale]

1. Simulimi

Në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të, modelet shkencore të inteligjencës u shfaqën në kuadrin e teorive të ndryshme kibernetike: teoria e modelimit dinamik nga J. Forrester dhe teoria e modelimit heuristik nga Akademiku N.M. Amosov, i cili përdori imitim Metoda e modelimit: hipoteza dhe ndërtime spekulative, verifikimi eksperimental nuk pritet në të ardhmen e parashikueshme. U propozuan modele shpjeguese shkencore të fenomeneve komplekse mendore të intelektit: vetëdija, ndjenjat, krijimtaria, depërtimi, etj. Modelohet dinamika e mekanizmave të të menduarit. Amosov në atë kohë nuk arriti të interesonte fiziologët dhe psikologët për këto modele.

Struktura e inteligjencës artificiale të nivelit njerëzor supozohet të jetë e ngjashme me strukturën e asaj natyrore (antropocentrizmi është kapërcyer), dhe fenomene të tilla si vetëdija, ndjenjat ose aftësia për të qenë krijues konsiderohen tashmë si konstruktivisht të nevojshme. N.M. Amosov përdor një term të ri: ndjenjën integrale "të këndshme-të pakëndshme" (Pr-Npr), e cila është e krahasueshme me konceptin e tonit afektiv në I.P. Pavlova. Mekanizmi i vetëdijes konsiderohet si një modul algoritmik: sistemi i përforcimit-frenimit (SUT), dhe vetëdija përkufizohet si "lëvizja e aktivitetit përgjatë modeleve kuptimplotë". Koncepti i një modeli intelektual (sekuencë informacioni ose ansambël nervor) formulohet si imazh, ndjenjë, mendim. Përshkruhen funksionet e ndërgjegjes, nevojat dhe besimet fiziologjike, shoqëria e inteligjencës artificiale (AI).

Modelet e niveleve të ndryshme në psikologji përshkruajnë sisteme të sjelljes shoqërore me role, dhe gama e detyrave praktike përcaktohet nga idetë e përmirësimit të përshtatjes sociale, vlerësimit të personalitetit, ndryshimit dhe menaxhimit të tij. Teoritë psikologjike modelojnë personalitetin duke përshkruar intelektin, të konsideruar "nga jashtë", një analizë krahasuese të individëve dhe klasifikim në grupe, përshkrime të roleve, karakter. Duke e krahasuar këtë qasje me teorinë e N.M. Amosov, mund të vërehet se teoria e tij nuk i atribuohet saktë psikologjisë. Ndoshta duhet përdorur ndonjë term i ri - për shembull, cyberpsychology?

2. Filozofia dhe konceptet ndërdisiplinore.

Teoritë e reja kibernetike janë në një fushë ndërdisiplinore. Babai i kibernetikës, Norbert Wiener, në librin e tij "Unë jam një matematikan" këshilloi të kërkonte probleme të reja në kryqëzimin e disiplinave të njohura. Konceptet e teorive kibernetike dhe filozofisë kryqëzohen: mjafton të përmendet të paktën koncepti i ndërgjegjes. Mendimi filozofik është i pranishëm në kërkimin e shkencës natyrore dhe, anasjelltas, mendimi shkencor natyror formon koncepte botëkuptimi. Shkencëtarët mund të kundërshtojnë imponimin e stereotipeve ideologjike, dhe kjo ishte, për shembull, në ish-BRSS, mund të dyshohet në konstruktivitetin e transferimit të koncepteve të shkencës natyrore në sferën e botëkuptimit, siç ndodhi me idetë e fizikanit zviceran I.Prigozhin. .

Është e pamundur të japësh një përkufizim të thjeshtë dhe të padiskutueshëm për filozofinë dhe metafizikën. Produkt i krijimtarisë filozofike është arsyetimi verbal. Arsyetimi verbal i lidhur është i pamundur jashtë logjikës, dhe hetim filozofik- një shprehje e transformimit të vetë logjikës. Shpesh ndërtimet spekulative që nuk bazohen drejtpërdrejt në eksperiment quhen metafizike. Në shekullin e 17-të, shkenca natyrore e zhvendosi fokusin e saj në kërkimin eksperimental. Po krijohet mendimi se roli i metafizikës, si ndërtime spekulative, duhet të kufizohet dhe verifikimi eksperimental të jetë në plan të parë. Më vonë, interesi për metafizikën u ringjall përsëri. N. Wiener i referohet metafizikës filozof francez Henri Bergson, dhe përdor konceptin e tij metafizik kohëzgjatja.

Gjatë mijëvjeçarëve të zhvillimit të qytetërimit, janë shfaqur shumë koncepte dhe sisteme të ndryshme besimi, shumë prej të cilave duken antagoniste. Botëkuptimi përmbahet në teoritë e shkencës natyrore në një formë të nënkuptuar ose eksplicite. Detyra e një teorie themelore shkencore shpesh konsiderohet të jetë ndërtimi i një tabloje përkatëse të botës. Dallimet janë edhe më domethënëse nëse krahasojmë shtresa të mëdha të kulturës njerëzore: filozofinë, fenë, shkencën, artin. Por me një pamje kaq shumëngjyrëshe dhe dallime në gjithë këtë diversitet, ka diçka të përbashkët.

3. Thelbi i metafizikës.

T. Kuhn formuloi konceptin e një paradigme shkencore. Nëse shikoni ndonjë paradigmë, do të zbuloni se ajo është e strukturuar dhe është një kompleks idesh, metodash, e kështu me radhë. Dy paradigma të ndryshme mund të kenë ide të përbashkëta, si të thuash një paradigmë paradigmash. A ekziston një bërthamë e caktuar, një paradigmë e paradigmave të të gjithë kulturës njerëzore, e konsideruar gjatë një periudhe kohore në dispozicion për kërkime historike? Në të vërtetë, ekziston një bërthamë e tillë metafizike që mund të quhet kanonike, pasi është e nënkuptuar dhe e qëndrueshme.

Kjo bërthamë mund të karakterizohet si një kozmologjizëm idesh për Universin: Universi përshkruhet si një sistem modular. Idetë për një univers modular me shumë shtresa janë në idetë më të lashta mitologjike për strukturën e Botës. Ekziston, për shembull, një skemë me tre komponentë: Toka, Qielli, Underworld. Një skemë e tillë pranohet në kozmologjitë babilonase, biblike dhe myslimane. Janë të njohura edhe ide të shumta të lashta për pemën e botës. Zhvilloi konceptin kozmologjik të Ptolemeut; ai përshkroi boshtin kozmik (boshtin e botës), i cili formohet nga tetë hemisfera të folezuara. Në një formë të detajuar, plot ngjyra dhe vizuale, skema kozmologjike është paraqitur nga Dante Alighieri në Komedinë e tij Hyjnore. Skema e saj dallohet nga prania e niveleve modulare. Përshkrime të tilla të botës janë të papërshtatshme për të.

Ideja e thjeshtësisë së botës, mundësia e një piramide universale është rezultat i një premise metodologjike për mundësinë e modelimit të strukturës së botës nga një skemë e një piramide strukturore. Ky qark përbëhet nga elementë. Dikush mund të vizatojë një analogji midis një diagrami të tillë dhe një vizatimi të një pajisjeje mekanike, e përbërë nga module ose montime strukturore, të cilat nga ana e tyre përbëhen nga nënmodule ose nëngrupe (nëngamble të "nënmbledhjeve", etj.) dhe pjesëve. Një skemë është gjithmonë një model i thjeshtë; një model i thjeshtë mund të jetë identik vetëm me një sistem të thjeshtë të modeluar. (Një sistem i thjeshtë kuptohet si një strukturë modulare hierarkike, pavarësisht nga numri i niveleve dhe elementeve të tij).

Këto ide lindën në kohët e lashta, kur një person sapo kishte filluar të mendonte për faktin e ekzistencës së Universit. Njeriu-filozof primitiv filloi të flasë për strukturën e botës, por nuk e përfshiu veten në skemën e tij, pasi ai e konsideroi botën, për shkak të inercisë së metodës, veçmas nga vetja, domethënë, ashtu si çdo gjë tjetër nga pozicioni i një vëzhguesi të jashtëm. Më pas ai dhe pasuesit e tij filluan të vërenin paradokse të shfaqura në arsyetim, por në vend që të braktisnin tablonë paradoksale të botës, ata vazhduan ta plotësonin atë, ta modifikonin dhe të maskonin skajet e vdekura të paradokseve. Ata veçojnë konceptet e kohës, zhvillimit, formimit dhe lëvizjes si koncepte universale: kategori. Këto kategori janë shtresa, module të tablosë së botës. Kategoritë janë karakteristikë e të menduarit metafizik kanonik, i cili për këtë arsye mund të quhet të menduarit kategorik. Plotësimi i skemës nuk e eliminon paradoksin, pasi është thelbësisht e pamundur ta eliminosh atë. Më pas, filozofit i vjen ideja e një mendjeje të caktuar universale ose e ndonjë koncepti tjetër kategorik, i cili "si një mantel magjistar" duhet të fshehë më në fund paradoksin e piramidës globale. Në të njëjtën kohë, ai nuk e vëren se një mendje e tillë universale është një hije e tij mendjen e vet duke rënë mbi skemën metafizike të sajuar prej tij. Hija e vetë mendjes që ishte përjashtuar nga fotografia e botës. NË kulturës bashkëkohore, - në filozofi, shkencë natyrore, art dhe të menduarit e përditshëm - kjo bërthamë ruhet. Shkenca dhe filozofia janë mitizuar. Filozofia duket e paimagjinueshme pa të kategoritë filozofike, dhe shkencë pa koncepte gjithëpërfshirëse. Koncepti kërkon të japë paqartësi, dhe aparati konceptual të organizohet si hierarki; një qasje e tillë është një klasifikim ekskluziv.

Ideologjitë totalitare, të cilat bazohen në një tablo të thjeshtë metafizike të botës, bëjnë thirrje për unitetin dhe pastërtinë e piramidës së tyre ideologjike. Por një paradoks i pazgjidhshëm fshihet gjithmonë në piramidë dhe thirrja për " vendim përfundimtar ndonjë pyetje" shpesh nënkupton thirrje për dhunë ndaj një personi dhe jetës.

Mund të hiqen paralele ndërmjet thjeshtë skemat kozmologjike të antikitetit dhe disa teori shkencore të shekullit të 20-të. Merrni, për shembull, mitin e kaosit. Te Gjeogonia, Gjeoza, Iliada dhe Odisea, mund të gjesh përshkrime të lindjes së botës jashtë kaosit. Gjithçka u ngrit nga kaosi - e gjithë bota dhe perënditë e pavdekshme. Ky mit, si të thuash, i kundërvihet përshkrimeve të hollësishme të skemave shumështresore të botës, por vetëm në shikim të parë. Ideja e thjeshtësisë së botës është e pranishme edhe këtu. Ekziston një piramidë shtesë në skemë - një ide e universalitetit të zhvillimit dhe kohës. Bota lind nga kaosi, ajo ka një fillim. Piramida kryesore ka dy shtresa (skema me dy përbërës): perënditë e pavdekshme dhe pjesa tjetër e botës. Një analizë më e thellë zbulon një kategori të fshehur në kontekst: është vetëorganizimi. Në shekullin e 20-të, miti i lashtë i kaosit u ringjall në teorinë e fizikanit Ilya Prigogine (sinergjika). Pavarësisht prejardhjes "të pahijshme" (sinergjike - teori fizike), ajo filloi të pretendonte rolin filozofi e re dhe aplikim universal.

Një tjetër teori e shekullit të 20-të është teoria e vakumit fizik, ose psikofizika. Bota fizike konsiderohet si një superstrukturë mbi vakumin fizik. Duke filluar me këtë, psikofizikanët më pas filluan të ndërlikojnë pamjen fizike të botës. Në një teori të psikofizikës, vakuumi fizik tashmë bëhet shumështresor, ai përbëhet nga shtatë nivele të vakumeve të ndryshme dhe fushave rrotulluese. Duke ndjekur idenë e një shtresimi në shumë nivele të vakumit fizik, autori ka një ide për ekzistencën e Ndërgjegjes Hyjnore, planin dhe projektimin.

Është pothuajse e pamundur të imagjinohet fizika pa përdorur konceptet e kohës dhe hapësirës, ​​të cilat kuptohen si kategori të një modeli të thjeshtë - një pamje fizike të botës. Në mekanikën kuantike, ekziston koncepti i një vazhdimësie hapësirë-kohore: skema bëhet më e ndërlikuar, bëhet një hierarkike me dy nivele. Qëndrimi i kontinuumit hapësirë-kohë përbëhet nga hapësira dhe koha, si shtresa të nivelit të dytë (nënmodulet e skemës). Por nuk është vetëm në fizikë që gjendet bërthama kanonike. Me zhvillimin e informatikës u shfaqën idetë për fushat e informacionit; bota përfaqësohet nga një kukull matryoshka, e përbërë nga piramida strukturore të mbivendosura. Kështu lindin mitet e reja.

4. Metafizika dhe metasistematika.

Bërthama kanonike fillon të transformohet. Siç vërehet nga S.S. Gusev, "..." ideja e thjeshtësisë së rendit botëror“, e cila lidhet me formimin e përshkrimeve të para shkencore, kohët e fundit është zëvendësuar fuqishëm nga një orientim drejt thjeshtësia e teorisë Skemat e të menduarit kategorik zbulojnë papërshtatshmërinë e tyre të kompleksitetit, kjo përcaktohet nga paradoksi që fshihet në to: përjashtimi i vëzhguesit nga tabloja e botës. Historia tregon se mendimi krijues me shekuj është përpjekur të mos e braktisë këtë paradoks dhe të pranojë. një skemë tjetër logjike, por për ta mbuluar atë, zëvendësohet me një paradoks tjetër, pastaj i treti, etj.. Vihet re vazhdimësi në modifikimin dhe transformimin e konstruksioneve teorike.Një transformim i tillë i paradokseve të skemave konceptuale është mënyra dominuese e zhvillimit natyror. koncepte shkencore, filozofike, fetare e të tjera, dhe në aspektin praktik - efektive Paradokset, ose "zonat anormale të shkencës", - shërbejnë si fenerë në të cilët udhëhiqet mendimi krijues dhe përveç kësaj, ato janë një stimulues i fuqishëm i procesit krijues. Në art, paradokset janë një mënyrë për të krijuar tension emocional dhe relaksim, ato përdoren gjithashtu në praktikën e manipulimit të vetëdijes.

Por në disa çështje, metafizika kanonike rezulton të jetë një frenim. Duhet një ide alternative. Koncepti i paraqitur këtu ka një thelb logjik të ndryshëm. Metasistematika është një lloj meta-metafizike, ose anti-metafizikë.

Nëse supozojmë se universi përfshin të gjitha, atëherë nuk mund të ketë asgjë jashtë Universit. Është e pamundur të vëzhgosh universin "nga jashtë" dhe të "vizatosh" një pamje të botës si një skemë modulare. njohuritë shkencore, siç theksoi T. Kuhn, fillon me sistemimin dhe klasifikimin. Koncepte si sistemi, struktura, objekti, analiza krahasuese etj. hyri fort në leksikun shkencor. Por a kuptohen ato në mënyrë adekuate dhe çfarë rëndësie i kushtojnë studiuesit në kontekstin e punës së aplikuar? Nëse vizatohet një pamje e botës, atëherë çfarë është kjo pamje, një sistem? - Dhe çfarë është vetë Bota e "vizatuar", - është një sistem?

Duhen përkufizime të reja. Këtu është një nga përkufizimet tipike të sotme të koncepteve të një sistemi: "Një sistem është një grup elementësh të lidhur nga një funksion i përbashkët"; por më e saktë është të jepet një përkufizim i tillë: sistem – strukturë relevante elementet e konsideruara në lidhje me tjera sistemeve. Nëse sistemi konsiderohet "nga brenda", atëherë merret parasysh struktura e tij. Nëse sistemi konsiderohet "jashtë", atëherë merret parasysh lidhja e tij me sistemet dhe objektet e tjera "të jashtme". Lidhja me sistemet e jashtme janë parametrat, funksionet, vetitë, atributet, etj. sistemin ose objektin në shqyrtim. Këto marrëdhënie mund të sistemohen dhe shihen si një strukturë atributesh: parastrukturë. Avantazhi i termit të ri është se ai nuk errëson strukturën e atributeve dhe nuk imponon në mënyrë implicite idenë e universalitetit të kohës, si fjala "funksion". Tjetra, - koncepti i "substancës". Substanca kuptohet si një sistem i konsideruar "jashtë", një sistem autonom si një kuti e zezë (një sistem që ekziston veçmas), struktura e të cilit nuk dihet ose nuk merret parasysh. Kështu, sistemi në studim mund të konsiderohet "nga brenda": struktura e sistemit, - "jashtë": sistemi në tërësi, si një substancë. Megjithëse Universi është i strukturuar, ai nuk është një substancë (nuk mund të konsiderohet "jashtë"), kështu që nuk mund të konsiderohet një sistem. Struktura e saj është johierarkike: super-komplekse, e lirë, por aspak kaos.

5. Metasistematika dhe problemi metafizik i kohës.

Një nga konceptet jo kategorike të kohës është koha psikologjike- përkufizohet si një projeksion i vetëdijes së vëzhguesit/studiuesit (intelekti i të menduarit) në një pamje të thjeshtë të botës. Intelekti në asnjë mënyrë nuk mund të perceptojë drejtpërdrejt mekanizmat e të menduarit të tij, përfshirë. dhe ndërgjegjen e vet. Një person mund ta shohë veten në një pasqyrë; një person gjithmonë e sheh veten nga jashtë, e objektivizon idenë e tij për veten në imazhe dhe vetëdija e tij ndjen në mënyrë indirekte si një kohë botërore e vetme, e pandashme. Intelekti karakterizohet nga objektivizimi i perceptimit dhe të menduarit të tij, i cili në nivelin logjik shprehet në përjashtim vëzhguesi nga skemat figurative, logjike. Në skemat kategorike, vëzhguesi përjashtohet nga tabloja e botës; një skemë e tillë është paradoksale, ajo modifikohet më tej: një skemë e thjeshtë plotësohet nga një "piramidë" e dytë, e cila është krijuar për të zgjidhur paradoksin ontologjik. Paradoksi është i pazgjidhshëm, vetëm zëvendësimi i një paradoksi me një paradoks është i mundur. Në skemat teozofike propozohet koncepti i Zotit ose Mendjes/ndërgjegjes Universale. Koncepte të tilla janë një projeksion i intelektit të studiuesit ose i vetëdijes së tij mbi tablonë e botës që ai krijon. Në skemat kategorike materialiste përdoren konceptet e kohës, zhvillimit botëror, lëvizjes. Koha bëhet kategori, shfaqet universale. E gjithë bota konsiderohet në formim, lëvizje, zhvillim. Koha kategorike është një emërtim konceptual i projeksionit të një rryme të vetme të vetëdijes së intelektit në një skemë të vetme. Kur flitet për "reflektim" brenda kornizës së materializmit dialektik, intelekti (vëzhguesi) mendimtar i përjashtuar nga skema metafizike përshkruhet më pas si "pasqyrues" i një lloj "realiteti objektiv": dhe kështu ndërtohet një ndërtim shtesë - një copëz që mbulon paradoksin e skemës. Nëse idetë për kohën botërore dhe për Zotin janë një projeksion i intelektit ose pjesës së tij në pamjen e botës, atëherë mund të supozohet se ato mund të jenë identike në skemat e botëkuptimit. Në të vërtetë, skemat fetare janë të njohura në të cilat Koha shpallet nga Zoti, dhe V.I. Lenini vërejti: "Koha pa gjëra të përkohshme = Zoti".

Në dritën e metasistematikës, edhe materializmi, edhe idealizmi dhe teologjia janë pikëpamje po aq metafizike. Klasifikimi materializëm/idealizëm nuk është gjë tjetër veçse një nga skemat në filozofi. Të ndash logjikisht Universin në materie dhe ndërgjegje, dhe aq më tepër të shtrosh pyetjen "çfarë është parësore", kjo është një skemë kategorike, e thjeshtë, joadekuate. E njëjta ide jo konstruktive është ndarja e botës në botën reale dhe imagjinare, materiale e shpirtërore etj. Duke marrë parasysh sistemet, është e saktë të flitet për vetitë e tyre metasistem, se si mund të përshkruhet çdo sistem: intelektual, material, i gjallë, natyror, i krijuar nga njeriu, etj. Konstruktiviteti i kësaj qasjeje qëndron gjithashtu në faktin se është praktikisht e pamundur të "ndash" në klasa njëra nga tjetra, duke u fokusuar në një klasifikim ekskluziv.

Sistemet paraqesin kryqëzimin (paralelizmin e sistemit) të niveleve të ndryshme të hierarkive të ndryshme të sistemit (sistemet paralele). Strukturat formojnë hierarki strukturore. Substancat e një niveli më të lartë të hierarkisë janë të mishëruara në sisteme të një niveli më të ulët. Perceptimi është relativ dhe përcaktohet nga pozicioni i vëzhgimit: ajo që intelekti percepton si objekt është kufiri i poshtëm përfundimtar i perceptimit të tij të hierarkive thelbësore. Një objekt është një mishërim relativ sistemik, d.m.th. mishërim thelbësor i vëzhgueshëm. Në vend të dikotomisë metafizike subjekt/objekt, është e nevojshme të vihet në plan të parë sistemi/objekt i dikotomisë metasistematike (substancë/objekt).

Metodikisht, vëzhguesi mund të përjashtohet nga modelet e hierarkive strukturore pa objektivizim dhe kjo nuk çon në një paradoks; modelet e hierarkive substanciale duhet të tregojnë përjashtimin logjik të pozicionit të vëzhgimit në mënyrë që të shmangen paradokset dhe gabimet. Eksploruesi/inteligjenca nuk është një element i strukturës që ai konsideron. Çdo element i strukturës duhet të korrespondojë me këtë strukturë. Prandaj, është e drejtë të quhet edhe hierarkia strukturore hierarkia e korrespondencës. Nëse hierarkia e sistemit është duke u hetuar, atëherë sistemet në një hierarki të tillë korrespondojnë me atribute thelbësore: kjo është hierarkia e parastrukturave. Në të, sistemet mund të jenë të ngjashme deri në një farë mase ose plotësisht të ngjashme, d.m.th. janë identike, dhe në këtë rast ato perceptohen si objekte, shembuj të një sistemi, zbatimi i tij. Është e drejtë të quhet hierarki substanciale hierarkia e ngjashmërisë. Ekziston një vëzhgues në këtë hierarki dhe përjashtimi i nënkuptuar i tij çon në një paradoks.

Elementet e strukturës duhet të kenë ngjashmëri të parastrukturave të tyre, që i përcakton konformiteti. Prandaj, hierarkitë strukturore dhe substanciale janë hierarki nivele të ndryshme dhe pozicionet e perceptimit relativ, nuk ka asnjë vijë të qartë midis tyre: kufiri i metasistemit është i paqartë. Në metasistematikë, problemi i shigjetës së kohës kthehet në një problem bosh. Koncepti i shigjetës së kohës zëvendësohet me konceptin simulimi i shigjetave: një aksiomë rreth orientimit të kërkimit nga parastruktura në strukturë dhe "shuma e të dukshmes".

6. Të menduarit “dinamik”.

N. Wiener besonte se informacioni nuk zhduket dhe nuk shfaqet. Në shkencën moderne, kjo ide e ndritshme ka zënë vendin e një ekspozite historike të nderuar, por të parëndësishme. Të gjitha modelet shkencore janë ndërtuar si dinamike dhe informacioni nuk konceptohet jashtë procesit të transferimit të informacionit. Orientimi i vlerës ekskluzivisht në modelet e sistemeve dinamike mund të shpjegohet me një veçori të caktuar të të menduarit njerëzor - të menduarit "dinamik", dhe e njëjta veçori kontribuon në pranimin e heshtur të bërthamës metafizike si bazë e botëkuptimit.

Për të menduarit e njeriut modern tipike paralelizmi i formave verbalo-logjike dhe ideomotore të modelimit, emërtimit dhe përkthimit, dhe të menduarit "dinamik" - krijimi i modeleve dinamike, përshkrimi i proceseve dinamike. Si përshkrim i proceseve dinamike, jepet edhe një përshkrim i sistemeve për të cilat koncepti i kohës nuk është i zbatueshëm, për shembull, ato gjeometrike:

"Sipërfaqe konike quhet sipërfaqja e formuar nga lëvizja e një vije të drejtë (AB në Fig. ...), duke kaluar gjatë gjithë kohës përmes një pike fikse (S) dhe duke ndërprerë një vijë të caktuar (MN) ".

Në kuadrin e stereotipeve, krijimi i një modeli shpjegues shkencor kuptohet si një përshkrim i një paradoksi dinamik dhe të gjitha përpjekjet janë të drejtuara drejt kësaj. Kriteri i suksesit është vetëm dhe vetëm zhvillimi i një skeme dinamike (të vetme dhe konsistente, duke zbuluar marrëdhëniet shkak-pasojë, etj.). Por orientimi i vlerës vetëm në modelimin dinamik është bërë një frenë për zgjidhjen e shumë problemeve. problemet shkencore dhe kuazi-probleme, në krijimin e modeleve shpjeguese adekuate dhe konstruktive: në shpjegimin e kërcimeve evolucionare, natyrës së gjenomit dhe ontogjenezës embrionale të vëzhguar, natyrës së viruseve të ujqërve, në heuristikë, në zbatimin e kompjuterit autonom, të drejtpërdrejtë (vetë-programues). programe dhe inteligjencë artificiale (AI). Lind problemi paradoksal i shigjetës së kohës. Ky problem është zgjidhur "me sukses" (për shembull, në sinergjik), por ... mbetet.

7. Shuma e të dukshmes

Mund të argumentohet se ekzistojnë si sisteme në kohë ashtu edhe sisteme për të cilat koncepti i kohës nuk është i zbatueshëm (për shembull, sisteme dhe objekte gjeometrike). Ekzistojnë gjithashtu sisteme ekstra-hapësinore (të përshkruara në metaforat kuazi-hapësinore). Vetëm sistemet individuale, dhe jo çdo sistem në Univers, mund të jetë i përkohshëm (i përkohshëm), hapësinor, inteligjent, i gjallë, etj.

Filloi me veprat e A.A. Bogdanova dhe L. von Bertalanffy, teoria e përgjithshme e sistemeve (GTS) pas ardhjes së kibernetikës, e cila është teoria e sistemeve dinamike, filloi të konsiderohet si bazë konceptuale e saj. Të gjitha shkencat natyrore, përveç matematikës, marrin parasysh vetëm sistemet dinamike; në mekanikë, një sistem statik është një sistem me shpejtësi zero ose i konsideruar për një periudhë të vogël kohore. Mund të konstatohet se teoritë GTS marrin në konsideratë sistemet dinamike ose holistike, dhe koha në kategorinë OTS. A është i saktë përkufizimi "teori e përgjithshme" në këtë rast? Zgjidhja e dilemës thjeshtësi/kompleksitet është shpallur një qëllim premtues i OTS. Kjo dilemë nuk do të zgjidhet kurrë brenda OTS; OTS ka një kufizim paradigme: tabu e një bërthame të nënkuptuar metafizike.

Nëse të gjitha sistemet në Univers janë "përmbledhur", atëherë çfarë lloj Universi do të "marrë" ai vetë: është një strukturë e përkohshme, inteligjente apo jo inteligjente, etj.? Në modelimin metafizik të figurës së botës, pritet që "shuma" e modeleve të thjeshta të jetë identike me skemën e thjeshtë kategorike të botës dhe ku të përshtatshme për botën. Meqenëse një person karakterizohet nga të menduarit pothuajse dinamik, dhe modele të veçanta shkencore janë përshkrime dinamike, "shuma" e tyre rezulton të jetë një model i "universit në zhvillim".

Ideja kryesore që qëndron në themel të metasistematikës dhe analizës së metasistemit (meta-analiza) mund të formulohet si më poshtë: asnjë hierarki nuk mund të jetë universale. Ky formulim shpreh edhe idenë e lirisë.

Deklarata është e vërtetë si për hierarkitë strukturore ashtu edhe për ato sistemike. Ai shpjegon natyrën paradoksale të materializmit dialektik, i cili e konsideron të gjithë botën në dialektikë, zhvillim, domethënë brenda kornizës së një hierarkie kohore universale. Ai shpjegon natyrën paradoksale të çështjes së "fillimit" dhe "fundit" të botës. Ai gjithashtu shpjegon natyrën paradoksale të ideve për Zotin, si çdo sistem në Univers, i mishëruar në çdo gjë: hierarkia sistemike nuk mund të jetë universale, dhe megjithëse Zoti kurorëzon majën e saj, në mënyrë të pashmangshme shfaqet një koncept shtesë - djalli. Dogmatika metafizike nuk lejon sisteme jashtë kohës ose hapësirës, ​​dhe për këtë arsye konceptet e të përjetshmes dhe të pafundmës përdoren si arna për paradokse. E përjetshmja duket se është e lidhur me konceptin e kohës, por nuk ka as fillim e as fund: koha duket se ekziston, por duket se nuk ekziston.

Modelet e thjeshta janë ilustruese, të dukshme, të mbuluara në mënyrë spekulative me një shikim. Nga historia e mendimit shkencor, njihet një makth i determinizmit mekanik, kur mendimi shkencor bie në një rrugë pa krye, duke u përpjekur të "përmbledhë" skema të thjeshta për të marrë një model adekuat për Universin. Skemat e thjeshta nuk mblidhen në një skemë të vetme, integrale dhe në të njëjtën kohë komplekse: çdo skemë/model inteligjent është i thjeshtë. "Rezultati" që rezulton mund të quhet me kusht e komplikuar skemë e thjeshtë, por jo komplekse. Kompleksi është diçka që nuk është e bashkuar dhe jo integrale, në kompleks e tëra nuk është integrale, një sistem kompleks nuk është një sistem hierarkik. Thelbi metafizik i botëkuptimit ende dominues në kulturë përcakton se në shkencë, si një e vërtetë e pakushtëzuar, pranohet një orientim vlerash drejt unitetit të brendshëm, konsistencës, integritetit të modeleve shkencore dhe gjithë njohjes në tërësi, por lindin paradokse të ndërtimit të një tabloje të botës. . Universi është super-kompleks, jo integral dhe jo i bashkuar, dhe ideja e botëve paralele është më konstruktive sesa e "lidhjes universale".

Teoritë shkencore që plotësojnë kriteret e integritetit dhe konsistencës janë të thjeshta, d.m.th. sistemet hierarkike. Modelimi adekuat i sistemeve komplekse, botë komplekse kryhet jo në kuadrin e një teorie të vetme, holistike, por nëpërmjet bashkëjetesës së teorive të ndryshme, kontradiktore ose të papajtueshme, mënyra e dytë është integriteti jo absolut i çdo teorie, pavarësisht nga orientimi i autorit drejt integritetit, siç dëshmohet nga prania e paradokseve dhe “anomalive” në çdo teori.

8. Personi i tërë

Idetë teozofike për Zotin u formuan si rezultat i projeksionit të vetëdijes në pamjen e botës. Tani pozitën dominuese e zënë fetë e bazuara në besimin në një Zot, monoteizmin. Njeriu modern psikologjikisht e percepton kohën si të vetme dhe të njëanshme. Organizimi intelektual i një personi mesatar modern mund të karakterizohet si integriteti i një personi me një vetëdije të vetme. Por janë të njohura raste të personalitetit të shumëfishtë, vetëdijes së ndarë etj. Intelekti nuk mund "të jetë i vetëdijshëm për vetëdijen" pozicioni i vëzhgimit nuk respektohet; objektivizohen të gjitha modelet intelektuale: pozita e perceptimit është e përjashtuar prej tyre. Historikisht personalitet holistik nuk mori formë menjëherë. Monoteizmit i parapriu politeizmi dhe një fazë e ndërmjetme, kur hyjnia supreme u dallua midis shumë perëndive (Egjipti i lashtë).

9. Zbritja metafizike: Universi minus Koha.

Ndjesia psikologjike e kohës së njëanshme "njëdimensionale" mund të përshkruhet si integriteti i individit, si vetëperceptimi i individit për veten e tij si strukturë, substancë, objekt. Si i percepton një intelekt i tillë, duke e ndjerë veten në tërësi, sisteme dhe objekte të tjera të Universit super-kompleks?

Ekzekutimi i kushtëzuar i një logjike operacion zbritje koha nga fotot e botës ju mund të merrni mbetjen metafizike: hapësirë. Duhet theksuar se koncepti metafizik hapësirë koncept shumë më i gjerë i fizikës. Është po aq e lehtë të flitet për "sipërfaqen e tokës bujqësore" dhe "vëllimin e lëngut në enë", dhe për "hapësirën e detyrave", "zonat anormale të shkencës" dhe "vëllimet e punës së kryer". Meqenëse hapësira metafizike përfshin të gjitha minus kategorike koha, koncepti i hapësirës në vetvete është metafora më e përgjithshme dhe të gjitha konceptet e tjera janë metafora pothuajse hapësinore që rrjedhin prej saj, pasi metafizika i nënkupton ato klasifikim ekskluziv.

Në shkencë, është e pamundur të bëhet pa metafora. Fenomeni i metaforave thuajse hapësinore zbulohet lehtë në arsyetimin e filozofëve dhe psikologëve metafizikë. Për shembull, veprat e Z. Frojdit janë të mbushura me zhvendosje të gjalla figurative të koncepteve hapësinore. Ky fenomen shprehet qartë në arsyetimin e A. Bergson për "padepërtueshmërinë e hapësirës". Në Kibernetikën e Norbert Wiener-it, ose Kontrolli dhe Komunikimi në Kafshët dhe Makinën, është kaq e vështirë të bëhet dallimi midis përshkrimeve "të duhura" hapësinore dhe thuajse hapësinore, sa që botimi i librit të tij shoqërohet me një koment të gjatë mbi këtë temë. Autori i komentit, në dukje duke mos kuptuar thellësinë e këtij fenomeni dhe, sikur të justifikohet, shpjegon se libri i N. Wiener përmban shumë pasaktësi dhe gabime, sepse shkruar me nxitim në rrethana të pafavorshme.

Metaforat kuazi-hapësinore në strukturën logjike të të menduarit janë ngjitur me fenomenin kuazi-realizimi hapësinor i kohës. Intelekti mendon në përshkrime të thjeshta "dinamike" (kuazi-dinamike). Çdo model i thjeshtë është një sistem sintaksor kuazi-hapësinor, nga i cili përjashtohet koha psikologjike, si pozicioni i vëzhguesit, dhe zëvendësohet nga një metaforë kuazi-hapësinore e kohës. Koha psikologjike plotëson skemën pothuajse hapësinore në mënyrë implicite si një sintaksë e formave foljore, gjë që është e vërtetë edhe për modelet joverbale. Zbatimi kuazihapësinor i kohës dhe shtresimi i saj në skema të ndërlikuara është i pranishëm në të gjitha modelet intelektuale. Për shembull, një student vizaton boshtet e koordinatave, njërën prej të cilave e cakton si "distanca" dhe tjetrën si "kohë", dhe vizaton një grafik të lëvizjes së një trupi fizik në këto koordinata. Çfarë është vazhdimësia hapësirë-kohë? Ky term i përbërë është gjithashtu një metaforë kuazi-hapësinore.

10. Pasiguria dhe hierarkitë

A) Pasiguria është e pranishme në çdo kërkim: mjetet e studiuesit shqetësojnë procesin e kërkimit, ka gabime që futen në procesin e kërkimit nga vetë mjetet ose metodologjia e kërkimit, vetë objekti ndryshon në procesin e kërkimit dhe bëhet objekt "jo i njëjti". . Pasiguria tregon se parastruktura e substancës, dhe jo struktura, po hetohet. Meqenëse ndikimi i pasigurisë rritet ndërsa njeriu futet më thellë në parastrukturë, numri i niveleve ku mund të zbresë është i kufizuar.

Çfarë modelojnë, strukturë apo parastrukturë teoritë fizike? Një elektron mund të përbëhet nga kuarke, dhe kuarkët mund të përbëhen nga grimca edhe më të vogla. Dhe a mundet që një studim i tillë të “zbresë” pafundësisht?

Ju mund të gjeni një analogji midis fizikës dhe psikologjisë. Për shembull, merrni parasysh skemat e personalitetit të zhvilluara nga psikologët. Në analizën transaksionale, personaliteti i një personi paraqitet si i përbërë nga elementë: "fëmijë", "i rritur", "prind". Këta elementë janë komponentë parastrukturave inteligjencës, e cila është mjaft e dukshme, sepse. po flasim për sjelljen e roleve të një personi dhe këta përbërës kanë një ngjashmëri me të gjithë personalitetin në tërësi (kjo dëshmohet në mënyrë elokuente nga vetë terminologjia). Ngjashmëria tregon një hierarki thelbësore, jo një strukturë. Në analizën transaksionale, ekziston një nivel i dytë hierarkik në skemë (përbërës të tipit "fëmija i prindit"). Mendja e shëndoshë sugjeron që kjo skemë mund të ketë 2-3 nivele dhe jo më shumë: "thellimi" i mëtejshëm është i pakuptimtë dhe terminologjia do të tingëllonte absurde. Pra, çfarë modelojnë teoritë fizike, strukturën apo parastrukturën? Një episod karakteristik: në një fazë të caktuar, u ngrit një supozim se mikrogrimcat janë të pajisura me inteligjencë. Më vonë, u shfaq një drejtim në fizikë, i quajtur psikofizikë.

Pasiguria shfaqet në studimin e parastrukturave, kur "thellohet" në hierarkinë e ngjashmërisë: nga parastruktura në parastrukturë. Të tillë paranormale kalon në barrierën e metasistemit (strukturat e substancave të studiuara dalin jashtë shikimit, por studiuesi mund të konsiderojë se gjithçka është në dispozicion për kërkime), ndërsa studim normal orientuar nga parastruktura në strukturë.

B) Një pyetje në kuadrin e të menduarit "dinamik": si "di" gjenomi të krijojë një organizëm? Ndoshta ndonjë plan i strukturës së ardhshme është i koduar në të? Një meta-analizë paraprake jep një përgjigje "të papritur": asnjë plan nuk është i koduar në gjene, aparati i gjeneve nuk është demiurg i procesit të gjenezës. Ai nuk ka asnjërën ngjashmëritë, as ngjashmëritë me një organizëm në rritje, por i detyrohet korrespondojnë. Kur studiohet ADN-ja, ekzaminohen strukturat, jo një hierarki sistemike. Por, ndoshta, një ndryshim në metodologji në të ardhmen do të kundërshtojë akoma këtë përfundim, a do të bëjë të mundur përcaktimin e ngjashmërisë së nënkuptuar të një grupi nukleotidesh me reflektimin e një individi?

11. Barriera e përkthimit metasistem

Algoritmi mund të jetë i mbyllur. Ciklike. Kur krijoni një program algoritmik modern, algoritmi ciklik duhet të parashikojë prodhimi algoritmik nga cikli i tij, pika e daljes. Nëse algoritmi futet në memorien e kompjuterit, atëherë me siguri kushtet duhet bërë - teknologjia moderne sugjeron vetëm këtë. Algoritmet e gabuara ciklike pa një pikë daljeje çojnë në një situatë nga e cila vetë kompjuteri nuk mund të dalë më. Nëse krahasojmë një kompjuter me një person, zbulohet një ndryshim: një person nuk programohet, por mësohet. Një person gjatë jetës së tij përdor shumë rregulla, udhëzime procedurale, teknika etj. Shumë nga këto rregulla janë algoritmike: ato janë përshkrime të operacioneve të njëpasnjëshme. "Algoritmet" e tij ndryshojnë ndjeshëm nga kodet e makinerive, dhe mënyra në të cilën përshkrimet përkthehen në "kode të ekzekutueshme" gjithashtu ndryshon ndjeshëm. Secili person interpreton tekstin burimor në një kod tjetër personal, të ndërmjetëm. Për shkak të interpretueshmërisë së gjerë të përshkrimeve dhe udhëzimeve të operuara nga intelekti njerëzor, ato mund të konsiderohen si përshkrime thuajse algoritmike, ato pak a shumë transformohen para ekzekutimit dhe në shumë raste nuk ekzekutohen fare. Përshkrimet përkthehen në imazhe të thjeshta "të dukshme". Imazhet e përkthyera janë të lidhura ngushtë me ideomotorin, çdo imazh i tillë është një përfaqësim ideomotor. Megjithatë, jo çdo përshkrim mund të përkthehet. Pozicioni i vëzhgimit është një pengesë e pakapërcyeshme metasistem, prandaj, udhëzimi që kërkon "vëzhgimin e pozicionit të vëzhgimit" nuk ekzekutohet, por një përpjekje për interpretim mund të përsëritet shumë herë: një lloj "qarku i shkurtër", "qark i shkurtër". qark" është marrë. Intelekti nuk mund të përfytyrojë shumë gjëra: pafundësinë; vdekja e vet, si një imazh introspektiv i zhdukjes së vetëdijes së dikujt; Vetvetja e vet joobjektive (Pozicioni I); nuk mund "të jetë i vetëdijshëm për vetëdijen".

Pasqyra është shpesh e frikshme, ajo ka qenë gjithmonë një burim besëtytnie dhe një simbol artistik, siç janë Pasqyra e Tarkovsky dhe Xhami i L. Carroll. Lewis Carroll kishte një urdhër kishe. Dhe si i kuptoi ai fjalët e Perëndisë me emrin e Jehovait: "... njeriu nuk mund të më shohë dhe të mbetet i gjallë"? Mendja e njeriut nuk ngrin (përveç rasteve patologjike), sepse. ka pika dalëse të ciklit joalgoritmik të ndryshme nga një program kompjuterik. Dalje të tilla nga cikle të ngurta mund të çojnë në dhunë. Ciklet mund të kenë një karakter të zgjatur të ekstazës fetare.

12. Inteligjenca artificiale introspektive

Inteligjenca artificiale (AI) mund të mishërohet në forma të tilla që një person as nga distanca nuk do të ngjajë me diçka të arsyeshme ose të gjallë. Por midis shumëllojshmërisë së formave të mishërimit, ka edhe nga ato që do të kopjojnë maksimalisht mishërimin fizik dhe intelektual të një personi.

N. Wiener hodhi hipotezën se algoritmet ciklike me një numër të madh ciklesh mund të jenë një lloj qelizash dinamike të memories afatshkurtër. Në të vërtetë, një algoritëm i tillë, duke përpunuar disa informacione në mënyrë të përsëritur dhe pa ndryshime në trupin e ciklit të tij, mund ta kthejë atë pas një periudhe të caktuar kohore. Ai sugjeroi se një mekanizëm i tillë mund të përdoret nga intelekti njerëzor dhe ekzistenca e një algoritmi të tillë qelizor për një periudhë shumë të shkurtër kohore mund të përcaktojë psikologjikisht ndjenje momenti i së tashmes.

Duket më e besueshme që algoritmet ciklike janë një lloj shtyllash kufitare në kufirin e metasistemit midis mekanizmave të të menduarit dhe modeleve intelektuale. Ata vërtet përcaktojnë ndjesinë e momentit të së tashmes, por ky moment nuk është aspak një pikë apo një interval i vogël kohe. Ky moment është fakti i realizimit të Pozicionit-I në imazhin e I-së së objektivizuar, rrëshqitja e përjetshme e pozicionit të perceptimit. Psikologjikisht, një rrëshqitje e tillë ndihet nga çdo person në forma shumë të ndryshme, shpesh manifestohet në cikle. Ato mund të jenë të ashpra: frika nga vdekja, për shembull; por ka edhe të buta: deja vu, vetëidentifikim, vështrim introspektiv, depërtim, memorizimi dhe kujtimi, etj. Mendimi asociativ është gjithmonë i mundur vetëm kur ndryshon pozicioni i vëzhgimit, ai manifestohet si dinamika e kopjimit strukturor të imazheve. dhe kopjimi i imazheve përjashton pozicionin e perceptimit. Kështu, ciklet nuk janë qeliza kujtese, siç besonte N. Wiener, por një mekanizëm i të menduarit asociativ. Organizimi i kujtesës njerëzore nuk është një sistem i thjeshtë - është e pamundur të nxirren ose ruhen të dhënat me "adresa", si në kujtesën e një kompjuteri. Procesi i ruajtjes së informacionit, kujtimit dhe kujtimit është i paqartë dhe kryhet përmes mekanizmave të të menduarit asociativ, ndërgjegjes. Me sa duket, kjo lidhje e pakuptuar qartë e cikleve me kujtesën, shërbeu si bazë për mendimin e N. Wiener. Mishërimi i kuazi-algoritmeve në imazhet ideomotore manifestohet në atë që quhet përfaqësim, imagjinatë, të menduarit logjik, dhe një zbatim i tillë është gjithmonë introspektiv, i përcaktuar nga rrëshqitja e pozicionit të perceptimit, përjashtimi logjik i vëzhguesit dhe zëvendësimi i tij me imazhe të objektivizuara.

Z. Frojdit i parapriu një pohim paradoksal: shpirti mund të përvetësojë diçka vetëm duke e humbur atë; posedimi i një sendi lidhet me humbjen e tij. Ideja është pranuar dhe zhvilluar nga Z. Freud. Ai prezanton konceptin e "shtypjes". Por ai nuk e zbulon natyrën e tij, e cila i duket si demonike. Ai nuk shpjegon pse jeta mendore organizohet në këtë mënyrë dhe jo në ndonjë mënyrë tjetër. Koncepti i përjashtimit vëzhgues dhe dispozita mbi pozicioni i pavëzhgueshëm i vëzhgimit (perceptimi)është një model shpjegues metasistem i këtij fenomeni. Rrëshqitje- jo një demon, por një mrekulli e një shpirti të gjallë., dhe I-Pozicioni - "Zoti" i tij Ekzistues.

N.M. Amosov përshkroi shumë mekanizma të mendjes, por edhe kafshët i kanë këto mekanizma. Introspeksioni është unik për njerëzit. Prania e këtij mekanizmi shpjegon dukuritë e natyrshme në të: frika nga vdekja, e qeshura, etj. Në modelin e N.M. Amosov, nuk ka modelim të introspeksionit, prandaj, në praktikë, AI në nivel njerëzor nuk mund të zbatohet sipas kësaj skeme. Për të zbatuar AI, të ngjashme me inteligjencën njerëzore, është e nevojshme të modelohet metasistemi rrëshqitje: krijoni AI, - inteligjencë artificiale introspektive.

----

Amosov N.M. Algoritmet e mendjes, Kiev, Naukova Dumka, 1972.

Modeli shpjegues - termi i G.S., Altshuller. Shih Zlotin B.L., Zusman A.V. Zgjidhja e problemeve shpikëse. Chisinau, Kartya Moldavenyasca: në pjesën I. TRIZ dhe shkenca.

Amosov N.M. Po aty

Po aty

Viner N. Unë jam një matematikan. M., Nauka, 1967.

Në libër. Wiener N. Cybernetics, ose kontrolli dhe komunikimi në kafshë dhe makinë. M., Nauka, 1983.

Bergson A. Sobr. Op. në 4 vëllime, Moskë. klubi, 1992: në pjesën I Përvoja mbi të dhënat e menjëhershme të ndërgjegjes. Materia dhe kujtesa.

Gusev S.S. Shkenca dhe metafora. L., I.L.U., 1984

Shipov G. Zbrazëti shumë e organizuar. Vitamax/Janar 1998

Gusev S.S. Shkenca dhe metafora. L., I.L.U., 1984, S. 33

Shihni në libër. Kuhn T. Struktura revolucionet shkencore. M., Përparimi, 1975.

Metasistematika është një koncept origjinal; përdori material nga dorëshkrimet "Paradigma e Eksformatikës: Modelimi i Vetë-Programimit dhe Sistemeve Inteligjente", 1999, dhe "Suma e të dukshmes" (i titulluar fillimisht "Ezoterika e Kreativitetit"), 2000-2001.

Kuhn. T., po aty.

Gerardin L. Bionics. M., Mir, 1971.

Parastrukturë – bashkohen nga STRUKTURA PARAMETERIKE.

Shih Lenin V.I. Materializmi dhe empirio-kritika.

e mërkurë me iluzionin e injorancës tek E.M. Blavatsky.

Vygodsky M.Ya. Manual i matematikës fillore.

Matematika hulumton vetëm parastrukturave, dhe rezultati i studimit përdoret si mjet për studime të tjera. S. Lem në libër. "Shuma e teknologjisë" i referohet matematikës si një rrobaqepës i çmendur, krh. me Kapelën e Çmendur në L. Carroll.

A.I. Uemova abstrakton nga sistemet kohore, duke matematikuar konceptin dhe në të njëjtën kohë bashkohet kategorikisht me materializmi dialektik; konsideron vetëm sisteme të plota.

Shih Gusev S.S., po aty.

Një nga dispozitat e F. Engels. Një ide e ngjashme qëndron në themel të astrologjisë ("zinxhiri i gjatë": lidhja midis pozicioneve të yjeve dhe ngjarjeve tokësore).

Kuhn T. Po aty.

Shih Gusev S.S., po aty.

Bergson A., po aty.

Wiener N., po aty.

Bern E. Lojërat që luajnë njerëzit, L., Lenizdat, 1992.

e mërkurë me idetë e Akademik T. Lysenko.

Eksodi. 33:20

Paradoks (nga paradokset greke - e papritur, e çuditshme)

gjykim (deklaratë, fjali) i papritur, i pazakontë (të paktën në formë), në kundërshtim të fortë me opinionin e pranuar përgjithësisht, tradicional për këtë çështje. Në këtë kuptim, epiteti "paradoksal", dmth jo standard, duke devijuar nga tradita më e zakonshme, i kundërvihet epitetit "ortodoks", i kuptuar si sinonim i fjalës "i testuar", dmth i pranuar përgjithësisht, duke ndjekur fjalë për fjalë dominantin. traditë. Çdo P. duket si një mohim i ndonjë mendimi që duket "pa dyshim i saktë" (pavarësisht se sa e vërtetë është kjo përshtypje); termi "P." dhe u ngrit në filozofinë antike për të karakterizuar një opinion të ri, të pazakontë, origjinal. Meqenëse është shumë më e lehtë të perceptosh origjinalitetin e një deklarate sesa të verifikosh vërtetësinë ose falsitetin e saj, deklaratat paradoksale shpesh perceptohen si dëshmi e pavarësisë, origjinalitetit të mendimeve që ata shprehin, veçanërisht nëse ato kanë gjithashtu një efekt të jashtëm, të qartë, aforistik. formë.

Një reputacion i tillë, natyrisht, mund të meritohet mirë - përgjithësime të tilla filozofike dhe etike, për shembull, kanë një formë paradoksale, të tilla si "Pikëpamjet tuaja janë të urryera për mua, por gjatë gjithë jetës sime do të luftoj për të drejtën tuaj për t'i mbrojtur ato". (Volteri) ose “Njerëzit janë mizorë, por njeriu është i sjellshëm” (R. Tagore). Por edhe pavarësisht nga thellësia dhe e vërteta e një thënieje të caktuar, paradoksi i tij, sidomos kur bëhet fjalë për deklaratat gojore, tërheq vëmendjen; prandaj, papritshmëria e përfundimeve, mospërputhja me trenin e tyre “natyror” të mendimit është (së bashku me sekuencën e përgjithshme logjike të paraqitjes dhe bukuritë e stilit) një nga atributet thelbësore të oratorisë.

Shpesh, megjithatë, ka një reagim të ashpër; fenomen (ose deklaratë) që bie ndesh, të paktën nga jashtë, " sens të përbashkët”, karakterizohet si P., duke dëshmuar në një kuptim të caktuar për "kontradiktën" e dukurisë (ose deklaratës) përkatëse. E tillë, për shembull, ishte "P aktrimi" i shënuar për herë të parë nga D. Diderot: një aktor mund të evokojë në audiencë. iluzion i plotë ndjenjat që portretizon, pa përjetuar asgjë vetë. "Ana e kundërt" e të njëjtit P. luhet nga O. Wilde: një nga heroinat e tij nuk mund të luajë rolin e Zhulietës pikërisht sepse ajo vetë ra në dashuri.

Të dyja këto prirje në interpretimin e P. manifestohen në efektin e përfundimeve të mprehta dhe të papritura të Anekdotave dhe, në përgjithësi, mund të qëndrojnë në themel të komikës (Shih Comic) si një kategori estetike. Nëse, për shembull, thënia e T. Jefferson "Lufta është i njëjti dënim për fituesin si për të mundurin" perceptohet nga lexuesi modern si mjaft serioz (dhe "paradoksaliteti" i tij konsiston vetëm në faktin se ajo tërheq vëmendjen e njerëzve për diçka që shpesh kalon me qetësi), pastaj deklaratat e shumta të J.B. nesër çfarë mund të bësh pasnesër. P. në një masë të madhe nënvizojnë edhe poetikën e fjalëve të urta (Shih Proverb) ("Ti shko më i qetë - do të vazhdosh", etj.) dhe një sërë zhanresh letrare (për shembull, fabula e famshme "Fisniku" nga IA Krylov është ndërtuar mbi P .: një sundimtar budalla shkon në parajsë... për përtaci dhe përtaci). P., si një mjet artistik, përdoret gjerësisht në "poezinë e absurditeteve" për fëmijë (L. Carroll, E. Miley, E. Lear, K. I. Chukovsky).

Paradokse në logjikë. Kuptimi shkencor i termit "P.", megjithëse "rriti" nga ai i përgjithshëm bisedor, nuk përkon me të. Dhe meqenëse në shkencë është e natyrshme të konsiderohet e vërteta si "normë", është po aq e natyrshme të karakterizohet çdo devijim nga e vërteta, domethënë një gënjeshtër, një kontradiktë, si një P. Prandaj, në logjikën e P. kuptohet si sinonim i termave "antinomi", "kontradiktë": kështu quhet çdo arsyetim që vërteton të vërtetën e një thënieje dhe të vërtetën e mohimit të tij. Në të njëjtën kohë, synohen konkluzionet e sakta (që korrespondojnë me normat logjike të pranuara), dhe jo arsyetimi në të cilin ndodhin gabimet - të lira (Sofizma) ose të pavullnetshme (Paralogizma). Kuptime të ndryshme (dhe sqarime të ndryshme) të konceptit të Evidencës korrespondojnë me kuptime të ndryshme (nivele të ndryshme) të vetë konceptit të "P.". Në të njëjtën kohë, analiza e çdo arsyetimi që ka (ose pretendon) fuqi provuese tregon se ai bazohet në disa supozime (të fshehura ose të qarta) - specifike për këtë arsyetim ose karakteristikë të teorisë në tërësi (në rastin e fundit. zakonisht quhen Aksioma mi pli Postulate ami). Pra, prania e paradigmës tregon papajtueshmërinë e këtyre supozimeve (dhe nëse flasim për një teori të ndërtuar me anë të metodës aksiomatike (shih metodën aksiomatike), atëherë ajo tregon mospërputhjen e sistemit të saj të aksiomave; shih Konsistencën). Megjithatë, eliminimi i çdo supozimi, edhe nëse çon në eliminimin e ndonjë P. specifike, nuk garanton eliminimin e të gjithë P.; nga ana tjetër, braktisja e pakujdesshme e shumë supozimeve (ose shumë të forta) mund të rezultojë në një teori thelbësisht më të dobët (shih Plotësia).

Çdo përmbushje e suksesshme e të dyja këtyre kushteve (konsistenca dhe plotësia), nga ana tjetër, presupozon një identifikim të plotë të të gjitha supozimeve të pranuara në mënyrë implicite në teorinë shkencore në shqyrtim, dhe më pas shqyrtimin dhe formulimin e tyre të qartë. Zbatimi i këtyre problemeve dikur iu caktua metodës aksiomatike, e cila gjeti shprehjen më të plotë në programin për vërtetimin e matematikës dhe logjikës të propozuar nga D. Hilbert (shih Metamatematika). Meqenëse detyra e eliminimit të P., e zbuluar në fund të shekujve 19 dhe 20, u konsiderua para së gjithash. në teorinë e grupeve, e cila qëndron në themel të pothuajse të gjithë matematikës, mënyrat e zgjidhjes së saj u panë në krijimin e sistemeve të teorisë aksiomatike të grupeve të përshtatshme për një ndërtim mjaft të plotë të teorive matematikore dhe në vërtetimin e mëvonshëm të konsistencës së këtyre sistemeve. Për shembull, në një nga teoritë më të famshme të grupeve P. - të ashtuquajturat. paradoksi B. Russell a - po flasim për një grup R të gjitha grupet që nuk janë elementë të tyre. Të tillë Rështë elementi i vet nëse dhe vetëm nëse nuk është elementi i tij. Prandaj, supozimi se Rështë elementi i vet, çon në mohimin e këtij supozimi, nga i cili rrjedh (edhe sipas rregullave të logjikës intuitiviste, d.m.th. pa përdorur parimin e tretë të përjashtuar (Shih parimin e tretë të përjashtuar)) se R nuk është elementi i vet. Por tashmë nga kjo (në bazë të frazës së mëparshme) rrjedh se Rështë elementi i tij, pra të dy supozimet kontradiktore rezultuan të vërtetohen, dhe kjo është P.

Në sistemet e teorisë aksiomatike të grupeve nga E. Zermelo dhe Zermelo-Fraenkel, çështja e një grupi R(qoftë elementi i vet) thjesht hiqet, sepse aksiomat e këtyre sistemeve nuk na lejojnë të konsiderojmë të tilla R(nuk ekziston në këto sisteme). Në sisteme të tjera (që i përkasin J. von Neumann, P. Bernays, K. Gödel (Shih Gödel)) të tilla R mund të konsiderohet, por ky grup grupesh deklarohet (me ndihmën e aksiomave kufizuese përkatëse) jo si një grup, por vetëm si një "klasë", d.m.th., deklarohet paraprakisht se R nuk mund të jetë element i askujt (përfshirë edhe të vetin), gjë që anulon sërish pyetjen e Rasëllit. Së fundi, në modifikime të ndryshme të llojeve të teorisë (Shih Teorinë e Tipit), që vijnë nga A. N. Whitehead (Britania e Madhe) dhe vetë B. Russell (për shembull, në sistemet e W. O. Quipe, SHBA), lejohet të merret parasysh çdo grup i përshkruar. shprehjet gjuhësore kuptimplote dhe ngrenë ndonjë pyetje për grupe të tilla, por vetë shprehjet si "bashkësia e të gjitha grupeve që nuk janë elementë të tyre" shpallen të pakuptimta për shkak të shkeljes së disa marrëveshjeve të natyrës gjuhësore (sintaksore). Në mënyrë të ngjashme, paradokse të tjera të njohura të teorisë së grupeve eliminohen në teoritë e lartpërmendura (për shembull, paradoksi i G. Kantorit për kardinalitetin e grupit të të gjitha nëngrupeve të "bashkësisë së të gjitha grupeve", e cila në mënyrë të pashmangshme do të duhej të ishte më e madhe se vetë, etj.).

Megjithatë, asnjë nga sistemet e teorisë aksiomatike të grupeve nuk e zgjidh plotësisht problemin e eliminimit të paradigmave, pasi programi i Hilbertit për vërtetimin e matematikës doli të ishte i pazbatueshëm: në bazë të teoremës së K. Gödel (1931), konsistenca e teorive aksiomatike mjaft të pasura (përfshirë aritmetika formale e numrave natyrorë dhe, aq më tepër, teoria aksiomatike e grupeve), nëse vërtetohet, nuk mund të vërtetohet vetëm me metoda të pranueshme nga pikëpamja e teorisë tradicionale të provës së Hilbertit. Në kuadrin e matematikës dhe logjikës klasike, ky kufizim kapërcehet duke përdorur mjete më të forta (në një farë kuptimi, konstruktive, por jo më të "fundme" në kuptimin e Hilbertit) të arsyetimit matematik, me ndihmën e të cilave u arrit të merreshin prova. të konsistencës së aritmetikës së formalizuar (PS Novikov, matematikanët gjermanë G. Gentzen, V. Ackerman, K. Schütte dhe të tjerë). Shkollat ​​intuitiviste dhe konstruktive (shih Trendi konstruktiv në matematikë) nuk e konsiderojnë aspak të nevojshme të shqyrtojnë problemin e paradigmës: metodat "efektive" të ndërtimit të teorive matematikore që përdorin ato çojnë në thelb në sisteme krejtësisht të reja shkencore, nga të cilat "metafizike ” metodat e arsyetimit janë përjashtuar që në fillim. dhe formimi i koncepteve përgjegjëse për shfaqjen e P. në teoritë klasike. Së fundi, në kuadrin e programit ultra-intuitivist të vërtetimit të matematikës, zgjidhja e problemit P. arrihet përmes një rishikimi vendimtar të vetë konceptit të provës matematikore, i cili bëri të mundur, në veçanti, marrjen e provave të konsistencës. (në terma ultra-intuitiviste: "paarritshmëria e një kontradikte") të disa sistemeve të teorisë aksiomatike të grupeve.

P.-të e diskutuara deri më tani shpesh quhen "logjike" sepse ato mund të riformulohen në terma thjesht logjikë. Për shembull, paradoksi i Russell-it duket kështu. Le t'i quajmë vetitë që nuk i referohen vetvetes ("blu", "budalla" etj.) "impredikative", në ndryshim nga vetitë "kallëzuese" që i referohen vetes (për shembull, "abstrakte"). Vetia "e papredikueshme" është impredikative nëse dhe vetëm nëse është kallëzuese. Sidoqoftë, disa logjikë (për shembull, shkencëtari sovjetik D. A. Bochvar) renditen midis "logjikës së duhur" ("logjikës së pastër") vetëm një llogaritje të ngushtë kallëzues (ndoshta me barazi), pa kallëzues (shih Logjika e Kallëzuesit, Logjika). Por, nga këndvështrimi i Bochvar-it, paradigmat lindin tashmë në vetë teorinë e grupeve (të cilës i përket edhe llogaritja e kallëzuesit të zgjeruar) për shkak të zbatimit të pakufizuar të të ashtuquajturit parimi i tkurrjes (ose parimi i abstraksionit), i cili bën të mundur për të futur në konsideratë grupe objektesh të specifikuara me ndihmën e vetive arbitrare të këtyre objekteve (shih Përkufizimi nëpërmjet abstraksionit). Eleminimi i P. arrihet këtu me ndihmën e logjikës me shumë vlera (Shih. Logjika me shumë vlera): pohimeve paradoksale (si p.sh. e Russell-it) u caktohet një e treta (së bashku me të vërtetën dhe gënjeshtrën), vlerën e së vërtetës: "pa kuptim".

Një tjetër klasë e rëndësishme paradoksesh, të cilat lindin edhe kur merren parasysh koncepte të caktuara të teorisë së grupeve dhe logjikës shumëshkallëshe, lidhet me konceptet e emërtimit, emërtimit, të kuptuarit të së vërtetës (të pavërtetës) etj.: këto janë të ashtuquajturat paradokse semantike. përfshijnë, për shembull, paradoksin Richard - Berry (në një nga formulimet e të cilit po flasim për shprehjen "numri më i vogël natyror që nuk mund të quhet me më pak se tridhjetë e tre rrokje", duke përcaktuar - të paktën sipas zakonit idetë rreth "përcaktueshmërisë" - një numër natyror duke përdorur tridhjetë e dy rrokje), P. më i lashtë i njohur është i ashtuquajturi "gënjeshtar", ose "kretas gënjeshtar" (i krijuar nga fraza "të gjithë Kretasit janë gënjeshtarë", që i atribuohet filozofi kretan Epimenides, ose thjesht me frazën "gënjej"), si dhe paradoksi i Grelling: le t'i quajmë mbiemra që kanë vetinë që ata i quajnë (për shembull, "rusisht" ose "polysilabik") janë jo-heterologjikë, dhe mbiemra që nuk kanë pronën përkatëse (“anglisht” , "njërrokësh", "i verdhë", "i ftohtë" etj.), - heterologjik; atëherë mbiemri "heterologjik" është heterologjik nëse dhe vetëm nëse është joheterologjik. Duke qenë se paradigmat semantike janë formuluar jo aq në aspektin logjiko-matematikor sa në aspektin gjuhësor, zgjidhja e tyre nuk u konsiderua thelbësore për themelet e logjikës dhe matematikës; megjithatë, ekziston një lidhje e ngushtë midis tyre dhe paradokseve logjike: këto të fundit u referohen koncepteve dhe të parat emrave të tyre (krahaso paradokset e Russell dhe Grelling).

P., domethënë përfundimet nga parimet fillestare në dukje të sakta (të paktën të pranuara përgjithësisht) që kundërshtojnë përvojën (dhe, ndoshta, intuitën dhe sensin e përbashkët), gjenden jo vetëm në shkencat thjesht deduktive, por edhe, për shembull, në fizikë ( Kështu, "paradoksale", domethënë, në kundërshtim me traditën shkencore shekullore, përfundimet janë të shumta në teorinë e relativitetit, mekanikën kuantike). Analiza e shumë paradokseve të tilla (për shembull, paradokset fotometrike dhe gravitacionale në fizikë dhe kozmogoni; shih paradokset kozmologjike), ashtu si në logjikë dhe matematikë, ka luajtur rol i rendesishem për disiplinat përkatëse shkencore. Në një kuptim më të gjerë, ajo që u tha në përgjithësi mund t'i atribuohet çdo sqarimi teoritë shkencore, për faktin se të dhënat e reja eksperimentale janë në kundërshtim me parimet që më parë dukeshin të verifikuara në mënyrë të besueshme; sqarime të tilla janë pjesë përbërëse e procesit të përgjithshëm të zhvillimit të shkencës.

Lit.: Frenkel A. dhe Bar-Hillel I., Bazat e teorisë së grupeve, përkth. nga anglishtja, M., 1966, ch. 1 (lit. i detajuar në dispozicion); Fraenkel A. A., Bar-Hillel J., Levy A., Themelet e teorisë së grupeve, 2 ed., Amst., 1973.

I madh enciklopedia sovjetike. - M.: Enciklopedia Sovjetike. 1969-1978 .

Shihni se çfarë është "Paradox" në fjalorë të tjerë:

- (Greqisht paradokse të papritura, të çuditshme) në një kuptim të gjerë: një deklaratë që bie ashpër në kundërshtim me opinionin e pranuar përgjithësisht, të vendosur, mohimin e asaj që duket se është "pa dyshim e saktë"; në një kuptim më të ngushtë, dy pohime të kundërta, për ... ... Enciklopedi Filozofike

- (paradokset greke "në kundërshtim me opinionin e zakonshëm") një shprehje në të cilën përfundimi nuk përkon me premisën dhe nuk rrjedh prej tij, por, përkundrazi, e kundërshton atë, duke dhënë interpretimin e tij të papritur dhe të pazakontë (për shembull, " Bëhu qëndrim natyral”, “Besoj... ... Enciklopedi letrare

Vladimir Gomankov

Ka lindur në 1925 . në fshatin Smolyany, rrethi Orsha, rajoni Vitebsk, BSSR. NË 1955 . U diplomua në Fakultetin e Fizikës të Universitetit Shtetëror të Moskës. M.V. Lomonosov me një diplomë në fizikë. Nga viti 1955 deri 1959 . studiues i ri në Institutin e Kimisë Fizike të Akademisë së Shkencave të BRSS, që nga viti 1959 studiues i ri, që nga viti 1960 - inxhinier i lartë, nga 1967 deri në 2006 . Studiuesi kryesor, TsNIIChermet me emrin I.P. Bardina, Doktor i Shkencave Fizike dhe Matematikore.

Metafizika e Vjetër dhe e Re, ose Botëkuptimi dhe Zbulesa

Modele të ndryshme janë përdorur nga shkenca për të përshkruar zhvillimin e universit. Në kohët moderne, botëkuptimi shkencor u përpoq të përgënjeshtronte pamjen biblike të botës, por në shekullin e 20-të ndodhi një kthesë e papritur: zhvillimi i shkencës themelore bëri të mundur tejkalimin e dallimeve midis botëkuptimit të krishterë dhe atij shkencor. Sot, shkenca vazhdon të ecë drejt një kuptimi fetar të botës.

Shpallje natyrore dhe e mbinatyrshme

Sukseset e shkencës themelore në shekullin e 20-të në studimin e universit dhe materies së tij çuan jo vetëm në një proces intensiv ndryshimi jeta materiale njerëzimit, por edhe në rishikimin e shumë koncepteve botëkuptimore: për Universin, për botën që na rrethon dhe për marrëdhëniet midis shkencës dhe fesë. Ky rishikim është kryesisht për shkak të zhvillimit të mekanikës kuantike (shkenca e strukturës së mikrokozmosit) dhe kozmologjisë (shkenca që përshkruan vetitë e universit).

Nga mekanika kuantike vijon përfshirja themelore e vëzhguesit (njerëzit) në ndërveprimin e pashmangshëm me objektin e vëzhgimit (mikrobotën) dhe, për rrjedhojë, ndërlidhja e sistemeve vëzhguese dhe të vëzhguara. Nga pikëpamja e botëkuptimit ortodoks, në këtë rast, një person vepron edhe si krijim i Zotit, edhe si studiues i Universit dhe ligjeve të natyrës së tij të krijuara nga Zoti, dhe si bashkëpunëtor në krijimtarinë e Krijuesit. “Perëndia e ka bërë njeriun pjesëmarrës në krijimtari”, thotë Shën Efraimi Sirian.

Prandaj, për një shkencëtar ortodoks, besimi në mendjen hyjnore si racionaliteti më i lartë bashkëjeton me besimin në racionalitetin e mendjes njerëzore, të krijuar sipas imazhit të Zotit. Shën Grigori i Nisës shkruan: “Krijimi sipas shëmbëlltyrës së Zotit do të thotë se mbretëria është e natyrshme tek njeriu që nga momenti i krijimit… Hyjnia është urtësi dhe logos (arsye, kuptim). Ju shihni në veten tuaj arsyen dhe mendimin, që është imazhi i mendjes së parë dhe mendimit të parë ... "

Për një shkencëtar të tillë, Universi i krijuar nga Zoti dhe natyra e tij janë një pasqyrim i mendjes hyjnore dhe Zoti Krijues i zbulohet njeriut kur studion natyrën në ligjet e saj. Shën Dionisi Areopagiti thekson: “Ne mund ta njohim Atë, së pari, duke soditur mirëqenien e universit që Ai krijoi, i cili në një farë mënyre është pasqyrim dhe ngjashmëri e prototipeve të Tij hyjnore...” Përveç kësaj, natyra, si një krijesë e Zotit, është i denjë për një qëndrim të kujdesshëm dhe të mençur. Duke parë bukurinë, madhështinë dhe modelet e tij të mençura, një person me admirim lavdëron Krijuesin. "Ti zbulove rendin e përjetshëm të Universit përmes forcave që veprojnë në të, Ti, o Zot, krijove botën, Ti, besnik në të gjitha brezat, i drejtë në gjykim, i mrekullueshëm në fuqi dhe lavdi, i mençur në krijim dhe vepra ... ”- admiron martiri Klementi i Romës. Kështu e shtyn natyra njeriun drejt lutjes.

Prandaj, në botëkuptimin ortodoks, si Universi ashtu edhe ligjet e tij të krijuara nga Zoti konsiderohen si një zbulim natyror i Krijuesit, i cili studiohet nga shkencëtarët dhe është pjesë e dialogut midis njeriut dhe Krijuesit. Një pjesë tjetër e dialogut të njeriut me Zotin përfaqësohet nga zbulesa e mbinatyrshme dhe po studiohet nga teologët. Prandaj, në botëkuptimin ortodoks, shkenca themelore vepron si një "teologji e natyrës" dhe lindin probleme në pajtimin e zbulesës natyrore me të mbinatyrshmen. Koordinimi pjesë të ndryshme Zbulesa e unifikuar është një detyrë hermeneutike, e cila shpesh zgjidhet duke studiuar pjesët e ndryshme të zbulesës mbinatyrore. Këtu është disi e ndërlikuar, pasi, veç të tjerash, zbulimi natyror kërkon njohjen e degëve të ndryshme të shkencës në zhvillimin e tyre historik.

Marrëdhëniet historike të pjesëve të Zbulesës

Dy pjesët e një dialogu të vetëm midis njeriut dhe Zotit në historinë e njerëzimit shpesh kanë qenë të kundërta me njëra-tjetrën, gjë që mund të shihet qartë në shembullin e një shkence të tillë si kozmologjia. Në sistemin gjeocentrik të ndërtuar nga Ptolemeu në shekullin II, kozmosi, i cili në atë kohë përfaqësonte vetëm sistemin diellor, konsiderohej i kufizuar në hapësirë ​​dhe kohë. Toka konsiderohej qendra e një Universi të tillë, dhe vetë Universi kishte një fillim dhe ishte statik, domethënë i pandryshuar. Një model i tillë i Universit përshkroi pak a shumë në mënyrë të kënaqshme lëvizjen e planetëve të sistemit diellor dhe korrespondonte plotësisht me interpretimin e Librit të Zanafillës. Disa mospërputhje të dukshme midis të dy përshkrimeve (për shembull, shfaqja e "dritës" para Diellit dhe yjeve) u zbutën nga kalimi në një interpretim simbolik të koncepteve individuale. Megjithatë, ndërsa u morën rezultate të reja astronomike, sistemi i Ptolemeut humbi rëndësinë e tij shkencore dhe bashkë me të ndryshuan idetë e botëkuptimit për Universin.

Në shekullin e 16-të, sistemi Ptolemaik u zëvendësua nga sistemi heliocentrik i Kopernikut, në të cilin Dielli shihej si qendra e universit. Në këtë Univers, Toka po humbiste statusin e saj antropocentrik dhe njohuritë e grumbulluara astronomike dëshmuan për Universin, i përbërë jo vetëm nga Sistemi Diellor. Kështu, refuzimi i kozmosit gjeocentrik kontribuoi në shfaqjen e idesë së një universi të pafund. Megjithatë, kozmologjia heliocentrike deri diku vazhdoi të korrespondonte me përshkrimin biblik.

Idetë e para për një univers të pafund filluan të shfaqen vetëm në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të midis filozofëve që nuk mund t'i artikulonin qartë. Shkencëtarët, kur shqyrtonin Universin e pafund brenda kornizës së teorisë së gravitetit të Njutonit, u përballën me paradokse të pazgjidhshme shkencore. Vetë Njutoni e konsideronte universin hapësinor të pafund dhe të kufizuar në kohë. Për më tepër, koncepti i pafundësisë nuk u zotërua as nga matematikanët dhe as nga fizikanët.

Vetëm nga mesi i shekullit të 19-të, kur u përpoq të shpjegonte paradokset optike dhe gravitacionale që kundërshtojnë Universin e pafund, koncepti i "universit të pafund" u shfaq për herë të parë në literaturën shkencore. Përhapja e ideve për pafundësinë e universit u lehtësua nga shekullarizimi i shkencës, i cili filloi në shekullin e 16-të dhe u intensifikua veçanërisht në epokën ateiste të Revolucionit Francez dhe më vonë. Së bashku me përhapjen e ateizmit në botëkuptimin shkencor, shfaqet ideja e një universi të pafund në kohë dhe hapësirë. Një Univers i tillë nuk ka nevojë për Krijues: ai ka qenë gjithmonë, është dhe do të jetë, dhe në pafundësi mund të supozohet gjithmonë origjina dhe vetëorganizimi i materies, të cilës i atribuohet edhe ligjbërja. Kështu, Krijuesi i natyrës në botëkuptimin shkencor u zëvendësua nga një entitet i vetë-mjaftueshëm - Universi i përjetshëm dhe i pafund.

Sidoqoftë, një univers i tillë nuk është i përshtatshëm për studime shkencore: ai duhet të ketë një numër të pafund ndërveprimesh fizike dhe, rrjedhimisht, një numër të pafund formash të materies. Ekziston një paradoks metafizik i "pafundësisë së gjithçkaje". Pjesa e dukshme e Universit rezulton të jetë një ishull i vogël i hapësirës së pakufishme, pa karakteristika specifike për studim. Universi, mesatarisht, mbetet i pandryshuar, statik dhe, si rezultat, nuk ka as histori dhe as evolucion. Pafundësia aktuale eksplorohet në matematikë, por një kozmos i pafund nuk është i kuptueshëm. Prandaj është e qartë se përkufizimi i "universit të pafund" është formuluar më tepër për shkak të parakushteve të një botëkuptimi ateist. Përkundër kësaj, nga fundi i shekullit të 19-të, ideja e një universi të pafund u vendos fort. Pastaj në filozofia materialisteçështja u shpall e përjetshme. Kështu, hyjnizimi i Universit dhe materies së tij ndodhi dhe shkencëtarët, duke studiuar natyrën e krijuar, pushuan së njohuri Krijuesin e saj.

Modeli kozmologjik i universit në zgjerim

Ishte Universi i pafundëm në kohë dhe i palëvizshëm i fundëm që Albert Ajnshtajni u përpoq të përshkruante brenda kornizës së teorisë së përgjithshme të relativitetit në 1917. Natyrisht, është e pamundur të harmonizohet një pamje e tillë e Universit me Librin e Zanafillës. Ky botëkuptim bazohet në panteizmin e qartë.

Në vitin 1922, fizikani i Petrogradit A.A. Friedman tregoi se brenda kornizës së së njëjtës teori të përgjithshme të relativitetit, përshkruhet një Univers jo i palëvizshëm, i cili zgjerohet së bashku me hapësirën. Nga modeli matematik doli se në të kaluarën, kur vëllimi i një universi të tillë në zgjerim ishte i barabartë me zero, lindi materia, hapësira dhe koha, domethënë Universi kishte një fillim. Vini re se A.A. Friedman ishte i krishterë dhe i përmbahej botëkuptimit ortodoks. (Ai vdiq në vitin 1925 dhe u varros në varrezat e Smolenskut në Shën Petersburg, dhe një obelisk guri me një kryq qëndron mbi varrin e tij.)

Në vitin 1929, zgjerimi i Universit u zbulua eksperimentalisht nga astronomi amerikan E. Hubble, i cili mati spektrat e galaktikave të largëta. Nga ana tjetër, shkencëtari belg Abbé J. Lemaître në 1927 krahasoi zgjerimin e galaktikave me zgjerimin e Universit dhe e quajti lindjen dhe zgjerimin e Universit Big Bang. Duhet theksuar se materia, hapësira dhe koha lindën njëkohësisht dhe hapësira zgjerohet së bashku me materien në kohë, domethënë Universi fryhet, jo një shpërthim.

Deri në vitin 1932, ideja e një universi në zgjerim u pranua nga A. Einstein. Kështu, në shkencë u ngrit një model kozmologjik i Universit në zgjerim, i cili bëri të mundur studimin e tij në tërësi si një vëllim i kufizuar në zgjerim që u ngrit së bashku me hapësirën dhe kohën dhe, për rrjedhojë, ka një histori dhe i nënshtrohet evolucionit. Që nga viti 1952, mosha e Universit është vlerësuar në 10-15 miliardë vjet, që është në përputhje me parashikimin e A.A. Friedman. Nuk ka yje në qiell më të vjetër se kjo moshë, dhe ky vlerësim është fakti i dytë eksperimental që konfirmon besueshmërinë e modelit kozmologjik të Universit në zgjerim. Nga fundi i shekullit të 20-të, u shfaqën disa fakte të tjera eksperimentale që konfirmonin të njëjtën gjë.

Në oriz. një paraqet një diagram të universit në zgjerim, duke filluar me Big Bengun. Këtu mund të shihni kohën e shfaqjes së disa objekteve të Universit: rrezatimi relikt, yjet, supernova, vrimat e zeza, protogalaktikat, galaktikat.

Modeli kozmologjik i konfirmuar eksperimentalisht i Universit në zgjerim bën të mundur vlerësimin jo vetëm të madhësisë dhe moshës së Universit, por edhe të densitetit dhe temperaturës (energjisë) të materies së tij në çdo kohë pas fillimit të origjinës së tij. Nga modeli rezulton se në momentin fillestar të Big Bengut lënda e Universit ishte në densitet dhe temperatura gjigante. Kjo gjendje e materies përshkruhet nga një "model i nxehtë" i materies së Universit, i cili, duke përdorur varësitë energjetike të bashkëveprimit të grimcave elementare, parashikon përbërjen e materies në faza të ndryshme të zgjerimit të Universit. Në temperatura gjigante, materia e Universit përfaqësonte lloje të ndryshme të gjendjeve plazmatike të materies dhe rrezatimit, përbërja e të cilave ndryshoi gjatë zgjerimit dhe ftohjes së Universit. Kështu, për shembull, në momente të barabarta me më pak se njëqind e mijëta e sekondës nga fillimi, realizohet një plazmë kuarke (kuarkët janë grimca elementare: tre kuarkë formojnë një proton ose një neutron), më vonë - një plazmë hadron që përbëhet nga protonet, neutronet dhe grimcat e tjera të rënda, si dhe nga rrezatimi. Është “modeli i nxehtë” që parashikon shfaqjen e dritës (rrezatimit) përpara formimit të yjeve dhe Diellit, gjë që është në përputhje me përshkrimin biblik.

Më tej, në procesin e evolucionit të materies në Univers, formohen atomet e hidrogjenit dhe heliumit, ndërsa substanca ndahet nga rrezatimi, i cili ftohet ndërsa Universi zgjerohet. "Modeli i nxehtë" parashikon që rrezatimi i ndarë është ftohur në temperatura të ulëta deri në kohën tonë dhe, për këtë arsye, duhet të vëzhgohet në diapazonin spektral të mikrovalës. Në vitin 1965, ai vërtet u regjistrua nga shkencëtarët amerikanë dhe u quajt "rrezatim termik relikt". Kështu, besueshmëria e "modelit të nxehtë" të Big Bengut u konfirmua nga një tjetër rezultat i rëndësishëm eksperimental, duke lidhur zhvillimin e Universit me evolucionin e materies së tij.

Në fig. 2 tregohet skematikisht evolucioni i materies së Gjithësisë në kohë, duke filluar nga grimcat elementare e deri te formimi i atomeve, nga të cilët formohen yjet dhe planetët.

Kështu, deri në fund të shekullit të 20-të, kishte të paktën tetë fakte eksperimentale që konfirmonin besueshmërinë e modelit kozmologjik, gjë që është mjaft befasuese për një teori fizike kaq globale dhe komplekse. Ai hyri në kozmologjinë shkencore dhe përshkruan se si Universi dhe lënda e tij u krijuan dhe u zhvilluan. Modeli është zhvilluar për më shumë se 80 vjet, ai quhet "Modeli Standard Kozmologjik" dhe formon një pamje fizike të botës, duke hyrë organikisht në sistemin e përgjithshëm të njohurive. Disa variante të këtij modeli parashikojnë gjithashtu fundin e zhvillimit të Universit.

Një univers i tillë në tërësi ka veçoritë e veta specifike dhe i jepet vetes kërkimit shkencor. Rrjedhimisht, modeli shkencor kozmologjik përjashtoi nga botëkuptimi shkencor "hyjnizimin" e Universit dhe nderimin "fetar" të tij si një thelb të pafund dhe të përjetshëm. Dhe në gjysmën e dytë të shekullit të njëzetë, idetë antropocentrike u kthyen në botëkuptimin shkencor në formën e "parimeve antropike" që postulonin shfaqjen e Universit për një vëzhgues njerëzor.

Harta e modelit në deklaratën e krijimit

Përshkrimi i mësipërm shkencor i origjinës dhe evolucionit të universit është gjerësisht në përputhje me krijimin e "qiellit dhe tokës" në Zanafilla. Kështu, të dhënat moderne shkencore mbi origjinën dhe evolucionin e universit na lejojnë të flasim për një konsistencë të dukshme të zbulesës natyrore me të mbinatyrshmen. Për rrjedhojë, “shkenca në zhvillimin e saj ka evoluar drejt një kuptimi fetar të botës”.

Natyrisht, shkencëtarët me një botëkuptim ateist nuk e pranuan një kozmologji të tillë, sipas së cilës Universi u ngrit "nga hiçi", vazhdon të zgjerohet dhe madje parashikohet fundi i tij. Në BRSS, ku botëkuptimi ateist ishte ideologjia zyrtare, një kozmologji e tillë u shpall "priftërore" dhe u ndalua të jepte mësim në shkolla dhe universitete.

Në të njëjtën kohë, midis shkencëtarëve ortodoksë ekzistonte nevoja për të formuar një botëkuptim të qëndrueshëm fetar që do të ishte në përputhje me botëkuptimin shkencor modern dhe do t'i kundërvihej propagandës ateiste. Një punë e tillë u krye në fillim të viteve 1960 nga G.A. Kaleda, doktor i shkencave gjeologjike dhe mineralogjike (që nga viti 1981) dhe prift sekret (që nga viti 1972). Për herë të parë, ai krahasoi rezultatet e kërkimeve në kozmologji, astronomi, fizikë, gjeologji dhe disiplina të tjera me përshkrimin e krijimit të Universit në Librin e Zanafillës dhe tregoi se të dhënat shkencore janë më në përputhje me historinë biblike të origjinën e botës sesa e kundërshtojnë atë. Rrjedhimisht, nuk ka arsye për të kritikuar përshkrimin biblik të krijimit të Universit nga pikëpamja e ideve moderne shkencore dhe nuk është e saktë të përdoret shkenca për propagandë ateiste. Natyrisht, kjo vepër përmbante një ndjesë për botëkuptimin ortodoks dhe shpërndahej përmes “samizdat”. Vepra e At Gleb u botua për herë të parë vetëm në 1996, pas vdekjes së autorit.

Sot, megjithatë, nuk ka nevojë vetëm për botëkuptimin ortodoks, por edhe për shkencën themelore, rrjedhimisht edhe botëkuptimin shkencor. Neopaganizmi dhe okultizmi, që janë ringjallur dhe përhapur, spekulojnë paturpësisht si mbi idetë fetare ashtu edhe për terminologjinë shkencore. Përveç kësaj, ka përpjekje nga protestantët fondamentalistë për t'i imponuar komunitetit ortodoks ideologjinë e tyre të shtrembërimit dhe diskreditimit të sistemit të dijes së grumbulluar të zhvilluar nga njerëzimi.

kreacionizëm

Në Perëndim, u shfaq një ideologji anti-shkencore e protestantëve fundamentalistë - kreacionizmi, sipas të cilit Krijuesi krijoi të gjitha format e materies dhe njeriut në saktësisht gjashtë ditë. Më tej, Ai nuk ndërhyn më as në ekzistencën e natyrës së krijuar, as në jetën e njerëzve individualë. Në të njëjtën kohë, natyra dhe njeriu mbeten të pandryshuar pas krijimit. Një vend domethënës në këtë doktrinë të "mosndërhyrjes" së Krijuesit zë interpretimi fjalë për fjalë i Librit të Zanafillës dhe mohimi i parimit evolucionar (ligji i zhvillimit) në natyrë, i vendosur përmes shkencës themelore. Para epokës së perestrojkës, letërsia kreacioniste ndonjëherë hynte ilegalisht në BRSS, por tani nuk është e pazakontë në raftet. kishat ortodokse. Madje, janë shfaqur edhe “kreacionistë ortodoksë”, të cilët po luftojnë edhe kundër shkencës themelore dhe botëkuptimit shkencor, duke përdorur literaturën e kreacionistëve protestantë. Kreacionistët protestantë deklarojnë çdo evolucion të natyrës një mit modern, dhe "kreacionistët ortodoksë" - herezi.

Në botëkuptimin ortodoks, kreacionizmi kuptohet si krijimi i Universit nga Krijuesi "nga hiçi". Ky akt hyjnor është një mrekulli aq e madhe sa Mishërimi dhe Ringjallja e Shpëtimtarit. Nga ana tjetër, përkufizimi i "kreacionizmit shkencor", i cili përdoret shpesh nga kreacionistët, epiteti "shkencor" nuk është i zbatueshëm, pasi nuk ka përmbajtje shkencore pozitive: nuk përshkruan tërësinë e fakteve eksperimentale, për të mos përmendur parashikueshmërinë. të dukurive. Kreacionizmi nuk është në përputhje me sistemin modern shkencor të dijes.

Në të njëjtën kohë, shkencëtarët ortodoksë që pretendojnë "krijimin nga asgjëja" nuk janë vetëm kreacionistë në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, por edhe evolucionistë që studiojnë zhvillimin (evolucionin) e natyrës së krijuar sipas ligjeve të Krijuesit. Për ta, zhvillimi (evolucioni) i natyrës konfirmohet nga fakte eksperimentale. Botëkuptimi ortodoks dhe botëkuptimi shkencor bashkëjetojnë në dinamikën dialektike.

Kështu, dallimet midis Ortodoksisë dhe botëkuptimit shkencor, të cilat u ekspozuan si rezultat i shekullarizimit, u tejkaluan kryesisht falë zhvillimit të shkencës themelore në shekullin e 20-të. U bë i mundur harmonizimi i zbulesës natyrore me të mbinatyrshmen, dhe shkenca themelore kërkon krijimin e një metafizike të re, në të cilën shkencëtarët me një botëkuptim ateist u japin një rol vendimtar "parimeve antropike". Duket se harmonizimi i mëtejshëm i botëkuptimit ortodoks dhe i zbulesës natyrore është i mundur edhe me zhvillimin e mëvonshëm të shkencës themelore dhe teologjisë ortodokse.

SHËNIME:

1. Imzot Efraim Sirian. Interpretimi i Librit të Zanafillës. Krijimet. Trinity-Sergius Lavra, 1901. Pjesa 6. S. 234.

2. Clement O. Origjina: Teologjia e Etërve të Kishës së Lashtë. Tekste dhe komente.

M.: Rruga, 1994. Fq.79.

3. Dionisi Areopagiti. Mbi emrat hyjnorë. Mendimi social: kërkime, botime. M.: Nauka, 1990. Numri. II. S. 207.

4. Shën Klementi i Romës. Letra e parë drejtuar Korintasve. Etërit e hershëm të Kishës. B/m. B / g. S. 60.

5. Kaleda G., prot. Bibla dhe shkenca e krijimit të botës // Alfa dhe Omega. 1996. Nr 2/3 (9/10). fq 16-29; 1997. Nr 2(13). fq 34-51.

6. Katasonov V.N. Koncepti i pafundësisë aktuale si një "ikonë shkencore" e hyjnisë. "Krishterimi dhe Shkenca". Shtu. raportet e konferencës // Lexime arsimore të XII Ndërkombëtare të Krishtlindjeve. M., 2004. S. 123-148.

7. Novikov I.D. Evolucioni i Universit. M.: Nauka, 1990. S. 192.

8. Grib A.A. Big Bang: Krijim apo Origjina? // Marrëdhënia e fotografive fizike dhe fetare të botës. Kostroma: MIITSAOST, 1996. S. 153-167.

9. Zeldovich Ya.B. Teoria e Universit në zgjerim e krijuar nga A.A. Fridman // Përparimet në shkencat fizike. 1963. T. 80. Çështje. 3. S. 357-390.

10. Reshetnikov V.P. Problemet astronomike të fillimit të shekullit XXI, ose 23 problemet e Sandage // Natyra. 2003. Nr 2. S. 32-40.

11. Gomankov V.I. Parimi kozmologjik antropik dhe antropocentrizmi i krishterë // Komanda e lodrave, dhe e krijuar. Klin: Jeta e krishterë, 1999, fq 149-165.

12. Agustini i bekuar. Rrëfimi. krijimet Agustini i bekuar, Peshkopi i Hipo. 1914. S. 347.

13. Kaleda G., prot. Hyrje në Apologjetikën Ortodokse // Alfa dhe Omega. 2003. Nr 1 (35). fq 200-216.

14. Kuraev A., dhjak. A mund të jetë një ortodoks evolucionist? // Komandoni atë dhe do të krijohet. Klin: Jeta e krishterë, 1999, fq 82-113.

15. Zworykin D., dhjak. Krijimi dhe bota e krijuar nga këndvështrimi i Ortodoksisë dhe Protestantizmit // Lodra urdhëroi dhe krijoi. Klin: Jeta e krishterë, 1999, fq 114-128.

16. Timoteu, prift Botëkuptimi ortodoks dhe shkenca moderne natyrore. Mësime të shkencës së krijimit në shkollën e mesme. M.: Palomnik, 1998.

17. Bufeev K., prift. Mbi Trinitetin e Evolucionizmit, Humanizmit dhe Ekumenizmit // Zjarri i Shenjtë. 2001. Nr 6. S. 96-103.

18. John (Wendland), Mitropolitan Bibla dhe evolucioni. Yaroslavl, 1998. S. 128.

19. Gomankov A.V. Libri i Zanafillës dhe teoria e evolucionit // Ai urdhër, dhe krijoi. Klin: Jeta e krishterë, 1999, fq 172-188.

eksperienca. Për shembull, pandashmërinë e bazës së shtetit trinitar Eckhart e quan figurativisht "një shkretëtirë e qetë ku nuk dukej dallimi". Koncepti kyç i Iluminizmit të Eckhart-it është “shkëlqimi i shpirtit”, jo metaforikisht, konkretisht konceptualisht, ai nuk racionalizohet. Në të njëjtën kohë, metafora thellon kapacitetin dhe pakufizimin e të kuptuarit thelbësor të rëndësisë së themeleve teologjike dhe teozofike.
Metodat e mësipërme të paraqitjes dhe bindjes në sistemin filozofik të Eckhart-it janë elementë plotësues të metodës së shpirtëruar të Mjeshtrit - reflektimi poetik, i cili në përgjithësi është karakteristik për misticizmin teologjik. Shprehja poetike, sublime, figurative-metaforike, individuale-krijuese e përvojave të thella të teosofistit gjerman kontribuoi në transferimin e ideve për thelbin e të përtejshmes, të botës tjetër, të mbinatyrshmes, që nuk i nënshtrohet fiksimit intelektual dhe konceptual.
Në të njëjtën lidhje, V.N. Lossky pretendon se ai mund të flasë për misterin e Hyjnores "vetëm në një formë poetike, sepse vetëm Poezia është në gjendje të zbulojë botën tjetër me fjalë".
Me gjithë shumëdimensionalitetin dhe gjerësinë e shprehjes figurative-simbolike të jetës shpirtërore dhe ideve të saj fillestare në metafizikën transpersonale, duhet theksuar se këto forma gjuhësore janë të pamjaftueshme për të zbuluar thelbin e imazheve superracionale të botës transhendente. Në këtë kontekst, simbolet nuk janë shprehje e realitetit të vërtetë të spiritualitetit të pastër, megjithëse mund të përdoren si përafrim maksimal me të. Simboli më i pakapshëm konceptualisht është një shenjë e realitetit shpirtëror, e kapur përmes fragmentimit diskursiv të ndërmjetësuar, i cili kufizon lirinë krijuese të kërkimit transcendental-introvert. Dhe megjithëse gjuha figurative-simbolike e mistikëve gjermanë e zgjeron vetëdijen në synimet intuitive shpirtërore-empirike, specifika stilistike figurative-simbolike e teologjisë mistike nuk pasqyron plotësisht thellësinë semantike të transcendentit.
Në përvojën e tejkalimit si formë metafizike
Akti transpersonal, kur kapërcen ndonjë imazh apo simbol, është një formë më produktive e depërtimit në iracionalen-thelbësoren, e cila është baza për fiksimin e mëvonshëm diskursiv të botëkuptimit të frymëzuar nga Zoti, është një paradoks që përdoret në mësimet fetare Dhe shkrimet e shenjta Rrëfimet e ndryshme për të shprehur aspektet e pashpjegueshme të së vërtetës. Paradokset nga fetë e ndryshme të Lindjes dhe Perëndimit mund të shërbejnë si shembull. Taoizmi mëson: "Mos e gjallëroni veten me asgjë dhe do të mbusheni me përmbajtje", "Qëndroni dhe kjo do t'ju bëjë energjikë". Ose Upanishadët thonë: “Kjo është bollëk, dhe 1Kjo është bollëk. Bollëku vjen nga bollëku. Privo bollëkun nga bollëku - bollëku mbetet. Në Bibël, thëniet e Krishtit, si rregull, paraqiten edhe në formën e një paradoksi: “Kush më jep jetën, fiton jetën”.
Në historinë e filozofisë evropiane, paradoksi është përdorur vazhdimisht nga mendimtarët në lidhje me apelin ndaj sferës së Hyjnores, transcendente, jo e shpjegueshme racionalisht, por e parashikuar në mënyrë intuitive.
Pra, Sokrati, duke e ditur se ekziston e vërteta e përjetshme dhe se kjo e vërtetë përcaktohet nga Hyjnorja, nuk e di se çfarë është. Paradoksi i kësaj injorance të perceptuar është një përkufizim ontologjik në formën e një kategorie që hap mundësinë e njohjes së së vërtetës. Dihet se edhe para Sokratit, përfaqësues të shkollës Eleatike në kuadrin e sistemit logjik iu drejtuan aporiave, të cilat në fakt ishin një paradoks logjik dhe ontologjik: “Fillimi qëndron përjetësisht, në këtë kuptim është i pandryshueshëm. Dhe në të njëjtën kohë, ajo ndryshon vazhdimisht, sepse vetëm nëpërmjet ndryshimit vijnë në ekzistencë të gjitha gjërat e dukshme. Është interesante që tashmë Ksenofani vjen në idenë e një Zoti të vetëm si të përjetshëm dhe sferik. Dishepulli i tij Parmenidi identifikon fillimin dhe Zotin, duke besuar se Zoti është thelbi i pandryshueshëm i gjërave të ndryshueshme. Nevoja për një paradoks shpesh lind kur ligjet e botës së fundme transferohen (nganjëherë në mënyrë të pandërgjegjshme) në sferën e së pafundësisë. Pra, aporiat e Zenonit, për shembull, mund të interpretohen si kundërvënie në kuptimin e pafundësisë: aktuale dhe në të njëjtën kohë potenciale, të llogaritshme dhe në të njëjtën kohë në ndryshim të vazhdueshëm.
Të fokusuar në mënyrë racionale filozofia e lashtë në shumicën e manifestimeve të tij, ai përdor metodën e paradoksit, duke përpunuar mjetet logjike dhe teorike të filozofimit brenda kornizës së logjikës formale. Nisja drejt të menduarit paradoksal mund të gjendet edhe në mësimet mistike të neoplatonistëve, tek të cilët koncepti i Njëshit shkon përtej fushëveprimit të argumentimit logjik-spekulativ. Pra, në veprën "Mbi misteret egjiptiane", Iamblichus, duke reflektuar mbi thelbin e perëndive, thotë se "paqartësia e çështjes që tani i nënshtrohet shqyrtimit mund të zgjidhej lehtësisht duke treguar përparësinë e së tërës ndaj pjesëve". Në të njëjtën kohë, paradoksi qëndron në kundërshtimin e avantazhit të paraqitur prej tij, i cili gjeneron idenë e Hyjnores dhe shkon përtej përcaktimeve të çdo shkalle epërsie dhe sistemit të nënshtrimit. Paradoksal është përkufizimi i integritetit në Eniads të Plotinit, i cili shkruan: "Integriteti i gjërave nuk mund të mos ndryshojë". Pra, integriteti është një unitet absolut dhe ndryshimi në të është refuzim i unitetit, pra pranim i një shteti tjetër përveç unitetit. Nëpërmjet një kundërshtimi paradoksal të integritetit absolut dhe ndryshueshmërisë procedurale, Plotini e paraqet Njëshin si një parim irracional-transcendent, të papërcaktuar nga kategoritë e logjikës formale.
Paradoksi ishte më i kërkuari në mesjetë, kur tema e filozofisë përcaktohej nga çështjet fetare.
Në të njëjtën kohë, mësimet teologjike dhe filozofike mesjetare, duke iu referuar paradoksit të hyjnores dhe njerëzores në kuadrin e dogmës së krishterë, u përpoqën t'i afroheshin kuptimit të kuptimit transcendental të Kredos, unitetit të dyfishtë të natyrës së Krishtit. marrëdhëniet përjetësi-kohë, mirë-keqja, por iu drejtuan në një masë më të madhe vërtetimeve logjike dhe teorike të Ekzistencës së Zotit përmes mendjes, duke lënë paradoksin si mjet parësor të mësimeve mistike, që do të diskutohet më në detaje. më poshtë.
Duke hedhur harkun konceptual nga Antikiteti në Epokën e Re, duhet theksuar se lulëzimi i racionalizmit dhe empirizmit në shekujt XVII-XVIII, nga njëra anë, e lë vëmendjen e mendimtarëve te problemi i paradoksit, specifik për tema teologjike. , nga ana tjetër, formon qëllimin shumë-qëllimtar të paradoksit, duke vepruar shpesh si një tregues i gjendjes së krizës së të menduarit. Kështu, paradokset logjike dhe matematikore të pranishme në të menduarit shkencor të epokës së re gjejnë shprehje në intinominë e mendjes dialektike të I. Kantit, të cilën vetë mendimtari Kbnigsberk e përcakton si kategori epistemologjike.
Një valë e re thirrjesh për paradoksin shoqërohet me tendencat iracionale-ekzistenciale të shekullit të 19-të, në të cilat aspektet antropo-thelbësore të perceptimit të botës zbulohen përmes sferës së kërkimeve të thella vitale-INTROVERT për kuptimet e jetës. Në këtë drejtim, është tregues mësimi i filozofit danez Soren Kierkegaard, i cili e mbushi konceptin e Paradoksit me një përmbajtje specifike ekzistenciale përmes identifikimit të natyrës paradoksale të vetë krishterimit, që ekziston në situatën kufitare të përjetësisë dhe kohës. Duke e përfaqësuar njeriun si një sintezë të përkohshmërisë dhe vlerës, Kierkegaard "e fut të përkohshmen në të përjetshmen, si bazën e subjektivitetit të njeriut".
Meqenëse antinomia e interpretimit të përjetësisë në kohë përdoret PËR identifikimin subjektiv të kuptimit të ekzistencës përmes përvojës së jetës së brendshme, paradoksi përkufizohet si një kategori ekzistenciale që i shmanget formalizimit statik. Herman Diem e konsideron paradoksin në metodën filozofike të S. Kierkegaard si kategorinë kryesore të dialektikës së tij ekzistenciale, në të cilën "fundësia nuk humbet, por fitohet plotësisht". Rrëfimi i Kierkegardit bëhet vendimtar për të kuptuar thelbin e paradoksalitetit: "Unë nuk mund të bëj një lëvizje besimi, nuk mund të mbyll sytë dhe të nxitoj me besim në absurd, kjo është e pamundur për mua". Pra, paradoksi për Kierkegard-in është një absurditet, domethënë, e përjetshmja në të përkohshmen arrihet përmes absurdit. Faza fetare e dialektikës ekzistenciale në mësimin e filozofit danez e kthen të përjetshmen në një paradoks, duke e paraqitur atë si një përbërës të procesualitetit kohor të kërkimit antropo-aksiologjik.
Mungesa e një leximi metafizik të paradoksit në kufizimet ekzistenciale të filozofisë së Kierkegaard-it, si dhe në qoshet ateiste të ekzistencializmit jofetar të Camus-it, në të cilin absurditeti paraqitet si shkalla ekstreme e interpretimit ekzistencial të paradoksalit në të kuptuarit e jetës dhe vdekjes, kërkon reduktimin e variancës mesjetare të paradoksit si një metodë efektive për të kërkuar kuptimin thelbësor të Qenies Hyjnore.
Synimet transcendentale-introverte të sintezës mesjetare të zbulesës fetare-mistik dhe teorizimit logjik-racional ofrojnë një mundësi për një rilindje të përtërirë
të menduarit paradoksal dhe janë me interes metodologjik dhe konceptual për rindërtimin modern të paradigmës metafizike. Metafizika si një mënyrë tejkalimi në kërkim të një objekti të thellë studimi që shkon përtej racionales dhe përpjekjes për një kuptim gjithëpërfshirës të botës, në mësimet e mistikut gjerman të shekullit XIV Johann Eckhart, gjen shprehje në format konstruktive të paradoks, të cilat u zhvilluan në filozofisë Sebastian Frank në formën e një çelësi kundër-kundërshtues të botës dhe fesë. Pra, në mësimet e Mjeshtrit Eckhart ekziston një përpjekje e nënkuptuar për një kërkim ekzistencial të së vërtetës përmes paradoksit të së përjetshmes dhe të përkohshmes. Por ai paraqitet jo përmes një përvoje jashtëzakonisht subjektive të Individit, por në formën e një arsyeje paradoksale metafizike të qenies, e natyrshme në gjithçka që ekziston. Kjo kontribuon në formimin e një forme transpersonale të metafizikës përmes paradoksit të realizimit të së përjetshmes në të përkohshmen duke fisnikëruar procesin e shpirtërimit të ekzistenciales.
Pra, paradoksi si konstrukt metodologjik i meta-ontologjisë së mistikut gjerman është objekt i këtij paragrafi. Prandaj, qëllimi i studimit është të identifikojë rëndësinë prodhuese, shkaqet dhe detyrat e paradoksit në mësimin metafizik të Eckhart.
Duhet të theksohet se problemi i paradoksit nuk iu kushtua pothuajse asnjë vëmendje në mësimet e mistikëve gjermanë në Ukrainë, si dhe në vendet e CIS, gjë që shpjegohet me mungesën e studimeve në shkallë të gjerë të kësaj fushe mesjetare. filozofisë. Për autorët e huaj, para së gjithash duhet theksuar vepra e Josef Zapf, një neo-thomist gjerman i shekullit XA, “Funksioni i paradoksit në të menduarit dhe shprehjen gjuhësore nga Mjeshtri Eckhart”, në të cilin problemi i paradoksit është. konsiderohet në kontekstin e dy aspekteve: si formë të menduari dhe si shprehje stilistike specifike dhe reduktohet në funksionin e një përkufizimi racional-spekulativ të thelbit të Hyjnores.

Disa filozofë gjermanë, duke i kushtuar vëmendje këtij problemi, ofrojnë interpretimet e tyre për paradoksin në mësimet e mistikëve gjermanë. Pra, Georg Melis e konsideron paradoksin "një mjet thjesht stilistik i formës gjuhësore të retorikës". Kate Oltmans - "formë e pastër mendore". Josef Quint, botuesi i famshëm i veprave gjermane të Mjeshtrit Eckhart, e konsideron paradoksin si "një formë adekuate të shprehjes së mendimit" në mësimin mistik të një teologu mesjetar. Qasjet e paraqitura tregojnë për pamjaftueshmërinë dhe njëanshmërinë e interpretimit të funksioneve të paradoksit, të cilat nuk zbulojnë qëllimin e thellë të kësaj forme të ndërtimit të realitetit, që është atipike për metafizikën tradicionale. Përveç kësaj, të gjitha studimet e paraqitura më sipër, kushtuar mësimeve të Mjeshtrit Eckhart, lanë pa vëmendje problemin e paradoksit në trashëgiminë filozofike të shkollës së tij. Në lidhje me sa më sipër, duket e nevojshme të përcaktohet vendi, kuptimi dhe funksionimi krijues i paradoksit në variancën metafizike të mësimeve të teologut gjerman në lidhje me studimin strukturor dhe konceptual të drejtimit filozofik të mesjetës - gjermanisht. misticizëm.
I përdorur shpesh në literaturën teologjike mistike, paradoksi, si rregull, nuk zbatohet në format tradicionale të filozofisë, duke iu drejtuar një metodologjie racionale-diskursive. Nga ana tjetër, forma mistike e të kuptuarit të botës, dhe në veçanti metafizika transpersonale e Johann Eckhart, drejtuar thelbit transcendent përmes përvojës introverte-shpirtërore gnostiko-intuitive, shpesh i drejtohet një paradoksi të aftë për të shprehur përshtatshmërinë e super. -esencë racionale sa më afër.
Kështu, thelbi i paradoksit mund të shprehet vetëm në mënyrë paradoksale - kjo është mënyra për të shprehur pashprehshmërinë e sferës së mbindërgjegjshme të Shpirtit të pastër, e vërteta absolute, "e cila eshte e pranishme dhe njekohesisht mungon, e afert dhe njekohesisht e larget" . Paradoksi nuk është në gjendje të shprehë në mënyrë diskursive transcendenten, ai kërkon vetëm të përcjellë qëndrimin ndaj tij, duke mos përcaktuar vetë objektin, sepse në unitetin mistik-ekstatik mungon objekti, po ashtu edhe subjekti, por një përshtypje introverte. një gjendje integriteti, e pashprehshme për shkak të kufizimit të formave konceptuale të komponentit logjiko-racional. B.C. Bibler, duke e kuptuar logjikën filozofike si logjikën e kulturës, e përcakton paradoksin si një kategori superkonceptuale të të menduarit: “Paradoksi është një logjik universal. - forma e riprodhimit dhe e vërtetimit në koncept, në logjikë - e jokonceptualitetit, jologjikës së qenies, gjithnjë e më gjithëpërfshirëse e pareduktueshme në koncept. Si paradoksi manifeston irracionalitetin themelor të qenies, Riprodhuar në mënyrë racionale. Në të njëjtën kohë, V.S. Bibler vjen në përfundimin se për të justifikuar logjikën, është e nevojshme të shkohet përtej kësaj logjike.
Antinomia e të menduarit, nëpërmjet kundërshtimit, hedh poshtë në një paradoks çdo formë pohimi, nëpërmjet heqjes së binaritetit, përvetësimit të një Dije të re jashtë ligjërimit, që ndan në mënyrë analitike idetë për botën. P.A. Florensky e konsideron të mundur kapërcimin e antinomisë së mendjes, e cila “dërrmohet dhe ndahet” përmes harmonizimit të njeriut dhe hyjnores, e cila tashmë është paradoksale në kuadrin e të menduarit logjik. Ky është qëndrimi i O.P.A. Florensky në lidhje me bashkërendimin e trinitetit me logjikën. Pozicioni "Triniteti në Unitet dhe Uniteti në Trinitet nuk do të thotë asgjë për arsye". B.V. Raushinbakh e vlerëson qëndrimin e tij si më poshtë: “Ai e konsideron këtë pozicion si antinomik (në formë kontradiktore) dhe nuk sheh asgjë të keqe në këtë, duke besuar se kjo kontradiktë nuk duhet hequr, por duhet kapërcyer me një vepër besimi. Antinomia këtu bëhet një lloj pashmangshmërie, sipas At Pavel Florensky.
Kështu, qëllimi i paradoksit është jashtë kufijve të të menduarit racional-logjik, domethënë zі jepet funksionalisht. fusha lëndore e sistemitetit të teorizuar. Mendja, duke e veshur të vërtetën me koncepte, e kufizon atë, duke hedhur poshtë gjithçka që i jep vetes një përkufizim diskursiv përtej fushëveprimit të vëmendjes së saj. Është interesante se përkufizimet enciklopedike të paradoksit përmbajnë rezerva, duke pohuar në mënyrë indirekte mundësinë e gjetjes së së vërtetës përmes paradoksit, duke e konsideruar atë në natyrën sistematike të logjikës formale. "Një paradoks logjik është një pozicion që në fillim nuk është ende i dukshëm, por në kundërshtim me pritjet, ai shpreh të vërtetën." Kjo e vërtetë e gjen mundësinë e njohjes vetëm jashtë “rregullave të brendshme-teorike në përdorimin e tyre superobjektiv”. Kështu paraqitet lloji filozofik (logjik) i paradoksit, pikënisja e të cilit është logjika e një modeli racional. Paradoksi filozofik shkatërron kuptimin e zakonshëm, të legjitimuar nga logjika, duke i dhënë shkas një diskutimi me racionalen.
Në përvojën shpirtërore të mbinatyrshme të zbulesës është e mundur të kapërcehet ajo që mendja duket absurde; të menduarit kapitullon, duke thyer ligjet e logjikës. Paradoksi si shprehje e shpirtërores merr statusin e një kategorie teologjike. Për një besimtar, paradoksi merr formën e ortodoksisë, por edhe këtu, në sferën e prioritetit dogmatiko-skolastik, ku dogma dhe ideja e justifikimit racional-sistemik, paradoksaliteti del jashtë fushës së përvojës fetare. Paradoksi si kontradiktë ndërmjet njohurive tokësore dhe fetare, mendimit të botës dhe përmbajtjes së besimit, logjiko-racionale dhe intuitivisht ekstatike, është deri diku më afër metodologjisë teologjike se sa filozofike. Edhe pse kjo specifikë, edhe si shprehje stilistike, edhe si formë depërtimi në esencialen, gjen zbatim më të madh në larminë mistike të paradoksit.
Në paradoksin mistik, misteri i besimit nuk bie ndesh me arsyen. Onp është superinteligjent. Paradoksi vetëm sa zgjeron hapësirën si për besimin, ashtu edhe për arsyen, duke prodhuar shprehjen maksimale të botëkuptimit mistik që është i pashprehur në forma holonomike. Paradoksi është karakteristik për gjuhën e atyre që kanë vizion shpirtëror, një ndjenjë mistik të unitetit më të lartë.
Në të tre varietetet e paraqitura të realizimit të paradoksit (filozofik, fetar dhe mistik), ekzistues mbi bazën e komplementaritetit, mjeti vendimtar për të kuptuar është dëshira për të interpretuar të vërtetën përmes papajtueshmërisë së të kundërtave, ndërkohë që paradokset janë vetëm kontradikta. që duken për të menduarit racional. Duhet vetëm të kapërcehet subjektiviteti i jashtëm në formën e vetë-fiksimit dhe të futet në gjendjen transpersonale të një botëkuptimi holistik, pasi kontradikta zhduket, duke u shndërruar në komponentë plotësues të reflektimit asociativ të një natyre introverte-transcendentale, në të cilën deklaratat paradoksale vetëm inkurajojnë vetëdijen. të shkosh përtej kufijve të kushtëzimit logjik-racional.Pra, paradoksi është i zbatueshëm për të pashpjegueshmen dhe të pakuptueshmen, rruga ndarëse drejt së cilës zbulon vetëm mundësinë e transformimit, fitimit të një botëkuptimi të ri, zgjerimit të vetëdijes që shkon përtej asaj logjike-racionale dhe pragmatike. -kushtëzimi i objektivit.
Pra, gjithçka që i përket botës së transcendentit janë fakte që nuk mund të njihen me ndihmën e përvojës empirike ose racionale. Ata i jepen përshkrimit në formën e një paradoksi, i cili nuk ka një qëllim pragmatik në procesin e të kuptuarit, sepse në jetën shpirtërore çdo synim zhduket në formën e një kapërcimi transpersonal të vetë-fiksimit të subjektivitetit. Nëse lloji racional i njohjes ka gjithmonë një qëllim të motivuar nga pragmatizmi dhe të fiksuar nga orientimi subjekt-objekt i procesit të njohjes, atëherë forma paradoksale e të kuptuarit të së vërtetës është gjithmonë pa qëllim, sepse si fiksimi i motivuar ashtu edhe kundërvënia subjekt-objekt. janë hequr për shkak të Natyrës mistike të përpjekjes për unitet holonomik. Çdo përpjekje e mendjes për të përcaktuar një qëllim për vete dhe për t'iu afruar atij formon një kufizim të Konceptit, i cili, për shkak të copëzimit dhe njëanshmërisë së dijes, nuk mbart Thelbin e thellësisë. Në lidhje me këtë, mendimtari indian i shekullit të 20-të, J. Krishnamurti, i cili shpalli "lirinë nga e njohura" si sloganin kryesor për të kuptuar të vërtetën, thotë: "Përderisa nuk ka drejtim, ju mbuloni gjithçka në tërësi". Kërkimi i qëllimshëm i të menduarit racional konkretizon lëndën e dijes. Paradoksi, për shkak të mjegullimit të Subjektit të kërkimit, si fiksimi racional i shmangur dhe refuzimi i qëllimshmërisë së konkretizuar, për shkak të integritetit gjithëpërfshirës të vetë procesit të bashkimit, e kapërcen kufizimin e synuar. Në të njëjtën kohë, mungesa e një kërkimi të drejtuar nuk do të thotë inerci apo pasivitet, por vetëm ndryshon cilësinë dhe përmbajtjen semantike të synimit integral të ndërgjegjes, të kthyer në transhendente shpirtërore.
Pra, paraqitja në formën e një paradoksi, e përdorur shpesh në mënyrë specifike në filozofinë fetare, sipas S. Kierkegaard, është në gjendje të shprehë thelbin e marrëdhënieve fetare. Në të njëjtën kohë, teologjia, duke u përpjekur për racionalizimin e të vërtetave të zbuluara, përpiqet të largohet nga kontradiktat që qëndrojnë në themel të të kuptuarit të thelbit të botës përmes një paradoksi. Sepse paradoksi, duke iu referuar transcendentales shpirtërore, nuk korrespondon me shpjegimin logjik dhe dëshmues të botës. I mungon identiteti i qenies dhe i të menduarit që përcakton Sistemin racionalist dhe kuptimi i transcendental-shpirtërores nuk kufizohet në të menduarit e pastër. Lidhur me këtë, me të drejtë vëren N. Berdjaev: “Spiritualiteti nuk e lejon racionalizimin, ai është në anën tjetër të vetëdijes së racionalizuar”.
Metodologjikisht, paradoksi duhet të përkufizohet jo në kundërshtimin antinomik të të menduarit logjik formal, si diçka "në kundërshtim me sensin e shëndoshë", por si një plan tjetër irracional i zbulimit të së vërtetës përmes tensionit kritik të të kundërtave semantike, që ndihmon në zbulimin e thellësisë së maksimumit. Qasja ndaj një përshtypjeje holistike të transhendentes.
Prandaj sfera e Shpirtit si hapësirë ​​lëndore e metafizikës transpersonale të Mjeshtrit Eckhart, në përafrimin maksimal të saj me përshtatshmërinë e përvojës shpirtërore, gjen mundësinë e shfaqjes semantike përmes një paradoksi. Në tekstet teologjike të Eckhart-it, paradoksi përdoret jo për të përcjellë informacion, por për të shkaktuar një përvojë të caktuar që mund të çojë në një ide të irracionales, sa më afër të jetë e mundur me transcendentalin.
Paradoksi në veprën teologjike të Mjeshtrit Eckhart si një përpjekje për të shprehur përvojën e pashprehur të botëkuptimit shpirtëror shprehet jo me gjuhën e koncepteve, por me "gjuhën e dashurisë", duke zbuluar sferën mistike-ekstatike të kërkimit shpirtëror. Koncepti, që i nënshtrohet ligjit të identitetit, nuk toleron paradoksin që hedh poshtë kundërshtimin binar dhe diskretin, të menduarit. Natyra e paradoksit përjashton në thelb kundërshtimin për shkak të soditjes së integralit ose përafrimit maksimal me të.
Prandaj, bazuar në absurditetin, nga pikëpamja e logjikës formale, kundërshtimin e koncepteve të papajtueshme në kuptim dhe drejtpërdrejt të kundërta, paradoksi në mësimet e Eckhart-it, i cili kontribuon në krijimin e një tensioni kritik të të menduarit që mund të dalë nga mundësitë e formalizuara - të kufizuara të sistemimit logjik-teorik dhe të zgjerojnë vetëdijen në perceptimin semantik të imazheve soditëse.

Duke shmangur analogjitë me imazhet tokësore, mistikët gjermanë përdorin parimin e paradoksit, në të cilin kombinimi sintetik i të kundërtave hap një kuptim superracional të gjendjes transhendente në formën e një imazhi të "heshtjes që tingëllon", "thellësisë pa fund", "errësirës shkëlqyese". ” si gjendje shkëputjeje të brendshme, tjetërsim absolut i bazës transcendentale të shpirtit. Kontradikta që qëndron në themel të paradoksalit është për shkak të pashprehshmërisë së përshtypjeve mistike të soditjes së pastër, ku shpesh ndodhin kundërvënie të largësisë dhe afërsisë, errësirës dhe dritës, thellësisë dhe lartësisë. Në ndërthurjen paradoksale dhe heqjen e të dy koncepteve, formohen përfaqësime të integritetit që korrespondojnë me përvojat adekuate të përvojës transcendentale. Pra, në Eckhart mund të takoni kundërshtime që mbartin në imazhet e tyre nevojën e mundshme për hamendje analitike. Për shembull: "Errësirë ​​e thellë por shkëlqyese". Ose errësira e shndritshme e Suzos. Në këtë paradoks, imazhi i thellësisë nënkupton errësirën, të cilës i kundërvihet imazhi i brendshëm paradoksal i "errësirës shkëlqyese". Kështu, paradoksi i kontrastit absolut dhe në të njëjtën kohë, ndërthurja e plotë e të kundërtave semantike është në gjendje të afrojë. kuptimi i thelbit irracional të bazës primordiale hyjnore "aty ku nuk është parë dallimi", domethënë diferencimi diskursiv Vetë kundërshtia e metodës qëndron në qendër të botëkuptimit mistiko-fetar të teologëve gjermanë, sipas të cilit Shpirti zbulohet përmes kundërshtim ndaj Vetes. "Shpirti nuk vepron pa kundërshtime dhe kufij," shkruan N. Berdyaev, "negativi është një moment pozitiv. Shpirti Absolut e bën të kundërtën e tij, të keqen, një moment të kapërcyer të vetvetes." Në thelb, paradoksi si metodë dhe formë shprehjeje shpalos parimin ontologjik të kundërshtimit si kusht. zhvillimi dialektik transcendent dhe imanent, si thelbi i procesit gjeogonik në formën e daljes së Hyjnisë nga Vetja në “Tjetrën e Tij”. Paradoksi i kombinimit të kontrastit dhe ndërthurjes përcakton gjithashtu natyrën e brendshme dialoguese të tablosë shpirtërore-ontologjike në metafizikën e Eckhart, në të cilën kundërshtimi është një mënyrë për të zbuluar thelbin e vetëm të bazës së pashprehur stërgjyshore. Paradoksi, duke hequr kundërshtitë logjiko-formale, lejon që njeriu të ndiejë natyrën metaontologjike të bazës primordiale botërore si një formim super-sistemik ose ekstra-sistemik i realitetit, shpirtëror ose hyjni e pastër transcendent - një gjendje jashtë-hapësirë-kohore. dimensionet dhe marrëdhëniet objekt-subjekt.
Afrimi i paraqitjes soditëse të përvojës shpirtërore të përvojës transpersonale si gjeneruese e kundërshtimeve dhe zgjidhjes së tyre në një nivel iracional-intuitiv, një paradoks Duket i mundur përmes metodës apofatike të kapërcimit të unitetit të dyfishtë dialektik të natyrës transcendente-immanente të shpirtërores. Në të njëjtën kohë, gjuha e mohimit në metafizikën e Johann Eehhart, përmes një refuzimi paradoksal të kundërshtimeve binare, për shkak të shprehjes së pamjaftueshme të njërit dhe të konceptit tjetër, nuk çon në një refuzim të plotë të asgjëje ose në zhdukjen e përfaqësimit. në përgjithësi, por në një transformim semantik dhe thelbësor të ndërgjegjes krijuese.një mostër që shkon përtej sistemit racional-logjik. Përshtypja e joproduktivitetit të apofaticizmit paradoksal lind vetëm në kuadrin e vetëdijes së zakonshme, duke u përpjekur t'u drejtohet imazheve mbindjesishme, përmes asociacioneve tokësore sensuale-empirike me zbrazëtinë, errësirën, paqen si fenomene fizike. Përdorimi i mohimeve të ndërsjella në paradoksin në lidhje me gjendjet transcendentale dhe imazhet transcendentale formon një ide për to jo si një mosqenie të pajetë në formën e mungesës nominale të diçkaje, por për qenien e vërtetë të një realiteti të pamanifestuar, rrugën. tek e cila qëndron përmes mohimit të koncepteve fragmentare që kufizojnë imazhet irracionale-ekstatike. Nëpërmjet mohimit të të kundërtave të imazheve pozitive, Eckhart përcjell gjendje transcendentale që i hapen në përvojën mistike, të cilat bëhen baza e ideve filozofike që zgjerojnë përmbajtjen e racionalizimit tradicional skolastik të mësimeve teologjike. Kështu, paradoksi në mësimet e Eckhart përmban në mënyrë implicite metodën apofatike, e cila e ka origjinën në mësimet e Pseudo-Dionisius dhe është veçori filozofia transcendentale dhe metafizika transpersonale.
Kushtëzimi ontologjik i të menduarit paradoksal qëndron në idenë e Hyjnisë (Gottheit) të propozuar nga Johann Eckhart. Paradoksi i unitetit - transcendent dhe imanent shpjegohet përmes ndarjes së të qenit i paraqitur nga Mjeshtri.
Hyjnia dhe Zoti, në formën e një deklarate se "Hyjnia dhe Zoti nuk janë njësoj". N. Berdyaev e paraqet dallimin ndërmjet Hyjnisë dhe Zotit në metafizikën e teologëve gjermanë "si intuitë bazë e misticizmit gjerman dhe metafizikës gjermane". Dhe, megjithëse veprat teologjike të Eckhart-it, veçanërisht të periudhës gjermane, për shkak të mungesës së një sistemi të rreptë dhe bazës iracionale-intuitive të botëkuptimit janë superontologjike, një përpjekje për një shprehje spekulative-refleksive të mbi-përfaqësimeve në puna e Mjeshtrit Eckhart dhe ndjekësve të tij duket e mundur përmes manifestimeve paradoksale të të menduarit.
Si rezultat i imazheve të paraqitura në mënyrë antinomike, Hyjnia (Gottheit) merr mundësinë për të shprehur gjendjen racionalisht të pakapshme transcendentale para-trinitare. Në të njëjtën kohë, paradoksi qëndron në papërcaktueshmërinë e thelbit të tij, që është njëkohësisht një parim përcaktues i realizuar në gjendjen e përjetshme të trinitetit. Kapërcimi i intelektualizmit të parimit të lashtë
Duke filozofuar, Eckhart, përmes një paradoksi, e afron temën e metafizikës me parimin themelor irracional të botës, duke refuzuar t'u drejtohet koncepteve dhe duke u përpjekur të evokojë në mendje, me një mënyrë paradoksale të menduari, imazhin hapësinor-kohor. të Hyjnisë transhendente. “Dëgjoni mrekullinë! - thërret Mjeshtri Eckhart, - a nuk është mrekulli të qëndrosh jashtë e brenda, të përqafohesh e të përqafohesh: kjo është përsosmëria, ku Fryma pushon, e bashkuar me përjetësinë më të ëmbël.
Rruga e mohimit apofatik të çdo koncepti antinomik e çon metafizikën transpersonale në një cilësi të re të bazës meta-ontologjike të botës, pa funksionin përcaktues të renditjes së sistemit, që është karakteristik për paraqitjet racionale-teorike.
Nëpërmjet paradoksit "Pafundësia rrjedhëse" në metafizikën e Eckhart, zbulohet një cilësi tjetër e re e parakauzës së botës. Në ndryshim nga ontologjia antike dhe teologjike-skolastike, e cila mbështetej në konceptin substancial të parimit themelor, Eckhart pohon Hyjninë si një lloj parimi potencial të integritetit në formën e natyrës dinamike të Zotit. Hyjnia nuk mund ta krijojë botën, sepse asnjë lëvizje nuk është e zbatueshme për të për shkak të cilësisë transhendente ekstra-hapësirë-kohore. Zoti dhe triniteti trini tashmë dalin nga Hyjnia dhe indirekt realizojnë potencialin e saj dinamik. Paradoksi qëndron në kombinimin e antinomive të lëvizjes-gjendjes, substancës-dinamikës, zgjidhja e të cilave në intuitat irracionale zgjeron ndërgjegjen deri në kuptimin e super-cilësisë së gjendjes së Shpirtit Absolut.
Kuptimi i trinitetit të Trinisë së krishterë është gjithashtu paradoksal, duke kombinuar në vetvete si unitetin e njëhershëm ashtu edhe hipostazën procedurale. Kështu, I. Suso, një dishepull dhe ndjekës i Eckhart-it, më pak i prirur nga të gjithë mistikët gjermanë për një paraqitje spekulative të përvojës shpirtërore, shpreh përmes paradoksit të antinomive unitetin-hipostazën dhe gjendjen personale të Absolutit gjithëpërfshirës transcendent në "Ku" supresensibile, e cila përmban si pyetjen ashtu edhe pohimin v, dhe një thirrje për mbindjeshmërinë, dhe rrjedhimisht - "" hapësinore, dhe për vendin e pozicionit të fiksuar nga shkëputja hapësinore, gjë që është absurde të kërkosh në një objektiv specifik. mënyrë. Vetë paradoksi qëndron në kuptimin e "Ku" jo si një drejtim apo vend, por si një gjendje proceduralo-dinamike që mohon substancialitetin e qëndrueshëm të bazës stërgjyshore të parimit botëror. Në të njëjtën kohë, për të kuptuar natyrën e Absolutit, paradoksi i antinomisë së idesë së irinitarizmit përdoret si "pamundësi për të shprehur me fjalë se si Triniteti dhe" të jenë një dhe Triniteti në Unitetin e natyrës. është një, dhe në të njëjtën kohë Triniteti vjen nga Uniteti”.
Problematika kryesore e mësimeve të mistikëve gjermanë në formën e një ekzistence të vetme të fiksimit transcendent dhe imanent, që i shmanget logjik-|racionalitetit, mund të kuptohet përmes një paradoksi. Me ndihmën e një paradoksi, një dinamiko-holografik
ideja e saj vjen nga akti holonomiko-ekstatik i vizionit irvispersonal të Unitetit. Onto-mrtina e shprehur në mënyrë paradoksale e Mjeshtrit Eckhart karakterizohet nga rrjedhshmëria në formën e relativitetit të kufijve midis së fundmit dhe të pafundmes, gjë që kontribuon në një ide të trmonizuar të asaj që kapet në një akt të vetëm, procesi i martirizimit ( parimi i trinitetit) dhe krijimi i botës (transpozimi i këtij parimi në ligjet e të krijuarit). Në metafizikën paradoksale të ikkarta-s, "krijimi, si pasojë, përqafon ekzistuesen, ndërsa e fsheh ekzistencën e tij në pafundësinë". Kështu, Eckhart, duke i mbushur me jetë dogmat skolastike, paraqet përmes paradoksit të së përjetshmes dhe të pafundësisë lëvizshmërinë dramatike të qenies në formën e një komplementi multimodal të transcendentes dhe imanentes, si rrjedhshmëria e fillimit dhe "|) Itza. , që aspirojnë njëri-tjetrin në vetë Hyjninë, e cila lind si burimi dhe goja e çdo derdhjeje. "Kam folur edhe për fillimin e fundit dhe fundin e fundit", thotë Mjeshtri Eckhart. - Ati është shumë hyjnor kur e kupton veten në vetvete dhe fjala e përjetshme fije në Zot, dhe Fryma e Shenjtë rrjedh në të dyja, duke mbetur brenda. Kështu, “i goditur përmes paradoksit të trinitetit, parimi i lindjes dhe i kthimit në nvva përshkon të gjithë onto-strukturën në mësimet e teologut gjerman. Uniteti që konceptoi "vetë YMO" është jeta e brendshme e Trinisë. fryhet në vetvete dhe në fillim plotësisht ""MO derdhet në vetvete, çdo grimcë depërton në vetvete përpara se të derdhet dhe të vërshojë".
Uniteti që ka ngjizur është jeta e brendshme e Trinisë. "Dhe atësia është në të njëjtën kohë bir, sepse Ati me të gjitha cilësitë e tij kalon në Birin. Kështu e përcakton Eckhart Qenie hyjnore si kuptim - sepse Zoti, duke kaluar tërësisht në Biri, e njeh vetveten.Në të njëjtën kohë, "Zoti nuk njeh, sepse ai ekziston, ai ekziston, SEPSE) njeh" [I, 79]. Kështu, njohja e Zotit qëndron mbi të qenit si bazë e qenies, si parim i vetënjohjes së integritetit të dikujt përmes triunitetit të përjetshëm. "Dhe nëse Ati duhet të lindë," thotë Eckhart, "Biri i vetëmlindur, atëherë ai duhet të lindë figurën e tij, duke qëndruar në vetvete, sepse figura që ka qenë në të përgjithmonë është forma e tij, e mbetur. në vetvete. Tabloja e kishte fillimin e saj të parë nga natyra dhe tërheq në vetvete gjithçka që natyra dhe qenia mund të krijojë, dhe natyra derdhet në figurë dhe megjithatë mbetet plotësisht në vetvete.
Paradoksi qëndron në interpretimin e konceptimit të të qenurit në formën e Birit (Fjalës), duke pasqyruar të gjitha cilësitë e Atit, i cili nuk është më Ati, por duke mbajtur natyrën e tij në mënyrë të pandarë dhe holistik, gjë që siguron një kthim të vazhdueshëm në origjinën nëpërmjet Shpirtit të Shenjtë, si një shprehje gjithëpërfshirëse dhe e unifikuar e dashurisë së Atit-Birit. “...dhe lindja e tij është të qenit brenda, dhe qenia e tij brenda është lindja e tij. Gjithçka mbetet një, e cila vlohet në vetvete. Kështu, gjuha paradoksale e misticizmit, duke kapërcyer statikën skolastike, duke e ndarë unitetin me antiteza, përdoret për të vendosur identitetin e ndërveprimeve të brendshme të qenies integrale të Hyjnisë.
Përmes një paradoksi, Eckhart shpreh një kuptim mistik-intuitiv të ndarjes së Trinisë jashtë procesit të përkohshëm të realitetit, duke kuptuar qenien e pastër si një realitet latente-aktual në formën e "Palindurisë së të lindurve" si "errësirë", e cila, megjithë mosmanifestimin e tij, në të njëjtën kohë “theksimet” dhe në të cilat “në lindje Ati e njeh veten”. Kështu, duke hedhur poshtë në mënyrë antinomike paqartësinë e pohimeve, si pandryshueshmërinë e gjendjes së bazës fillestare hyjnore, ashtu edhe dinamikën kohore të parimit të procesit trinitar imanent për të, mistiku gjerman paraqet imazhe të Qenies dhe të Mosqenies së vërtetë, në e cila Shpirti Absolut - Hyjnia, nuk është as substancë dhe as Qenie, sepse Qenia e bazuar në substancë. Ndërsa Jo-Qenia është potenciali i ekzistencës së përhershme të Qenies. Antinomitë ontologjike të këtij lloji, si Qenia dhe Mosqenia, kontribuojnë në zbulimin e intuitës së të tretës, jo të përcaktuar në mënyrë diskursive, por duke shprehur, bazuar në apofatizmin paradoksal të Qenies dhe të Mosqenies, një ide të vetme dhe integrale të Thelbi i botës së krijuar nga Zoti.
Për të qenë në gjendje të perceptojmë në mënyrë holistike pakuptueshmërinë e Unitetit absolut të Hyjnores, shkrirja paradoksale përdoret si heqja e antitezave të së fundmit dhe të pafundmes. "Biri është produkt i përjetshëm i Atit," thotë Eckhart, "Ai e lind atë përjetësisht personal dhe megjithatë mbetet në të për të ekzistuar. Biri është një lumë që rrjedh përjetësisht nga Ati te personaliteti dhe mbetet brenda thelbit. Kundërshtimi i procesit "të jashtëm" dhe "të brendshëm" të konceptimit kapërcehet nga një paradoks i përhershëm për të hequr çdo hije dallimi nga procesi i njohjes së unitetit absolut.
Eckhart thotë: “Ati i foli Birit pa folur, por megjithatë mbeti Ai. Thashë edhe me vete: dalja e Zotit është hyrja e Tij” [I, 36]. Kështu, thënia për fjalën e thënë nga Ati humbet çdo analogji me fjalën njerëzore, e cila vendos dallimet e pluralitetit në krahasim me Unitetin. Fjala e përjetshme në Eckhart është "pa fjalë" dhe është "fjalë pa fjalë e thellësisë pa fund të natyrës hyjnore, pasi fjala në vetvete nuk arrin kurrë fundin". Por sa më shumë që Eckhart përpiqet të vendoset në pashqiptueshmërinë e fjalës, pasi në "fillimin e të gjitha fillimeve" [11, 13] ai kërkon përsosmërinë e fjalës pa fjalë, aq më shumë "ndodhja e përjetshme" ngopet me heshtja pa zë të “nuk ndodh” [I, 13]. Eckhart nuk e mohon konceptimin, pasi ajo që nuk po ndodh duhet të ketë një përmbushje - në formën e asaj që ndodh, por konceptimi në formën e një trinitari të përjetshëm interpretohet si një shkak rrënjësor i pafund dhe i përjetshëm në formën e "lindjes së një bartës". Paradoksaliteti metafizik e çon Eckhartin në një ontologji dinamike, në bazë të së cilës ndjekësit e tij Tauler, Suso, Ruysbrook zhvillojnë probleme antroposofike në mësimet e tyre, duke braktisur trepersonalitetin skolastik përmes trinitetit në unitetin e pafundësisë së pastër të shkakut rrënjësor. Lindja e Birit kuptohet prej tyre si brenda Hyjnisë. Prania e tij brenda është lindja e Tij. "Gjithçka është e tillë që rrjedh në vetvete." Në këtë kontekst, aspekti antropologjik i mësimeve të Eckhart, i cili braktisi fiksimin racional të rëndësisë së Vetvetes, e përjashton një person nga integriteti konsubstancial i tablosë së botës. Nëpërmjet një kuptimi paradoksal të thelbit të një personi si (që mbetet brenda rrjedhjes), ai lejon, nëpërmjet përvojës mistike dhe introverte, të prodhojë një kuptim të ri të ekzistencës njerëzore si bashkëkrijues i Unitetit hyjnor.
Nisur nga antinomitë ontologjike, të shprehura me një metodë paradoksale, Mjeshtri Eckhart paraqet një polemikë pasiviteti dhe aktiviteti, i cili zbulon si dualitetin e ontoekzistencës, ashtu edhe një nga parimet kyçe ikonike të problemit antropozofik të metafizikës transpersonale të teologut gjerman. Problemi i korrelacionit të soditjes dhe ІІOііnaniya, pasiv dhe aktiv është shqyrtuar nga Mjeshtri Eckhart dhe pasuesit e tij në një kuptim të ri, në krahasim me filozofinë antike dhe teologjike-skolastike, konceptuale.
Qetësia absolute dhe heshtja e soditjes, e arritur përmes heqjes dorë më të lartë, paraqitet si një gjendje e aktivitetit më të lartë, një tension i madh i forcave mendore dhe shpirtërore të individit si rezultat i introversionit të leshit në bazën transcendente primordiale. "Të gjesh Zotin," thotë Ruybruck, "nënkupton dhe kërkon dashuri aktive. Ai që mendon dhe ndjen ndryshe, mashtron veten. Jeta në Zot, çfarëdo qoftë ajo, është e rrethuar me lumturi. Jeta në veten tonë, çfarëdo qoftë ajo, përshkohet nga dashuria aktive. Dhe megjithëse jetojmë tërësisht në veten tonë dhe tërësisht në Zot, jeta MAIlia është një; megjithatë, ai është i dyfishtë në përputhje me idetë tona - i pasur dhe i pakët, i përsosur dhe i papërsosur, aktiv dhe masiv. Paradoksi i antinomive të veprimtarisë dhe pasivitetit, i paraqitur nga Ruysbruck, bën të mundur dallimin e idesë së vërtetë të pushimit të vërtetë aktiv nga qetësia e parëndësishme, në formën e një kuptimi të mirëfilltë të shtypjes së qëllimshme të çdo aspirate të vullnetit. Veprimtaria shpirtërore e soditjes në formën e një koncepti paradoksal të vdekjes mistike, si kulmi i pasivitetit aktiv, përfaqësohet figurativisht nga Eckhart në interpretimin heuristik të teozofemës ungjillore për "Varfëria në shpirt", ku antinomia e NOT (jo të kesh, të mos duash, të mos dish) çon në mohimin apofatik të NI, duke çuar në arritjen e integritetit gjithëpërfshirës të Hyjnores. Ruisbroek thotë në lidhje me këtë: "Zoti, në përputhje me personalitetet, është Veprimi i Përjetshëm, por në përputhje me Thelbin dhe vendbanimin e tij të vazhdueshëm, Ai është prehje e përjetshme".
Antinomia e paradoksit të aktivit dhe pasivit paraqitet gjallërisht në shëmbëlltyrën e Eckhart-it për Martën dhe Marinë, në të cilën “Marta ishte aq thelbësore sa zanati i saj nuk e ndërhynte; vepra dhe zanati nuk ndërhynë me të; vepra dhe zanati e çuan atë lumturia supreme." [I, 125]. Maria soditëse dhe pasive e jashtme, me veprimtarinë e brendshme të shpirtit, përfaqësonte një imazh pasiv shoqëror në krahasim me Maria që i shërbente në mënyrë aktive Krishtit. Pra, Eckhart paraqet paradoksin antropologjik të përsosjes së individualitetit duke hequr dorë nga Vetja, që nuk konsiston në shtypjen e veprimtarisë së jetës, por në derdhjen aktive të cilësive introverte. bota shpirtërore. Paradoksi i antropologjisë mistike në formën e një krahasimi të Unë dhe Jo-unë nuk i nënshtrohet kuptimit racional, i cili kërkon të përshkruajë jetën mbindjeshmërie nga pikëpamja e ndërgjegjes së zakonshme, për të cilën aktiviteti introvert duket të jetë pasiviteti kriminal.
Pra, parimi i paradoksit, i cili hap për të menduarit abstrakt-teorik një kuptim të zgjeruar të thelbit të antropos dhe qëllimit të tij të vërtetë në formën e veprimtarisë së brendshme shpirtërore në zbulimin e kuptimeve të marrëdhënies midis njeriut dhe Hyjnores. Në këtë drejtim, N. Berdyaev argumenton se “Marrëdhënia midis Zotit dhe Botës është një paradoks. ... Mendimi është i pafuqishëm përpara misterit të marrëdhënies midis njeriut dhe Zotit, i cili zbulohet në përvojën mistike.
Ky paradoks i kombinimit të Hyjnisë dhe botës, Zotit dhe njeriut lind paradoksin individual-universal, personal-shoqëror. Falë polemikave dhe ndërthurjes së këtyre antinomive në metafizikën transpersonale të Mjeshtrit Eckhart, ajo hapet me natyrën heuristike të rrugës shpirtërore në evolucionin njerëzor, jo në një izolim të qetë nga gjithçka shoqërore, por në pasurimin e saj shpirtëror cilësor. Një person i përsosur shpirtërisht, duke përdorur përvojën transhendente të teozës (hyjnizimit), formon vlera cilësisht të reja të jetës shoqërore.
Në këtë drejtim po formohet parimi i kundërshtimit të së mirës dhe së keqes, të cilat janë antinomi plotësuese dhe reciprokisht të kushtëzuara të qenies shoqërore. Në një krahasim paradoksal të bazuar në këto antinomi kyçe etike të paraqitura në mësimet e Mjeshtrit Eckhart, ideja e F. Nietzsche-s për mundësinë e kapërcimit të binareve të përjetshme mbi-etike - "përtej së mirës dhe së keqes" është në mënyrë implicite e pranishme. Antinomia e paradoksit krijon një pikëpamje holistike të vlerës supreme të kuptimit të ri superdiskret të së mirës shpirtërore, si normë e jetës shpirtërore, në të cilën, për shkak të përsosmërisë, nuk ka përkufizime vlerësuese që janë të nevojshme vetëm. për vetëdijen e synuar pragmatikisht në një mjedis të veprimtarisë iluzore socio-konjukturale.
Pra, paradoksi në veprën filozofike dhe teologjike të Mjeshtrit Eckhart, si kategori e shprehjes së transcendent-shpirtërores, përfaqëson një rrafsh irracional të kërkimit të së vërtetës. Së bashku me paradoksin filozofik dhe fetar, zbatimi më adekuat në metafizikën e teologut gjerman është larmia e tij mistik, që synon një kuptim holistik të botës. Paradoksi përmes binaritetit antinomik kontribuon në rëndimin e diskutimit me racionalen, duke nxitur zhvillimin e ndërgjegjes përtej kushtëzimit logjik-racional në pasqyrimin asociativ të natyrës introverte-transcendentare. Paradoksi, duke u nisur nga format e teorizimit logjik, kthehet në iracional-transcendentalin, si rrjedhojë është forma më e pranueshme e ekspozimit të themeleve të misticizmit spekulativ.
Në bazë të mundësive të mësipërme, paradoksi në trashëgiminë filozofike të Johann Eckhart dhe shkollës së tij kryen funksionet e mëposhtme:

• Paradoksi vepron si një onto-kategori e zhvillimit dialektik të transcendentes dhe imanentes, duke shprehur thelbin e Procesit teogonik në formën e dialogut të brendshëm;
• Nëpërmjet heqjes së kontradiktave logjiko-formale, paradoksi bën të mundur shprehjen e natyrës meta-ontologjike të bazës stërgjyshore botërore si një formim ekstra-sistemik i realitetit në formën e Spiritualitetit të pastër transcendent, duke kapërcyer funksionin përcaktues;
• Paradoksi është konstrukti përcaktues i metodës apofatike, e cila, nëpërmjet mohimit të binaritetit, kontribuon në transformimin krijues thelbësor të të kuptuarit të transhendentes;
• Duke shprehur gjendjen proceduralo-dinamike të bazës parësore transcendente përmes mohimit të substancialitetit statik-statik të natyrshëm në metafizikën spekulative, paradoksi afirmon cilësinë e lëvizshmërisë së të qenit procedural i përjetshëm trinitar;
• Antinomia paradoksale e pasivit dhe aktivit bën të mundur formimin e një qasjeje antropo-krijuese për të kuptuar veprimtarinë vërtet aktive të drejtimit të përqendruar introvert të zhvillimit të individit, duke formuar vlera cilësore të reja të jetës shoqërore.