Mësimet e kung tzu-së. Koncepti i paradigmës në zhvillimin e shkencës

(funksion(w, d, n, s, t) ( w[n] = w[n] || ; w[n].push(funksion() ( Ya.Context.AdvManager.render(( blockId: "R-A -143470-6", renderTo: "yandex_rtb_R-A-143470-6", asinkron: e vërtetë)); )); t = d.getElementsByTagName ("script"); s = d.createElement ("script"); s .type = "text/javascript"; s.src = "//an.yandex.ru/system/context.js"; s.async = e vërtetë; t.parentNode.insertBefore(s, t); ))(kjo , this.document, "yandexContextAsyncCallbacks");

Konfuci (551/552-479 p.e.s.) konsiderohet themeluesi i konfucianizmit. Konfuci është forma e latinizuar e emrit Kung Fu Tzu 孔夫子, ose Kung Tzu 孔子. Në Kinë, ai shpesh quhet thjesht si Mjeshtër ( tzu子). Konfucianizmi është baza e shumë qytetërimeve dhe kulturave të Lindjes së Largët: japoneze, koreane, vietnameze, etj.

Konfuci i përkiste shea士 - një klasë e palindur ushtarakësh, nga e cila u formua aparati burokratik që po dilte në atë kohë (mesi i mijëvjeçarit I para Krishtit). Zakonisht, shea rrjedhin nga pasardhësit e degëve anësore të familjeve aristokrate. Ata ishin shumë të shkolluar dhe të angazhuar në studimin dhe interpretimin e shkrimeve të lashta.

Më autoritarët për ta ishin sundimtarët legjendar të antikitetit; para së gjithash, perandorët e mençur Yao (sipas historiografisë zyrtare kineze jetuan në 2353-2234 para Krishtit) dhe pasardhësi i tij Shun (shek. XXIII para Krishtit). Kështu, gradualisht u formua kulti i antikitetit legjendar. Në të njëjtën kohë, po vazhdonte procesi i historizimit të mitologjisë, kur personazhet mitikë u pajisën me ekzistencë reale historike, u specifikuan koha dhe detajet e jetës së tyre.

Mesi i mijëvjeçarit I para Krishtit - kjo është koha kur shteti nominalisht i unifikuar Zhou u shpërbë në një numër mbretërish të pavarura "të mesme" që zhvilluan luftëra midis tyre. Në histori, kjo periudhë quhet Çun-çiu春秋 (722-481 para Krishtit, mori emrin nga analet e mbretërisë së Lu "Chun qiu" - "Pranvera dhe vjeshta", e cila supozohet se u redaktua nga Konfuci) dhe Zhan-guo战国 ("Shtetet ndërluftuese", "Shtetet ndërluftuese", rreth 481-221 para Krishtit). Prandaj, nuk është për t'u habitur që ushtarakët ishin të interesuar kryesisht për problemet e "zbutjes së Mbretërisë së Mesme", çështjet e moralit dhe etikës, rregullat e shoqërisë njerëzore, detyrat dhe detyrat e sundimtarit. Ata e shihnin të kaluarën si një "epokë të artë" të denjë për t'u imituar.

Biografia e Konfucit

Imazhi i një njeriu që e bëri veten shpesh gjendet në legjendat dhe përrallat kineze - duke filluar nga biografia e perandorit të pestë të mençur të antikitetit Shun dhe duke përfunduar me historinë e Fr. Konfuci, me gjithë vështirësitë, padrejtësitë dhe pengesat e shumta, me mund dhe virtyte arriti sukses.

Konfuci lindi në vitin 551 (ose 552) para Krishtit. në mbretërinë e Lu (tani territori i pjesëve qendrore dhe jugperëndimore të provincës Shandong). Babai i tij ishte një aristokrat Lusk Shuliang He 叔梁纥 (?-549 pes, emrat e duhur Kung He 孔紇 dhe Kong Shuliang 孔叔梁), i famshëm për forcën e tij fizike dhe guximin ushtarak. Familja ishte e lindur mirë, por e varfër.

Paraardhësit e Konfucit

Skribët e lashtë kinezë studiuan në detaje historinë e Kunëve. Sipas hulumtimit të tyre, një paraardhës i Konfucit i quajtur Weizi ishte një nga djemtë e perandorit Di Yi 帝乙 të Yin (mbretëroi 1101-1076 pes) dhe gjysmëvëllai i perandorit Di Xin 帝辛 (Zhou Xin 紂辛, 10460 ose 1027 p.e.s., sunduar nga viti 1075 ose 1060 p.e.s.)*.

*Zhou Xin ishte perandori i fundit i dinastisë Yin. Ai u bë i famshëm për aftësitë e tij të jashtëzakonshme në qeveri dhe aftësi fizike, si dhe tipare të tilla negative si egërsia, arroganca, dehja, shthurja, sadizmi.

Pas përmbysjes së dinastisë Yin, themeluesi i dinastisë Zhou, Wu-wang (周武王, 1169-1115, 1087-1043 ose? -1025 pes) mori në shërbim Wei-chi dhe djalin e tij Cheng-wang (成王, sundoi në 1115-1079 pes, ose në 1042-1021 p.e.s.) i dha atij trashëgiminë e Këngës (më vonë mbretëria e Këngës) dhe titullin zhuhou诸侯 (sundimtarët e zotërimeve trashëgimore që i nënshtrohen Shtëpisë së Zhou). Wei Tzu u akuzua për të bërë sakrifica për shpirtrat e dinastisë së mëparshme dhe paraardhësve, gjë që dëshmon për statusin e tij të lartë.

Paraardhësi i gjeneratës së 10-të të Konfucit, Fu Fuhe, ishte djali i madh i sundimtarit Sung Min Gong. Sidoqoftë, ai ia dha të drejtën e tij për fron vëllait të tij më të vogël dhe, në këtë mënyrë, pasardhësit e tij humbën të drejtën e fronit në mbretërinë e Song. Ai vetë e mori titullin Daifu大夫 dhe "një njeri, lavdia e të cilit është si një hark i shtrirë fort i një harku luftarak" (Perelomov L.S. Confucius, 1993, f. 40-41).

Një paraardhës i Konfucit në brezin e shtatë Zheng Kaofu ishte i famshëm për njohuritë e tij të thella të letërsisë antike. Sipas disa raporteve, ai mori pjesë në përpilimin e Shi-ching (诗经 "Libri i Këngëve") dhe u bë i famshëm për modestinë e tij, nderimin dhe kufizimin e nevojave. Djali i tij, Kung Fujia, u vra në mënyrë të shpifur nga sundimtari Sung Shang-gun, dhe më pas komplotistët e rrëzuan vetë sundimtarin. Filloi persekutimi i familjes Kong, dhe për këtë arsye Mu Jingfu, djali i Kong Fujia, u detyrua të ikte në lindje në mbretërinë fqinje të Lu. Pasi u vendos në një vend të ri, familja humbi pasurinë dhe fuqinë e saj të mëparshme, pasi mori pozicionin e sundimtarëve të domenit Zou në territorin e qarkut Changping.

Shuliang Ai mori pjesë në shumë beteja të zhvilluara nga mbretëria e Lu me fqinjët e saj. Ai "u bë i njohur për guximin dhe forcën midis Zhuhou". Sidoqoftë, në jetën e tij personale ai u rrënua nga dështimet. Gruaja e parë, e cila vinte nga një familje e lashtë Shi, i lindi atij nëntë vajza. Ky u konsiderua një dështim i madh: vetëm një djalë mund të vazhdonte familjen Kunov dhe, më e rëndësishmja, të bënte sakrifica për paraardhësit e tyre. Nga konkubina (e cila nganjëherë quhet gruaja e dytë e Shuliang He), lindi një djalë, i quajtur Bo Ni (Meng Pi 孟皮). Sidoqoftë, ai ishte i dobët dhe i sëmurë, dhe për këtë arsye nuk mund të bëhej pasardhës.

Prindërit e Konfucit

Në moshën 66-vjeçare, Shuliang Ai u martua me një vajzë të re të quajtur Yan Zhizai 颜徵在 (568-535 pes) familja e së cilës jetonte në Qufu 曲阜. Ajo ishte më e vogla nga tre motrat, ende jo njëzet. Dy motrat më të mëdha e refuzuan mblesërinë e Shuliang He-së dhe kështu Yan Zhizai u martua përpara motrave. Për më tepër, sipas normave të asaj kohe, një burrë mbi 60 vjeç nuk duhej të krijonte një familje të re.

Historiani kinez Sima Qian, duke folur për këtë, e quan martesën e tyre një "bashkim barbar", "kurvëri", "bashkëjetesë". Në të vërtetë, në kohët e lashta kishte një thashetheme se Konfuci ishte një fëmijë i paligjshëm nga marrëdhënia e Shuliang He-së dhe Zhizait; gjeneratat e mëvonshme të konfucianëve e hodhën poshtë me forcë këtë ide.

Jeta e Konfucit

Pasi mbetën shtatzënë, Yan Zhizai dhe burri i saj shkuan të luten për lindjen e një trashëgimtari të hyjnisë së Clay Hill Nitsyushan 尼丘山. Në të njëjtin vend aty pranë, ajo lindi një djalë, i cili u quajt Qiu 丘 - "Hill", sepse ai kishte një fryrje në kokë dhe i vuri pseudonimin Zhongni 仲尼 "I dyti nga alumini".

Shuliang Ai vdiq kur Konfuci ishte tre vjeç. Ai u varros në këmbët e malit Fangshan, i cili ndodhet në lindje të kryeqytetit të mbretërisë së Lu. Megjithatë, nëna nuk i tregoi fëmijës për vendin e varrimit.

Të afërmit u larguan nga Yan Zhi, familja jetoi në varfëri dhe izolim. Sima Qian raporton se, si fëmijë, Konfuci luante duke vendosur enët e flijimit dhe duke imagjinuar ceremoninë e flijimit (Sima Qian, Shënime historike, kapitulli 47).

Në rininë e tij, Konfuci zuri një pozicion të ulët dhe u detyrua të bënte punë fizike dhe të kryente detyra të ndryshme të vogla. Që në moshën 15-vjeçare ai u angazhua në vetë-edukim me shpresën se do t'i lejonte me kohë të zinte një post që i përshtatej origjinës së tij. Kur Konfuci ishte 16 vjeç, nëna e tij vdiq. Ajo u varros përkohësisht pranë Rrugës së Pesë Etërve të Wufuqu, dhe më vonë hiri u transferua në malin Fangshan.

Në moshën 19-vjeçare, Konfuci u martua me një vajzë nga familja Qi nga mbretëria Song. Së shpejti, në një familje të re lindi një djalë, i cili u quajt Lee, si dhe dy vajza. Konfuci nuk kishte lidhje me djalin e tij, por nipi Zi Si ndoqi gjurmët e gjyshit të tij.

Konfuci zotëroi plotësisht "pesë artet" (leximin dhe shkrimin, numërimin, performancën rituale, gjuajtjen me hark dhe drejtimin e një karroce). Shumë shpejt ai u bë një zyrtar i vogël në shërbim të klanit Ji: ai ndiqte faturat, kujdesej për bagëtinë.

Gjatë kësaj periudhe, sipas skribëve të lashtë kinezë, Konfuci udhëtoi për në kryeqytetin e mbretërisë Zhou, ku u takua me të. Sidoqoftë, ky takim vështirë se mund të kishte ndodhur atëherë - nuk ka asnjë provë bindëse historike që Lao Dan jetoi vërtet në atë kohë. Dhe Konfuci ishte ende shumë i ri.

Takimi i Konfucit dhe Lao Tzu. Nga një reliev funerar i periudhës Han

Në moshën 27-vjeçare, ai arriti të hyjë në shërbim të idhullit kryesor të mbretërisë së Lu. Në moshën 30-vjeçare hapi shkollën e tij, ku rekrutonte nxënës pavarësisht nga origjina e tyre: “Nuk mund të ketë dallime në arsim në arsim” (LU, XV, 39). Tarifa e shkollimit ishte gjithashtu shumë simbolike - një tufë me mish të thatë. Ishte një lloj i ri institucioni arsimor. Studentët erdhën këtu nga i gjithë vendi. Siç shkruan Sima Qian në Shënimet Historike, numri i studentëve arriti në tre mijë, por ata që zotëruan mësimet ("ata që depërtuan në thelbin e gjashtë arteve" - ​​Sima Qian) ishin vetëm 72.

Në vitin 522 para Krishtit Mbretëria e Lu u vizitua nga Jing Gong, sundimtari i mbretërisë së fuqishme fqinje të Qi, për të diskutuar me Konfucin mbi metodat e qeverisjes. Në vitin 517, Konfuci shkoi në Qi, ku jetoi për rreth dy vjet. Këtu Konfuci formuloi parimin që hyri në konfucianizëm si doktrinën e "korrigjimit të emrave". zhengming正名. Pavarësisht simpatisë së Jing-gong, Mjeshtri u detyrua të kthehej në mbretërinë e Lu për shkak të intrigave të aristokracisë lokale.

Në moshën 52 vjeçare (500 p.e.s.), Konfuci mori postin e kreut të departamentit gjyqësor të mbretërisë së Lu. Me përpjekjet e tij diplomatike në këtë post, mbretëria e Qi-së ia ktheu Lu-së tokat e pushtuara më parë. Sidoqoftë, Cis, pasi organizoi një provokim në ceremoninë e flijimit, e detyruan Konfucin të largohej nga Lu në shenjë proteste.

Për 14 vitet e ardhshme, Mjeshtri udhëtoi nëpër mbretëri të ndryshme në Kinë, duke shpresuar të gjente ata sundimtarë që do të ishin në gjendje të ushtronin "qeverisje të vërtetë".

Harta e udhëtimit të Konfucit nëpër mbretëritë e Kinës. Nga Muzeu në Tempullin e Konfucit, Pekin

Kthehu në Lou vitet e fundit ai ia kushtoi jetën mësimdhënies, duke punuar në analet e Chun Qiu (春秋 "Pranvera dhe Vjeshta", mbulon periudhën nga 722 deri në 749), duke redaktuar Shu Jing (书经 "Kanuni i Traditave Historike"), "Shi Jing" (诗经 "Libri i këngëve"), "Li ji" (礼记 "Regjistrimi i ritualit"), "Yue jing" (乐经 "Kanoni i muzikës", tani i humbur), i cili më vonë u bë i njohur si "Liu jing" (六经 " Gjashtë kanone).

Mësuesi tha:
Në moshën pesëmbëdhjetëvjeçare, i ktheva mendimet e mia në studime.
Në moshën tridhjetë vjeç u bëra i pavarur.
Në moshën dyzetvjeçare, isha i lirë nga dyshimet.
Në moshën pesëdhjetë vjeç e njoha Vullnetin e Qiellit.
Në moshën gjashtëdhjetë vjeç, ai mësoi të dallonte të vërtetën nga e pavërteta.
Në moshën shtatëdhjetë vjeçare fillova të ndjek dëshirat e zemrës sime dhe nuk e shkela ritualin. ("Lun Yu", II, 4)*

Mësuesi tha:
– transmetoj, por nuk krijoj; Unë besoj në antikitet dhe e dua atë. Në këtë jam si Lao Peng. ("Lun Yu", VII, 1)

Mësuesi tha:
- Kur morali nuk përmirësohet, ajo që mësohet nuk përsëritet, pasi kam dëgjuar për parimet e detyrës, në pamundësi për t'i ndjekur ato, në pamundësi për të korrigjuar veprat e këqija, unë vajtoj.
("Lun Yu", VII, 3)

Konfuci vdiq në 479 para Krishtit. në moshën 73 vjeçare dhe u varros në Qufu. Pas vdekjes së tij, Lun Yu 论语 (Gjykime dhe Biseda) u përpilua nga studentët e tij, një përmbledhje thëniesh të Mjeshtrit dhe rrethit të tij të brendshëm.

Që nga epoka Han (206 para Krishtit - 220 pas Krishtit), varri i Konfucit dhe kompleksi i tempullit në Qufu janë bërë një vend pelegrinazhi dhe adhurimi. Sakrificat zyrtare u shfuqizuan në vitin 1928, por u rivendosën përsëri në fund të shek.

Teksti "Lun Yu". Nga muzeu në Tempullin e Konfucit, Pekin

Mësimet e Konfucit

Hieroglif tzu子 gjendet në emrat e shumë mendimtarëve kinezë: për shembull, Lao Tzu, Zhuang Tzu, Men Tzu, Xun Tzu, etj. Do të thotë "njeri i mençur", "mësues" dhe, në të njëjtën kohë, "fëmijë", " fëmijë”. Kështu, mençuria shihej si një gjendje e afërt me perceptimin e paqartë dhe të drejtpërdrejtë të botës nga një foshnjë. Në Kinë, Konfuci shpesh quhet thjesht Tzu- Mësues. Frazë Zi Yue子曰 gjendet në shumë shkrime kineze.

Nëpërmjet të gjitha mësimeve të Konfucit, parimi “Unë transmetoj, por nuk krijoj; Unë besoj në antikitet dhe e dua atë” (“Lun Yu”, VII, 1). Antikiteti është një model, mësime që duhen nxjerrë. Pa njohuri të historisë është e pamundur të krijohet e tashmja. Apeli për antikitet është tani prova më e besueshme. Gjithçka që nuk i përgjigjet lashtësisë, rruga e sundimtarëve legjendar të së kaluarës është e pavërtetë. Në përgjithësi, mësimet e Konfucit për njeriun, shoqërinë dhe shtetin janë tërësisht të kësaj bote.

Mësuesi nuk foli për mrekullitë, fuqinë, çrregullimin dhe shpirtrat. ("Lun Yu", VII, 20)

Mësuesi mësoi katër gjëra: kuptimin e librit, sjelljen morale, përkushtimin [për sovranin] dhe vërtetësinë. ("Lun Yu", VII, 24)

Mjeshtri u përmbajt kategorikisht nga katër gjëra: nuk hynte në mendime boshe, nuk ishte kategorik në gjykimet e tij, nuk ishte kokëfortë dhe nuk e mendonte veten personalisht. ("Lun Yu", IX, 4)

Personaliteti normativ i Konfucit është "njeriu fisnik" Jun Tzu Pra, e kundërta e tij është "njeri i vogël" xiao ren小人. Një burrë fisnik ka "Pesë virtytet" u-de五德, ose "pesë përhershmëri" u-chan五常, të cilat përfshijnë:

• filantropi (njerëzimi) jen仁,
• drejtësi (detyrë) dhe 义,
• besim (vërtetësi, sinqeritet) blu 信,
• mençurinë zhi 智,
• njohja e ritualit (rregullat e mirësjelljes) nëse礼.

Salla e Suksesit të Madh ose Përsosmërisë (dachengdian) në Tempullin e Konfucit në Pekin

filantropia jen

Filantropi apo humanizëm jen- gjëja kryesore në një person. Për të kuptuar më mirë kuptimin e këtij koncepti, le të analizojmë hieroglifin 仁. Ai përbëhet nga dy grafema - "burrë" dhe "dy". ato. jenËshtë marrëdhënia e njeriut me njeriun, njeriu mes njerëzve.

Njerëzimi nuk do të thotë domosdoshmërisht dashuri. Përkundrazi, është një qëndrim i tillë ndaj një personi tjetër, siç e meriton. Konfucianët kritikuan parimin e "dashurisë universale" të përparuar nga mohistët, duke argumentuar se ne jemi më të ngrohtë me fqinjin tonë sesa me një të huaj. Përkufizimi bazë jen- kjo " Rregulli I arte moralin”, të cilin do ta gjejmë si në Predikimin e Krishtit në Mal ashtu edhe në mësimin e Kantit: "Mos i bëj tjetrit atë që nuk ia dëshiron vetes". Njerëzimi gjeneron ekuilibrin e duhur të dashurisë dhe urrejtjes - vetëm një filantrop mund t'i dojë njerëzit dhe t'i urrejë njerëzit.

Yu Tzu tha:
- Janë të paktë ata që, duke qenë të respektueshëm ndaj prindërve dhe respektues ndaj vëllezërve të mëdhenj, u pëlqen të kundërshtojnë eprorët e tyre. Nuk ka fare njerëz që nuk u pëlqen të kundërshtojnë eprorët e tyre, por duan të mbjellin konfuzion. Një burrë fisnik përpiqet për themelin. Kur ai arrin bazën, para tij hapet rruga e duhur. Respekti për prindërit dhe respekti për vëllezërit më të mëdhenj është baza e filantropisë. ("Lun Yu", I. 2)

Mësuesi tha:
“Njerëzit me fjalë të bukura dhe sjellje të shtirura kanë pak humanizëm. ("Lun Yu", I. 3)

Mësuesi tha:
- Nëse një person nuk ka filantropi, atëherë si mund ta zbatojë ritualin? Nëse një person nuk ka filantropi, atëherë për çfarë lloj muzike mund të flasim? ("Lun Yu", III, 3)

Mësuesi tha:
- Një njeri që nuk ka filantropi nuk mund të jetojë gjatë në kushte varfërie, por nuk mund të jetojë gjatë në kushte gëzimi. Njerëzimi i sjell paqe një personi filantrop. Një person i mençur përfiton nga mirësia. ("Lun Yu", IV, 2)

Mësuesi tha:
“Vetëm ai që ka filantropi mund t'i dojë njerëzit dhe t'i urrejë njerëzit. ("Lun Yu", IV, 3)

Mësuesi tha:
- Ai që përpiqet sinqerisht për njerëzimin, nuk do të bëjë të keqen. ("Lun Yu", IV, 4)

Zigong pyeti:
– Çfarë mund të thuhet për një person që u bën mirë njerëzve dhe është në gjendje të ndihmojë njerëzit? A mund ta quajmë filantrop?
Mësuesi u përgjigj:
- Pse vetëm filantropike? A nuk duhet të quhet i përsosur? Edhe Yao dhe Shun ishin inferiorë ndaj tij. Një person filantrop është ai që, duke u përpjekur për të forcuar veten [në rrugën e duhur], i ndihmon të tjerët në këtë, duke u përpjekur për të arritur një zbatim më të mirë të punëve, i ndihmon të tjerët në këtë. Kur [një person] është në gjendje të udhëhiqet nga shembuj të marrë nga praktika e tij e drejtpërdrejtë, kjo mund të quhet një mënyrë e ushtrimit të filantropisë. ("Lun Yu", VI, 28)

Zigong pyeti:
A është e mundur të udhëhiqesh nga një fjalë gjatë gjithë jetës?
Mësuesi u përgjigj:
Kjo fjalë është reciprocitet. Mos u bëni të tjerëve atë që nuk dëshironi për veten tuaj. ("Lun Yu", XV, 23)

Mësuesi tha:
- Për njerëzit, filantropia është më e rëndësishme se uji dhe zjarri. Pashë sesi njerëzit, duke rënë në ujë dhe zjarr, vdiqën. Por unë nuk pashë që njerëzit, duke ndjekur filantropinë, të humbën jetën. ("Lun Yu", XV, 34)

Drejtësia dhe

Dhe义 përkthehet si "detyrë", "drejtësi", "ndershmëri", "ndershmëri". Drejtshkrimi tradicional i personazhit përbëhet nga dy grafema: "dash" dhe "unë" 義. Kjo është përputhja e saktë e përmbajtjes me formën, manifestimi i jashtëm i cilësive të brendshme, siç tregohet nga grafema "dash". Nën Konfuci dhe nënkuptohet uniteti i njohurive dhe sjelljes së jashtme.

Dikush pyeti:
A është e drejtë të kthesh të mirën me të keqen?
Mësuesi u përgjigj:
Si mund të përgjigjesh me dashamirësi? E keqja përballet me drejtësi. E mira përgjigjet me të mirë. ("Lun Yu", XIV, 34)

besimin blu

Xin- "besimi", "besimi", "sinqeriteti". Hieroglif blu信 përbëhet nga grafemat "person" dhe "fjalim". I referohet kujdesit dhe maturisë respektuese në biznes, që është karakteristikë e një burri fisnik. Një burrë fisnik është gjithmonë i kujdesshëm në fjalët dhe veprimet e tij, si dhe besnik ndaj parimeve të tij dhe njerëzve që e rrethojnë.

Mësuesi tha:
- Nëse një njeri fisnik nuk është i fortë, ai nuk do të gëzojë autoritet dhe atëherë mësimi i tij nuk është i fortë. Përpiquni për besnikëri dhe sinqeritet; mos bëni miq me ata që nuk ju përshtaten; mos kini frikë të korrigjoni gabimet. ("Lun Yu", I, 8).

Mençuria zhi

Zhi智 përkthehet si "urtësi", "arsyeshmëri". Kjo është cilësia e dytë, pas filantropisë, që duhet të zotërojë një bashkëshort fisnik. Mençuria, para së gjithash, qëndron në njohuritë e njerëzve dhe kanunet e lashta. Prandaj në të kaluarën, mosbesimi i kinezëve në shkencat natyrore, të cilat konsideroheshin si zanat, dhe lartësimi i njohurive humanitare. Për më tepër, njohuria duhet të zbatohet në praktikë, njohuria në vetvete, pa zbatim praktik, është e lirë nga çdo kuptim.

Mësuesi tha:
“Të rinjtë duhet të tregojnë respekt për prindërit e tyre në shtëpi, dhe jashtë saj - respekt për të moshuarit, ta marrin seriozisht dhe ndershmërisht punën e tyre, ta duan popullin pa kufi dhe të afrohen me njerëzit filantropikë. Nëse, pasi e bëjnë gjithë këtë, ata ende kanë forcë, ato mund të shpenzohen për të lexuar libra. ("Lun Yu", I, 6)

Mësuesi tha:
Mos u shqetësoni se njerëzit nuk ju njohin, por shqetësohuni për mosnjohjen e njerëzve. ("Lun Yu", unë, 18)

Mësuesi tha:
– Të studiosh dhe të mos mendosh është të humbësh kohë kot, të mendosh dhe të mos studiosh është fatale.(“Lun Yu”, II, 15)

Mësuesi tha:
- Nëse shkoj me dy persona, atëherë ata patjetër kanë diçka për të mësuar. Ne duhet të marrim të mirat që ata kanë dhe ta ndjekim. Duhet të heqësh qafe të keqen. ("Lun Yu", VII, 23)

Rituali nëse

Hieroglif nëse禮 ("mirësi", "etiketë", "ceremoni", "ritual", "rregulla") kthehet në imazhin e një ene kulti, mbi të cilën kryhen veprime rituale. Për Konfucin nëse- kjo është baza e strukturës së saktë shoqërore dhe sjelljes njerëzore në shoqëri: “Nuk duhet të shikosh të papërshtatshme nëse, nuk duhet të dëgjoni të papërshtatshme nëse, mos thuaj të papërshtatshme nëse»; Sundimtari qeveris nënshtetasit e tij përmes nëse”, “Në zgjerim dhe duke i tërhequr së bashku me nëse shkeljet mund të shmangen.

Yu Tzu tha:
“Përdorimi i ritualit është i vlefshëm sepse i sjell njerëzit në marrëveshje. Rruga e sundimtarëve të lashtë ishte e bukur. Ata i kryenin veprat e tyre të mëdha dhe të vogla në përputhje me ritualin. Të bësh diçka që nuk duhet bërë, dhe në të njëjtën kohë, në interes të pëlqimit, të përpiqesh për të, pa iu drejtuar një rituali për të kufizuar këtë veprim, nuk duhet bërë.
("Lun Yu", I, 12)

Lin Fang pyeti për thelbin e ceremonive.
Mësuesi u përgjigj:
– Kjo është një pyetje e rëndësishme! Ceremonitë e zakonshme bëhen më së miri në moderim dhe ceremonitë e varrimit janë më mirë të bëhen zi.
("Lun Yu", III, 4)

Kung Tzu u bëri sakrifica paraardhësve sikur të ishin gjallë; u ofronte flijime shpirtrave sikur të ishin para tij.
Mësuesi tha:
- Nëse nuk marr pjesë në kurban, atëherë është sikur nuk bëj kurban.
("Lun Yu", III, 12)

Mësuesi, duke hyrë në tempullin e madh, pyeti për gjithçka [që pa].
Dikush tha:
"A e di ritualin djali i burrit nga Zou?" Duke hyrë në tempull, ai pyet për gjithçka [që sheh].
Duke dëgjuar këtë, mësuesi tha:
“Ky është rituali.
("Lun Yu", III, 15)

Mësuesi tha:
- Nderimi pa ritual të çon në zhurmë; kujdes pa ritual çon në ndrojtje; guximi pa ritual çon në trazira; drejtpërdrejtë pa ritual çon në vrazhdësi.
Nëse një burrë fisnik i trajton si duhet të afërmit e tij, filantropia lulëzon mes njerëzve. Nëse ai nuk harron miqtë e tij, njerëzit nuk e humbin reagimin e tyre. ("Lun Yu", VIII, 2)

Yan Yuan pyeti për njerëzimin.
Mësuesi u përgjigj:
– Të përmbahesh për të përmbushur kërkesat e ritualit në çdo gjë – kjo është filantropi. Nëse dikush përmbahet për një ditë për të përmbushur kërkesat e ritualit në çdo gjë, të gjithë në Perandorinë Qiellore do ta quajnë atë një filantrop. Realizimi i filantropisë varet nga vetë personi, a varet nga njerëzit e tjerë?
Yan Yuan tha:
- Ju kërkoj të tregoni për rregullat (për zbatimin e filantropisë).
Mësuesi u përgjigj:
- Ajo që nuk i përgjigjet ritualit nuk mund të shikohet; ajo që nuk korrespondon me ritualin nuk mund të dëgjohet; ajo që nuk i përgjigjet ritualit nuk mund të thuhet; ajo që nuk është në përputhje me ritualin nuk guxon të bëhet.
Yan Yuan tha:
- Edhe pse nuk jam mjaftueshëm i zgjuar, do të veproj në përputhje me këto fjalë. ("Lun Yu", XII, 1)

përkushtim birnor xiao

përkushtim birnor xiao孝 do të thotë respekt për të rinjtë në raport me të moshuarit. Në interpretimin e Konfucit, ai përfshin marrëdhënien e djalit me babain, vellai i vogel ndaj vëllait të madh, inferior në pozitë ndaj eprorit dhe, në përgjithësi, i nënshtruar ndaj sundimtarit. Nga ana tjetër, eprorët në raport me inferiorët duhet të përjetojnë ndjenjat e "dashurisë së babait".

Tzu Yu pyeti për respektin për prindërit.
Mësuesi u përgjigj:
– Sot mbajtja e tyre quhet respekt ndaj prindërve. Por njerëzit mbajnë edhe qen dhe kuaj. Nëse prindërit nuk respektohen, si do të ndryshojë qëndrimi ndaj tyre nga qëndrimi ndaj qenve dhe kuajve? ("Lun Yu", II, 7)

Mësuesi tha:
- Nëse brenda tre vjetësh [pas vdekjes së babait] djali nuk e ndryshon rendin e vendosur prej tij, kjo quhet devotshmëri birnor. ("Lun Yu", IV, 20)

Altari kushtuar Konfucit në Sallën e Arritjeve të Mëdha (dachengdian), Tempulli i Konfucit, Pekin

Kontrolli

Konfucianizmi është, para së gjithash, një doktrinë etike dhe politike. Si të qeverisësh shtetin? Çfarë cilësish duhet të ketë një sundimtar? A është e nevojshme të ndryshohet rruga e sundimtarëve të lashtë? Këto dhe pyetje të tjera ishin vazhdimisht në fushën e shikimit të konfucianëve.

Mësuesi tha:
- Nëse e udhëheq popullin me ligj dhe e ruan rendin përmes dënimeve, njerëzit do të kërkojnë t'i shmangen [dënimeve] dhe nuk do të turpërohen. Nëse i drejtoni njerëzit përmes virtytit dhe ruani rendin përmes ritualit, njerëzit do ta njohin turpin dhe ai do të korrigjohet. ("Lun Yu", II, 3)

Ai-gun pyeti:
- Çfarë masash duhen marrë për të siguruar që populli të bindet?
Kung Tzu u përgjigj:
- Nëse emëroni njerëz të drejtë dhe eliminoni të padrejtët, populli do të bindet. Megjithatë, nëse të padrejtët promovohen dhe të drejtët eliminohen, njerëzit nuk do të binden. ("Lun Yu", II, 19)

Ji Kang Tzu pyeti:
- Si t'i bëjmë njerëzit të respektueshëm, të përkushtuar dhe të zellshëm?
Mësuesi u përgjigj:
- Nëse jeni të rreptë në marrëdhëniet me njerëzit, atëherë njerëzit do të jenë të respektueshëm. Nëse tregoni përkushtim birnor ndaj prindërve tuaj dhe tregoheni të mëshirshëm [me njerëzit], atëherë njerëzit do të tradhtohen. Nëse promovoni njerëz të virtytshëm dhe udhëzoni ata që nuk mund të jenë të virtytshëm, atëherë njerëzit do të jenë të zellshëm. ("Lun Yu", II, 20)

Mënyra dao

Rruga e drejtë, ose dao 道, është një nga kategoritë kryesore të filozofisë kineze. Në konfucianizëm, Tao është mënyra e saktë dhe etike. Nëse në Taoizëm Tao - gjeneron gjithçka që ekziston, atëherë në Konfucianizëm Tao gjenerohet nga Parajsa dhe njeriu. Qëllimi i një personi është të shkojë në rrugën e tij, të realizojë Taon e tij.

Mësuesi tha:
“Nëse mësoni rrugën e duhur në mëngjes, mund të vdisni në mbrëmje. ("Lun Yu", IV, 8)

Mësuesi tha:
- Ai që përpiqet të njohë rrugën e drejtë, por turpërohet nga rrobat dhe ushqimet e këqija, nuk është i denjë të bisedojë me të. ("Lun Yu", IV, 9)

Mësuesi tha:
- Një person mund ta bëjë të madh rrugën që ndjek, por rruga nuk mund ta bëjë një person të madh. ("Lun Yu", XV, 28)

Korrigjimi i emrave zheng ming

Zheng ming 正名 do të thotë "drejtim i emrave". Për konfucianët, nocioni që fjalët duhet të lidhen me realitetin dhe të emërtojnë me saktësi një objekt ishte i rëndësishëm.

Qi Ching-gong pyeti mësuesin për administratën shtetërore.
Kung Tzu u përgjigj:
- Sovrani duhet të jetë sovran, dinjitari - dinjitari, babai - babai, djali - djali. [Jing-]gong tha:
- Sakte! Vërtet, nëse sovrani nuk është sovran, dinjitari nuk është dinjitar, babai është baba, djali është bir, atëherë edhe nëse kam grurë, a do të më mjaftojë? ("Lun Yu", XII, 11)

Qielli tian

Krijuesit e kulturës dhe ritualit, sipas Konfucit, janë perandorët e mençur të antikitetit, kryesisht Yao dhe Shun. Ata vendosën normat e ritualit dhe kulturës duke imituar . Kështu, kultura ka një origjinë qiellore. Duke ndjekur ritualin, një person në këtë mënyrë imiton Parajsën. Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme që të ketë një korrespondencë midis përmbajtjes së brendshme dhe sjelljes së jashtme.

Mësuesi tha:
- Oh, sa i madh ishte Yao si sundimtar! Oh, sa i madh ishte ai! Vetëm qielli është më i madh! Yao ndoqi ligjet e tij. Populli nuk mundi ta shprehte me fjalë. Oh, sa i madh ishte virtyti i tij! Oh, sa të mëdha ishin meritat e tij! Oh, sa të bukura ishin dekretet e tij! ("Lun Yu", VIII, 19)

Mësuesi tha:
- Nuk dua të flas më.
Zigong tha:
- Nëse mësuesi nuk flet më, çfarë do të transmetojmë?
Mësuesi tha:
- A flet qielli? Dhe katër stinët kalojnë dhe gjërat lindin. A flet qielli? ("Lun Yu", XVII, 19)

burri fisnik Jun Tzu

Ai që zotëron "pesë përhershmëritë" është një njeri fisnik. Burri fisnik (Junzi 君子) - Fjalë për fjalë do të thotë "biri i sundimtarit". Sipas Konfucit, një burrë fisnik frymëzon besim me sjelljen e tij dhe, kështu, herët a vonë bëhet sundimtar. Prandaj, me kalimin e kohës, "burrat fisnikë" filluan të kuptohen si e gjithë shtresa e menaxherëve dhe fisnikërisë. Megjithëse një kuptim i tillë nuk është tipik për Konfucin: nëse një person ka statusin e një sundimtari, por sillet në mënyrë të papërshtatshme, atëherë ky nuk është një sundimtar. Dhe, përkundrazi, edhe një person nga fundi, por që ndjek modelin konfucian të sjelljes, bëhet një burrë fisnik. Nga kjo rrjedh teoria e "korrigjimit të emrave" ( zheng ming), të cilën e diskutuam më sipër. ato. secili duhet të luajë rolin shoqëror që i përgjigjet statusit të tij shoqëror.

Antipodi i "njeriut fisnik" është "njeri i vogël" xiao ren小人 që ndjek përfitimin e vet nëse利 (të mos ngatërrohet me ritualin- nëse礼, kjo). Burri fisnik e dominon njeriun e vogël si era mbi bar, duke e përkulur në tokë.

Mësuesi tha:
– Të mësosh dhe të përsërisësh herë pas here atë që ke mësuar, a nuk është bukur? Të takosh një mik që ka ardhur nga larg, a nuk është gëzim? Një person mbetet në errësirë ​​dhe nuk ndjen pakënaqësi, a nuk është ky një burrë fisnik? ("Lun Yu", I, 1)

Mësuesi tha:
“Nëse një njeri fisnik nuk sillet me dinjitet, ai nuk ka autoritet dhe megjithëse studion, dija e tij nuk është e qëndrueshme. Përpiquni për përkushtim dhe sinqeritet; mos keni miq që do të ishin inferiorë se ju [moralisht]; Nëse bëni një gabim, mos kini frikë ta korrigjoni atë. ("Lun Yu", I, 8)

Mësuesi tha:
“Kur një njeri fisnik është i moderuar në të ngrënë, nuk përpiqet për komoditet në strehim, është i shpejtë në punë, i përmbajtur në të folur dhe, për të përmirësuar veten, afrohet me njerëzit që kanë parime të drejta, mund të thuhet për të. që i pëlqen të mësojë. ("Lun Yu", unë, 14)

Mësuesi tha:
- Burri fisnik i trajton të gjithë njëlloj, nuk shfaq paragjykime; një person i ulët tregon anësi dhe nuk i trajton të gjithë në mënyrë të barabartë. ("Lun Yu", II, 14)

Mësuesi tha:
– Burri fisnik mendon për moralin; një person i ulët mendon se si të gjejë një punë më të mirë. Një njeri fisnik mendon se si të mos i shkelë ligjet; një person i ulët mendon se si të përfitojë. ("Lun Yu", IV, 11)

Mësuesi tha:
- Njeriu nuk duhet të jetë i trishtuar nëse nuk ka një pozitë [të lartë], duhet të trishtohet vetëm se nuk është bërë më i fortë [në moral]. Një person nuk duhet të jetë i trishtuar që është i panjohur për njerëzit. Sapo të fillojë të përpiqet për forcimin e moralit, njerëzit do të dinë për të. ("Lun Yu", IV, 14)

Mësuesi tha:
“Njeriu fisnik njeh vetëm detyrën, njeriu i ulët di vetëm fitimin. ("Lun Yu", IV, 16)

Mësuesi tha:
- Të lashtët flisnin me kujdes, pasi kishin frikë se nuk do të mund të përmbushnin atë që u tha.
("Lun Yu", IV, 22)

Mësuesi tha:
“Një njeri fisnik përpiqet të jetë i ngadalshëm në fjalë dhe i shpejtë në vepra. ("Lun Yu", IV, 24)

Mësuesi tha:
- Nëse tek një person natyraliteti e tejkalon mbarështimin e mirë, ai është si një qafë e kuqe. Nëse edukimi e kalon natyrshmërinë, ai është si një shkrues i ditur. Pas mbarështimit të mirë dhe natyrshmërisë në një person balancojnë njëri-tjetrin, ai bëhet një burrë fisnik. ("Lun Yu", VI, 16)

Mësuesi tha:
- Një burrë fisnik është i qetë dhe i qetë, një person i vogël është vazhdimisht i alarmuar dhe i shqetësuar.
("Lun Yu", VII, 36)

Mësuesi donte të vendosej mes barbarëve.
Dikush tha:
- Ka sjellje të vrazhda. Si mund ta bëni këtë?
Mësuesi u përgjigj:
"Nëse një burrë fisnik vendoset atje, a do të ketë sjellje të vrazhda?" ("Lun Yu", IX, 13)

Mësuesi tha:
“Njeriu fisnik ka turp kur fjalët e tij janë në kundërshtim me veprat e tij. ("Lun Yu", XIV, 27)

Mësuesi tha:
- Një njeri fisnik bën kërkesa për veten e tij, një njeri i ulët kërkon nga njerëzit.
("Lun Yu", XV, 20)

Mësuesi tha:
– Kur pasi ka bërë një gabim, nuk e ka korrigjuar, kjo quhet gabim (“Lun Yu”, XV, 29)

Kung Tzu tha:
- Një njeri fisnik ka frikë nga tre gjëra: ka frikë nga urdhri i qiellit, nga njerëzit e mëdhenj dhe nga fjalët e mençurisë së përsosur. Një njeri i ulët nuk e njeh urdhërin e qiellit dhe nuk ka frikë prej tij, përçmon njerëzit e lartë që zënë një pozitë të lartë; injoron fjalët e një njeriu të mençur. ("Lun Yu", XVI, 8)

natyra e njeriut sin

Mësimet e Konfucit shkaktuan gjithashtu një debat të nxehtë që vazhdoi për shumë shekuj, domethënë: cila është natyra e njeriut sin性? Konfuci duket se ka mbajtur qëndrimin se natyra njerëzore është neutrale:

Mësuesi tha:

Nga natyra [njerëzit] janë afër njëri-tjetrit; sipas zakoneve të tyre [njerëzit] janë larg njëri-tjetrit. ("Lun Yu", XVII, 2)

Një ndjekës i Confucius Mencius (372-289 pes) argumentoi se natyra njerëzore është e mirë, dëshira e tij për të mirë është si uji që rrjedh poshtë. Prandaj, është e rëndësishme të mos i pengoni njerëzit të kuptojnë të mirën që është në to. E keqja, nga ana tjetër, është si uji, kur has në pengesa, mund të nxitojë lart.

Konfuciani Xun Tzu (313-238 pes), përkundrazi, besonte se natyra njerëzore është e keqe. Një person lind me prirje të liga dhe me etje për përfitimin e tij, fitimin. Vetëm falë normave të ritualit dhe ligjeve një person mund të priret drejt së mirës.

Brezat e mëvonshëm të konfucianëve (, 179-104 pes, Zhu Xi, 1130-1200, etj.) i kombinuan të dyja këto qasje, duke besuar se ka njerëz që janë të këqij që nga lindja, ka njerëz me një natyrë në thelb të mirë (përfundimisht të mençur) , dhe shumica janë ata, natyra e të cilëve është potencialisht e mirë. Prandaj, ai që ka një natyrë të keqe mund të ndëshkohet vetëm, dhe normat e ligjit (ndikimi i legalizmit) janë të zbatueshme për të, dhe ai që ka një natyrë potencialisht të mirë duhet të edukohet në frymën konfuciane.

© Sajti, 2009-2019. Ndalohet kopjimi dhe rishtypja e çdo materiali dhe fotografie nga faqja e faqes në botime elektronike dhe media të shkruara.

Apeli i K. Popper-it për problemet e zhvillimit të dijes i hapi rrugën apelit të filozofisë së shkencës ndaj historisë idetë shkencore dhe konceptet. Sidoqoftë, ndërtimet e vetë Popierit ishin ende me natyrë spekulative dhe burimi i tyre ishte logjika dhe disa teori të shkencës natyrore matematikore. Koncepti i parë metodologjik që u bë gjerësisht i njohur dhe i bazuar në studimin e historisë së shkencës ishte koncepti i historianit dhe filozofit amerikan të shkencës Thomas Kuhn. Ai u përgatit për punë në fushën e fizikës teorike, por edhe në shkollën pasuniversitare u befasua kur zbuloi se idetë për shkencën dhe zhvillimin e saj që mbizotëronin në Evropë dhe SHBA në fund të viteve 40 ndryshojnë ndjeshëm nga materiali real historik. Ky zbulim e ktheu atë në një studim më të thellë të historisë. Duke marrë parasysh se si vendosja e fakteve të reja, promovimi dhe njohja e të rejave teoritë shkencore, Kuhn gradualisht erdhi në idenë e tij origjinale të shkencës. Ai e shprehu këtë ide në librin e tij të famshëm Struktura e Revolucioneve Shkencore, botuar në 1962.

Thomas Samuel Kuhn ka lindur në Shtetet e Bashkuara të Amerikës në vitin 1922. Është diplomuar në Universitetin e Harvardit me doktoraturë në fizikë. Ai punoi gjithë jetën në Harvard dhe dha mësim në Institutin e Teknologjisë në Massachusetts. Vitet e fundit, ai punoi në problemet e historisë së mekanikës kuantike, vdiq në 1996. Veprat kryesore janë këto: "Struktura e revolucioneve shkencore" (1962); "Tensioni thelbësor. Studime të zgjedhura në traditën shkencore dhe ndryshimin" (1977).

Koncepti më i rëndësishëm i konceptit të Kuhn-it është koncepti i paradigmës. Përmbajtja e këtij koncepti ka mbetur jo plotësisht e qartë, megjithatë, si përafrim i parë, mund të themi se paradigma është një grup arritjesh shkencore të njohura nga i gjithë komuniteti shkencor në një periudhë të caktuar kohore.

Në përgjithësi, një paradigmë mund të quhet një ose më shumë teori themelore që kanë marrë njohje universale dhe kanë udhëhequr kërkimin shkencor për disa kohë. Shembuj të teorive të tilla të paradigmës janë fizika e Aristotelit, sistemi gjeocentrik i botës i Ptolemeut, mekanika dhe optika e Njutonit, teoria e oksigjenit e djegies së Lavoisier-it, elektrodinamika e Maxwell-it, teoria e relativitetit të Ajnshtajnit, teoria e atomit të Bohr-it, etj. Kështu, paradigma mishëron njohuri të padiskutueshme, të njohura botërisht për fushën e fenomeneve natyrore në studim.

Megjithatë, duke folur për një paradigmë, Kuhn do të thotë jo vetëm disa njohuri të shprehura në ligjet dhe parimet e saj. Shkencëtarët - krijuesit e paradigmës - jo vetëm formuluan disa teori ose ligje, por ata vendosën gjithashtu një ose më shumë të rëndësishme probleme shkencore dhe në këtë mënyrë jepen shembuj se si duhet të zgjidhen problemet. Eksperimentet origjinale të krijuesve të paradigmës, të pastruara nga aksidentet dhe të përmirësuara, më pas hyjnë në tekstet shkollore, sipas të cilave studentët e ardhshëm zotërojnë shkencën e tyre. Përvetësimi në procesin e të mësuarit të këtyre shembuj klasikë Duke zgjidhur problemet shkencore, shkencëtari i ardhshëm i kupton bazat e shkencës së tij më thellë, mëson t'i zbatojë ato në situata specifike dhe zotëron një teknikë të veçantë për studimin e atyre fenomeneve që përbëjnë temën e kësaj disipline shkencore. Paradigma ofron një grup mostrash të kërkimit shkencor - ky është funksioni i tij më i rëndësishëm.

Por kjo nuk është e gjitha. Duke vendosur një vizion të caktuar të botës, paradigma përshkruan një rreth problemesh që kanë kuptim dhe zgjidhje: gjithçka që nuk bie në këtë rreth nuk meriton të merret në konsideratë nga këndvështrimi i mbështetësve të paradigmës. Në të njëjtën kohë, paradigma vendos metoda të pranueshme për zgjidhjen e këtyre problemeve. Kështu, ajo përcakton se cilat fakte mund të merren në hulumtimin empirik - jo rezultate specifike, por lloji i fakteve.

Koncepti i komunitetit shkencor është i lidhur ngushtë me konceptin e paradigmave; në një farë kuptimi, këto koncepte janë sinonime. Në të vërtetë, çfarë është një paradigmë? - Kjo është një pikëpamje e botës e pranuar nga komuniteti shkencor. Çfarë është komuniteti shkencor? - Ky është një grup njerëzish të bashkuar nga besimi në një paradigmë. Anëtar i komunitetit shkencor mund të bëhet vetëm duke pranuar dhe asimiluar paradigmën e tij. Nëse nuk ndani një besim në një paradigmë, ju mbeteni jashtë komunitetit shkencor. Prandaj, për shembull, psikikat moderne, astrologët, studiuesit e disqeve fluturuese dhe poltergeistët nuk konsiderohen shkencëtarë, ata nuk përfshihen në komunitetin shkencor, sepse të gjithë ose refuzojnë disa parime themelore të shkencës moderne, ose parashtrojnë ide që nuk njihen. nga shkenca moderne.

Shkencën që zhvillohet brenda kornizës së paradigmës moderne, Kuhn e quan "normale", duke besuar se një gjendje e tillë është e zakonshme dhe më karakteristike për shkencën. Ndryshe nga Popper, i cili besonte se shkencëtarët po mendojnë vazhdimisht se si të hedhin poshtë teoritë ekzistuese dhe të pranuara, dhe për këtë qëllim kërkojnë të krijojnë eksperimente përgënjeshtruese, Kuhn është i bindur se në praktikën reale shkencore, shkencëtarët pothuajse kurrë nuk dyshojnë në të vërtetën e bazave të tyre. teoritë.dhe as që shtrojnë çështjen e verifikimit të tyre. "Shkencëtarët në rrjedhën kryesore të shkencës normale nuk i vendosin vetes si qëllim krijimin e teorive të reja, dhe zakonisht, për më tepër, ata janë intolerantë ndaj krijimit të teorive të tilla nga të tjerët. Përkundrazi, kërkimi në shkencën normale synon zhvillimin e këtyre fenomeneve. dhe teoritë, ekzistencën e të cilave paradigma e supozon padyshim."

Për të theksuar natyrën e veçantë të problemeve të zhvilluara nga shkencëtarët gjatë periudhës normale të zhvillimit të shkencës, Kuhn i quan ato "puzzles", duke e krahasuar zgjidhjen e tyre me zgjidhjen e fjalëkryqeve ose duke bërë fotografi nga kube me ngjyra. Një fjalëkryq ose enigmë është i ndryshëm në atë që ekziston një zgjidhje e garantuar për to, dhe kjo zgjidhje mund të merret në një mënyrë të përcaktuar. Kur përpiqeni të krijoni një foto kubesh, ju e dini se një fotografi e tillë ekziston. Në të njëjtën kohë, ju nuk keni të drejtë të shpikni fotografinë tuaj ose t'i grumbulloni kubet ashtu siç dëshironi, edhe nëse kjo rezulton në imazhe më interesante - nga këndvështrimi juaj. Ju duhet t'i vendosni kubet në një mënyrë të caktuar dhe të merrni imazhin e përshkruar. Problemet e shkencës normale janë të së njëjtës natyrë. Paradigma garanton që zgjidhja ekziston, si dhe specifikon metodat dhe mjetet e pranueshme për të marrë këtë zgjidhje.

Për sa kohë që zgjidhja e enigmave është e suksesshme, paradigma është një mjet i besueshëm për të mësuar. Rritet numri i fakteve të vërtetuara, rritet saktësia e matjeve, zbulohen ligje të reja, rritet koherenca deduktive e paradigmës, me pak fjalë, grumbullohet njohuri. Por mund të rezultojë - dhe shpesh rezulton - që disa probleme të enigmës, pavarësisht nga të gjitha përpjekjet e shkencëtarëve, nuk mund të zgjidhen, të themi, parashikimet e teorisë ndryshojnë vazhdimisht nga të dhënat eksperimentale. Në fillim ata nuk i kushtojnë vëmendje. Është vetëm në këndvështrimin e Popper-it që sapo një shkencëtar rregullon një mospërputhje midis një teorie dhe një fakti, ai menjëherë hedh dyshime mbi teorinë. Në realitet, shkencëtarët gjithmonë shpresojnë se me kalimin e kohës kontradikta do të eliminohet dhe enigma do të zgjidhet. Por një ditë mund të kuptohet se problemi nuk mund të zgjidhet me anë të paradigmës ekzistuese. Çështja nuk është në aftësitë individuale të këtij apo atij shkencëtari, jo në rritjen e saktësisë së instrumenteve matëse, por në paaftësinë themelore të paradigmës për të zgjidhur problemin. Kuhn e quan një problem të tillë një anomali.

Për sa kohë që ka pak anomali, shkencëtarët nuk shqetësohen shumë për to. Sidoqoftë, zhvillimi i vetë paradigmës çon në një rritje të numrit të anomalive. Përmirësimi i instrumenteve, rritja e saktësisë së vëzhgimeve dhe matjeve, ashpërsia e mjeteve konceptuale - e gjithë kjo çon në faktin se mospërputhjet midis parashikimeve të paradigmës dhe fakteve që nuk mund të viheshin re dhe të realizoheshin më parë tani janë të fiksuara dhe të njohura. si probleme që duhen zgjidhur. Përpjekjet për të përballuar këto probleme të reja duke futur supozime të reja teorike në paradigmë shkelin harmoninë e saj deduktive, e bëjnë atë të paqartë dhe të lirshme.

Besimi në paradigmë është në rënie. Paaftësia e saj për t'u përballur me numrin në rritje të problemeve tregon se ajo nuk mund të shërbejë më si një mjet për zgjidhjen me sukses të enigmave. Vjen një gjendje që Kuhn e quan krizë. Shkencëtarët përballen me shumë probleme të pazgjidhura, fakte të pashpjeguara dhe të dhëna eksperimentale. Për shumë prej tyre, paradigma mbizotëruese kohët e fundit nuk frymëzon më besim dhe ata fillojnë të kërkojnë mjete të reja teorike që mund të jenë më të suksesshme. Gjëja që bashkoi shkencëtarët, paradigma, po largohet. Komuniteti shkencor është i ndarë në disa grupe, disa prej të cilave vazhdojnë të besojnë në paradigmë, ndërsa të tjerët parashtrojnë hipoteza që pretendojnë të jenë një paradigmë e re. Kërkimi normal ngrin. Shkenca, në fakt, pushon së funksionuari. Vetëm gjatë kësaj periudhe krize, beson Kuhn, shkencëtarët vendosin eksperimente që synojnë testimin dhe zhdukjen e hipotezave dhe teorive konkurruese.

Periudha e krizës përfundon kur një nga hipotezat e propozuara provon aftësinë e saj për të përballuar problemet ekzistuese, për të shpjeguar fakte të pakuptueshme dhe, falë kësaj, tërheq shumicën e shkencëtarëve në anën e saj, komuniteti shkencor rikthen unitetin e tij. Është ky ndryshim i paradigmës që Kuhn e quan revolucion shkencor.

Shkencëtarët që kanë adoptuar një paradigmë të re fillojnë ta shohin botën në një mënyrë të re. Kuhn e krahason kalimin nga një paradigmë në tjetrën me ndërrimin e gestaltit: për shembull, nëse keni parë një vazo në një vizatim më herët, ju duhet një përpjekje për të parë dy profile njerëzore në të njëjtin vizatim. Por sapo të ketë ndodhur ky ndryshim i imazhit, përkrahësit e paradigmës së re nuk janë më në gjendje të bëjnë ndryshimin e kundërt dhe të pushojnë së kuptuari kolegët e tyre që ende flasin për vazo. Flasin përkrahësit e paradigmave të ndryshme gjuhë të ndryshme dhe jetoni në botë të ndryshme humbasin aftësinë për të komunikuar me njëri-tjetrin. Çfarë e bën një shkencëtar të largohet nga bota e vjetër, e vendosur dhe të nxitojë në një rrugë të re, të panjohur dhe krejtësisht të panjohur? -

Shpresa se do të rezultojë më e leverdishme se rruga e vjetër, e hacked, si dhe konsiderata fetare, filozofike, estetike e të ngjashme, por jo argumente logjiko-metodologjike. "Konkurrenca midis paradigmave nuk është lloji i luftës që mund të zgjidhet me arsye."

Pra, zhvillimi i shkencës sipas Kuhn është si vijon: shkenca normale, që zhvillohet brenda kornizës së një paradigme të njohur përgjithësisht; për rrjedhojë, një rritje e numrit të anomalive, duke çuar përfundimisht në një krizë; pra revolucioni shkencor, që do të thotë një ndryshim paradigme. Akumulimi i njohurive, përmirësimi i metodave dhe mjeteve, zgjerimi i fushës së zbatimeve praktike, d.m.th. gjithçka që mund të quhet përparim ndodh vetëm në periudhën e shkencës normale. Sidoqoftë, revolucioni shkencor çon në refuzimin e gjithçkaje që u përftua në fazën e mëparshme, puna e shkencës fillon, si të thuash, përsëri nga e para. Kështu, në përgjithësi, zhvillimi i shkencës rezulton të jetë diskret: periudhat e përparimit dhe të akumulimit të njohurive ndahen nga dështimet revolucionare, çarjet në strukturën e shkencës.

Padyshim, ky është një koncept shumë i guximshëm dhe mendimtar. Natyrisht, është shumë e vështirë të heqësh dorë nga ideja se shkenca po përparon në zhvillimin e saj historik, se njohuritë e shkencëtarëve dhe të njerëzimit në përgjithësi për botën përreth po rriten dhe thellohen. Por pas punës së Kuhn, nuk është më e mundur të injorohen problemet me të cilat lidhet ideja e përparimit shkencor.

Nuk është më mendjelehtë të besosh se një brez shkencëtarësh ia përcjell arritjet e tij gjeneratës tjetër, gjë që i shumëfishon këto arritje. Tani jemi të detyruar t'u përgjigjemi pyetjeve të tilla: si realizohet vazhdimësia midis paradigmave të vjetra dhe atyre të reja? Çfarë dhe në çfarë formash i përcjell paradigma e vjetër të resë? Si realizohet komunikimi ndërmjet mbështetësve të paradigmave të ndryshme? Si është e mundur të krahasohen paradigmat? Koncepti i Kuhn nxiti interesin për këto probleme dhe kontribuoi në zhvillimin e një kuptimi më të thellë të proceseve të zhvillimit të shkencës.

Në një masë të madhe, nën ndikimin e veprave të Popper dhe Kuhn, filozofët e shkencës filluan t'i drejtoheshin më shpesh historisë së ideve shkencore, duke kërkuar të gjenin në të një terren të fortë për ndërtimet e tyre metodologjike. Dukej se historia mund të shërbente si një bazë më solide për konceptet metodologjike sesa epistemologjia, psikologjia ose logjika. Megjithatë, doli e kundërta: rrjedha e historisë turbulloi skemat, rregullat dhe standardet metodologjike; relativizoi të gjitha parimet e filozofisë së shkencës dhe në fund minoi shpresën se ajo mund të përshkruante në mënyrë adekuate strukturën dhe zhvillimin e njohurive shkencore.

Konfucianizmi dhe legalizmi.

1. Konfucianizmi- shkolla më e vjetër filozofike, e cila konsideron njerëzore në radhë të parë si pjesëmarrës në jetën shoqërore. Themeluesi i konfucianizmit është Konfuci(Kung Fu Tzu) i cili jetoi në 551 - 479 vjet. para Krishtit e., burimi kryesor i mësimdhënies është puna Lun Yu(“Biseda dhe gjykime”).

Pyetjet kryesore të adresuara nga konfucianizmi:

Si duhet të menaxhohen njerëzit? Si të sillemi në shoqëri?

Përfaqësuesit e kësaj shkollë filozofike qendron per qeverisja e butë e shoqërisë. Si shembull i një drejtimi të tillë, jepet fuqia e babait mbi djemtë e tij, dhe si kusht kryesor - qëndrimi i vartësve ndaj eprorëve si bij ndaj babait, dhe shefit ndaj vartësve - si baba ndaj djemve. Konfucian Rregulli I arte sjellja e njerëzve në shoqëri thotë: mos u bëj të tjerëve atë që nuk ia dëshiron vetes.

2. Mësimet e Konfucit përmban një numër parimet themelore:

Jetoni në shoqëri dhe për shoqërinë;

i dorëzohen njëri-tjetrit;

Bindjuni pleqve në moshë dhe gradë;

Paraqituni perandorit;

Përmbahuni, respektoni masën në çdo gjë, shmangni ekstremet;

Bëhu njeri.

3. Konfuci i kushton vëmendje të madhe pyetjes cili duhet të jetë shefi(mbikëqyrës). Lideri duhet të ketë cilësitë e mëposhtme:

Bindjuni perandorit dhe ndiqni parimet konfuciane;

Qeverisja mbi bazën e virtytit ("badao");

Të zotërojë njohuritë e nevojshme;

Shërbejini me besnikëri vendit, jini patriot;

Keni ambicie të mëdha, vendosni synime të larta;

ji fisnik;

Të bëjmë vetëm të mira për shtetin dhe të tjerët;

Kujdesuni për mirëqenien personale të vartësve dhe të vendit në tërësi. Nga ana e tij, vartëse duhet:

Ji besnik ndaj liderit;

Tregoni zell në punë;

Mësoni dhe përmirësoni vazhdimisht veten.

Mësimet e Konfucit luajtën një rol të madh në bashkimin e shoqërisë kineze. Ajo mbetet aktuale edhe sot, 2500 vjet pas jetës dhe veprës së autorit.

4. Një tjetër doktrinë e rëndësishme shoqërore e Kinës së lashtë ishte legalizmi (shkolla e juristëve, ose Fajia). Themeluesit e saj ishin Shang Yang(390 - 338 p.e.s.) dhe Han Fei(288 - 233 p.e.s.). Në epokën e perandorit Qin-Shi-Hua (shek. III para Krishtit), Legalizmi u bë ideologjia zyrtare.

Pyetja kryesore e legalizmit (si dhe konfucianizmit): si të menaxhohet shoqëria?

Ligjvënësit janë në favor të qeverisjes së shoqërisë përmes dhunës shtetërore, bazuar në ligjet. Pra, legalizmi është një filozofi e pushtetit të fortë shtetëror.

5. Kryesor postulatet e legalizmit janë këto:

Njeriu ka një natyrë të ligë;

Forca lëvizëse e veprimeve njerëzore janë interesat personale egoiste;

Si rregull, interesat e individëve individualë (grupeve shoqërore) kundërshtohen reciprokisht;

Për të shmangur arbitraritetin dhe armiqësinë e përgjithshme, është e nevojshme ndërhyrja e shtetit në marrëdhëniet shoqërore;

Shteti duhet të inkurajojë qytetarët që i binden ligjit dhe të ndëshkojë ashpër fajtorët;

Kryesor stimuli për sjelljen e ligjshme të shumicës së njerëzve është frika nga ndëshkimi;

Kryesor dallimi midis sjelljes së ligjshme dhe të paligjshme dhe zbatimit të urdhrave, unë duhet të jem ligje;

Ligjet duhet të jenë të njëjta për të gjithë, dhe ndëshkimi duhet të zbatohet si për njerëzit e thjeshtë ashtu edhe për zyrtarët e lartë (pavarësisht gradës) nëse shkelin ligjet;

shteti. aparati të formohet nga profesionistë (d.m.th., pozitat burokratike t'u jepen kandidatëve me njohuri dhe cilësi biznesi dhe jo të trashëgohen);

Shteti është mekanizmi kryesor rregullator i shoqërisë dhe, për rrjedhojë, ka të drejtë të ndërhyjë në marrëdhëniet shoqërore, ekonominë dhe jetën personale të qytetarëve.

Konfucianizmi

Konfuci nuk la asnjë fjalim të regjistruar. Mësimi i tij bazohej në Tao, por është një mësim i natyrës sociale.

Konfuci zhvilloi parimet e qeverisjes. Deri më tani, këto parime qëndrojnë në ideologjinë e Kinës. Ideja themelore është Ideja e Parajsës. Qielli është paraardhësi i parë, i pajisur me arsye. E gjithë jeta njerëzore është e paracaktuar nga Parajsa.

Njeriu, sipas Konfucit, është në thelb i virtytshëm. Ai ka këto impulse të virtytshme:

Dashuria për njerëzit

Drejtësia

Sinqeriteti

Dashuria për prindërit

Egoizmi i një personi ndërhyn në shfaqjen e tij të dashurisë. Njerëzit egoistë janë të pavlerë, njerëzit e virtytshëm janë fisnikë.

Doktrina e shtetit bazohet në parimin e përpjekjes për të mirë. Gjëja kryesore nuk është ligji, por virtyti.

Besohej se Perandori ishte caktuar nga Qielli posaçërisht për t'i bërë njerëzit të sjellshëm.

Karakteristikat e zakonshme të filozofisë kineze:

antropocentrizmi

Kozmocentrizmi

Kult qielli

Parimet e mosveprimit dhe përpjekjes për harmoni

Idealizimi i Antikitetit

Konfucianizmi

Konfucianizmi i lashtë kinez përfaqësohet nga shumë emra.

Ato kryesore janë Kung Fu Tzu, Men Tzu dhe Xun Tzu.

Kui Fu Tzu. .Themelues i filozofisë antike kineze Kun

Fu Tzu (në Rusisht - Konfuci) jetoi në 551-479. para Krishtit. E tij

atdheu - mbretëria e Lu, babai - sundimtari i një prej rretheve të kësaj

mbretëria e vogël. Gjinia e Konfucit ishte fisnike, por e varfër, në fëmijëri

Më duhej të isha edhe bari, edhe roje dhe vetëm në moshën 15-vjeçare u kthye

mendimet e tyre për të mësuarit. Konfuci themeloi shkollën e tij në moshën 50-vjeçare. Në

kishte shumë nxënës. Ata shkruanin mendime si mësuesi i tyre,

si dhe të tyre. Kështu lindi eseja kryesore konfuciane

"Lun Yu" ("Biseda dhe udhëzime") - një vepër e përsosur

jo sistematike dhe shpesh kontradiktore, mbledhja është kryesisht

mësimet morale, në të cilat është shumë e vështirë të shihet filozofia

të shkruarit. Çdo kinez i arsimuar e mësoi përmendsh këtë libër

qysh në fëmijëri është udhëhequr prej saj gjatë gjithë jetës. Veten time

Konfuci adhuronte antikitetin dhe librat e lashtë.

Ai lavdëroi veçanërisht Shi Ching, duke u thënë studentëve të tij se kjo

libri do të jetë në gjendje të frymëzojë, zgjerojë horizontet e dikujt, t'i afrojë ata me të tjerët

njerëzit, mësojnë se si të frenojnë pakënaqësinë e tyre, ajo është në gjendje

tregojnë “si duhet t'i shërbejë babait në shtëpi, dhe jashtë shtëpisë - sovranit, si dhe

jepni emrat e kafshëve, zogjve, barishteve dhe pemëve” (1, 172).

Qielli dhe shpirtrat. Në idetë për qiellin dhe shpirtrat, Konfuci ndoqi

traditat. Parajsa për të fuqi të lartë. Qielli po shikon drejtësinë

në tokë, qëndron roje ndaj pabarazisë sociale. Fati

mësimet e vetë Konfucit varen nga vullneti i qiellit. Ai vetë e dinte vullnetin

parajsë në moshën 50-vjeçare, më pas filloi të predikonte. Megjithatë, qielli

Konfuci është ndryshe nga qielli "Shi jing" me shandinë e tij

abstraksioni dhe impersonaliteti. Qielli i Konfucit është fati, fati, tao.

Duke ndarë kultin e paraardhësve, Konfuci në të njëjtën kohë mësoi të qëndronte larg

për t'u shërbyer njerëzve, a është e mundur t'u shërbesh shpirtrave? (1.158).

Shoqëria. Konfucianët janë figura publike. Në qendër të vëmendjes

Konfucianizmi problemon marrëdhëniet ndërmjet njerëzve, problemet

arsimi, problemet e menaxhimit. Kung Fu Tzu, siç duhet të jetë

reformator social, ishte i pakënaqur me ekzistuesin. Megjithatë

idealet e tij nuk janë në të ardhmen, por në të kaluarën. Kulti i së shkuarës - karakteristik

tipar i të gjithë këndvështrimit historik të lashtë kinez.

Duke krahasuar të tashmen e tij me kohët e kaluara dhe duke i idealizuar ato, Kuhn

Fu Tzu tha se në kohët e lashta nuk i kushtohej vëmendje gjërave të vogla dhe

u sollën me dinjitet, u dalluan për drejtpërdrejt, u mësuan

përmirësojnë veten, shmangin njerëzit me shprehje të vrazhda dhe të shëmtuar

sjelljet, iu shmang një shoqërie ku nuk ka rregull.

Tani, "njerëzit që kuptojnë moralin janë të paktë" (1.166), parimet

borxhi nuk ndiqet, e keqja nuk korrigjohet, ata studiojnë për hir të famës,

dhe jo për hir të vetë-përmirësimit, angazhohen në mashtrime, prishin e tyre

zemërimi ndaj të tjerëve, organizoni grindje, nuk di si dhe nuk duan t'i korrigjojnë ato

gabime etj.

Megjithatë, duke idealizuar antikitetin, Kung Fu Tzu racionalizon dhe

doktrina e moralit. Duke lajkatur veten me shpresën se do të ringjallet

e vjetra, Kung Fu Tzu krijon të renë.

Etika. Konfucianizmi është kryesisht një doktrinë morale.

Etika konfuciane bazohet në koncepte të tilla si "reciprociteti",

"mesatarja e artë" dhe "filantropia", që përbëjnë të tërën

"rruga e drejtë" (dao) që kushdo që dëshiron

jetoni të lumtur, d.m.th. në harmoni me veten, me njerëzit e tjerë dhe

me Qiellin. "Mesatarja e artë" (zhong yong) - mesi në sjelljen e njerëzve

mes ekstremeve, si kujdesi dhe

mosmbajtjeje. Aftësia për të gjetur mesin nuk u jepet të gjithëve. Në shembullin tonë

shumica e njerëzve janë ose shumë të kujdesshëm ose shumë

i papërmbajtur. Baza e filantropisë - jen - "respekt për

prindërit dhe respekti për vëllezërit më të mëdhenj” (1,111). “Ai që sinqerisht

përpiqet për filantropi, nuk bën keq" (1, 148). në lidhje me

"reciprociteti", ose "shqetësimi për njerëzit" (shu), atëherë ky është morali kryesor

urdhërimi i konfucianizmit. Në përgjigje të dëshirës së njërit prej tij

nxënësit “me një fjalë” të shprehin thelbin e mësimeve të tyre Kung Fu Tzu

u përgjigj: "Mos u bëj të tjerëve atë që nuk ia dëshiron vetes" (1, 167).

Tskish Tzu. Kung Fu Tzu dha një imazh të zgjeruar të një njeriu,

duke ndjekur parimet morale konfuciane. Ky është jun-tzu - "mirë-

burrin e vet”. Kung Fu Tzu e vë në kontrast këtë "fisnik

burri" për një njeri të zakonshëm, ose "burrë i ulët". Ky është xiao-ren. Kjo është

opozita përshkon të gjithë librin e Lun Yu.

I pari ndjek detyrën dhe ligjin, i dyti mendon vetëm se si

merrni një punë dhe përfitim më të mirë. E para është kërkuese ndaj vetvetes,

e dyta është për njerëzit. E para nuk duhet gjykuar nga vogëlsira dhe mund të jetë

të besosh gjëra të mëdha, të dytit nuk mund t'i besohen gjëra të mëdha dhe

mund të gjykohet nga gjërat e vogla. I pari jeton në harmoni me të tjerët

njerëzit, por nuk i ndjek, i dyti i ndjek të tjerët, por nuk i ndjek

jeton në harmoni me ta. E para është e lehtë për t'u shërbyer, por e vështirë për t'u ofruar

gëzim për të (sepse ai gëzohet vetëm për atë që i takon), është e vështirë për të dytën

shërbejnë, por është e lehtë të japësh gëzim të lirë. E para është gati për të shkuar

vdekja për hir të filantropisë dhe detyrës së tij ndaj shtetit dhe

njerëz, i dyti bën vetëvrasje në një kanal.

“Një njeri fisnik ka frikë nga tre gjëra: ka frikë nga urdhri i Qiellit, i madh

njerëz dhe fjalë me urtësi të përsosur. Njeriu i ulët nuk njeh komandë

Qielli dhe nuk ka frikë prej tij, i përbuz njerëzit e gjatë që zënë lart

pozicioni; injoron fjalët e një njeriu të mençur” (1, 170).

“Burri fisnik” në konfucianizëm nuk është vetëm etik, por edhe

koncept politik. Ai është anëtar i elitës në pushtet. Ai sundon

njerëzit. Prandaj cilësitë sociale të Jun Tzu-së si fakti që

“Një njeri fisnik në mirësi nuk është i kotë, i detyruar të punojë, jo

shkakton zemërim, nuk është i pangopur në dëshira; në madhështi nuk është krenar, sfidues

respekt, jo mizor" (1, 174). Ndryshe nga punëtori i zakonshëm, "njeriu fisnik nuk e bën

si një gjë" (1, 144): jeta e tij nuk është reduktuar në një funksion, ai

personalitet i rrumbullakosur mirë.

Kontrolli. Kung Fu Tzu pa çelësin e sundimit të njerëzve në fuqi

shembull moral i eprorëve ndaj inferiorëve. Nëse pjesa e sipërme

ndiqni Tao, njerëzit nuk do të ankohen. “Nëse sovrani duhet

lidhet me të afërmit, filantropia lulëzon në popull. Nese nje

sovrani nuk harron miqtë, nuk ka poshtërsi midis njerëzve "(1, 155). Pengu

Kung Fu Tzu gjithashtu e pa bindjen e popullit ndaj autoriteteve në masë të gjerë

përhapja e xiao dhe di. “Ka pak njerëz që duke qenë

respekt për prindërit dhe respekt për vëllezërit më të mëdhenj, dashuri

kundërshtoni eprorët” (1,140). Pavarësisht nga të gjitha dallimet e tyre

nga jun-tzu, xiao-ren është i aftë dhe i prirur të imitojë të parën.

Prandaj, “nëse ju përpiqeni për të mirën, atëherë njerëzit do të jenë të mirë.

Morali i një njeriu fisnik është (si) era; morali i njeriut të ulët

(si) bari. Bari përkulet ku fryn era” (1, 161).

Bindja e njerëzve konsiston kryesisht në faktin se ata janë të përulur

duke punuar për klasën në pushtet. Nëse majat sillen siç duhet

mënyrë, atëherë “nga të katër anët do të shkojnë njerëz me fëmijë

pas shpine” (1.162), dhe klasa sunduese nuk do të duhet

merren me bujqësi.

“Korrigjimi i emrave”. "Korrigjimi i emrave" ("zheng ming") -

kulmi i kultit konfucian të së kaluarës. Kung Fu Tzu u njoh

se "gjithçka rrjedh" dhe se "koha ecën pa ndalur" (1, 157). Por

Për më tepër, duhet pasur kujdes që në shoqëri gjithçka të mbetet

e pandryshuar. Prandaj, korrigjimi konfucian i emrave nënkuptonte

duke mos sjellë realisht, siç do të thoshim tani, publike

vetëdija në përputhje me qenien shoqërore në ndryshim, dhe

një përpjekje për t'i kthyer gjërat në kuptimin e tyre të mëparshëm. Kështu që

Kung Fu Tzu mësoi se një sovran duhet të jetë një sovran, një dinjit -

një dinjitar, një baba është një baba dhe një djalë është një djalë ... Dhe të gjithë jo me emër, por në

vërtetë. Me të gjitha devijimet nga norma, vijon

kthehu.. Ky është mësimi i prirjes shpirtërore më me ndikim në Kinë

luajti një rol të rëndësishëm në ruajtjen e stagnimit dhe palëvizshmërisë

e gjithë jeta shoqërore dhe kulturore në lashtë dhe mesjetare

Kinë. Për shembull, të jesh djalë do të thoshte të respektoje të gjithë ritualin

devotshmëria birnore, e cila përfshinte së bashku me

racionale dhe humane shumë e tepruar. Le të themi pas vdekjes së babait të tij

djali i madh nuk guxonte të ndryshonte asgjë në shtëpi dhe në familje për tre

Njohuri. Doktrina konfuciane e dijes i nënshtrohet sociale

çështjet. Që Kung Fu Tzu të dijë - "do të thotë të njohësh njerëzit" (1, 161).

Njohja e natyrës ishte me pak interes për të. Ai ishte mjaft i kënaqur

njohuritë praktike që zotërojnë ata që drejtpërdrejt

komunikon me natyrën, fermerët dhe artizanët. kung fu tzu

lejohet mundësia e njohjes së lindur. Por njohuri të tilla

është e rrallë. Vetë Kung Fu Tzu, sipas tij, nuk posedonte njohuri të tilla.

"Ata që kanë njohuri të lindura qëndrojnë mbi të gjitha" (1, 170). POR

"Ata ndiqen nga ata që fitojnë njohuri përmes të mësuarit" (atje

njëjtë). Duhet mësuar si nga të lashtët ashtu edhe nga modernët. Mësimi duhet

ji selektive: "Dëgjoj shumë, zgjedh më të mirën dhe e ndjek".

Të mësuarit e pikëpamjeve të gabuara është e dëmshme. Mësimi duhet të plotësohet

reflektim: "të studiosh dhe të mos mendosh është humbje kohe"

(1, 144). Njohuria konsiston si në tërësinë e informacionit ("Unë vëzhgoj

shumë dhe mbani gjithçka në kujtesë"), dhe në aftësinë për të shumëanshme

shqyrto një çështje, qoftë edhe të panjohur, në një metodë.

Pikërisht në këtë të fundit Kung Fu Tzu pa gjënë kryesore. Per atë,

* dituria është, para së gjithash, aftësia për të arsyetuar: “A kam dituri?

Jo, por kur një person i ulët më pyet (për diçka), atëherë (madje

nëse unë) nuk di asgjë, mund ta konsideroj këtë pyetje nga dy

anët dhe tregojini [atij] për çdo gjë” (1, 157).

pozitive në konfucianizëm. Nga sa u tha, mund të duket

se mësimet e Kung Fu Tzu-së nuk përmbanin asgjë pozitive.

Sidoqoftë, gjithçka dihet në krahasim. Pozitiv në Kung Fu Tzu

ishte se ai i shihte në fuqi mjetet kryesore të qeverisjes së popullit

shembull dhe në bindje, dhe jo në detyrim të plotë. Në pyetjen: “Si

ju po shikoni vrasjen e njerëzve pa parime në emër të

duke iu afruar këtyre parimeve?” - Kung Fu Tzu u përgjigj: "Pse,

duke qeverisur shtetin, duke vrarë njerëz? Nëse përpiqesh për të mirën,

atëherë njerëzit do të jenë të mirë” (1, 161).

Në këtë, konfucianët nuk u pajtuan fuqishëm me përfaqësuesit

shkollat ​​e fa jia-s (juristëve, ose legalistëve), të cilët, pasi kanë refuzuar

koncepti patriarkal i shoqërisë Kung Fu Tzu (sundimtar - babai,

njerëz-fëmijë), u përpoqën të ndërtonin një shtet ekskluzivisht mbi

parimi i dhunës dhe frika e dënimit mizor qoftë edhe të vogël

shkeljet e ligjit.

Mencius. Mencius jetoi shumë më vonë se Kung Fuzi. Ai është nxënësi i tij

nipi. Vitet e përafërta të jetës së Mencius 372-289. para Krishtit. Me

Emri i Menciusit lidhet me librin me të njëjtin emër në shtatë kapituj.

Mencius e forcoi më tej mësimin e Konfucit për qiellin si një person jopersonal

domosdoshmëri objektive, fati, i cili gjithsesi qëndron roje ndaj së mirës.

Ajo që ishte e re me Mencius ishte se ai e shihte më të përshtatshmen

pasqyrimi i vullnetit të Qiellit në vullnetin e njerëzve. Kjo jep arsye për të folur

disa demokraci të Mencius. Ai përfaqësonte universin

që përbëhet nga "qi", që do të thotë me këtë vitaliteti, energjia që

te njeriu duhet t'i nënshtrohet vullnetit dhe arsyes. "Vullneti është gjëja kryesore dhe

qi është dytësore. Prandaj them: “Forco vullnetin dhe mos e bëj

sjellë kaos në qi” (1, 232). Momenti më karakteristik i doktrinës

Mencius është teza e tij për mirësinë e lindur të njeriut.

Antropologjia. Mencius nuk pajtohet me ata që e mendonin atë njeri

që nga lindja dhe nga natyra e keqe apo edhe neutrale në raport me të mirën

dhe e keqja. Mencius nuk pajtohet me një tjetër konfucian, Gaozin, i cili

tha se “natyra [e njeriut] është si një rrjedhë uji e vrullshme:

hape [rrugën] në lindje - do të rrjedhë në lindje, ti hape [ atij

mënyrë] në perëndim - do të rrjedhë në perëndim. Natyra njerëzore nuk është e ndarë

të mirën dhe të keqen, ashtu siç nuk bën uji në [rrjedhjen] e tij

bën dallimin midis lindjes dhe perëndimit” (1, 243). Objektet Mencius: kudo që të jetë uji

nuk ka rrjedhë, ai gjithmonë rrjedh poshtë. E tillë është “dëshira e natyrës

njeriu për të mirë” (1, 243). Në këtë përpjekje, të gjithë njerëzit janë të barabartë.

Dëshira e lindur e çdo personi për të mirën e Mencius

vërtetohet nga fakti se të gjithë njerëzit nga natyra kanë ndjenja të tilla si

dhembshuria - baza e filantropisë, një ndjenjë turpi dhe indinjate -

baza e drejtësisë, një ndjenjë respekti dhe nderimi - baza

ritual, ndjenja e së vërtetës dhe e pavërtetës: baza e dijes. mosmirësi në

njeriu është po aq i panatyrshëm sa lëvizja lart e ujit.

Kjo kërkon kushte të veçanta të vështira jetese, për shembull, dështimi i të korrave

dhe uria. “Në vitet e mira, shumica e të rinjve janë

e mira, dhe në vitet e urisë - e keqja. Ky dallim nuk ndodh

nga cilësitë natyrore që u dha qielli, por për shkak të [urisë]

i detyroi zemrat e tyre të zhyten [në të keqe]” (1, 245).

Njohja e natyrës së mirë të dikujt barazohet me Menciusin

njohja e qiellit. Nuk ka shërbim më të mirë për Qiellin sesa zbulimi në shpirtin tuaj

fillimi i mirësisë dhe drejtësisë. Mësimdhënia për barazinë natyrore të njerëzve,

Mencius megjithatë e justifikoi pabarazinë e tyre sociale me nevojat

ndarjen e punës. “Disa e tendosin mendjen. Të tjerët sforcohen

muskujt. Ata që e tendosin mendjen i kontrollojnë njerëzit. Menaxhuar

Qiellor" (1, 238).

Koncepti historik. Botëkuptimi i Menciusit është më shumë

historike sesa perspektiva e Kung Fu Tzu-së. Në fillim, kafshët dhe zogjtë u mbushën me njerëz

të njerëzve. Atëherë ne tashmë e njohim mbrojtësin e bujqësisë, legjendarin

Hou Tzu, paraardhësi i parë i Zhou, i mësoi njerëzit të mbillnin dhe të korrnin të lashtat. Por

dhe më pas në marrëdhëniet e tyre njerëzit ndryshonin pak nga

kafshët, derisa një Xie i caktuar u mësoi njerëzve standardet morale:

dashuria midis babait dhe djalit, një ndjenjë detyre midis sovranit dhe

subjektet, dallimi në detyra ndërmjet burrit dhe gruas,

respektimi i rendit mes të moshuarve dhe më të rinjve, besnikëria midis miqve.

Por e gjithë kjo ishte vetëm përmirësim i cilësive të mira natyrore.

njerëzit, dhe jo nga krijimi i tyre në kundërshtim me natyrën (dhe kështu do të mendojnë

Xun Tzu, më shumë për këtë më vonë).

Pikëpamjet ekonomike. Mencius kritikoi sistemin e ri

përdorimi i tokës në Kinë - sistemi i gongut, në të cilin fshatarët

paguar një taksë konstante bazuar në mesataren kërcënuese për disa

vjet, e cila është arsyeja pse në rast të një dështimi kulture ata, të detyruar të paguajnë tashmë

taksë e padurueshme, e rrënuar dhe e zhdukur. Ky sistem Mencius

kundërshtoi sistemin e vjetër Zhu, kur fshatarët, së bashku me

arat e tyre kultivonin edhe arën e përbashkët, të cilën Mencius

i pari, me sa dimë, e quajti pusin, meqë

rregullimi i fushave nën sistemin Zhu i ngjante një hieroglifi,

që tregon një pus. Nën sistemin zhu, dështimi i të korrave goditi dhe

për fshatarët dhe për ata që ata i mbanin me punën e tyre, që nga koha

“Sot, okupimet e njerëzve nuk ofrojnë mjete të mjaftueshme për të siguruar

prindërit e tyre dhe ushqejnë gratë dhe fëmijët e tyre. Në një vit të mbarë ai

vazhdimisht vuan vështirësi, dhe në një vit të dobët është i dënuar me vdekje "

(1, 230). Në kushte të tilla, një person nuk mund të jetë i sjellshëm. I zgjuar

sundimtari mund t'i shtyjë njerëzit të përpiqen për të mirë vetëm pas

si t'i siguronte jetesën.

Kontrolli. Si një konfucian, Mencius i krahasoi marrëdhëniet

midis anëtarëve të shtetit, marrëdhëniet midis fëmijëve dhe prindërve.

Van duhet t'i dojë njerëzit si fëmijët e tij, por njerëzit duhet t'i duan

sovran si baba. “Duke respektuar pleqtë, përhapeni [këtë

nderim] dhe te të moshuarit e tjerë. Duke dashur fëmijët tuaj, përhapeni

[kjo dashuri] dhe fëmijët e të tjerëve, dhe atëherë do të jetë e lehtë për t'u menaxhuar

Qiellor" (1, 228).

Mencius kundër diktaturës së ligjit. “A është kur në pushtet

Sundimtar filantropik, ngatërro popullin me rrjetat [të ligjit]?”

Pyet Mencius.

Xun Tzu. Kur Mencius vdiq, Xunzi ishte tashmë në të njëzetat.

Por ne nuk dimë asgjë për takimet e tyre të mundshme. Xun Tzu

mori një arsim të mirë. Emri i tij lidhet me të njëjtin emër

puna. Në qendër të vëmendjes Xun Tzu si një konfucian

problemi i njeriut dhe shoqërisë.

Megjithatë, nuk mund të thuhet se Xun Tzu ka lënë pas dore plotësisht

duke menduar për universin. Përkundrazi, fotografia e tij e botës është baza

mësimet e tij etike dhe politike. Kjo bën të mundur që të flitet seriozisht

Xun Tzu si filozof.

Shkarkimi i Qiellit. Ndarja e nocionit tradicional të

se toka dhe sidomos qielli janë burimet e lindjes së gjërave, Xun Tzu

e privoi qiellin nga çdo cilësi e mbinatyrshme. Të gjitha në natyrë

ndodh sipas ligjeve të vetë natyrës. “Një nga një bëjnë yjet

rrethi i plotë [në qiell]; drita e hënës zëvendëson shkëlqimin e diellit; zëvendësojnë

njëri-tjetrin katër stinët; forcat yin dhe yang dhe shkaktojnë të mëdha

ndryshimet; fryjnë erëra dhe shira bien kudo; përmes harmonisë

nga këto forca lindin gjërat; ata marrin [nga qielli] gjithçka që u nevojitet,

të ekzistojë dhe të përmirësohet” (2, 168). Vetë lëvizja

qielli ka qëndrueshmëri” (2, 167).

Nga kjo qëndrueshmëri e fenomeneve natyrore, Xun Tzu bën dy

përfundim i rëndësishëm. Së pari, asgjë nuk "po ndodh nga shpirti".

Fakti që njerëzit mendojnë se gjërat vijnë nga shpirti shpjegohet me faktin se

i mësoi Xun Tzu-së se ata shohin vetëm rezultatin e procesit, dhe jo veten

proces, ata nuk shohin se çfarë po ndodh brenda. Pa imagjinuar

këto ndryshime të brendshme të padukshme, një person i lidh të dukshme

ndryshon me veprimtarinë e shpirtit ose të qiellit.

Përfundimi i dytë ka të bëjë me rolin e Parajsës. qëndrueshmëria e Qiellit, qenia

krahasuar me paqëndrueshmërinë e jetës publike, flet për

se Parajsa nuk ndikon dhe nuk mund të ndikojë në atë që ndodh

njerëz, këto janë frytet e veprimit të vetë personit. “Për aq sa

kushtet natyrore në të cilat jeton një person janë të njëjta me ato që ishin

në një epokë paqeje dhe rregulli, por ndryshe nga ato kohëra, problemet vijnë

dhe fatkeqësitë, mos u ankoni kundër qiellit: këto janë frytet e veprimit të vetë njeriut.”

Antropologjia. Materializmi i Xun Tzu-së shprehet edhe në mësimet e tij

për njeriun: te njeriu “së pari mishi, e pastaj shpirti” (2, 168). Xun Tzu

ndryshe nga Mencius, ai mësoi se njeriu është natyrshëm i keq. Një nga kapitujt

traktati "Xun Tzu" quhet "Mbi natyrën e keqe të njeriut". Duke sjellë

4. Mësimet e Kung Tzu-së

Pothuajse njëkohësisht me libra filozofikë Lao Tzu dhe dishepujt e tij u shfaqën në Kinë dhe një grup tjetër shkrimet filozofike, që daton që nga themeluesi i një feje tjetër dominuese në Kinë - Kong Tzu, ose Konfuci. Filozofia e Konfucit dhe shkolla që buron prej tij janë thelbësisht të ndryshme nga sistemi filozofik i Lao Tzu-së. Ato pasqyronin pikëpamjet dhe interesat e burokracisë së shërbimit.

Librat klasikë konfucianë bëjnë pjesë në "Pentateuch" ("Wu-jing") dhe "Tetrabook" ("Su-shu"). Jo të gjithë këta libra mund të konsiderohen fetarë. Disa prej tyre nuk kanë asnjë lidhje me fenë. "Pentateuku" klasik - edhe tani kanuni kryesor i fesë konfuciane - përbëhet nga veprat e mëposhtme: libër antik- "I-ching" ("Libri i Ndryshimeve") - një koleksion formulash magjike, magji; "Shu-ching" (" Histori e lashtë”) - historia e perandorëve legjendar (ka pak përmbajtje fetare në të); "Shi-jing" ("Libri i këngëve") është një përmbledhje me poezi antike, pjesërisht me përmbajtje kozmologjike dhe mitologjike (në të fundit nga katër pjesët e koleksionit "Shi-jing" ka këngë ose himne thjesht fetare të interpretuara në lidhje me ritet dhe flijimet fetare); "Li-ji" ("Libri i ceremonive") - një përshkrim i riteve të shumta, jo të gjitha, megjithatë, kanë rëndësi fetare; libri i fundit, "Chun-qiu" ("Libri i pranverës dhe vjeshtës"), është një kronikë e një prej principatave kineze, shumë e shkurtër, e thatë, lapidare, që nuk përmban elemente fetare.

"Sy-shu" ("Tetrabook") përbëhet nga librat e mëposhtëm: "Da-sue" ("Mësim i madh") - doktrina e vetë-përmirësimit të një personi, e paraqitur nga Konfuci nga një prej studentëve të tij; "Zhun-yun" ("Libri i Mesit") - doktrina e nevojës për të vëzhguar harmoninë në gjithçka dhe për të mos shkuar në ekstreme; "Lun-yu" - një libër me thënie dhe aforizma të Konfucit dhe studentëve të tij; "Meng Zi" - mësimet e filozofit Meng Zi, më i shquari nga dishepujt e mëvonshëm të Konfucit.

Cili është thelbi i shkrimeve konfuciane? Duke lënë mënjanë pjesën narrative, d.m.th histori historike dhe kronikat, dhe duke marrë parasysh vetëm ato që lidhen drejtpërdrejt me fenë, konstatojmë se edhe në to pjesa e elementeve fetaro-mistike është shumë e vogël. Përmbajtja kryesore e mësimeve të Konfucit është doktrina e rregullave të sjelljes, e jetës së duhur. Ky sistem i etikës politike dhe private. Vetë Konfuci kishte pak interes për çështjet e metafizikës, kozmogonisë, misticizmit dhe u fokusua në anën praktike të doktrinës. Ai, meqë ra fjala, ndryshe nga disa themelues të tjerë legjendar të feve, është mjaft figurë historike; biografia e tij është mjaft e njohur; ishte një personalitet i shquar në principatën e Lu (vitet e jetës, sipas traditës, 551-479 p.e.s.). Vërtet, jo gjithçka që i atribuohet Konfucit është shkruar në të vërtetë prej tij, dhe nga ajo që është shkruar prej tij, jo gjithçka na ka ardhur në botimin origjinal, por karakteri i këtij filozofi është pasqyruar mjaft qartë në libra. Është një sistem i normave thjesht praktike të sjelljes. Kjo është doktrina e qeverisjes së mirë, e administrimit me ndërgjegje të shërbimit publik, si dhe e rendit të duhur në jetën familjare.

5. Konfucianizmi si fe

Bazuar në këtë, është krijuar mendimi, veçanërisht tek kinezët e arsimuar modernë, se konfucianizmi nuk është aspak fe. Ky është, nga njëra anë, një sistem filozofik, dhe nga ana tjetër, një kod i moralit publik dhe privat.

Ky mendim, natyrisht, është i gabuar. Ndër librat konfucianë ka nga ata që padyshim përmbajnë ide për të mbinatyrshmen, për shpirtrat, doktrinën e botës tjetër, etj. Nga ana tjetër, vetë Konfuci i kryente ritet fetare me shumë ndërgjegje 1 duke mësuar zbatimin e tyre të qëndrueshëm. Ai vetë u hyjnizua pas vdekjes së tij dhe vetë perandori kreu rite fetare për nder të tij. Në fillim të shekullit XX. Në Kinë, kishte rreth 1500 tempuj për nder të Konfucit.

Megjithatë, nuk mund të mohohet origjinaliteti thelbësor i konfucianizmit si fe. Jo vetëm që mësimet e Konfucit ishin të orientuara thjesht praktikisht, por vetë organizimi i konfucianizmit, siç është zhvilluar që nga epoka Han (206 para Krishtit - 220 pas Krishtit), është shumë specifik dhe shumë i ndryshëm nga fetë e tjera të njohura për ne. Mjafton të thuhet se as në konfucianizmin e lashtë dhe as në atë modern nuk ekzistonte një priftëri profesionale si një shtresë e veçantë shoqërore. Ekzekutimi i ritualeve të legalizuara nga konfucianizmi ra mbi supet e zyrtarëve qeveritarë, kryefamiljarëve dhe klaneve.

6. Kulti i të parëve

Më i rëndësishmi prej tyre ishte kulti i paraardhësve, i cili gjithashtu u bë përmbajtja kryesore e kultit konfucian. Ky kult stërgjyshorë, i cili nuk konsiderohet feja zyrtare e Kinës, në fakt është bërë përbërësi kryesor i besimeve dhe ritualeve fetare kineze. Çdo familje kishte tempullin apo kishëzën e saj familjare, ku kryheshin ritualet e kultit familjar në kohë të caktuara. Çdo klan - shi - kishte tempullin e vet stërgjyshorë (miao ose uzun-miao, tani i quajtur shpesh tsitang), kushtuar paraardhësve të këtij klani. Çdo grup më i madh fisnor - djali (mbiemri) - kishte, nga ana tjetër, një tempull kushtuar paraardhësit të përbashkët të mbiemrit. Sakrificat dhe lutjet në këto tempuj kryheshin ose nga kryefamiljari, ose nga pleqtë e fiseve. Në kohët e lashta pranë varreve të të vdekurve vendoseshin shtëpi-temuj të vegjël dhe aty bëheshin flijime. Por tashmë gjatë dinastisë Han, ndërtimi i tempujve stërgjyshorë (Miao) iu nënshtrua rregullave të rrepta, në varësi të statusit shoqëror të një personi. Banorët e zakonshëm nuk mund të ndërtonin fare miao të veçantë dhe duhej të bënin sakrifica për paraardhësit e tyre pikërisht në shtëpitë e tyre. Zyrtarët mund të ndërtonin një miao, fisnikët - tre, princat - pesë, perandori mund të kishte shtatë miao.

Sipas legjendës, fillimisht një kukull ose statujë që përshkruante të ndjerin u vendos në tempull. Nga epoka Han, kukulla filloi të bëhej nga një panel i gjatë prej pëlhure mëndafshi të bardhë, të palosur dhe të lidhur në mes si një figurë njerëzore; ajo quhej hun-bo. Më pas, imazhi i paraardhësit u zëvendësua nga një tabletë - zhu - në formën e një dërrase të zezë prej druri me një mbishkrim në hieroglife të kuqe. Këto tableta, të cilat kanë hyrë në përdorim të përgjithshëm që nga epoka e Sung (960-1260), zakonisht mbahen në Miao. Për të vendosur shpirtin e të ndjerit në tabletën zhu, ata përdorin rite dhe thirrje të veçanta komplekse. Menjëherë pas varrimit, një skrib i posaçëm bën një mbishkrim në tabelë, të gjithë anëtarët e familjes bien në gjunjë dhe lexohet thirrja e mëposhtme: “Në filan vit, muaj dhe ditë, një bir jetim filani guxon t'i drejtohet prindit. kështu e kështu me fjalët e mëposhtme: trupi juaj u varros, por shpirti juaj u kthye në tempullin tuaj të shtëpisë; tabela për shpirtin tashmë është përgatitur, shpirti juaj i nderuar le të largohet nga vendbanimi (trupi) i vjetër, le të vazhdojë në të riun (miao) dhe le të mbetet i pandashëm. Pas një sërë ritualesh të mëtejshme, të shtrira për disa vite, zhu me shpirtin e të ndjerit vendoset përfundimisht në tempull.

Tabletat Zhu ruhen në dollapë të veçantë në një tavolinë të gjatë pranë murit verior të tempullit përballë hyrjes dhe gjatë ritualeve dhe sakrificave nxirren prej andej, vendosen në tavolinë dhe para tyre vendosen flijime - ushqime, pije. . Këto rituale kryhen në një periudhë të caktuar të vitit ose në rast të ndonjë ngjarjeje familjare ose fisnore: dasma, vdekja e njërit prej anëtarëve të familjes, lindja e një fëmije, largimi i kryefamiljarit etj.

Për shembull, një nga momentet e ceremonisë së martesës është që babai i dhëndrit, i shoqëruar nga e gjithë familja e tij, hyn në tempullin stërgjyshër, vendos një tabletë, bën një flijim, thotë një magji për të ulur shpirtin e tyre në kurban. , dhe u drejtohet paraardhësve: “Filani i vitit, i muajit dhe i datës, unë, një pasardhës (emri) i respektuar, guxoj të sjell në vëmendjen e stërgjyshit tim të nderuar të ndjerë (emri; paraardhësit e mëtejshëm janë gjithashtu i riemërtuar, deri dhe duke përfshirë prindërit) si më poshtë: djali im është filan, i cili ka mbushur moshën madhore dhe ende nuk është martuar, duhet të martohet me vajzën e filanit; duke ju ofruar me nderim verë dhe fruta, ju njoftoj me respekt se sot po bëhet natsai (ceremonia e mblesërisë. - S.T.) dhe pyetja për emrin e nuses.

Apele të ngjashme lutjesh për paraardhësit kryhen gjithashtu në lidhje me ngjarje të tjera familjare, si dhe në festa, në data të caktuara kalendarike. Për shembull, në muajin e mesëm të secilës prej katër stinëve (çerekëve), supozohet të bëhet një sakrificë familjare. Pak para kësaj kryefamiljari shkon në tempullin e të parëve dhe i gjunjëzuar para pllakave të nxjerra nga dollapët thotë: “Unë, nip i respektueshëm, filani, sot, me rastin e mesit. filan stinë, më duhet të të bëj një sakrificë, i vdekur, prind, gjyshi, stërgjyshi, stërgjyshi, prindi, gjyshja, stërgjyshi, stërgjyshi; Unë guxoj t'i transferoj tavolinat tuaja në sallën e shtëpisë dhe t'i ftoj shpirtrat tuaj të vijnë atje për të shfrytëzuar sakrificat, të cilat do të bëhen me respekt të plotë.

Sipas besimeve fetare të kinezëve, detyra kryesore e një personi është përkushtimi birnor (xiao) dhe nderimi për paraardhësit. Një nga shkrimet konfuciane thotë: “Gjithmonë shprehni respekt të plotë për prindërit; sillni ushqimin e tyre të preferuar; vajtojnë kur janë të sëmurë; deri në thellësi të shpirtit për t'u pikëlluar për vdekjen e tyre; për t'u ofruar kurban atyre, të vdekurve, me solemnitet (fetar) - këto janë pesë detyrat e devotshmërisë birnore. Nga pikëpamja fetare, për kinezët, gjëja më e keqe që mund t'i ndodhë një personi është të mos lërë pas një pasardhës mashkull që mund të bëjë një sakrificë dhe të kujdeset për mirëqenien e paraardhësve të vdekur. Në këtë drejtim, ka rituale për të qetësuar shpirtrat e atyre të vdekurve që nuk kanë kush të kujdeset. Periodikisht bëhen sakrifica dhe ushqimi i shpirtrave të këtyre të vdekurve, të cilët nuk kanë pasardhës të gjallë.

Kulti shtetëror në Kinë u drejtohej kryesisht paraardhësve të perandorit. Perandori komunikoi me ta në çështje të ndryshme shtetërore. Një nga shkrimet konfuciane thotë: «Nëse sovrani duhet të ndërmarrë një punë të rëndësishme, ai duhet së pari të shkojë në tempullin e paraardhësve të tij për t'i njoftuar ata për atë që dëshiron të bëjë, duhet t'i drejtohet hamendjes dhe të shohë nëse shenjat qiellore janë të favorshme; nëse gjithçka parashikon një rezultat të favorshëm të çështjes, sovrani mund ta ndërmarrë me guxim atë.

Shkëmbimi i energjisë. 2. Formimi i Taoizmit si një nga mësimet 2.1 Formimi i Taoizmit modern Taoizmi filloi në Kinë në shekullin VI - V para Krishtit. Përfshirë në San Jiao - një nga tre fetë kryesore të Kinës. Lao Tzu konsiderohet themeluesi i Taoizmit. Kanonet më të rëndësishme të mësimeve taoiste janë paraqitur në librin e ndjekësve të Lao Tzu "Tao Te Ching" Duke filluar nga mbretërimi i dinastisë Han Lindore ...

Ajo është e lidhur ngushtë me besimet popullore, pasi në masë të madhe ka dalë nga zorrët e tyre, gjë që konfirmon vlefshmërinë e kualifikimit të taoizmit si feja kombëtare Kinë. Në mesjetën e vonë, Taoizmi hyri në marrëdhënie me mësimet e tjera të Kinës. 5. Taoizmi - fe apo filozofi? Taoizmi i hershëm dhe i vonë Problemi i unitetit të Taoizmit është një nga më të vështirat. Ka të bëjë me qëndrimin...

Dhe Budizmi është zemra e kulturës kineze. Nëse konfucianizmi është trupi i kulturës, atëherë taoizmi dhe budizmi janë parimi i jetës që vë në lëvizje të gjithë organizmin e tij. Taoizmi dhe budizmi nuk ndikuan në formim traditat kulturore Kinë. Ndikimi mund të ushtrohet nga diçka e jashtme, e huaj, e veçantë. Budizmi, me sa duket, mund t'i atribuohet një ndikimi të jashtëm në lidhje me kulturën e Kinës. Por e tij...

Islami, kishte 1100 milionë njerëz, që përbënin 19% të popullsisë së përgjithshme të globit. Kështu, çdo i pesti person bota moderneështë musliman. Megjithatë, Islami është pothuajse dy herë më i madh se krishterimi. Më pak gjerësisht, kjo fe botërore është e shpërndarë edhe territorialisht. Muslimanët përbëjnë shumicën në 35 vende të botës, në 20 prej tyre Islami ka statusin ...