Tengri kthen shenja anembanë botës. Tengrianizmi është baza e identitetit kombëtar të kazakëve

Tengrianizmi ishte një shprehje e pikëpamjeve fetare dhe mitologjike të turqve të lashtë, sistemi që qëndronte në themel të vetëdijes mitologjike turke. Avantazhi kryesor i këtij sistemi besimesh, i cili formon themelin e besimeve popullore turke të lashta dhe moderne, është një perceptim holistik i Universit. Këtu Tengri, si entiteti më i lashtë, konsiderohet i shenjtë dhe në të gjitha rastet lidhet me qiellin. Në Tengizëm nuk përmendet asnjë entitet tjetër në kontakt të drejtpërdrejtë me Krijuesin e madh.

Tengrianizmi, i cili është thelbi i ndërgjegjes fetare dhe mitologjike turke dhe përcakton strukturën e saj, është një fe që nuk ka profetë, me tekstin kanonik të një libri të zbritur nga lart (“yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // To njohja e Zotit e shkruar, e renditur sipas radhës, e zbritur nga qielli - Lavdi Kuranit!").

Vetë rendi i jetës shoqërore të turqve vinte nga besimet e lidhura me Tanry-n si krijues i "rendit botëror". Turqit e lashtë besonin në plotfuqinë e Tanrës dhe e lidhën fillimin e tyre me vetëdijen fetare të Gok-Tanra, duke personifikuar unitetin e Qiellit dhe Tokës. Fjala "Tanry" në gjuhën e lashtë turke kishte formën "Tengri" - parimi hyjnor në kuptimin e "qiellit të dukshëm" dhe "Zotit".

Tengrianizmi, si botëkuptim i hapur, përfshin jo vetëm ide mitologjike, por edhe fetare e filozofike. Si çdo fenomen dinamik, i hapur dhe në zhvillim, Tengriizmi nuk i jepet vetes një përkufizim të thjeshtë, çdo përkufizim do të jetë në natyrë rekursive dhe në thelb ndriçon vetëm shfaqjen e një pjese të një dukurie të madhe dhe komplekse. Duke folur për Tengrianizmin si një sistem botëkuptimi, mund të kuptohet filozofia natyrore dhe feja e natyrës si elemente plotësuese dhe të ndërvarura të Tengrianizmit. Feja e natyrës presupozon unitetin e natyrës dhe shpirtërores, që shprehet nga njeriu. E natyrshme dhe shpirtërore, si një tërësi universale, ndahet në idetë e njeriut në singularitete. Hyjnizimi i tërësisë universale përmban edhe hyjnizimin, spiritualizimin e singulariteteve.

Tengrianizmi turk është një lloj feje monoteiste, e formuar rreth besimit në një Gok-Tanry të vetëm. Në shoqërinë tradicionale turke, ata nuk vizatuan portrete dhe nuk i ngritën monumente Gok-Tanra, të barabartë me qiellin në pafundësinë dhe pafundësinë e tij. Tengrianizmi ishte një sistem besimesh të një shoqërie të mbushur me ndjenja të pastra për krijuesin suprem të Tanra - krijuesin e rendit të botëve. Thelbi kryesor i Tengizmit Turk është ideja e jetën e përjetshme, e shprehur në lindje, vdekje, ciklin e rilindjeve.

Një avantazh tjetër i Tengrianizmit është mungesa e ndërmjetësve midis një personi dhe Tanra, d.m.th. në këtë fe nuk ka profetë dhe institucione hyjnore.

Tanry nuk ishte bartës i ndonjë cilësie antropomorfike në botëkuptimin Tengrian të turqve, të cilët e perceptuan Universin në tërësi. Ky koncept, i vendosur në qendër të sistemit fetar dhe mitologjik të turqve dhe që tregon burimin e vetëm të forcës morale dhe shpirtërore, lidhet me idetë animiste për shpirtin e Qiellit si thelbin më të lartë. Duke qenë Krijuesi i Universit, Tanry konsiderohej gjithashtu i vetmi burim i forcës shpirtërore të shoqërisë turke. Shoqëria e lashtë turke ishte një shoqëri tradicionale, dhe vetë kreu i kësaj shoqërie ishte kryerësi i ritit kushtuar Tanra - burimi i përjetshëm i forcës dhe fuqisë.

Sipas fesë së lashtë turke, entitete të tilla si një mal, një pemë luanin rolin e imazheve simbolike ndërmjetëse në ndërtimin e një ure midis Gok-Tanry - krijuesit dhe kujdestarit të të gjitha gjërave, dhe njeriut. VN Toporov pretendon se mali është "një imazh i botës, një model i universit, i cili pasqyron të gjithë elementët dhe parametrat kryesorë të pajisjes kozmike ... Në botën e lashtë, ndërtimi i tempujve, faltoreve dhe altarëve në vendet e ngritura ishin të zakonshme. Besohej se vetë perënditë jetonin në male, të paktën në disa prej tyre.

Në të menduarit mitologjik turk, si dhe në modelin holistik të Universit të menduar nga Krijuesi, malet dhe pemët e lashta veçmas ishin bartës të thelbit hyjnor të Tanrës. Vetëdija mitologjike e nomadit lidhi natyrën (makrokozmosin) dhe njeriun (mikrokozmosin) në një tërësi, dhe imazhi i malit kryente funksione të tërthorta shumë të rëndësishme në këtë vetëdije, duke luajtur rolin e një ndërmjetësi midis parimeve dhe forcave (elementeve) të ndryshme. të gjithësisë - njeriu dhe natyra, qielli dhe toka etj.

Mali në vetëdijen mitologjike turke u perceptua si një burim i fuqisë së shenjtë që ngrihej në qendër të botës, duke reflektuar parametrat kozmikë, si dhe fillimin e fillimeve, bazën e familjes, simbolin e Atdheut. Me malin lidhet edhe origjina qiellore e paraardhësve të parë. Kaganët turq dhe njerëzit iu lutën në malet e lashta shpirtit të Qiellit. Turqit në vendin e tyre nderonin një mal të shenjtë dhe besonin se Tengri i lashtë jeton në këtë mal, i cili është vendi i betimit. SA Tokarev në artikullin "Mbi kultin e maleve dhe vendin e tij në historinë e fesë" shkruan se, nga tekstet e shumta të Biblës, veçanërisht "në librat historikë", është e qartë se lartësitë shoqëroheshin më shpesh me vendasit. hyjnitë - Astarte, Baal etj [7, Nr. 3, f. 110]. Një vertikale e vetme që depërton në të gjitha zonat - qielli, toka, fundi i tokës - është mali.

Në kohën e Gokturkëve, ekzistonte një besim në origjinën hyjnore të maleve të krijuara nga Tengri. Sipas ideve tradicionale, Genghis Khan, për të falënderuar ose lutur Tengri, u ngjit në mal dhe, përballë diellit, u gjunjëzua tre herë dhe përshëndeti.

Ceremonitë e flijimit Gok-Tengri bëheshin në mal, i cili konsiderohej i shenjtë. Shumë male në kuptimin e "shenjt, paraardhës, kagan i madh" njihen me emra të tillë si Khan of Tanry, Buztag Ata, etj. Sipas burimeve kineze për Gökturkët, mali Gutlu "është emëruar pas hyjnisë së Tokës". Gokturk Khagan ishte ulur në malin Otuken. Malet Tengri konsideroheshin të shenjta nga turqit perëndimorë, si dhe mali Otuken nga turqit lindorë. Dhe ato konsideroheshin të shenjta sepse manastiri i Khan Tanra ndodhej atje.

Turqit e lashtë besonin se malet ishin hapësira e Tengrit. E dukshme nga distanca, ngjyra blu e majave, që qëndron kundër qiellit, me sa duket mund të jetë rrënja e këtij besimi. Këto male, majat e të cilëve ngrihen në qiell dhe fshihen pas reve, duket se po flasin me Tanrën. Oguzët besonin se malet, gurët, shkëmbinjtë kuptojnë gjithçka, i përgjigjen çdo gjëje, le të kalojnë, u japin strehim natës atyre që kalojnë me qëllime të mira. Ata plotësojnë dëshirat, sjellin lajme, dëshirojnë të mirën, mbrojnë nga mallkimet. Prandaj, folën, shkëmbyen lajme me malet, i përshëndetën, u betuan në mal, besuan në fuqinë e tyre shëruese, madje edhe se malet janë burim ushqimi dhe uji. Sipas mendimit tonë, kjo është për shkak të besimit se mali është një mbrojtës i zbritur nga lart.

Në Institutin e Tengizmit Turk, një nga simbolet e Gok Tengrit është një pemë e madhe. Në këtë rast, Tanra e fuqishme nuk simbolizohet nga vetë pema, por nga koncepti që e shpreh atë.

Në mendimin mitologjik turk, pema e shenjtë ( “ovliya agac// pemë e shenjtë” ) është një mjet bashkimi me Tanrën. Sipas legjendës, majat e pemëve të shenjta, si dhe majat e maleve të mëdha, që pushojnë larg në qiell dhe bëhen të padukshme, arrijnë në një parajsë të mbushur me dritë. Me kalimin e kohës, këto pemë të shenjta me natyrë ndërmjetëse u kthyen në simbole të dukshme të Tanrës. Kulti i pemëve bazohej në ide animiste. Në Altai, kjo shtresë e lashtë e besimeve popullore ka luajtur gjithmonë një rol të spikatur, veçanërisht në jetën e përditshme të nomadëve, të cilët shpirtëruan të gjitha forcat dhe fenomenet e natyrës. Bota e pemëve u prezantua në imazhin e njerëzve të gjallë. Vetë pemët ishin të njëjtat qenie të gjalla si njerëzit. Pemët e nderuara, bazuar në shenjat e jashtme, mund të ndahen në dy kategori kryesore: pyll i lehtë - thupër, larsh, plepi, aspen; pyll i errët - kedri, pisha, bredh, bredhi.

Në përmendjen e emrave të tillë të pemëve të shenjta si "Bay Terek", "Temir Terek" ose "Hayat Agach", gjurmohen qartë gjurmët e besimeve të lashta që lidhen me imazhin e pemës kozmike në kozmologjinë turke. Rrënjët e kësaj peme, të larta në qendër të botës, shtriheshin shumë nën tokë dhe degët arritën në majën e pemës botërore. Kështu, pema e shenjtë lidhi me njëra-tjetrën të tre nivelet kozmike (tre zona kozmike) - parajsë, tokë dhe nëntokë. EDHE UNE. Gurevich e përcakton me saktësi Pemën Botërore si "mjetin kryesor të organizimit të hapësirës mitologjike". Mështekna, për shembull, u perceptua si një urë hyjnore midis Tanry dhe shërbëtorit të tij të bindur - një burri.

Në sistemin mitologjik turk, pemët e shenjta që karakterizojnë Tanras kanë një sërë cilësish të veçanta.

A) Pema duhet të jetë e vetmuar. Që çdo pemë të konsiderohet e shenjtë, ajo duhet të jetë e vetmja në vendin e saj të rritjes.

C) Kjo pemë duhet të jetë me gjelbërim të përhershëm. Sipas mendimit turk, vetëm Tengri është përjetësisht i gjallë, i pavdekshëm. Do të thotë se çfarë simbolizon Tengri duhet të jetë gjithashtu e përjetshme. Me këtë cilësi, pema me gjelbërim të përhershëm kthehet në një simbol të pafundësisë.

D) Një pemë e konsideruar e shenjtë duhet të jetë më e fuqishme dhe madhështore se ato që e rrethojnë.

E) Një pemë e shenjtë e lashtë nuk duhet të jetë pjellore. Sipas mendimit turk, Tengri nuk ka lindur dhe nuk ka pasardhës. Sipas besimit turk, ai që krijoi gjithçka, por duke qenë vetë jo i krijuar, nuk lind dhe nuk gjeneroi Tengrin, është i vetmi që nuk ka fillim dhe mbarim.

E) Një pemë e shenjtë e paprekshme duhet të jetë më e vjetër se ato që e rrethojnë. Në të menduarit turk, epoka e lashtë është një simbol i hyjnisë, domethënë pafundësisë.

G) Pema e shenjtë duhet të japë hije me degët e saj të fuqishme. Sipas mendimit turk, Tengri është e vetmja forcë që mund të thirret për ndihmë dhe ai ndihmon ata që janë në vështirësi.

Kjo do të thotë se veçantia dhe veçantia, simbolizimi i pavdekësisë, vendi i strehimit (strehimi) dhe shenja të tjera të ngjashme të pemëve, kryesisht i përkasin Gok-Tanrit të Madh. Në këtë drejtim, një pemë e vetmuar në rritje u nderua si e shenjtë dhe prerja e saj konsiderohej një mëkat i rëndë.

Në "Kitabi-Dede Gorgud", kur bëhet fjalë për pemët e shenjta, së bashku me mbiemrin " gaba // i vrazhdë, i forteth", fjala " Kolgəlicə // me hije”, dhe këtu vërehet përmbajtja e tij mitologjike. Lavdërimet gjenden shpesh në epikën: " Pema juaj me hije, e fortë mos u pretë!» .

Në shtresën e poshtme të përmbajtjes mitologjike, fjala "i përafërt" do të thotë "i lashtë, i madh, i fuqishëm, suprem" - një nga titujt e Tengrit. Për sa i përket përmbajtjes mitologjike të fjalës “hije”, duhet theksuar se hija është një vend strehimi, pushimi. Në mitologjinë turke, në mënyrë që çdo pemë të konsiderohet e shenjtë, e paprekshme, një nga kushtet e rëndësishme ishte gjerësia e hijes së hedhur prej saj. Sipas mendimit turk, ai që hyri në telashe u fsheh nën hijen e një peme të shenjtë, të nderuar "të ashpër, të fortë" dhe i kërkoi Tengrit shpëtimin, për ta nxjerrë nga telashet. Tengri, sipas funksionit të tij shpëtues, e shpëtoi atë që kërkonte nga telashet.

Rrjedhimisht, "pema e shenjtë" si dhe "mali botëror" simbolizonin Tanrat në sistemin mitologjik turk.

Mamedov M.M.,
Azerbajxhan, Baku
[email i mbrojtur]

Burimet dhe literatura:

1. Beidili J. (Mammadov). Fjalori mitologjik turk. Baku: Elm, 2003 (në Azerbajxhan).
2. Libri i gjyshit tim Korkut. Epika heroike Oguz / Përkthyer nga Akad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. Naturfilozofia e Tengrianizmit // Problemet e studimit të Tengrit në aspektin e kulturës ideologjike. Materialet e Konferencës IV Ndërkombëtare Shkencore dhe Praktike "Tengrianizmi dhe trashëgimia epike e popujve të Euroazisë: origjina dhe moderniteti". 09-10 tetor 2013. Ulaanbaatar, Mongoli, f. 38-44.
4. Beidili J.(Mammadov). Sistemi i imazheve mitologjike turke: Struktura dhe funksioni. Baku: Mutarjim, 2007 (në azerisht).
5. Toporov V.N. Mali // Në librin: Mitet e popujve të botës. Enciklopedia në dy vëllime. M.: Enciklopedia Sovjetike, 1991, faqe 311-315.
6. Abaeva L.L. Kult malor dhe budizmi në Buryatia. M.: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. Mbi kultin e maleve dhe vendin e tij në historinë e fesë // Etnografia Sovjetike, 1982, nr. 3, f. 107-113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Poetika e “Kitabi-Dede Korkut”. Baku: Elm, 1999 (në Azerbajxhan).
10. Kypchakova N.V. Për çështjen e kultit të pemëve tek Altaianët / Pyetjet e arkeologjisë dhe etnografisë së Gorny Altai. Gorno-Altaisk. 1983, faqe 141-148.
11. Gurevich A.Ya. kategoria e kulturës mesjetare. Moskë: Nauka, 1972.
12. Ergun M. Gjurmët e kultit të pemës turke në legjendat e Oguzit për Gjyshin Korkut // "Dede Gorgud". Almanak shkencor dhe letrar. Baku: Syada, 2002, nr. 1, f. 3-17 (në azerisht).

Drejtor i Institutit të Historisë. Sh.Marjani Rafael Khakimov shkroi librin "Kronikë e shteteve turko-tatare: lulëzimi, rënia, ringjallja". Publikimi është duke u përgatitur për botim. Sidomos për Realnoe Vremya, shkencëtari përgatiti një fragment të ri nga kjo vepër nga kapitulli "Stepa e Madhe" (shih pjesën 1, pjesa 2 -, pjesa 3 -).

tengizëm

Feja i bashkoi turqit e lashtë. Dhe megjithëse nuk ka të mbijetuar tekstet e shenjta, por vetë besimi në një qenie supreme është ruajtur në gjuhën e folur deri më sot. Edhe gjatë triumfit të Islamit tek tatarët, Allahu dhe Tengri konsideroheshin sinonime. Etiketimet e Khanit filluan me lavdërimin e Tengrit.

Tengrianizmi, feja tradicionale e të gjithë turqve, ishte mjaft abstrakte dhe e thjeshtë. Tashmë Hunët adhuronin Tengri Khan, zotin e Botës së Epërme, simbolet e të cilit ishin dielli, hëna, pemët e larta, veçanërisht ato të goditura nga rrufeja. Kulti i "Toka-Ujit të Shenjtë" (Er-Su) - hyjnia e Botës së Mesme u nderua veçanërisht. Kishte madje një kategori të veçantë "magjistarësh" hunikë që "thirrnin" Tokën, domethënë ata këndonin Tokën në himnet e tyre. Një karakter karakteristik i panteonit Hunnik ishte një "zot i rrugëve", të cilin turqit e lashtë e quanin "yol-tengri". Gjatë ritit të varrimit, Hunët, të veshur me rrobat më të mira, organizuan gara me kuaj dhe lojëra për të rinjtë dhe të rejat, pas së cilës prindërit e të rinjve ranë dakord për martesat. Ndër turqit e lashtë (si në lindje ashtu edhe në bullgarët perëndimorë) besimi ishte identik me idetë hunike.

Tengri është krijuesi i ekzistencës, burimi dhe shkaku i gjithçkaje. Ai krijoi tokën dhe qiejt (kukun) dhe gjithçka që gjendet në to. Ai krijoi njerëzit, ai është mbrojtësi, forca krijuese dhe mbrojtëse e tyre. Prej tij mirësi dhe mirësi. Tengri krijoi një lloj krijese inteligjente, të quajtur "keshe", me qëllim që ajo të jetonte në tokë. Por ky njeri harroi se ishte borxhli ndaj Zotit, filloi ta konsideronte veten të barabartë me Zotin, ta konsideronte veten rival të tij. Pastaj Tengri e hodhi këtë njeri në botën e nëndheshme të errësirës dhe i dha emrin "Erklig". Pas kësaj, Tengri krijoi nëntë njerëz të tjerë, nga të cilët shkuan njerëzit modernë.

Tengri u jep urtësi dhe fuqi Khaganëve, u jep Khagans njerëzve, ndëshkon ata që kanë mëkatuar kundër Khagans dhe u tregon Khaganëve se si të zgjidhin çështjet shtetërore dhe ushtarake.

Panteoni i hyjnive turke përmend "ala atly yol tengri" dhe "kara atly yol tengri" - "perëndi i rrugëve mbi një kalë piebald" dhe "zot i rrugëve mbi një kalë të zi". Ata, si lajmëtarë të Tengrit, dërgojnë "kut" "mirësi hyjnore, shpirt" dhe inkurajojnë krijimin e shtetit "tengri el" - "ale hyjnore".

Sky-Tengri ishte besimi i Genghis Khan, i cili thithi besime të tjera, dhe për këtë arsye ai ishte tolerant ndaj të gjitha feve, të cilat luajtën një rol të rëndësishëm në formimin e Perandorisë Mongole.

Në jetën e nomadëve, një funksion të rëndësishëm kryente një enë rituale, e quajtur në literaturë një kazan Hun (në Tatarisht - një kazan). Gjendet jo vetëm në mesin e Xiongnu, Huns, por edhe në mesin e Sakëve, Polovtsianëve dhe Tatarëve. Ai luante një rol simbolik për çdo fis, pasi në të nuk gatuhej vetëm ushqim, por zihej një dash kurban. Rreth tij u mblodh një këshill fisnor dhe u zgjidhën çështje të rëndësishme. Nuk është rastësi që kryeqyteti i Tatarstanit quhet Kazan, i cili ka shumë të ngjarë të lidhet me traditën e kazanëve të flijimit.

Sipas hartave të gjetjeve të kazanëve, mund të gjurmohen lehtësisht fazat kryesore të historisë së trazuar të nomadëve - nga Kina në Danub.

Ideologjia e Stepës së Madhe

Perandoritë e stepave turke u dalluan për shkallën e tyre të madhe. Territori i tyre ishte e gjithë Stepa e Madhe. Shtetet u krijuan njëri pas tjetrit, ose duke mbuluar të gjithë zonën e stepës, ose duke u ndarë në pjesë që gjithashtu ndryshonin në shkallë. Përveç shkallës, shtetet turke karakterizoheshin nga një shumëllojshmëri fisesh, si turke dhe të tjera. E gjithë kjo duhej mbledhur në një gjendje të vetme.

Sipas Bartholdit, “një popull nomad, në kushte normale, nuk përpiqet për bashkim politik; një individ gjen kënaqësi të plotë për veten e tij në kushtet e jetës fisnore dhe në ato lidhje që krijohen nga jeta dhe zakonet midis klaneve individuale, pa asnjë marrëveshje formale dhe pa krijimin e një aparati të caktuar pushteti. Në këtë fazë të zhvillimit të popullit, shoqëria ka një fuqi të tillë që vullneti i saj kryhet pa pasur nevojë për mbështetjen e autoriteteve për këtë, të cilat do të kishin fuqi të caktuara ligjore dhe një forcë të caktuar të jashtme shtrëngimi. Përfaqësuesit e pushtetit shtetëror, khanët, të cilët në kushte të favorshme arrijnë të nënshtrojnë të gjithë popullin apo edhe disa popuj, shfaqen vetëm në rrethana emergjente dhe në këto raste pushtetin e marrin vetë khanët, nuk emërohen apo zgjidhen nga askush; njerëzit ose popujt pajtohen vetëm me faktin ekzistues, shpesh vetëm pas një lufte të vështirë, dhe bashkimi nën sundimin e khanit të popullit të tij shpesh shoqërohet me gjakderdhje më të zgjatur sesa fushatat e mëvonshme të nomadëve të udhëhequr nga khani. toka të kultivuara; këto fushata dhe plaçkat e luftës që lidhen me to janë mënyra e vetme për të pajtuar njerëzit me vendosjen e pushtetit khan. Faktori integrues ishte një botëkuptim i përbashkët në formën e fesë. Por Tengrianizmi ishte vetëm një parakusht, dhe motivi shtytës mund të ishte nxjerrja ose rregullimi i marrëdhënieve të brendshme në ndarjen e kullotave.

Faktori më i rëndësishëm grumbullues ishte një armik i jashtëm, në veçanti, Kina me një ushtri të trajnuar mirë, një ekonomi të fuqishme dhe diplomaci të sofistikuar.

Tema e konfrontimit midis qytetërimeve nomade dhe sedentare është ngritur shumë herë gjatë historisë turke dhe ka përcaktuar kryesisht politikën. Stepa e Madhe e ruajti pavarësinë e saj vetëm si kulturë nomade, përndryshe ajo u shpërbë në shtete numerikisht superiore.

Perandorët kinezë, të cilët vendosën detyrën për të mposhtur shtetet turke, besonin "se është e nevojshme të bashkohemi me ata që janë larg kundër atyre që janë afër". Kinezët përdorën në çdo mënyrë kontradiktat në mjedisin turk, korruptuan turqit me mëndafsh të shtrenjtë dhe bukuroshe të reja. Forca e qytetërimit kinez çoi më shumë se një herë në asimilimin e turqve, të cilët dinin të fitonin dhe madje krijuan dinastitë e tyre, por kultura kineze i asimilonte pa ndryshim. Turqit filluan të kopjojnë mënyrën e jetesës, zakonet, titujt kinezë, rritën një fshikëz mëndafshi, mësuan të lexonin kinezisht dhe u asimiluan lehtësisht.

Fiset Xiongnu që iu nënshtruan hijeshisë së qytetërimit kinez u zhdukën në të, mbijetuan vetëm ato që zhvilluan një ideologji të rezistencës. Pas liderit të famshëm Bagatur, vendin e tij e zuri djali i tij Kajak. Perandori kinez i dërgoi menjëherë një nga princeshat si grua, të shoqëruar nga një eunuk. Ky njeri nuk ishte aspak përkrahës i mënyrës së jetesës nomade, por duke qenë në kampin e tyre kundër dëshirës së tij, ai shpalli se do të bëhej "një gjemb në këmbë për Kinën".

Ai ia shpjegoi ideologjinë e nomadëve udhëheqësit të tyre në këtë mënyrë: “Hurdhia juaj e plotë vështirë se është e barabartë në popullsi me disa provinca kineze, por sekreti i forcës suaj qëndron në pavarësinë tuaj nga Kina për të gjitha nevojat tuaja. Vura re një dashuri gjithnjë në rritje për mallrat kineze. Kini parasysh se një e pesta e pasurisë kineze do të mjaftojë për të blerë të gjithë njerëzit tuaj së bashku. Mëndafshët dhe satenët nuk janë as gjysma e asaj që i përshtatet aq mirë në jetën tuaj të ashpër, shijet kineze që prishen nuk janë aq të mira dhe të nevojshme sa kumisi dhe djathi juaj.

Fjalët e eunukut për njerëzit e vërtetë të stepës ishin sipas dëshirës së tyre.

Ata thanë: “Qenia jonë natyrore konsiston në forcën dhe aktivitetin e kafshëve; ne nuk jemi përshtatur dhe përçmojmë gjendjen e palavdishme të skllavërisë dhe përtacisë. Beteja mbi kalë është thelbi i forcës sonë politike dhe në këtë mënyrë ne kemi mundur gjithmonë të pohojmë avantazhin tonë... Sado e fortë të jetë Kina, ajo nuk është në gjendje të na pushtojë dhe të na asimilojë. Pse duhet të harrohen zakonet tona të lashta duke i kushtuar respekt Kinës?

Bashkimi i fiseve Xiongnu nga shekulli III. para Krishtit. e mbajti Kinën në frikë për shekuj. Kjo u bë e mundur falë ideologjisë së nomadizmit, nga e cila Xiongnu nuk u tërhoq. Muri i Madh i Kinës u ndërtua për të mbajtur nomadët. Bashkimi i fiseve Xiongnu u shemb jo aq shumë nën presionin e Kinës, por për shkak të grindjeve të brendshme.

Kaganati Turk, i cili erdhi pas bashkimit Hunnik, vuante nga të njëjtat kontradikta. Nga njëra anë, konfliktet brenda shtetit nuk u shuan, nga ana tjetër, pati një luftë me Kinën dhe shtetet e tjera të vendosura.

Yollyg-tegin shkroi mbi gur: “Populli Tabgach, që na jep aq shumë ar, argjend, alkool dhe mëndafsh pa kufizime, kishte një fjalim të ëmbël dhe xhevahire të buta; duke joshur me fjalën e ëmbël dhe bizhuteritë luksoze, tërhoqën shumë fort popujt që jetonin larg. Të njëjtit, duke u vendosur afër, më pas asimiluan sofistikimin e keq për veten e tyre.

Mbishkrimi për nder të Kul-teginit shpjegon se çfarë do të thotë "urtësi e keqe": "... për shkak të nxitësve dhe mashtrimeve të njerëzve mashtrues tabgach dhe për shkak të tundimeve të tij, si dhe për shkak të faktit se ata u grindën me vëllezërit më të vegjël. me pleqtë dhe armatosi popullin kundër njëri-tjetrit dhe sundimtarëve - populli turq e çoi në rrëmujë alën e tyre ekzistuese.

Këto mbishkrime shprehin luftën jo vetëm të dy shteteve, por edhe të ideologjive të ndryshme. Një nga sundimtarët e Khaganate Turke do të ndërtonte fortesa dhe manastire.

Ai u kundërshtua nga këshilltari i njohur Tonyukuk, i cili vetë studionte me Tabgaçet dhe e dinte shumë mirë se çfarë bëhen ish-nomadët kur përplasen me qytetërimin bujqësor të kinezëve: “Jo! Populli turq është i vogël, as një e qindta e Kinës, dhe arsyeja e vetme që ne ishim në gjendje t'i luftonim ata ishte sepse ne nomadët mbanin ushqimet tona me vete në këmbë dhe ishim të gjithë të aftë për artin e luftës. Kur mundemi, mund të plaçkitim, kur nuk mundemi, fshihemi ku nuk mund të na gjejë asnjë ushtri kineze. Nëse fillojmë të ndërtojmë qytete dhe të ndryshojmë mënyrat tona të vjetra të jetës, një ditë do ta gjejmë veten të gjithë të aneksuar. Për më tepër, qëllimi kryesor i manastireve dhe tempujve është të rrënjosin butësinë e karakterit, ndërsa në të njëjtën kohë mbi njerëzimin sundojnë vetëm mizorët dhe luftarakë”.

Në këtë fjalim u përqendrua botëkuptimi i nomadëve.

Khaganët e mëdhenj që themeluan Khaganate Turke në 552, Bumyn dhe Istemi Khagan, kishin pasardhës shumë mediokër. "Vëllezërit dhe djemtë e tyre më të vegjël u bënë kaganë," thotë mbishkrimi në gur, "por vëllezërit më të vegjël nuk dukeshin si vëllezër më të mëdhenj, djemtë nuk u ngjanin aspak baballarëve të tyre. Kaganët u ulën në fron pa mençuri dhe guxim, gjë që çoi në shembjen e perandorisë turke. Rivaliteti midis dy krahëve të perandorisë, atij lindor në Orkhon, atij perëndimor në Issyk-Kul dhe Talas, çoi në rënien e perandorisë turke. Mbishkrimet e Orkhon thonë se qëllimet kryesore të "il" janë të sigurojë sigurinë, rendin dhe drejtësinë. Arsyeja e rënies së shtetit të Bumynit ishte largimi i bekëve nga parimi i drejtësisë - kështu shkruhet në gurë. Ideja e drejtësisë ishte një nga kryesoret në shtetet turke dhe kur ajo u shkel, prosperiteti i shtetit mori fund.

Në literaturën historike, ekziston një legjendë popullore për një baba që u kërkon djemve të tij të qëndrojnë të bashkuar përballë armikut. Mbreti skith Atey u shpërndan një shigjetë djemve të tij, duke u ofruar ta thyejnë atë. Djemtë e bëjnë atë lehtësisht. Pastaj jep një tufë shigjetash. Djemtë nuk mund ta thyejnë atë. Thelbi i një mësimi të tillë janë përfitimet e unitetit. Megjithatë, djemtë veprojnë sipas mënyrës së tyre dhe humbasin vendin.

Pas vdekjes së Attilës në fillim të vitit 453, djemtë e tij kërkuan që popujt hunikë të ndaheshin në mënyrë të barabartë mes tyre. Si rezultat, fati i bashkimit Hunnik doli të ishte i mjerueshëm.

Kubrat Khan u ofroi djemve të tij të thyenin një degëz në një kohë, të cilën ata e përballojnë lehtësisht, dhe më pas u jep një tufë që nuk i nënshtrohet asnjë përpjekjeje. Fundi i tregimit është i njëjtë - Khazarët mposhtën Bullgarinë e Madhe, dhe djemtë u shpërndanë në të katër anët.

Një histori e ngjashme gjendet në "Përrallën e Fshehtë". Djemtë e Alan-Goa, me gjithë përpjekjet e nënës, e ndanë trashëgiminë mes tyre, duke e lënë atë pa fonde. vellai i vogel, Bodonchara, "duke e konsideruar atë budalla dhe të pahijshëm dhe duke mos e njohur as si të afërm". Shëmbëlltyrat e etërve kishin pak ndikim në sjelljen e bijve. Bashkimi i fiseve të ndryshme filloi me shfaqjen e një udhëheqësi me një ideologji të re të aftë për të magjepsur masat me një qëllim të madh dhe përfundoi nën presionin e lakmisë dhe zilisë.

Mosmarrëveshjet civile ndoqën hunët, turqit, tatarët, deri në ngjitjen në fronin e Genghis Khan, i cili, falë një ideologjie unifikuese, arriti të mbledhë fiset e larmishme turke në një komunitet të fuqishëm. Pasardhësit, sa më tej, aq më shumë binin në humnerën e grindjeve civile.

Vazhdon

Njerëzit besojnë (kështu është krijuar zemra e njeriut!) por besojnë verbërisht. Tradita dhe mjedisi luajnë një rol vendimtar këtu. Por shpesh këto tradita janë vetëm dogma të huaja mbi tempullin e kulturës primitive kombëtare. Për më tepër, këto dogma, si rregull, silleshin ose mbi shpatat e pushtuesve, ose nga karvanët e tregtarëve, ose misionarët (të painteresuar). Prandaj, është jetike të njohësh teknologjinë e marrëdhënies midis njeriut dhe kozmosit, perëndive dhe njerëzve.

Universi është një akt dhe rezultat i Krijimit dhe autori i tij është Krijuesi i Vetëm. Në kohë të ndryshme, midis popujve të ndryshëm quhet ndryshe: i Plotfuqishmi, i Larti, Kozmosi, Mendja Kozmike, Shpirti Botëror, Atman, Logos, Demiurg etj. Kazakët (turqit) e quajnë Zharatushy (Krijues) ose Zhasagan (Bërësi).

Krijuesi i Vetëm është një forcë kozmike neutrale që krijon një Univers të pafund (në këtë aspekt, në të vërtetë, njerëzimi është Një dhe Zoti është Një!). Poshtë Tij është panteoni i perëndive - që përcaktojnë fatin e Njerëzimit dhe planetit Tokë. Në fakt, këta nuk janë perëndi (fetë në luftën për udhëheqje krijuan qëllimisht konfuzion terminologjik, duke deklaruar secila idhullin e vet - Zotin dhe Krijuesin e Vetëm!) - por Shpirtrat (Shpirtrat e Etnozave) ose Egregorët (Energjitë Kolektive). Kazakët i përcaktojnë me fjalën Aruakh (Shpirtrat e Paraardhësve) Këta shpirtra veprojnë si përcjellës përmes të cilëve energjia mistike e Zemrës njerëzore shkon te Shpirti Botëror ose tek Krijuesi i Vetëm.

Çdo etnos (komb) ka Zotin e tij etnik, natyror, të përcaktuar dhe përcaktues në nivel gjenetik (le ta marrim si term - edhe pse, ndryshe nga Krijuesi i të Vetmit, po flasim për Frymën e Kombit). Për shembull, midis semitëve është Zoti. Hebrenjtë e quajnë atë Elohim, arabët - Allah (një grup etnik, një Zot - edhe pse, nga jashtë, kombe të ndryshme dhe feve të ndryshme!). Hindusët kanë Trimurti ose Trininë e Zotave (Brahma, Shiva, Krishna). Ka edhe profetë të ngritur në statusin e Zotit nga vetë njerëzit (Zarathushtra, Buda, Krishti). Kazakët (turqit) kanë një zot - Tengri ose Aruakh i Madh (me një hipostazë femër - Umai).

Rreth shkëmbimit të energjisë. Çfarë ndodh kur një person, duke qenë në grupin e tij etnik (komb) dhe fenë etnike, i lutet në gjuhën e tij etnike Zotit të tij etnik (natyror, gjenetik)? Për shembull, një kazak (turk) adhuron Tengrin (le të lëmë mënjanë çështjen e dogmave, ritualeve, profetëve, librave të shenjtë etj. për momentin - sepse besimi i vërtetë gjendet vetëm në zemrën e njeriut!). Në këtë rast, perëndia kazake (turke) Tengri, duke marrë një impuls të energjisë mistike të zemrës nga grupi etnik kazak (turk), d.m.th. nga kopeja e vet - përgjigjet automatikisht (lidhja Njeriu - Zoti është absolut dhe universal!) dhe energji-mirësinë e tij ia dërgon tërësisht etnosit të tij kazak (turk), d.m.th. në tuajën bashkësia fetare, tufë. Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme të theksohet: jo për një individ (në lutje), por për të gjithë grupin etnik (ky është thelbi i të gjithëve ritualet magjike- një kërkesë për të Plotfuqishmin në emër të ekipit!). Prandaj, sa më i bashkuar të jetë etnosi (kombi) dhe sa më i fortë të jetë fryma fetare-kombëtare, aq më shumë ai merr energji-mirësi nga Zoti i tij etnik. Çfarë ndodh kur një person, duke qenë në grupin e tij etnik (komb), por i një feje të huaj, i lutet në një gjuhë të huaj një Zotit të huaj? Për shembull, a adhuron një kazak (turk) zotin arab (semitik) Allah (Jahveh)? Zoti arab, duke marrë një impuls të energjisë mistike të zemrës nga kopeja e tij, automatikisht përgjigjet dhe ia dërgon energjinë-mirësinë e tij tërësisht kopesë ose grupit të tij etnik (arab ose, më gjerë, semitik).

Kështu, sa më shumë kazakët (turqit) t'i luten perëndisë kazake (turke) Tengri, aq më shumë grupi etnik kazak (turk) merr energji-mirësi nga perëndia e tij etnike Tengri.

Dhe, anasjelltas, sa më shumë që kazakët (turqit) i luten zotit arab (semitik) Allah (Jahveh), aq më shumë grupi etnik arab (semitik) merr energji-mirësi nga perëndia e tij etnike Allah (Jahweh). Dhe vetë etnosi kazak (turk) bëhet më i dobët, sepse prodhimi i energjisë mistike të zemrës në këtë rast është i pazëvendësueshëm!

kjo - ligji universal Energjia në Univers.

Është tek ai që sekreti dhe arsyeja kryesore të gjitha luftërat botërore. Pushtuesit nuk kanë nevojë për aq shumë territor dhe pasuri të huaj (edhe pse kjo është e rëndësishme!) sesa potencial njerëzor në formën e energjisë delikate, mistike të zemrës njerëzore. Kjo energji në efikasitetin e saj i kalon të gjitha llojet e energjisë bërthamore dhe armëve bërthamore! Prandaj, pushtuesit përpiqen gjithmonë me çdo mjet (shih më lart) t'i kthejnë të mundurit (si fizikisht ashtu edhe shpirtërisht!) në fenë, besimin, kulturën, gjuhën, etnopsikologjinë e tyre! Sepse vetëm në këtë rast Zoti i tyre etnik është i ngopur me energjinë mistike të zemrës njerëzore dhe automatikisht ia dërgon energjinë-mirësinë e tij kopesë së tij etnike.

Gjuha luan një rol të jashtëzakonshëm në komunikimin midis njerëzve dhe perëndive, sepse mendimet dhe bashkë me to vetë energjia mistike e zemrës, formohen dhe i komunikohen Zotit me ndihmën e gjuhës. Koincidenca e vetëdijes etnike (kombëtare), gjuhës etnike dhe fesë etnike - çon në një rritje kolosale të shkëmbimit të energjisë dhe, në përputhje me rrethanat, në një rritje të numrit të bekimeve-mëshirave nga Zoti etnik ndaj kopesë së tij etnike. Për shembull, një kazak (turk) i lutet në gjuhën kazake (turke) perëndisë kazake (turke) Tengri!

Mospërputhja e vetëdijes etnike (kombëtare) me një gjuhë të huaj dhe një fe të huaj çon në një çekuilibër monstruoz të energjisë dhe në shkatërrimin e një etnosi (kombi). Për shembull, një kazak (turk) i lutet në arabisht (semitik) zotit arab (semitik) Allah (Jahveh)!

Hebrenjtë (Semitët) janë një nga popujt e paktë që e njohin këtë Ligj universal të Energjisë në Univers dhe e përdorin me mjeshtëri për të pushtuar të gjithë botën. Prandaj, ata krijuan një fe të trefishtë (me një Zot!):

1. Judaizmi - vetëm për hebrenjtë (përjashtimet më të rralla, për shembull, adoptimi i kazarëve në judaizëm - vetëm konfirmojnë rregullin!): Judenjtë i luten në hebraisht perëndisë hebreje Elohim (Jahweh);

2. Krishterimi - për popujt perëndimorë: grupe të ndryshme etnike në gjuhët e tyre etnike i luten Profetit-Zotit Jude (Jezu Krishtit);

3. Islami - për popujt lindorë; grupe të ndryshme etnike i luten në gjuhën arabe (semitike) zotit arab (semitik) Allah (Jahveh).

Fetë e kinezëve, japonezëve dhe hinduve janë po aq integrale dhe intensive me energji (për gjithë mjegullimin e feve të tyre etnike - Budizmin).

Rëndësia e shkrimit etnik është gjithashtu unike - e cila, së bashku me fenë dhe gjuhën (si dhe muzikën dhe etnopsikologjinë), është bartësi i Kodit Gjenetik të Kombit, i cili ju lejon të hapni dhe aktivizoni delikate kanalet e energjisë mes njeriut dhe Zotit. Çdo grup etnik, me vetëdije ose pa vetëdije, kërkon të ruajë shkrimin e tij origjinal. Japonezët, për shembull, pas 20 vitesh eksperimentesh, refuzuan të kalonin në alfabetin latin (pavarësisht sesi bumi kompjuterik ishte i prirur për këtë) dhe ruajtën hieroglifet e tyre, me të vërtetë jo shumë të përshtatshme. Hebrenjtë vetëm në shekullin XX ringjallën gjuhën e tyre të lashtë (hebraisht) dhe shkrimin etnik. Gjeorgjianët dhe armenët, pasi morën shkrime të krijuara artificialisht në shekullin e 5-të (autori është një person!), hynë në historinë e qytetërimit njerëzor. Rusët ishin në gjendje ta bënin këtë vetëm në shekullin e 10-të. Kazakët (turqit) tashmë në kapërcyell të shekujve UP-VIII fiksuan krijime poetike, të përsosura artistikisht, në stele guri me shkronja amtare turke, runike! Historia e shkrimit të tyre shkon në shekuj!

Në këtë drejtim, ne vërejmë kulmin e energjisë tek popujt, shkrimi etnik i të cilëve (me faktorë të tjerë) korrespondon me Fenë etnike! Para së gjithash, këta janë hebrenj, kinezë, japonezë dhe indianë. Si shembull i çekuilibrit të energjisë, të gjithë popujt që kanë adoptuar një fe të huaj. Për më tepër, mes tyre ka nga ata që kanë Bibla e Shenjtë në gjuhën e tyre etnike amtare (përkthimi i Biblës) dhe kryejnë rituale në të, ndërsa i luten një Zoti të huaj (të krishterë). Ka edhe grupe etnike që nuk e kanë Shkrimin e Shenjtë në gjuhën e tyre etnike amtare (përkthimi është bërë vetëm për qëllime kulturore!) dhe kryejnë rituale në një gjuhë të huaj në emër të një Zoti të huaj (muslimanëve)!

Energjia e grupeve etnike që ruajnë programet bazë gjenetike:

1. identiteti etnik (kombëtar);

2. Zot etnik (fe);

3. gjuha etnike;

4. shkrimi etnik;

5. Muzika etnike, etnopsikologjia, stili i jetesës etj. janë më të përsosurat dhe, rrjedhimisht, këto grupe etnike kanë një potencial të madh zhvillimi.

Energjia e grupeve etnike që nuk kanë programe elementare, gjenetike ose nuk i kanë ruajtur plotësisht, është vdekjeprurëse me të meta dhe këto grupe etnike, me gjithë mirëqenien e tyre aktuale, janë të dënuara me shkatërrim dhe degradim.

Ndër këta të fundit janë kazakët (turqit).

PËRFUNDIM: për të rivendosur ekuilibrin e duhur të energjisë dhe, në përputhje me rrethanat, për të marrë perspektivën historike, kazakët (turqit) duhet të rivendosin programet bazë, gjenetike, përkatësisht:

1. Identiteti kombëtar (kazak, turq);

2. Zoti kombëtar (etnik) (Tengri) dhe feja kombëtare (tengrianizmi);

3. Gjuha kombëtare (kazakisht) - në të gjitha fushat pa përjashtim, dhe para së gjithash, statusi i gjuhës shtetërore nënkupton detyrimin e një personi që fiton nënshtetësinë e Kazakistanit për të dhënë një provim në gjuhën kazake, etj.

4. Shkrimi kombëtar (runik) - përmes ringjalljes graduale të shkrimit të lashtë runik turk dhe propagandës së letërsisë runike;

5. Muzika kombëtare, etnopsikologjia, mënyra e jetesës, traditat etj.

1. Krijuesi i Gjithësisë (Zoti) është Një;

2. Fati i Njerëzimit dhe i planetëve të Galaktikës sonë kontrollohet nga perënditë etnike, ata janë Shpirtrat e Paraardhësve, ata janë Egregorët;

3. Çdo grup etnik ka Zotin e vet (Frymën e Kombit);

4. Çdo njeri, për hir të mirëqenies së tij dhe të mirëqenies së kombit, duhet të mbetet në Fenë origjinale, të përcaktuar gjenetikisht, natyrore;

5. Kalimi në një fe të huaj është vdekjeprurës si për individin në veçanti ashtu edhe për kombin në tërësi;

6. Puna misionare (ku përfshihen njerëz të grupeve të huaja etnike dhe besimeve në një fe të huaj) është një nga manifestimet më radikale dhe totale të ekspansionizmit politik.

Vetëm një kuptim i tillë i marrëdhënies midis Kozmosit dhe Njeriut lejon që njeriu të njohë Zotin në kuptimin e vërtetë të fjalës, të krijojë një atmosferë të vërtetë fetare në botë dhe të shmangë konfliktet ndërfetare (ndërkonfesionale).

Pjesa 2. Islami dhe Tengizmi

Në 711-712 pas Krishtit, turqit e Kaganatit bënë një fushatë strategjike nga kufijtë e Murit Kinez deri në kufijtë e Iranit Verior. Kishte dy qëllime: 1) të zmbrapsnin pretendimet ushtarake të Kalifatit Arab mbi qytetet Sogd dhe Tokharistan (tani - territori në kryqëzimin e Iranit, Indisë, Afganistanit, Pakistanit, Taxhikistanit, Uzbekistanit, Turkmenistanit), i cili që nga lashtësia kohët ishin nën protektoratin e turqve nomadë; 2) ndalimi i zgjerimit ideologjik të Islamit.

Fushata u drejtua nga Tonyukuk i famshëm ("Të kesh një veshje qiellore" - emri si pasqyrim i simbolizmit Tengrian!) - një këshilltar i katër kaganëve, një dijetar konfucian dhe një apostull Tengrian në një person.

Turqit i quanin arabët, si dhe të gjithë ata që u konvertuan në fenë islame nën dhimbjen e vdekjes, "tezek" - prej nga vjen emri i popullit vendas "taxhik".

Kjo ishte përplasja e parë e dy sistemeve të mëdha fetare dhe politike: Nomado-Tengrianizmit dhe Islamit të vendosur; Stepa nomade dhe Shahri Islamik (Qytetet).

Në të njëjtën kohë, ishte një vazhdim i konfrontimit të lashtë midis Iranit dhe Turanit. Irani, në atë kohë tashmë i asimiluar Kalifati Arab, - dhe Turan, i ringjallur nga Kaganati Tengrian, me fisin dinastik të Ashinës (Alshyn, 545-745).

Falë kësaj fushate, Kalifati i deritanishëm fitimtar mezi fitoi një terren në Azinë Qendrore, por nuk hyri kurrë në stepën nomade. Edhe më vonë, gjatë ndarjes së Kaganatit të Madh Turk, fitorja e arabëve mbi kinezët në Betejën e Talas (754) nuk i ndryshoi themelet fetare. Në atë betejë, Turgeshët dhe Karlukët luftuan në anën e arabëve, në anën e kinezëve - turqve kok (Ashina), të cilët, pasi u mundën nga Tokuz-Oguzët (ujgurët), u përpoqën të rimarrë pushtetin me ndihmën e të afërmve të tyre që përbënin rojen e ushtrisë kineze. Mallkimi i përjetshëm i nomadëve është grindje civile! – luajtur në favor të arabëve! Por Islami vazhdoi të ishte feja e të huajve (arabëve) dhe tezekët (taxhikëve) të vendosur. I njohur, për shembull, është refuzimi krenar i Türgesh Khagan Sulu në përgjigje të propozimit të Kalifit Hisham për t'u konvertuar në Islam. Kagani, në prani të ambasadorëve, organizoi një rishikim të ushtrisë së tij dhe urdhëroi përkthyesin të thoshte: “Thuaji këtij ambasadori t'i thotë zotërisë së tij se mes këtyre ushtarëve nuk ka berberë, tregtarë apo rrobaqepës; nëse ata ndjekin urdhërat e Islamit, atëherë ku do të kenë jetesën e tyre!” Vetëm pesë shekuj e gjysmë më vonë, tashmë në mesin e shekullit të 13-të, Hordhia e Artë Khan Berke (vëllai i Tengrian Batu) u konvertua zyrtarisht në Islam. Feja e re, natyrisht, qarkullonte vetëm në rrethet e gjykatës. Pallati, duke i bërë haraç interesave të gjeopolitikës, u përpoq të përshtatej me dogmat e huaja për nomadët - por e gjithë Stepa e Madhe vazhdoi të jetonte sipas ligjeve të Tengrianizmit!

Kjo ka ndodhur më shumë se një herë në historinë e turqve. Në një kohë, fisnikëria nomade iu bashkua Manikeizmit (Ujgurët, Uvek, "Khuastuaift" - "Lutja e penduar e Manikeasve"), dhe Judaizmi (Khazarët, shekulli X - "Korrespondenca hebreje-Khazare") dhe Nestorianizmi (Argjinët, Naimanët , Kerei, shekujt XI-XII - "Legjenda e Prester Gjonit"), dhe tek Katolicizmi (Polovtsy XIII-XIU shekujt - "Code Cumanicus"). Konfucianizmi kinez dhe budizmi indian gjithashtu nuk ishin të huaj për pallatet e Khaganit.

Në 1312, pushteti në Hordhinë e Artë i kaloi Khan Uzbekit, i cili shpalli Islamin feja shtetërore. Përkrahësit e Tengriizmit e pritën këtë risi me armiqësi: “Ju prisni përulësi dhe bindje nga ne, por çfarë ju intereson besimi dhe rrëfimi ynë, si do ta lëmë ligjin dhe jasakun e Xhengis Khanit dhe do t'i kalojmë besimit të arabëve? ”, - thanë 120 princa (të afërm, kushërinj, kushërinj të dytë të Uzbekistanit), të cilët nuk pranuan të tradhtonin besimin e baballarëve të tyre - dhe u vranë në mënyrë tinëzare në një festë (sipas Tizenhausen; shih edhe veprat e R. Bezertinov) . Tengrianët e mbetur nga klasa e lartë u detyruan të iknin në Rusi - kështu u shfaq pothuajse e gjithë fisnikëria ruse (shih: N. Baskakov, R. Bezertinov, etj.).

Rruga për në Stepë iu hap me të vërtetë Islamit vetëm në shekullin e 18-të, pas hyrjes së Kazakistanit në Rusi (1731). Perandoria donte të kishte në shtetësinë e saj jo nomadë të dhunshëm, por barinj të vendosur që ishin të lehtë për t'u menaxhuar. U zhvillua një plan madhështor për të ashtuquajturin "sedentarizim" - transferimi i detyruar i kazakëve nga një mënyrë jetese nomade në një mënyrë jetese të vendosur. Për këtë qëllim, qindra mullahë tatarë, të cilët prej kohësh ishin në shërbim të Perandorisë, u dërguan në Stepë me një dekret të posaçëm të perandoreshës Katerina II për t'i kthyer Tengrianët në Islam. Llogaritja ishte e thjeshtë – sugjeron Islami! një mënyrë jetese sedentare (deri më tani, beduinët arabë janë më pak të “islamizuarit” në të gjithë botën “islame”!), dhe neofitët sylesh, në teori, duhet të kishin braktisur shpejt mënyrën tradicionale të jetesës, kulturës dhe fesë. U sigurua një sistem përfitimesh dhe preferencash - në fakt, tregtia, fajdeja, arsimi dhe shërbimet rituale iu dhanë tatarëve në mëshirën e të gjithëve. Kjo çoi në migrimin masiv të tatarëve (dhe uzbekëve) në Kazakistan, si rezultat i të cilit u krijua një kastë e veçantë klerikësh (klani Kozha, gjoja se e priste origjinën e tij nga vetë Profeti!). V fillimi i XIX shekuj, udhëtarët rusë shkruan për "Tatarizimin e Hordhisë" (Kazakistan).

Islamizimi u shoqërua me shkatërrimin e kulturës tradicionale, Tengriane. Para së gjithash, stelet me tekste runike u shkatërruan dhe vetë shkrimi i lashtë kazak (turqisht i lashtë) u hodh në harresë - d.m.th. hoqi kujtesën e njerëzve. Baksy-shamanët - bartës të spiritualitetit tradicional dhe lidhjet me botën e Aruahs - Shpirtrat e Paraardhësve, iu nënshtruan shtypjeve fizike. Edhe muzika doli të mos ishte e këndshme për mullahët - kobyz u dogj publikisht, madje edhe dombra e padëmshme u ndalua për një kohë të gjatë!

Por, përkundër gjithë kësaj, edhe në mesin e shekullit të 19-të, sipas Ch.Valikhanov, Islami mezi u njoh në stepë: “Muslimizmi ende nuk ka ngrënë mishin dhe gjakun tonë. Na kërcënon me ndarjen e njerëzve në të ardhmen. Midis Kirgizëve (Kazakëve - A.A.) ka ende shumë që nuk e dinë emrin e Muhamedit, dhe shamanët tanë në shumë vende të stepës nuk e kanë humbur ende rëndësinë e tyre. Tani kemi një periudhë besimi të dyfishtë në stepë (e theksuar nga unë - A.A.), siç ishte në Rusi në kohën e Shën Nestorit.

Humbja e shtetësisë së vet, kombëtare dhe pranimi i shtetësisë së huaj është para së gjithash humbje e Shpirtit të Kombit, e bërthamës së tij morale dhe vullnetare. Ka pasur precedentë. Në shekullin e VII pas Krishtit. turqit e Kaganate për 50 vjet ishin nën sundimin e Perandorisë Qiellore (Tabgach, Kinë). Pastaj e gjithë fisnikëria nomade turke filloi të përvetësojë mentalitetin kinez - nga gjuha dhe veshja te dogmat konfuciano-budiste.

Kazakët ishin nën shtetësinë e Rusisë për 260 vjet! Natyrisht, ata mësuan shumë nga etnopsikotipi rus. Një gjë tjetër është e habitshme - në vend të Ortodoksisë, ata morën Islamin! Por të tilla janë paradokset e Historisë!

Kështu, në shekullin e 20-të, kazakët, duke mbajtur në përgjithësi mendimin nomadotengrian, adoptuan një mënyrë jetese të vendosur dhe gjuhën ruse si dominante të mbijetesës - por si udhërrëfyes shpirtëror atyre iu imponua Kurani dhe Sheriati!

Këto komponentë reciprokisht përjashtues të jetës shkaktuan konflikte të dhunshme në mendjet e njerëzve. Kush jemi ne? Kjo pyetje nuk ishte aspak retorike. Shkenca kazake, e bindur ndaj udhëzimeve nga metropoli, u shkëput nga historia e nomadëve më herët se shekulli i 15-të. Kjo do të thotë që kazakët nuk janë turq, as polovtsy dhe as tatar-mongolë (sidomos jo hunë, jo skita, jo turistë!). Por qartësisht jo sllavë dhe jo të krishterë. Ndoshta muslimanët?

Pra, me sa duket, u gjet një themel në procesin e vështirë të vetëidentifikimit kombëtar. Dukej logjike. Popujt më të afërt të lidhur (uzbekët, kirgizët, turkmenët, tatarët, etj.) janë myslimanët. Sidoqoftë, ka të afërm të tjerë - Yakuts, Khakasses, Gagauzes, Chuvashs, etj. ata që nuk e pranuan Islamin. Por Zoti i bekoftë! Për më tepër, në aspektin sasior, ata janë dukshëm inferiorë ndaj muslimanëve të lartpërmendur. Pra sasia mbizotëroi mbi cilësinë! Politika është mbi traditën. E huazuar dhe e huaj - mbi origjinalin dhe e paracaktuar gjenetikisht! Pra, ne kazakët jemi myslimanë! Falënderimi i takon Allahut!

Historia dukej se e mbështeti këtë përfundim me fakte. Po, dhe rojet e kalifëve të Bagdadit, dhe mamlukët e sulltanëve egjiptianë, dhe ushtritë e horezmshahëve dhe tumenët e Timurit - të gjithë ata ishin turq që u konvertuan në Islam. Ndoshta arabët i dhanë botës vetëm Islamin, por bota u pushtua në emër të Islamit - nga turqit! Turqit myslimanë luftuan për vdekje me vëllezërit e tyre - turqit tengrianë! Si dhe me kryqtarët, dhe me mongolët. Në fushën e Ain-Jalut, në Sirinë e sotme, Mamlukët Kipçakë të Bejbars nga klani kazak Bersh dhe "mongolët" Kitbugs nga klani kazak Naiman u takuan në një betejë fatale! Sayyid Kutb, ideologu i radikalizmit islamik i ekzekutuar nga islamistët, shkroi: "Ndërgjegjja islame e sulltanëve Salakhiddin dhe Baibars, pasi mbizotëroi mbi origjinën e tyre natyrore turke, i detyroi ata të luftojnë kundër armiqve të Islamit". Është e vështirë të pajtohesh. Përkundrazi, përkundrazi: guximi dhe nderi i natyrshëm në "origjinën natyrore turke" të vendasve të stepës i detyroi ata të mbronin "ndërgjegjen islame" të arabëve, të cilët, pavarësisht Islamit, ishin të zhytur në "xhahilije" - egërsi. (zakoni i varrosjes së gjallë të vajzave të lindura, tregtia me skllevër, fajde, homoseksualitet etj. .d!). Të tilla janë gërshetimi i çuditshëm i popujve, feve, fateve!

Por megjithatë, niveli i arsimimit (më saktë, mungesa e arsimit!) e stepave luajti një rol vendimtar në formimin e "mentalitetit islam". Burokracia cariste nuk po nxitonte të ndërtonte shkolla ruse dhe aq më tepër kazake për vendasit. Dhe mullahët tatarë, me arsimin e tyre fillor (në çdo xhami - një medrese) - pikërisht atje!

Shkrim-leximi për kazakët e shekullit të 19-të filloi me lidhjen e shkronjave arabe. Shkrimi runik, primordial, kombëtar dhe veprat e mëdha të letërsisë së lashtë turke u fshinë plotësisht nga kujtesa e njerëzve! Vezullon me shkëndija pavdekësie, përveç ndoshta në epikat heroike - zhyrë dhe vargje të poetëve të shenjtë, profetikë (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Përrallat arabe dhe poemat persiane hynë në ndërgjegjen e njerëzve - madje edhe duke ndërtuar histori hadithe. Për më tepër, duke shkelur "të drejtat e autorit" të arabëve dhe persëve, mullahët filluan të prezantojnë një hero të ri - Khoja (nga klani Kozha), i cili bën bëma dhe mrekulli në vend të nomadëve të guximshëm Tengrian!

Fjalori aktiv i gjuhës kazake ka ndryshuar gjithashtu - Nomadotengrian, shtresa turke doli të varrosej nën huazime të shumta arabo-persiane! Me kalimin e kohës, fjalori nomad u bë gjithnjë e më pasiv - kushtet e farefisnisë, blegtorisë, natyrës, punëve ushtarake. Kazakët, edhe pa zellin fetar islamik, po rrëshqisnin ngadalë nga dallgët e ndryshimeve gjuhësore dhe kulturore në detin e tërbuar të Islamit!

Rusia Sovjetike, jo menjëherë - por, duke kuptuar këtë gabim strategjik, i përktheu vullnetarisht kazakët (dhe turqit e tjerë) nga arabishtja në latinisht dhe më pas në cirilik. Një fe e re - ateizmi komunist - zëvendësoi Islamin arab. Xhamia u kthye në një mekanizëm të bindur të makinës ideologjike sovjetike. Hoxhallarët, të cilët kaluan në sitën e KGB-së, filluan të udhëheqin jetën shpirtërore të popullit. Ndoshta atëherë u shfaqën perla të tilla të mençurisë popullore: "dëgjoni atë që thotë mulla - por mos bëni atë që bën ai", "nëse rrahni pa u lodhur - dhe Allahu do të vdesë", "nëse keni nevojë të merrni bukë - shkelni Kuranin me këmbën tënde” etj.

Në stepën kazake, shekujt 18 dhe 19 kaluan nën shenjën e kryengritjeve popullore. Por, ndryshe nga lëvizjet e ngjashme në Afrikë dhe Kaukaz (Abdel-Kadir, Shamil), ato nuk kishin bazë fetare. Ndoshta, vetëm gjatë viteve të perestrojkës sovjetike, Islami - si një tregues (i jashtëm dhe lehtësisht i dallueshëm!) i vetëidentifikimit kombëtar dhe i kundërshtimit ndaj metropolit - filloi të forcohej në përputhje me luftën nacionalçlirimtare të kazakëve kundër totalitarizmit dhe perandoria!

Në dhjetor 1991, në Alma-Ata, aktivistët e fraksionit islamik të partisë Alash (themeluar në maj 1990, kryetar - A. Atabek) u përpoqën të largonin me forcë myftiun Ratbek Nysanbaev nga posti. Entuziazmi i pamatur i neofitëve islamikë (të gjithë ata ishin të përfshirë në Islam vetëm 1-2 vjet më parë) u kthye në vite burg dhe përçarje në partinë Alash dhe në të gjithë lëvizjen antikoloniale: tani e tutje, islamikë dhe kombëtarë. patriotët do të veprojnë si forca të veçanta, plus më shumë Nacional Demokratë (perëndimorë).

Veprimi ishte një gabim politik (i provokuar nga KGB-ja dhe sheikët uzbekë, të pakënaqur me aktivitetet e myftiut R. Nysanbaev, i cili ndau Myftiun Kazak nga Myftinia e Azisë Qendrore, me qendër në Tashkent) - por vetë ngjarja rezultoi të të jetë një pikë referimi. Publiku kazak nuk mund të duronte më dominimin e imamëve me uniforma të KGB-së. Nëntë vjet më vonë, myftiu i urryer do të hiqet ende. Por, siç doli, problemi nuk ishte fare tek ai. Rilindja islame në Kazakistan nuk erdhi kurrë (edhe pse Regjimi mbështet aktivisht Myftiatin, duke shpresuar të gjejë elektoratin e vet mes besimtarëve!). Ndoshta vetë Islami, si një sistem vlerash shpirtërore dhe kulturore, nuk ishte më në gjendje të rrëmbejë zemrat dhe mendjet e njerëzve të një qytetërimi kompjuterik!

Vetëm lufta kundër totalitarizmit sovjetik e bëri Islamin tërheqës për individët pasionantë - megjithatë, përsëri, në përputhje me lëvizjet nacionalçlirimtare dhe demokratike! Me marrjen nga Kazakistani të sovranitetit të shumëpritur dhe lirisë së plotë të fesë dhe propagandës islame, Islami, në mënyrë paradoksale, e ka humbur rëndësinë dhe tërheqjen e dikurshme ideologjike dhe politike!

Për më tepër, Islami në Kazakistan (dhe jo vetëm) përfundimisht u nda në zyrtar (Myfti, i mbështetur nga Regjimi) dhe joformal (me udhëheqës-sheikë). Kjo e fundit, nga ana tjetër, u shpërtheu në shumë drejtime, shkolla dhe sekte (shpesh armiqësore me njëri-tjetrin). Luftërat në Taxhikistan, Afganistan, Kaukaz, Ballkan, Lindjen e Mesme kanë lindur konceptin e "fundamentalizmit islamik" - megjithëse a ka ndonjë fe pa themel? Shprehja "terrorizëm islamik" filloi të lidhej me këtë koncept, megjithëse terrorizmi ekziston në të gjithë botën dhe nuk ka një paracaktim konfesional. Fjala "vehabizëm" ka marrë një konotacion abuziv, megjithëse ky është emri i Islamit zyrtar në Arabinë Saudite, atdheu i Profetit (paqja qoftë mbi të!).

V vitet e fundit lindi një lëvizje për të ashtuquajturin "Islam Kazak" ose "Jassauism". Duke e konsideruar Islamin ortodoks si një formë të shovinizmit dhe ekspansionizmit arab, pasuesit e lëvizjes së re po përpiqen të prezantojnë konceptin e "Islamit Kazak", i cili përfshin si parimet themelore të Islamit arab ashtu edhe besimet tradicionale të kazakëve. Në përgjithësi, kjo është një përpjekje për të kombinuar Tengizmin dhe Islamin. Kundërshtarët e këtij koncepti i akuzojnë Yassauistët për "shirk" - "politeizëm". Në të vërtetë, sipas Kuranit, "nuk ka Zot tjetër përveç Allahut", dhe dhënia e tij "shokët" është mëkat. Por kazakët tradicionalisht adhurojnë Aruakhs - Shpirtrat e Paraardhësve, si dhe vendet e shenjta në formën e mazarëve, etj. Pa përmendur adhurimin e Qiellit, Diellit, Zjarrit etj. Propagandistët e "Islamit Kazak" (një nga udhëheqësit është Sheikh Ismatulla, një kazak nga Pakistani), së bashku me Kuranin, adhurojnë librin e Ahmed Yassawi "Hikmat" dhe gjithashtu fokusohen në një teknikë të tillë zombie si "dhikri" (përsëritje korale. deri në rraskapitje dhe katarsis të emrit të Allahut ose një varg nga Kurani), i cili konsiderohet një nga manifestimet e shiizmit (megjithatë, sunitët e Kaukazit përdorin gjithashtu dhikrin, dhe në procesin e vrapimit në një rreth, për shembull, çeçenë).

Megjithatë, për dashamirët e "katarsisit" dhe "përmirësimit të brendshëm" ekzistojnë teknika më efektive: meditimet dinamike, forma të ndryshme joga, hapja e "syrit të tretë", pastrimi i "aurës", etj., etj. - që ofrohet. me bollëk në një formë të sofistikuar dhe të parezistueshme nga sekte të shumta të Lindjes ezoterike.

Të gjithë këta faktorë - dhe shumë të tjerë - nuk kontribuojnë në popullaritetin e Islamit në Kazakistan. Por, siç thonë ata, një vend i shenjtë nuk është kurrë bosh. Hapësira e zbrazur pushtohet me shpejtësi dhe profesionale nga besime të tjera popullore: nga Baptistët dhe Hare Krishnas te ungjilltarët dhe Dianetikët. Kisha Ortodokse, natyrisht, gjithashtu nuk fle. Kështu, kazakët - kryesisht të rinj - u gjendën në rolin e një loje të dëshiruar dhe të një trofeu për gjuetarët nga feja!

Kjo rrethanë ka hutuar edhe teoricienët më të mirë të patriotizmit kombëtar kazak. Nga njëra anë - Islami, nga ana tjetër - ateizmi, dhe përreth - misionarët e sekteve ezoterike! Një gjë është e qartë: ngritja e Islamit në rangun e ideologjisë dhe doktrinës zyrtare shtetërore do të çojë në mënyrë të pashmangshme në rritjen e radikalizmit islamik, i cili mund të provokojë pjesëmarrjen e Kazakistanit në luftën e parashikuar botërore midis qytetërimeve të krishtera dhe islamike në të ardhmen e afërt! Regjimi aktual, duke inkurajuar Islamin në Kazakistan dhe duke flirtuar me botën islame, duke përfshirë përfaqësuesit e saj radikalë (vehabitë, talebanë, ismailitë, etj.), shpreson të mbajë entuziazmin islamik në nivelin e qilimit në xhaminë kryesore të Almatit (ndërtuar me fondet e shtetit). Por zjarrmia islame, sidomos zelli fetar i neofitëve (dhe të gjithë kazakët janë neofitë në Islam!) nuk mund të frenohet me përkufizim! Njeriu për nga natyra është i prirur ndaj fanatizmit dhe fatalizmit. Për më tepër, njerëzit më të ndershëm dhe më të guximshëm do të hyjnë në mënyrë të pashmangshme në të ashtuquajturin "fundamentalizëm islamik" - sepse nëse "nuk ka Zot përveç Allahut!", atëherë ka vetëm një rrugë!

A është islamizimi i kazakëve një pashmangshmëri fatale? Le të përpiqemi ta kuptojmë. Do të vërej menjëherë (për ateistët) se këtu nuk do të prek trukun e njohur filozofik për temën se Zoti është një, dhe fetë janë krijime të Djallit, sepse ato ndajnë Një! Për mua fetë janë krijime të vetë Zotit, domosdoshmëria e tyre shpirtërore dhe shoqërore është e pamohueshme dhe secila fe është krijuar për grupe të veçanta etnike.

Por është gjithashtu e sigurt se të gjitha fetë kanë një bazë kombëtare. Moisiu dhe Isai u dërguan te çifutët, Krishna dhe Buda te hindutë, Muhamedi (paqja qoftë mbi të!) te arabët. Këta profetë kombëtarë u dërguan për të zgjidhur problemet thjesht kombëtare. Vetëm atëherë, për shumë arsye politike, këto fe filluan të pretendojnë shkallën universale, duke u përpjekur për rolin e hegjemonëve botërorë!

Është gjithashtu e padyshimtë se të vërtetat e shenjta që u sollën popujve të huaj në teh të shpatës ndryshuan menjëherë pikërisht të kundërtën. Irani, për shembull, për shkak të një disfate të vetme ushtarake, u shkëput nga kultura e tij e lashtë, primordiale, kombëtare. Në shpirtin e çdo iraniani, në një nivel nënndërgjegjeshëm, shpërthen një konflikt midis gjeneve të një adhuruesi të zjarrit dhe reflekseve të kushtëzuara të një muslimani. Dhe kjo vlen për të gjithë popujt pa përjashtim - ata që refuzuan nën kërcënimin e zgjerimit të jashtëm nga ZOTAT e tyre Natyrore!

Duke folur për fenë si fenomen hyjnor, harrojmë se edhe vetë Zoti është fenomen i Natyrës! Zoti është një, një, brenda tij është pa emër, por jashtë ai shfaqet në formën e shumë emrave, shumë feve. Dhe çdo fe i drejtohet çdo kombi specifik, ka specifika kombëtare - si një grup kromozomesh, si gjuha, forma e syve dhe pulsi! A nuk e duam dhe respektojmë Zotin aq shumë sa të duam ta prangosim atë me zinxhirë të vetëm një feje dhe të vetme (“nuk ka Zot përveç Allahut”, “nuk ka Zot përveç Jezusit”, “nuk ka Zot përveç Budës ”, etj.). Jo, Zoti është shumë më i mençur dhe më i përsosur, dhe Ai është individual në shfaqjet e Tij, sepse Ai Vetë i krijoi njerëzit si individë!

Prandaj, nëse Zoti nuk ua ka dërguar (ende!) disa njerëzve Profetin e tij individual, kombëtar dhe fenë kombëtare, nuk ka nevojë të huazohet besimi i dikujt tjetër, duhet të mbetet në atë dhënie natyrore, që nuk quhet saktësisht Paganizëm! Për kazakët, ky është paganizëm - Tengrianizëm!

Tengrianizmi është sistemi më i vjetër fetar në botë. Prania e një hyjnie të çiftuar (Tengri - Umai, Sky - Dashuria), një panteon perëndish (Yer-Sub - perëndia e Atdheut, Ot-Ana - perëndeshë e Vatrës dhe Familjes, Aruakhi - Shpirtrat e Paraardhësve , etj.) - na lejon t'i atribuojmë origjinën e këtij sistemi në agimin e qytetërimeve njerëzore (përafërsisht, në epokat e Yin-Yang në Kinë, Shiva-Devi në Indi, etj.).

Ashtu si histori antike ka një tregues tjetër të kulturës kazake (turke) - Shkrimi Runik. Monumentet e fundit të shekullit të 7-të dhe fillimit të shekullit të 8-të ("Mbishkrimi Kapagan ose Onginskaya", "Kul-Tegin", "Bilge-kagan", "Tonyukuk", etj.) janë kryevepra të letërsisë botërore.

Kazakët kanë një tjetër fenomen unik të qytetërimit botëror - Nomadizëm ose Nomadizëm. Gumilyov e përkufizoi atë si "një metodë prodhimi që është pothuajse e pamundur të përmirësohet". Do të shtonim – “kjo është një mënyrë e përsosur prodhimi për të krijuar pasuri të përsosur materiale dhe shpirtërore!”.

Tre komponentë të kulturës kombëtare kazake janë renditur këtu. A nuk mjaftojnë - të mos kërkojmë perëndi të huaja, fe të huaja dhe shkenca të huaja? A nuk mjaftojnë ato - të përqendroheni te vetja, të shikoni brenda vetes, në Qenien tuaj Kombëtare? A nuk mjaftojnë ata për të qenë një popull i lirë, i pavarur, krenar, i vetë-mjaftueshëm, i madh dhe bujar?

Ata më kundërshtojnë: e gjithë kjo është në të kaluarën! Por a nuk është e mundur të ringjallet e gjithë kjo? Le të mendojmë së bashku:

1. NOMADIZMI: për një vend ku bujqësia është joefikase dhe madje shkatërruese nga pikëpamja mjedisore (një aventurë e virgjër është dëshmi e kësaj!), ku industria e lëndëve të para është drejt rënies (nafta lihet maksimumi 50 vjet! ) - blegtoria nomade ose gjysëm nomade është baza natyrore për jetën e njerëzve. Për më tepër, në konceptin e "nomadizmit" nuk vendosim thjesht një kuptim "prodhues" - po flasim për "nomadizëm të shpirtit", d.m.th. për cilësitë më të mira shpirtërore dhe psikologjike të kombit (fisnikëria, guximi, kalorësia, kulti i kalorësit, shumëllojshmëria e talenteve krijuese, të përcaktuara si "segiz kyrly bir syrly" - "tetë talente në një shpirt", etj.);

2. RUNIC: vetëdija kombëtare fillon me alfabetin kombëtar; shkrimi runik do të lejojë rikrijimin e një fushe të vetme kulturore për 4 mijë vjet, dhe gjithashtu do të bëhet një urë për afrimin e të gjithë popujve turq;

3. TENGRIANIZMI: kthimi te Zoti Natyror dhe sistemi i tij fetar do të përmirësojë karmën e kombit dhe do të krijojë kushte për rilindje shpirtërore dhe materiale!

Qielli sundon tokën. Të gjallët sundohen nga të vdekurit. Më saktësisht - kaloi në dimensione të tjera. Kazakët i nderojnë në mënyrë të shenjtë Aruahs - Shpirtrat e Paraardhësve. Mund të themi se Tengri është Aruakh i Madh i të gjithë kombit kazak (turk)! Dhe ai kurrë nuk do t'i lejojë fëmijët e tij të hyjnë në Egregorin (Shpirtin Kolektiv) të dikujt tjetër, në Fenë e dikujt tjetër! Është po aq e pamundur - si të ndalosh rrjedhën e universit ose të ndryshosh programin gjenetik të një personi! Në këtë drejtim, duhet të theksohet (shumë thjesht nuk e kuptojnë këtë dhe, në përputhje me rrethanat, nuk diskutohen askund) se baza e Tengrianizmit është doktrina e Rimishërimi, d.m.th. për lindjen e re të njeriut në të njëjtën tokë! Ky mësim u huazua nga Tengrianizmi nga fetë e mëvonshme (Hinduizmi, Budizmi, etj.). "Transmigrimi i shpirtrave" famëkeq është fenomeni i Aruahs - Shpirtrat e Paraardhësve! Kazakët thonë: "Çdo 50 vjet njerëzit rinovohen!". Kjo do të thotë që çdo 50 vjet Aruakhs zbresin në tokë dhe mishërohen në fëmijët kazakë! Kazakët nderojnë në mënyrë të shenjtë kujtimin e "shtatë paraardhësve" ("zheti ata"). Besohet gjithashtu se vdekja në vendlindjen e dikujt kontribuon në mishërimin ("rilindjen") në atdheun e dikujt dhe madje edhe në familjen e tij! Prandaj, duke lënë pallatet e arta në vendet e pushtuara, pushtuesit e mëdhenj u kthyen, të veshur si dervish (Otrak Khan, pushtuesi i Kaukazit; Sulltan Baibars, sundimtari i Egjiptit etj.)!

Ne nuk jemi mjaftueshëm të vetëdijshëm për lidhjen ndërmjet gjuhës, mendimit dhe fesë. Gjuha nuk është vetëm një mjet komunikimi. Gjuha është një matricë kozmike nga e cila skanohen blloqet e vetëdijes dhe përcaktohen stereotipet e sjelljes. Në gjuhën kazake, më shumë se 50% e fjalorit janë huazime arabo-persiane. Kjo është pasojë e islamizimit. Në gjuhët e tjera turke, kjo shifër është më shumë se 80% - sepse ato gjithashtu kanë një shkallë më të lartë islamizimi (uzbekët, tatarët, turkmenët, etj.) - Në gjuhën ruse, 50% e fjalorit janë turqizma (kazakizma). Çfarë do të thotë kjo?

Kjo do të thotë se 50% e gjuhës kazake është vështirë e arritshme për kazakët (reagimi nënndërgjegjeshëm është "gjuhë e huaj"!). Dhe gjithashtu fakti që 50% e gjuhës ruse përvetësohet lehtësisht nga kazakët (reagimi nënndërgjegjeshëm është "gjuha amtare"!).

Dhe nuk është rastësi që fëmijët kazakë vështirë se zotërojnë gjuhën kazake (veçanërisht gjuhën letrare, e cila përbëhet nga 90% huazime arabo-persiane, domethënë është praktikisht e huaj!). Por me lehtësi të habitshme ata zotërojnë gjuhën ruse! Dhe nuk është rastësi që shumë poetë të mëdhenj rusë - nga V. Zhukovsky deri te O. Suleimenov - ishin me origjinë turke (kazake)!

Dhe nuk është rastësi që programi i miratuar nga Qeveria për mbrojtjen dhe zhvillimin e gjuhës kazake (shtetërore) mbetet në letër. Për të mbrojtur dhe zhvilluar, është e nevojshme të kemi një ide për mekanizmin e funksionimit të gjuhës në lidhje me të menduarit dhe fenë - por kjo nuk është ende as në parim!

Ekziston edhe një anë e kundërt. Ndërsa gjuha kazake është 50% fjalor islamik, këta 50% kazakë janë të hapur ndaj ndikimit të Islamit! Dhe meqenëse gjuha ruse përbëhet nga të njëjtat 50% të turqizmave (kazakizmave), atëherë 50% e kazakëve do të kenë një tërheqje ndaj gjuhës dhe kulturës ruse!

Dhe ky është një konflikt shumë i rrezikshëm (përplasje komandash reciprokisht ekskluzive për trurin!) në nënndërgjegjen e njerëzve, i mbushur me hedhje shkatërruese në një drejtim ose në tjetrin. Rasti nuk është i ri. Edhe M.Ataturku u përpoq ta shuante një konflikt të tillë me metoda vullnetare për të pastruar gjuhën turke nga huazimet arabo-perse (madje edhe Kurani lexohej vetëm në turqisht në një kohë!).

Një gjë është e qartë. Përderisa kazakët e quajnë bukën “nan” (Persizëm) në vend të turqishtes origjinale “churek”; libër - "kitap" (arabizëm) në vend të "bitig"; gruaja "ayel" (në arabisht - "konkubinë", "prostitutë") në vend të "katun" (në turqishten e lashtë - "gruaja e kaganit"!) etj. - vetëdija kombëtare do të degradojë, kultura kombëtare do të shkatërrohet, dhe vetë ekzistenca e shtetit kombëtar, sovran të varur nga një fije!

Nuk mund të thuhet se mendimtarët kazakë nuk e kuptojnë tragjedinë e situatës. Njoh një shkrimtar-etnograf të njohur, i cili mblodhi një "provë komprometuese" unike mbi islamizimin e kazakëve - si u shkatërruan shkrimet runike, u vranë dhe u persekutuan shamanët dhe baksi, u dogjën kobyz, u dënua të luante dombra, etj. Por ai nuk publikon materiale - së pari, për shkak të rrezikut që ai të bëhet objekt i persekutimit të fanatikëve islamikë; së dyti, nga frika për të futur një ndarje në "unitetin fetar" të kazakëve.

Kjo e fundit është një temë shumë e rëndësishme, ndoshta epokale. Por a ka de fakto një "unitet fetar" të kazakëve? Nëse marrim maksimumin: tradicionalisht e konsiderojnë veten muslimanë - vetëm 50% e kazakëve, nga të cilët përmbushin të gjitha kërkesat - jo më shumë se 20%! Pjesa tjetër (saktësisht gjysma!) e kombit është ose indiferent ndaj fesë, ose ateistë të bindur, ose pasues të feve dhe sekteve të tjera.

Nëse Tengrianizmi ringjallet si besim (fe) tradicionale, atëherë e gjithë kjo 50% e popullsisë jomuslimane kazake do ta gjejë veten në fenë e lashtë të paraardhësve të tyre, Tengrianizmin. Kështu, do të arrihet Uniteti i Kombit - nga njëra anë, "Islami Kazak" (shih më lart), nga ana tjetër, Tengizmi, si feja origjinale. Si këtu dhe atje, besimi në Aruahs - Shpirtrat e Paraardhësve - dominon! Ndoshta ia vlen të prezantohet një term i ri për të përcaktuar fenë kombëtare kazake - ARUAKIZMI! Le të ketë dy komponentë brenda ARUAHIZMIT – Islamik dhe Tengrian! Emrat Allah dhe Tengri le të përdoren në kuptimin e Zotit Një! Kaq mjafton që Kombi të mos ndahet në vija konfesionale. Por ndërsa islamistët kazakë e mohojnë në mënyrë luftarake Tengrianizmin (të paraardhësve të tyre!) - kazakët do të shkojnë në fetë e tjera, ku nuk ka asnjë koncept të Aruahs - Shpirtrat e Paraardhësve! Në këtë drejtim, ndarja e Kombit është e pashmangshme.

Më thonë: nga Tengrianizmi mbetën vetëm ogure dhe bestytni. Ku është sistemi fetar? Ku janë ritualet, tempujt, dogmat? Ku është Shkrimi i Shenjtë? Ku është ideologjia, apostujt, profetët?

Unë përgjigjem: Tengri është në zemër të kazakëve (turkut)! Çdo gjë tjetër është çështje besimi dhe kohe. Nëse një shkëndijë Tengrianizmi digjet në shpirtin e njerëzve, atëherë Profetët e zjarrtë dhe apostujt më të mençur janë gati t'i shfaqen botës! Tonyukuk i ri, i armatosur njohuri moderne dhe përvoja e lashtë mistike, tashmë janë gati për fushata fitimtare! Por ata do të lëvizin vetëm me thirrjen e Popullit! Sepse vetë njerëzit duhet të zgjedhin Rrugën e tyre Shpirtërore!

Detyra ime, si poet dhe shkencëtar, është të jap një pamje objektive të gjendjes aktuale të mendjeve dhe zemrave, për të përshkruar marrëdhëniet historike midis Tengrianizmit dhe Islamit. Dhe kujtoni:

"Ka shumë perëndi, profetë dhe fe në këtë botë - por ata të gjithë jetojnë nën të njëjtin Qiell. Dhe qielli quhet -

Feja e turqve kipçakë që banonin në vendin e Deshtit dhe Kipçakëve, të njohur në Evropë me emrat "hunë", "barbarë", "get". Ai bazohet në kultin e Tengri Khan, i cili u zhvillua rreth shekullit të 5-3 para Krishtit. Përveç Tengri Khan, ... ... Termat fetare

TENGRI, TENGRIANIZMI- (qielli kazak, parajsë; Altai tengeri; tigir kakasian; jakut. tangara; mong. tenger; Buryat. tengeri, tengri; kalm. tenger). Termi T. i përket kulturës më të lashtë mitologjike të popujve të Azisë Qendrore dhe, ndoshta, u prezantua qysh ... ... Urtësia euroaziatike nga A në Z. Fjalor shpjegues

Tengrianizmi

kazakët- Ky artikull ose seksion duhet të rishikohet. Ju lutemi përmirësoni artikullin në përputhje me rregullat për shkrimin e artikujve ... Wikipedia

Mitologjia turke e Azerbajxhanit - Fetë tradicionale Konceptet kyçe Perëndeshë Hyjnia nënë ... Wikipedia

Adzhiev, Murad Eskenderovich- Wikipedia ka artikuj për njerëz të tjerë me atë mbiemër, shih Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Emri i lindjes: Murad Eskenderovich Adzhiev Pseudonimet: Murad Adzhi Data e lindjes: 9 dhjetor 1944 (1944 12 09) (68 vjeç) ... Wikipedia

Filozofia në Bashkortostan- pikëpamjet filozofike të Bashkirëve dhe shkenca filozofike në Bashkortostan. Përmbajtja 1 ... Wikipedia

Kultura e Mongolisë- Përmbajtja 1 Kultura tradicionale 1.1 Trashëgimia gjuhësore ... Wikipedia

Fetë në Bashkortostan- Një tipar i Republikës së Bashkortostanit është popullsia shumëkombëshe. Kjo veçori përcaktoi polikonfesionalitetin e saj. Në të njëjtën kohë, sipas Kushtetutës së Rusisë, asnjë fe nuk mund të vendoset si shtetërore ose e detyrueshme. ... ... Wikipedia

mitologjia e lashtë egjiptiane- Fetë tradicionale Tipologji Animizëm Adhurimi i paraardhësve Magjia Polydoksia Spiritizmi Tengrianizmi ... Wikipedia

libra

• Punëtor mysafir Blej për 611 rubla
• Pushtimi i mërgimtarëve, Musa Murataliev. “Pushtimi i emigrantëve” është vepra më emocionuese e Musa Murataliev. Romani bazohet në temën e migrimit për motive punësimi në Rusi si një fenomen i ri. Eposi kombëtar "Manas" dhe feja e lashtë...

Para adoptimit të feve botërore - Islami, Krishterimi dhe Budizmi, turqit kishin një fe të lashtë - Tengrianizëm.
Tengrianizmi është një fe e bazuar në besimin te Krijuesi, me sa duket u ngrit në fund të 2-të - fillimi i mijëvjeçarit 1 para Krishtit, por jo më vonë se shekujt 5-3. para Krishtit. Është afruar me Xiongnu chenli ("qielli"), ka paralele më të gjera me Tianin kinez, Dingirin Sumerian, "qiellin". Marrëveshja e plotë midis shkencëtarëve për të kuptuar thelbin e Tengizmit nuk është zhvilluar ende. Disa studiues arritën në përfundimin se kjo dogmë mori formën e një koncepti të plotë me ontologjinë (doktrinën e një hyjnie të vetme), kozmologjinë (konceptin e tre botëve me mundësinë e komunikimit të ndërsjellë), mitologjinë dhe demonologjinë (duke dalluar shpirtrat stërgjyshorë nga shpirtrat e natyrës) nga shekujt XII-XIII .. Në të njëjtën kohë, në një nga burimet e dorëshkrimeve antike raportohet se deri në vitin 165 p.e.s. turqit kishin tashmë një fe të zhvilluar plotësisht me një kanun të zhvilluar, në shumë aspekte të afërt me atë budist, të lënë trashëgim nga mbreti indian Kanishka, nga i cili lindi një degë e budizmit, e cila mori zhvillim të pavarur dhe mori formë si Tengrianizëm. Disa studiues këmbëngulin se Tengrizmi nuk zyrtarizoi një paraqitje sistematike me shkrim të doktrinës teologjike dhe kishte një numër të vogël mbështetësish të shenjta, falë thjeshtësisë dhe qartësisë së të cilave ekzistonin për disa mijëra vjet në forma të qëndrueshme të ritualit dhe praktikës fetare. Në të njëjtën kohë, një pjesë tjetër e studiuesve deklarojnë praninë e librit kryesor të shenjtë të Tengrianëve - "Psalterit" (turq. - "kurora e altarit"), i cili përmban kanunin Tengrian - zakonet, ritualet dhe rregullat nga që ishte e nevojshme t'i drejtoheshim Zotit.

Diagrami i botëkuptimit Tengrian në daullen e shamanit. Pema botërore rritet në qendër dhe lidh tre botët: Botën e Poshtme, Botën e Mesme dhe Botën e Epërme.

Fjala Tengri, e shkruar me shkrimin e lashtë runik turk (shkrimi Orkhon-Yenisei)