Idetë kryesore të filozofisë materialiste të shekullit të 18-të.

Një nga drejtimet e fuqishme të filozofisë së iluminizmit të shekullit të 18-të është i ashtuquajturi materializëm francez, i cili në letërsinë tonë vendase quhet metafizik (antidialektik), mekanik. Materializmi francez i shekullit të 18-të ka shumë të përbashkëta me filozofinë e iluminizmit, por ka edhe tipare dalluese. Para së gjithash, ai dallohet nga një orientim materialist unanim në pikëpamjet e tij për natyrën. Ky materializëm është kulmi i mekanizmit në filozofi, i cili lind tashmë në filozofinë angleze të shekullit të 17-të dhe kalon si një fije e kuqe në filozofinë e R. Descartes dhe B. Spinoza.

Charles Montesquieu ishte një nga figurat më të hershme të Iluminizmit Francez. Tashmë "Letra persiane" (1721) dhe "Diskurse mbi shkaqet e madhështisë dhe rënies së romakëve" (1734) u lexuan dhe rilexoheshin me entuziazëm nga bashkëkohësit e tij. "Fryma e ligjeve" e tij (1748) e vendosi Montesquieu ndër mendjet më të mëdha politike dhe ligjore jo vetëm në Francë, por në mbarë botën. Në diskurset e tij, Montesquieu idealizon stoicizmin romak. Montesquieu kombinon konceptin e trimërisë stoike me idealet e republikanizmit të lashtë romak, i cili ishte e kundërta e despotizmit të pushtetit të perandorëve. Pas lëvdimit të trimërisë konservatore të rreptë të familjeve pronare të tokave romake, fshihet një dënim i qartë i Montesquieu-së i absolutizmit francez, dërrmimit dhe korrupsionit të zakoneve të shoqërisë franceze. Në Fryma e ligjeve, Montesquieu u zhvillua mësimdhënien e përgjithshme në varësinë e normave juridike të shtetit dhe të bashkësisë nga ligjet e përcaktuara nga lloji i sistemit shtetëror - republikan, monarkik ose despotik.

Konceptet origjinale të "Frymës së Ligjeve" dallohen nga racionalizmi dhe natyralizmi. Ky është koncepti i ligjeve si marrëdhënie të domosdoshme që rrjedhin nga natyra e gjërave. Megjithatë, në zhvillimin e detajuar të doktrinës së ligjeve të bashkësisë, Montesquieu nuk e lidh veten plotësisht me abstraksionet natyraliste. Detyra e saj është e ligjshme dhe zgjidhet mbi një bazë të gjerë krahasimesh të sistemit politik dhe legjislacionit të Anglisë dhe Francës me Romën republikane dhe perandorake. Montesquieu është studiuesi i parë që përdor metodën krahasuese në studimin e çështjeve të së drejtës dhe filozofisë së së drejtës.

Julien Ofre de Lametrie

Duke filluar nga mesi i shekullit të 18-të. Në Francë, shfaqet një galaktikë mendimtarësh të shkolluar, shumë prej të cilëve ishin gjithashtu përfaqësues të shquar të materializmit filozofik. Materializmi francez i shekullit të 18-të - një fazë e re historike në zhvillim filozofia materialiste, dukshëm i ndryshëm nga mësimet e mëparshme materialiste. Materializmi francez jo vetëm që vazhdoi traditat e krijuara nga zhvillimi socio-historik i Anglisë, Francës dhe Holandës, ai i zhvilloi më tej këto tradita, nxori ide të reja. Për materialistët francezë, së bashku me mekanikën, mjekësia dhe biologjia po bëhen gjithashtu një mbështetje. Edhe më origjinale janë pikëpamjet etike dhe socio-politike të materialistëve francezë. Dhe në këtë fushë vazhdojnë veprën e mendimtarëve të mëdhenj Hobs, Spinoza, Locke. Megjithatë, në filozofinë e materialistëve francezë, këto mësime humbin kryesisht karakterin abstrakt natyralist që kishin ndër shkrimtarët e shekullit të 17-të.

Julien Ofre de Lametri (1709-1751), Holbach (1723-1789), Claude Adrian Helvetius (1715-1771), Diderot (1713-1784) i përkasin drejtimit materialist të filozofisë së iluminizmit francez. Edhe pse e tyre pikëpamjet filozofike në shumë aspekte ndryshonin nga njëri-tjetri, por në përgjithësi materializmi i tyre kishte shumë të përbashkëta.

Materia ekziston objektivisht, lidhet me lëvizjen, theksoi J. Lametrie. Natyra është një koleksion i formave të ndryshme të lëvizjes së grimcave materiale.

J. La Mettrie u përpoq të tregonte procesin e kalimit gradual nga kafshët tek njerëzit, për të treguar ngjashmëritë dhe dallimet e tyre. Në traktatin Man-Machine, La Mettrie zbulon pikëpamjen e tij për njeriun si një lloj mekanizmi, një makinë e ngjashme me një orë. Njeriu dallohet nga kafshët, besonte ai, vetëm nga një numër më i madh nevojash dhe, së fundi, nga një sasi më e madhe mendjeje.

Sipas Holbach (1723-1789) ka një lëvizje të masave materiale (), si dhe lëvizje të energjisë; materia ekziston në hapësirë ​​dhe kohë. Është e nevojshme t'i kushtohet vëmendje faktit që materia kuptohet në një kuptim thjesht mekanik, domethënë si një agregat i grimcave të materies (atomeve). Në të njëjtën kohë, filozofët mohojnë çdo rol të Zotit në ekzistencën dhe lëvizjen e materies.

P. Holbach në veprën e tij "Sistemi i natyrës" zhvilloi vazhdimisht idetë themelore të materializmit të asaj kohe. Ai mohon me vendosmëri idetë e teologjisë, kundërshton idealizmin. Në natyrën, e cila është reduktuar në llojin e atomeve, ekzistojnë ligje mekanike që kanë karakterin e domosdoshmërisë, prandaj asgjë nuk është e rastësishme. Ky pozicion quhet determinizëm mekanik, pasi ligjet e lëvizjes dhe vetë lëvizja identifikohen vetëm me një nga format e saj - lëvizjen mekanike.

Përfaqësuesit kryesorë të kësaj filozofie janë D. Diderot, J. Lametrie, K. Helvetius, P. Holbach e të tjerë, të cilët tashmë po i shkruajnë veprat e tyre në gjuhën kombëtare frënge, gjë që i bën të kuptueshme për të tretën. Ata nuk shkruajnë vetëm traktate, por edhe fjalorë, enciklopedi, broshura, artikuj politikë etj. Në të gjitha këto vepra, mendimi shkencor është i veshur me një formë të gjallë të gjallë dhe fuqisë së provës i shtojnë fuqinë e bindjes morale dhe zemërimit gazetaresk. .

Mendimtari fillestar i Iluminizmit ishte Jean Jacques Rousseau, një deist në pikëpamjen e tij. Tashmë në veprën e tij të parë "A ka kontribuar ringjallja e shkencave dhe arteve në përmirësimin e moralit", duke justifikuar një përgjigje negative, Ruso për herë të parë në historinë e mendimit shoqëror kapi kontradiktën. proces historik, dhe gjithashtu kap faktin që kultura i kundërvihet natyrës. Konkretisht, duke folur për mospërputhjen midis asaj që sot quhet përparim shkencor dhe teknologjik, dhe gjendjes së moralit njerëzor, ai në fakt shtroi para së ardhmes detyrën për të kuptuar thelbin e progresit dhe koston e zbatimit të tij.

Një tjetër mendim i rëndësishëm i Rusoit, të cilin ai e zhvillon në veprën e tij “Diskursi mbi origjinën dhe bazën e pabarazisë ndërmjet njerëzve”, lidhet me konceptin e tjetërsimit. Ai e sheh bazën e tjetërsimit të një personi nga një person, pabarazinë sociale të njerëzve, në pronën private, duke vepruar si kritiku i parë i saj jokomunist. Në veprën e tij kryesore, Mbi kontratën shoqërore, Ruso zhvillon idenë se njerëzit ranë dakord mes tyre për të krijuar një shtet për të garantuar sigurinë publike dhe për të mbrojtur lirinë e tyre, duke transferuar një pjesë të të drejtave të tyre tek ai. Por shteti, sipas Rousseau, nga një institucion që garanton sigurinë dhe lirinë e qytetarëve, me kalimin e kohës është kthyer në një organ shtypjeje dhe shtypjeje të njerëzve.

Para shtetit dhe në përputhje me rrethanat Statusi civil njerëzit jetonin në një "gjendje natyrore". Ideja e "gjendjes natyrore" të njeriut bëhet një mendim i përbashkët i të gjithë iluminizmit në lidhje me idenë e edukatorit anglez John Locke për "të drejtat natyrore" të njeriut për jetën, lirinë dhe pronën. Rousseau, ndryshe nga pedagogët e tjerë, nuk i konsideron të drejtat pronësore si një të drejtë "natyrore". Prona, sipas Rusoit, jo vetëm që nuk është një marrëdhënie "natyrore", madje jo vetëm një marrëdhënie juridike, ajo është një marrëdhënie prodhimi. Dhe ky ishte manifestimi i historicizmit të thellë të Rusoit, duke çuar drejtpërdrejt në historicizmin e Hegelit dhe Marksit.

Ruso nuk mendon për drejtësinë pa barazinë e të gjithë njerëzve dhe si rezultat arrin në përfundimin se një kontratë sociale do të lejojë të kapërcehet pabarazia përmes barazimit të pronës. Në një shoqëri me pronarë të barabartë, ai sheh idealin e një strukture të drejtë të shoqërisë, mundësinë e realizimit të idealeve të "gjendjes së natyrës", të cilat ai i konsideron, si gjithë iluminizmi francez, idealet e lirisë, barazisë dhe vëllazërisë. . Ruso besonte se nëse shteti shkel një kontratë shoqërore, atëherë njerëzit kanë të drejtë ta ndërpresin atë. Kjo dispozitë shërbeu si bazë për politikën dhe aktivitete praktike Jakobinët.

Ruso shpall popullin sovran, sovraniteti i popullit është i patjetërsueshëm dhe i pandashëm, pushteti legjislativ duhet t'i përkasë popullit. Dega ekzekutive përfaqëson vetëm popullin. Qëndrimet politike dhe ideologjike të shpallura nga Rusoi janë mjaft të dukshme dhe shumë të njohura këto ditë. Në të njëjtën kohë, ata ishin larg nga risitë e dukshme socio-filozofike. Ruso, ashtu si Volteri, u tregua mjeshtër i përdorimit praktik të filozofisë.

Volteri (François Marie Arouet, 1694-1778) pati një ndikim veçanërisht të madh në jetën ideologjike të Francës në këtë epokë. Tejet i talentuar, Volteri hyri në historinë e kulturës si një nga shkrimtarët e mëdhenj të Francës, si psikolog, filozof i kulturës dhe filozof i historisë. Një polemist, satirist, pamfletist, publicist i fuqishëm, ai e ngriti titullin gazetar, shkrimtar, shkencëtar në një lartësi ende të panjohur për shoqërinë feudale. Gjatë gjithë jetës së tij të gjatë, ai luftoi pa u lodhur kundër kishës dhe klerikalizmit, kundër intolerancës fetare dhe çdo lloj intolerance tjetër. Ai e urrente despotizmin e mbretërve dhe princërve të kishës. Tashmë në rininë e tij, Volteri u persekutua dhe u detyrua të kalonte tre vjet në Angli. Pas kthimit në Francë, ai shkroi "Letra mbi Anglinë", dhe në 1738 - "Themelet e Filozofisë së Njutonit". Pas një qëndrimi të shkurtër në Berlin, në oborrin e mbretit prusian Frederick II, Volteri u vendos në një pronë në brigjet e liqenit të Gjenevës. Këtu, në heshtje dhe vetmi, por në komunikim të vazhdueshëm letrar me botën kulturore të Francës, ai qëndron deri në fund të jetës. Këtu ai shkroi një sërë veprash filozofike, duke përfshirë "Candide", "Fjalori filozofik" e të tjera.Volteri pak para vdekjes mbërriti në Paris, ku iu dha një takim triumfues nga publiku. Eksitimi i shkaktuar nga ky triumf e tronditi filozofin dhe ai shpejt vdiq.

Rezultatet

Karakteristikat e materializmit të mendimtarëve francezë të shekullit XVIII. janë se:

1. ishte mekanike, domethënë të gjitha format e lëvizjes së materies reduktoheshin në mekanike dhe shpjegoheshin me ligjet e mekanikës;
2. duhej të kishte karakter metafizik: objektet dhe dukuritë konsideroheshin jashtë lidhjeve dhe zhvillimit të tyre të brendshëm, pa marrë parasysh kontradiktat e brendshme si burim vetëlëvizjeje, pa kuptuar vazhdimësinë dhe linearitetin e zhvillimit në unitetin e tyre organik;
3. në teorinë e dijes materialistët francezë ishin përkrahës të sensacionalizmit: ata e konsideronin ndjenjën burim origjinal të dijes, por i kushtojnë rëndësi edhe punës së mendjes (të menduarit), theksojnë ndërlidhjen e tyre;
4. materialistët francezë i kushtuan shumë vëmendje kritikës ndaj fesë: duke analizuar veçoritë e besimit fetar, ata arritën në përfundimin se feja nuk e çon njeriun drejt të vërtetave reale, por mashtron;
5. në çështjen e shfaqjes së shoqërisë, materialistët francezë prireshin drejt natyralizmit, domethënë shkakun e disa fenomeneve shoqërore e kërkonin në natyrë, mjedis dhe natyrën biologjike të njeriut.

Kështu, materialistët francezë të shekullit të 18-të, së bashku me filozofë dhe edukatorë të tjerë, luajtën një rol të madh përparimtar në kapërcimin e mbetjeve të feudalizmit dhe klerikalizmit fetar, duke afirmuar parimet e humanizmit, në zgjidhjen e problemeve filozofike dhe praktike të njeriut dhe kushteve të tij të jetesës. .

Materializmi vXviii shekulli zhvilluar nga mendimtarët francezë Helvetius, Holbach, Lametrie. Një tipar karakteristik i këtij materializmi është njëanshmëria mekanike dhe mospërputhja, e cila u shfaq në idealiste interpretimi i dukurive jeta publike... Njëanshmëria mekanike, veçanërisht, dëshmohet nga titulli i librave të La Mettrie "Njeriu-Makina", "Njeriu-Bimë". Disa mendimtarë ishin të mendimit se njohja e të gjitha veprimeve në çdo moment të kohës mund të ndriçojë të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen e një personi (pozicioni i determinizmit mekanik - doktrina e kushtëzimit të të gjitha fenomeneve).

Materialistët francezë Helvetius dhe Holbach zgjeruan konceptin e materies për të përcaktuar gjithçka që ekziston jashtë dhe në mënyrë të pavarur nga njeriu. Ata i kushtuan vëmendje rolit të reflektimit nija në njohjen e botës. Besohej se një person, duke u përpjekur për lumturi, duhet të studiojë natyrën dhe të kapërcejë iluzionet e fesë. Në të njëjtën kohë, feja konsiderohej e pranueshme për masat si një mjet për të frenuar pasionet dhe jetën e rregullt të njerëzve.

I. Kanti

Themeluesi i filozofisë klasike gjermane Immanuel Kant (1724-1804) në periudhën e hershme të veprimtarisë së tij ai u angazhua shumë në shkencën e natyrës dhe parashtroi hipotezën e tij për origjinën dhe zhvillimin e sistemit diellor.

Kanti për herë të parë shtron pyetjen e kufijve të dijes njerëzore. Sipas tij, të gjitha objektet dhe dukuritë ("gjërat") ndahen në dy klasa. Klasa e parë që thërret "Gjërat në vetvete"... Gjërat në vetvete janë objekte dhe dukuri që ekzistojnë në mënyrë të pavarur nga vetëdija jonë dhe që ngjallin ndjesitë tona. Ne nuk mund të themi asgjë të caktuar për atë që është jashtë ndërgjegjes sonë. Klasa e dytë e objekteve i quan Kanti "Gjërat për ne"... Ky është produkt i veprimtarisë së formave apriori të ndërgjegjes sonë.

Hapësira dhe koha, sipas Kantit, nuk janë forma objektive të ekzistencës së materies, por vetëm forma të vetëdijes njerëzore, forma a priori të soditjes shqisore.

Merita e Kantit në teorinë e dijes qëndron në faktin se ai vërtetoi pamjaftueshmërinë e metodës analitike për shkencën dhe ngriti çështjen e rolit kognitiv të sintezës në kërkimin shkencor.

Kritika e Kantit ishte dialektike të menduarit racional... Kanti bëri dallimin midis arsyes dhe arsyes, ai besonte se njohuritë e arsyeshme janë më të larta dhe dialektike në natyrë.

Dialektika, sipas Kantit, ka një kuptim negativ negativ: mund të argumentohet me të njëjtën bindje se bota është e fundme në kohë dhe hapësirë ​​(tezë) dhe se ajo është e pafundme në kohë dhe hapësirë ​​(antitezë). Si agnostik, Kanti besonte se antinomi të tilla ishin të pazgjidhshme.

Filozofia e Hegelit

Dialektika në formë idealiste arriti shkallën më të lartë të zhvillimit të saj në filozofi Hegel (1770-1831) i cili ishte një shprehës i madh i idealizmit objektiv.

Sistemi Hegelian i idealizmit objektiv ka tre pjesë kryesore.

Në pjesën e parë të sistemit të tij ("Shkenca e Logjikës"), Hegeli përshkruan shpirtin botëror (këtu quhet "ideja absolute") ashtu siç ishte para shfaqjes së natyrës, d.m.th. njeh shpirtin si primar.

Doktrina idealiste e natyrës u shpjegua prej tij në pjesën e dytë të sistemit - në "Filozofinë e Natyrës". Hegeli si idealist e konsideron natyrën dytësore, derivat të idesë absolute.

Teoria idealiste e Hegelit për jetën shoqërore është pjesa e tretë e sistemit të tij - "Filozofia e Shpirtit". Këtu ideja absolute bëhet, sipas Hegelit, "shpirti absolut". Një tipar thelbësor pozitiv i filozofisë idealiste të Hegelit është se ideja absolute, shpirti absolut, konsiderohet prej tij në lëvizje, në zhvillim. Doktrina e zhvillimit të Hegelit përbën thelbin e dialektikës idealiste të Hegelit dhe është tërësisht e drejtuar kundër metafizikës.

Me rëndësi të veçantë v metodë dialektike Hegeli kishte tre parime të zhvillimit, të kuptuara prej tij si lëvizje e koncepteve, përkatësisht: kalimi i sasisë në cilësi, kontradikta si burim zhvillimi dhe mohimi i mohimit.

Duke folur kundër metafizikanëve që konsideronin koncepte pa lidhje me njëri-tjetrin, të cilët absolutizuan analizën, Hegeli parashtroi një propozim dialektik se konceptet janë të ndërlidhura. Kështu, Hegeli e pasuroi filozofinë me zhvillimin e një metode dialektike.

L. Feuerbach

Por sistemet spekulative filozofë gjermanë në interes të zhvillimit të mëtejshëm të mendimit filozofik, ishte e nevojshme të kapërcehej, duke ruajtur atë vlerën që përmbahej në to. Kjo u arrit kryesisht nga L. Feuerbach (1804-1872). Ideologu i qarqeve radikale demokratike të borgjezisë gjermane gjatë përgatitjes dhe zbatimit të revolucionit të vitit 1848 në Gjermani, Feuerbach riktheu materializmin në të drejtat e tij.

E veçanta e filozofisë së Fojerbahut është se ajo materializmi antropologjik... Duke kritikuar filozofinë e Hegelit për neglizhencën e një personi të gjallë, për injorimin e ndjenjave si burim dijeje, Fojerbahu merr një person të gjallë si pikënisje të mësimit të tij. Kjo është, sipas Feuerbach, qasja e tij antropologjike ndaj filozofisë. Fojerbahu hedh poshtë doktrinën idealiste të përparësisë, epërsisë së të menduarit në raport me qenien. Ai dëshmon se vetëdija njerëzore është një pronë e veçantë e trurit, se në fund të fundit është dytësore ndaj materies.

Feuerbach, duke njohur njohshmërinë e botës, kritikoi ashpër agnosticizmin. Ai konsideroi ndjesinë fillestare në procesin e njohjes, e cila, sipas tij, i jep një personi të gjithë informacionin e nevojshëm për botën përreth tij. Pika e fortë e materializmit të Fojerbahut ishte se ai theksoi me vendosmëri lidhjet midis idealizmit dhe fesë, zbuloi rrënjët e tyre epistemologjike dhe kritikoi ashpër fenë. Megjithatë, Feuerbach e injoroi doktrinën e dialektikës. Kjo ishte një nga të metat kryesore në pikëpamjet e tij. Me gjithë kufizimet e natyrshme në filozofinë e Feuerbach-ut, materializmi i tij pati një ndikim të madh në zhvillimin e mëtejshëm të mendimit filozofik.

Një tipar themelor i shekullit të 18-të, së bashku me iluminizmin, ishte materializmi, sidomos frëngjisht. Sipas K. Marksit dhe F. Engelsit, materializmi ishte kryesisht një shprehje e një lufte të hapur kundër metafizikës së shekullit të 17-të, veçanërisht kundër metafizikës së Descartes, Malebranche, Spinoza dhe Leibniz. Në thelb, siç besojnë Marksi dhe Engelsi, metafizika e shekullit të 17-të. (d.m.th. metafizika e Dekartit, Lajbnicit etj.) përmbante ende një përmbajtje pozitive, ajo ishte ende e lidhur me shkencat ekzakte. Sidoqoftë, në kapërcyellin e shekujve 17 dhe 18. kjo lidhje u shkatërrua; metafizika tani ishte e kufizuar vetëm në entitetet mendore. Në përgjigje të kësaj, në jetën publike, në vetëdijen publike, tradita materialiste po forcohet, natyrisht, para së gjithash, kjo po ndodh në Francë, e cila është për shkak të natyrës praktike të jetës së atëhershme franceze, orientimit të saj drejt interesave botërore. . Natyrisht, praktika materialiste duhej të korrespondonte me teoritë anti-metafizike.

Sipas Marksit dhe Engelsit, njeriu që minoi teorikisht besueshmërinë e metafizikës së shekullit të 17-të, dhe të çdo metafizike në përgjithësi, ishte një publicist dhe filozof francez. Pierre Baile(1647-1706). Bayle, duke argumentuar se bestytnitë dhe idhujtaria e poshtërojnë njeriun, i hapi rrugën asimilimit të materializmit dhe ateizmit. Ai mbrojti me forcë metodën e të ashtuquajturit akribia historike, ato. saktësia e fakteve. "Kushdo që njeh ligjet e historisë," shkroi Bayle, "do të pajtohet me mua për çështjen e paanshmërisë: një historiografi, besnik ndaj detyrës së tij, duhet të heqë qafe frymën e hakmarrjes dhe përgojimit. Ai duhet, sa më shumë që të jetë e mundur. , vendoset në vendin e historianit të cilit nuk i intereson asnjë pasion, duke mos i kushtuar vëmendje gjërave të jashtme, ai duhet t'i kushtohet vetëm interesave të së vërtetës dhe, nga dashuria për të, të sakrifikojë ndjenjat, nëse është e nevojshme. - mirënjohje për shërbimin ose fyerjen për dëmin që i është bërë, madje edhe dashurinë për atdheun, duhet të harrojë se nga cili vend është, se është rritur në një besim të caktuar, se duhet të jetë mirënjohës për këtë apo atë, atë. disa njerëz janë prindërit ose miqtë e tij, nëna, nuk ka pasardhës dhe nëse pyetet se nga vjen, historiani duhet të përgjigjet: “Unë nuk jam francez, as anglez, as gjerman, as spanjoll; Unë jam një kozmopolit. Unë nuk jam në shërbim të perandorit, jo të mbretit të Francës, por ekskluzivisht të së vërtetës; ajo është mbretëresha ime e vetme, të cilës jam betuar t'i bindem".

Duke iu drejtuar fakteve, mendimtarët e shekullit të 18-të. përpiqen të gjejnë kritere objektive për zhvillimin historik. Në shekullin XVII. historia iu bind plan universal, të gdhendura nga provinca hyjnore. Klerik, predikues, shkrimtar dhe historian francez Jacques Bossuet(1627-1704) në veprën e tij "Diskursi mbi Historinë Universale" (1681) shkroi se nuk ka rastësi në histori, gjithçka i nënshtrohet qëllimeve të Zotit. Ngjarjet historike mund të paraqiten si të rastësishme vetëm për një person që nuk njeh, për shkak të kufizimeve të tij, një plan, por në të cilin Zoti e çon Universin drejt përsosmërisë. Në shekullin XVIII. filozof italian Giambattista Vico(1668-1744) kërkon gjithashtu rrugë të përjetshme dhe të pandryshueshme të zhvillimit shoqëror. Por, nga këndvështrimi i tij, këto rrugë nuk varen më as nga vullneti i Zotit dhe as nga vullneti i një personi individual. Historia, sipas tij, është kthime dhe cikle konstante. Rendi i gjërave njerëzore është si vijon: fillimisht kishte pyje, pastaj - kasolle, pastaj - fshatra, pastaj - qytete dhe në fund - akademi. Kjo do të thotë se "natyra e sendeve nuk është gjë tjetër veçse ndodhja e tyre në kohë dhe kushte të caktuara; kur këto të fundit janë të tilla, gjërat lindin pikërisht si të tilla dhe jo ndryshe. Vetitë që janë të pandashme nga objektet duhet të jenë produkt modifikimesh. ose kushtet, duke pasur parasysh të cilat gjërat kanë lindur; prandaj, këto veti mund të na dëshmojnë se ishte pikërisht kjo dhe jo natyra tjetër që ishte, pra, shfaqja e këtyre gjërave.

Baza e sistemeve antimetafizike, sipas Marksit dhe Engelsit, ishte puna e J. Locke mbi origjinën. mendjen e njeriut... Në përgjithësi, teoricienët e marksizmit besonin se materializmi është djali i lindur i Britanisë së Madhe. Pra, tashmë një skolastik John Duns Scott shkroi se Zoti e krijoi materien dhe e pajisi me aftësinë për të menduar; përveç kësaj, Duns Scotus ishte një nominalist: ai besonte se gjërat individuale ekzistojnë vërtet, ndërsa konceptet rreth tyre janë diçka derivatore (shih Kapitullin 3). Ide që parashikoheshin madje të kuptuarit materialist historia, e shprehur nga A. Ferguson, J. Robertson, J. Harris dhe të tjerë. Në veçanti, James Harris(1709-1780) argumentoi se mjekësia dhe bujqësia, duke kërkuar të "ndihmojnë njerëzit në nevojat e tyre", historikisht u ngritën më herët se muzika, piktura dhe poezia, të cilat "sjellin bukurinë në jetë". Sipas Harris, "njerëzit menduan se si të jetonin dhe të siguronin ekzistencën e tyre përpara se të lindte nevoja për ta bërë jetën të këndshme", prandaj, "bazat e arteve që shërbejnë për të kënaqur nevojat themelore vërehen midis popujve më të largët nga qytetërimi. " Dhe vetëm në tokën e përgatitur nga zhvillimi i bujqësisë dhe llojeve të tjera të punës prodhuese, njerëzit zhvilluan forma të përmbushjes së qëllimeve dhe nevojave artistike dhe estetike, të cilat nuk i shërbenin përfitimeve të drejtpërdrejta, materiale dhe praktike, theksoi ai.

Megjithatë, paraardhësi i vërtetë i materializmit dhe i gjithë shkencës moderne eksperimentale, e konsideruan Marksi dhe Engelsi F. Bacon(shih kapitullin 5). Te Bacon, si krijuesi i parë i tij, materializmi fsheh në vetvete në një formë naive embrionin e zhvillimit të gjithanshëm. Materia i buzëqesh me shkëlqimin e saj poetik dhe sensual të gjithë njeriut (K. Marks). Sidoqoftë, vetë doktrina, e paraqitur në formën e aforizmave, është ende e "mbushur" me mospërputhje teologjike. Pas Bacon, materializmi në zhvillimin e tij të mëtejshëm u bë i njëanshëm. Pra, në T. Hobbes, i cili ishte një taksonomist i materializmit Bakonian, sensualiteti humbet ngjyrat e tij të ndezura dhe kthehet në sensualitetin abstrakt të gjeometrit. Lëvizja fizike i sakrifikohet lëvizjes mekanike ose matematikore; gjeometria shpallet shkenca kryesore. Për të kapërcyer shpirtin eterik, armiqësor ndaj njeriut në mbretërinë e tij, materializmi ngordh mishin e tij dhe bëhet asket. Ai vepron si një qenie racionale, me qëndrueshmëri të pamëshirshme zhvillon të gjitha përfundimet e arsyes (shih Kap. 5). Pas Hobsit, Collins, Dodwell, Hartley, Priestley dhe të tjerë shkatërruan paragjykimet e fundit teologjike të materializmit Baconian dhe sensacionalizmit Lockean.

filozof francez Etienne Bonneau de Condillac(1715-1780) botoi përgënjeshtrime të veçanta të sistemeve metafizike të shekullit të 17-të. Në veprën e tij "Përvoja e origjinës njohuritë njerëzore"Condillac, duke zhvilluar këndvështrimin e Locke, argumentoi se jo vetëm arsyeja, por edhe ndjenjat, jo vetëm arti i krijimit të ideve, por edhe arti i perceptimit shqisor janë një çështje e përvojës dhe zakonit. Për rrjedhojë, argumentoi Condillac, i gjithë zhvillimi njerëzor në fund të fundit varet nga edukimi dhe rrethanat e jashtme.

Materializmi Claude Adrian Helvetius(1715-1771), pavarësisht se edhe ai vjen nga Locke, merr një karakter të duhur francez. Helvetius aplikoi materializmin në jetën shoqërore. Barazia natyrore e aftësive mendore të njeriut, uniteti i suksesit të arsyes me suksesin e industrisë, gjithëfuqia e arsimit dhe legjislacionit - këto janë pikat kryesore të sistemit të tij. Në veprën e tij "Për njeriun" (botuar pas vdekjes në 1773), Helvetius dëshmon se mbresat shqisore, dashuria për veten, kënaqësia dhe interesi vetjak i kuptuar saktë janë baza e të gjithë moralit. Njerëzit nuk janë aspak të këqij, por në varësi të interesave të tyre, prandaj nuk duhet ankuar për vullnetin e keq të njerëzve, por për injorancën e ligjvënësve, të cilët ende nuk dinë të kombinojnë interesat private me ato të përgjithshme, thotë. Helvetius. “Moralistët hipokritë mund të njihen nga njëra anë nga indiferenca me të cilën trajtojnë veset që shkatërrojnë shtetet, nga ana tjetër nga inati me të cilin sulmojnë veset në jetën private”, shkruan ai, duke theksuar sërish nevojën për të. kombinoni interesat private dhe të përbashkëta. “Njerëzit nuk lindin as të mirë as të këqij, por lindin të aftë për t'u bërë njëri ose tjetri, në varësi të faktit nëse interesi i tyre i përbashkët bashkon apo ndan... Nëse qytetarët nuk do të mund të ushtronin të mirën e tyre private, pa e kuptuar në të njëjtën kohë e mira e përbashkët, atëherë nuk do të kishte fare njerëz të këqij, përveç ndoshta të çmendurve." Sipas Helvetius, parakushti vendimtar për eliminimin e kontradiktës midis interesit të një individi dhe interesit të përgjithshëm është transformimi i tërësisë së të gjitha kushteve shoqërore të jetës njerëzore.

Unitetit të interesave personale dhe shoqërore si kusht për zhvillimin dhe edukimin e një personi i kushtohet rëndësi vendimtare edhe nga Paul Henri Holbach(1723-1789): "Në objektet e dashura nga njeriu, njeriu e do vetëm veten e tij; lidhja e njeriut me qeniet e tjera të racës njerëzore bazohet vetëm në dashurinë për veten e tij... Në asnjë moment në jetën e tij njeriu nuk mund të ndahet nga vetja: ai nuk mund të humbasë nga sytë veten... Gjithmonë dhe kudo vetëm përfitimi ynë, interesi ynë... që na shtyn të duam ose të urrejmë objekte të caktuara." Në të njëjtën kohë, "një person," thekson Holbach, "duhet t'i dojë njerëzit e tjerë, pikërisht sepse ata janë të nevojshëm për mirëqenien e tij... Morali i vërtetë, ashtu si politika e vërtetë, është ai që kërkon t'u afrohet njerëzve në një mënyrë të tillë. mënyra se si ata kanë punuar së bashku për mirëqenien e ndërsjellë. Çdo moral që ndan interesat tona nga interesat e njerëzve të tjerë është një moral i rremë, i pakuptimtë, në kundërshtim me natyrën ... Të duash të tjerët do të thotë të shkrish interesat e tua me interesat e tyre ... Virtyti nuk është gjë tjetër veçse përfitim për njerëzit e lidhur me shoqërinë”. Padyshim, një person pa pasione apo dëshira do të pushonte së qeni person. Shkëputja e plotë nga vetja do të shkatërronte të gjitha stimujt për lidhjen me të tjerët. Megjithatë, një person që është indiferent ndaj gjithçkaje që e rrethon, duke qenë i kënaqur me vetveten, do të pushonte së qeni një qenie shoqërore, d.m.th. gjithashtu do të pushonte së qeni njeri. "Virtyti nuk është asgjë më shumë se transferimi i së mirës." Holbach kritikon ashpër fenë; ai beson se "morali fetar nuk ka shërbyer kurrë për t'i bërë të vdekshmit më socialë" (The Social System, 1773).

Duke e konsideruar interesin si forcën lëvizëse të sjelljes njerëzore, përfaqësuesi i komunizmit utopik francez të shek. igumeni Morelli në veprën e tij "Kodi i natyrës, ose shpirti i vërtetë i ligjeve të tij" (1755) paralajmëron kundër absolutizimit të interesit privat: interesi i pamëshirshëm privat, prona private çojnë në dhunë, luftëra.

Një nga udhëheqësit e enciklopedistëve francezë Denis Diderot(1713-1784) parashtron si një ideal për zhvillimin e njeriut dhe shoqërisë "gjendjen mesatare", po aq të largët nga egërsia e vrazhdë, fillestare dhe nga çdo teprim, sofistikim morbid dhe mbipjekur. "Nëse Ruso, në vend që të predikonte për kthimin në pyje, do të ndërmerrte përgatitjen e një plani për një shoqëri gjysmë të civilizuar dhe gjysmë të egër, atëherë mendoj se do të ishte shumë më e vështirë t'i kundërshtoja atij ... ... se ka një fazë qytetërimi, më e përshtatshme lumturia e njeriut në përgjithësi, dhe jo aq larg nga gjendja e egër siç imagjinohet zakonisht. Një ligjvënës modern, duke themeluar një koloni diku në një cep të panjohur të tokës, ndoshta do të gjente një lloj ndërmjetësi midis gjendjes së egër dhe qytetërimit tonë modern, një sistem që do të vononte përparimin e shpejtë të pasardhësve të Prometeut, do ta mbronte atë nga shkaba dhe do t'i jepte një personi të qytetëruar një vend midis fëmijërisë së egërsi dhe kalbja jonë senile”, shkruan Diderot.

Së bashku me Rousseau-n, Diderot kundërshton në mënyrë shumë delikate metodologjike Helvetius-in, idetë e tij të paraqitura në librin "Për njeriun". "Ai [Helvetius] thotë: edukimi krijon gjithçka. Duhet thënë: mjaft shpesh ... Ai thotë: vuajtjet dhe kënaqësitë tona janë gjithmonë vuajtje dhe kënaqësi sensuale. Duhet të themi: mjaft shpesh ... Ai thotë: edukimi është i vetmi. burimi i dallimeve shpirtërore Duhet thënë: kjo është një nga kryesoret... Ai thotë: personazhi varet tërësisht nga rrethanat. Duhet thënë: Unë besoj se rrethanat e ndryshojnë atë." Dhe një gjë tjetër: duke protestuar kundër qëndrimit të Helvetius se njerëzit mund të jetojnë të lumtur "nën sundimin e kufizuar të sundimtarëve të drejtë, njerëzorë dhe të virtytshëm", Diderot shkruan: "Çfarë e karakterizon një tiran? Ndoshta mirësia, mashtrimi?" Dhe ai përgjigjet: "Asgjë e tillë. Këto dy koncepte nuk përfshihen fare në përkufizimin e një tirani. Kjo është përtej fuqisë së caktuar, jo përdorimit të tij. Dy ose tre mbretërime të drejta, të buta, të ndritura, por të pakufizuara. pushteti mund të jetë fatkeqësia më e madhe për një komb: popujt do të sillen në harresë të plotë të prirjeve të tyre, skllavëri të thellë."

Diderot i kushton vëmendje të madhe formimit të shijes estetike në procesin e zhvillimit dhe edukimit njerëzor. Ashtu si Lessing, ai rrjedh nga ndryshimi midis detyrave të poezisë dhe pikturës. Në "Një letër për shurdhmemecët", ai vëren se një imazh që ngjall admirim në një poezi mund të bëhet qesharak nëse transferohet në telajo. Neptuni, duke ngritur kokën nga uji, është madhështor në Eneidë, por në foto koka e tij duket e prerë nga trupi. Nga kjo del qartë se bukuria në poezi dhe pikturë nuk përkon. Duke argumentuar kundër mbrojtësve të poezisë përshkruese, Diderot u referohet të njëjtëve shembuj si Lessing: “Këtu është një mundësi e mrekullueshme për të pyetur poetët italianë nëse është e mundur të jepet një përfaqësim kaq madhështor i bukurisë, duke kënduar vetullat, sytë blu të grave, linjat e trupit. , alabastri i gjoksit, buzët korale, smalti verbues i dhëmbëve, të gjitha hijeshitë e mbërthyera kudo?”. Sipas Diderot, shija e vërtetë zgjedh vetëm një ose dy veti, duke ia lënë të tjerat imagjinatës. Detajet janë të cekëta, të ndërlikuara dhe fëminore. "Kur Armida marshon me krenari midis radhëve të ushtrisë së Godefroy-t dhe gjeneralët shikojnë me sy xhelozë, e di: Armida është e bukur; kur Helena kalon para pleqve trojan dhe ata lëshojnë britma gëzimi, e di: Helen është e bukur. Por kur Ariosto me pershkruan Anxheliken nga koka te kembet,fillon te me duket,pavaresisht hirit,lehtesise,hirit te perkeqyer te vargut te tij,se Anxhelika nuk eshte e bukur.Më tregon gjithçka,nuk i lë asgjë imagjinatës sime. ai më lodh, më mërzit. Nëse heroi juaj ecën, më përshkruani hapat e tij, ecjen e tij të lehtë; Do të kujdesem për pjesën tjetër. Nëse shkoni më tej, do të përzieni së bashku lloje të ndryshme artesh: pushoni së qeni poet, bëheni artist apo skulptor", - shkruan Diderot. - "Piktura, megjithatë, duhet të përpiqet gjithmonë të përcjellë bukurinë e imazhit: Laocoon vuan ... një dhimbje mizore e depërton atë nga gishtat e këmbëve deri në majat e flokëve. Eksiton pa tmerr. Bëje që të mos mund të mbaja vështro kanavacën tënde, as mos e largo... Le të jetë e bukur para së gjithash koka. ”Pasioni ngulitet më lehtë në një fytyrë të bukur.

Edhe një portret i ekzagjeruar i bukurisë vetëm sa e intensifikon tmerrin e pasioneve."

U vu re tashmë më lart se materializmi francez i shekullit të 18-të. u zhvillua në mënyrë të njëanshme: fitoi gjithnjë e më shumë tipare mekanike. Një shembull i mrekullueshëm i këtij zhvillimi përfaqësohet, në veçanti, nga pikëpamjet e Julien Ofre de Lametri(1709-1751). Ai i bën thirrje me këmbëngulje fizikës së Dekartit: "njeriu-makina" e tij është ndërtuar mbi modelin e "makinë-kafshë" karteziane.

Në përgjithësi, shekulli XVIII. krijoi parakushte të mëdha për vetënjohjen dhe vetëçlirimin e njerëzimit, për “mbledhjen” dhe bashkimin e tij. Siç shkruan me të drejtë F. Engels në artikullin "Pozicioni i Anglisë. Shekulli i tetëmbëdhjetë" (1844), ky shekull "bashkoi rezultatet e historisë së kaluar, të cilat deri atëherë shfaqeshin vetëm të shpërndara dhe në formën e rastësisë dhe treguan domosdoshmërinë dhe kohezionin e tyre të brendshëm. Të panumërta të dhënat kaotike të dijes renditeshin, evidentoheshin dhe futeshin në një marrëdhënie shkakësore, dija u bë shkencë dhe shkencat iu afruan përfundimit të tyre, pra u mbyllën nga njëra anë me filozofinë, nga ana tjetër me praktikën.Deri në shekullin e tetëmbëdhjetë. , nuk kishte shkencë ... Kurora e shkencës së shekullit të tetëmbëdhjetë ishte materializmi është sistemi i parë i filozofisë natyrore dhe rezultat i procesit të sipërpërmendur të përfundimit të shkencave natyrore." Në të njëjtën kohë, vazhdon Engels, "lufta kundër subjektivitetit abstrakt të krishterimit e çoi filozofinë e shekullit të tetëmbëdhjetë në njëanshmërinë e kundërt; subjektiviteti ishte kundër objektivitetit, shpirti - natyra, spiritualizmi - materializmi, abstrakt-individual - abstrakt. universale, substancë."

“Prandaj, shekulli i tetëmbëdhjetë nuk e zgjidhi opozitën e madhe, e cila e ka pushtuar prej kohësh historinë dhe e ka mbushur me zhvillimin e saj, domethënë, kundërshtimin e substancës dhe subjektit, natyrës dhe shpirtit, domosdoshmërisë dhe lirisë; por kundërshtoi të dyja anët e opozitës. ndaj njëri-tjetrit në të gjithë mprehtësinë dhe plotësinë e tyre zhvillimin dhe kështu bëri të nevojshme shkatërrimin e kësaj kundërshtie”, - thekson Engels.

Duke i konsideruar Gjermaninë, Francën dhe Anglinë si vendet kryesore në historinë e shekullit të 18-të, Engels vëren se gjermanët përfaqësojnë parimin spiritualist të krishterë, francezët përfaqësojnë parimin e lashtë materialist, me fjalë të tjera, të parët përfaqësojnë fenë dhe kishën, kjo e fundit - politika dhe shteti. Sa i përket kombit anglez, ai u formua nga elemente gjermanike dhe romane, gjë që çoi në një kontrast të mprehtë në natyrën e kombësisë angleze. “Anglezët janë njerëzit më fetarë në botë dhe në të njëjtën kohë më jofetarët… shpresa e tyre në parajsë nuk i pengon aspak ata të besojnë fort në “ferrin e të mos fitosh para”. ankthi i brendshëm i britanikëve - një ndjenjë e paaftësisë për të zgjidhur kontradiktën, e cila Ndjenja e kontradiktës është një burim energjie ... që nxiton vetëm në botën e jashtme, dhe kjo ndjenjë kontradikte ishte burimi i kolonizimit, lundrimit, industrisë. dhe, në përgjithësi, veprimtaria e madhe praktike e filozofisë britanike ... angleze dhe e shtyn atë drejt empirizmit dhe skepticizmit. ndaj tyre Arsyeja për të zgjidhur kontradiktën midis idealizmit dhe realizmit, arriti në përfundimin se mendja nuk është aspak e aftë për këtë, idealizmi thjesht u hodh poshtë dhe empirizmi shihej si mjeti i vetëm i shpëtimit. Nga i njëjti burim vjen edhe kritika për aftësinë e njohjes dhe drejtimin psikologjik në përgjithësi. Në fund, pas të gjitha përpjekjeve të kota për të zgjidhur kontradiktën, filozofia angleze e shpall atë të pazgjidhshëm, arsyen - të pamjaftueshme dhe e kërkon shpëtimin qoftë në besim fetar, ose në empirizëm”.

Më vonë, praktika e skepticizmit u përsërit saktësisht nga materializmi francez, argumenton Engels. Për më tepër, në Francë, empirizmi, në ndryshim nga Anglia, u shpreh në një formë universale, d.m.th. i manifestuar si një veprimtari politike, shteti vepron për francezët si mishërim i formës së përjetshme të interesave universale. Gjermani zhvillon edhe interesa të përgjithshme, por duke qenë se i bën thirrje spiritualizmit, ai i kupton interesat e përgjithshme të njerëzimit në fe (më vonë, në shekullin e 19-të, në filozofi).

• Kjo i referohet veprës së J. Locke "Përvoja e të kuptuarit njerëzor" (1689).
• Dallimi midis materializmit francez dhe atij anglez korrespondon me ndryshimin midis këtyre kombeve. Francezët e pajisën materializmin anglez me zgjuarsi, mish e gjak, elokuencë; i dhanë mungesë temperamenti dhe hiri; e qytetëroi atë.
• Kjo i referohet "Letër për shurdhmemecët për ndërtimin e atyre që dëgjojnë", të cilën Diderot e botoi në 1751.

Idetë materialiste të shekullit të 18-të, të cilat vazhduan traditën progresive të filozofëve të shekullit të 17-të, marrin zhvillimin e tyre të mëtejshëm dhe formën e gjallë dhe marrin një rol aktiv shoqëror në Francë. Tiparet specifike të materializmit francez lidhen me luftën klasore dhe socio-politike që u shpalos në Francë në shekullin e 18-të. në prag të revolucionit borgjez francez të viteve 1789-1794. Materializmi militant i mendimtarëve francezë JI. Holbach (1723-1789), Në Helvetia (1715-1771), J. La Mettrie(1709-1751) dhe të tjerë ishte shprehja ideologjike e aspiratave revolucionare të borgjezisë franceze dhe të bashkuar prej saj. masat popullore Franca, lufta e tyre kundër feudalizmit dhe ideologjisë fetare. Baza natyrore-shkencore mbi të cilën bazohej materializmi i shekullit të 18-të ishin kryesisht arritjet e mekanikës klasike.

Materialistët francezë më thellë se paraardhësit e tyre zbulojnë natyrën dialektike të lidhjes midis materies dhe lëvizjes, megjithëse në filozofinë e tyre metafizike në tërësi, dialektika ka karakterin e njohurive të veçanta. Parashtrimi i qëndrimit të saktë për diversitetin dhe shumëllojshmërinë e vetive, formave dhe llojeve të materies, duke hedhur poshtë idenë e homogjenitetit të saj, D. Diderot, për shembull, dedukton lëvizjen e materies si pronë e saj absolute nga ndërveprimi ndërmjet objekteve të botës materiale. Duke marrë parasysh të dhënat e fizikës molekulare, ai deklaroi se është natyra e brendshme e grimcave më të vogla (molekulat, atomet), ndërveprimi i tyre, që janë shkaku i vërtetë i lëvizjes. "Atomi e vë botën në lëvizje," shkroi ai, "kjo është absolutisht e vërtetë, si dhe fakti që atomi lëviz nga bota. Megjithatë, duke e bërë ligjin e gravitetit të absolutizuar, Diderot besonte se ndërveprimi si shkak i përgjithshëm i lëvizjes reduktohet në tërheqjen e trupave, pasi të gjithë kanë gravitet, masë. Natyrisht, lëvizja në këtë rast mund të shfaqet vetëm në formën e lëvizjes hapësinore të trupave. Në një shpjegim të tillë të thelbit të lëvizjes dhe shkaqeve të saj, dallohet qartë njëanshmëria metafizike e materialistëve të shekullit të 18-të, sepse nga pikëpamja dialektike, zmbrapsja është po aq e pandashme nga tërheqja, aq edhe negative nga pozitive.

Duke e konsideruar materien si realitetin e vetëm, të pafund dhe të përjetshëm, materialistët francezë e çliruan plotësisht materializmin nga forma teologjike, duke i dhënë atij një orientim haptazi antifetar.

Për P. Holbach për shembull, Zoti është trillim i pastër, produkt i mashtrimit të njerëzve injorantë nga kisha dhe shërbëtorët e saj. Senzacionalistë konsekuentë deri në fund, materialistët francezë, si J. Locke, hodhi poshtë kategorikisht idetë idealiste për idetë e lindura, duke mos i lënë vend mitit fetar të shpirtit të pavdekshëm. Materializmi francez ka mbrojtur vazhdimisht qëndrimin se shpirtërorja është një pronë e materies. D. Diderot Për shembull, vazhdon linjën hylozoiste të Spinozës në këtë drejtim, duke pohuar se ndjesia, "ndjeshmëria" është një veti universale e materies, e cila, sipas mendimtarit, manifestohet në shkallë të ndryshme në lëndën e gjallë dhe të pajetë.

Materialistët francezë mbrojtën me forcë pikëpamjet e tyre në luftën kundër idealizmit subjektiv J. Berkeley(1685-1753) dhe agnosticizmi D. Yuma (1711-1776).

Peshkopi Berkeley kundërshtoi pikëpamjet e tij ndaj materializmit dhe u përpoq ta përgënjeshtronte atë, i parë në idetë materialiste bazë teorike ateizmin dhe pazotësinë. Ai u përpoq me këmbëngulje të provonte se koncepti i "materies" është një trillim, se materia është vetëm një grumbull ndjesish. Këto ide të idealistit anglez Holbach i quajti monstruoze, sepse nëse bota ekziston vetëm në ndjesitë tona, atëherë ajo është thjesht një kimera. ndjesitë tona shkaktohen nga objekte të jashtme, objektivisht ekzistuese. ”Po aq të papajtueshëm ishin materialistët francezë ndaj agnosticizmit të Hume.

Kufizimi njohuritë shkencore shekulli XVIII për jetën, format dhe llojet e saj nuk mund të mos ndikonin në përmbajtje idetë filozofike Materialistët francezë. Në pamundësi për të zbuluar thelbin e vërtetë të njeriut, Holbach, për shembull, si bashkëpunëtorët e tij, u përpoq të shpjegonte specifikën e njeriut me ligjet e natyrës dhe fiziologjinë e tij. Ai shkroi se një person, duke iu nënshtruar natyrës dhe ligjeve të saj, vepron në bazë të motivit kryesor - dëshirës për kënaqësi, sepse gjithçka në një person është një ndjesi fizike dhe motivohet prej saj.

Duke njohur rolin e interesit dhe nevojën në motivimin e veprimeve të njerëzve, filozofët enciklopedikë francezë arritën në përfundimin për rolin vendimtar të edukimit dhe ndikimin e mjedisit në formimin e një personi. Mirëpo, ata e kuptuan mjedisin shoqëror, shoqëror në mënyrë jashtëzakonisht të njëanshme - si një sistem shtetëror-politik, i cili përcaktohet në vetvete nga karakteri dhe vullneti i ligjvënësit, sundimtarit etj. të pasqyrimit të efekteve të mjedisit. Në këtë kuptim J. La Mettrie dhe i lejoi vetes ta quante një person një makinë, veprimet e të cilit janë të një natyre të pavullnetshme: ai nuk ka aftësinë për të zgjedhur lirë.

Në shpjegimin e zhvillimit shoqëror, materialistët francezë ranë në mënyrë të pashmangshme, siç vuri në dukje G.V. Plekhanov, në një rreth vicioz, nga i cili metoda metafizike e arsyetimit nuk jepte mundësinë e daljes. Duke e vendosur zhvillimin e shoqërisë në varësi të plotë nga aktivitetet e personalitete individuale historike (ligjvënësit, mbretërit, etj.), materialistët e shekullit të 18-të nuk ishin në gjendje të jepnin një shpjegim të saktë për zhvillimin e shoqërisë, të zbulonin ligjet e saj specifike, megjithëse në tërësi problemi i marrëdhënieve mjedisi shoqëror dhe personi kishte një rëndësi të madhe historike dhe teorike.

Disavantazhet kryesore të materializmit francez përfshijnë, së pari, faktin se ai ishte mekanik, pasi ai mbështetej në një kuptim teorik të botës në ligjet e mekanikës, të cilat shpjeguan jo vetëm proceset natyrore, por edhe shoqërore. Së dyti, ai ishte metafizik, pra antidialektik në shpjegimin e realitetit dhe njohurive tona. Së treti, ai anonte drejt idealizmit në kuptimin e shoqërisë dhe njeriut. Më në fund, ai vuajti nga meditimi.

MATERIALIZMI(nga Lat.Materialis - material) është një prirje filozofike moniste që njeh ekzistencën e botës jashtë dhe në mënyrë të pavarur nga vetëdija e subjektit njohës dhe e shpjegon këtë botë nga vetvetja, pa iu drejtuar hipotezës së shpirtit botëror që i paraprin dhe e gjeneron atë (Zoti, ideja absolute, etj.) etj.). Në këtë rast, vetëdija njerëzore kuptohet si një produkt natyror i evolucionit të botës materiale. Dalloni midis materializmit vulgar dhe të qëndrueshëm. E para e trajton vetëdijen si një lloj materie ("truri gjithashtu shpërndan mendimin, si mëlçia - biliare"), e dyta - si pronë e saj që lind në një fazë të caktuar në zhvillimin e botës materiale nga vetia e natyrshme në të gjithë. materie - reflektim. Propozimi i përparësisë së materies dhe natyrës dytësore të vetëdijes është baza për t'iu përgjigjur pyetjes nëse bota është e njohshme: duke qenë një produkt natyror i zhvillimit të materies, ndërgjegjja njerëzore është në gjendje jo vetëm të njohë botën, por edhe krijojnë atë përmes praktikës.

Termi "materialistë" u krijua nga Leibniz për të treguar kundërshtarët e tij. Disa vite më vonë, ai figuroi tashmë në fjalorin filozofik të I. Walch: “Materializëm quhet kur mohojnë substancat shpirtërore dhe nuk duan të pranojnë asgjë përveçse trupore... Materializëm duhet quajtur edhe kur të gjitha ngjarjet dhe veprimet e natyrës. trupat rrjedhin vetëm nga vetitë e materies, si madhësia, figura, pesha, ndarja dhe lidhja, dhe kështu nuk duan të njohin asnjë parim tjetër shpirtëror përveç shpirtit "(Walch IG Philosophisches Lexicon, 1726). Materialistët francezë të shekullit të 18-të - La Mettrie, Diderot, Holbach dhe Helvetius - përdorën qëllimisht termin "materializëm" në lidhje me veten e tyre. Megjithatë, edhe në shekullin e 19-të. L. Feuerbach dhe E. Haeckel refuzuan ta quanin veten materialistë.

Në Evropë, materializmi kaloi në tre faza në zhvillimin e tij. Etapa e parë lidhej me materializmin naiv ose spontan të grekëve dhe romakëve të lashtë (Empedokli, Anaksimandri, Demokriti, Epikuri). Në shekujt 16-18. F. Bacon, Hobbes, Diderot, Holbach, Helvetius e të tjerë formuan materializmin metafizik dhe mekanik. Në vitet 1840. K. Marksi dhe F. Engelsi formuluan parimet bazë materializmi dialektik.

Materializmi pohon se diversiteti cilësor i botës bazohet në materie parësore absolutisht homogjene. Kërkimi i kësaj të fundit ka qenë një nga detyrat kryesore të materializmit që në fillimet e tij. Thales besonte se gjithçka në botë përbëhet nga uji, Anaksimeni - ajri, Herakliti - zjarri. Në shekujt 16-18. ata u përpoqën të nxjerrin të gjitha dukuritë e botës nga materia që lëviz mekanikisht, në fund të shekullit të 19-të. E. Haeckel sugjeroi eterin për rolin e materies parësore. Megjithatë, çdo herë këto hipoteza u hodhën poshtë. Rezultati ishte refuzimi i përkufizimit substrat të materies dhe kalimi në fenomenologjik - përmes marrëdhënies së tij me ndërgjegjen. Ky përkufizim u formulua në mënyrën më të detajuar nga V.I. Lenin. Materia interpretohet prej tij si një realitet që ekziston jashtë vetëdijes, pavarësisht nga ajo dhe reflektohet në të. Përkufizimi fenomenologjik i materies nuk e përjashton substratin, por e plotëson atë.

Materialistët e parë, të cilët diskutuan çështjen se çfarë është materia si substancë e të gjitha gjërave, dolën nga përparësia e saj në raport me vetëdijen e tyre si diçka e vetëkuptueshme. Dhe vetëm në shekullin e 17-të, pasi Dekarti formuloi parimin e dyshimit metodologjik dhe Berkeley zhvilloi argumente në mbrojtje të idealizmit subjektiv, u pranua se justifikimi i këtij pozicioni fillestar të materializmit është një detyrë filozofike më e vështirë. Ende nuk ka një zgjidhje të pranuar përgjithësisht për të. Nga pikëpamja e materializmit dialektik, besimi në realitetin dhe njohshmërinë e botës materiale dëshmon suksesin e veprimtarive praktike të bazuara në këtë besim.

Materializmi i qëndrueshëm është veçanërisht i vështirë për t'u realizuar në studimin e shoqërisë njerëzore. Një materialist në pikëpamjet e tij për natyrën mund të rezultojë të jetë idealist në pikëpamjet e tij për shoqërinë. Dallimet midis materializmit historik dhe idealizmit historik lindin kur i përgjigjemi pyetjes pse ekzistojnë këndvështrime diametralisht të kundërta për të njëjtin problem shoqëror. Materializmi historik pretendon se këto dallime në pikëpamje shpjegohen jo vetëm nga vështirësitë objektive të njohjes dukuritë sociale, por edhe nga ato marrëdhënie materiale në të cilat ndodhen bartësit e këtyre pikëpamjeve dhe që formohen në mënyrë të pavarur nga vullneti i tyre. Ky është kuptimi i tezës "qenia shoqërore përcakton ndërgjegjen shoqërore". Një përfundim praktik rrjedh prej tij: për të ndryshuar vetëdijen shoqërore të njerëzve, është e nevojshme të ndryshohet qenia e tyre shoqërore. Prandaj nxirret përfundimi për karakterin e klasës ndërgjegjja publike në shoqërinë e klasave dhe lufta e klasave si mjet për ta ndryshuar atë. Në të njëjtën kohë, refuzimi i pikëpamjes materialiste të historisë, një përpjekje për të ndikuar në pikëpamjet dhe veprimet e njerëzve, duke injoruar plotësisht kushtëzimin e tyre nga ekzistenca shoqërore, çon në kaos shoqëror.

Gjatë gjithë historisë së filozofisë, zhvillimi i materializmit nuk ishte një qëllim në vetvete, por një mjet për zgjidhjen e pyetjes kryesore të çdo botëkuptimi - për qëllimin. jeta njerëzore... Për materializmin, një synim i tillë është lumturia, si e një personi individual, ashtu edhe e gjithë njerëzimit, e arritur në jetën reale, tokësore, në procesin e arritjes së qëllimeve racionale dhe konstruktive.

Detyra e shpjegimit të botës në tërësi nga vetvetja, e paraqitur nga materializmi, është e natyrshme dhe për këtë arsye jashtëzakonisht e vështirë për t'u realizuar. Një idealist subjektiv i qëndrueshëm, një solipsist, deklaron se ekziston vetëm vetëdija e tij, duke hequr kështu çështjen e lidhjes së saj me botën e jashtme. Idealisti objektiv, duke njohur botën objektive, e ruan problemin, por e zgjidh atë nëpërmjet një lloj rrethi: vetëdija e subjektit dedukton nga bota e jashtme e tij, dhe kjo e fundit nga "ideja botërore". Dualisti, duke pohuar pavarësinë e ndërsjellë të materialit dhe idealit, e anashkalon problemin duke hedhur poshtë një nga themelet. parimet shkencore- monizmi. Por materializmi paguan një çmim të rëndë për këtë "ndershmëri intelektuale". Është pikërisht natyra globale e programit të materializmit, mosgatishmëria për ta thjeshtuar atë, ajo që shpjegon mungesën e rezultateve të shquara shkencore të marra brenda kornizës së tij dhe, si pasojë, mungesën e materialistëve të mëdhenj në historinë e filozofisë. Prandaj, përpjekjet për të marrë për realitet dëshiren, për të shpallur programin e materializmit të realizuar, pra diskredituan materializmin dialektik.

Materializmi francez- një prirje filozofike në Francë në shekujt 17-18, frymëzuar nga epikurianizmi i ringjallur. Kriza e Mesjetës shkaktoi interes për mendimin antik, duke përfshirë filozofinë e epikurianizmit. Materialistët francezë (Gassendi, Helvetius, Holbach, Diderot, Condorcet, Lametri, Cabanis, Nejon), pas neoepikurianëve italianë ( Lorenzo Valla), e bazuan filozofinë e tyre në etikën e kënaqësisë si antitezë e etikës mesjetare të detyrës. Falë kësaj, ata morën emrin e liridashësve ose mendimtarëve të lirë. Mohimi i Zotit nuk ishte aq themelor për ta sa kritikimi i kishës. Materializmi i tyre ndonjëherë në mënyrë të çuditshme mund të kombinohej me deizmin. Egoizmi i arsyeshëm u njoh si motiv për të mirë. Egoizëm i arsyeshëm ishte gjithashtu bazë filozofike mendimet e ekonomistëve-fiziokratëve francezë. Materializmi francez gjeti shprehjen e tij ekstreme në pikëpamjet e de Sade.